VII. BOH DRUID
V Obliehaní Druim Damgair v ťažkej chvíli Kenmhar zavolá na pomoc „prvého druida sveta“ a tento druid, Mog Ruith, zatiaľ čo sa na jeho príkaz pripravuje oheň, prednesie prejav, ktorý začína takto: „Boh druidov, môj boh pred všetkými bohmi“ (de dhruadh, mu dhe tar gac nde). Keďže tento „boh druidov“ alebo Dagda („dobrý boh“ alebo „najbožskejší“) je otcom Brigid, bohyne filidov, a teda predchodkyne troch pôvodných druidských bohov, je zrejmé, že moc druidov je plne opodstatnená. V skutočnosti sú všetci bohovia druidi, rovnako ako všetci druidi sú bohmi. Rovnosť sa tu prejavuje v oboch zmysloch, a to takto: "Katbad, krásna tvár, ma naučila kvôli mojej matke Dekhtire, takže som sa stal zručným v druidských vedomostiach a zbehlý v tajnej múdrosti."
Z toho je celkom jasné, prečo mali najmä Druidi prístup k metepsihoz, čo bola výsada nadľudských a mytologických bytostí. Akoby vyjadril názor všetkých skeptikov, istý Connle Cainbretach („dobrý sudca“) neprávom vyčítal druidom svojej doby, že nie sú schopní nič zmeniť na svete: „Nech sa na severe objaví slnko a mesiac od ľudí svet a potom uveríme, že všetko, čo hovoríš, je pravda."
Poslúchajúc neotrasiteľnú zásadu, dedičia pôvodných druidov, tvorcovia sveta a živých bytostí, nevideli dôvod na vytvorenie zbytočného a bezpríčinného „zázraku“ na obyčajnú objednávku. Taký je kult, podľa keltských náboženských predstáv, ktorý stvoril svet; okrem toho je kňaz hybnou silou kultu a pri absencii viery sa vesmírny poriadok mení na chaos.
Z knihy Druidi autor Leroux FrancoiseKAPITOLA I DRUID Učebnice dejepisu najčastejšie reprodukujú obrázok zobrazujúci galského druida, ako strihá imelo: „Kňaz oblečený v bielom,“ hovorí Plínius, „lezúci na strom zlatým kosákom odsekáva imelo, ktoré sa zbiera do bieleho plášťa. .“ Málo z
Z knihy Druidi autor Leroux FrancoiseII. VÝZNAM A VÝZNAM SLOVA „DRUID“ Klasickí autori jednohlasne pripisujú druidom mnohé funkcie. Náboženstvo, spravodlivosť, školstvo, medicína atď. – to všetko je v ich kompetencii a je absolútne nemožné, aby sme v tomto smere a priori obmedzovali tú svoju.
Z knihy Druidi autor Leroux Francoise Z knihy Druidi autor Leroux FrancoiseIV. DRUID A VOJNA Druid nie je len kňaz, ale rovnako aj bojovník: táto kombinácia sa môže zdať čudná, ale dá sa ľahko vysvetliť.
Z knihy Druidi autor Leroux FrancoiseV. DRUID A KRÁĽ Írsko nám poskytuje ďalšie dôkazy o sile druida. Uladi sú pripravení zabiť sa navzájom kvôli hádke na hostine: „Ručitelia každého z nich povstali v zúrivosti a ich boj bol taký divoký, že deväť ľudí bolo zranených a deväť dostalo krvavé
Z knihy Druidi autor Leroux FrancoiseVII. GOD-DRUID V „Obliehaní Druim Damgair“ Kenmhar v ťažkej chvíli volá o pomoc „prvého druida sveta“ a tento druid, Mog Ruith, zatiaľ čo sa na jeho príkaz pripravuje oheň, prednesie prejav, ktorý začína takto: „Boh druidov, môj boh pred všetkými bohmi“ (de dhruadh, mu dhe tar gac nde).
Z knihy Druidi [Básnici, vedci, veštci] od Pigotta StuartaMENO „DRUID“ Prejdime teraz k obsahu týchto prameňov a sledujme podrobnejšie, odkiaľ pochádza samotný názov ich kňazstva. V klasických textoch sa vyskytuje len v množnom čísle: „druidai“ v gréčtine, „druidae“ a „druides“ v latinčine. Formy "drasidae"
Dagda
Mu dhe tar gac nde
druidský boh,
Môj boh pred všetkými bohmi
Z kúziel Mog Ruita
Dagda... Medzi kmeňom Danu je ťažké nájsť zvláštnejšiu a menej zrozumiteľnú postavu... „The Battle of Mag Tuired“ nám vykresľuje obraz tučného obra s jednoduchým srdcom v úplne divokom rúchu, ktorý vlastní Cauldron of Plenty, „z ktorého náhodou nikto nehladoval“ a bojová palica, taká ťažká, že „iba osem mužov ho dokázalo zdvihnúť naraz a museli ho niesť na kolesách a chodník z neho bol ako vodná priekopa. na hranici kráľovstiev“.
Z toho istého zdroja sa dozvedáme o stavbe pevnosti Bres a o tom, ako bola potrestaná chamtivosť slepého Creedenbala, o čiernej jalovici získanej za odmenu, ktorej sú poslušné všetky stáda Írska, a o stretnutí s Morrigan na rieke Unius, na mieste pomenovanom po „Manželskej lóži“, o hostine v tábore Fomorianov a o krádeži Čarovnej harfy ...
Takýto opis a príbehy by sa skôr hodili k Thorovi zo škandinávskej mytológie, no zároveň druid Mog Ruit v „Obliehaní Druim Damgair“ nazýva Dagda ako Boha Druidov a „Battle of Mag Tuired“ ho nazýva. druid bohov, ktorý uvádza vedomie do akejsi disonancie. Tak kto to je - Dagda?
Pôvod jeho mena je opísaný v tej istej „Bitke o Mag Tuired“ a zvyčajne sa prekladá ako „Dobrý Boh“, kde „dobrý“ znamená „Vhodný pre všetko“, „všemocný“. Preto o ňom hovoria, že „jemu patrí každá sila akejkoľvek moci“.
Hovoria mu aj Eochaid Ollatir – „Bojujúci tis, veľký otec“. Tis je v keltskej symbolike stromom smrti a keď si spomenieme na kyj Dagda, ktorý, ako sa hovorí, na jednom konci zabíjal a na druhom sa vracal k životu, môžeme ho považovať za pána smrti a narodenia.
Jeho ďalšia prezývka – Ruad Rofessa – „Červený, Pán dokonalého poznania“, naznačuje, zdá sa, jeho slnečnú či ohnivú povahu, ktorá sa spája s ďalším, menej známym menom – Aed – „Plameň“.
Meno Aed Ruad sa nachádza aj v legendách o pôvode mena vodopádu Ess Ruad - jedného z biotopov múdreho lososa a Goll Essa Ruaid - Jednooký z vodopádu Ruad - možno jedna z foriem samotná Dagda. O to pravdepodobnejšie je, že jeho manželkou je Boan – vtelený River Boyne.
Dagda je otcom mnohých z kmeňa bohov. Toto je Angus Mac Og - boh lásky a mladosti a Banba, Fodla a Erin - tri bohyne, na počesť ktorých dostal Zelený ostrov svoje mená, a samozrejme Ohnivý šíp, patrónka umenia, remesiel a Domáce ohnisko - Brigid.
Symboly Dagdy, okrem Palcátu a Kotlíka hojnosti už spomenutých vyššie, sú Koleso a Čarovná harfa, ako samotná Dagda, ktorá má niekoľko mien ...
Volá sa Uaitne - "Očarujúce" a ďalšie dve mená - Kor Ketarhar (Hudba štyroch strán) a Daur Da Blao (Dub dvoch kvetov) - naznačujú jeho funkciu - ovládanie a usporiadanie priestoru a času a hovoria, že je Dagda, ktorý hrá na harfe, reguluje otáčky kolesa roka a má „moc nad živlami a úrodou ľudí“.
Osviežme si v pamäti obraz sveta spoločný pre celú indoeurópsku kultúru. Kozmos je reprezentovaný ako svetový strom rastúci na ostrove obklopenom zo všetkých strán vodami chaosu. Vesmír je rozdelený do troch úrovní a duchovia žijúci vo vetvách, okolo kmeňa a pri koreňoch stromu sú považovaní za príbuzných – za klan vytvorený samotným Stromom. Duchovia chaosu žijú vo vodách - outsideri, ktorí sa snažia zničiť strom, vrátiť vesmír do pôvodného stavu.
Interakcia s Chaosom je však pre Kozmos nevyhnutná, pretože vody Veľkej priepasti nie sú len zdrojom nebezpečného zničenia integrity, ale spolu so Slnkom aj zdrojom samotného Života, ktorý prináša hojnosť a obnovu.
Tento obraz sveta sa odráža aj v štruktúre keltskej spoločnosti s jej rozdelením moci medzi kráľa a druidov a pravdepodobne za starých čias patrila sila neba aj moc mora. druidi, zatiaľ čo kráľ predstavoval samotný strom a až neskôr sa spojil so Slnkom.
Máme teda pomerne holistický, pre celú indoeurópsku kultúru spoločný obraz Boha-Kňaza – strážcu vesmíru, ktorý chráni Strom pred duchmi vonkajšej temnoty a stará sa o zdroj vôd života.
Taký je Enki - Pán vôd Dolného sveta a Šiva - Stvoriteľ a Ničiteľ vesmíru a Svarog - ktorý neskôr rozdelil svoju moc medzi Perúna a Velesa, ako sa o ňu delia Thor a Odin v Asatru.
Je zaujímavé, že v tradícii Walesu Dagda zodpovedá Branovi - Havranovi, ktorého stromom je jelša, spolu s vŕbou a lieskou, ktorá bola predmetom kultového uctievania "preddubového" obdobia ...
Jelša má povahu Ohňa, ale rastie v blízkosti vodných plôch. Voda drevo posilňuje, nie ničí. Spomeňme si aj na červenú farbu extrahovanú z kôry tohto stromu ...
V našej dobe druidi vzývajú Dagda v deň jesennej rovnodennosti ako Múdry losos, Majster kotla hojnosti, prinášajúc mu dar ovsených koláčov, piva a oleja.
Ale ak sa pozriete bližšie, potom sa zdá, že neviditeľná prítomnosť Dagda preniká celým obradom.
Uctievame Matku Zem alebo vzývame patrónku Bardov - Brigid, pracujeme s dcérami Dagda. Keď sme vyhnali duchov Vonkajšej temnoty a uzavreli s nimi dočasnú mierovú dohodu, pamätáme si, že to bola Dagda, ktorá zadržala Fomorianov silou zmluvy. Je druidom bohov, majstrom sviatku predkov a najstarším stvorením na Zemi – lososom, v rovnakom veku ako čas. Je strážcom Prameňa vôd života a otáčky ročného kolesa sú poslušné Hudbe Jeho harfy...
Teraz, keď si to zapamätaj, skús s Dagdom pracovať vedomejšie... Privolaj ho zapálením svojho rituálneho ohňa, ako ho nazval Mog Ruit - On, Boh Druidov, Druid medzi Bohmi... Vyplňte čas zmena ročných období s piesňami jeho harfy -
Nech Whitne znie v týchto dňoch,
Poď Daur Da Blao
Poď Kor Ketarhar,
Príď leto, príď zima
Cez ústa harfy a gájd...
Na záver uvádzame časť článku Iana Corrigana.
Vizualizácia Dagda začína krajinou – zelenými kopcami s veľkou rovinou pred nimi. Z kopcov sa blíži vysoký, mocný muž. Má na sebe tuniku deviatich farieb a kockovanú koženú sukňu. Na jeho silných rukách a nohách sú zlaté náramky a z pliec sa mu spúšťa šarlátový plášť, ktorý je pripevnený veľkou brošňou. Na jeho hrubom krku je veľký torc zdobený kameňmi. Jeho neučesané vlasy a brada sú červené a na širokej tvári mu v očiach a perách hrá úsmev. Pravou rukou ťahá za sebou bojovú palicu a v rašeline zanecháva hlbokú brázdu. Za ním je harfa a pod ľavou rukou nesie kotol, v ktorom sa varí nápoj, vždy v pohybe ...
Hymna Dagde
Ian Corrigan
S pozdravom Dagda
Obetujeme sa ti
Ovos štedrej pôdy dávajú slobodní ľudia
Eochaid Allfather
Ty, Oheň pod kotlom
Počúvaj nás, staroveký obr
Boh hojný
Ruad Rofessa,
Pán tajných vedomostí
Obetný oheň, v Tebe ctíme znamenitého Boha
Vodca Danu, dávajúci hojne
Plameň v bruchu, ktorý udržuje život
Plameň v dolnej časti chrbta, pokračujúci život
Plameň v očiach, porozumenie Životu
Buď v nás tak, ako sme my v Tebe
Hor sa v nás, prijmi obete
Žrebčí ovos dávame
Varný kotol
Na posvätnom ohni
O Harper of the Seasons
Prijímač obetí
Druid z Dubu a Hazel
Dagda Viac!
Veľký dobrý Bože!
Prijmite našu obeť!
Kelti verili v rôznych bohov a bohyne, hoci nie každý keltský národ uctieval rovnakú skupinu. Írsko malo iných bohov ako bohovia z Walesu, ktorých bohovia sa líšili od bohov Galie. Ďalším bodom, ktorý stojí za zmienku, je, že k nám prišli nielen bohovia známi pod rôznymi menami, ale aj mnohí iní, ktorých mená boli považované za príliš sväté na to, aby ich bolo možné vysloviť nahlas (preto zvyčajná prísaha bola: „Prisahám na bohov, ľud môj prisahám."
Je dôležité si uvedomiť, že v predkresťanskom období ľudia verili v zložitých a nedokonalých bohov, ktorí mali podobne ako ľudia osobnosti, záujmy a city. profesionál bol nevyhnutný na to, aby študoval ich povahu a našiel spôsoby, ako ich upokojiť a zároveň sa starať o blaho kmeňa. Keďže sa Bohovia správaním a temperamentom podobajú ľuďom, sú prístupnejší a zrozumiteľnejší pre vedomie ľudí. Myšlienka, že bohovia by mohli byť zdrojom morálky a sudcov ľudstva, je myšlienka cudzia pre najstaršie európske národy.
kmeň Bohyňa Danu(Tuatha de Danaan) je názov írskeho panteónu, keďže bohovia pochádzali z tejto bohyne. Napodiv, Danu sa tam nikdy priamo neobjaví, možno už existuje všade, ako Zem. S príchodom kresťanstva starí Bohovia stratili svoje postavenie a moc a zmenili sa na Shi alebo víly a mnohé z konceptov druidizmu sa zmenili na Vieru Fae.
Toto je krátky zoznam, ktorý obsahuje iba stručný popis bohov:
Lúka lampada(Lug Long Arm), Syn Slnka, otec Cuhullina. Je známy pod mnohými menami, ako napríklad Lleu vo Walese a Lugos v Galii, a zdá sa, že je jedným z mála pankeltských božstiev. Má prívlastok „Samildanah“ alebo „Majster remesiel“, a preto Dagda ustúpi a dovolí mu veliť armáde bohov v bitke pri Tuired. Je všeobecnejšie známy ako „Lamphada“ alebo „Dlhý ozbrojený Boh“ a má početné kópie v iných indoeurópskych kultúrach vrátane kultúry Indie.
Dagda Milá(druh nie je ukazovateľom morálnej kvality, ale rozmanitosti jeho schopností). Dlhý čas bol kráľom Tuatha de Danaan a je otcom mnohých bohov. Vlastní magický kyj, ktorý dokáže liečiť mŕtvych alebo zabíjať živých, a kotol, ktorý dokáže nakŕmiť neobmedzený počet ľudí.
Nuada Argetlam(Strieborná ruka) bol dvakrát kráľom kmeňa. Nuada prišiel o ruku v bitke pri Tuired a nahradil ju mechanickou rukou kováčsky boh Diunknecht. Jeho protipólom je nórsky boh Tyr, ktorý tiež príde o ruku, aj keď z úplne iného dôvodu.
Morrigan, Badb a Nemine(trojjediná bohyňa vojny spojená aj so suverenitou) mocná bohyňa Morrigan je zodpovedná za výber toho, kto v boji zomrie. Vo viere Keltov z doby železnej si vybrala tých, ktorí pôjdu na druhý svet po posvätnej ceste. Jedným z jej najstrašnejších znamení je Práčovňa pri rieke, kde vystupuje ako slúžka umývajúca krv zo šiat hrdinu, ktorý má v ten deň zomrieť. Jej sestry sa volali Badb, „Šialenstvo“ a Nemain, „Požívač mŕtvych“.
brigid(trojjediná bohyňa ohňa, poézie a kováčstva). Bola pokresťančená ako svätá Brigida. Neuhasiteľné ohne na jej počesť udržiavali obsluhujúci, svietili na jej počesť a nikdy ich neuhasili. Brigidin kríž (kríž s tromi alebo štyrmi lúčmi, upletený zo slamy) bol zavesený nad kozubom a pri práci v vyhni, varení a vo všetkých záležitostiach, ktoré si vyžadovali účasť ohňa, sa žiadalo o jej požehnanie. Je tiež božstvom plodnosti, keďže pomáha pri narodení zvierat a ľudí; v kresťanskej tradícii sa narodila z Panny Márie. Je jej zasvätený sviatok Imbolc a v túto noc jej ľudia často nechávali pri dverách kúsky látky, aby sa ich mohla dotýkať a požehnať, keď sa tú noc túlala svetom.
Diunknecht, boh uzdravovania. Jeho meno možno preložiť (skôr zhruba) ako Dia – „Boh“ a Cecht – „oráč“. Vlastnil magickú studňu, ktorá privádzala späť k životu každého, kto do nej hodil, hoci Fomoriani kedysi túto studňu naplnili kameňmi. Jeho deti boli veľkými liečiteľmi; Jeho syn Miah bol najlepší z chirurgov (Diunknecht ho zabil zo žiarlivosti na túto zručnosť) a jeho dcéra Airmid bola majsterkou bylinkárstva.
Zdieľajte článok so svojimi priateľmi!
Druidskí bohovia
https://website/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg
Kelti verili v rôznych bohov a bohyne, hoci nie každý keltský národ uctieval rovnakú skupinu. Írsko malo iných bohov ako bohovia z Walesu, ktorých bohovia sa líšili od bohov Galie. Ďalším bodom, ktorý stojí za to venovať pozornosť, je to, že k nám prišli nielen bohovia známi pod rôznymi menami, ale aj mnohí iní, ...
Kelti verili v rôznych bohov a bohyne, hoci nie každý keltský národ uctieval rovnakú skupinu. Írsko malo iných bohov ako bohovia z Walesu, ktorých bohovia sa líšili od bohov Galie. Ďalším bodom, ktorý stojí za zmienku, je, že k nám prišli nielen bohovia známi pod rôznymi menami, ale aj mnohí iní, ktorých mená boli považované za príliš sväté na to, aby ich bolo možné vysloviť nahlas (preto zvyčajná prísaha bola: „Prisahám na bohov, ľud môj prisahám."
Je dôležité si uvedomiť, že v predkresťanskom období ľudia verili v zložitých a nedokonalých bohov, ktorí mali podobne ako ľudia osobnosti, záujmy a city. Náboženský profesionál bol nevyhnutný na to, aby študoval ich povahu a našiel spôsoby, ako ich upokojiť a zároveň sa starať o blaho kmeňa. Keďže sa Bohovia správaním a temperamentom podobajú ľuďom, sú prístupnejší a zrozumiteľnejší pre vedomie ľudí. Myšlienka, že bohovia by mohli byť zdrojom morálky a sudcov ľudstva, je myšlienka cudzia pre najstaršie európske národy.
Tuatha de Danaan (Kmeň bohyne Danu) je názov írskeho panteónu, keďže bohovia pochádzali z tejto bohyne. Je iróniou, že Danu sa nikdy priamo neobjavuje v mýtoch, možno už existuje všade, ako Zem. Samozrejme, niektoré európske rieky sú po nej pomenované, napríklad Don, Dunaj a Dneper, či rieka Don v kanadskom Toronte. Príbehy bohov možno nájsť predovšetkým v histórii dvoch bitiek o Mag Tuired (alebo Moitura), v ktorých bojovali za nezávislosť Írska od rasy Fomorian. S príchodom kresťanstva starí Bohovia stratili svoje postavenie a moc a zmenili sa na Shi alebo víly a mnohé z konceptov druidizmu sa zmenili na Vieru Fae.
Toto je krátky zoznam, ktorý obsahuje iba stručný popis bohov. Bibliografia pre túto stránku obsahuje mnoho knižných titulov, ktoré dokážu oveľa lepšie opísať viac božstiev.
Lug Lamphada (Lúka dlhé rameno), Syn Slnka, otec Cuchullina. Je známy pod mnohými menami, ako napríklad Lleu vo Walese a Lugos v Galii, a zdá sa, že je jedným z mála pankeltských božstiev. Nosí prívlastok „Samildanah“ alebo „Majster remesiel“, a preto Dagda ustúpi a umožní mu veliť armáde bohov v bitke pri Mag Tuired. Je všeobecnejšie známy ako „Lamphada“ alebo „Dlhý ozbrojený Boh“ a má početné kópie v iných indoeurópskych kultúrach vrátane kultúry Indie.
Dagda Kind (láska nie je ukazovateľom morálnej kvality, ale rozmanitosti jeho schopností). Dlhý čas bol kráľom Tuatha de Danaan a je otcom mnohých bohov. Vlastní magický kyj, ktorý dokáže liečiť mŕtvych alebo zabíjať živých, a kotol, ktorý dokáže nakŕmiť neobmedzený počet ľudí.
Nuada Argetlam (Strieborná ruka) bol dvakrát kráľom kmeňa. Nuada prišiel o ruku v bitke pri Mag Tuired a nahradil ju mechanickou rukou kováčsky boh Diunknecht. Jeho protipólom je nórsky boh Tyr, ktorý tiež príde o ruku, aj keď z úplne iného dôvodu.
Morrigan, Badb a Nemain (trojjediná bohyňa vojny, tiež spojená so suverenitou), mocná bohyňa Morrigan je zodpovedná za výber tých, ktorí zomrú v boji. Vo viere Keltov z doby železnej si vybrala tých, ktorí pôjdu na druhý svet po posvätnej ceste. Jedným z jej najstrašnejších znamení je Práčovňa pri rieke, kde vystupuje ako slúžka umývajúca krv zo šiat hrdinu, ktorý má v ten deň zomrieť. Jej sestry sa volali Badb, „Šialenstvo“ a Nemain, „Požívač mŕtvych“.
Brigid (trojjediná bohyňa ohňa, poézie a kováčstva). Bola pokresťančená ako svätá Brigida. Neuhasiteľné ohne na jej počesť udržiavali obsluhujúci, svietili na jej počesť a nikdy ich neuhasili. Brigidin kríž (kríž s tromi alebo štyrmi lúčmi, upletený zo slamy) bol zavesený nad kozubom a pri práci v vyhni, varení a vo všetkých záležitostiach, ktoré si vyžadovali účasť ohňa, sa žiadalo o jej požehnanie. Je tiež božstvom plodnosti, keďže pomáha pri narodení zvierat a ľudí; v kresťanskej tradícii sa narodila z Panny Márie. Je jej zasvätený sviatok Imbolc a v túto noc jej ľudia často nechávali kúsky látky na zadných dverách, aby sa ich mohla dotýkať a požehnať, keď sa tú noc túlala svetom.
Diunknecht, boh liečenia. Jeho meno možno preložiť (skôr zhruba) ako Dia – „Boh“ a Cecht – „oráč“. Vlastnil magickú studňu, ktorá privádzala späť k životu každého, kto do nej hodil, hoci Fomoriani kedysi túto studňu naplnili kameňmi. Jeho deti boli veľkými liečiteľmi; Jeho syn Miah bol najlepší z chirurgov (Diunknecht ho zabil zo žiarlivosti na túto zručnosť) a jeho dcéra Airmid bola majsterkou bylinkárstva.
Manannan mac Lir, boh mora a majster mágie. Jeho meno stále žije v mene Isle of Man. Manannan je tiež pankeltské božstvo, aspoň na Britských ostrovoch. V Jeho ríši mora je veľa magických ostrovov, ktoré tvoria keltský Iný svet. More je pre neho nebom. Jeho ríšou teda nie je len more, ale aj priechody do iného sveta, ktorého je strážcom. Medzi jeho mnohé prezývky patria mená „Boh hmiel“, „Boh Zeme žien“, „Boh Zeme pod vodou“. Počas kresťanského obdobia sa kult Manannana pravdepodobne zmenil na uctievanie svätého Michaela.
Waleská mytológia má tendenciu zameriavať sa na činy hrdinov a ich interakcie s bohmi. Primárnym a hlavným zdrojom je Mabinogion, zbierka legiend z mýtických čias Walesu. Niektorí vedci sa domnievajú, že Mabinogion opisuje skôr stredoveký Wales než Wales doby železnej; napriek tomu je cenným zdrojom waleskej mystiky. Váš autor by rád priznal, že keďže sa špecializuje na írsky a škótsky folklór, jeho znalosti o waleskom panteóne božstiev sú dosť slabé.
Arawn, pán Annunu (Iný svet).
Math ap Mathonwy, najmocnejší čarodejník. Matu potrebuje pannu, na ktorú si musí vyložiť nohy, čím si zrejme bráni v kontakte so Zemou a tým aj v možnosti straty sily.
Puyll, pán kráľovstva Dyvad a manžel Rhiannon.
Arianrhod - Je to bohyňa Caer (hradu) Arianrhod, ktorá je niekedy spájaná so súhvezdím Coronea Borealis ("Severná koruna"), čo je miesto, kam odchádzajú duše zabitých hrdinov. Jej meno znamená „Strieborné koleso“, čo ju môže spájať aj so súhvezdím alebo Kolesom roka, ktoré je symbolom každého z Festivalov ohňa.
Rhiannon, (Puillova manželka) - Bohyňa spojená s koňmi a podsvetím. Je to veľká bohyňa, s ktorou je Puill spojený posvätným manželstvom.
Cerridwen, matka básnika Taliesina (a možno preto patrónka básnikov). Vlastní kotol, v ktorom sa varí čarovný elixír, ktorý dáva veľkú múdrosť.
Lear, boh mora Manaviddan, waleská kópia írskeho Manannana.
Galské božstvá sa dostali do Caesarových záznamov. Nakreslil analógie medzi šiestimi rímskymi bohmi a tými, ktorých „objavil“ v Galii. Archeologický záznam z Galie odhaľuje 374 mien božstiev, z ktorých mnohé boli osobnými bohmi jednotlivých kmeňov alebo lokalít, alebo mnohé z mien opisovali rovnaké božstvo.
Lug (rímsky Merkúr)
Belinus (Rímsky Apollo)
Taranis (rímsky Mars)
Teutatis, boh hromu (rímsky Jupiter)
Brigid (Roman Minerva)
Cernunnos (Rímsky Dispater), Živočíšny boh alebo Zelený muž a pravdepodobne Boh zobrazený na Gunderstrupovom kotli.
Ježiš, Hu „Hesu, večne umierajúci Boh
Epona, bohyňa koní, ktorá má atribúty plodnosti pre kobyly a ženy.
Za zmienku stojí aj Gerne the Hunter, saský boh široko uctievaný v stredoveku, ktorého kult pravdepodobne pochádza z kultu Cernunnosa. Rovnako ako Cernunnos, aj Gerne je mužský boh lovca, jeho domov je v hustých lesoch, je majiteľom rohov a je tiež spájaný so zvieratami a hojnosťou. Z jeho obrazu pravdepodobne pochádza obraz Rohatého Boha, ktorého uctievajú moderní Wiccani. Cernunnos (a Gerne) majú indického náprotivku Šivu, ktorý je zobrazený obklopený zvieratami a nazývaný Pasupathi, „Boh zvierat“, na exemplároch vykopaných v Mohenjorado v Indii.
Druidi uctievali nielen bohov s menom. Existujú určité (hoci historicky veľmi nespoľahlivé) dôkazy, že starí Druidi verili v akúsi univerzálnu životnú silu prúdiacu z nejakého centrálneho bodu (ako je Írska studňa múdrosti alebo waleská špirála Annun) ku všetkým živým bytostiam. Jeho sila azda prevyšovala aj moc bohov. Snáď najlepším moderným opisom je Obi Wanova „Sila“ zo slávnych Hviezdnych vojen Georga Lucasa. Ak hľadáte názov pre túto silu v keltskej literatúre, potom to bude – Pravda. Mnoho hrdinov používa hlásanie Pravdy na uskutočnenie nejakej magickej zmeny vo svete a určité magické artefakty sú zodpovedné za Pravdu okolo nich. Jedným z klasických príkladov je Cormac's Cup, ktorý sa mal rozdeliť na tri časti z troch falošných slov vyslovených vedľa neho a spojiť sa, ak vedľa neho zazneli tri slová pravdy.
Kelti (Galovia) dobyli takmer celú Európu, od Británie až po Karpaty. Dokonca prenikli aj do Malej Ázie. Boli tam pozvaní ako žoldnieri, vytvorili si však vlastné kráľovstvo v oblasti modernej Ankary, ktoré niekoľko desaťročí terorizovalo všetkých susedov.
Medzi Keltmi bolo zvláštne, že početné kmene neovládali králi a aristokracia, ako vo všetkých „normálnych“ starovekých štátoch, ale čarodejníci a astrológovia, služobníci galských bohov – druidi.
Kelti, samozrejme, mali aj svojich vodcov a vládcov, ktorí však nerobili dôležité rozhodnutia. Boli to Druidi, ktorí vyhlásili vojnu a uzavreli mier. Na súde rozhodovali druidi, ktorí rozhodovali o všetkom od vraždy až po súdne spory o dedičstvá. A ak niekto, či už jednotlivec alebo celý kmeň, neposlúchol ich vôľu, potom bol vinník vylúčený z účasti na obetiach a postavený mimo zákon.
Dnes sa dokonca aj v novinách tlačia takzvané horoskopy Druidov. V skutočnosti sa o keltských kňazoch veľa nevie. Organizácia druidov bola napokon tajná a ich učenia sa mohli dotknúť iba zasvätení. Preto sa vedomosti odovzdávali iba ústne a akékoľvek zaznamenávanie posvätných textov sa považovalo za smrteľný hriech.
Súdiac podľa zlého posolstva starovekých spisovateľov, mystické učenie druidov bolo založené na viere v nesmrteľnosť duše, ktorá po smrti prechádza z jedného tela do druhého, pretože ľudské duše a vesmír sú nezničiteľné.
Tajná kasta zahŕňala niekoľko úrovní kňazskej iniciácie. Okrem samotných druidských kňazov do nej patrili astrológovia a liečitelia – „vata“, bez ktorej sa neobišiel ani jeden vážny problém. Ku keltským watom sa obrátili aj rímski cisári. Boli to galské čarodejnice v 3. storočí nášho letopočtu. predpovedal osud cisárov dynastie Sever: Septimius - cisársky titul, Alexander - smrť mečom legionárov.
Do triedy druidov patrili okrem kadí aj speváci – rozprávači – bardi. Podporovali silu druida „na zemi“. Cestovali bardi, ktorí počas svojich potuliek v odľahlých kútoch Galie nielen nosili správy, nielen ich nosili, ale aj zbierali informácie potrebné na to, aby veľkňazi mohli vládnuť krajine. Ich remeslu nebola cudzia ani mágia - v piesňach bardov, predvádzaných na melódiu sláčikov, sa utkali čarovné formulky, ktoré prinášali šťastie alebo posielali chorobu a smrť.
Raz do roka sa na posvätnom mieste, v okolí dnešného Lyonu, zišiel všeobecný galský zjazd druidov, kde sa riešili sporné otázky a tajne sa volil aj veľkňaz rádu. Jeho meno nebolo zverejnené, takže vo svetskom živote mohol byť jednoducho váženou osobou, ale iba zasvätenci vedeli, že ide o samotného veľkňaza.
Počas kongresov boli usporiadané obete. Starovekí spisovatelia zveličujú krvilačnosť Druidov, hovoria o tom, ako boli postavené obrovské podobizne, v ktorých boli spálené nešťastné obete, alebo o masakre. V skutočnosti sa ľudské obete robili len vo výnimočných prípadoch, zločinci či väzni sa zasväcovali nesmrteľným bohom len vtedy, keď išlo o ľudský život alebo o osud kmeňa.
Ale nielen ľudí a zvieratá obetovali Kelti svojim bohom. Venovali sa aj bohatej koristi získanej po úspešných kampaniach. Poklady uložené v cache a posvätných jazierkach, v roku 106 pred Kr. boli zajatí rímskym konzulom Gnaeus Servilius Caepio v keltskom meste Tolosa (dnešné Toulouse). Podľa Posidonia predstavovali asi 15 000 talentov - to je takmer 300 ton zlata a striebra.
Ukázalo sa, že zlato druidov bolo prekliate. Každý, kto sa ho pri lúpeži čo i len dotkol, utrpel bolestivú a strašnú smrť.
Archeológovia objavili aj niektoré druidské svätyne. Ide o obdĺžnikové plochy oplotené vodnou priekopou, na ktorej rástli posvätné stromy. Niekedy sa tam kopali aj desiatky metrov hlboké obetné studne, v ktorých sa nachádzalo náčinie, bronzové predmety, kosti zvierat a ľudí.
V južnom Francúzsku, kde Kelti úzko komunikovali s gréckymi kolonistami, boli svätyne postavené dôkladnejšie - boli to luxusné sály so stĺpmi zdobenými ľudskými lebkami a po obvode stáli sochy fantastických príšer a mnohotvárnych bohov.
V Británii bola situácia trochu iná. Keltskí druidi sa tam zoznámili s mágiou dávneho obyvateľstva ostrovov, staviteľmi stavieb z obrovských kameňov – megalitov. Slávne staroveké observatórium Stonehenge, postavené 2000 rokov pred Keltmi, teda fungovalo aj v ich dobe. Zoznámenie sa s dávnymi znalosťami obyvateľov Británie nesmierne obohatilo filozofiu Druidov. To bol dôvod, prečo sa tam nachádzali hlavné „školy“ druidov. Mladí nováčikovia z celej kontinentálnej Galie cestovali do Británie, aby sa naučili tajnému remeslu.
Po osemročnej vojne, ktorá sa skončila pripojením Galie k Rímu, sa tajná organizácia Druidov zrejme nijako neprejavila. Naopak, v Galii sa začala rýchlo šíriť rímska kultúra a latinčina.
Rimania nezakazovali kult miestnych bohov, naopak, podporovali výstavbu svojich chrámov, aby nasmerovali keltské náboženstvo do „civilizovaného“ kanála. No prívržencov starého kultu bolo čoraz menej.
V popredí nespokojných boli druidi. Ale uvedomili si to, keď už bolo neskoro vrátiť všetko späť. Vlna protirímskeho povstania sa zdvihla až za cisára Tiberia v roku 21, ale bola rýchlo potlačená. Cisár vydal dekrét zakazujúci tajný kult a „barbarskú a neľudskú“ organizáciu druidov. Potom sa o druidoch kontinentálnej Galie takmer nikdy nikde nehovorí.
Ale stále tu bol hmlistý Albion, posledná bašta keltského náboženstva, kde sa tkali nite sprisahaní proti rímskej nadvláde.
To je to, čo tajná organizácia znamená žiť v podzemí. Druidi tam zostali aj po príchode kresťanstva do Británie. Veď to bol slávny Merlin, kúzelník a čarodejník, ktorý robil zázraky na dvore legendárneho kráľa Angličanov Artuša v 5. storočí nášho letopočtu, ktorý bol druidom! Pozostatky starovekého keltského pohanstva zničili až nájazdy Anglov a Sasov a potom Vikingov. Iba v Írsku, v horách Škótska a vo Walese prežili potomkovia Keltov. Zachovali sa tu aj staroveké legendy, z ktorých niektoré zaznamenali írski mnísi. Po írskej pôde sa potulovali potulní bardskí básnici, kým ju v 16. storočí nedobyli Angličania.
Ale máločo ich spájalo s tou starodávnou tradíciou. Vzácne pozostatky predkresťanských povier sa zachovali len vo folklóre. Staroveké božstvá sa zmenili na elfov a škriatkov, pohanské sviatky získali kresťanské sfarbenie. Práve tieto legendy tvorili základ J.R.R. Tolkienov Pán prsteňov.
Ku kameňom Stonehenge dnes prichádzajú ľudia v bielych rúchach. Ide o novodobých „druidov“. Žiaľ, nemajú odpoveď na otázky o starovekých vedomostiach. Pôvod tohto kultu založeného na pochybných waleských textoch je dobre známy. „Neo-druidizmus“ vytvoril 22. septembra 1717 v londýnskej krčme „Apple Tree“ Ír John Toland. Zároveň vzniklo nespočetné množstvo kníh o mystických obradoch Druidov a množstve pohanských siekt. Existuje malá šanca odhaliť ich záhady. Ide o pozostatky starovekých rukopisov, ktoré sa dodnes nachádzajú v Egypte či Palestíne, a o dekódovanie keltských nápisov. Tajomstvá Druidov sa ukrývajú ako na dne jazier, kde uchovávali svoje poklady, tak aj v mohylách prastarých pohrebísk...
Je možné, že odpovede na mnohé hádanky sa ukrývajú nie na západe, ale na východe keltského sveta. Veď aj na juhu Poľska existuje obdoba britského Stonehenge, ktorú postavili Druidi. A určite sa bez nich nezaobišla ani stavba svätyne-pozorovateľne, objavenej v Karpatoch, v hlavnom meste hrdých Dákov, Sarmisegituz.
Pozostatky svätýň s ľudskými obeťami a keltská keramika sa nachádzajú dokonca aj v Moldavsku, kde sa na Dnestri nachádzalo Maetónium – jedno z barbarských miest, o ktorých sa zmieňuje geograf Ptolemaios, ktorý žil v 2. storočí nášho letopočtu. Práve tam v roku 62 odišli kohorty rímskeho veliteľa Plautia Silvana skoncovať s Druidmi nielen na západe, ale aj na východe.
