Tváre Ruska. „Žiť spolu, byť iný“

Multimediálny projekt Faces of Russia existuje od roku 2006 a hovorí o ruskej civilizácii, ktorej najdôležitejšou črtou je schopnosť žiť spolu a zostať odlišná - toto motto je obzvlášť dôležité pre krajiny celého postsovietskeho priestoru. V rokoch 2006 až 2012 sme v rámci projektu vytvorili 60 dokumentárnych filmov o predstaviteľoch rôznych ruských etník. Boli vytvorené aj 2 cykly rozhlasových programov „Hudba a piesne národov Ruska“ - viac ako 40 programov. Na podporu prvej série filmov boli vydané ilustrované almanachy.

Teraz sme na polceste k vytvoreniu jedinečnej multimediálnej encyklopédie národov našej krajiny, obrazu, ktorý umožní obyvateľom Ruska spoznať samých seba a zanechať obraz o tom, akí boli pre potomkov.

Všeobecné informácie

TURKMEN, Turkménsko (vlastné meno, v ruskej literatúre 18. - začiatok 19. storočia - Trukhmyan, Truhmen), stredoázijský turkický ľud v Turkménsku (v počte 2538 tisíc ľudí), žije aj v Uzbekistane (122 tisíc), v Rusku (39,7 tisíc) , Tadžikistan (20,5 tisíc), Irán (975 tisíc), Afganistan (asi 400 tisíc), Irak (250 tisíc), Turecko (200 tisíc), Sýria a Jordánsko. Celkový počet je 4600 tisíc ľudí. Podľa sčítania obyvateľstva z roku 2002 je počet Turkménov žijúcich v Rusku podľa sčítania z roku 2010 33 tisíc ľudí. - 36 885 ľudí.

Hovorí turkménskym jazykom turkickej skupiny altajskej rodiny (patrí do podskupiny turkických jazykov Oghuz). Podľa náboženstva tradične sunnitskí moslimovia.

Niektorí Turkméni žijú v Iráne, Afganistane a Rusku (severný Kaukaz). Sú príbuzní Turkom a Azerbajdžancom. Vznikli na prelome 2. tisícročia v dôsledku asimilácie miestneho iránsky hovoriaceho obyvateľstva Turkami.

V etnogenéze Turkménov najstaršiu vrstvu tvorili staroiránsky hovoriace nomádske a polokočovné kmene (Dakhovia, Massageti, neskôr Eftaliti a Sarmato-Alani), ktorí žili na území moderného Turkménska, ako aj tzv. usídlené iránsky hovoriace poľnohospodárske obyvateľstvo západného Khorezmu, strednej Amudarji a severného Chorasánu. Toto obyvateľstvo, najmä polokočovné, začalo prechádzať turkizáciou už od 4.-6. Významnú úlohu v etnogenéze Turkménov zohrali Oguzovia, ktorí v 9. – 11. storočí vo veľkom počte prenikali za hranice Turkménska, pričom okrem mnohých kultúrnych znakov určili aj ich jazyk a do značnej miery aj telesné vzhľad. Prevažná časť Oghuzov, ktorí prišli zo severovýchodu so Seldžukmi v 11. storočí, sa tu usadila a postupne splynula s miestnym obyvateľstvom. Došlo k formovaniu turkménskeho jazyka. K Turkménom neskôr patrili aj turkické kmene neoguzského pôvodu - Kipčaci, Dželairi atď., začiatkom 13. storočia - súčasť Tatar-Mongolov. Proces formovania turkménskeho ľudu bol zavŕšený v 14. – 15. storočí, keď sa po dobytí Mongolmi vytvorili nové kmeňové združenia, ktoré tvorili jadro turkménskeho ľudu: Chovdur (Chovdurs, Igdyrs, Abdaly, Arabachi), „externí " (Teke, Yomuts, Saryks, Ersari) a "interní "(v skutočnosti salyrs) salyrs, rovnako ako gokleny.

Okrem nich a menších kmeňov Turkménov - Yazyrov (karadashly), Emreli, Bayats atď., zostalo v oázach na území Turkménska pomerne veľké iránsky hovoriace obyvateľstvo a žili kočovníci z iných turkických a iránskych kmeňov. v stepiach. V nasledujúcich storočiach sa toto obyvateľstvo asimilovalo a stalo sa súčasťou Turkménska. V 16. – 18. storočí došlo k masovej migrácii mnohých Turkménov zo západného Turkménska do južných oblastí a oázy Khorezm (z veľkej časti kvôli vysychaniu jazera Sarykamysh, na brehu ktorého žili). Pohyb sprevádzali kmeňové spory, ktoré oslabili turkménske kmene. Politická a hospodárska nejednota, neustále vojny a nájazdy panovníkov susedných krajín brzdili hospodársky, kultúrny a sociálny rozvoj a prispeli k zachovaniu archaických spoločenských inštitúcií. Takmer do 80. rokov 19. storočia mali Turkméni patriarchálne otroctvo; zachovalo sa archaické delenie na ig - "čistokrvné", gul - "otroci", gyrnak - "otroci" a horliví - potomkovia zo zmiešaných manželstiev slobodných s otrokmi. Okrem týchto hlavných sociálnych kategórií existovali aj gelmišek (gonshi) – prišelci z iných kmeňov a tat – potomkovia podmanených a ešte nie celkom asimilovaných iránsky hovoriacich národov.

Medzi zvykmi sa vyvinul kalym – výkupné za nevestu.

V 18. – 19. storočí sa zachovali tradície kmeňového systému v spoločenských vzťahoch a silné pozostatky kmeňových zvykov; rozsiahle nomádske a polokočovné pastierstvo prispelo k zachovaniu patriarchálneho spôsobu života. Až do 30. rokov 20. storočia si Turkméni stále zachovávali rozdelenie na kmene s viacstupňovým kmeňovým rozdelením v každom z nich. Najväčšími boli Tekinovia (Teke), Yomuts, Ersaris, Salyrs, Saryks, Gokleens a Chovdurs. Kmeňové a kmeňové väzby hrali v minulosti dôležitú úlohu a kmeňoví vodcovia ich využívali na vykorisťovanie svojich príbuzných. V podmienkach neustálych pohybov, výbojov, vojenských stretov, ktoré pokračovali až do samotného vstupu do Ruska, v spoločnosti Turkménov bola kmeňová štruktúra historicky determinovaným fenoménom, formou sociálneho usporiadania ľudu. Kmeňové spoločenstvo sa v tomto období neustále rozvíjalo a premieňalo.

V 80. rokoch 19. storočia bol Turkménsko pripojený k Rusku a na jeho území sa začal zdvíhať proces ekonomického a politického života, a to aj napriek tomu, že sa Turkméni delili na tri časti (nepočítajúc Turkménov z Iránu a Afganistanu): v Zakaspickej oblasti (hlavná časť), neskôr začlenenej do regiónu Turkestan, ako súčasť Khiva Khanate a Bucharského emirátu. Po novembri až decembri 1917 sa hlavná časť územia stala súčasťou Turkestanskej ASSR. Turkménska SSR vznikla v roku 1924 a v decembri 1991 Najvyššia rada republiky prijala Deklaráciu nezávislosti Turkménskej republiky.

Tradičným zamestnaním Turkménov bolo zavlažované poľnohospodárstvo spojené s kočovným a vzdialeným pastierstvom. Turkméni viedli polokočovný životný štýl, v ktorom sa obyvatelia jedného aula delili na chovateľov dobytka (charva) a sedlivých (chomur) farmárov. Západní Turkméni boli najmä kočovní pastieri (ovce, ťavy, kone) a niektorým Turkménom žijúcim v oázach dominovalo poľnohospodárstvo (pšenica, džugara, melóny, bavlna) a chov dobytka. Domáce živnosti boli takmer výlučne ženské. V polovici 19. storočia nadobudlo komerčný význam tkanie kobercov, hodváb a plstenie.

V posledných desaťročiach Turkméni vytvorili diverzifikovaný priemysel a rozsiahle mechanizované poľnohospodárstvo (pestovanie bavlny, najmä pestovanie bavlny s jemnými vláknami, pestovanie melónov, záhradníctvo a vinohradníctvo). V chove zvierat zohráva popri tradičnom chove tiav a oviec (hlavne chovu astrachanu) dôležitú úlohu chov dojníc. V 90. rokoch sa objavili farmy. Nájomné je veľká vec. Naďalej sa rozvíja ľudové umenie a remeslá - tkanie kobercov (ktoré sa stalo aj profesionálnym umením), výroba vzorovaných plstí, šperkov, výšiviek atď.

Rodinný a každodenný život Turkménov sa vyznačoval mnohými dávnymi zvyškami patriarchálneho kmeňového života, stopami materinského príbuzenstva, mnohými archaickými zvykmi a poverami. Zákazy sobášov mali prísne individuálny charakter, týkali sa určitých kategórií príbuzných. Kmeňová endogamia bola prísne dodržiavaná: manželstvá medzi zástupcami rôznych kmeňov boli spoločnosťou odsúdené.

Koncom 19. a začiatkom 20. storočia Turkménom dominovala veľká patriarchálna rodina, ktorá bola obzvlášť silná v oblastiach, kde sa zachovala integrovaná ekonomika. Početná rodina zahŕňala niekoľko generácií príbuzných alebo rodín nerozdelených bratov. Menej časté boli rodiny pozostávajúce z manželského páru s deťmi a niekedy aj jedného z manželových rodičov. Členovia veľkej rodiny viedli spoločnú domácnosť, mali spoločný kotol a pokladňu. Na jej čele stál starší muž – otec alebo starší brat. U žien dominovala manželka alebo vdova po staršom. Moc hlavy rodu bola neobmedzená: zbavil sa celého jej majetku a osudu jej členov.

Tradičným obydlím Turkménov bola jurta (gara oy). V oázach sa spolu s jurtou nachádzalo obydlie stáleho typu, najčastejšie 1-3-komorový dom z nepálených tehál alebo z nepálených tehál (tam) s plochou strechou a niekoľkými malými oknami. V štvrtiach Serakh a Kaahka boli domy s klenutými stropmi celkom bežné. Drevené domy na pilótach boli rozšírené medzi kaspickými Turkménmi. V súčasnosti je vidieckym príbytkom zvyčajne 3-4-komorový dom z hlinených alebo pálených tehál s 2-4-sedmou bridlicovou alebo železnou strechou, veľkými oknami. Zachovaná je krytá veranda (ivan), ktorá v lete slúži ako miesto na oddych a spánok. Technické miestnosti sú presunuté do zadnej časti dvora. V súčasnosti jurta existuje v mnohých oblastiach ako letné obydlie na panstve alebo ako obydlie pre pastierov na odľahlých a sezónnych pastvinách. Moderné mestá sa vyznačujú výškovými budovami; Zachované sú aj dobre udržiavané jednoposchodové domy s usadlosťou.

Moderné oblečenie spája tradičné prvky s mestskými celoeurópskymi formami. Mužský kroj, zachovaný postaršími Turkménmi, pozostáva z košele a nohavíc; obliecť si župan alebo kabát. Čelenkou je vysoká čiapka z jahňacej kože (telpek) s dlhými mäkkými kučeravkami, pod ktorými sa nosí vyšívaná lebka (takhya). Pastieri majú národné topánky (charyk, chokay) vyrobené z býčej kože. Červené hodvábne rúcha (gyrmyzy don) v kombinácii s telpekom nosia na sviatky aj mladí muži. Ženy vo vidieckych oblastiach, menej často v mestách, nosia tunikové šaty (koinek) po členky, zvyčajne červené, krátke tielka (engsiz), dlhé nohavice (balak), ktoré sú v spodnej časti úzke; hlava je pokrytá veľkým hodvábnym alebo vlneným šálom. V mnohých regiónoch je dievčenskou čelenkou vyšívaná lebka (takhya, borik) so striebornými ozdobami. Medzi mestskou mládežou sú dlhé šaty, ktoré sa hodia k postave v páse. Vo vidieckych oblastiach sa zachovávajú župany. Národný ženský kroj sa vyznačuje značným množstvom strieborných šperkov.

Moderné turkménske jedlo si zachováva národnú špecifickosť. Najbežnejšia mäsová polievka (chorba) s rôznymi dochucovadlami, praženica (govurma), pilaf (palov), rôzne mliečne výrobky (gatyk, suzme, agaran) z kravského, kozieho, ovčieho a ťavieho mlieka, ryžová kaša. Z múky sa pečú placky (chorek, gatlama, chelpek), robia sa halušky, rezance a pod.. Vo veľkom sa pije zelený čaj (gok čaj).

Medzi Turkménmi prekvitala literatúra, rôzne formy ľudového a profesionálneho umenia, formovala sa národná inteligencia.

G.P. Vasiliev

UZBEKI, Uzbek (vlastné meno), Sarts (zastarané ruské meno), ľudia v Uzbekistane (s počtom 14 145 tisíc ľudí). Žijú aj v Tadžikistane (1198 tisíc ľudí), Kazachstane (332 tisíc ľudí), Kirgizsku (550 tisíc ľudí), Turkménsku (317 tisíc ľudí), Rusku (289 tisíc 862 ľudí). V Afganistane 1,78 milióna, v Číne 15-tisíc ľudí. Podľa sčítania ľudu v roku 2002 je počet Uzbekov žijúcich v Rusku 123 tisíc ľudí, podľa sčítania ľudu z roku 2002 - 127 tisíc ľudí.

Hovoria uzbeckým jazykom turkickej skupiny altajskej rodiny. Príslovky: Karluk (alebo Karluk-Chigile Uigur), Kypchak, Oguz a početné prechodné dialekty a dialekty. Rozšírené sú aj ruské a tadžické jazyky. Písanie založené na ruskej grafike. Veriaci Uzbeci sú sunnitskí moslimovia.

Etnogenéza Uzbekov prebiehala v stredoázijskom rozhraní a priľahlých oblastiach. Staroveké národy Strednej Ázie, ktoré hovorili východoiránskymi jazykmi, sa podieľali na formovaní Uzbekov - kmeňov Sogdiánov, Bactrijcov, Khorezmov, Ferganov a Sako-Massaget. Turkicky hovoriace kmene začali do stredoázijského prelínania prenikať na prelome nášho letopočtu v súvislosti s postupmi nomádskych kmeňov severovýchodnej a strednej Ázie. Od vstupu Strednej Ázie do turkického kaganátu (6. storočie) sa počet turkicky hovoriaceho obyvateľstva začal zvyšovať. V nasledujúcich storočiach bolo hlavným etnokultúrnym procesom zbližovanie a čiastočné spájanie iránsky hovoriaceho a turkického obyvateľstva. Proces formovania etnickej skupiny, ktorá sa neskôr stala známou ako Uzbeci, sa zintenzívnil najmä v 11. – 12. storočí, keď bola Stredná Ázia dobytá zjednotením turkických kmeňov na čele s dynastiou Karakhanidov. Po dobytí Mongolmi v 13. storočí sa k obyvateľstvu Strednej Ázie pridala nová vlna turkických a mongolských kmeňov. Zavŕšenie formovania etnika sa spája s vládou Timura a prvých Timurovcov (2. polovica 14.-15. storočia). Etnonymum Uzbeci sa etablovalo oveľa neskôr, po asimilácii Deshtikypchak Uzbekov (názov nomádov Zlatej hordy od čias chána Uzbeka, 14. storočie), ktorí prišli koncom 15.-16. storočia na čele so Šejbanim. Khan zo stepí Kazachstanu.

Začiatkom 20. storočia sa medzi Uzbekmi rozlišovali tri veľké subetnické skupiny: Sarti, starodávne osídlené obyvateľstvo oáz; Turci - potomkovia predmongolských turkických kmeňov stredoázijského prelínania, ktorí si zachovali polokočovný život, zmiešaný so stredovekými kmeňmi Oghuz a Turkicko-mongolskými kmeňmi, ktoré prišli ako súčasť jednotiek Džingischána; Uzbeci sú potomkami kmeňov Deshtikypchak, ktorých prechod k usadenému životu bol dokončený až začiatkom 20. storočia. Početne prevládala prvá skupina, ktorá obývala väčšinu miest a veľkých dedín. Druhá skupina bola čo do počtu výrazne nižšia ako ostatné dve. Po pripojení stredoázijských chanátov k Rusku v 19. storočí sa výrazne zintenzívnil proces národnej konsolidácie Uzbekov. Uzbecká SSR vznikla v roku 1924 a Uzbecká republika od roku 1991.

Tradičným zamestnaním Uzbekov v oázach bolo diverzifikované zavlažovanie, poľnohospodárstvo, remeslá a obchod. V poľnohospodárstve sa poľnohospodárska technika, ktorá dosiahla vysokú úroveň, kombinovala s primitívnymi nástrojmi (omach, ketmen atď.) a archaickým zavlažovaním. Pestovali sa najmä obilniny (pšenica, jačmeň, ryža, cirok, kukurica, proso), strukoviny (fazuľa mungo, lobia, hrach, šošovica), zelenina (mrkva, reďkovky, repa, repa, reďkovky, cibuľa, červená paprika, koriander atď. ), tekvice (melón, vodný melón, potravinárska a stolová tekvica), olejnaté semená (sezam, ľan, svetlica), záhradné (marhuľa, broskyňa, figa, dula, hruška, jabloň, granátové jablko, hrozno, tut, vlašský orech atď. ), kŕmna (alfalfa), technická (bavlna). Marhuľa, hrozno, tut, melón spolu s obilninami a strukovinami mali veľký význam vo výžive obyvateľstva. Konzumovali sa čerstvé aj sušené a sušené. Tieto produkty sa vo veľkom predávali na miestnych trhoch, najmä medzi polokočovným obyvateľstvom. Sušené marhule a hrozienka sa vyvážali do Ruska a na Sibír. Komerčnou plodinou bola v ešte väčšej miere bavlna. Seikultúra bola tiež komoditným priemyslom, ktorému sa venovali najmä ženy. Poľnohospodárske práce vykonávali prevažne muži. Ženy sa podieľali na zbere bavlny, zbere a spracovaní ovocia, hrozna a moruší a melónov. V podhorských a stepných oblastiach, na pôdach s nepravidelným zavlažovaním a nezavlažovaných, sa pestovala pšenica, jačmeň, proso, sezam, ľan, melóny a lucerna. Dažďová pšenica, známa svojou chuťou, sa vo veľkom predávala v mestách.

Chov dobytka v oázach mal pre nedostatok potravy len konzumnú hodnotu; tu chovali (hlavne v maštaliach) pracovný a prepravný dobytok (voly, kone, somáre), aspoň dojný (jedna až dve kravy na veľkú rodinu) a mäsový (vykrmovalo sa niekoľko baranov s tučným chvostom). V oázach Buchara a Karshi bohatí ľudia, najímajúci pastieri, chovali na vzdialených pastvinách v stepi ovce karakul, vyvážali sa kože novonarodených jahniat. Obchodníci s dobytkom, ako aj veľkí obchodníci boli najmä z radov sedavého obyvateľstva - Uzbekov a Tadžikov. V podhorských oblastiach a najmä v stepných pásmach bol chov dobytka jedným z hlavných zamestnaní polokočovných Uzbekov. Chov oviec a čiastočne chov koní mal tovarový smer. Kozy, hovädzí dobytok, miestami aj ťavy sa chovali najmä pre vlastnú potrebu. Ťavy sa používali aj pre obchodné karavany. Pastva dobytka bola mužskou záležitosťou a ženami chov dojníc (zber masla a syra), spracovanie vlny a koží a výroba rôznych výrobkov z nich (plstené rohože, koberce, koberčeky, vrecia, vrecia, obrusy, prikrývky atď.).

V mestách a vo veľkých obchodno-remeselníckych obciach boli zastúpené rôzne druhy remesiel (kováčstvo, tkáčstvo, hrnčiarstvo, šperkárstvo, kožiarstvo, mydliarstvo, cukrárstvo, pekárstvo atď.), v malých obciach len niektoré druhy. V rodinách remeselníkov ženy pomáhali svojim manželom, vykonávali určité operácie, pripravovali polotovary. Rozšírené boli aj ženské remeslá (pradenie, šitie odevov, vyšívanie, tkanie kobercov atď.).

Od 60. rokov 20. storočia sú výsledky reorganizácie poľnohospodárstva kontroverzné. Mechanizácia a chemizácia poľnohospodárstva, zavádzanie nových odrôd a nových poľnohospodárskych techník, hoci zvýšili produktivitu práce a výnosy, viedli k strate mnohých výdobytkov agrotechniky a selekcie, ktorú ľudia po stáročia rozvíjali. Monokultúra bavlny v poľnohospodárstve zavlažovanej zóny mala negatívny vplyv na ostatné plodiny a hospodárske zvieratá, čo viedlo k prudkému zhoršeniu výživy obyvateľstva.

Výstavba veľkých nádrží v stepi Golodnaya, Central Fergana, Karshi a Sherabad umožnila rozšíriť oblasť pestovania bavlny, no zároveň mala vážne následky: urýchlila odumieranie Aralského jazera, znížila plochu pasienky na pasenie oviec prinútili horolezcov presťahovať sa do dusných stepí, aby rozvíjali nové územia. Ich adaptácia na nové podmienky bola náročná. Presídlenie horalov znamenalo stratu ich tradičnej kultúry, ich ekonomických zručností. Tak ako mala monokultúra bavlny negatívny dopad na iné odvetvia poľnohospodárstva, tak prvenstvo chovu astrachánov (kvôli vývozu astracháncov) v chove oviec viedlo k strate alebo znehodnoteniu cenných mäsových a lojových plemien oviec (Hissar, Jaidari ), vyšľachtená prácou mnohých generácií uzbeckých chovateľov oviec, a tiež výrazne zhoršila životnú úroveň.

Formovanie osobitostí života Uzbekov bolo hlboko ovplyvnené komunitnými tradíciami - zručnosti organizovania kolektívnej práce vyvinuté v priebehu storočí, pevné pravidlá využívania pôdy a vody. V mestách a veľkých obchodno-remeselníckych obciach vznikali štvrťročné spoločenstvá a združenia remeselníkov z povolania. Členovia komunity boli medzi sebou spojení nielen susedskými, ale aj rodinnými väzbami. Medzi polokočovnými Uzbekmi, ktorí si zachovali kmeňové rozdelenie, malo spoločenstvo navonok podobu kmeňového spoločenstva. Susedské aj „kmeňové“ spoločenstvo sa však vyznačovalo hlbokou sociálnou stratifikáciou. Stabilitu komunálnych tradícií napomohla nerozdelená rodina, keď v snahe nedeliť pôdu a dobytok neboli po sobáši vyčlenení synovia. Aby sa predišlo nákladom na cenu nevesty a veno, praktizovali sa sobáše bratrancov a sesterníc, a navyše skoré. Vzťahy v rodine boli založené na podriadenosti mladšieho starším, na autorite hlavy rodiny (spravidla otca) a jeho manželky. Nedostatok práv a uzavretosť žien boli charakteristické najmä medzi usadenými Uzbekmi. Pri regulácii vnútorného života rodiny a susedskej komunity, najmä pri vykonávaní obradov životného cyklu, však jednotlivé ženy (manželka, vdova po hlave rodiny alebo duchovnom, alebo žena vyznačujúca sa zvláštnymi schopnosťami) zohrávali úlohu. významnú úlohu a požíval autoritu.

Dominantnou formou modernej rodiny je malá rodina, pozostávajúca z rodičov a detí. Po sobáši sa však synovia zvyknú usadzovať v blízkosti otcovho domu, aby si neustále pomáhali navzájom a svojim rodičom, u ktorých býva najmladší syn. Dobre vybudované široké rodinné väzby, každá rodina stále považuje za svoje.

dedičstvo a preto venuje veľkú pozornosť výchove spriaznených citov u detí. Zachováva sa aj tradícia bývania v blízkom spoločenstve v mieste bydliska, bez ohľadu na príbuzenstvo [kishlak, vo veľkých dedinách a mestách - štvrť (mahalla)]. Táto tradícia sa stala jednou z čŕt národnej kultúry Uzbekov, ich charakteru a psychológie. Preto sa v každej rodine prikladá veľký význam verejnej mienke.

V bytovej výstavbe, najmä na dedinách, sa využívajú znaky tradičného stavebného umenia: drevený rám odolný proti zemetraseniu, krytá terasa, výklenky v stenách domov na posteľnú bielizeň, riad a iné náčinie.

Uzbecký mužský a ženský odev pozostával z košele, nohavíc so širokým krokom a županu (prešívaného vatelínom alebo jednoducho podšitého). Rúcha sa prepásala šerpou (alebo zloženou šatkou) alebo sa nosila voľne. Od konca 19. - začiatku 20. storočia sa rozšíril vrchný odev do pása - košieľka. Klobúky pre mužov - čiapky, plstené čiapky, turbany, kožušinové čiapky, pre ženy - šatky. Pri odchode z domu si ženy (v mestách) prehodili cez hlavu pelerínu – závoj, tvár si zakryli sieťou z konského vlasu – čačvan. Dievčatá a ženy pred narodením svojho prvého dieťaťa si zapletali vlasy do malých vrkočov (do 40), ostatné ženy do dvoch vrkočov. Tradičná obuv - kožené čižmy s mäkkou podrážkou, ktoré sa nosili s kožou, neskôr - gumené galoše.

V odevoch Uzbekov možno teraz sledovať všetky štádiá vývoja jeho foriem za posledné storočie - od hlboko tradičných, pozostávajúcich z voľnej košele v tvare tuniky a županu (bez švu na pleciach) a nohavíc s široký krok, k obleku moderných európskych módnych štýlov. Spolu so šírením európskych noriem možno sledovať aj ďalší proces - stieranie lokálnych rozdielov a pridávanie národných foriem (napríklad pánske rúcho s rovným chrbtom a čiernou prikrývkou s bielym vzorom, dámske šaty s krátkym jarmo s poplatkami na hrudi a chrbte, sťahovací golier, často kombinovaný s háremovými nohavicami). Závoj a čachvan sa už dávno nepoužívajú. Teraz je hlavnou pokrývkou hlavy žien šatka.

Uzbecká strava pozostáva zo zeleniny, mliečnych a mäsových výrobkov. Dôležité miesto v strave má chlieb pečený z pšeničnej múky vo forme plochých koláčov. Bežné sú aj hotové chlebové výrobky. Ponuka jedál je pestrá. Jedlá ako rezance, polievky a cereálie z ryže a strukovín dochucujeme rastlinným alebo kravským maslom, kyslým mliekom, červenou paprikou a rôznymi bylinkami. Obľúbené jedlo - plov. Veľké miesto v strave zaberá zelenina, ovocie, hrozno, vodné melóny, melóny. Hlavným nápojom je čaj, často zelený. Jedlá a stolová etiketa zachovávajú národnú chuť.

Rodinné rituály si zachovávajú národné špecifiká. Mnohé z nich však stratili svoj niekdajší magický význam a dnes sa predvádzajú len na zábavné účely alebo úplne zanikli a vznikli nové a nahradili ich (napríklad výročná oslava narodenín, slávnostná registrácia manželstva a pod.). Tradičné druhy ľudového umenia (vyšívanie, hrnčiarstvo, honenie a rytie medeného náčinia, rezba a maľovanie na drevo a ganch, kamenosochárstvo atď.) dosiahli vysoký rozvoj, pričom si zachovali svoju originalitu v určitých historických a kultúrnych oblastiach (Chorezm, Ferghana , atď.). Prekvitá ústne ľudové umenie (eposy, dastany, rôzne piesne a rozprávky). Obľúbené je ľudové divadlo a cirkus - vystúpenia dôvtipov, bábkarov, povrazochodcov. Rozvíja sa profesionálna kultúra.

B.H. Karmysheva

Eseje

Uzbekov. "Mýty o nás samých" - noviny "Rush Hour".

široký chapan
neopotrebuje sa
voľný zväzok
nerozpadne sa.
Uzbecké príslovie

Ako vidíte, Uzbeci pred mnohými rokmi predpovedali „hlavnú tragédiu“ dvadsiateho storočia. Tak sa to rozpadlo, lebo to nebolo zadarmo. Pre niekoho je to zlé, pre niekoho dobré. Tu v Petrohrade bolo oveľa menej zahraničných študentov, ale výrazne pribudlo robotníkov. Prečo sa to stalo - skúsme pochopiť ďalšiu sériu nášho projektu "Legendy národov".

Ozaj, koľko Uzbekov žije v Petrohrade, prečo sem prichádzajú, akú prácu robia? A ako sa im nakoniec podarí uvariť taký úžasný pilaf?

Áno, mimochodom, chapan je podľa Dahlovho slovníka taký kaftan.

Publikácie Noviny „Peak Hour“ venované Uzbekom
(možnosť kliknutia, ~ 990 Kb, formát .pdf)

Turkméni rôznych kmeňov tvoria väčšinu pôvodného obyvateľstva v regióne. Ich počet sa rozširuje na 246 500 ľudí, čo je 79 % z celkového počtu pôvodných obyvateľov regiónu.
Slovo „Turkmén“ podľa vysvetlenia jediného historika turkménskeho ľudu Abula Ghaziho Bogadura Khana v knihe „Genealógia Turkménov“, ktorú napísal pred 250 rokmi, pochádza z perzského slova „Turkmanend“, t.j. podobne ako Turek. Toto meno dali Tadžici z Mervu tým turkickým kmeňom, ktoré sem za čias Salora Kazana a Abbásovcov migrovali z Turkestanu. „Tí Turkméni,“ hovorí Abul Gazi, „ktorí skončili v Maverannahr, Tadžici najprv nazývali Turci. Po piatich alebo šiestich generáciách sa pod vplyvom zeme a vody zmenili ... ich oči sa zväčšili, tváre sa im zmenšili a ich nosy sa zväčšili. „Zrejme“, poznamenal Abul Gazi Bogadur Khan, zmena v type Turkménov nastala v dôsledku zmiešania ich krvi s árijskou krvou.
Iní hovoria, že Turkméni, ktorí žili v Perzii, keď sa ich Peržania pýtali na ich pôvod, povedali „Turkmén“, čo znamená „Ja som Turek“, a preto im táto prezývka zostala.

Pôvod a história Turkménov. Salors a ich presídlenie v Merve, Iraku a Mangišlaku

Salors, z ktorých pochádza väčšina turkménskych kmeňov žijúcich v regióne, boli jednou z vetiev kmeňa Oguz. Táto vetva je starovekého pôvodu: pochádza od Salora, syna Tag Khana a vnuka Oguza Khana, tohto mýtického hrdinu turkických kmeňov, súčasníka Keyumerovcov, ktorý žil 6000 rokov pred súčasnosťou na brehoch Issy. -Kul.
Turkménski teke, yomud a saryk, ktorí tvoria hlavnú masu Turkménov v regióne, považujú Salor Kazan za svojho predka a, ako sa zdá, celkom dôkladne. História Turkménov, ako nezávislého národa, odlišného od zvyšku kmeňa Oguz, sa musí začať presídlením Salorov z Turkestanu do Maverannahru, t. j. na ľavý breh Amudarji a do okresu Merv. Toto presídlenie bolo výsledkom tvrdohlavého nepriateľstva a neprerušovaných vojen 5-6 generácií s turkickým kmeňom Bejne, ktoré ich vyhnali z miest, ktoré doteraz okupovali a prinútili ich utiecť za Amudarji. Táto udalosť sa stala ešte za života otca Salor Kazan, Enkesha, ktorý bol predákom kmeňa Salor počas vlády dynastie Abbásovcov v Merve v 300 rokoch moslimského kalendára, teda asi 1000 rokov do súčasnosti.
Od tej doby, teda od čias Salora Kazana, sa začala zmena typu Turkménov, o ktorých hovoril Abul Gazi, čím sa vyčlenili do samostatnej etnografickej skupiny.
Týmto presídlením Abul Gazi takmer končí súvislú históriu kmeňa Oguz, ktorý sa čoskoro rozpadol na malé časti a prestal existovať ako samostatný monarchický štát.
Ako a kde žili Salors od tejto doby, nám Abul Ghazi málo naznačuje.
Je zrejmé, že niektorí z nich naďalej žili v Merve počas nasledujúcich dynastií; vidíme to z útržkovitých náznakov vtedajších arabských spisovateľov.
Po bratovražedných vojnách za vlády Ali-Khana sa mnoho kmeňov kmeňa Oguz, vrátane Salorov s kmeňmi Imr, Ikdyr a ďalšími, ktorí sa k nim pridali, presťahovalo do Mangishlaku a hôr Hissar.
V tom istom čase odišlo 10 000 vagónov Salor vedených Dingli Bekom do Khorasanu, kde zostali dlhé roky; odtiaľ migrovali do Iraku a Farsu a „tam sa usadili ako vo svojej vlasti“. Keď sultán Melik Shah, otec sultána Sanjara, dobyl Irak a Fars a presunul svoje hlavné mesto do Isfahánu (asi 1070), časť Salorovcov dostala povolenie migrovať z Iraku do Mangišlaku.
„Za starých čias sa hovorievalo,“ píše Abul Ghazi: „Kmeň Oguz putoval. Existujú pre neho tábory, existujú pre neho tábory?

Bogatyr Salor Ogurdzhik a ďalšie migrácie Salor. Pôvod kmeňov Yomud, Teke, Saryk

Počas pobytu Salorov v Iraku sa medzi týmto kmeňom objavil hrdina Salor Ogurdzhik medzi týmto kmeňom, do ktorého potomstva patria všetky hlavné turkménske kmene žijúce v regióne. Abul Ghazi hovorí, že Salor Ogurdzhik, ktorý sa necítil schopný odolať kočovnému kmeňu Bayander v Iraku, utiekol do Shamakhi s 1000 vagónmi. Odtiaľ, zo strachu pred prenasledovaním Bayanderov, odišiel na Krym a potom cez Atel (Volga) odišiel do Yaiku (Ural). Ogurdzhik, ktorý tu žil niekoľko rokov, sa pohádal s chánom z kmeňa Kanly, ktorý sa tam potuloval, menom Gek Tonli, a bol nútený odísť s 300 vagónmi do Mangishlak a Abul Khan (Balkhanské hory).
Ďalej Abul Gazi poskytuje podrobný zoznam najbližších potomkov Salor Ogurdzhik a turkménskych kmeňov, ktoré z nich pochádzajú. Väčšina z týchto kmeňov v súčasnosti nežije v regióne, a preto ich tu nebudeme uvádzať. Povieme len, že produkuje kmeň Yomud od vnuka Salor Ogurdzhik - Kulmi, Tekins a Saryks zo Salor - Toy Tutmaz.
Toto je hranica všetkých informácií o Turkménoch, ktoré by sme mohli čerpať zo spisov Abul Gazi Bogadur Khan. Ak vezmeme do úvahy, že toto dielo bolo napísané v polovici 17. storočia, nie je prekvapujúce, že sa o ňom hovorí tak málo.

Útržkovité informácie o ďalšej histórii Turkménov

Niektoré informácie o ďalšej histórii Turkménov počas ich osídľovania v rámci súčasného transkaspického regiónu možno nájsť v histórii Khiva Khanate, pod ktorého občianstvom, niekedy nominálne, boli. Pri absencii iných údajov tu použijeme rozptýlené indície v spisoch neskorších historikov. Na túto tému nachádzame niekoľko útržkovitých informácií od Veselovského (Veselovskij, esej o histórii a geografických informáciách o Khiva Khanate, ed. 1877), čo naznačuje, že za Sophiara, chána z Chivy, na začiatku desiateho storočia, Turkméni obsadili Mangishlak, balkánske hory a žili pozdĺž brehov Amu-Darya a v Degistane a vzdali hold Khivanom.
V tom čase pozdĺž rieky Amu, ktorá sa vlievala do Kaspického mora, od Urgenča po Balchán boli súvislé osady Turkménov: od Pishgahu po Kara Kichit (čierny brod) sa potuloval kmeň Adakly Khyzyr, od neho po Balkhan kmeň Ali, a odtiaľ do Tivejského mora.
Abul Gazi Khan v roku 1637 pacifikoval Turkménov, ktorí prevzali moc do svojich rúk. Žili v Tejene, Bami, Bejurme a na brehoch riek Atrek a Gyurgen.
Okolo roku 1736 Nadir Shah porazil Khiva a nariadil tam žijúcim Tekeom a Yomudom, aby sa usadili v Khorosane.
Podľa svedectva Gladysheva a Muravina, ktorí boli v Chive v roku 1741, tam boli 4 Turkméni: Teke Yomud, Chovdur, Mangishlak a Tejen a celkovo až 30 tisíc ľudí a všetci boli pod vládou Chivy.
Philip Eremov, ktorý bol okolo roku 1785 väzňom v Chive, naznačuje, že Teke a Salor sa túlali po Amu z Chardzhuy; nomádske tábory Turkménov západne od Chivy začali v 25. storočí. z dedín Stodola.
Na konci osemnásteho storočia boli Turkméni metlou Khiva Khanate. V 90. rokoch toho istého storočia za Avyaza Inak došlo k 4 rozhorčeniam jomudských Turkménov, ktorí akoukoľvek zmenou chána vyvolali v krajine nepokoje.
V roku 1813 Muhmed Rahim Khan podnikol ťaženie proti Perzii. Kmene Teke a Goklan odmietli ísť s ním. Vrátiac sa do Chivy, išiel ich potrestať a úplne porazil Turkménskych Tekeov; bola im odobratá orná pôda a mnoho väzňov. Tekinci pod velením Murada Serdara sa ukryli v horách. Hlad ich prinútil vzdať hold chánovi z Chivy a niektorí z nich migrovali do Chivy. Do Chivy povolal aj generáciu Chovdora a Essen-ili (Goklanov), ktorí sa túlali v Mangišlaku, čo bránilo obchodu medzi astrachanskými obchodníkmi a Chivou. Generáciu Ata, ktorá sa potulovala v blízkosti Kaspického mora, vytlačili z pohoria Balkhan Yomudovia a utiekli pod ochranu Khiva.
V roku 1832 Alla Kul Khan z Khiva obsadil Merv a Serakhs. Tekinovci zaplatili odškodné. V roku 1839 sa opäť konala kampaň za potrestanie tekeských Turkménov za neposlušnosť.
V roku 1846 Bukhari podnietili Tekinov, aby sa zmocnili Mervu, ktorý patril Khive, a napadli a vyvraždili všetkých Kivanov. Odvtedy sa začali každoročné kampane Khiva Khan proti Turkménom, ktorí sa však ukryli v piesku.
V roku 1858 Turkméni so svojím chánom bojovali proti novovymenovanému chánovi Seyidovi Mukhamedovi v Chive a obliehali niekoľko miest. V tom istom roku ho Jomudi, pozvaní na pomoc Kungrad Bek Mukhamed Fenal, vyhlásili za chána z Chivy.

Obsadenie Tekinmi z Akhalu, Tejena a Merva

Petrusevič (Zap. Kavk. Det. Imp. R. G. O. kniha XI číslo I, 1880) uvádza, že podľa príbehov vládcov Budžnurda a Kuchanu obsadili Tekinovia Achal pred 163 rokmi, za čias šacha Tahmaspa; odvtedy až do dnešného storočia boli obmedzené na hranice oázy. No nárast obyvateľstva a obmedzené množstvo vody prinútili Tekinovcov hľadať nové miesta vhodné na osídlenie. Pod vedením Oraza Khana časť Tekinov opustila oázu Akhal a usadila sa pozdĺž Harirudu, 80 verst priamo na východ od dediny Gyaursa.
Oraz Khan, ktorý sa presťahoval do Herirud, usporiadal na svojom pravom brehu Ukrajinca. Tejen alebo Oraz-Kala, v dôsledku čoho celá rieka Harirud z ukrajinského. Serachsa sa až do svojho konca nazývala Tejen-Darya. Keď sa Tekini usadili pozdĺž Tejenu, dostali príležitosť zaútočiť na severovýchodné provincie Perzie, až kým na nich nezaútočil vládca Khorasanu, Asifud-doule Alla-Yar-Khan, ktorého lúpeže Tekinov vyhnali z trpezlivosti. 40. rokoch tohto storočia a zničili ich sídla.
Tekinci sa opäť zhromaždili v Akhale, ale nedostatok vody a pôdy ich prinútil opäť hľadať nové miesta na osídlenie. Potom ten istý Oraz Khan s ďalšími volenými zástupcami Tekinov prišiel za vládcom Khorasanu so žiadosťou, aby sa mohol usadiť v starých Serachoch na pravom brehu rieky Harirud a obsadiť oblasť okolo nej. V tom čase bol priestor v blízkosti starých Serakhov na oboch stranách rieky voľný. Po získaní povolenia žili Tekini s Peržanmi najskôr v mieri a obrátili sa na sever kvôli lúpežiam v Buchare a Chive a do nomádskych táborov Sarykov a Salorov. Mukhamed Emin, ktorý bol v tom čase Khiva Khan, ich išiel dvakrát pacifikovať a bol zabitý na svojom druhom ťažení v roku 1855, odvtedy sa Tekini v Serakhs stali ešte odvážnejšími a začali rabovať nielen Bucharu, Chivu, Sarykov (ktorí žili v Merve), ale aj váhu provincie Khorasan.
Napokon sa vládca Khorasanu (Sultan Murad Mirza Khyssamus Sultane) rozhodol Tekinov konečne pacifikovať; Perzské jednotky sa objavili v starých Serachoch, všetky osady boli zdevastované a Tekinci utiekli do Mervu do Murgabu (to bolo v 50. rokoch 19. storočia). Ale tu bývali Sarykovci. Medzi Tekinmi a Sarykmi sa začal boj o ovládnutie Mervu a dolného toku Murgabu. Sarykovia boli porazení a vydali sa proti prúdu k traktom Elotan a Pende, čím vytlačili Salorov z Elotanu (všade zachovávame starobylé meno kmeňa namiesto súčasného „Salyr“), ktorí sa pohybovali s povolenie perzskej vlády na ruiny mesta Zur-Abad, ležiaceho na ľavom brehu Gerirud, 120 verst južne od Serachsu. Odvtedy sa Tekinovci stali v Merve úplnými vlastníkmi všetkých pozemkov na konci rieky. Ich nájazdy a lúpeže sa stali ešte hroznejšími pre severovýchodné provincie Chorasan a severné predmestia Afganistanu. To všetko prinútilo perzskú vládu presunúť sa na Merv, aby ho úplne zničila. Predtým, v roku 1860, bolo na ľavom brehu rieky Harirud, oproti starým Serachom, postavené opevnenie, nazývané nové Ssrakhy, av roku 1861 sa perzská armáda presunula cez Serakhs do Mervu; po úplnom pogrome (početné delostrelectvo, ktoré Tekini v tejto bitke ukoristili, je uložené v správe Merv Uyezd), Peržania nakoniec opustili myšlienku konať proti Tekinom z Merv a obmedzili sa iba na ochranu svojich provincií pred ich nájazdy. Tekinci sa po takomto úspechu úplne osamostatnili, pretože dovtedy sa buď uznávali ako Khiva, alebo perzskí poddaní, podľa toho, na ktorej strane bola moc.
V sedemdesiatych rokoch 19. storočia Tekini z Mervu prekvapene zaútočili na Salorov v Zur-Abad, zmocnili sa všetkých stád a mnohých rodín a pozvali zvyšok, aby ich nasledovali do Mervu, kde ich v 10.-12. rodiny.
K tomu treba dodať, že v roku 1884 oázu Tedzhen opäť obsadili Tekinovci, ktorí prišli z Mervu, keď bola na príkaz generála Komarova obnovená priehrada Karry-bend.

Nedávna história predajcov

Uvedené informácie doplníme o ústne tradície salorských Turkménov. Uvádzajú, že v minulom storočí a na začiatku súčasnosti obývali oázy Iolotan a Pendinsky. Približne v roku 1780 sa Salors z kmeňa Kichiaga presťahovali do Serakhs, kde postavili priehradu Kizil-Kaya, ktorá dodnes existuje. V roku 1830 pre Alamanov v Perzii porazil Salors perzský princ Abbás Mirza a až 900 rodín bolo zajatých, no o rok neskôr ich vykúpili ich príbuzní, Iolotan Salors, a odviedli späť k rieke Murghab. . Tu pod vládou bucharského emíra žili Salorovci pokojne až 20 rokov a potom opäť začali rabovať susedné perzské majetky spolu s Tekinmi. Okolo roku 1850 sa Peržania opäť vydali do vojny proti Salorom, porazili ich, zajali 200 rukojemníkov a zatlačili ich späť do Pendy; cestou do Mašhadu však zajatí Salors utiekli do svojich. Z Pende sa Salors presťahovali do Meruchaku, ale natlačení sem Sarykmi sa presťahovali do Meimen a Kara-Tepe (neďaleko Kushkinovho stanovišťa); bolo to okolo roku 1854. Z poslednej osady ich však vytlačili aj Sarykovci. Potom sa na radu Berda Murada Khana (otca poručíka Mengli Khana) Salorovci presťahovali do Perzie do Zurabadu, no po troch rokoch ich nedostatok vody prinútil vrátiť sa do starého popola, do Serakhs. 40 dní po ich presídlení na nich zaútočil Kaushut Khan so svojimi Merv Tekinmi a odviedol ich do Mervu, kde ich prinútil obrábať pôdu z podielu úrody v prospech Mervov.
Po obsadení Askhabadu Rusmi časť Saloru s Mengli Khanom odišla v malých skupinách na ľavý breh rieky Tejen v Kala-i-Nou (12 verst z perzskej pevnosti Serakhs-i-Nasiri); tí, ktorí zostali v Merve tajne pred Tekincami, poslali Teke Khan k Rusom na rokovania.
V Sarakhs Peržania ponúkli Mengli Khanovi na výber: buď opustiť perzský majetok úplne, alebo sa presťahovať do Zurabadu, kam sa Mengi Khan presťahoval so 100 rodinami. Čoskoro tam prišiel Teke Khan s 2000 rodinami. Po príchode generála Komarova do Ruchnabadu za ním prišli Salorskí vyslanci so žiadosťou, aby ich prijal za poddaných Ruska a umožnil im obsadiť pozemky pri Sepaxce na pravom brehu rieky Tejen. Generál Komarov s tým súhlasil a od júla 1884 sa Salors usadili v Serakhs.

Genealógia turkménskych kmeňov podľa miestnych legiend

Ústne tradície Turkménov o ich pôvode nesahajú do hlbín času a navyše sa vyznačujú neúplnosťou a absenciou akýchkoľvek chronologických náznakov. Preto nie je možné nadviazať súvislé spojenie medzi neskoršími kmeňovými oddielmi a dávnejšími predkami jednotlivých kmeňov. Tekini a Sarykovia považujú za svojich predkov Salora Kazana a Teke Magomeda, ako aj množstvo osôb, ktorých mená sú teraz existujúcimi kmeňovými skupinami.
Preto je genealogický strom turkménskych kmeňov veľmi poučný na zoznámenie sa s ich modernou kmeňovou štruktúrou.
Genealógia Tekinov a Sarykov je vo všeobecnosti nasledovná; Teke Magomed mal 3 synov: Tokhtamysh, Otamysh a Elkomysh. Tekins pochádza z prvých dvoch a Saryks z posledných. Otamysh mal deti: Bakhshi a Sychmas, Tokhtamysh mal Beka a Vekila, Elkomysh mal Falaja, Alash a Amansha. Následne sa Amanshova matka vydala za Tokhtamysha a jeho rodina sa pripojila k Tekinom.
Tekini z klanu Bakhshi boli rozdelení do rodov: Mirish, Chaltek, Yasman, Salykh, Ak-Dashayak, Kara-Dashayak; rod sychmas sa delil na: ak-sufi i khodzha-sufi; klan Bek bol rozdelený do rodov: Kongur a Geokcha; rod vekil na bukuri, kahshal, kanjik a yusuf.
Rodina Sarykovcov Falaja bola rozdelená na bayrach, khorosanly, arkhakov a sukhtov; klan Alash - na pôrod: Alnysh a Hadji-Nazar. Každá z týchto divízií sa rozdelila na početné menšie generické skupiny, ktorých zoznam tu neuvádzame.
Kmeň Yomud sa podľa ústnej tradície vyrába zo Salor Kalami. Za ním nasleduje Yomud so svojimi synmi Kutlym Temirom a Etlim Temirom (potomkovia posledného menovaného žijú v Khive). Potomkovia prvého boli: Chony, z ktorého pochádzajú kmene Ak, Atabay a iné, a šerif-Jefarbay, ktorého potomkovia sa zase rozdelili do dvoch skupín: Yarali a Nurali, z ktorých každá dala veľa malých kmeňových divízií.
Salors boli tiež rozdelené do troch rodov: Karaman, Kichi-Aga a Elovach.

Khan moc, Serdari a Alamanizmus

Pred okupáciou regiónu Rusmi nemali Turkméni žiadnu štátnu štruktúru. Princíp bratstva, rovnosti a slobody uviedli do praxe plnšie a dôslednejšie ako v ktorejkoľvek z moderných republík. Bol to voľný kozák, kde boli váhy úplne rovnaké a chýbala sila držania. Nemali žiadnu dedičnú chánsku moc a titul chána z času na čas udeľovali so všeobecným súhlasom toho či onoho zo svojich zaslúženejších členov, pričom s týmto titulom nebola spojená žiadna moc.
Chána nevolil celý kmeň, ale samostatná generácia alebo skupina aulov, ktorí mu neplatili žiadne výživné ani dane, ale z každého aula dali iba 2 jazdcov na prenasledovanie zbojníkov, ktorí často pochádzali z Perzie a ukradol turkménsky dobytok.
Serdari nemali menšiu česť a dôležitosť ako cháni.
Serdar, toto je vojenský vodca, ktorý viedol turkménskych slobodných ľudí počas alamanov (lupičských nájazdov) alebo iných vojenských podnikov. Nájazdy a lúpeže v susedných okresoch Perzie boli hlavným zamestnaním Turkménov z Akhalu a čiastočne aj z iných oáz; boli živnosťou, prostriedkom obživy. Chov dobytka a poľnohospodárstvo, najmä poľnohospodárstvo, boli len druhoradým, kontroverzným zamestnaním.
Z času na čas ten či onen serdar, a nebolo ich málo, informoval dediny o údajnom nájazde. Každý, kto sa ho chcel zúčastniť, sa k nemu v určenom čase zhromaždil alebo sa pridal na cestu.
Na serdaroch, známych svojim umením, sa zišlo až 1000 alebo viac jazdcov. Vždy cestovali naľahko, nebrali si so sebou veľa jedla. Ich hlavnou taktikou bola ľahkosť a rýchlosť. Zrazu prepadli dedinu, schmatli a zviazali obyvateľov, nasadili ich koňom na kríže a rýchlo zmizli.
Hlavnou korisťou Turkménov boli ľudia, a preto sa snažili používať zbrane čo najmenej. Po alamane bola korisť rozdelená rovnomerne podľa počtu účastníkov, zatiaľ čo serdar dostal dvakrát.
Turkméni neradi držali zajatcov, a preto ich rýchlo predávali kupcom, ktorí ich posielali na trhy Buchara a Chiva.
Lúpeže a nájazdy na šiitských Peržanov, ktorých Turkméni považovali za najhorších z neveriacich, boli považované za dobročinný čin a nebránili ľudu zachovať si vo vzájomných vzťahoch vysokú čestnosť a morálku.
Taká je pohnutá historická minulosť turkménskych kmeňov obývajúcich tento región.

(ľudové formy stredoázijského súfizmu)

Atini patria medzi turkménske ovlyády (***) - čestné skupiny alebo, ako sa predtým písalo, "sväté (posvätné) kmene." Spolu s Atins, Hodjas, Shihs, Seyids, Machtums a Mudzhevurs boli tiež považované za Ovlyads.

V literatúre už bolo poznamenané, že privilegované postavenie ovlyád v turkménskej spoločnosti súviselo s uctievaním svätých, ktorým bol postavený začiatok ovlyadových skupín. Predchodca väčšiny skupín ovlyád tradície sa nazýva jeden zo štyroch nástupcov Mohameda - kalifov Abu Bekr, Omar, Osman a Ali. Okrem toho bolo v priebehu storočí mnoho ľudí spomedzi samotných Ovlyadov ľudovou tradíciou uznávaných za svätých. Podľa viery Turkménov mohli potomkovia týchto svätcov robiť zázraky alebo sa aspoň tešiť z ochrany duchov svojich predkov.

Atini sú najpočetnejšou skupinou medzi turkménskymi ovlyádami. Žijú v niekoľkých dedinách regiónu Kizyl-Arvat (najmä v dedine Tutly), tvoria hlavnú populáciu dediny Ata, regiónu Serakh a dvoch kolektívnych fariem v regióne Tedzhen (pomenovaných po Leninovi a „Leninovi“. Yoly"), a sú tiež rozptýlené v malých skupinách na mnohých miestach týchto dvoch okresov a v blízkosti miest Mary a Bairam-Ali. Väčšina z nich je v regióne Dargan-Ata. Mimo Turkménska žijú Atini v Turtkulskej oblasti Karakalpakskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky a podľa rozprávania starých ľudí v Iráne (skupina ubyk-ata).

Napriek tomu Atini neboli najvplyvnejšou skupinou Ovlyadov. Od niektorých starých mužov z Atins možno počuť príbehy o ich predkovi Gozli-atovi, ktorý údajne ukázal svoju „silu“ ( keramická podložka) Hodžovi, ktorý ho navštevoval: prinútil draka zostúpiť z hôr ( ajdarha). Khoja sa zľakol a svätcova žena vzala palicu a sedela na mieste a odohnala draka. Takéto príbehy sa však stretávajú so sympatiami iba medzi samotnými Atinmi a možno aj medzi západnými Yemudmi, medzi ktorými sú mnohé svätyne považované za hroby významných predstaviteľov kmeňa Ata. V Turkménsku palma medzi ovlyadami pevne patrí Khojasom. Navyše, veľa Tekinov a Salyrov nepovažuje Atins za čestnú skupinu (ovlyad).

Pôvod Atínov, podobne ako iných ovlyád, zatiaľ nebol objasnený. Ľudové tradície sú takmer jediným prameňom tejto problematiky a v prvom rade sa k nim musíme obrátiť. Ústne legendy považujú svätého Gozli-ata, potomka tretieho „spravodlivého“ kalifa, Osmana (ktorý, ako je známe, zaťa proroka Mohameda), za predka kmeňa Ata. Skutočné meno Gozli-ata je Khasan-ata.

Najskorší pohľad na pôvod Turkmen-ata je založený na úplnej dôvere v tradície Atins: oni, rovnako ako ostatné ovlyady, boli považovaní za turkménskych potomkov Arabov. Pomerne nedávno bolo toto stanovisko právom zamietnuté. Iný názor vyjadril G. I. Karpov. Po opustení arabskej verzie G. I. Karpov zistil, že je možné priblížiť Atínov k Atázijcom, starovekým kmeňom, ktoré boli súčasťou Massagetov a Sakov. Táto hypotéza nemá iné argumenty ako podobnosť mien.

Tento príbeh možno chápať ako spomienku na určitú účasť kazašskej zložky na formovaní Atínov. Predpoklad, že Atini sami v sebe rozpustili nejaké kazašské skupiny, zrejme nevyvolá námietky. Ale vo všeobecnosti možno minulosť Atínov len ťažko oddeliť od histórie mnohých iných turkménskych skupín. Zmienky o Turkestane sa nachádzajú aj v legendách iných Turkménov o presídlení z brehov Syrdarji, ktoré legendy spájajú s menom svätého Khoja Ahmeda Yasawiho.

Dejiny presídľovania Atinov možno spoľahlivo obnoviť až od začiatku 18. storočia, keď Turkménsko-ata začali opúšťať Balkán a migrovali do Amudarji. Nejaké údaje o pohyboch jednotlivých skupín tohto kmeňa sú už v literatúre, ale nedávajú tušenie k riešeniu otázky, odkiaľ sa kmeň Ata vzal.

Kto sú títo Atini? Náš názor na vznik ata už bol vyjadrený. Domnievame sa, že samotná formulácia otázky by mala byť iná – nie „z hľadiska skúmania etnických interakcií, ale z hľadiska skúmania osudu islamu v turkménskom prostredí. Kmeň Ata nevznikol etnickými premenami, ale vyčlenením časti turkménskeho obyvateľstva do náboženskej komunity. Začiatok kmeňa Ata (ako aj niektorých iných skupín ovlyádov) treba hľadať v súfizme.

Článok obsahuje materiál, v ktorom, ako sa zdá, možno nájsť argumenty podporujúce takýto názor. Ide po prvé o text ručne písaných rodokmeňov Atinov a po druhé o etnografické informácie, ktoré autor zbieral od roku 1958 v rôznych regiónoch Turkménskej SSR a od roku 1970 v oblasti Chimkent Kazašskej SSR.

Ústne tradície Turkmen-ata už zaznamenali rôzni bádatelia. Z európskych autorov ako prvý A. Borns prerozprával legendu o Atinoch o ich pôvode. Kmeň Ata, napísal, „zahŕňa, ako sa hovorí, seidov a potomkov kalifa Osmana“ (potomkovia proroka Mohameda sa medzi Arabmi a Peržanmi nazývajú Seyidovia). Potom G. I. Karpov vo svojich dielach podáva informácie o predkovi Atinovcov. V jednom z nich je verzia úplne iná: „Kmeň Ata považuje Ali-Ishrana, jedného z prvých nasledovníkov Mohameda, za svojho predka. V inej publikácii má G. I. Karpov blízko k A. Bornsovi: Atins sú „skupinou, ktorá sa považuje za potomkov Mahometa“ .

V poznámkach G.P. Vasilyeva sa opäť objavuje meno Osmana: „Podľa legendy ... sú ata potomkami prvého zo štyroch imámov Mohameda - Osmana“; predchodcom Atins, "podľa jednej verzie ... bol Gozil-ata, podľa inej - Chil-Mamed". V príbehoch, ktoré počul G. E. Markov, je počiatok Atinov od proroka Mohameda alebo „od Arabov alebo Turkov“. Podľa jednej z týchto legiend prorok Isa prinútil prečítať knihu, ktorá spadla z neba „zbožného muža Khizreta Osmana (nazývaného tiež Khesen-Ata). Prorokovi sa jeho čítanie páčilo, dal mu prezývku Gozl-ata (Veľkooký) a dal mu za manželku svoju dcéru. Ich deti boli predkami Atinov.“

Uvedené informácie nedávajú jasnú predstavu o genealogickej tradícii Atínov. Vzťah medzi postavami Osmana a Gozila (Gözla)-ata nie je jasný. V niektorých prípadoch ide o hrdinov variantov legiend navzájom nezávislých (G.P. Vasilyeva), v iných o jednu a tú istú osobu (G.E. Markov). Ya. R. Vinnikov prerozpráva legendy o Atins najvšeobecnejším spôsobom: „Legendy spájajú pôvod Turkménsko-Atasov s menom Mohameda.“

Meno ich praotca Gozli-ata je dobre známe Atinom; potvrdzujú to materiály S. M. Demidova a S. P. Polyakova, ako aj svedectvo vynikajúceho turkménskeho básnika Machtumkuliho, ktorý s odvolaním sa na iného básnika Durdyshahira z Atinu povedal: „Ak ste [potomok] Gyozli-ata , potom my [z] ľudu (a) Herkezeovcov“. Iné verzie však majú formálne právo na existenciu, pretože bežná verzia legendy nie je vždy najstaršia a najspoľahlivejšia. A ak existuje niekoľko verzií legendy, so správnou interpretáciou možno počítať iba vtedy, ak je možné zistiť, či legenda dlho existuje vo forme niekoľkých nezávislých (paralelných) verzií alebo či sa nezrovnalosti javili ako výsledkom skreslenia starodávnej tradície. Rukopis opisujúci genealógiu môže pomôcť pochopiť to. Človek by si, samozrejme, nemal myslieť, že legenda, ktorú niekto zapísal pred mnohými rokmi, reprodukuje pôvodnú verziu. Nie, dokonca aj spisy Abu-l-gaziho, ktoré sú v skutočnosti prerozprávaním ľudových legiend, ukazujú, že staré záznamy legiend boli z času na čas upravované. Ručne písaná genealógia je však zjavne staršia ako ústne verzie zaznamenané v našej dobe, preto sú fakty odrážané v legendách v rukopise menej skreslené.

Podarilo sa mi vidieť dva zoznamy genealógie kmeňa Ata. Oba dokumenty sú napísané na papierových zvitkoch, ktoré sú zvinuté do tuby, navrchu previazané látkou. Majiteľom prvého z nich je Yari Tuvokov, narodený v roku 1930, obyvateľ obce Tutly v regióne Kizyl-Arvat. Majiteľom druhého je Aman Emirov, narodený okolo roku 1900, obyvateľ dediny Ata v regióne Serakh. Obidve patria k atinskému "druhu" myomínu. S láskavým dovolením majiteľov som rukopisy odfotil.

Nižšie je uvedený preklad. Čísla na okrajoch zodpovedajú číslam riadkov originálu. Zvislý ťah označuje začiatok každého riadku, dva ťahy začiatok každých piatich riadkov. V hranatých zátvorkách - moje vysvetlivky, v okrúhlych zátvorkách - slová, ktoré v pôvodnom texte chýbajú, doplnené mnou. Jazyk rukopisov je turkický, blízky takzvanému čagatajskému jazyku, je popretkávaný frázami, riadkami a dokonca odsekmi napísanými v arabčine (občas v perzštine). Arabský text originálu je uvedený kurzívou. Využívam túto príležitosť a ďakujem P. I. Petrovovi, profesorovi Inštitútu orientálnych jazykov na Moskovskej štátnej univerzite, za preklad arabského textu.

Začiatok prvého zvitku je odtrhnutý a stratený, preto je radové označenie slov podmienené. Prvý riadok (zo zostávajúcich) nie je úplne zachovaný, posledné slová v ňom sú „ Alah, milosrdný, milosrdný". Druhý riadok nemá koniec, ale nie je ťažké ho obnoviť, pretože celý riadok reprodukuje výrok Koránu: „ Naozaj, Alah si vybral Adama a Nuha a rodinu Ibrahima a rodinu ‚Imrana pred svetmi.» .

3 | „Toto je náš argument, ktorý sme dali Ibrahimovi proti jeho ľudu. Vychovávame v stupňoch tých, po ktorých túžime. Veru, tvoj Pán je múdry, vie! A dali sme mu Ishaka a Jakuba; všetci sme viedli 5 v priamej ceste; || a predtým sme viedli Nuha a od jeho potomkov - Dauda, ​​Sulaimana a Ayyuba a Yusufa, / a Musu a Haruna. Takto odmeňujeme tých, ktorí konajú dobro! A Zakaria, Yahya a Isa, \ a Ilyas - všetci sú od spravodlivých. A Ismail, a al-Yas, a Yunus a Lut \ - a všetci sme povýšili nad svety. A od ich otcov, ich potomstva a ich bratov. \ Vybrali sme si ich a naviedli na rovnú cestu.. Nasleduje nezmyselná štvorslovná fráza. potom:

10 || „Z jeho úcty k prorokovi Adamovi – (nech je na ňom) Božie požehnanie!- od Adama a Hava bol | päťsto duší detí, (ktoré sa narodili) dvojčiat: jedno dieťa mužského pohlavia, druhé žena. | ale Shish bol prvý mier s ním! Všemohúci Boh ho poslal z raja | v manželke Gurii. Adamov syn je Shish, jeho syn je Anush, | jeho syn má 15 rokov Kaniya, jeho syn je Mala'il, jeho syn je Yarda'il, || jeho syn je Ukhnuh, jeho syn je Mathushaleh, jeho syn je Idris | prorok- mier s ním! Jeho syn je Malik, jeho syn je Anas, jeho syn je | Nuh prorok. Nuh mal štyroch synov: Ham, Sam, | Jafes, Kan'an. Chamovi synovia šliapali po písme | a boli nespravodliví, preto boli otrokmi (iných) potomkov 20 Adama. || Arabi a Peržania sú potomkami Sama. seba | bol prorok, v jeho tvári bolo jasné svetlo [náboženstva, ktoré sa neskôr oživilo činnosťou] Mohameda. Syn Sama - | Hashim, jeho syn je Salih, jeho syn je ‘Abuz, jeho (syn) je Balkh, jeho syn je | Ashruh, jeho syn je Basur, jeho syn je Ashur, jeho syn je Tarkh | prezývaný Azar, pretože (on) bol vezírom Nimrudu. Jeho syn je Ibrahim, priateľ boží. || Všemohúci boh 25 v pamäti Písma (o ňom) (vľavo): „ Nasledujte teda jeho vieru!» « Náboženstvo Ibrahima Hanifa» \ - tak sa nazývalo jeho náboženské učenie [tarikat]. Jeho syn je Isma'il predurčený byť obetou Bohu, jeho syn - | Layan, jeho syn je Kaidar, jeho syn je Hamalmuluk, jeho | syn - Nabatmulyuk, jeho syn - Salarmulyuk, | jeho syn je Yemshekhmuluk, jeho syn je Yeisikhmuluk, jeho syn je Adarmuluk, jeho syn je Madad || muluk, jeho syn je ‘Adnanmuluk, jeho syn má 30 rokov Ka’admuluk, | jeho syn je Hazimamulyuk, jeho syn je Kinanamulyuk, jeho | syn - Nasrmuluk; (kmeň) Qureish – jeho potomkovia.

V Nasrmuluku | mal dvoch synov. Jeden je Davmalik, druhý je Almalik. Syn Almalik - | Fakhar, jeho syn je Ghalib, jeho syn je Loy, jeho syn je Ka'ab, jeho || syn - Mert, jeho syn - Kilab, jeho syn - Kusai, jeho syn | — „Abd al-Manaf. „Abd al-Manaf mal dvoch synov: jeden bol Hashim a druhý Abd ash-Shems. | Syn Hashima je ‘Abd al-Muttalib, jeho syn je Abdallah, jeho syn je | Mohamed - mier s ním! Prezentácia o Loe. (Jeho) syn je Ka'ab, jeho syn je Omar, jeho syn je ‘Amr, | jeho syn je ‚Osman, jeho syn je Kuhafa, jeho syn je Abu Bekr Siddyk [Pravdivý] — nech je s ním Alah spokojný! || 40 Účet Loe. Jeho syn je Ka'ab, jeho syn je Aziz, jeho syn je Ruach, jeho | jeho syn je ‘Abd al-Aziz, jeho syn je Nufl, jeho syn je Ibn Khattab, jeho syn je ‘Omar.

Popis ‘Abd ash-Shems. Jeho syn je Umayya, jeho syn je Abu L'as. | Jeho syn je 'Affan, jeho syn je khazret [jeho reverend] 'Osman Zinnurayn [vlastní dve svetlá] - nech sa páči | im Allah! Jeho syn je 'Abdallah Akbar, jeho syn je Harun, jeho syn je \\ 'Abd al-Jabbar, 45 jeho syn je 'Abd al-Qahar, jeho syn je 'Abd al-Karim, jeho syn je | Shahab ad-din, jeho syn je Najm ad-din. Najm ad-Din mal dvoch synov. | Meno jedného je Sa'd | prezývaný Ismahmud-ata, | meno druhého je Ma'ruf-ata, jeho [t.j. e. Ma'ruf-ata] syn ​​- Daud, jeho syn - Hasan, jeho || syn - Hussein, 50 jeho syn - My'min, jeho | syn - | Bayezid, jeho syn je Isa, jeho syn je Khoja, jeho syn je Badr-| Khoja, jeho syn je Sadr-Khoja, jeho syn je Iskander, jeho syn je | Yahya, jeho syn je Kaisar, jeho syn je Murad, jeho syn je Suleiman.

| Suleiman mal dvoch synov: jeden sa volal Sujuk-luk ||-ata, druhý sa volal Mahab-ata - nech sa nad ním zmiluje (Alah)! Syn Sujukluk-ata - ! — | Sultán, Poliak Poliakov Hakim-ata Suleiman - (nech je) trochu na tom (Bože!). | Porekadlo: "Hakim" [t.j. múdry] (mysleli tým, že on) videl múdrosť v učení [tarikat] svojho ctihodného Khoja Ahmeda Yasawiho. | Preto bol nazývaný Hakim-ata. Hakim Suleiman mal štyroch synov: | jeden - Asgar-Khoja, jeden - 60 Kodžkar-Khoja, jeden - Mahmud-Khoja, jeden - || Sultan Khubbi-Khoja - Nech sa nad ním Alah zmiluje a privíta (jeho,)! - (ktorý) požehnane zmizol [nevedno kde za jeho života - gayib buldi]. | (Jeho) syn je šejk Sa'd Nefes. Ďalší [inisi] sultán Sanjar Mazi | bol synom Abu Sa'ida.

Popis Mahab-ata. (Jeho) syn je Hasan-ata. | Keďže v oblasti učenia náboženstva [tarikat] ťažké okolnosti boli (a videl z nich cestu von), preto ho volali Kuzlyuk-ata. | Od pólu Poliakov, potomka rodiny (proroka) - nech je jeho popol čistý! — 65 murshid chôdza || na ceste poznania nemennej pravdy, najlepších priateľov(Boží), Jeho reverend Khoja Ahmed Yasawi | povolenie (na toto) bolo. Jeho reverend Kyuzlyuk-ata mal troch synov. | Meno jedného je Nur-ata, meno druhého je ‘Omar-ata, meno tretieho je Ibrahim-ata. | „Omar-ata mal dvoch synov: jeden sa volal Otada-ata, | meno druhého je Odamysh-ata. Otada ata mal šesť synov: jedného - 70 Chin || Muhammed-ata, druhý - Musa-Khoja-ata, tretí - Ahmed-ata, štvrtý - Mu'min-ata, piaty - | Abdal-ata, šiesty - Selim-ata.

Účet Mu'min. Mu'minov syn je Abdurazzak, | jeho syn je Abdulkarim, jeho syn je Tangryberdy. Na Tangryberde | mal dvoch synov: jeden bol Yarmesid a druhý Culmesides. Syn Yarmesid - | Odamysh, prezývaný Okly Tokum. Okla 75 Tokuma mal štyroch synov: || jeden je Alifkara, druhý je Kodžkara, tretí je Mollakara, štvrtý je Kara-baba.

Syn Mollakar - | Mollakarry, jeho syn je Mollaferim, jeho syn je Karadja | Hafiz. Karaj Hafiz mal dvoch synov: jeden sa volal Muhammedyar, druhý sa volal | Mollaferim. Syn Muhammadyara je Nurali. Nurali mal dvoch (synov): jeden - Yarveli, | druhý je Mukhammedveli. Yarveli 80 mal štyroch synov: jedného - Muhammedyara, druhého - || Safar-kylyj, tretí - Adynasahad, štvrtý - Mukhammedberdy. Mukhammedveli mal dvoch synov: | jeden je Halym, druhý je Buvdakyzyl. Syn Buvdakizila je Oraz. | Oraz mal troch synov: jeden - Akmuhammed, druhý - Amanmuhammed, | tretí je Mohamedán. Syn Amanmuhameda je Oraz. Muhammademin mal dvoch synov: | jeden je Adynagafar, 85 druhý je Adinasatar. Syn Adinasahad - || Otuz. Otuz mal troch synov: jeden bol Mukhamedyar, druhý... , | tretí je Adinasahad.

Popis Kara-baby. Syn Kara-baby - Sheikh Behlil, | jeho syn je Karayarseyid. Karayarseyid mal troch synov: jedného - | Janseyyad, druhý - Nurseyid, tretí - Babysh. Janseyid mal dvoch synov: | jeden je Yarseyid, druhý je Yarmuhammed. Syn Yarmukhammed - Hallimukhammed || 90 prezývaný Halli-Kovak. Halla-Kovak mal päť (synov): jeden - Bagmukhammed, druhý - | Yarmukhammed, prezývaný Koja [starec], tretí - Janseyid, štvrtý - Sahadmukhammed, piaty - Adinamukhammed | prezývaný Karabaj. Bagmukhammed mal dvoch synov: jeden bol Muham a druhý Ataniyaz. | Muham mal štyroch synov: jeden - Dzhumabay, druhý - Ishimbay, tretí - Shikhimbay, | štvrtý je Adynabay. Adynabay mal dvoch synov: jeden bol Muham a druhý Bagmukhammed.

|| Koca mal štyroch synov: jeden - 95 Hallimukhammed, ďalší - Karakhan, tretí - Nurmukhammed | prezývaný Nuri-Cherre [bug-eyed], štvrtý je Akmukhammed. Hallimukhammed mal dvoch synov: jedného - Orazmukhammed, | iný - | Agamuhammed. Orazmukhammed mal dvoch synov: | jeden je Halli-Kovak, druhý Hassan, prezývaný Akhund. | Nuri-Cherre mal troch synov: jeden bol Koja, druhý Kel-bay, tretí bol Barmukhammed, prezývaný Bar-Cherre. | Kelbai mal dvoch synov: jeden bol Tajmuhammed a druhý Velimuhammed. Syn Bari (sic!)-Cheppe je Nur-Cherre.

|| Syn Janseyida je Tekemuhammed. Tekemukhammed 100 mal troch synov: jedného - Mukhammedoveza, druhého - | Atamuhammed. tretí je Mukhammedkurban. Syn Atamuhameda je Tekemukhammed. | Sahadmuhammed mal dvoch synov: jeden bol Halnefes a druhý Oraznefes. V Halnefes | mal dvoch synov: jeden bol Sakhadmukhammed, druhý bol Nazarmukhammed.

Karabay mal päť synov: | jeden je Kutlymurad, druhý je Sultanmurad, tretí je Adinamurad, štvrtý je Berdymurad, piaty je Mukhammedmurad. || Syn Kutlymurad - 105 Yakhshimuhammed, prezývaný Kerman. Syn Kermana je Kutlymurad. V Sultanmurade | boli dvaja synovia: jeden - Adinamurad, druhý - Karabay. Syn Berdymurada je Ashirmukhammed. | Muhammadmurad mal dvoch synov: jeden bol Berdymukhammed a druhý Mukhammedniyaz. V prvom zozname je 107 riadkov, nepočítajúc stratený začiatok.

Druhý zoznam sa zachoval celý, ale fotografie boli, žiaľ, neúspešné a nebolo možné ich zopakovať. Bez prekladu preto zostali asi dve desiatky riadkov.

Zoznamy nie sú totožné. Niektoré informácie z jedného dokumentu chýbajú v inom a v rovnakých častiach textu sú nezrovnalosti. V prvom zozname sú teda menovaní Malik, syn Idrisa (riadok 16), a Asur, syn Basura (riadok 23); v druhom sú tieto mená vynechané. V druhom zozname (riadky 63-64) je syn Suleimana ata pomenovaný obšírnejšie: Sujukluk-Ibrahim-ata; v prvom (riadky 54-55) je len Sujukluk-ata. V druhom zozname (riadky 73-74) sú menovaní synovia Otada-ata uvedení v inom poradí ako v prvom (riadky 69-71). V druhom zozname (riadky 75-76) sú uvedení traja synovia Chinmukhammed-ata; Prvý z nich túto informáciu nemá. Počet takýchto príkladov sa môže zvýšiť, už teraz je však zrejmé, že nezrovnalosti sú zanedbateľné a sú väčšinou spôsobené chybami alebo vynechanými údajmi v korešpondencii. V tomto ohľade sú nižšie uvedené iba tie riadky druhého zoznamu, ktoré nie sú v prvom.

Druhý zoznam začína slovami: V mene Alaha, milosrdného, ​​milosrdného!» Nasledujúce riadky (od 1. do začiatku 13.), písané v arabčine, nie sú preložené; približne od polovice 13. riadku nasleduje veta: "... utiekam sa k Bohu (o pomoc) od ukameňovaného šaitana."Ďalej v riadku 27 vrátane nasleduje text zodpovedajúci riadkom 2 až 27 prvého zoznamu (meno Kaydarovho syna je však napísané nečitateľne), potom (riadok 28) sú mená uvedené v nasledujúcom poradí: „Basih, jeho syn je Madavmalik, jeho syn je 'Adnan. Od konca riadku 28 po riadok 33 vrátane je arabský text, sú uvedené informácie o kmeni Qureish: meno Qureish nesú všetci potomkovia Nasrmalika, syna Kinana, potomka Hashima; z tohto kmeňa pochádzali kalifovia Abú Bakr, Omar a Osman, ako aj samotný Boží posol Mohamed.

Riadky 34 a 35: „Syn ‘Abdalláha. Popis Adnana. Jeho syn je Ka'ab, jeho syn je Basr, jeho syn je Nasr, jeho syn je Ilyas, jeho | syn - Madrak, jeho syn - Hazima, jeho syn - Kenana, jeho syn - Nasrmalik, jeho potomkovia - (kmeň) Qureish. Ďalší text na riadku 39 vrátane zodpovedá riadkom 32 - 38 (od slov: "V Nasrmuluku ..." po slová: "... Mohamed - mier s ním!) prvého zoznamu.

Nižšie je v piatich kruhoch usporiadaných v rade umiestnený rodokmeň Mohameda a štyroch „spravodlivých“ kalifov. Potom znova príde text: riadok 40 a časť 41: “ a najlepší z ľudí po našom prorokovi - Abu Bakr al-Siddiq, potom 'Omar al-Farouk, potom 'Othman Zinnurayn, potom 'Ali al-Murtaza a ich nástupcovia; | v tomto poradí aj ... od seba". Od stredu riadku 41 takmer po koniec riadku 42 nasleduje text, opakujúc riadky 42-44 prvého zvitku (od slov: „Správa o Abd ash-Shemsovi ...“ po slová: „. .. nech je s ním Alah spokojný!»).

Z riadku 43 pochádza text v perzštine, ktorý nie je v prvom dokumente: „... V úvode knihy (?) sa hovorí, že jeho reverend Osman - nech sa nad ním Alah zmiluje! - od jej reverenda Rukayiho bolo deväť synov: | ‘Abd Allah Akbar, ‘Abd Allah Asghar, ‘Omar, Aban, Khalid, ‘Amr, Sayyid, Magbara a ‘Abd al-Malik, || a šesť 45 dcér: Maryam, Subad, ‘Aisha, Umm ‘Omar, Umm Aban a Umm al-banin. Tiež (napísané) v knihe "Al-Maqbara" a | zdá sa - v knihe "Al-Kazbad": jeho reverend 'Othman mal desať synov. Niektorí zomreli pred ním. Najlepší syn dostal meno | 'Abdallah Akbar - jeho matka bola Ruqaiya - a ďalší syn sa volal 'Abdallah Asghar. A Osman mal šesť dcér. A od tej doby [t.j. e. ďalej] (citované) "História" | tabari: (jeden), ktorý popiera potomkov 'Uthmana - a je prekliaty; a (ten), ktorý klame (?) o potomkoch 'Uthmana - a je pokrytec vo svojej duši. Firuzshahi (píše): | Deti Kulsuma a Zeinaba - nemajú titul sayyid, pretože sa narodili pred proroctvom a Fatima a Ruqaiya sa narodili po proroctve ... “

Riadky 50-53 sú napísané v turečtine: „|| Popis jeho 50 reverenda ‚Osmana. Mal deväť synov, ale podľa inej legendy - jedenásť: | ‘Abdallah Akbar, ‘Abdallah Asghar, ‘Omar, Khoja Aban, Khalid, ‘Amr, Sayyid, | Magbara, ‘Abd al-Malik, Ataba a Anaba. Ich rodná matka je Umm Ruqayya a ich nevlastná matka je Umm Kulthum. Potomkovia Abu Bekra a ‘Omara a ‘Othmana sú šľachetní, a pokiaľ ide o deti ‘Aliho (tie, okrem Hasana a Husseina, neboli (?) preferované | kvôli svojmu pôvodu. Takáto objednávka bola krásna; Alah (robí) vynikajúcim z || 55 svojich otrokov, koho chce. Perly fatwy: Prorok povedal - mier s ním! - že ... Alah neprijíma pokánie, okrem ... Prorok povedal - mier s ním! - ktorý nenávidí 'Uthmana... Alahovho posla."

Ďalší text od riadku 56 po začiatok 83 zodpovedá riadkom 44-80 prvého zoznamu (od slov: "Jeho syn je 'Abdallah Akbar ..." po slová: "...štvrtý je Mukhammedberdy" ), okrem skutočnosti, že druhý zoznam (riadky 75-76) uvádza synov Chinmukhammed-ata (Khoja-'Osman-ata, Ibrahim-ata a 'Abyskhoja-ata) a neuvádza (riadok 82) druhý syn, Nurali.

Text pokračujúci v 83. riadku až do stredu 84. riadku zodpovedá textu prvého zoznamu na riadkoch 86-88 (od slov: „Účet Kara-baby ...“ po: „... tretí je Babysh“). Ďalej a úplne na koniec (t. j. riadky 84-99) je text, ktorý v prvom zvitku chýba:

Zostavenie genealogického dokumentu, treba si myslieť, bolo zapríčinené predovšetkým potrebou Atínov „potvrdiť“ vznešenosť svojho pôvodu a nie uchovávať mená svojich predkov v pamäti svojich potomkov. Táto potreba je najsilnejšia, keď sa genealogická tradícia len začína zakladať. Pravdepodobne v čase, keď bola zostavená najstaršia verzia rukopisu, vzťah s Osmanom stále vyžadoval dôkaz. Z toho pramení náš záujem o otázku: kedy boli zostavené rukou písané Sejre?

Obidve listiny boli podľa majiteľov napísané koncom minulého storočia, nie je však známe, či boli odpísané zo starých rukopisov alebo nie. Datovanie dokumentov pomôže internej analýze textu. Zvážte poradie, v ktorom sú uvedené generácie. Je lepšie začať počítať generácie od Gozli-ata: hoci genealógia siaha až k Osmanovi, začiatok „kmeňa“ Atinov položil Gozli-ata. Tu je všeobecná schéma:

V oboch zoznamoch je uvedený zoznam potomkov Mollakara (v prvom - úplnejší). Poďme reprodukovať všeobecnú schému jednej vetvy bez toho, aby sme zachádzali do podrobností.

Sem možno pridať aj 21. generáciu: v roku 1913 sa narodil Orazov syn Chára, prezývaný Narchi.

Viac pozornosti v rodokmenoch sa však venuje potomkom Kara-baby. Tu je jedna z vetiev (podľa prvého zoznamu): 10. Kara-Baba, 11. Sheikh Behlil, 12. Karayarseyid, 13. Janseyid, 14. Yarmukhammed, 15. Hallimukhammed, 16. Yarmukhammed, 17. Nurmukham Kelbai, 19. Tajmuhammed.

Genealógia tiež podrobne popisuje potomkov ďalších synov Hallimukhameda, ale zoznam nepresahuje 19. generáciu z Gozli-ata. Pokračujme sami: 20, Tuvak, syn Tajmukhammeda (Tachmyammed, narodený okolo roku 1900), 21. Yari, syn Tuvaka (nar. 1930), majiteľ zoznamu.

Druhý zoznam podrobne opisuje líniu potomkov ďalšieho syna Karayarseyida. Tu je jedna z vetiev: 12. Karayarseyid, 13. Babysh (Kara-baba druhá), 14. Karaheyran, 15. Adynadovlet, 16. Kara-baba (štvrtá), 17. Bakhbud-ata; 18. Amansahad, 19. Mollakarov, 20. Emirsahad. Pridajme 21. generáciu: Emirsahadov syn, Aman (narodený okolo roku 1900), majiteľ zoznamu.

Prvý zoznam najprv uvádza zoznam potomkov Mollakara do 20. generácie (teda do konca minulého storočia), potom prechádza na potomkov pravnuka Kara-Babu, Janseyida (13. generácia) . Zaujímavé sú tu informácie o synoch Hallimuhameda (16. generácia). Najprv sú uvedení potomkovia prvého syna až po jeho vnúčatá a pravnúčatá, potom sa reprodukuje línia potomkov druhého syna atď. Inými slovami, generácie sú uvedené takto: 16, 17, 18 , 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18; 16, 17, 18, 19. Informácie v tomto poradí bolo možné prezentovať až za života 19. generácie, teda najskôr v posledných desaťročiach 19. storočia.

V druhom zozname je potomok Mollakar vychovaný až do 17. generácie. Potom nasleduje vetva, ktorú vytvorili potomkovia Kara-baby. Uvádzajú sa synovia Babysha (13. generácia), vnúčatá jedného z nich a pravnúčatá; skóre priniesli do 16. kolena. Ďalej je zajatý potomok ďalšieho vnuka Babysha. Jeho synovia sú menovaní, vnuci od najstaršieho syna a pravnuci od najstaršieho vnuka (Dovletshikh, Bakhbud, Oraz), potom syn a vnuk Dovletshikh (18. a 19. generácia), synovia Bakhbud a Oraz (18. generácia) a vnúčatá Bakhbuda - najskôr deti najstaršieho syna, potom druhého atď. Zoznam končí 20. generáciou - deťmi vnuka Bahbuda od najstaršieho syna.

Zdá sa, že tu, počnúc 16. – 17. generáciou, sú mená pomenované v poradí, v akom mali byť časom priradené ku genealógii. Snáď druhý dokument vychádza z rukopisu zostaveného za života 16. – 17. generácie, teda koncom 18. – začiatkom 19. storočia. Je však možné, že hlavný text druhého zoznamu vznikol neskôr. Takže v druhom rukopise sú uvedení štyria synovia Yarveliho, ale nie je tam žiadny jeho mladší brat Mukhammedveli (známy z prvého zoznamu). Znamená to, že Mukhammedveli (16. generácia) sa narodil neskôr ako deti jeho brata a zoznam bol zostavený ešte pred jeho narodením? nepravdepodobné. S najväčšou pravdepodobnosťou sa pisár, ktorý sa nezaujímal o vetvu tvorenú potomkami Mollakara, rozhodol ju nereprodukovať do všetkých detailov. Potlačenie línie potomkov Mollakara v 17. generácii a potomkov jedného z vnukov Babysha v 16. generácii nemôže slúžiť ako dostatočne presvedčivý znak pre datovanie dokumentu, ktorý bol originálom pre druhý zoznam.

Oba rodokmene teda boli nielen napísané, ale aj zostavené nedávno (prvý preklep je v posledných desaťročiach minulého storočia, druhý, samozrejme, o niečo skôr). Boli však zostavené na základe niektorých starých rukopisov. Ani jeden z dvoch zoznamov neslúži ako originál pre ten druhý (svedčí o tom povaha nezrovnalostí), zrejme boli oba dokumenty prepísané z rôznych kópií genealógie.

Dva nerovnaké zoznamy umožňujú do určitej miery nahradiť nedostatok starých záznamov („originálov“) rodokmeňa. Porovnaním registra generácií je možné zistiť, ktoré informácie Atina Sejra možno považovať za spoľahlivé. Prvý zvitok má dvadsať generácií po línii potomkov Mollakara a devätnásť generácií po línii potomkov Kara-babu. Druhý zoznam uvádza dvadsať generácií po línii potomkov Kara-Baby, ale z inej vetvy ako v prvom zozname. Zhoda počtu generácií rôznych genealogických vetiev (prijateľný je rozdiel 1 – 2 generácií) dáva dôvod domnievať sa, že skutočné osoby sú v rukopisoch pomenované v správnom poradí – počnúc od štádia, keď jediný kmeň genealógia sa delí na rôzne vetvy. Táto etapa pripadá na 9. – 10. generáciu – Otlyho Tokuma a jeho synov. Zrejme odvtedy majitelia Sejrov pripisovali informácie o nových generáciách rodokmenu. To znamená, že počas života 9. – 10. generácie už existovala počiatočná verzia rukopisnej genealogickej legendy o Atinoch. Ako dávno to bolo? „Za štyristo, maximálne štyristopäťdesiat rokov prejde šestnásť generácií,“ píše Abu-l-gazi na základe výpočtu, že nové generácie sa objavujú v priemere po 25 rokoch. 20. generácia z Gozli-ata sa narodila v rokoch 1890-1900, teda 9.-10. generácia žila asi pred 250 rokmi a ručne písaný Sejre Atins už koloval (v polovici, možno začiatkom 17. storočia).

Pokiaľ ide o prvých osem generácií, ich spoľahlivosť je pochybná. Gozli-ata je v dokumente pomenovaný ako súčasník slávneho súfijského Khoja Ahmeda Yasawiho, ktorý zomrel v rokoch 1166-1167. . Ústne legendy dodávajú, že Gozli-ata bola zabitá Kalmykmi (Mongolmi). Ak spočítame, o koľko storočí sa malo vystriedať 20 generácií, tak život Gozli-ata spadá na koniec, najskôr - na začiatok 14. storočia. . Rozdiel je príliš veľký. Abu-l-gazi by to neprekvapilo: „do záznamu bola zapísaná iba osoba, ktorá sa preslávila v bahne, neznámi ľudia neboli zaznamenaní. No na príklade posledných 10 generácií predkov Atinsov sme sa mohli presvedčiť o opaku. Zjavný rozpor medzi vnútornou chronológiou genealógie a historickým dátumom naznačuje, že Sejre boli zaznamenané, samozrejme, nie počas života Gozli-ata (ak veríme, že ide o skutočnú osobu) a nie hneď po jeho smrti. S najväčšou pravdepodobnosťou bol rukopis prvýkrát zostavený v čase, z ktorého sa začínajú spoľahlivé informácie (prvá polovica 17. storočia). Zoznam prvých 8-9 generácií po Gozli-ata bol reprodukovaný podľa ústnych tradícií a obdobie od Adama po Gozli-ata - podľa literárnych zdrojov. Zdá sa, že samotná genealogická tradícia Atínov sa formovala blízko času zostavenia prvej verzie Sejre, čo posilnilo genealogickú schému, ktorá potrebovala podloženie „dokumentom“.

Nakoniec, ručne písané genealógie naznačujú spojenie Atinov s rádom Yasawiya Sufi. Text, na rozdiel od ústnych legiend, priamo nehovorí, že Gozli-ata bol murid šejka Khoja Ahmed Yasawi, ale o tom niet pochýb: Gozli-ata dostal svoju prezývku po vyriešení niektorých ťažkostí v oblasti „tarikat“. “ (arabská cesta – súfijský výraz označujúci učenie toho či onoho šejka) a so súhlasom hostina Hadži Ahmed Yasawi. Len na zdôraznenie spojenia s rádom Yasawi sa v genealógii spomína aj imaginárny príbuzný Gozli-ata – svätý Hakim-ata, ktorý „videl múdrosť“ v „tarikate“ Khoja Ahmed Yasawi. Rodokmeň je mimoriadne lakonický, väčšinou ide len o suché vymenovanie mien a slovné spojenia vnesené do textu o blízkosti dvoch osôb k šejkovi Khoja Ahmedovi Yasawimu hovoria o význame, ktorý sa tejto blízkosti pripisuje.

Nižšie uvedený etnografický materiál poskytuje nový dôkaz o spojení Atinských Turkménov s Rádom Yasaviya.

Z rukopisov genealógie zostáva nejasné, prečo svätec dostal prezývku Gozli (vševidúci zdravia). Ústne legendy to vysvetľujú. Zdalo sa, že jedna osoba sa pýta: „Hasan, prečo sa voláš Gozli? „Pozerám sa na svoj necht, vidím celú tvár tohto sveta,“ odpovedal svätec. Legendy hovoria aj o prípade, keď sa údajne prejavili jeho zázračné schopnosti. Medzi Atins sa traduje príbeh o súperení Khoja Ahmeda Yasawiho s iným pirom (niektorí rozprávači uvádzajú meno: Shih-Sheher-Ganji alebo Shikhi-Ganji). Obe hostiny neboli v priateľskom duchu. Shikhi-Ganji podozrieval Yasawiho z čarodejníctva. Aby potvrdil svoje odhady, poslal svojho nováčika ( sopky) s nejakou vecou; Yasawi musel zistiť, čo posol priniesol. Podľa jednej verzie išlo o hada ukrytého v krabici. Yasawi nariadil muridovi Gozli-atovi, aby odhalil tajomstvo. Gozli-ata odišiel z domu, rozhliadol sa a povedal: "Všetko na svete je na svojom mieste, len jeden had nemá partnera." Potom Yasawi poslal na nepriateľskú hostinu nádobu, v ktorej bola voda, horiace uhlie a kúsok bavlny. Bavlna nebola zapálená ohňom a oheň nebol uhasený vodou. To nakoniec presvedčilo Shikhi-Ganjiho, že má dočinenia s čarodejníkom. Nariadil svojim muridom vystreliť neviditeľný šíp na Khoja Ahmed Yasawi ( batyl ok). Keď sa Yasawi o tom dozvedel, samozrejme, obrátil sa na Gozli-ata: „Môj vševidiaci, pozri (gozlim, hory). Gozli-ata hlásil o blížiacom sa šípe. Potom Yasawi povedal inému muridovi menom Suzyuk (od slova súzmek- kmeň): "Môj Suzyuk, kmeň." A Suzyuk presunul piráta sediaceho na modlitebnom koberčeku na iné miesto. Šíp prepichol miesto, kde práve sedel Yasawi. Pir povedal: "Ak je to šíp priateľstva, bude z neho kvapkať med, ak je šípom nepriateľstva krv." Nováčikovia videli na šípe krv a Yasawi im prikázal poslať šíp späť. Shih-Sheher-Ganji, keď si uvedomil, že šíp sa k nemu vracia, nariadil muridom, aby vyšli na ulicu, aby sa pozreli, ako ďaleko je. Jeho nohy však nič nevideli. Medzitým sa šíp s hrozným hlukom približoval. "Potrebujem, aby môj Gozli videl, a môj Suzyuk, aby sa odvrátil," povedal sviatok. To boli posledné slová: šíp mu prepichol hruď. V jednom z príbehov šíp vyrazil oko nepriateľskej hostiny, ale nezasiahol na smrť.

Táto nezvyčajná legenda zachovala ďalší dôkaz, že Atini sú zapojení do sveta legiend a postáv spojených s postavou Khoja Ahmeda Yasawiho. Svätý Suzuk-ata je turkménskej viere neznámy, ale jeho uctievaný hrob (Suzuk-ata) sa nachádza v blízkosti dediny Sairam (neďaleko Chimkentu), ktorá je tu považovaná za rodisko Yasawiho; medzi svätyňami Sairam vynikajú hroby otca (Ibrayim-ata) a matky (Karasach-ana) slávneho mystika. V ručne napísanej kresbe o Sairamovi sa Suzuk-ata nazýva obľúbeným vnukom Khoja Ahmeda Yasawiho.

Legenda o súťaži hodov je zaujímavá aj pre svoje prastaré nemoslimské črty. Prečo sa ani jeden, ani druhý svätec, vediac o nebezpečenstve, nemohli sami pohnúť?

„To by porušilo vôľu Božiu“; "Pir nemôže utiecť pred šípkou"; „Sviatok by nemal opustiť miesto, kde číta modlitby,“ vysvetľujú starí ľudia z Atinu.

Ale takéto vysvetlenie zvláštnej nehybnosti oboch súfijov nás nemôže uspokojiť. Podľa moslimskej viery nemusí súfijský svätec vôbec vstávať, aby zastavil šíp, stačí mu prečítať modlitbu (zaklínadlo). Napriek tomu je v atinijskej legende hostina v skutočnosti proti šípu bezbranná a zachrániť ju môže len úsilie cudzincov. Zdá sa, že táto vlastnosť sviatku je staršia ako súfizmus. Už sme videli, že niektoré stredoázijské legendy o súfijských svätcoch siahajú k mýtom o božstvách inkarnovaných v živých ľuďoch (kráľoch). Zdá sa, že vo vyššie uvedenej legende možno zákaz pohybu vysvetliť z názorov, ktoré prísne regulovali všetky činy kráľov-kňazov alebo kráľov-bohov. "Najmenšie gesto kráľa sa považuje za schopné priamo ovplyvniť ten či onen prvok a vážne ho narušiť... Najmenšie porušenie z jeho strany môže narušiť celú rovnováhu sveta..." .

Kedysi bolo japonské mikádo nútené sedieť celé hodiny na tróne, zamrznuté ako socha: takto udržiaval pokoj a mier vo svojej ríši. Guinejský kňaz-kráľ nemohol ani „opustiť svoje sedadlo, na ktorom musí spať v sede: ak by sa natiahol, nebolo by vetra a plavba na mori by sa zastavila“. V legendách o Khoja Ahmed Yasawi je ešte jeden detail, ktorý možno porovnať s tabu, ktoré obmedzovalo slobodu zbožštených kráľov. Yasawi údajne strávil druhú polovicu svojho života v podzemnej cele. Niektoré národy nedovolili svojim kráľom-kňazom opustiť svoje príbytky, pretože v nich videli bohov, ktorých „zem nie je hodné nosiť a slnko nie je hodné osvetľovať“. Na niektorých miestach v Afrike mohol kráľ opustiť dom iba v noci.

Dobrovoľný pobyt Yasawiho a niektorých jeho nasledovníkov (napríklad tadžického ishana v dedine Urangai, región Turkestan) v žalári sa vysvetlil napodobňovaním Mohameda: prorok zomrel vo veku 63 rokov, preto zastavil život na povrchu zeme. Táto moslimská interpretácia však nevysvetľuje, prečo boli podzemné priestory usporiadané v uzbeckých dedinách, najmä v regióne Chimkent. chilla khana za modlitby počas 40 dní (chilla utiris). Takže podzemné chilla-khana boli v mešite Khyzra a pri hrobe Suzuk-ata v Sairame. A jeden Sairam akhun 40 dní strávil na modlitbách v mauzóleu svätého Belagardana-ata. Modlitby, pri ktorých sa nemalo komunikovať s ľuďmi a bez extrémnej potreby opustiť priestory, sa vykonávali tak za spásu duše, ako aj za spoločnosť (napr. aby pršalo). Tento zvyk je generovaný vierou v rituálne výhody osamelého ústrania v podzemných bunkách. Niektoré ďalšie presvedčenia Uzbekov v regióne Chimkent sú tiež nútené pripomenúť staré tabu: napríklad mullah, ktorý niekoľko dní karhal šialenca, musel spať maximálne 2-3 hodiny a sedieť (zaznamenané v dedine Urangai ).

Vráťme sa k Atinskej legende. Sheikh Ganji, nie bezdôvodne, podozrieva Yasawiho z čarodejníctva, ale on sám nie je o nič lepší ako jeho protivník - je prvý, kto poslal osudný začarovaný šíp. Nech už je pôvod zápletky legendy akýkoľvek, oba sväté sviatky v nej vystupujú ako súperiaci čarodejníci. Príbeh o svojráznom súboji slávnych súfistov má veľmi ďaleko od ideológie súfizmu.

Osud dervišskej horlivosti hovorí o extrémnej degenerácii súfizmu ( dhikr) v prostredí Turkmen-ata. Atatins zyakir (zykir, zikir alebo Jaher) sa zachoval ako ľudový zvyk, ktorého spojenie so súfizmom sa v povedomí samotných Atínov prakticky stratilo. Takto lingvista S. Arazkuliev vysvetľuje, čo je to zyakir, na základe svedectva informátorov vo svojej definícii: „Jaher je (obrad, ktorý) sa vykonáva za účasti viacerých ľudí. Do jaher sa privážajú chorí ľudia, záchvaty a pod.(ako diváci sú prítomné ženy a deti). Z 8-10 ľudí sa stane prsteň, ktorý sa pevne držia za ruky, okolo sediaceho Shiha a aby ho vzrušili, kričia jedným hlasom: O:-oo-o:o: ...“. Túto definíciu nemožno považovať za vyčerpávajúcu a dostatočne jasnú, ale svedčí o tom, že tu nie je ani slovo o súfizme.

Príbehy mojich informátorov opisujú zakir nasledovne. Ide o obrad vykonávaný predovšetkým na liečenie zranených ľudí. džinov(blázon atď.), v prípadoch, keď sa modlitby mulláhov ukázali ako márne. Ako masový fenomén zyakir zmizol v 20-30-tych rokoch 20. storočia. Počas trvania obradu boli z jurty odstránené plstené rohože, aby dav zvedavcov videl, čo sa vo vnútri deje. Niekedy to bolo, ako keby dve jurty bez dverí boli spojené mrežami. Akcia mohla začať ráno aj večer. Boli prípady, keď zyakir trval niekoľko dní a v dedine Tutly som počul o zyakire, ktorý trval s prestávkami asi mesiac. Požadovaní účastníci rituálu: upadnutie do tranzu shih; recitátor duchovných veršov ghazalchy, ghazal aidyan alebo khapyz) a ľudia vykonávajúci zakir ( zekir chekyen). Niektorí informátori hovoria, že zakir by mal mať šéfa ( zekirin bashi) - zástupca vyššieho duchovenstva, akhun alebo ishan. Pripomína ciele obradu, žehná hlavnému predstaviteľovi rituálu - shikha („Nech vám Alah, proroci, svätí pomáhajú“) a navrhuje zdvihnúť ruky pre modlitebné hnutie: „Požehnanie dám ( Pata bereyin)". Začína Zakir. Čitateľ spevavým hlasom recituje spamäti verše súfijských básnikov Divan-i Mashrab (Meshreb-divana), Hakim-ata, Durdy-shikha; niektorí starí ľudia volajú aj Navoi. Popredné miesto zaujímajú aj básne Khoja Ahmeda Yasawiho. Na obrade nechýba hudobný sprievod. Do akcie sa mohlo zapojiť viacero čitateľov, ale čítal iba jeden; keď sa unavil, vystriedal ho iný. Z čítania náboženských veršov prichádza do vzrušeného stavu shih - ústredná postava obradu. To je uľahčené výkrikmi ľudí, ktorí vedú zakir. Na tých správnych miestach, medzi veršami, chrapľavým hlasom rytmicky kričia „Och-Oh!“. a hojdať sa. Ich hlasy stúpajú a klesajú; vedie ich khapyz.

Shih stráca nervy ( ozuni yitiryer). Robí pohyby tela, ktoré sa v turkménčine prenášajú slovom pád ( yikylmak). Zdá sa, že neustále padá a vstáva. Ših vo svojom zvláštnom tanci bije hlavou o mreže jurty.

Jeden z mojich informátorov sa na vlastné oči presvedčil, ako sa tučný ših šikovne vyšplhal po tyči kupoly komínom až na vrchol vozňa a tyč sa ani neohla. Ďalší starý muž v roku 1920 videl v Tedžene počas zakiru slávneho šejka z Kizyl-Arvatu, prezývaného Kebelek (Motýľ). Krátko po tom, čo hapiz zaspieval verše z Divan-i Mashrab, shih upadol do bezvedomia. Potom za spevu veršov a hrdelných výkrikov účastníkov zakiru vyskočil a začal bežať vo vagóne „ako mucha“ pozdĺž mreží. Jeho župan sa trepotal a dokonca aj tí, čo stáli pred jurtou, cítili pohyb vzduchu. Ľudia hovorili: ak Shih, ktorý upadol do bezvedomia, nevstane spievať náboženské verše, mullahovia by nad ním mali prečítať súru Koránu „Yasin“.

Počas zakiru Shih nenechal pacienta bez dozoru. Shikh bil pacienta do tváre, po chrbte, hodil ho na mreže jurty. Tým podľa niektorých starých ľudí vystrašil pacienta a podľa iných odohnal duchov, ktorí zoslali chorobu. V niektorých príbehoch sa však Shih pacienta ani nedotkol. A tak pri hrobe Gozli-ata, kam sa kedysi chodilo klaňať niekoľkým starcom z dediny Ata v regióne Serakh, yomudskí pútnici údajne požiadali Atins, aby uzdravili posadnutú ženu, ktorá tam ležala so zviazanou rukou a chodidlo. Medzi Atins boli Shih aj Khapyz. Khapiz začal spievať a Shih čoskoro začal v amoku chytať horiace uhlíky rukami. Nad dievčaťom krúžili tri motýle. Shih šúchal dlaňami horiace uhlíky a jeden motýľ padol mŕtvy. Shih znova pošúchal uhlíky a druhý motýľ spadol na zem. Shih opäť stisol uhlíky dlaňami – a tretí motýľ mu nehybne ležal pri nohách. Dievča sa okamžite zotavilo (zaznamenané v regióne Tejen). Verí sa, že Shih videl džinov chorých, bojoval s nimi, zavolal si na pomoc svätých, nakoniec ich porazil a navždy ich odohnal.

Podľa príbehov Shih, ktorý upadol do extázy, stratil citlivosť. Mohol spadnúť z kupoly vagóna na zem, hodiť sa do ohňa zapáleného na ulici kvôli vareniu, obliať sa vriacou vodou zo samovaru, no ostal nezranený. V skutočnosti už nebol obyčajným človekom. Odamysh, uvedený v genealógii, získal svoju prezývku Otly Tokum (Ohnivé zrno) tým, že počas zakiru mu z úst padali iskry, ktoré pálili vlasy účastníkov obradu (príbeh majiteľa prvého zoznamu). Počas zakiru sa zdalo, že Shih dokáže predpovedať budúcnosť. Ak sa niekto opýtal napríklad, či bude mať deti, Shih vraj dal správnu odpoveď. Zistil, aké darčeky mu priniesli. Takže jeden Turkmén z Mary bol na návšteve v Tejen Atin. V tom čase sa konal zyakir za účasti Balla-Molla-shih. Hosť povedal: „Neverím v silu Shih, chcem to vyskúšať. Sľubujem, že mu dám také a také množstvo čaju. Bude to vedieť?" Keď Balli-Molla videl Turkménov, povedal mu: "Ponáhľaj sa, prines sľúbený čaj!" Účastníci zakiru aj diváci musia byť čistí - vykonať rituálny kúpeľ. Ak niekto túto podmienku nesplnil, vraj ho spoznali a odohnali. "Nemáš jeden džbán vody?" - Ših raz vyčítal jednému z divákov.

Ak môže byť každý gramotný človek čitateľom, potom sú jeho nezvyčajné vlastnosti dané shihu zhora. Tieto vlastnosti sa zvyčajne označujú rovnakým slovom ako „sila“ svätca, - keramická podložka. Avšak väčšina veriacich, ktorí uznávajú, že medzi šikmi za starých čias boli svätí, nestavia šika na úroveň svätca. Možno počuť odôvodnenie, že shih jeho schopností je daný Alahom, že shih musí „podať ruku na hostinu“, byť „čistý“ nábožensky a pevne sa držať starých tradícií, súhrnne nazývaných Turkmenčilik. Ale najbežnejšie vysvetlenie obdarúva Shih pomocnými duchmi, „súdruhmi“ ( oldash). Niektorí veriaci sa nepovažujú za oprávnených určovať, aký druh ducha pomáha shihu: "Kto môže vedieť, či je to peri, deva alebo (zosnulý) svätý?" Samotný Shih nehovorí o svojich "súdruhoch", inak podľa legendy stratí silu alebo ho zabijú. Shih ani nepovie: "Mám súdruhov." Napriek tomu sa duchovia - asistenti Shih zvyčajne nazývajú "jinn", "arvah" (sú jedno a to isté) alebo "al" (toto sa odrážalo vo fráze al-oldaš). Niektorí Atini si myslia, že Shih má iba jedného džina alebo al (medzi týmito duchmi nie je jasný rozdiel) v podobe ťavy, býka, tigra, hada, psa atď. Ale toto nie je bežné presvedčenie: jeden z informátori napríklad predstavovali ducha dievčaťa, ktoré budúci ših stretol niekde v stepi; Shih by si mal vytrhnúť vlasy, dať ich do chleba a vždy ich nosiť so sebou.

Duchovia (alebo duch) shih mu hovoria o budúcnosti, pomáhajú mu tiež odohnať džinov chorého a vstupujú s nimi do boja. Duchovia, ktorí spôsobujú choroby, ktoré škodia ľuďom, sú „neverci“ ( kapyr) džinovia. Jinn shiha sú moslimovia. Uzdravenie pacienta je možné iba vtedy, ak sa ukáže, že „súdruhovia“ Shih sú silnejší ako džin, ktorý spôsobil chorobu. Ak sa Shih rozhodne zapojiť do samostatného boja s duchmi, ktorí sú silnejší ako jeho asistenti, môže mu byť ublížené, zblázni sa alebo zomrie (avšak nikto z mojich informátorov nepočul, že Shih zomrel alebo stratil svoju silu po zyakire) . Ak sa predpokladá, že džinovia pacienta sú silnejší, na zakire sa môže zúčastniť niekoľko shihov - jeden nahrádza druhého.

Ših má teda veľa spoločného so šamanom. Upadá do extázy, pomáhajú mu duchovia, ktorí sa objavujú v zvieracej podobe, a jeho rituálna prax, ako už poznamenal S. M. Demidov, počas rituálu opakuje činy šamana. Turkménski šamani odháňali aj divákov, ktorí sa nekúpali, pôsobili ako veštci a údajne hádali, čo ten či onen priniesol ako darček. Takáto podobnosť sa nemohla neodraziť v populárnych názoroch. Hoci medzi Atínmi nie sú žiadni šamani, Turkméni - Tekini, Emudi a Salyrovia spravidla veria, že šamani pochádzajú hlavne z kmeňa Ata.

Shikha je tiež blízko k šamanovej duševnej chorobe (alebo šialenstvu), ako keby sa objavila, keď sa „pripojil“ ( yolukdy) džinovia. Útoky duševných porúch pokračovali, aj keď spojenie s duchmi bolo už pevne stanovené. Z času na čas Shih pocítil zlyhanie. Ležal doma, chladne sa zabalil do prikrývok a nechcel jesť ani piť. Takúto malátnosť nazývali Atins payiz-kesel (payiz minúta, moment; Kesel choroba) alebo shykh-kesel. Na vyliečenie shikha je potrebné zariadiť zakir. Za spevu duchovných veršov a zvukov lona účinkujúcich sa zakira shikh oživil, čoskoro upadol do extázy, bral rozžeravené uhlíky do rúk alebo do úst, chodil po uhlíkoch bosými nohami – skrátka urobil všetko, čo zvyčajne vykonával v rituáli. Po zakire sa Shih cítil zdravý.

Preto bolo nevyhnutné, aby sa shikh z času na čas zúčastnil zakiru a niekedy sa obrad vykonával len preto, aby si shikh odniesol dušu. Jeden Tekin z oblasti Tejen mi povedal, že pracoval spolu s Atinom. Niekedy, dokonca aj počas práce v teréne, tento Atinian upadol do tranzu a začal sa hojdať, pričom vydával chrapľavé zvuky. Špeciálnu vzrušivosť šikhov si všimnú aj starší ľudia, ktorí nezdieľajú vieru v duchov - "súdruhov". Osoba, ktorá sa mohla stať shikhom, bola nájdená na slávnostiach počas vystúpenia piesní na slová Navoi v sprievode dutaru: nesedel. Bolo to poznať aj v tých chvíľach, keď pred treťou modlitbou v mešite čítali 2-3 gramotní starci náboženské verše a, samozrejme, počas zakiru. Z rozprávania informátorov nevyplýva, že by sa shihove schopnosti dedili. Chodžamurad, otec Shih Allamurad-Khapyz, bol však tiež Shih (zaznamenaný v dedine Tutly).

Niekedy sa zdalo, že Shihs súperili a kontrolovali, kto je silnejší. Shih džinovia začali medzi sebou bojovať. Shih, ktorého džin je porazený, musí poslúchnuť iného (zaznamenané v dedine Tutly).

V minulosti vystupovali ženy aj ako šikhovia. Starí ľudia si pamätajú šikhskú ženu menom Tetyevi, ktorá zomrela v roku 1937. Boli časy, keď „prepadla“ spevu poézie. Raz (v roku 1916) sa veľmi vzrušila, vybehla z jurty a duchovní, ktorí boli prítomní na zakire, jej povedali: „Seď, spievaj poéziu, ale nespadni – je to pre ženu nepohodlné, keď má telo vystavené“ (zaznamenané v obci Tutly). Keďže ženy sa dervišského radovania nezúčastňovali spolu s mužmi, treba tento prípad vysvetliť vo svetle tradícií ženského šamanizmu známych v Strednej Ázii.

Jasné šamanistické črty zdegenerovaného Ata zakir dodávajú dosiaľ nejasnému obrazu bežného stredoázijského súfizmu nový nádych, čo svedčí o silnom vplyve šamanizmu na miestny súfizmus. Slovo „shih“ (z arabčiny. šejk- starší, hlava súfijskej komunity), pridelený zúrivému liečiteľovi chorých, potvrdzuje myšlienku S. P. Tolstova, že medzi Turkménmi v niektorých prípadoch „úlohu šamana ... plní ishan . Stopy spojenia medzi Ata zakirom a dhikrom súfizmu takmer zmizli. Takže zďaleka nie všetci Atins veria, že „náčelníkom zakirov“ by mal byť ishan alebo akhun. Niektorí ľudia si myslia, že obrad vedie samotný čitateľ khapyzu alebo shih, ktorí nepotrebujú požehnanie vyššieho kléru. Vznik zvyku aranžovania zakiru sa datuje od proroka Zakariya. Raz prorok utiekol pred „nevercami“ a ukryl sa v strome, ktorý sa na jeho príkaz rozlomil a potom zatvoril. Ale šnúrka z košele trčala a straka, kričiaca na vrkoč, na ňu upozornila prenasledovateľov. „Neveriaci“ odrezali vrch, strom začali rezať pozdĺžne a zuby píly sa zarezali do hlavy proroka. Účastníci radosti, vydávajú zvuky lona „och-och“, napodobňujú stonanie Zakariya a tým ho smútia. Táto legenda, zjavne spojená s horlivosťou kvôli podobnosti mena proroka so slovom „dhikr“, ukazuje, že súfijský výklad dhikr sa vytratil z populárnych predstáv. Iba raz sa autor dopočul, že Khoja Ahmed Yasawi trochu upravil zvyk, ktorý zanechal Zakariya. Mnoho starých ľudí vysvetľuje originalitu tradícií Ata tým, že „kmeň“ Ata bol daný Bohom, aby mal vo svojom strede shih ( atalara hudaydan berylen koláč).

Ďalší osud zyakira je zvedavý. Koncom 19. storočia ju priniesli Atini na juhozápad Turkménska. už ho začali predvádzať jemudskí Turkméni, ale ako svetský mládežnícky tanec; v povojnových rokoch sa tento tanec začal presúvať na východ a dnes je už známy v Ahale. V súčasnosti je tanec zvyčajne sprevádzaný drobnosťami, ktoré majú ďaleko od náboženských tém; ale obyvateľstvo si pamätá aj duchovné verše, ktoré vykrikovali tanečníci. Porovnanie jednotlivých kupletov zaznamenaných etnografmi s básňami ferganského mystika Divan-i Mashraba nenechá nikoho na pochybách, že zo zdegenerovanej súfijskej horlivosti sa stal tanec.

Etnografický materiál teda dopĺňa vzácne údaje ručne písaných genealógií o spojení turkménskeho „kmeňa“ Ata so súfijským rádom Yasaviya. Ústne legendy zobrazujú Gozli-ata ako obľúbeného murida zakladateľa tejto organizácie. Zvyk usporiadať zakir alebo jaher sa vracia k súfijskej horlivosti v hlasnej forme ( jahr), prijatý medzi nasledovníkov Khoja Ahmed Yasawi. Je zvláštne, že zyakir poznajú aj iné skupiny Turkménov, najmä v západnom Turkménsku, ale mohli ho vykonávať iba Atini a v niektorých prípadoch Machtúmovia, ďalšia skupina Ovlyadov, tiež geneticky príbuzná súfizmu (my hovoria o „liečebnom“ obrade). Ozvenou súfijských tradícií medzi Atínmi je postava básnika Durdy-shikha, ktorý je v legendách zobrazovaný ako mystik utekajúci „zo sveta“.

Teraz nie je možné určiť, či bol Gozli-ata skutočnou historickou osobou alebo či to bola kolektívna legendárna postava, ktorá spájala niekoľko generácií šejkov (ishanov) rádu Yasawi. Teoreticky je dosť možné, že potomkovia nejakého šejka tohto súfijského rádu za viac ako 20 generácií sa premnožili natoľko, že vytvorili ľudnatý „kmeň“. Ale sotva stojí za to, aby sme sa poslušne riadili tradičnou genealógiou. Postupom času sa aj celá komunita Turkménsko-Muridov šejka mohla stať zvláštnym „kmeňom“.

Následne s úpadkom súfizmu sa dôvod jednoty súfijskej komunity, oddelenej od ostatného obyvateľstva množstvom svojráznych zvykov, začal vysvetľovať v duchu starých turkménskych tradícií: súfijská komunita začala byť považovaný za potomka šejka Gozli-ata, ktorý dostal zasvätenie od Khoja Ahmeda Yasawiho. Nakoľko je táto interpretácia hodnoverná? Samotný text genealogických rukopisov obsahuje ukážku prenikania príbuzenského princípu do sféry náboženských väzieb. Gözli-ata v ručne písaných sejrach predstavuje bratranec slávneho súfijského básnika Hakim-ata, tiež údajne potomok Osmana. Ale v tlačených moslimských vydaniach legendárneho života Hakim-ata nie je ani slovo o jeho predkovi, kalifovi Osmanovi, hoci z pohľadu vydavateľov legendy by bolo nerozumné zanedbať takýto detail zdobiaci svätý. Zdá sa, že Hakim-ata sa najprv stal príbuzným Gozli-ata a potomkom Osmana v Atin Sejre (v ktorom sa informácie o Hakim-ata líšia od tlačenej verzie legendy a počtu synov). Odkiaľ pochádza myšlienka príbuzenstva? Hakim-ata aj Gozli-ata sú muridmi Khoja Ahmeda Yasawiho. S barbarizáciou súfizmu sa duchovné príbuzenstvo chápalo ako fyzické. Pod nadvládou tradícií, ktoré prikladali veľký význam šľachtickému príbuzenstvu a šľachte pôvodu, bolo prirodzené zaradiť Osmana do genealógie. Takže náznaky genealogických legiend a zyakir, ktorý sa stal kmeňovým zvykom Atinov, naznačujú, že základom kmeňa Ata je zjednotenie, ktoré oživili organizačné potreby náboženskej ideológie. Jadro kmeňa Ata zrejme tvorili Turkméni, ktorí sa rozdelili do komunity stúpencov jedného zo súfijských šejkov rádu Yasawi. Mimochodom, prečo Abu-l-gazi nehovorí ani slovo o Atins? S jeho vynikajúcimi znalosťami o dianí v oblasti Balkánu sa nemôže stať, že by o nich nič nevedel. Skôr ich nespomenul, pretože dobre poznal ich rodokmeň a nepovažoval Atinov spolu s ďalšími skupinami oviec za kmeň.

Kedy došlo k sformovaniu Atínov ako „kmeňa“? Genealógia bola zostavená približne v prvej polovici 16. storočia. Opakujeme, že jeho vzhľad bol s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobený potrebou založenia dovtedy neznámej genealogickej tradície. V dôsledku toho sa Atins stali zvláštnym kmeňom v ich predstavivosti a susedmi blízkymi tejto dobe. Kde sa zrodil tento nový kmeň? Hroby Gozli-ata, jeho manželky a syna Omar-ata sa nachádzajú na Balkáne. Samozrejme, tieto hroby sa mohli objaviť na akomkoľvek mieste, kde ich obdivovatelia potrebovali, ale hovoria o stabilnej ľudovej tradícii považovať Balchán za rodový dom Atínov. Toponymia v okolí Balchána si zachovala aj ďalšie mená známe z písomnej genealógie: Mollakara: (jazero, teraz letovisko), Chinmamed (piesky Chilmamedkum). Táto okolnosť si zaslúži pozornosť.

V XIV-XV storočí. „Presídľovanie turkménskych kmeňov z Maverannakhr do Mangyshlak a Ust-Urt pokračovalo,“ čiastočne v dôsledku dočasného zaplavenia Uzboya a výskyt Ishanov z rádu Yasawi je pochopiteľný. Všeobecný hospodársky, politický a kultúrny úpadok Turkménska v období od 16. do polovice 18. storočia. vysvetľuje, kedy a prečo došlo k degenerácii súfizmu, ktorá dala Turkménom nový „kmeň“. Prítomnosť populárnych khorezmských svätcov Hakim-ata a jeho syna Khubbi-Khoja v sejre tiež naznačuje, že genealógia Atinov bola zostavená v oblastiach kultúrneho vplyvu Khorezmu. Niektoré verzie ústnej legendy nazývajú Khan Dzhanybek otcom dievčaťa Aksil-mama, ale častejšie Bugra Khan, slávna postava z historických legiend z Khorezmu (v knižnom živote Hakim-ata Bugra Khan vystupuje ako otec v- zákon svätého).

Zatiaľ nie je jasné, z akého kmeňa (kmeňov) boli Turkméni, ktorí tvorili etnický základ skupiny Atin. V legendách o tom nie je nič, možno kvôli tomu, že nová skupina – súfijská komunita – bola organizovaná na princípe, ktorý ignoroval kmeňové väzby. Len dôkladné štúdium tradičnej kultúry Atinov umožní zistiť, ku ktorému turkménskemu kmeňu majú najbližšie. Táto cesta je najsľubnejšia, pretože v zvykoch Atínov existuje určitá originalita, ktorá nemá nič spoločné so súfizmom. Takže jeden z rituálov vytvárania dažďa sa nazýva medzi Atins (rovnako ako medzi Khojas žijúcimi v dedinách Khoja-kala a Dzhanahir v regióne Kizyl-Arvatok) tyui-tatyn, na rozdiel od názvu Yemud apartmán gazan a Göcklen oblek khatyn.

Názov kmeňa „ata“ s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza zo slova otec (ata), ktorý sa v Strednej Ázii používa na mená mnohých svätých. Medzi nasledovníkmi Yasawiho sa používal takmer ako titul: toto bolo meno napríklad svätých „mystických otcov“. Jedna zo starých ulíc mesta Turkestan niesla názov Etti-ata-kochesi (Ulica siedmich Ata), pretože tam boli pochovaní siedmi svätí. Zrejme slovo „ata“, ktorým sa zrejme oslovovali aj potomkovia svätých, sa v turkménskom prostredí stalo pomenovaním celého kmeňa. To je typické pre Turkménov: čestný titul predkov bol pridelený potomkom (napríklad „narodenie“ beg a vekil medzi Tekinmi, yuzbashi a dabashi medzi murchali atď.). A to, že sa súfijská komunita zmenila na kmeň, je v podmienkach Turkménska tiež prirodzené. Pod nadvládou kmeňových tradícií sa tu stali kmeňmi obe sociálne vrstvy (napr. z bývalých otrokov sa stala skupina Gara-Yilgynly medzi Yemudmi a Taz-Gongrad medzi Chovdurmi), ako aj územné združenia. Abu-l-gazi písal aj o vzniku kmeňov Khizr-ili a Alili z heterogénneho zmiešaného obyvateľstva. „Dokonca aj staré obyvateľstvo mnohých južných turkménskych miest, ktoré už dávno stratilo svoju kmeňovú organizáciu, sa začalo považovať za špeciálne „kmene“. Taký je napríklad pôvod kmeňov Anauli (obyvatelia Anau), Mehinli (obyvatelia Mekhinu), Murchali (obyvatelia Murchu) atď.“ .

Materiál uvedený v článku poskytuje nový a nápadný príklad prelínania stredoázijského súfizmu s miestnym šamanizmom, a to v takej forme, ktorá nám opäť umožňuje hovoriť o degenerácii súfizmu. Nasýtenie súfijskej rituálnej praxe či mytológie prvkami šamanizmu je samo o sebe výsledkom prispôsobovania sa náboženského trendu konkrétnemu etnickému prostrediu a ešte nenaznačuje úpadok. O degenerácii súfizmu však svedčí práve to, čo vidíme medzi Atínmi: v atínskom zakirovi zostali len niektoré vonkajšie formy súfizmu a v podstate prevládol šamanizmus, zakorenený v dávnych ľudových tradíciách.

Význam prezentovaných informácií sa neobmedzuje len na zobrazenie etnografických špecifík jednej zo skupín turkménskeho ľudu. Barbarizácia súfizmu, ktorú vidíme v tradíciách Atinov, je len konkrétnym príkladom všeobecného vzorca. Už niekoľko storočí sa súfizmus neustále približuje k svojmu úpadku, ak tým myslíme rozklad niekdajších ideových základov a organizačnej štruktúry. Medzi ostatnými národmi „moslimského sveta“ nadobudol súfizmus aj vulgárne formy, ktoré majú určité črty zaznamenané aj medzi Turkmen-atami. Takže v Turecku sú známe malé etnické skupiny, zrejme kvôli ich izolácii od súfizmu. Na mnohých miestach dervišský dhikr v 19. storočí. stratilo povinné spojenie s príslušnosťou k súfijskému bratstvu a zmenilo sa na ľudový zvyk. Napríklad v Čečensko-Ingušsku sa zyakir stal prvkom náboženskej slávnosti, obety alebo spomienky; aj pri jazde diaľkovým autobusom spievajú zbožní starci verše zakir. V niektorých regiónoch Azerbajdžanu sa dhikr stal súčasťou pohrebného rituálu. A Uzbeci z Khorezmu (Khiva, dedina Khanki) počas svadieb, v deň Uly-Toya Pred odchodom nevesty z rodičovského domu stoja ženy v kruhu, v strede ktorého sedia bi-polovica(recitátori posvätných textov) a reprodukujú jahr akceptované v miestnych súfijských komunitách.

Silný vplyv šamanizmu na súfizmus bol zaznamenaný viac ako raz v stredoázijskom materiáli. Takmer všade sa určité súfijské výrazy používajú v nových významoch. Takže slovo "sops" ( Sufi) Uzbeci, najmä v regióne Chimkent, v údolí Ferghana, nazývajú muezzina ( Azanchi). Napokon, dokonca aj vplyv určitých súfijských tradícií na ľudové tance je zaznamenaný nielen medzi Turkménmi: v azerbajdžanskom vidieckom okrúhlom tanci sa vodca nazýva, podobne ako hlava súfijskej komunity, mushud .

Zovšeobecnenie rôznych údajov o konkrétnych prejavoch súfizmu v živote rôznych „moslimských národov“ umožní lepšie pochopiť spôsoby, akými došlo k úpadku tohto zložitého náboženského smeru.

Turkméni žijú v Tadžickej SSR (viac ako 7 000 ľudí) a Ruskej federácii - na území Stavropol („Stavropol Turkmens“, alebo, ako sa tam nazývajú, Truhmens), v Dagestane ASSR a v regióne Astrachán - 11,6 tis. ľudí.

Všetci Turkméni zaznamenaní pri sčítaní ľudu hovoria turkménsky, s výnimkou malých skupín usadených medzi Uzbekmi, ktorí hovoria uzbecky.

Mimo ZSSR žije časť Turkménov v severozápadných provinciách Iránu - asi 330 tisíc ľudí, v severnom Afganistane - 270 tisíc ľudí, v Turecku, Iraku a ďalších krajinách západnej Ázie - o niečo viac ako 180 tisíc ľudí.

Donedávna sa Turkméni delili na kmene, z ktorých najvýznamnejšími boli Tekeovia – s celkovým počtom vyše 270 tisíc ľudí, Ersari – vyše 150 tisíc ľudí, Yomuti – vyše 100 tisíc ľudí, Salyrovci – vyše 35 tisíc ľudí, Sarykovci - vyše 32 tisíc ľudí. Počet ďalších kmeňov, z ktorých sa za najväčšie považovali Goklen a Choudory, sa pohyboval od viac ako 20 tisíc až po niekoľko stoviek ľudí. Každý kmeň bol rozdelený na klany a menšie oddiely.

Rozmiestnenie jednotlivých kmeňov sa v dôsledku rôznych politických a ekonomických okolností v priebehu niekoľkých storočí opakovane menilo. V 19. storočí (počnúc jeho stredom a končiac poslednými desaťročiami) sa najvýznamnejšie turkménske kmene usadili na území modernej Turkménskej SSR takto: Jomuti obsadili viac-menej súvislé územie na východ od Kaspického mora; hranicu tohto územia tvorí línia prebiehajúca z juhozápadu na severovýchod: r. Atrek - Kizyl-Arvat - Kunya-Urgench. Tekini sa usadili v povodiach riek Murgab a Tejen a podhorských oázach pozdĺž severných svahov Kopet-Dag po Kizyl-Arvat na západe; na severe slúžil Zaunguz Karakum ako hranica ich pastvín. Ersari sa nachádzajú na ľavom a čiastočne na pravom brehu Amudarji, medzi mestami Kelif a Chardzhou; salyrs - v centrálnej časti regiónu Chardjou a v regióne Serakh; Saryks - v povodí stredného toku Murgab (okresy Iolotansky a Takhta-Bazarsky); goklen - hlavne pozdĺž riek Sumbar a Chandyr (okres Kara-Kalinsky); chowdory - v oáze Khorezm (okres Kalinin); ali-ili (alili) - na úpätí východného Kopet-Dagu (okres Kaakhka); Karadashly a Emreli - v západnej časti oázy Khorezm (okresy Ilyalinsky a Leninsky) av malých skupinách na juhu Turkménska atď. V Iráne sa usadili Yomuts, Goklen, Emrelis, Alilis, Saryks, Salyrs; v Afganistane - Ersari, Alili, Saryks.

Turkménske kmene žijúce uzavreté na svojom území a slabo ekonomicky spojené s vonkajším svetom a so svojimi susedmi, niekedy oddelené veľkými a zložitými priestormi, žili izolovaným životom.

Táto izolácia sa prejavila nielen v rozdieloch v historickom osude každého z najväčších turkménskych kmeňov, ale aj v mnohých aspektoch ľudového života.

V dôsledku často opakovaného na konci XVII storočia. a prvej štvrtiny predátorských nájazdov khivských chánov na turkménov Mangyshlak sa časť Turkménov presunula z polostrova Mangyshlak na severný Kaukaz – do povodia riek Manyč a Kuma, kde dodnes žijú ich potomkovia. Spojenie týchto takzvaných stavropolských Turkménov s ich príbuznými žijúcimi na území Turkménskej SSR je mimoriadne nepatrné a ich spôsob života a jazyk boli silne ovplyvnené susednými Nogajcami. Hlavná masa stavropolských Turkménov sa oddelila od kmeňov Chowdor a Igdyr, ktorých potomkovia dodnes žijú v Turkménsku.

Život Turkménov žijúcich v regióne Nurata v regióne Samarkand a v regióne Karakul v regióne Buchara v Uzbeckej SSR sa len málo líši od života okolitého uzbeckého obyvateľstva.

Antropologicky sa Turkméni výrazne líšia od všetkých ostatných národov Strednej Ázie vo svojej dolichocefálii. S najväčšou pravdepodobnosťou Turkméni zdedili túto vlastnosť od najstarších obyvateľov krajiny. Miešanie s turkickými národmi, predovšetkým s Oghuzmi, sa odrazilo vo vzhľade niektorých mongoloidných čŕt, ale vo všeobecnosti zostal staroveký kaukazský typ s dlhou hlavou málo zmenený.

Turkménčina patrí do oghuzsko-turkménskej podskupiny oghuzskej skupiny turkických jazykov; bol založený na dialektoch západných kmeňov Oghuz a kmeňov, ktoré boli súčasťou Seldžuckej únie (XI. storočie). Významný vplyv na to mal literárny jazyk karakhanského štátu (X-XI storočia), ktorý v neskoršom období nadobudol niektoré črty kypchakských jazykov.

V XV-XVII storočia. dôležitú úlohu pri formovaní turkménskeho literárneho písaného jazyka zohral starý uzbecký jazyk. Hovorený jazyk Turkménov je rozdelený do mnohých dialektov.

HISTORICKÉ INFORMÁCIE

Pôvod názvu „Turkmén“ nie je presne stanovený. Podľa výkladu Mahmuda z Kašgaru (11. storočie) tento výraz znamená „turecký“, „podobný turkickým“.

Prvýkrát sa názov „turkmén“ vyskytuje na konci 10. storočia. v zemepisnej literatúre v arabskom jazyku: bolo toto meno dané časti turkických kmeňov (Oghuz, Karluk atď.)? žijúci na hranici poľnohospodárskej zóny Strednej Ázie alebo v jej hĺbkach, medzi iránsky hovoriacim poľnohospodárskym obyvateľstvom. Podľa Marvaziho, autora začiatku 12. storočia, sa časť Oguzov, ktorá konvertovala na islam, začala nazývať Turkménmi. Dá sa predpokladať, že takto sa nazývali turkicky hovoriace kmene Aralsko-kaspických stepí a čiastočne Semirechie, na rozdiel od turkicky hovoriacich kmeňov Strednej Ázie.

Od XI-XII storočia. pojem „turkméni“ sa čoraz viac šíril a postupne sa stal názvom národnosti, ktorá sa vyvinula v západnej časti Strednej Ázie. Okrem toho sa turkménmi nazývali mnohé kmene chovateľov dobytka pôvodu Oguz, ktoré sa usadili v 11. storočí. v Malej Ázii, Azerbajdžane a severnom Iraku a neskôr sa zaradil k azerbajdžanskej a tureckej národnosti.

Vo vede donedávna prevládal názor, podľa ktorého sa Turkméni (Oguzovia) objavili na území Turkménskej SSR až v prvej polovici 11. storočia. v súvislosti so seldžuckým hnutím sa tu predtým údajne stretávali len v malých skupinách ako dočasní prišelci v obdobiach nájazdov na Chorezm či Chorásan.

Nie je však dôvod plne stotožňovať turkménsky ľud s Oghuzmi a redukovať celú históriu jeho formovania na príchod Oghuzov z oblasti Aralského mora do transkaspických stepí v období seldžuckého hnutia.

V skutočnosti etnogenéza Turkménov siaha až ku kmeňovým zväzkom autochtónneho obyvateľstva aralsko-kaspických stepí (Dakhovia a Massageti) a k starodávne usadenému poľnohospodárskemu obyvateľstvu južného Turkménska a Chorásánu; na tomto procese sa zúčastnili aj Partovia.

Turkizácia starovekého iránsky hovoriaceho obyvateľstva stepí a oáz Turkménska začala dávno pred prienikom Oghuzov do týchto oblastí. Pred nimi v IV-V storočiach. n. e. Do týchto oblastí Strednej Ázie prenikli chioniti a eftaliti, ktorých prítomnosť v Turkménsku presvedčivo potvrdzujú najnovšie archeologické a paleoantropologické údaje a v 4. stor. žili tu už významné skupiny turkických kmeňov, čo je zaznamenané v písomných prameňoch. Veľký počet Turkov koncom a začiatkom 8. stor. žil v regióne. Atrek a mesto Dihistan (dnes ruiny Mashhad-i-Misrian). Arabskí historici uvádzajú, že Turk Sul bol vládcom Dihistanu v roku 716 a že počas ťaženia arabského veliteľa Jezida bolo v Dihistane a jeho okolí zabitých 14 tisíc Turkov.

Čiastočné migrácie Oguzov do Turkménska tiež začali oveľa skôr ako v 11. storočí; jedna z nich súvisela s udalosťami 9. storočia - stret Oguzov s Pečenehomi v oblasti Džurdžanského (Aralského) mora. Po presídlení Pečenehov na západ zajali niektoré skupiny Oguz oblasti nachádzajúce sa od Ustyurtu v smere k rieke. Embe, susediaci s Khorezmom zo severozápadu; odtiaľto sa značný počet Oghuzov začal presúvať na juh. No napriek tomu, že Oguzovia, ktorí prišli do Turkménska ako prví, sa neobjavili z ničoho nič a neboli prvými Turkami na tomto území, ich úloha v etnogenéze Turkménov je mimoriadne veľká. Najdôležitejšou etapou formovania turkménskeho ľudu bolo nepochybne hnutie v 11. storočí. Seldžucké kmene z oblastí Syrdarya na západe, keď do Turkménska a Chorásánu zaplavili významné masy Oguzov, sa tu usadili a splynuli s miestnym obyvateľstvom.

Mongolské hordy, ktoré prišli do Strednej Ázie na začiatku 13. storočia, zaútočili obzvlášť silou na usadené obyvateľstvo severného Chorasánu. Mestá boli zdevastované, mnohé zavlažovacie zariadenia boli zničené a opustené a celá staroveká poľnohospodárska kultúra bola zasiahnutá ťažkým úderom. V hospodárstve sa do popredia dostal kočovný a polokočovný chov dobytka. Turkicky hovoriaca časť miestneho usadeného obyvateľstva v XIII-XV storočí. konečne dostali spoločný názov „Turkméni“ a k územiu ich osídlenia sa postupne začalo priraďovať pomenovanie „Turkménsko“, teda krajina Turkménov.

Zavŕšenie procesu formovania turkménskej národnosti sa zrejme datuje do 14. – 15. storočia, kedy už v oázach moderného južného Turkménska dochádzalo k spojeniu usadených stepných kmeňov (Yazirov, Oghuzov) s usadenými severnými Chorasánmi a keď sa v stepiach a púšťach severného Turkménska z časti starých Oguzov a iných pastierskych kmeňov (Alani, Kipčaci atď.), ako aj z časti Chorezmov, vyvinuli nové kmene na základe územného spoločenstva, ktoré si zachovalo ich mená až do nedávnej minulosti. V XIV-XV storočí. formoval sa turkménsky jazyk (ktorý zahŕňal množstvo kmeňových dialektov a miestnych dialektov). Jeho základom bol jazyk Oguz (alebo jazyky kmeňov Oguz), ktorý bol obohatený mnohými slovami a dokonca aj niektorými gramatickými formami perzštiny, tadžiky, khorezmu a ďalších jazykov domorodého poľnohospodárskeho obyvateľstva Strednej Ázie.

Na prelome XV a XVI storočia. Stredoázijskí Turkméni obývali celé východné pobrežie Kaspického mora, polostrov Mangyshlak, brehy obrovského jazera Sarykamysh, Karakum, severozápadný okraj oázy Khorezm a oázy južného Turkménska, kde spolu s Turkménmi zostalo pomerne veľké iránsky hovoriace obyvateľstvo, najmä v mestách. V stepiach a púšťach juhovýchodného Turkménska žilo okrem Turkménov veľa kočovníkov z rôznych iných turkických a iránskych kmeňov (tzv. Chagatai a aimakovia), v oblasti Chardzhou bolo pomerne veľa Arabov.

Hlavnými prameňmi, z ktorých sa dozvedáme o osídlení Turkménmi v 16. storočí, sú práce historika Khiva zo 17. storočia. Abul-Gazi Khan „Shedzhere-i-Turk“ („Rodný strom Turkov“) a „Shedzhere-i-Terakime“ („Genealógia Turkménov“), kroniky historikov Chivy z 19. storočia. Munis a Agekhi „Firdaus-ul-Ikbal“x, archeologický výskum khorezmskej archeologickej a etnografickej expedície v oblasti Sarykamysh a turkménske legendy, ktoré sú medzi ľuďmi stále bežné.

Najsevernejší z turkménskych kmeňov v XV-XVI storočí. tam boli Choudors a príbuzní Abdals a Arabachis, ktorí obývali Mangyshlak a severnú časť Ustyurtu. Táto skupina turkménskych kmeňov a klanov niesla spoločný názov Esen-Khani (Hasan Eli). Všetky ostatné turkménske kmene patrili do skupiny Sain-Khani.

Na juhu, na brehoch jazera Sarykamysh a na Veľkom Balcháne, žili Teke, Salyrs, Saryks, Yomuts. Na čele tohto najmocnejšieho a najpočetnejšieho zoskupenia turkménskych kmeňov zrejme stála salyrská feudálna kmeňová šľachta, keďže Salyrovci boli považovaní za „starší“ kmeň; Teke, Yomuts a Saryks boli nazývaní "vonkajší salyrs" (tashki-salyr), na rozdiel od skutočných salyrs, ktorí boli nazývaní "interní salyrs" (ichki-salyr).

Okrem skupiny Salyr žil na Veľkom Balkáne aj kmeň Ersari, ktorý bol predtým tiež jeho súčasťou; Adakly-Khyzyr žil na východnom brehu Sarykamysh a Alili, Duechi, Karaoil žili na Uzboi. Je zrejmé, že väčšina Goklenov, ako aj Eimurov a Ata žila v tom čase na rovnakom území (nie sú presné informácie o ich osídlení začiatkom 16. storočia).

Turkménske kmene Yazyr (karadashly), Emreli, Nokhurli, ako aj časť bayatov žili v južnom Turkménsku, z ktorých väčšina žila na juhu, na území východného Iránu. Ťažko presne povedať, odkedy Murchali, Mehinli, Makhtum, Anauli, Mejeur a mnohé ďalšie, menšie kmene pochádzajúce z domorodého iránsky hovoriaceho usadeného obyvateľstva južného Turkménska, asimilovaného turkicky hovoriacimi stepnými kmeňmi, do zloženia turkménsky ľud. V každom prípade k začleneniu týchto kmeňov do zloženia turkménskeho ľudu došlo pred niekoľkými storočiami, súdiac podľa toho, ako hlboko asimilovali spoločnú turkménsku kultúru a spôsob života.

Časť Salyrovcov žila aj v južnom Turkménsku. Je známe, že v XV storočí. dediny existovali. Salur neďaleko Nisy. Turkménsko-salyr Gulal Salyr-baba, ktorý žil v Nise, v 60. rokoch 16. storočia. preložil do jazyka Chagatai pre sultána Khorezm Ali „Zbierku kroník" od Rashida ad-Dina. Je možné, že táto časť salyrov sa nazývala „Khorasan salyrs".

Hlavným zamestnaním väčšiny severných turkménskych kmeňov bol chov dobytka. Turkméni chovali tučné ovce, ťavy a kone. Všetky turkménske kmene sa zároveň do určitej miery zaoberali poľnohospodárstvom; Najmenšiu dôležitosť mala v Mangyshlaku a Bolshiye Balcháne, ale aj tu sa niekoľko malých prameňov využívalo na zavlažovanie polí. V blízkosti jazera Sarykamysh však Turkméni, predovšetkým Adakly-Khyzyr, vytvorili zložitý systém umelého zavlažovania, ktorý umožnil rozvoj najmenej 50 tisíc hektárov pôdy. Stopy turkménskeho primitívneho poľnohospodárstva sa našli aj v západnej časti oázy Khorezm. Južné turkménske kmene mali staré a rozvinuté poľnohospodárske hospodárstvo (Jazyrovci – od 12. storočia), aj keď medzi nimi hral významnú úlohu aj chov dobytka.

Väčšina turkménskych kmeňov v 16. storočí, ale aj neskôr, sa vyznačovala kombináciou zavlažovaného poľnohospodárstva s kočovným či vzdialeným pastierstvom a s tým spojeným polokočovným životným štýlom, v ktorom sa časť rovnakých skupín obyvateľstva (charva) pohybovala spolu s stáda a druhá časť (chomry) žila usadená, poľnohospodárstvo. Abul-Gazi rozpráva o polokočovnom spôsobe života Turkménov v „Rodinnom strome Turkov“, pričom zdôrazňuje, že putovali len tí, ktorí mali dobytok, teda tí bohatší.

Remeslo Turkménov bolo slabo rozvinuté, neboli takmer žiadne mestá; známe je len opevnené mesto Adak, ktoré patrilo kmeňu Adaklykhyzyr, pevnosť Yazyr Durun a niekoľko dosť významných turkménskych osád na ostrovoch Kaspického mora.

Všeobecne platí, že Turkméni XVI storočia. z hľadiska ekonomického rozvoja zaostávali za obyvateľstvom Iránu, Maverannahru a Khorezmu s vysokou poľnohospodárskou kultúrou, veľkými remeselníckymi a obchodnými mestami. Zaostalé a roztrúsené turkménske kmene si nedokázali vytvoriť vlastný štát a ocitli sa pod ťažkým jarmom feudálnych vládcov Blízkeho východu – iránskych šachov, sultánov a chánov z Khorezmu a Buchary.

V XVI-XVIII storočia. došlo k masovej migrácii severných turkménskych kmeňov do južného Turkménska. Tento proces spôsobilo postupné vysychanie Sarykamyšského jazera, ktoré prinútilo turkménske kmene žijúce na jeho brehoch hľadať si novú ornú pôdu. V dôsledku toho sa v oázach a stepiach južného Turkménska usadili Tekeovia, Salyrovci, Sarykovia, Ersariovia, Gokleni, Alilis a čiastočne aj Jomuti, ktorí vytlačili alebo si podmanili a asimilovali mnohé južné turkménske kmene (Yazirov, Emreliovcov atď.), ako aj tzv. zvyšky iránsky hovoriaceho obyvateľstva. Tieto pohyby kmeňov sprevádzali nekonečné medzikmeňové spory, ktoré rozdúchali susední feudálni panovníci a ešte viac oslabili turkménske kmene.

V XVI storočí. Na území Turkménska sa rozpútal krutý boj medzi iránskymi šachmi a bucharskými chánmi. Uzbeckí cháni z Khorezmu využili tento boj, ktorý oslabil obe strany, a podmanili si väčšinu turkménskych krajín vrátane Akhalu, Mervu, Bolshiye Balchany a Mangyshlak. Mnohí z uzbeckých chánov sa spoliehali nielen na uzbeckú, ale aj na turkménsku feudálno-kmeňovú šľachtu. Napriek tomu nastolenie moci khorezmských chánov narazilo na zúfalý odpor turkménskych kmeňov. V 20. rokoch XVI. došlo k masovému povstaniu Turkménov zo skupiny Salyr. Povstanie bolo brutálne potlačené, Turkménom bola uvalená obrovská náhrada škody, ktorá sa neskôr zmenila na trvalú daň.

Turkméni, ktorí sa usadili na brehoch Gurgenu a Atreku, padli do jarma iránskych šachov a ich guvernérov. V roku 1550 došlo k veľkému povstaniu Turkménov pod vedením Aba-serdara. Turkméni, ktorí dostali pomoc od Aliho Sultana, Chárezmského chána, porazili niekoľko iránskych armád, no neskôr v dôsledku zradnej, kapitulačnej politiky turkménskej šľachty bola v tejto oblasti obnovená iránska moc.

Na začiatku XVII storočia. celé pásmo Kopetdag a Merv dobyli iránski pshkhovia; stredný tok Amudarji držala Buchara. Celý severný Turkménsko - od Veľkého Balkánu až po Mangyshlak zostal pod vládou chárezmských chánov. Rozpútal sa tu krutý boj medzi turkménskou a uzbeckou feudálno-kmeňovou šľachtou. V 20-tych rokoch XVII storočia. turkménskej šľachte sa podarilo dosadiť na khorezmský trón svojho stúpenca Isfendiara chána (1623-1643), no neskôr prevzala vedenie uzbecká šľachta; jej víťazstvá sprevádzali dravé nájazdy na turkménske tábory, ktoré zintenzívnili presídľovanie Turkménov na juh. V polovici XVII storočia. Ersari sa usadili na pobreží stredného toku Amudarji, na juh sa presunuli Sarykovia a čiastočne Tekeovia a Yomuti. V 17. storočí pokračovali vojny medzi iránskymi šachmi, bucharskými a chivskými chánmi o vlastníctvo oáz južného Turkménska; okrem toho bolo územie Turkménska vystavené ničivým nájazdom Kalmykov.

Od 20-tych rokov XVIII storočia. Turkménske krajiny sa stali objektom útokov Nádira, hlavného chorasanského feudála, ktorý sa v roku 1736 stal iránskym šachom. Časť Turkménov (Yomuts, Teke, Ersaris a Saryks) na úteku pred lúpežami a vyhladzovaním sa na chvíľu vrátila do Chorezmu a po roku 1740, keď Nadir Shah dobyl Khanate Khiva, Turkméni odišli do Mangyshlaku a na Veľký Balchán. Väčšina turkménskych kmeňov bola nútená formálne sa podriadiť dobyvateľovi, no v skutočnosti sa povstania Turkménov proti krvavej sile Nadir Shaha nezastavili ani jeden rok, až do jeho smrti v roku 1747 a rozpadu jeho ríše.

Po smrti Nadira Shaha sa turkménske kmene, ktoré dočasne odišli na sever, opäť ponáhľali do južného Turkménska. Tekeovia nakoniec usadili Akhal, vytlačili Alilis (ktorí odišli do Ateku), Emrelis a Karadashly (ktorí odišli do Khorezmu), Salyrovci obsadili oázu Merv, Yomuti z jednotky Choni Sheref osídlili pobrežie Atrek a Gurgen. V Chórezme v tom istom čase opäť vstúpili Yomuti z jednotky Bayram-Shali do tvrdého boja s uzbeckými feudálmi a dokonca dočasne dobyli celú oázu, no uzbeckej šľachte sa podarilo vyprovokovať stret medzi Yomutmi, Teke a Salyrs a znovu získali moc v Khiva Khanate. Yomuti, ako aj Karadashly a Emreli, ktorí prišli do Khorezmu, sa usadili na západnom okraji oázy, kúsok na sever od nich bola časť Choudorov, ktorých vytlačili kazašskí feudáli zo severného Ustyurtu. a Mangyshlak; ich druhá časť sa podrobila kazašským sultánom. Merv bol koncom 18. stor. zajatý vojskami bucharského emira Shaha Murada. Na jeho príkaz bola priehrada na Murgabe* zničená, čo viedlo k úpadku starého Mervu; Salyrs sa presťahovali do Serakhs, oázu Merv obývali Saryks a Teke, ktorí vytvorili novú osadu na brehoch Murghabu.

A v XIX storočí. na území Turkménska pokračovali nekonečné vojny, vzájomné lúpežnícke nájazdy a súrodenecké rozbroje.V prvej polovici 19. stor. Khivskí cháni sa zmocnili bohatej oázy Merv a pásma Kopetdag a násilne presídlili kmene Goklen a Alili v Khorezme. V tom istom čase bolo územie južného Turkménska opakovane napádané iránskymi jednotkami, ktoré ničili pevnosti, kradli dobytok a odvádzali obyvateľov do otroctva; Tak v roku 1832 Iránci zničili Serakhs, čo prinútilo Salyrov presťahovať sa do Iolotanu. Oblasť Serakhs bola dočasne osídlená Tekinmi.

Turkménske kmene, ktoré zažívali feudálny útlak a ťažké cudzie jarmo, opakovane vyvolávali povstania. V roku 1800 sa vzbúrili Merv Saryks a Teke, v roku 1801 Kerkin Ersaris, v rokoch 1802-1803. na hraniciach Khorasanu vypukla skutočná vojna: Goklen a Yomuts vyvolali povstanie na Gurgene, zatiaľ čo Teke povstal v Tejene a Salyrs povstal v Serakhs. V roku 1804 sa vzbúrili Emreliovia a Yomuti v Khiva Khanate, v roku 1813 sa Yomuti opäť vzbúrili na Gurgene; pokračoval v boji proti emírovi z Bukhara Ersari, ktorý sa potom čiastočne presunul do Mervu; v roku 1827 sa Merv Sarykovci opäť vzbúrili proti chánskemu chánovi.

Hlavnou hybnou silou týchto povstaní bolo roľníctvo, takže všetky smerovali k zmierneniu feudálneho vykorisťovania, najmä k zrušeniu daní. Zvyčajne sa na týchto povstaniach zúčastňovala aj šľachta, ktorá sa snažila využiť ľudové rozhorčenie vo svojom vlastnom záujme: zabezpečiť si možnosť získať čo najväčší príjem od „svojho“ roľníka bez toho, aby dával významný podiel iránskemu šachovi, resp. chánom z Chivy.

Ale tá istá šľachta, ktorá sa bála svojich ľudí, ľahko prešla na stranu nepriateľa. Preto boli povstania turkménskych kmeňov z väčšej časti pomerne rýchlo potlačené feudálnymi panovníkmi.

Najtvrdohlavejšie bolo povstanie Sarykovcov, Tekeov a Salyrov z juhovýchodného Turkménska proti chánom Khiva, ktoré trvalo od roku 1842 do roku 1855. Ani každoročné šliapanie úrody, ani ničenie priehrad na Murgabe, ani krádeže dobytka a drancovanie majetku rebelov, nič nedokázalo potlačiť odpor ľudu . V roku 1855 Tekinovia, ktorí sa sústredili v Serakhs, úplne porazili armádu Khiva a Khan Muhammad-Rahim bol zabitý. Následne sa v samotnej Chive začalo masové povstanie Turkménov.

Keď iránski šachi videli oslabenie Chivy, zintenzívnili svoju agresiu proti Turkménom, ktorým sa podarilo zajať Achala, Ateka, vyhnať Tekinov zo Serachov a usadiť tam Salyrov, ktorí uznávali autoritu Iránu. Tekinci sa ponáhľali k Mary a vytlačili Sarykov, ktorí boli nútení presťahovať sa do Iolotanu a Pende, ktoré sa nachádzali proti prúdu rieky Murgab. novembra 1858 a v roku 1861 Tekins spôsobil zdrvujúce porážky šachovým jednotkám v blízkosti Kara-Kala a Merv. V bitke pri Merve v roku 1861 bola 30 000. iránska armáda úplne zničená, Tekinci zajali 30 kanónov, pokladnicu a tisíce zajatcov. Tekinci, ktorí dosiahli nezávislosť od Iránu, však boli stále nútení sa aspoň formálne podriadiť Chive.

Za účelom zisku organizovala turkménska šľachta dravé nájazdy (alaman) do susedných krajín. Hlavnými účastníkmi týchto nájazdov boli obyčajní Turkméni. Pri organizovaní Alamanov využívala šľachta nenávisť ľudu k cudzím panovníkom; účastníkom Alamanov vnukla nádej na zlepšenie ekonomickej situácie v dôsledku úspešného nájazdu.

Neustále vojny a nájazdy, ktoré po stáročia sužovali turkménsky ľud, viedli k zničeniu výrobných síl krajiny a brzdili hospodársky, sociálny a kultúrny rozvoj turkménskych kmeňov, posilnili ich extrémnu zaostalosť, odsúdili ich na chudobu a utrpenie. .

Rusko-turkménske vzťahy, predovšetkým obchodné, sa začali rozvíjať v druhej polovici 16. storočia po vstupe ruského štátu k brehom Kaspického mora. Astrachan a móla na polostrove Mangyshlak sa stali najdôležitejšími centrami rusko-turkménskeho obchodu. Turkméni strážili ruské obchodné karavány idúce hlboko do Strednej Ázie cez Mangyshlak a Ustyurt. Na brehoch Kaspického mora sa neustále rozvíjal rusko-turkménsky obchod; Turkméni kupovali chlieb, drevené náčinie, liatinové kotly, predávali ryby, ovčie kože, vlnu. V prvej polovici XVII storočia. Turkménski obchodníci už odcestovali do Moskvy. Rusko-turkménske vzťahy sa upevnili najmä za Petra I. Zástupca kaspických Turkménov Khoja Nepes po príchode do Petrohradu požiadal Petra I., aby prijal Turkménov do ruského občianstva a premenil vody Amudarji na Kaspické more. zavlažovať turkménske krajiny. V rokoch 1715-1717. do Chivského chanátu bola vyslaná ruská výprava vedená Bekovičom-Čerkaským a na východnom pobreží Kaspického mora boli postavené tri ruské pevnosti. Pri pokuse preniknúť do hlbín Strednej Ázie však bolo Bekovičovo oddelenie vyhladené Kivanmi a pevnosti sa ukázali ako opustené. Za nástupcov Petra I. sa aktivita Ruska v transkaspickej oblasti oslabila, hoci sa kaspickí Turkméni neskôr viackrát obrátili na ruskú vládu so žiadosťou o ich prijatie do ruského občianstva.

Na konci XVIII a prvej polovice XIX storočia. východné pobrežie Kaspického mora navštívilo množstvo ruských výprav - Voinovič, Muravyov, Karelin a i.. Prenikli sem ruskí rybári; Ruský tovar sa čoraz viac distribuoval v Turkménsku, až po Merv. Do polovice XIX storočia. asi 115 tisíc kaspických Turkménov dobrovoľne prijalo ruské občianstvo. Na Mangyšlaku bolo vybudované ruské opevnenie - Fort Aleksandrovsky. Atrek Yomuts sa zúčastnili rusko-iránskych vojen v rokoch 1804-1813 a 1826-1828. na strane Ruska. Najvýraznejšia úloha pri upevňovaní politických väzieb kaspických Turkménov s Ruskom v prvej polovici 19. storočia. hral vodca Yomut Kiat Khan. O prijatí Khorezmských Jomutov do ruského občianstva v 50-tych rokoch XIX. Pýtal sa aj vodca povstania Turkménov proti Khive Ata Murad Khan. Myšlienka dobrovoľného pristúpenia k Rusku, najmocnejšiemu štátu schopnému ukončiť feudálne vojny, zabezpečiť mier v turkménskych krajinách a zásobiť Turkménsko chlebom a priemyselným tovarom, sa medzi Turkménmi čoraz viac šírila.

Bolo to už obdobie posilňovania koloniálnej expanzie cárizmu v Strednej Ázii. V roku 1869 pristál oddiel ruských vojsk na východnom pobreží Kaspického mora a založil mesto Krasnovodsk. V roku 1874 sa z anektovaných turkménskych krajín vytvoril Transkaspický department, podriadený kaukazskému guvernérovi. V tom istom období sa Rusku podriadili Buchara (1868) a Chiva (1873) spolu s turkménskymi kmeňmi žijúcimi na ich území.

Kaspickí Turkméni (Jomuti, Gokleni atď.) priateľsky pozdravili ruské jednotky a poskytli im všetku možnú pomoc. Ale čoskoro hrubé a násilné činy cárskych kolonialistov začali urážať a dráždiť miestne obyvateľstvo. Pri pokuse preniknúť hlboko do Turkménska sa ruské jednotky stretli s tvrdohlavým odporom Achaltekincov. V roku 1879 bol ruský oddiel1, ktorý sa pokúšal zaútočiť na pevnosť Geok-Tepe, porazený a s veľkými stratami ustúpil. V roku 1880 cárska vláda vyslala do Ahalu významnú silu ruských jednotiek na čele s generálom Skobelevom. 12. januára 1881 bola pevnosť Geok-Tepe dobytá búrkou a Akhal bol pripojený k Rusku. V roku 1884 Merv Tekinovci dobrovoľne prijali ruské občianstvo, v roku 1885 Salyrovia zo Serakhs a Sarykovia z Iolotani a Pende.

V roku 1881 sa na území Turkménska vytvoril Transkaspický región, od roku 1898 je súčasťou regiónu Turkestan. Chorezmskí Turkméni zostali súčasťou Khiva, Amudarya - na území Buchary, vazalských štátov Ruska. Ukázalo sa teda, že turkménsky ľud je politicky a administratívne rozdelený na tri časti (nepočítajúc Turkménov žijúcich v Iráne a Afganistane).

V Zakaspickej oblasti bol nastolený krutý vojensko-koloniálny režim. Najvyššia moc bola sústredená v rukách ruskej vojenskej správy. Nižšie funkcie (aul predáci, aul sudcovia atď.) boli obsadzovaní predstaviteľmi turkménskej feudálnej šľachty, ktorí ochotne odchádzali do kráľovských služieb. Cárizmus sa všemožne snažil oddialiť ekonomický rozvoj Turkménska, zachovať ho ako agrárny prívesok stredného Ruska a zabrániť prenikaniu ruskej demokratickej kultúry a revolučných myšlienok do Turkménska.

Na rozdiel od koloniálnej politiky cárizmu však pristúpenie Turkménska k Rusku malo pre turkménsky ľud objektívne progresívne dôsledky. Feudálne vojny, ktoré pustošili turkménske krajiny, sa zastavili. Turkménsko začalo byť vťahované do ekonomického systému ruského kapitalizmu.

V rokoch 1880-1885. Cez územie Turkménska bola vybudovaná Transkaspická (stredoázijská) železnica, ktorá podľa V.I. Lenin, „začal“ otvárať „Strednú Áziu pre kapitál“ Na Amudarji bola založená spoločnosť riečnej dopravy. V transkaspickom regióne sa objavili mestá s novým (ruským a arménskym) obyvateľstvom, vznikli priemyselné podniky - železničné dielne v Kizyl-Arvat, opravovne lodí v Chardzhou, čističky bavlny a olejárne v Bairam-Ali. Pracujúci Turkméni sa začali približovať k ruským robotníkom a zúčastňovali sa na boji proti cárizmu a kapitalizmu.

So vznikom priemyslu a vznikom proletariátu v Turkménsku sa v roku 1900 začalo revolučné hnutie vedené kruhmi a skupinami Ruskej sociálnodemokratickej strany práce, ktoré sa pôvodne objavilo v Ašchabad a Kizyl-Arvat. Pod vedením strany sa pracujúci ľud Zakaspickej oblasti spolu s revolučnými robotníkmi celej oblasti Turkestanu aktívne zúčastnil na revolúcii v rokoch 1905-1907. V Zakaspii pôsobilo šesť organizácií RSDLP, ktoré vo februári 1907 vytvorili Zakaspický oblastný výbor strany, bolo tu päť podzemných tlačiarní, vychádzali ilegálne sociálnodemokratické noviny Molot a Soldat, distribuovali sa boľševické noviny a spisy V. I. Lenina. V mestách prebiehali robotnícke štrajky, ktoré nadobudli osobitný rozsah v októbri-novembri 1905. V lete 1906 prebehli povstania vojakov v Ašchabade a Krasnovodsku, v niektorých mestách vznikli Sovieti.

Revolúcia 1905-1907 zohral obrovskú úlohu pri politickom prebudení turkménskeho roľníctva. Daikhani (takzvaní turkménski roľníci) odmietli platiť dane, požadovali vrátenie pôdy, ktorú predtým zabrala cárska vláda, nadviazali kontakty s mestskými revolučnými organizáciami a chránili revolucionárov. Niekoľko turkménskych robotníkov sa aktívne zúčastnilo štrajkov, zhromaždení a demonštrácií.

V rokoch 1911-1913. ropný priemysel na ostrove Cheleken rýchlo rástol, kde bolo dosť turkménskych robotníkov. Tu sa pod vedením I. T. Fioletova vytvorila silná boľševická organizácia, ktorá robila množstvo štrajkov a distribuovala noviny Pravda.

Koloniálny útlak v Turkménsku sa zintenzívnil najmä počas prvej svetovej vojny. Po zverejnení kráľovského výnosu o nábore robotníkov z miestneho domorodého obyvateľstva na prácu v tyle v Zakaspickej oblasti, ako aj v celom regióne Turkestanu, sa začalo masové hnutie daikhanov, ktoré dosiahlo svoj vrchol v júli 1916. Toto hnutie bol spontánny, keďže neprijal proletárskych sprievodcov. V niektorých, najmä zaostalých regiónoch ľudové hnutie využila najreakčnejšia časť feudálnej šľachty, ktorá pod panislamistickými heslami organizovala protiruské feudálno-nacionalistické povstania. Tieto povstania boli brutálne potlačené cárskymi trestnými oddielmi.

Sociálny systém Turkménov sa aj po pripojení k Rusku vyznačoval hlbokou zaostalosťou, zachovávajúc si zvyšky patriarchálno-klanových spoločenských inštitúcií.

V XVIII-XIX storočia. kmeňový oddiel bol stále plne zachovaný. V menách mnohých turkménskych kmeňov a klanov sa zachovali etnonymá Oghuzov a iných, niekedy veľmi starých skupín, ktoré sa podieľali na etnogenéze Turkménov. Okrem veľkých kmeňov (taipa, il) - teke, emut, ersari, saryk, salyr, chovdur, gvklets. a iné, stále existovalo veľa menších kmeňov, ktoré si zachovali nezávislosť alebo sa postupne zlúčili s väčšími. Medzi nimi sú Emrely, Alili, Garadashly, Nokhurly, Mehinly, Enevli, Murialy, Sunchaly, Arbachy, Ata, Khoeua, Magtym, Shykh, Sayat, Muschevur, Bayat, Eski, Mukry, U Lama, Gorshchaly, Abdal kmene rozdelené do mnohých menších kmeňové oddiely - pomlčka, urug, kovum. Kmeň Teke bol teda rozdelený na dva kmene - Otamysh a Tokhtamysh; kmeň Tokhtamysh bol rozdelený na menšie pododdiely: beg a vekil, bek - na goshchr a amangia-gvkche \ niekedy sa posledný oddiel rozdelil na dve nezávislé; kongur - na ak-gotzur a gara-gotzur. Yomuti boli rozdelení do veľkých generácií bayram-shaly a gara-chok, čiže chopy-sheref; druhý - na chony-atabay a sheref-shafarbay, ktoré sa zase rozpadli na menšie pododdiely. Ersari sa delili na ha/zh a bekovul, gunegs a ulug-depe; salyrs - v kichi-aga, garaman, yalavach; gokleny - na gayg a do-durga; alili-na onbegi a yuzbagi.

Všetky vyššie uvedené kmeňové oddiely veľkých turkménskych kmeňov neboli posledné v reťazci kmeňového rozdelenia: také kmene ako Tekeovia alebo Yomuti mali až 5-6 krokov. Menšie kmene, hoci nemali takú zložitú viacstupňovú štruktúru, pozostávali tiež z mnohých rodov; tak napríklad nokhurlovia boli rozdelení do dvoch kmeňov: nokhurlov a zertlov, ktoré zasa pozostávali z veľkého počtu klanov s celkovým počtom až 24.

Existencia tohto rozvetveného komplexného kmeňového systému dala niektorým autorom dôvod hovoriť o „kmeňovom systéme“, ktorý údajne medzi Turkménmi pretrval až do začiatku 20. storočia. V skutočnosti bol kmeňový systém Turkménov zničený pred mnohými storočiami. V XVIII-XIX storočia. zachovali sa len jeho tradície v spoločenskom systéme a silné pozostatky kmeňových zvykov; rozsiahle nomádske a polokočovné pastierstvo prispelo k zachovaniu patriarchálneho spôsobu života. Ale turkménske „druhy“ už neboli primitívne príbuzenské skupiny, ale boli konglomerátom najrozmanitejších etnických prvkov, často dokonca netureckého pôvodu.

Svedčia o tom aj rodové mená, ktoré sa našli medzi Turkménmi: ovgan, arap, gullar, gurd, gurama, tat, kypchak, aimaklar, girey, gazak, galmyklar, garamugol a mnohé ďalšie. Tieto názvy odrážajú len poslednú etapu etnogenézy turkménskeho ľudu, ktorá prebiehala v triednej spoločnosti, keď už existencia kmeňovej organizácie Turkménov bola prežitkom. Mnohé klany a kmene vznikli z toho či onoho dôvodu zo združení, ktoré sa vyvinuli okolo veľkého stepného feudála, a dokonca si zachovali meno (ersari, hyzrili) alebo čestný titul svojho zakladateľa: bek, vekil (čestný zástupca), yuzbashi (stotník ), onbegi (manažér desiatky). Niektorých tvorilo obyvateľstvo nejakého mesta alebo aulu, ktoré sa pod nadvládou patriarchálneho života začalo považovať za zvláštny „kmeň“ (Anauli, Mehinli, Nerazymli). Niekedy sa aj tá či oná triedna skupina (seid, khoja, mejeur) zmenila na kmeň. Vznik týchto neskorých foriem „klanov“ a „kmeňov“ bol spôsobený tým, že v procese etnogenézy Turkménov zohrávali vedúcu úlohu kočovné a polokočovné pastierske kmene (napríklad Oghuzovia) s stabilné tradície kmeňového rozdelenia, ktoré ovplyvnili oživenie poľnohospodárskej zóny u starodávneho usadlého obyvateľstva.kmeňová organizácia, ktorá sa z neho už dávno vytratila.

Pred vstupom do Ruska v turkménskej spoločnosti existovalo patriarchálne otroctvo. Mužských otrokov nebolo príliš veľa - radšej ich predali Buchare a Chive alebo prepustili za výkupné; Väčší význam v domácnosti mali otrokárske konkubíny.

Prítomnosť zvyškov kmeňového systému a najmä kmeňovej organizácie viedla v turkménskej spoločnosti k zachovaniu archaického delenia na ig - plnohodnotných členov kmeňového spoločenstva ("čistokrvných") - otrokov, grnakov - otrokov. a horliví - potomkovia zo zmiešaných manželstiev slobodných s otrokmi. Tieto hlavné sociálne kategórie by mali byť doplnené o gelmishki - mimozemšťania, ktorí patrili k iným klanom a kmeňom, a tat - potomkovia tých dobytých sedavých kmeňov, ktoré ešte neboli úplne asimilované (napríklad časť tadžicky hovoriacej populácie v Amudarji delta). Toto rozdelenie však nezodpovedalo skutočnej situácii, keďže medzi samotnými jogínmi nebola žiadna rovnosť.

Turkménske kmene, najmä tie najväčšie, len zriedka vystupovali ako jeden celok. Napríklad Khorezm Yomuts častejšie vystupovali spolu s Khorezm Emrelis ako s Gurgeno-Atrek Iyomuts. Mnohé klany boli rozptýlené ešte viac ako kmene. Časti sychmazov klanu Teke žili napríklad v Bakhardene a Meane a Merv, kyzyl-gyoz - v Akhal a Chaacha. Zároveň malo veľa aulov zmiešané obyvateľstvo. Zástupcovia ôsmich rôznych klanov Teke žili v Keshi, v Bagir - Teke, Makhtums atď. Prípady, keď celý klan žil v jednej dedine, boli veľmi zriedkavé; spravidla boli klany rozptýlené po niekoľkých auloch a niekedy po rôznych oázach.

Dlhodobé zachovanie kmeňovej štruktúry medzi Turkménmi sa vysvetľuje okrem iného aj podmienkami ich politického života. Absencia vlastného štátu prinútila kmeň a niekedy aj klan prevziať funkcie obrany kmeňového alebo klanového majetku na súši a vode, organizovať ľudí na jeho obranu v prípade vojenského nebezpečenstva. Takmer až do pripojenia Turkménska k Rusku pozostávala vojenská organizácia Turkménov zo všetkých mužov kmeňa schopných nosiť zbrane.

V XVIII-XIX storočia. Základom turkménskej armády boli oddiely nukerov (bojovníkov) feudálnych kmeňových vodcov a kmeňových milícií. Armádu zvyčajne tvorili jazdci (atly), vyzbrojení šabľami, ľahkými puškami, oštepmi a pešími strelcami-lovcami (mergen), vyzbrojení ťažkými puškami (khirly) na podvesoch. Turkméni oceňovali najmä šable a dýky z damaškovej ocele (euovkher-gylych a shovkher-pychak). Ochranné prostriedky (reťazová pošta, prilby, štíty) sa používali len zriedka; luky a šípy, ktoré boli v XVI-XVII storočí. obľúbená zbraň Turkménov z polovice XVIII. sa tiež takmer prestal používať, hoci sa občas stretol aj v predvečer pristúpenia Turkménska k Rusku.

Turkménski jazdci, ktorí mali vynikajúce kone, sa rýchlo a ľahko presúvali cez stepi a púšte. Ich nájazdy, ktoré zvyčajne organizovali cháni a serdari (vojenskí vodcovia), boli pre obyvateľstvo susedných krajín búrkou. Mergenovia v boji sa nachádzali na hrebeňoch kopcov a dún, maskovali sa v tráve a kríkoch a majestátna kavaléria sa snažila nalákať nepriateľa pod paľbu lukostrelcov, aby ho potom energicky zaútočila a prevrátila. Turkménski bojovníci boli známi svojim nezastaviteľným náporom v boji proti sebe a umením ovládať chladné zbrane, ako aj schopnosťou prekvapivých útokov a nájazdov.

V prípadoch, keď nepriateľ zaútočil na turkménske dediny, sa celá populácia, dokonca aj ženy a dospievajúci, chopila zbraní. Táto populárna milícia bola vyzbrojená nožnicami na strihanie oviec priviazaných k dlhým paličkám, nožom, kyjakom posiatym klincami alebo dokonca len kyjakom; opakovane však prejavilo masové hrdinstvo a rozhodlo o výsledku bojov.

Takmer v každej turkménskej dedine v poľnohospodárskej zóne boli malé pevnosti (gala) s vežami v rohoch a pri bránach, postavené z. pakhsa alebo surová tehla. Šípy boli umiestnené vo vežiach a strieľali cez malé strieľne. Niekedy hradby s vežami a strieľňami obklopovali celú dedinu. Kmeň Tekeov v druhej polovici 19. storočia. začali stavať obrovské pevnosti (Koushut-Khan-Kala, Geok-Tepe), kam sa v prípade vojny uchýlili desaťtisíce ľudí s majetkom a časťou dobytka.

Do konca XIX storočia. v skutočnosti verejnou organizáciou Turkménov nebol klan, ale obaja - územná (vidiecka) komunita, aul, niekedy obývaná zástupcami jedného klanu, niekedy - niekoľkých klanov; obaja boli vlastníkmi zavlažovanej pôdy a vody, organizátorom poľnohospodárskych a iných verejnoprospešných prác. Rodinné zväzky (garyndashlyk) v najširšom zmysle slova boli v mysliach ľudí pevne zachované, no v hospodárskom a spoločenskom živote boli čiastočne vytlačené a nahradené územnými väzbami (obadashlyk).

Turkménska komunita každoročne (a niekedy aj dvakrát do roka) prerozdeľovala ornú pôdu a vodu medzi plnoprávnych členov komunity; tento poriadok sa nazýval sanashyk. Takmer každý aul mal svoje miestne pravidlá, na základe ktorých sa takéto prerozdeľovania robili.

Pôvodne, pred vytvorením územného spoločenstva, bol však vlastníkom pôdy a vody klan, ktorý vystupoval ako samostatná primárna jednotka v oblasti využívania pôdy a vody. Na konci XVIII a v prvej polovici XIX storočia. pri obsadzovaní pozemkov terajšieho osídlenia sa Turkméni usadili v celých rodoch, pričom sa zmocnili pôdy bývalým obyvateľom a vyčistili staré alebo prerazili nové priekopy, ktoré nazývali rodovým názvom. Tak to bolo v oázach Akhal, Atek a Merv, tak to bolo aj v strednej Amudarji, keď krajiny obsadili Ersarini a ďalšie turkménske kmene, ktoré prišli zo západu. V oáze Khorezm dostali Turkméni pôdu od chána Khiva, tiež vo väčšine prípadov pre celú kmeňovú skupinu, a potom ju vodca rozdelil medzi jednotlivé rodiny.

Členovia klanu viedli priekopy na svoje polia a pravidelne čistili zavlažovaciu sieť od bahna, ktoré zavlažovalo ich pozemky, a v prípade vojenského nebezpečenstva sa postavili na ochranu svojich aulov a pozemkov. Preto pozemky a podiely vody - suv - spočiatku (v 18. storočí a na začiatku boli obdarované všetkými dospelými mužmi schopnými nosiť zbraň, neskôr nimi začali byť obdarovávaní len ženatí muži. Ako a kedy to Nie je známe, že k prechodu došlo, ale malo značný význam pre ekonomickú stratifikáciu dedín, pretože bai (bohatí ľudia) dostali dodatočnú príležitosť sústrediť zavlažovanú pôdu do svojich rúk. Oženili sa s mladými synmi a za každého dostali jeden sou, zatiaľ čo mnohí chudobní ľudia, ktorí neboli schopní platiť kalym za manželku, zostali slobodní a bezzemci "Ženy nemali právo na pôdu a vodu, rovnako ako prišelci z iných aul. Aul predáci (yagiuls) zvyčajne dostávali niekoľko sous. Teda sanashik zem. držba nezabezpečovala úplnú rovnosť prideľovania pôdy, hoci sťažovala koncentráciu pôdy a vytváranie veľkého pozemkového majetku.

Spolu so sanashikovou formou využívania pôdy bol rozšírený mulk, súkromné ​​vlastníctvo pôdy (najmä v Akhal, Murgab a Amu-Darya). Pôda a voda Mulk sa dedili a predávali, hoci predaj brzdilo množstvo obmedzení a formalít. Veľkosti mulíc boli rôzne. Takže rodiny Tekeovcov, ktorí sa zmocnili zavlažovanej pôdy dedín. Kurdskí Keshi si túto zem a vodu medzi sebou rozdelili ako mulk. Takmer vždy boli krajiny klanu, ktorý sa ako prvý zmocnil vodných zdrojov, považovaný za mulkov. Išlo o pomerne malé roľnícke majetky. Boli tu však aj veľké mulky, ktoré vznikli na základe udelenia pôdy a vody turkménskym vodcom susednými feudálmi. Tento druh mulka predstavoval typický feudálny majetok, ktorý slúžil ako základ pre rôzne feudálne formy vykorisťovania roľníkov.

V turkménskych regiónoch Khorezm existoval iný typ feudálneho vlastníctva pôdy - služobná držba (atlyk). Khivskí cháni prijali časť Turkménov na vojenskú službu ako nukerov, ktorí dostali pozemky, zvyčajne 20-50 tanapov (8-20 hektárov), prostredníctvom kmeňových vodcov. Za týmto účelom nukeri prišli do vojny na svojich koňoch, so svojimi zbraňami a jedlom. Feudálni kmeňoví vodcovia sústredili vo svojich rukách 20-50 atlykov a držali celé čaty.

O niečo iná bola situácia v pastierskych regiónoch. Formálne pasienky patrili celému kmeňu a mohol ich využívať ktorýkoľvek Turkmén. Ale studne a jamy na zber vody (kak), bez ktorých je chov dobytka v Turkménsku nemožný, patrili tým, ktorí ich stavali, t. j. spravidla zátoky, veľkostatkári, v rukách ktorých je drvivá väčšina dobytka, najmä oviec. a ťavy, bola sústredená. Chudobní roľníci, ktorí nevlastnili studne a mali niekoľko alebo žiadny dobytok, nemohli v praxi uplatňovať svoje čisto formálne právo vlastniť obecné pastviny. V skutočnosti boli pastviny v rukách bohatých majiteľov stád a studní. Niektorí z nich s tisíckami oviec a stovkami tiav vlastnili desaťtisíce hektárov pasienkov a využívali mnohých pastierov a iných chudobných ľudí spojených s pastierstvom.

V Turkménsku bola časť pôdy a vody vakhim (waqf) - pozemky darované jednotlivými vlastníkmi v prospech mešít, medres a duchovných rádov, ako aj sylag-suv - pozemky, ktoré komunity pridelili na používanie duchovenstvo.

Vládcovia Iránu, Chivy a Buchary, spoliehajúc sa na moslimské feudálne právo (šaría) a považujúc sa za najvyšších vlastníkov turkménskych krajín, požadovali, aby Turkméni platili daň z prenájmu: zekat z dobytka a charashch z obrábanej pôdy. Všetci pracujúci Turkméni, vrátane osobne slobodných členov komunity, ktorí vlastnili pôdu ako sanashik a dokonca aj mulk (roľník, ktorý im panovník neudelil), boli vystavení krutému feudálnemu vykorisťovaniu. Turkménske kmene proti tomu bojovali obzvlášť tvrdohlavo a vyvolali desiatky povstaní. Achalským, mervským, atrekovým a balchánskym Turkménom sa niekedy podarilo zbaviť sa platenia nájomnej dane, no chórzmski Turkméni, ktorí sedeli na takzvaných subšalyčoch (patriacich chánom) územiach Khiva Khanate, ako aj tzv. Amudarja Ersari a ďalšie malé kmene, ktoré dostali od bucharského emira pozemky na aml - kovy (štátne) pozemky, takmer vždy platili vysoké dane. Jediné, čo sa Turkménom z Khiva a Bukhara zvyčajne podarilo dosiahnuť, bolo to, že dane od turkménskych kmeňov nevyberali chánski a emírski úradníci, ale turkménski predáci a feudálni kmeňoví vodcovia.

V dôsledku nerovnomerného rozdelenia vlastníctva výrobných prostriedkov v samotnej turkménskej spoločnosti, predovšetkým pôdy, vody a dobytka, dochádzalo aj k vykorisťovaniu, najčastejšie zastrešenému patriarchálnymi formami, no nie menej hrubé a kruté.

V poľnohospodárskych oázach bolo jednou z najbežnejších foriem vykorisťovania spoločné pestovanie. Nie všetci roľníci mali dostatok pôdy, vody a náradia na vedenie samostatnej domácnosti. Čo chýbalo, bolo treba prenajať od bai z podielu úrody. Najčastejšie dostával nájomca polovicu úrody (yarpachy, yarymchy), niekedy jednu štvrtinu alebo dokonca menej (cheryekchy, čo zodpovedá uzbecko-tadžickému „čajrakaru“).

V chove dobytka existovali rôzne špecifické formy vykorisťovania. Chudobný muž, ktorý nemal studňu, musel pásť dobytok Bai a vyčistiť studňu, aby mohol dobre využívať záliv; chudobný muž, ktorý mal málo dobytka, ho mohol pripojiť k stádu Bai, ale na to musel obrábať pôdu Bai v oáze alebo pásť dobytok Bai; chudobné domácnosti mohli dostávať určité množstvo mliečnych výrobkov alebo vlny z bai, ale na to museli ženy z chudobných domácností „pomáhať“ manželkám a otrokyniam bai so spracovaním mliečnych výrobkov, spriadaním vlny a plsti. V pastierskom hospodárstve Turkménov teda prevládali rôzne formy odpracovania.

Veľmi archaickou formou vykorisťovania, bežnou medzi Turkménmi, bolo odpracovanie kalymu (výkupného) za manželku; chudák bol nútený odpracovať to, čo si požičal od bai na zaplatenie kalymu, niekedy jednoducho odpracoval dohodnutý počet rokov v dome svojho svokra.

Práca najatých robotníkov - gullukchi, hyzmatker - bola pomerne rozšírená. Nebol to však kapitalistický prenájom – bai sa formálne stal „dobrodincom“ chudobného príbuzného a v poradí „vzájomnej kmeňovej pomoci“ mu dal prácu vo svojej domácnosti. V skutočnosti na to „prospešný“ príbuzný doplatil rokmi tvrdej práce za hlupákov a odhodených.

Na sebecké účely bai využíval aj zvyšky kolektívnej práce členov komunity, zachované vo forme zvykov yovar a um, typovo podobných ruskej „pomoci“.

Napriek tomu, že turkménska spoločnosť mala triednu štruktúru, Turkméni si zachovali významné pozostatky patriarchálnych kmeňových vzťahov.

Vykorisťovateľskú špičku turkménskej spoločnosti tvorili feudáli - kmeňoví vodcovia (cháni, bekovia), vojaci (nukeri), najvyšší duchovní (pir, ishan, kaz). Boli to veľkostatkári, majitelia obrovských stád dobytka, studní. Boli to spravidla majitelia otrokov a obchodníci s otrokmi, vykonávali iné obchodné operácie, zaoberali sa úžerou, boli organizátormi alamanov - predátorských nájazdov. Vodcovia klanov a kmeňov obratne využívali svoje tradičné práva a autoritu na utláčanie vykorisťovaných chudobných.

Strednú pozíciu medzi feudálmi a pracujúcimi roľníkmi zaujímali baiovia – bohatí roľníci, ktorí využívali prácu roľníkov, roľníkov a často aj otrokov. Podľa spôsobov vykorisťovania sa však bais len málo líšil od veľkých feudálov.

Robotní roľníci pozostávali z plnohodnotných členov komunity vedúcich nezávislé hospodárstvo a z pozemkových chudobných alebo bezzemkov. Úplne schudobnení a zničení roľníci prešli na miesto roľníckych robotníkov. Najnižšou vrstvou vykorisťovaných más boli otroci. Prítomnosť mnohých zvyškov patriarchálneho kmeňového systému medzi Turkménmi pod dominanciou feudálnych vzťahov, najmä zachovanie kmeňovej organizácie a patriarchálneho otroctva, umožňuje určiť sociálne vzťahy Turkménov v 16.-19. storočia. ako patriarchálno-feudálne.

Vzhľadom na prevahu patriarchálno-feudálnych vzťahov medzi Turkménmi v XVIII-XIX storočia. Turkménska spoločnosť nemala dedičnú a uzavretú feudálnu vrstvu. V povedomí verejnosti Turkménov sa ich spoločnosť nedelila na triedy, ale na klany a kmene. Triedne rozdelenie medzi Turkménmi nesúviselo ani tak s triedami, ako skôr s kmeňovou príslušnosťou, s „čistotou“ krvi (ig, horlivý, hukot).

To nepochybne zatemnilo triedne rozpory a sťažilo rozvoj triedneho boja v turkménskej spoločnosti. A ak existuje veľa faktov, ktoré hovoria o boji turkménskych kmeňov proti cudzím zotročovateľom, potom nie je známe takmer nič o boji turkménskych chudobných proti ich chánom a bai. Niet však pochýb o tom, že triedne rozpory v turkménskej spoločnosti sa veľmi vyostrili. Svedčia o tom diela turkménskych demokratických básnikov Makhtumkuliho, Zeliliho a najmä Kemineho, ktorý nielenže odsudzuje chamtivých boháčov a ich patróna – skorumpovaného sudcu (kaziy), ale priamo sa im vyhráža odvetou zo strany chudobných. A turkménske legendy hovoria o povstaní turkménskeho obyvateľstva regiónu Durun proti Teke Khan Kara-oglan.

Turkménska feudálna kmeňová šľachta zohrávala významnú úlohu v politickom živote štátov, kde bolo turkménske obyvateľstvo (najmä Khiva Khanate), a niekedy bola hlavnou oporou jedného alebo druhého panovníka. Turkménski vodcovia často pôsobili v turkménskych krajinách ako guvernéri chánovského chána alebo iránskeho šacha, čo im umožňovalo využívať moc štátnej moci na utláčanie turkménskych roľníkov.

Turkménske kmene si zároveň zachovali zvyšky komunálno-kmeňovej samosprávy, čiastočne prispôsobenej potrebám feudálnej spoločnosti. Feudálno-kmeňoví vodcovia neboli jedinými vládcami, boli nútení počítať s názorom rady kmeňových starších a duchovenstva (maslakhat alebo get\esh). Gengesh stál ešte vyššie ako chán, pretože chánov vybral a vytlačil on. Najdôležitejší orgán komunitno-kmeňovej samosprávy – ľudové zhromaždenie – však už medzi Turkménmi neexistoval. Zachovali sa len jeho zvyšky vo forme aulových zhromaždení.

V právnej nadstavbe sa výraznejšie udržali zvyšky predfeudálneho poriadku, najmä veľký význam mal súd starších (jašuli), ktorý rozhodoval na základe obyčajového práva (adat). Tešil sa väčšej prestíži ako súd Qazi, kde sa súdne konania viedli na základe šaríe. Právne zodpovedný za prečiny alebo zločiny konkrétneho človeka bol podľa zvykového práva nielen jednotlivec, ale aj kmeň, rod, ku ktorému patril. Ak páchateľ nemohol zaplatiť pokutu, ktorá mu bola uložená, museli ju zaplatiť jeho príbuzní, predovšetkým najbližší príbuzní. Podľa adat mal byť zabitý ten, kto vraždu spáchal. Ak sa vrahovi podarilo ujsť, zástupcovia poškodeného sa pomstili jednému z jeho príbuzných. Neskôr, v dôsledku oslabenia kmeňových väzieb, ako aj v dôsledku zásahu ruskej administratívy v prípadoch, o ktorých rozhodoval adat, sa čoraz častejšie udeľovala pokuta (khun) za vraždu, ktorá už dlho existovala spolu s krvnou pomstou.

Turkménsky adat vlastne ochraňoval záujmy prosperujúcej elity spoločnosti, chránil jej súkromný majetok, moc nad otrokmi, neprávosť žien, a preto mohol do určitej miery uspokojovať potreby feudálno-kmeňovskej šľachty. zároveň si zachovala princíp obecného vlastníctva pôdy a osobnej slobody roľníkov, čo bráni rozvoju feudálnych vzťahov.

V predvečer októbrovej revolúcie zohrali v sociálnej štruktúre Turkménov spolu s patriarchálno-feudálnymi vzťahmi významnú úlohu kapitalistické vzťahy. V súvislosti s rastom komoditno-peňažných vzťahov vzrástla hodnota pôdy najmä v bavlníkových regiónoch, výrazne vzrástol význam pozemkového vlastníctva mulk, veľké množstvo pozemkov sanashik sa v skutočnosti presunulo do polohy mulkov, zabavenia a privlastnenia si pôdy. spoločné pozemky chánmi, kmeňovými staršími, ako aj ishanmi a popravami boli čoraz častejšie. Stali sa skutočnými hospodármi s vodou. Roľníci boli nútení obrábať polia svojho chána zadarmo - inak by mohli prísť o zanedbateľný podiel vody, ktorú dostali. Vlastníctvo pôdy niektorých chánov a iných vplyvných osôb dosahovalo 700 – 800 hektárov na farmu, s priemerným roľníckym prídelom 0,25 hektára – 0,5 hektára. Okrem voľnej pracovnej sily závislých roľníkov využívali veľké chánske a feudálne gazdovské farmy aj lacnú pracovnú silu poľnohospodárskych robotníkov.

Po strate dobytka alebo pôdy bol turkménsky chudobný roľník nútený pracovať ako poľnohospodársky robotník alebo pastier (chopan) v baiovej domácnosti; niekedy odišiel hľadať prácu do mesta, kde nastúpil do dielní alebo továrne a často sa živil skromným zárobkom nádenníka. Časť roľníkov, ktorí potrebovali zárobok, bola najatá na poľnohospodárske práce na veľkostatku kráľovskej rodiny – na „štátnom statku“ Murghab alebo sa stala opravármi na železnici.

V západnej, pobrežnej časti Turkménska prebytok pracovníkov čiastočne absorboval miestny rybolov. Keďže Turkméni nemali vlastné siete a iné potrebné vybavenie, najímali sa ako robotníci v obchodnom rybolove; niekedy sa zjednotili v malých arteloch a lovili na vlastnú päsť, ale zbavení prevádzkového kapitálu boli nútení predávať svoje produkty za pieseň veriteľom-kupcom. Časť turkménskej populácie východného pobrežia Kaspického mora bola zamestnaná v ropných, ozoceritových a soľných poliach na ostrove Cheleken, v blízkosti majáku Kuuli-Mayak, ako aj na Uzboy v oblasti Molla-Kara a na iných miestach.

Turkméni sa už dlho zaoberali pomerne živým obchodom so susednými krajinami. Prišli na bazáre v Chive, Buchare a Iráne, predávali tam produkty dobytka, koberce a otrokov, sami kupovali chlieb, ako aj zbrane, látky, riad a iné remeselné výrobky. Turkméni tento obchod tak potrebovali, že zákaz návštevy bazárov bol jedným z prostriedkov na upokojenie neposlušných turkménskych kmeňov a tento prostriedok opakovane využívali feudálni panovníci Blízkeho východu. Veľké bazáre boli aj v turkménskych oázach, najmä v Merve, Kunya-Urgench a v dedinách Ersar pozdĺž stredného toku Amudarji.

Časť turkménskych kmeňov, ako bolo uvedené vyššie, už od 18. storočia. viedol celkom čulý obchod cez Kaspické more s Ruskom. Mesto Merv zohrávalo dôležitú úlohu sprostredkovateľa v obchode so susednými krajinami východu.

Po pripojení k Rusku sa obchod v Turkménsku výrazne rozvinul. Bavlna, astrachánové kože, vlna a surové kože boli hlavným vývozným artiklom do Ruska. Z Ruska sa dovážal čaj, cukor, textil, kov a iné priemyselné výrobky, ako aj chlieb, drevo.

Hlavnými centrami obchodu boli mestá Krasnovodsk, Ašchabad, Merv, Chardzhui a Kerki.

Vtiahnutie Turkménska do ekonomického systému ruského kapitalizmu viedlo k rýchlemu rozvoju komoditnej výroby v obci. Mimoriadny význam mal rozvoj pestovania bavlny, ktorý sa začal v polovici 90. rokov 20. storočia. Napríklad v roku 1915 bavlna v okrese Merv zaberala už viac ako 50 % všetkých osiatych plôch. Bavlnu kupovali od farmárov ruské textilné firmy prostredníctvom miestnych baisov a úžerníkov. Zložitý systém uzatvárania zmlúv a vyplácania hotovostných záloh na bavlnu prinútil farmárov splatiť svoje dlhy a dať kupcom bavlnu za cenu polovičnú oproti trhovej cene. Pôda sa čoraz viac sústreďovala v rukách feudálov a baisov. Turkménski roľníci sa dusili nedostatkom pôdy, 60,8 % roľníckych fariem v Zakaspickej oblasti nemalo viac ako 2 hektáre sejby na farmu.

Spolu so zbedačovaním a skazou širokých roľníckych más sa začal rozvoj meštianstva z prostredia turkménskeho zálivu, najmä v bavlnárskych oblastiach. Bai začal zakladať parné mlyny, tehelne a ďalšie podniky. Poľnohospodárske stroje zároveň zostali stále primitívne – v roku 1914 mali Turkméni v Zakaspickej oblasti iba 64 továrenských pluhov.

Charakteristickou črtou ekonomiky predrevolučného Turkménska, ako aj iných periférií cárskeho Ruska, bola takmer úplná absencia výrobného priemyslu s nízkou úrovňou poľnohospodárstva, prispôsobeného vo väčšine oblastí výrobe surovín pre priemysel. centrá metropoly. Prevládali poloremeselné podniky na prvotné spracovanie poľnohospodárskych surovín a výrobu stavebných hmôt s 10-15 pracovníkmi. Najväčším oddielom proletariátu v Zakaspii boli železničiari, ktorých bolo až 4 tisíc ľudí. Počet priemyselných robotníkov nepresahoval 1 000. Medzi nimi bolo len 200-300 Turkménov, väčšinou to boli robotníci.

Na začiatku XX storočia. v Zakaspickej oblasti sa zintenzívnil rozvoj kapitalistických vzťahov. Rastla produkcia bavlny, predaj vlny, astrachánskej kožušiny. V súvislosti s rozvojom tovarovo-peňažných vzťahov sa začala rozvíjať peňažná renta, peňažná forma platby za prácu roľníckych robotníkov. Národná buržoázia (prevažne vidiecka) silnela a rodila sa miestna buržoázna inteligencia. Spolu s hospodárskym rozvojom Turkménska sa začalo formovanie turkménskeho buržoázneho národa, ale tento proces sa nestihol dokončiť pred Veľkou októbrovou socialistickou revolúciou.

Správa o víťazstve februárovej buržoázno-demokratickej revolúcie vyburcovala pracujúci ľud Turkménska do boja. V dôsledku masových demonštrácií ruských revolučných robotníkov a vojakov spolu s turkménskym robotníckym daikhanátom bola v marci 1917 zvrhnutá cárska správa Zakaspickej oblasti.

V Zakaspii, rovnako ako v celom Rusku, bola nastolená dvojitá moc. Menševici a eseri sa usadili v Sovietoch. Turkménski feudáli a buržoázni nacionalisti si vytvorili vlastné orgány – „turkménske výkonné výbory“, snažiace sa odtrhnúť turkménsky pracujúci ľud od spojenectva s ruským revolučným proletariátom. Daikhani požadovali vrátenie pôdy a vody zabavenej cárskou vládou a ruskými plantážnikmi, v dedinách sa začali rozsiahle znovuzvolenia starých sudcov a predákov; tieto znovuzvolenia prebehli v atmosfére akútneho boja, často sprevádzaného krvavými stretmi. V mestách pokračovali štrajky a masívne politické demonštrácie; Na demonštráciách sa aktívne podieľali turkménski robotníci. Revolučný boj pracujúcich más Turkménska viedli boľševické organizácie; porazené cárizmom počas rokov reakcie a svetovej vojny, boli na jeseň 1917 opäť obnovené v mestách Zakaspie.

Dočasná vláda pokračovala v koloniálnej politike cárstva, čo vyvolalo nespokojnosť medzi robotníkmi a pomohlo posilniť militantné spojenectvo turkménskych roľníkov s ruským revolučným proletariátom. Turkménski robotníci sa aktívne zúčastnili Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. proti nim so zbraňami v rukách, vyhnali ich a na niektorých miestach začali feudálom násilne odoberať zem a vodu.

Od decembra 1917 IV. oblastný kongres sovietov vyhlasoval sovietsku moc v Zakaspickej oblasti. Turkménski cháni a buržoázni nacionalisti sa pokúsili zorganizovať kontrarevolučný prevrat, ale Daikhanát ich nenasledoval a zostal verný spojenectvu s ruským proletariátom na čele s komunistickou stranou.

Turkménska fotka, Turkméni vyzerajú
Turkmenler

Číslo a rozsah

Celkom: 8 500 000
Turkménsko Turkménsko: 4 248 000
Irán Irán: 1 328 585
Afganistan Afganistan: 932 000
Uzbekistan Uzbekistan: 152 000
Pakistan Pakistan: 60 000
Rusko Rusko: 36 885 (2010)

• • Územie Stavropol Územie Stavropolu: 15 000
  • Moskva Moskva: 2 946 (2010)
  • Región Astracháň Región Astrachan: 2 286 (2010)
  • Moskovský región Moskovský región: 1 448 (2010)
  • Petrohrad Petrohrad: 1 287 (2010)
  • Tatarstan Tatarstan: 968 (2010)
  • Bashkortostan Bashkortostan: 783 (2010)
  • Krasnodarské územie Krasnodarské územie: 667 (2010)
  • Oblasť Samara Oblasť Samara: 634 (2010)

Tadžikistan Tadžikistan: 15 171 (2010)
Ukrajina Ukrajina: 3 709 (2001)
Bielorusko Bielorusko: 2 685 (2009)
Kazachstan Kazachstan: 2 234 (2009)
Kirgizsko Kirgizsko: 2 037 (odhad 2012)
Lotyšsko Lotyšsko: 46 (odhad 2010)
Turecko Turecko 500 000 (odhad 2013)

Jazyk

turkménskym

Náboženstvo

sunnitskí moslimovia

Rasový typ

Transkaspický typ veľkej kaukazskej rasy s prímesou mongoloidných prvkov

Pôvod

iránsky

„Turkmén“ preadresuje tu; pozri aj iné významy. Nezamieňať so stredovekými Turkménmi. Nezamieňať s irackými Turkménmi. Nezamieňať so sýrskymi Turkménmi. Turkménsko-Jomudskí Turkméni (Foto: S. M. Prokudin-Gorsky)

Turkménska(Turkm. Türkmenler) – turkicky hovoriaci národ starodávneho oghuzského pôvodu, ktorý tvorí hlavnú populáciu Turkménska a tiež tradične žije v Afganistane a severovýchodnom Iráne. Hovorí turkménskym jazykom podskupiny turkických jazykov Oguz. Podľa náboženstva tradične sunnitskí moslimovia. Celkový počet je viac ako 8 miliónov ľudí.

• 1 Etnogenéza
• 2 Genetika
• 3 Spoločnosť
• 4 Kmeňové oddelenie
• 5 Vysporiadanie
  • 5.1 Turkméni v Iráne
  • 5.2 Turkménsko v Afganistane
  • 5.3 Turkménsko v Rusku
• 6 Etnografické skupiny
• 7 Antropológia
• 8 Pozri tiež
• 9 Galéria
• 10 poznámok
• 11 Pozri tiež
• 12 Literatúra
• 13 Odkazy

Etnogenéza

Najskorším základom etnogenézy Turkménov boli staroveké miestne iránsky hovoriace, sako-masagetské a sarmatsko-alánske kmene stepí, ako aj obyvatelia starovekých štátov - Margiana, Parthia a Khorezm. V polovici 1. tisícročia sa v kaspických stepiach objavili raní Turci a v 9. – 11. storočí Oguzovia (Seljukovia), ktorí zohrali veľkú úlohu v etnogenéze Turkménov. Proces formovania turkménskeho ľudu bol v podstate zavŕšený v 15. storočí, keď medzi nové kmeňové zväzy, ktoré vznikli po dobytí Mongolmi, patrili turkické kmene neoguzského pôvodu, najmä Kypčaci.

Vlastné meno Turkménov sa prvýkrát nachádza v sogdských dokumentoch z 8. storočia, ktoré sa našli na hore Mug (severný Tadžikistan).

V etnogenéze Turkménov najstaršiu vrstvu tvorili starodávne kočovné a polokočovné kmene (Dakhovia, Massageti, neskôr Eftaliti a Sarmato-Alani), ktoré žili na území moderného Turkménska, ako aj usadené poľnohospodárske obyvateľstvo. západného Khorezmu, stredného Amudarji a severného Chorasánu. Toto obyvateľstvo, najmä polokočovné, začalo prechádzať turkizáciou už od 4.-6.

Významnú úlohu v etnogenéze Turkménov zohrali Oguzovia, ktorí v 9. – 11. storočí vo veľkom počte prenikli za hranice Turkménska. Prevažná časť Oghuzov, ktorí prišli zo severovýchodu so Seldžukmi v 11. storočí, sa tu usadila a postupne splynula s miestnym obyvateľstvom. Došlo k formovaniu turkménskeho jazyka.

genetika

Genetické štúdie polymorfizmu dĺžky restrikčných fragmentov mitochondriálnej DNA (mtDNA) potvrdili, že Turkméni sa vyznačujú prítomnosťou miestnych iránskych línií mtDNA podobných východoiránskemu populácii, ale turkménske a východoiránske populácie s frekvenciou nad 20 % mali vysokú hodnotu mužský európsky genetický komponent. S najväčšou pravdepodobnosťou to poukazuje na kombináciu predkov iránskych skupín a Turkov, ktorú zdedili moderní Turkméni a ktorá sa zdá byť v súlade s historickými záznamami, ktoré naznačujú, že početné iránske kmene existovali v regióne ešte pred migráciou turkických kmeňov, ktoré ako sa verí, že sa zmiešali / splynuli s miestnym obyvateľstvom a odovzdali svoj jazyk a vytvorili niečo ako hybridnú / zmiešanú turecko-iránsku kultúru.

Spoločnosť

Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, vydaný koncom 19. – začiatkom 20. storočia, poznamenal, že Turkméni „čo sa týka jazyka sú najviac príbuzní osmanským Turkom a Azerbajdžancom“.

Tradičným zamestnaním je tkanie kobercov, poľnohospodárstvo, kočovný chov dobytka, plstenie, tkanie hodvábu. Turkméni sú známi chovom koní, najmä achaltekinských.

Kmeňové oddelenie

Hlavný článok: Turkménske kmene

Rovnako ako ostatné stredoázijské národy, aj Turkméni si dlho zachovali rozdelenie na kmene a klany. Najväčšie kmene Trukmenov sú Ersari, Yomuds, Alilis, Salyrs, Chovdurs, Goklens a Tekins (Teke), ktorí sa ukázali ako statoční bojovníci a zruční jazdci v ruských a svetových dejinách.

presídlenie

Turkméni v Iráne

Hlavný článok: Turkméni v Iráne

Turkméni v Afganistane

Hlavný článok: Turkméni v Afganistane

Turkménsko v Rusku

Hlavný článok: Turkménsko v Rusku

Podľa sčítania ľudu z roku 2002 žije v Rusku 33 000 Turkménov.

Historicky niekoľko turkménskych klanov žije na severovýchode územia Stavropol (pozri. Trukhmeny) a v regióne Astrachaň (dediny Atal, Funtovo-1.2), pozri Turkméni z Ataly.

Etnografické skupiny

V turkménskom etnose sa vyvinulo niekoľko etnografických skupín:

• alieli
• arabachi
• Astrachánski Turkméni
• bajatov
• Gauquelin
• ermeli
• yomuds
• Karadashly (jazyry)
• kyrkyns
• makhtums
• zablatený
• mrnčal
• nohurli (nuhur)
• Nurata Turkménska
• ovlyady:
  • hoja
  • šejkovia (šejkovia)
  • sayyids
  • magtymy
  • mugeuvres
• ogurdžali
• olams
• sakári
• Salors (salyrs)
• saryks
• saats
• Stavropol Turkmens (Truhmens)
• Tekins (teke)
• hasari
• khatab
• chovduri (chaudor)
• emreli
• ersari

Antropológia

Podľa antropologickej klasifikácie patria Turkméni k rase Turanoid ako súčasť veľkej mongoloidnej rasy; s prímesou európskych prvkov

Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, vydaný koncom 19. – začiatkom 20. storočia, poskytuje nasledujúci opis antropológie Turkménov:

Napriek nepochybnému turkickému pôvodu, potvrdenému jazykom, historickými údajmi a ľudovými legendami, možno typ Turkménov najmenej zo všetkých nazvať čisto turkickým. „Nomádi,“ hovorí Vamberi, „od nepamäti, ktorí sa systematicky zaoberali nájazdmi a lúpežami, ktorí boli v najživšej komunikácii s Peržanmi, Afgancami, Tadžikmi, Uzbekmi, kozákmi, Karakalpakmi a Kaukazcami, len veľmi málo dokázalo udržať pôvodný typ čistý. , čo v súčasnosti predstavuje zmes starotureckej s árijčinou. Čistejší typ si zachovali Chaudari, ktorí sa vyznačujú slabšou postavou a menšou hlavou ako Kirgizovia, kónickejšou ako okrúhlou lebkou a výškou 5-6 stôp. Keď sa blížime k južným hraniciam Transkaspickej nížiny, o to viac vyniknú črty iránskej prímesy, ochlpenie na tvári sa stáva bohatším, vyčnievanie lícnych kostí je menej nápadné a len malé, trochu šikmo umiestnené oči naznačujú Turkický pôvod. U Tekkinov sa už objavuje skutočný kaukazský typ, ako aj u Osmanov spriaznených s Turkménmi. To isté možno povedať vo všeobecnosti o Turkménoch, ktorí viac-menej susedia so severným Iránom, hoci ich farba pleti je belšia ako u Peržanov a ich postava je silnejšia ako u útleho Iránca. U žien je turkický typ výraznejší, napriek značnému percentu Peržanov medzi nimi: lícne kosti sú viac vyčnievajúce a vlasy na hlave sú pomerne riedke. Krásne ženské typy pripomínajú krásne Osmanky. Na túto tému sa vyjadril prof. Yavorskij, ktorý robil antropometrické výskumy medzi Turkménmi, hlavne medzi Tekkemi, uvádza nasledujúce údaje o type tejto početnej vetvy Turkménov. V zložení tela dominujú chudé, ale je tu značné % stredne dobre kŕmených a sýtych (26 z 59). Rast je vysoký, priemerný: 1 694, najmä tekke 1 700. Obvod hrudníka 862, pomer výšky 50,88. Farba pokožky v otvorených oblastiach: prevládajúca - bronzovo opálená (u 31 osôb), potom žltkasto-bledá (u 15 osôb), ale je tu aj svetlo (u 4 osôb); v uzavretých priestoroch je celkovo ľahší. Farba srsti: na hlave a brade prevláda tmavá, existujú však aj tmavé gaštany. Vlasy na hlave sú vyholené, na fúzoch sú často hladké, občas kučeravé. Jeden subjekt má dĺžku brady 97 cm. Farba lúča je tmavá (hnedá), ale je tu veľké percento svetlošedej (24%). Pysky sú mierne, skôr plné, rovné. Tvar lebky je charakteristický: vyzerá ako posúvač, predĺžený dozadu a nahor, smerom k temene, niekedy celkom plochý. Hlava je skôr veľká, širšia ako vysoká. Tvar čela je prevažne zaoblený. Uši sú veľké, odstávajúce. Smer palpebrálnej štrbiny je prevažne horizontálny. Uhol tváre sa podľa Campera pohybuje medzi 70°-80°. Head index kolíše medzi 68,69 a 81,78; prevládajú dolichocefaly; priemer: 75,64 (subdolichocefalický). Najväčší predozadný priemer je priemerný - 193, horizontálny obvod hlavy je priemerný - 548. Línia tváre je priemerne 185, index tváre je priemerný 69,73, nazálny index je priemerný 66,66.

pozri tiež

• Sýrski Turkméni sú národ v Sýrii.
• Turkomania (Turkmani alebo irackí Turkméni) sú národ v Iraku.
• Tureckí turkméni (tureckí) ruština je etnická skupina v Turecku.
• Turkméni z Ataly

Galéria

• Galéria obrázkov

Turkmén v národnom oblečení na achaltekinskom koni

Turkménsko, vodič tiav. Fotografia Prokudina-Gorského z rokov 1904-1916

Turkménska svadba

Turkménske dievča

Jomutské babky

Turkméni v národnom odeve na Prehliadke nezávislosti

Turkménske deti v národnom oblečení na Prehliadke nezávislosti

Turkméni v národnom oblečení darujú prezidentovi Ruska chlieb

Turkménsky aksakal

Turkménsky fanúšik FC "Rubin" v národnom oblečení

Poznámky

1. CIA World Factbook Turkménsko
2. CIA – The World Factbook
3. CIA – The World Factbook
4. Etnický atlas Uzbekistanu. Taškent - 2002
5. http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/home/opendoc.pdf?tbl=SUBSITES&page=SUBSITES&id=434fdc702
6. Národnostné zloženie obyvateľstva Ruskej federácie podľa sčítania ľudu v roku 2010
7. Stavropol urobil hodnotenie národností žijúcich v regióne
8. Zväzok 3. Etnické zloženie a jazykové znalosti, občianstvo obyvateľstva Tadžickej republiky
9. &n_page=5 Celoukrajinské sčítanie ľudu v roku 2001. Rozloženie obyvateľstva podľa národnosti a rodného jazyka. Štátny výbor pre štatistiku Ukrajiny.
10. Sčítanie ľudu Bieloruskej republiky v roku 2009. OBYVATEĽSTVO PODĽA NÁRODNOSTI A RODINNÉHO JAZYKA. belstat.gov.by. Archivované z originálu 3. februára 2012.
11. Agentúra Kazašskej republiky pre štatistiku. Sčítanie ľudu 2009. (Národnostné zloženie obyvateľstva.rar)
12. Národný štatistický výbor Kirgizskej republiky 2009.
13. Rozdelenie obyvateľstva Lotyšska podľa národnostného zloženia a štátnej príslušnosti k 01.07.2010 (Lotyšsko)
14. Na vlastné riziko. Ako žijú turkménski nelegálni prisťahovalci v Turecku
15. 1 2 M. B. Durdiev. Turkméni:. - "Harfa", 1991. - S. 23.
16. Alekseev, 2007, s. 187
17. http://books.google.ru/books?id=93gkAAAAMAAJ&q=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1 %81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0% B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1%8E&dq=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA %D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1%81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE% D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1% 8E&hl=ru&sa=X&ei=2gSPU8C8E67S4QSnr4D4CA&ved=0CDwQ6AEwBA
18. Turkické národy
19. Turkméni - TSB
20. Turkméni (Turkménsko, Irán, Afganistan, Irak, Turecko, Uzbekistan, Rusko) - Etnolog.ru
21. 1 Russian Journal of Genetics, Polymorfizmus mitochondriálnej DNA v populáciách kaspického regiónu a juhovýchodnej Európy
22. Ruské etnografické múzeum. Slovník pojmov. Turkménska
23. Sergey Demidov Turkménske ovlyady a prorok Mohamed.
24. V. P. Alekseev Geografia ľudských rás // Vybrané v 5 zväzkoch T. 2. Antropogeografia. - M.: "Nauka", 2007. - S. 187. - ISBN 978-5-02-035544-6
25. Národy západnej Ázie, Lingvistické a antropologické výsledky etnogenézy národov Západnej Ázie Lingvistické a antropologické výsledky etnogenézy národov Západnej Ázie. - „Turkméni patria k takzvanému transkaspickému (v terminológii JI. V. Oshanina) typu indo-pamírskej skupiny a vyznačujú sa dlhohlavosťou (dolichocefália); ide o kaukazský typ s miernou prímesou mongoloidných prvkov; existuje dostatok dôkazov na to, aby sa tvrdilo, že tento antropologický typ sa vyvinul priamo na mieste a že Turkméni sú potomkami starých iránsky hovoriacich kmeňov, neskôr turkifikovaných v jazyku a antropologicky mierne mongolizovaných. Získané 24. septembra 2012. Archivované z originálu 15. októbra 2012.
26. Turkménska. Brockhaus-Efron. Archivované z originálu 13. februára 2012.

pozri tiež

• turkménsky jazyk
• Oghuz
• Yuryuks - anatolskí Turkméni

Literatúra

• Vasilyeva G.P. História etnografického štúdia turkménskeho ľudu v domácej vede (koniec 18. - 20. storočia): Eseje / Ed. vyd. V. I. Bushkov; Recenzenti: R. Sh. Dzharylgasinova, O. B. Naumova; Ústav etnológie a antropológie. N. N. Miklukho-Maklay RAS. - M.: Nauka, 2003. - 200 s. - 520 kópií. - ISBN 5-02-008906-0. (v preklade)
• Turkménsko // Národy Ruska. Atlas kultúr a náboženstiev. - M.: Dizajn. Informácie. Kartografia, 2010. - 320 s. - ISBN 978-5-287-00718-8.
• Turkménsko // Etnoatlas územia Krasnojarsk / Rada správy územia Krasnojarsk. oddelenie pre styk s verejnosťou; ch. vyd. R. G. Rafikov; redakčná rada: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné - Krasnojarsk: Platina (PLATINA), 2008. - 224 b. - ISBN 978-5-98624-092-3.

Odkazy

• Turkménska diaspóra

Turkméni v Amerike, Turkméni v Sýrii, Turkméni v Turecku, vzhľad Turkménov, vyzerajú Turkméni, Turkméni z Turecka, foto Turkménov

Turkménske informácie O