Namkhai Norbu Rinpoche

Budismo at sikolohiya

Pamagat: Bumili ng aklat na "Buddhism and Psychology": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpoche book_name: Buddhism and Psychology

Gusto kong magsabi ng ilang salita tungkol sa kung paano pinaghalo ang Budismo sa sikolohiya, at tungkol din sa sikolohiya ng mga practitioner sa ating Komunidad. Kapag may pinag-uusapan ako, iniisip agad ng maraming tao: “Oo, alam na alam ko kung ano ang sinasabi niya! He's talking about so-and-so or so-and-so…” Kaya, ang mga taong ito ay nakahanap ng paraan na hindi isapuso ang aking mga salita. Pero 99% ng oras na sa tingin mo ay iba ang kausap ko, ikaw talaga ang tinutukoy ko. Bahagi ito ng iyong diskarte sa pagprotekta sa ego, na palaging nire-redirect ang katotohanan tungkol sa iyong sarili sa iba para hindi na masaktan ang iyong ego. Nakakita na ako ng maraming practitioner na gumugol ng maraming taon sa Komunidad at nagtagumpay sa pag-aaral na maiwasan ang pagtingin sa kanilang sarili nang tapat. At kumbinsido ako na kahit ngayon, nang isulat ko ang mga linyang ito, marami sa inyo ang nakabasa na nito at nasasabi sa sarili: "Hindi niya ako pinag-uusapan, iba ang pinag-uusapan niya." Narito ang isang mabuting kasanayan sa pag-iisip na dapat gawin: sa sandaling lumitaw sa iyong isipan ang isang kritikal na pagtatasa ng ibang tao, agad na lumipat at subukan ang paghatol na ito sa iyong sarili. Pagkatapos, sa halip na bumuo ng iyong mga negatibong paghatol, maaari mong aktwal na magtagumpay sa pagbuo ng iyong kamalayan. Ito ay isa sa mga kahulugan ng simbolong "salamin".

Sa ating Komunidad, ang mga tao ay madalas na nakikipag-ugnayan sa isang Guro lamang. Sinisikap nilang maging malapit sa akin, ngunit sa parehong oras ay nagpapakita sila ng hinala sa ibang mga practitioner, tinatrato sila na parang mga kaaway. Marami sa inyo ang malamang na sa tingin nila ay hindi, at bilang isang halimbawa, ang iyong isip ay gumagawa ng isang listahan ng lahat ng iyong mga kaibigan mula sa Komunidad. Gusto kong huminto ka at tingnan nang matagal ang iyong sarili. Ang saloobing ito sa sarili ay isang napaka banayad na bagay; ito ay tumagos sa pinakaliblib na sulok ng ating pag-iral. Kaya't kapag iniwan ng Lama ang mga taong ito, napakahirap para sa kanila na makipagtulungan sa isa't isa nang walang salungatan, dahil sa katunayan mayroon silang nakatagong kawalan ng tiwala sa ibang mga practitioner na palagi nilang mayroon, hindi nila ito napagtanto. Ang malalim at nakatagong pakiramdam na ito ay talagang isang anyo ng paninibugho at galit. Kung ang isang tao ay talagang naroroon sa pagmuni-muni sa "salamin", mapapansin niya ang damdaming ito sa kanyang sarili at makikilala ito bilang isang hadlang sa kanyang sariling pag-unlad at pag-unlad ng buong Komunidad.

Kamakailan ay narinig ko ang isang kawili-wiling kasabihan: "Itinuro mo sa iba kung ano ang pinakamahusay mong natutunan sa iyong sarili." Ang pinakamahusay na paraan upang matuto ng isang bagay ay kapag kailangan mong ituro ito sa ibang tao. At, kadalasan, ang paksang ituturo mo o ang paksang pinili mo para sa isang pag-uusap ay isang bagay na kailangan mong matutunan nang mag-isa. Sa kasamaang palad, karamihan sa mga guro, tulad ng karamihan sa ibang mga tao, ay ginagamit ang kanilang posisyon bilang isang guro upang ihiwalay ang kanilang mga sarili mula sa "iba" at magsuot ng maskara ng kaalaman. Bilang karagdagan, hindi na sila natututo mula sa sitwasyon at nakakaramdam ng higit na mataas. Ngunit kung alam mo, maaari mong gamitin ang pagkakataon na turuan ang iba na mapansin kung ano ang kailangan mong paunlarin sa iyong sarili at isabuhay ito. Naaalala ko noong una akong nagsimulang magturo sa iba pang Dzogchen, kung gaano ako nagulat nang makitang nakakatulong ang pagtuturo at pilit kong ipinaalala sa akin na isama ang sarili kong pagsasanay sa pang-araw-araw na buhay. Ito ay isa pang halimbawa ng kung paano sila tumingin sa "salamin".

Minsan nangyayari sa Komunidad na habang mas matagal ang pag-aaral ng isang tao sa Dzogchen, mas kwalipikadong itinuturing niya ang kanyang sarili sa paghusga sa iba. Sa katunayan, ito ang nangyayari: sa unang taon o dalawa, ang mga ganoong tao ay literal na nabigla sa Pagtuturo, marahil kahit isang bahagyang pagbabago ay nangyayari sa kanila. Ngunit sa lalong madaling panahon pagkatapos nito, isinuot nila si Dzogchen na parang bagong baluti, pinagsama ang kanilang posisyon at nagsimulang punahin, husgahan o turuan ang iba kung paano sila dapat kumilos. Sa katunayan, pinamamahalaan nilang manatiling hindi ginagalaw ng Pagtuturo, at ang kanilang buhay ay nasasayang lamang, na parang hindi pa nila nakilala ang Dharma. Siyempre, walang masama sa pagpuna basta ito ay talagang positibo at nakakatulong. Ngunit kung minsan, kapag ang isang grupo ng mga miyembro ng Komunidad ay nagtitipon, ito ay nagiging tulad ng isang grupo ng mga naiiritang matatandang lalaki at babae na nagrereklamo tungkol sa buhay at sa isa't isa kaysa sa mga practitioner na patungo sa realisasyon! Nakakita ako ng maraming practitioner na pumupuna sa iba at nagsasabi ng masama tungkol sa iba, madalas kahit na wala ang mga taong iyon. Dapat subukan ng practitioner na malaman ang kanyang mga aksyon sa anumang oras. Pagkatapos ang lahat ay magagamit para sa pag-unlad nito. Dapat malaman ng practitioner na ang tunay na nilalaman ng kanyang malupit na pagpuna sa iba, ang kanyang panunuya, ay ang kanyang sariling galit. Kaya kung gusto niyang paunlarin ang kanyang galit, kailangan niyang paunlarin pa ang kakayahan niyang mamintas at manunuya. Gayunpaman, kung nais niyang mabawasan ang kanyang galit, dapat niyang gamitin ang kanyang pagnanais na punahin ang iba bilang isang pagkakataon upang tumingin sa "salamin" sa kanyang sarili at makilala ang kanyang galit sa pagkilos. At sa sandaling ito, dapat niyang madama ang galit na ito bilang kanyang sarili, magpahinga sa damdaming ito, hindi kumapit dito at hindi itinulak ito palayo, ngunit hindi maalis ang galit sa pamamagitan ng pagpapakita nito palabas sa ibang tao. At ito ay isa sa mga paraan kung saan ang isa ay dapat patuloy na magtrabaho sa sarili sa landas ng Dzogchen. Kung wala itong patuloy na "pagmamasid sa salamin" halos imposible na bawasan ang mga sanhi ng karmic.

Minsan, tila ang mga miyembro ng Komunidad ay isang grupo ng mga bata na gumagawa ng paraan upang maging unang ulitin pagkatapos ko kung ano ang iniisip nila sa tingin ko at upang makatanggap ng parangal mula sa akin para sa pagiging pinakahuwarang mga bata. Kung ito ang kaso, walang sinuman sa ating Komunidad ang magkakaroon ng personal na lakas ng loob na kinakailangan upang maging isang tunay na practitioner. Sa huli, sa daan patungo sa pagpapatupad ng mga gawi, dapat manatiling nag-iisa sa sarili. Madalas kong iniisip ang isang kuwento tungkol sa isang kawan ng mga gansa na lumilipad sa timog. Napansin ng pinunong gansa ang mga mangangaso sa unahan at tahimik na sinabi sa gansa sa kaliwa: "Shh, tahimik tayong lilipad." Sa halip na ibulong ang mga salita ng pinuno sa isa pa, ang gansa ay sumigaw nang malakas: "Shh, tahimik tayong lilipad." At ang isa pang gansa ay sumigaw ng parehong bagay, at ang iba pang mga gansa ay sumusunod sa kanya. At sa lalong madaling panahon ang lahat ng mga gansa ay sumisigaw, pinupunit ang kanilang sarili na kinakailangan na lumipad nang tahimik. At, siyempre, napansin sila ng mga mangangaso, at pinapatay ang lahat sa lugar.

Mayroong ganoong relasyon sa pagitan ng Guro at ng mag-aaral na kung minsan ay kailangang punahin ng Guro ang mag-aaral upang matulungan siyang matuto. Kung hindi, hindi na kailangan ng isang Guro, at lahat tayo ay makakamit ang Realization nang walang tulong mula sa labas. [Kamakailan, pinuna ko ang isang mag-aaral para sa isang bagay, at nang maglaon ay lumapit siya sa akin, na galit na nagsabi: "Tumingin ako sa salamin, ngunit malinis ang aking mukha!" Mayroong ilang mga ganitong kaso sa ilang Komunidad. Nakalulungkot akong marinig ito, dahil ang ego ng mga taong ito ay naging napakalakas na hindi man lang nila naiintindihan ang mga salita ng isa na itinuturing nilang kanilang Guro. Kung talagang gusto mong umunlad sa Landas, subukang hanapin kahit ang pinakamaliit na bahagi ng katotohanan sa mga salita ng iyong Guro at pagkatapos ay magtrabaho kasama ang katotohanang ito upang pahinain ang lakas ng iyong ego].

Kung sasabihin ko sa isang tao na siya ay gumagawa ng mali, ito ay maaaring mangahulugan ng marami; ngunit talagang tiyak na ang mga salitang ito ay hindi nagbibigay ng karapatan sa iba na agad na tumalon at magpaka-clown na parang mga maliliit na clown na robot. Bukod dito, agad nilang binabanggit na "masama" ang mga binatikos ko. Tulad ng sinabi ko dati, ang mga practitioner ay dapat maging matapang at maparaan. Ang mga robot ay hindi kailanman nagkakamali, kaya't hindi sila nagkakaroon ng panganib na magkaroon ng galit ng Guro, ngunit hinding-hindi sila matutupad. Kung itatama ko ang isang tao sa Komunidad, iyon ang aking aksyon bilang isang Guro. Ang paghatol na "ang isang ito ay masama, ang isang iyon ay mabuti" ay hindi kalakip dito.

Kung nais ng isang tao na magturo o magpadala ng Dzogchen, dapat igalang ang kalikasan, mga tuntunin, pamamaraan at pananaw ng Dzogchen. Ang lahat ng ito ay may batayan, kasaysayan at tradisyon. Kung gusto mong magturo o magsanay ng psychotherapy, dapat mong matutunan nang buong sikap ang pinakakumpleto at pinaka-makatwirang pamamaraan na kilala upang maihatid ang kaalamang ito at tumulong sa mga tao. O, siyempre, maaari kang lumikha ng iyong sariling sistema. Gayunpaman, ang kakanyahan ng therapy at ang Pagtuturo ay ganap na naiiba. Parehong gumagana, ngunit mayroon silang magkakaibang mga aksyon, at, samakatuwid, hindi sila maaaring palitan. Hindi mo maaaring lutuin ang lahat sa isang kaldero nang walang pinipili: hindi ka maaaring maglagay ng isang kurot ng therapy at isang dakot ng Pagtuturo, ilagay ito sa apoy, pukawin ito, ihain ito sa mesa, na parang ito ay isang ulam. Pagkatapos ang parehong psychotherapy at Dzogchen ay ganap na mawawala ang lahat ng kanilang mga sustansya, at ang lahat ng mga inanyayahang bisita ay tiyak na magkakaroon ng matinding hindi pagkatunaw ng pagkain! Bakit? Oo, dahil hindi nila binibigyang pansin ang mga mahahalagang katangian ng mga sangkap na ginamit. Kung nais mong makakuha ng tunay na benepisyo mula sa Pagtuturo, kunin ito sa kabuuan. At tila sa akin na kung nais mong talagang makinabang mula sa psychotherapy, kailangan mong maging ganap na kasangkot sa tunay na proseso hanggang sa ito ay makumpleto.

Hindi naman ako tutol sa psychotherapy, talagang kapaki-pakinabang ito. Gayunpaman, ito ay katulad ng modernong gamot [at hindi ako laban sa modernong gamot, tulad ng alam mo. Sa tingin ko kailangan nating gamitin ang lahat ng mayroon ang modernong mundo, ngunit kailangan nating maunawaan kung para saan ang lahat]. Ang psychotherapy ay tulad ng isang tableta, isang lunas para sa isang tiyak na karamdaman, ngunit, tulad ng gamot, hindi nito kayang pagalingin ang kaluluwa, ngunit maaari lamang gamutin ang mga sakit ng isang lokal na kalikasan. Maaaring inumin ng mga tao ang gamot na ito kapag kailangan nila ito at kung kailangan nila ito. Naniniwala ako na ang ideya ng Kanluranin na ang psychotherapy ay kinakailangan para sa lahat ay mali. Kaya lahat ay maaaring gamutin sa chemotherapy, kahit na siya ay may cancer o wala! At kung ang isang tao ay may kanser, kailangan mong humanap ng isang tunay na kwalipikadong doktor. Ang parehong naaangkop sa psychotherapy.

Hindi ako sumasang-ayon sa karaniwang ideya na maaaring maging psychotherapist ang sinuman. Mayroon akong pakiramdam na kahit na sa psychotherapy ang isa ay dapat na mataas ang pinag-aralan at ibase ang mga propesyonal na pananaw sa isang tunay na matibay na pundasyon. Kung hindi, makakagawa ka ng higit na pinsala kaysa sa kabutihan sa mga tao, at lilikha ka ng kalituhan sa isip ng pasyente. Hindi ito nangangahulugan na sa mga pinaka-tradisyonal na paaralan lamang mayroong tama at epektibong therapy - posible na matagumpay na pagalingin sa tulong ng mga hindi kinaugalian na mga diskarte. Gayunpaman, tila hindi posible sa akin na ang isang tao ay maaaring pag-aralan ang isip ng tao sa loob ng isa o dalawa [o kahit apat], gaya ng madalas na nangyayari sa Kanluran, at pagkatapos ay magbukas ng isang tindahan upang tumulong sa mga tao, humiram ng kaunti mula sa iba't ibang paaralan. Dapat seryosohin ng mga psychotherapist ang kanilang trabaho, dahil nagtatrabaho sila sa pinakamalalim na diwa ng ibang tao.

Ngunit ang psychotherapy at Dharma ay may magkaibang mga layunin, at ang kanilang landas ay iba rin. Sa pamamagitan ng paggawa ng isang bagay, maaari kang tumulong sa isa pa, dahil lahat ng positibong ginagawa ng isang tao ay kadalasang nagpapabuti sa iba pang aspeto ng kanyang buhay. Ang pandaigdigang layunin ng psychotherapy ay upang mapabuti ang kakayahan ng isang tao na mabuhay sa Earth sa kanyang sariling panahon at sa mismong buhay na ito, tulad ng ito ay: tumulong sa trabaho, sa mga bata, sa mga personal na relasyon at, sa pangkalahatan, linisin ang relasyon ng isang tao. kasama ang kanyang unang pamilya - kasama ang kanyang ina at ama.

At ang Dharma ay nilalayong ganap na maisakatuparan, magpakailanman. Nililinis ng Dharma ang lahat ng espirituwal na karma ng isang tao, at hindi lamang ang karma ng buhay na ito, at hindi lamang ang karma na nauugnay sa unang sikolohikal na salungatan sa ina at ama. Ito ay isang kasanayan na higit pa sa sikolohiya. Ano ang lampas sa sikolohiya? estado ng pagmumuni-muni. Pagpasok sa estado ng pagmumuni-muni, makikita natin ang ating sarili sa isang nakapaloob na kaharian, na lampas sa mga limitasyon ng samsara. Sa ganitong estado, ang siklo ng pag-asa at takot sa buhay ng tao ay nawawalan ng kahalagahan sa liwanag ng kaligayahan at walang hanggang kalawakan ng katotohanan. Kaya't sinadya ng Dharma na tulungan ang indibidwal na makaalis sa samsara, at ang therapy ay tulungan siyang gumana nang mas matagumpay sa samsara. At ang lituhin sila ay ang pagpapahiwatig na ang Dharma ay walang paraan ng aktwal na pagtulong sa mga tao. Parang ang Dharma ay nangangailangan ng pagpapabuti, at kung magdagdag ako ng kaunting psychotherapy sa Dharma, ito ay talagang makapangyarihang bagay.

Gayunpaman, ang Dharma ay ang kumpletong landas.

Ang mga turo ay patuloy na ipinadala, tumpak at hindi nagbabago sa loob ng libu-libong taon. Halimbawa, noong walang psychotherapy, tinulungan ng Mga Turo ang mga tao na maliwanagan at magkaroon ng bahaghari na katawan. Ang psychotherapy ay isang medyo bagong imbensyon ng sangkatauhan. Mayroong daan-daang iba't ibang mga therapy sa mga araw na ito, at ang mga bagong shoot ay umuusbong sa lahat ng dako. Tila sa akin na araw-araw maraming mga therapies ang namamatay. Kung hahayaan nating umunlad ang Mga Aral sa parehong paraan, paghahalo at pagbabago nito araw-araw, pagkatapos sa isang daang taon ang Mga Aral ay ganap na malulusaw at ang isang tao ay hindi mahahanap ang tunay na diwa ng Dharma kahit saan. Pagkatapos ang Dharma ay mawawala rin. Inulit ko ng maraming beses na ang Mga Aral ay dapat panatilihing hindi nagbabago. Hindi ito nangangahulugan na dahil mas pamilyar ang mga Kanluranin sa psychotherapy, dapat nilang pag-aralan ang Dharma mula sa isang sikolohikal na pananaw o kahit papaano ay ihalo ito sa psychotherapy. Ito ay tulad ng pagsasabi sa isang tao na gustong matutong lumipad: "Narito, maaari kang maglakad, at kung tuturuan kita ng kaunti pang paglalakad, mauunawaan mo kung paano lumipad." Malinaw, ito ay isang walang katotohanan na diskarte - kaya't huwag kailanman umalis sa lupa.

Ngayon sa larangan ng sikolohiya, marami ang nagsisimulang magsabi na ang limang pamilyang Buddha ay nauugnay sa "pagharang" sa limang negatibong emosyon. At samakatuwid, nakuha nila ang pakiramdam na kahit papaano ay magagamit nila ang sikolohiya upang magtrabaho kasama ang mga anyo ng mga diyos. Una sa lahat, dapat na malinaw na walang ganoong bagay bilang isang "emosyonal na bloke" sa Budismo. Ang terminong ito ay nilikha ng mga psychologist. Pangalawa, tulad ng alam nating lahat, walang mga diyos o kabanalan sa sikolohiya [sa katunayan, naniniwala ako na maraming mga di-Buddhist na sikologo ang seryosong maaabala sa pamamagitan lamang ng pag-iisip na pag-ugnayin ang dalawang konsepto, dahil itinuturing nila ang sikolohiya bilang isang agham, at Budismo - relihiyon]. May mga tiyak na paraan ng pakikipagtulungan sa limang pamilya sa iba't ibang tantra, na may malinaw na paglalarawan ng mga pamamaraan. Hindi mo ito maiimbento at mababago anumang sandali, tulad ng ginagawa nila kapag lumilikha ng isang bagong hybrid ng sikolohiya at Budismo.

Dapat palaging tandaan na mayroong pagkakaiba sa pagitan ng pananaw ng Dzogchen at psychotherapy. Nakatuon si Dzogchen sa mahalagang likas na naliwanagan ng tao, na kahit papaano ay nakatago sa kanya at kailangang matuklasan muli. Sa estadong naliwanagan, sa estado ng pagmumuni-muni na hinahangad nating "alalahanin" ito at manatili dito, walang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, o sa pagitan ng sakit at kasiyahan. Ang lahat ay isang anyo lamang ng karanasan, at isang halimbawa ng ating likas na kakayahang magpakita. Tulad ng isang salamin, ang likas na katangian nito ay sumasalamin sa lahat ng bagay nang walang pagsusuri at paghatol, ang pagkakaiba sa mga anyo, tulad nito. At ito ay hindi isang idle mentality o isang idyllic na mundo, ngunit ang tunay na kalikasan ng realidad. Matapos maranasan ng isang tao ang estado ng pagmumuni-muni ng ilang beses, madali niyang mauunawaan ang aking sinasabi. Kaya naman kapag sinabi nila na tayong lahat ay mga Buddha, mga nilalang na naliwanagan, ito ay hindi lamang isang pigura ng pananalita. Kami ay mga Buddha. Ngunit nawala ang aming presensya sa kaalamang ito.

Hindi madaling i-generalize, ngunit mula sa punto ng view ng karamihan sa mga sikolohikal na teorya ay tila naiiba. Ang psychologist, una sa lahat, ay gumagana sa sakit ng pasyente, pati na rin sa mga sakit ng lipunan at mga tao sa pangkalahatan. Siyempre, ito ay kinakailangan para sa isang sandali; kung ang isang tao ay may sakit at ang doktor ay magpapagaling sa kanya, kung gayon ang doktor ay dapat tumutok sa kanyang sakit. Ngunit minsan nakita ko kung paano ito humantong sa katotohanan na ang mga taong ito ay nagkakaroon ng kakayahang negatibong hatulan ang iba at ang kanilang sarili. Maaaring may posibilidad din na tingnan ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao bilang mga sakit. Sa halip na payagan ang buhay ng tao na magkaroon ng iba't ibang anyo at pagpapakita, ang psychotherapy ay may posibilidad na lagyan ng label ang ilan bilang "malusog" at ang iba ay "may sakit." At kapag ang isang tao ay patuloy na sumasailalim sa therapy, ang buong mundo ay maaaring maging isang arena para sa kanyang neurosis, kung saan ang lahat ay nakikita bilang isang taong may mga deviations.

Kahit na ito ay totoo, ito ay lampas sa saklaw ng talakayan. Ang mga neuroses at sakit ay maliit na bahagi lamang ng pagpapakita ng mga potensyal na kakayahan ng isang tao. Sa bawat isa sa atin ay mayroong at palaging may sakit at pagdurusa, ngunit sa parehong oras ay may isang estado ng kaliwanagan sa atin. Bukod dito, kapag ang isang tao ay walang pagkakataon na tingnan ang lahat mula sa pananaw ng Aral na ang lahat ay isang ilusyon, naniniwala siya na ang kanyang pang-unawa sa kanyang sariling karamdaman at karamdaman ng iba ay isang tunay at kongkretong bagay. Minsan ang mga tao ay nagiging sobrang attached sa kanilang sakit at nagiging mga propesyonal na nag-aakusa. Mas naiintindihan nila kung sino ang nagdudulot ng pagdurusa, ngunit kasabay nito ay may kaunting epekto ito sa kanilang pag-uugali. Isa sa mga panganib ng psychotherapy ay maaari itong bumuo ng kakayahan ng isang tao na hatiin ang sarili, sa dualistic vision, sa modelo ng subject-object, good-evil, right-wrong attitude. Gayunpaman, hindi ko sinisisi ang psychotherapy, dahil sa pangkalahatan, ang kalikasan ng tao ay may posibilidad na gawin ito, at maraming mga practitioner ang madaling kapitan ng gayong mga pagpapakita nang walang anumang psychotherapy.

Siyempre, ang parehong "practitioner" at "mga pasyente" ay maaaring pantay na makondisyon ng kanilang nakaraang karma. Maaari akong magbigay ng isang napaka-karaniwang halimbawa. Mayroon akong isang mag-aaral na sumusunod sa Pagtuturo sa loob ng maraming taon at napakasipag sa pagsasanay. Noong bata pa siya, namatay ang kanyang ama at pinalaki siya ng kanyang ina, na kailangang magtrabaho. Ngayon siya ay isang may sapat na gulang, at mayroon siyang maraming mga gawain: dahil siya ay kaakit-akit, ang mga lalaki ay naaakit sa kanya. Lumipas ang maraming taon, mahigit kwarenta na siya. At sa loob ng maraming taon ay sinabi niya sa akin na ang kanyang minamahal na pagnanais ay isang malakas, pangmatagalang relasyon sa isang mahal sa buhay at ang pagkakataong magkaroon ng mga anak.

Gayunpaman, nilinaw niya sa akin na mula nang mamatay ang kanyang ama, noong siya ay napakabata, hindi niya kailanman natupad ang hangaring ito, dahil hindi na siya makapagtiwala sa mga lalaki mula noon. Narito ang sinabi niya sa akin. Siya ay hindi kailanman kumuha ng kurso ng psychotherapy, at, sa katunayan, ang gayong ideya ay kakaiba sa kanya. Ngayon ay tumanda na siya, at tiyak na nagpasya para sa kanyang sarili na ang lahat ng kanyang mga nobela ay magwawakas nang masama at mas mabuti para sa kanya na manatiling mag-isa sa natitirang bahagi ng kanyang mga araw. Walang masama sa pagiging mag-isa, siyempre, kung iyon ang iyong tunay na hangarin. Ngunit narito ang pinag-uusapan natin tungkol sa isang taong ganap na nakondisyon ng kanyang nakaraan, at batid niya na siya ay kinokondisyon ng kanyang nakaraan, at, sa huli, pinili niyang tanggapin ang kanyang kalagayan bilang "totoo" at "hindi maiiwasan". Ngunit gaano man ito kahirap, dapat palaging magsikap ang practitioner na matuklasan ang ganap na unreality ng lahat: mga saloobin, damdamin, mga nakaraang kaganapan. At sa ganitong paraan natututo ang isang tao na alisin ang ilusyon ng isang tunay at kongkretong pag-iisip, na palaging isang balakid sa landas ng practitioner.

Sa pagtuturo ng Dzogchen, paulit-ulit na sinusubukan ng isang tao na tingnan ang sarili sa "salamin", upang makita ang mga kakayahan at kahinaan ng isang tao, at naghahanap ng isang paraan upang palayain ang sarili sa tulong ng isang pamamaraan na nababagay sa ibinigay, tiyak na mga kondisyon. ng practitioner mismo. Ang mga ito ay maaaring mga pamamaraan sa Dharma at mga pamamaraan sa labas ng Dharma, ngunit dapat palaging tandaan na ang pamamaraan ay pangalawa sa layunin ng pagpasok at pagpapahinga sa isang estado ng pagmumuni-muni.

Sa bagay na ito, hayaan mong banggitin ko ang isa sa mga pinaka makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng tradisyonal na psychotherapy at Budismo sa pangkalahatan. Sa psychotherapy, ang ego ay may isang function, at kapag ang ego ay gumagana "normal", ito ay kinakailangan para sa buhay at kagalingan ng isang tao. At sa Dharma, ang lahat ng mga kasanayan at pilosopiya ay naglalayong i-dissolve ang ego. Ang pangunahing hadlang sa estado ng pagmumuni-muni at paliwanag ay ang ego. Ito ang puwersang lumilikha ng ilusyon ng paghihiwalay sa paksa at bagay at nagtatago ng tunay na pagkakaisa ng lahat ng kalikasan. (Sinabi ng ilang Buddhist psychotherapist na upang ibagsak ang iyong ego, kailangan mo munang palakasin ito, lumikha ng isang ganap, malusog na kaakuhan. Una kailangan mong magkaroon ng isang bagay na tiyak at malinaw na may label, at pagkatapos ay maaari mong tanggapin ang ideya na ito ay maaaring itinapon. Malamang).

Gayunpaman, hindi ko nilayon na ihambing ang sikolohiya at Budismo dito. Ito ay maaaring humantong sa walang katapusang mga talakayan, at ito ay isang hiwalay na seryosong paksa. May mga bagay lang akong gustong ipahiwatig para mas maintindihan mo, para maisip mo ang uniqueness ng psychology at Buddhism. Sa aking kaalaman, maaaring maging kapaki-pakinabang ang sikolohiya at psychotherapy, depende sa mga pangyayari. Posible na ang psychotherapy ay kailangan para sa mga taong may malubhang emosyonal na problema bago sila magkaroon ng sapat na kamalayan upang simulan o ipagpatuloy ang kanilang pagsasanay sa pagmumuni-muni. Marahil ay kailangan din ang therapy upang matugunan ang mga kawalan ng timbang sa enerhiya na nauugnay sa mga seryoso at malalim na nakatagong emosyonal na mga problema. Sa ganitong diwa, para sa ilan, ang therapy ay maaaring ang pagsasanay ng paunang paglilinis upang makapasok sa landas ng Dharma. Gayunpaman, nakuha ko ang konklusyong ito mula sa sinabi sa akin ng iba tungkol sa kanilang mga personal na karanasan. Mahirap para sa akin na manghusga dahil wala akong personal na karanasan - wala pa akong psychotherapy at sa lahat ng posibilidad ay hinding-hindi ako magkakaroon.

Narinig ko na ang tanong na madalas itanong, ngunit hindi ba iba ang mga tao sa modernong mundo sa mga Tibetan? Marahil ang mga modernong tao ay nangangailangan ng sikolohiya, ngunit ang mga Tibetan ay mas simple, hindi nila ito kailangan. Sa tingin ko ang buong volume ng mga sanaysay ay madaling maisulat sa paksang ito. Ngunit sa ngayon ay babanggitin ko lamang ang ilang mga bagay. Mayroon akong pakiramdam na ang mga tao sa lahat ng dako ay talagang magkapareho, ngunit siyempre sila ay kinokondisyon ng iba't ibang mga bagay. Ang mga Tibetan na pinalaki sa Kanluran ay mag-iisip at kumilos tulad ng ibang taga-Kanluran. At ang kabaligtaran ay totoo rin. Sa sinaunang Tibet, karamihan sa mga tao ay mahirap at hindi marunong bumasa at sumulat, at iilan lamang ang may edukasyon at kaalaman. Lahat sila ay nabuhay sa isang di-teknolohiyang mundo kung saan sila ay bumuo ng isang relihiyon na naglalayong ilabas ang tao mula sa walang katapusang cycle ng sakit at pagdurusa na kanilang napagtanto na kanilang buhay. Hindi tulad ng tradisyon ng Judeo-Christian, ang relihiyong ito ay hindi batay sa paniniwala sa "Diyos", ngunit sa banal na potensyal ng bawat tao. Kasama sa paniniwalang ito ang paniniwala sa iba't ibang espiritu at tagapagtanggol na may kaugnayan sa mga elemento ng kalikasan at lupa. Ang relihiyong ito ay madaling mahahati sa dalawang kategorya. Ang unang aspeto ng relihiyong ito ay nakabatay sa "paniniwala", sa pagsamba at simpleng panalangin para sa mga taong walang pinag-aralan. Ang isa pang aspeto ng relihiyon ay isang mas kumplikadong pilosopiya at isang serye ng mga pamamaraan at landas na nangangailangan ng makabuluhang pag-unlad ng mga kakayahan sa pag-iisip. Ang aspetong ito ay nababagay sa ilang mga tao na napaunlad ang kanilang pag-iisip nang husto na maaari silang gumana nang direkta sa isip mismo. Malamang, dahil ang Tibet ay hindi isang teknolohikal na advanced na bansa, walang anumang ilusyon na ang tao ay may kakayahang supilin ang mga elemento o masakop ang kosmos. Ang bawat espirituwal na aktibidad, kapwa sa mga edukado at walang pinag-aralan, ay naglalayong muling pagsama-samahin ang tao sa kosmos at magtrabaho kasama ang mga puwersang ito.

Sa kamakailang kasaysayan, ang Kanluraning daigdig ay nagsimulang bumuo ng agham at teknolohiya, at samakatuwid ay lumitaw ang paniniwala sa kahigitan ng pag-iisip ng tao. Sa pag-unlad ng teknolohiya, na nagpalaya sa mga tao mula sa manwal na paggawa, dumating ang malawakang pangkalahatang edukasyon. Ngayon ang masa ay marunong na magbasa at magsulat, at para sa maraming tao ang proseso ng pag-iisip ay naging mas kumplikado. Kasabay nito, ang mga tao ay nagsimulang mag-isip nang higit pa sa kanilang sarili - ito ay nangyayari sa lahat ng mga edukadong tao, ngunit sa isang kahulugan, ang kanilang mga pagmumuni-muni ay bunga ng pamumuhay sa mundo ng agham at teknolohiya. Na humantong sa pag-unlad ng agham ng isip - sikolohiya at agham ng lipunan - sosyolohiya. Naniniwala ang modernong tao na ang lahat ng bagay sa mundo ay mauunawaan at makakamit; sa huli, siya ay kontrolado ng kanyang isip. Sa ilang mga punto, naging malinaw na ang lahat ng espirituwal na paniniwala ay luma na. Sa katunayan, napatunayan na ang espirituwal ay hindi umiiral. Para sa kadahilanang ito, ang modernong agham ay halos hindi lumikha ng anumang mga pamamaraan upang lumampas sa isip, lampas sa mga limitasyon ng mabuti at masama. Sa halip, bumuo siya ng mga pamamaraan batay sa paghuhusga at pagsusuri [sa katunayan, ang maagang psychotherapy na nilikha ni Freud, tulad ng alam nating lahat, kahit na may pangalang "psychoanalysis"]. Kaya, ang parehong sikolohiya at sosyolohiya ay napakahalagang kasangkapan para sa pagtuklas ng sanhi at epekto sa bago, masalimuot, modernong mundong ito. Para sa mga taong tulad natin, na naninirahan sa modernong mundo, medyo posible na gamitin ang sikolohiya at sosyolohiya bilang mga katulong upang lubos na maunawaan ang sarili at ang kapaligiran, ngunit sa parehong oras, nang hindi malito o ihalo ang mga ito sa Pagtuturo.

May mga makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng mga Kanluranin at ng mga lumaki sa hindi gaanong maunlad na mga bansa tulad ng Tibet. Una sa lahat, tandaan ko na ang mga Kanluranin, na lumaki sa isang mundo ng bilis, kasama ng iba't ibang mga stimuli at kasiyahan, ay hindi magagawang panatilihin ang kanilang pansin sa anumang bagay sa mahabang panahon. Sa pangkalahatan, tulad ng nakikita ko, palagi silang naghahanap ng mga pagkakataon upang agad na makamit ang mga kamangha-manghang resulta. At kung mabigo iyon, agad silang magrereklamo o lumipat sa ibang bagay. Kadalasan ay gusto nilang dumating sa kanila ang resulta mula sa labas, para tulungan sila ng Guro, ipakita sa kanila, pagalingin sila, at liwanagan sila sa isang pitik ng kanilang mga daliri. Sa ganitong diwa, sa palagay ko ay mas madali para sa gayong mga tao na tanggapin ang maraming modernong pamamaraan ng psychotherapy, dahil sa paggawa nito maaari silang manatiling mas pasibo, at ang doktor ay gumugugol ng maraming oras sa pagharap sa kanilang mga problema. (Mayroong iba pang mga uri ng therapy kapag, sa tulong ng mga instant flashes ng emosyon, ang pananabik ng pasyente para sa pagbabago, para sa paggalaw, ay nasiyahan, hindi alintana kung ang estado na ito ay maaaring mapanatili sa loob ng mahabang panahon o hindi). Ang ganitong therapy ay ibang-iba sa landas ng Dzogchen, kung saan ang realisasyon ay pangunahing nakabatay sa personal na pagsasanay na ginawa nang mag-isa - sa pang-araw-araw na buhay o sa pag-urong. Higit pa rito, bagama't malinaw sa akin na ang isang tao ay maaaring mamulat sa anumang sandali, kung maaari lamang siyang magising sa kanyang mahalagang likas na naliwanagan, kadalasan ay hindi ito nangyayari. Ang mga tao ay kailangang maglaan ng mga taon at taon upang dahan-dahang alisin ang mga layer ng negatibong karma at mga karumihan. Tulad ng sinabi ko ng maraming beses, karamihan sa mga napagtanto ang kanilang sarili sa Tibet ay ginugol ang kanilang buhay sa pagsasanay at pagmumuni-muni, madalas sa pag-iisa sa mga bundok. Bagama't sa Dzogchen ay hindi kailangang gugulin ang kanyang buhay sa pag-urong, kailangan pa ring ialay ang kanyang buhay sa pagsasanay upang makuha ang resulta.

Pagkatapos ng lahat, napakahirap na baguhin ang isang tao sa anumang paraan. At ang karma ay medyo parang pandikit, ang layunin nito ay manatiling nakadikit sa balat ng isang tao. Minsan iniisip ko kung maraming taga-Kanluran ang may maturity at focus na sundan ang landas hangga't at kasing hirap para makakuha ng seryosong resulta. Ano ang maaaring mangyari sa isang taong hinahalo ang Mga Aral sa psychotherapy at pagkatapos ay itinuro ito sa iba? Anong mga problema ang maaaring mayroon siya sa mga Dharmapala? Mahirap sabihin na partikular. Ngunit ang pinakamahusay na paraan upang tingnan ito ay ito: kung ano ang mangyayari kapag ang isang bagay ay itinuro na hindi totoo, at pagkatapos ay mula sa gayong mga guro ay kumakalat ito sa ibang mga tao at maaari pang maipasa sa mga henerasyon. Nangangahulugan ito na ang isang tao ay naging sanhi ng hindi pagkakaunawaan ng maraming tao, at marahil sa mahabang panahon. Isang tao ang naging dahilan upang tumagal ang pagdurusa ng iba. Ito ay mabigat na karma. Muli, hindi ito nangangahulugan na hindi ka dapat gumamit ng psychotherapy sa iyong personal na buhay. Posible, ngunit dapat magkaroon ng kamalayan sa mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng psychotherapy at ng Dzogchen Teaching. Sa landas ng Dzogchen maaaring gamitin ng isang tao ang anuman at lahat upang makatulong sa pagsasakatuparan ng isa. Ngunit huwag malito - hindi ito nangangahulugan na ang Dzogchen Teaching ay nangangailangan ng psychotherapy, at sa pamamagitan lamang nito ang Pagtuturo ay magiging kumpleto. Sa kabaligtaran, walang anumang bagay sa buhay na tinatanggihan o tinatanggap ni Dzogchen. Sa Dzogchen ang lahat ay nagiging landas ng pagmumuni-muni.

Ngayon, tila sa akin, sa kabila ng lahat ng nasa itaas, may mga magbabasa ng artikulong ito at mag-iisip nang may kagalakan: "Ah, nakikita ko. Kahit na hindi siya direktang nagsasalita tungkol dito, si Norbu Rinpoche ay talagang laban sa psychotherapy. Palagi kong kinasusuklaman ang psychotherapy. Ngayon ay nakatanggap ako ng kumpirmasyon. At ang mga nasa Komunidad na nakikibahagi sa psychotherapy ay nakatanggap na ng buo. Syempre, hindi ko sinasabi yun. At ang mga "laban" sa psychotherapy ay dapat magkaroon ng kamalayan kung bakit sila laban dito. Walang bagay sa Dzogchen na maging "para" o "laban", at kung ang isang tao ay natagpuan ang kanyang sarili na mahigpit na tinatanggihan ang isa o ang isa pa, kailangan niyang mapagtanto na ito ay isa ring anyo ng galit, at ang ugat ng galit ay attachment. Ang mga nasa Komunidad na nagpasya na napopoot sila sa psychotherapy ay dapat magtanong sa kanilang sarili kung ano ang kanilang nakakabit, kung ano ang natatakot nilang mawala? Marahil sila ang mismong mga tao na higit na makikinabang sa mga sesyon ng psychotherapy.

Sa ganitong paraan ang isang tao ay gumagawa sa sarili sa landas ng Dzogchen. Nangangailangan ito ng hindi kapani-paniwalang pananagutan sa sarili at kamalayan, dahil ang Dzogchen ay ang landas ng kalayaan. Gayunpaman, ang kalayaan ay hindi isang lisensya upang sirain. At ang kalayaan ay may sariling kaayusan. Kapag ang isang tao ay talagang malalim na nakabuo ng panloob na kalayaan, pagkatapos ay awtomatiko siyang may paggalang sa integridad ng lahat ng bagay na umiiral. Dzogchen ay itinuturing na ang pinakamataas na pagtuturo tiyak dahil ito ay nag-aalok ng pinakamalalim na pamamaraan para sa realizing nang walang pagpipigil. Gayunpaman, kapag ang isang brilyante ay nahulog sa mga kamay ng isang bulag o isang tanga, wala itong halaga. Hinihiling ni Dzogchen na ang tumatanggap sa malawak na kaalamang ito ay dapat na nasa isang mataas na antas upang maunawaan ang halaga ng kung ano ang iniaalok sa kanya at upang makabisado ang tunay na kalayaan na ipinahihiwatig ng kaalamang ito. Ang kalayaang ito ay nangangahulugan na ang isang tao ay may kapangyarihan na gawin ang lahat: upang mapagtanto ang kanyang sarili at tulungan ang iba na gawin din ito, o sirain ang kanyang sarili, ang kanyang guro at ang Pagtuturo mismo.

Gamit ang lahat upang mapaunlad ang iyong kamalayan at mabawasan ang mga hadlang mula sa negatibong karma, dapat palaging panatilihin ng isang tao ang natatanging pagkakaisa ng hiyas na ang Mga Aral. At kung hindi natin ipagtatanggol ang mga Aral sa kabuuan, ano ang maiaalok natin sa ating mga anak at sa mga anak ng ating mga anak? Napakalaking pagkakataon na makamit ang katuparan ay mawawala sa balat ng lupa!

Muling inilimbag mula sa: Budismo at Sikolohiyani Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Pagsasalin: Yuri Nevzgoda.

Pansin! Ito ay isang draft na bersyon ng pagsasalin, ang mga patula na saknong ay isinalin upang maihatid lamang ang kahulugan ng teksto. Maraming mga pangalan at pangalan ng mga makasaysayang tao at lugar ang maaaring iba sa mga karaniwang tinatanggap. Gayunpaman, ang pagsasalin ay mas malapit hangga't maaari sa orihinal. Sa mahihirap na lugar, mangyaring sumangguni sa orihinal na buklet sa Ingles, na makikita sa: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Ang sikolohiya ay isang agham na nag-aaral ng aktibidad ng kaisipan sa buhay ng tao. Sa Kanluran, nagmula ito sa agham medikal, pilosopiya, natural na agham, relihiyon, edukasyon, at sosyolohiya, at kumalat din sa maraming iba pang mga disiplina at kasanayan. Sa modernong lipunan, inilalapat ang sikolohiya sa edukasyon, industriya, negosyo, pangangalaga sa kalusugan, pagtatanggol sa sibil, batas, pulitika, sosyolohiya, agham, sining at maging sa palakasan. Ang kahalagahan nito ay lumalaki sa paglipas ng panahon.

Pinag-aaralan ng sikolohiya ang mga pag-andar ng isip ng isip at ang mga paraan ng pag-uugali ng tao. Ginagamit ito ng mga sikologo sa Kanluran upang pag-aralan ang pag-unlad ng personalidad at ang mga salik na tumutukoy sa pag-uugali. Dahil sa mga limitasyong likas sa Kanluraning Sikolohiya, ito ay bahagyang matagumpay lamang sa pagbabago at pagperpekto ng personalidad. Ang Budismo, sa kabilang banda, ay lubos na nauunawaan ang sikolohikal na katangian ng tao at nakabuo ng ilang mabisang paggamot. Gaya ng ipinakita sa Avatamsaka Sutra, "Ang ating konsepto ng Tatlong Kaharian ay nagmumula sa isip, gayundin ang labindalawang link ng umaasa na pinagmulan; ang kapanganakan at kamatayan ay nagmumula sa isip, sila ay humihina kapag ang isip ay tumahimik."

Ang pagsusuri ng isip sa Budismo ay multifaceted at kumplikado. Bilang isang espirituwal na kasanayan, ang Budismo ay naglalaman ng maraming paglalarawan ng kalikasan at mga gawain ng isip at mga tagubilin kung paano ito hahanapin, kung paano manatili dito, at kung paano ito gagawing perpekto. Sa bagay na ito, ang Buddhist Psychology, kasama ang Western Psychology, ay maraming maiaalok.

1. Paano Tinitingnan ng Budismo ang Isip

Una, ang "sikolohiya" ay nangangahulugang "ang agham na nagpapaliwanag sa isip." Nang maglaon ay pinalawak ito sa "ang agham ng pag-uugali ng tao para sa pag-aaral ng mga problema ng tao". Ang pag-unlad na ito ay tumutugma sa kung paano tinitingnan ng Budismo ang buhay at ang uniberso: "lahat ng phenomena ay nagmumula sa isip." Tinatrato ng Budismo ang lahat ng bagay sa mundo bilang pagpapakita ng ating isipan. Pinag-aaralan at sinusuri niya ang mga problema ng pag-uugali ng tao sa pinakapangunahing antas. Mula sa puntong ito, ang Budismo ay makikita bilang isang ganap na binuo na sistema ng sikolohiya.

Ang lahat ng mga turo ng Buddha ay tumatalakay sa isip, tulad ng ipinapakita sa maraming sutra at sastra. Kabilang sa mga ito, ang sikolohikal na pag-unawa na binabanggit ng Mind-Only School (Yogachara) ay pinakamalapit sa katumbas nito sa modernong sikolohiya. Ang mga teksto ng yogacara ay ginagamit upang ipaliwanag ang Buddhist Psychology.

Isinasaalang-alang ng Yogacara na ang isip ay binubuo ng walong kamalayan, na malinaw na nagpapahiwatig na hindi ito binubuo ng isang elemento, ngunit ng isang nakikipag-ugnayan na kumplikado ng mga kadahilanan. Ang mga salik na ito ay mga pag-andar ng anim na organo ng pandama ng katawan ng tao (mga mata, tainga, ilong, dila, katawan at pag-iisip), pati na rin ang kamalayan, na patuloy na sumasaklaw sa "I" ("Manas") at Alaya consciousness (super -walang malay, sa mga tekstong Budista na tinatawag na "master of the mind"), na kinokolekta at iniimbak ang lahat ng karmic na buto ng isip sa isang tuluy-tuloy na cycle ng kapanganakan at kamatayan ng lahat ng nabubuhay na nilalang. Para sa mga Budista, ang "Ako" sa sandaling ito ay sumasalamin sa lahat ng naipon sa nakaraan. Ang "ako" sa hinaharap ay nakasalalay sa mga aksyon sa kasalukuyan. Ibig sabihin, "kung ano ang natatanggap ng isang tao sa buhay na ito ay kung ano ang binuo ng isang tao sa mga nakaraang buhay, kung ano ang natatanggap niya sa hinaharap na buhay ay ang kanyang nilikha sa buhay na ito."

"Ang Tatlong Kaharian ay mga pagpapakita lamang ng isip, gayundin ang napakaraming dharmas." Ang lahat ng mga phenomena sa buhay na ito, at sa uniberso, ay walang iba kundi mga salamin na imahe na nakatatak sa ating isipan sa pamamagitan ng walong kamalayan. Ang ating mga mata, tainga, ilong, dila, katawan at isip ay nakikilala at kinikilala ang paningin, tunog, amoy, panlasa, hawakan at pag-iisip. Ayon sa potensyal ng bawat indibidwal para sa pag-unawa, ang mga larawang ito ay higit na pinoproseso at kinikilala bilang totoo o hindi totoo, at pagkatapos ay ginagamit upang bumuo ng kung ano ang itinuturing ng isa "ang buhay na ito at ang mundong ito." Sa katotohanan, ang lahat ng bagay ay patuloy na nagbabago sa isang siklo ng pagbuo, pagpapatuloy, pagkawasak at kawalan ng laman. Ang ating mga kaisipan at ideya ay bumangon din, huling, nagbabago at agad na nawawala sa ikot ng kapanganakan at kamatayan. Saan matatagpuan ang buhay at isang mundong tunay na umiiral nang walang pagbabago? Ang lahat ng bagay sa sansinukob ay matatagpuan lamang sa pang-unawa at interpretasyon!

Ang iskarlata na kamalayan ay parang isang malaking bodega na puno ng mga nakalipas na alaala ng pag-ibig, poot, mabuting kalooban at poot na maaari nating alalahanin sa buhay na ito. Ito ay patuloy na nakakaimpluwensya sa ating mga aksyon at pag-uugali sa buhay na ito, at tinutukoy sa Budismo bilang kamangmangan. Dahil sa karmic na impluwensya ng kamangmangan na ito, dumaan tayo sa isang cycle ng kapanganakan at kamatayan.Kapag ang hindi malusog na mga buto ng nakaraan ay hinog na, tayo ay nagiging inaapi at madaling gumawa ng mga masasamang gawain, na siya namang nagiging hindi malusog na mga binhi para sa hinaharap. Kapag ang malulusog na binhi ng nakaraan ay mahinog, ang ating mga puso ay dalisay at marangal, ang ating isip ay malinaw at matalino, at tayo ay gumagawa ng mabubuting gawa, na muli ay nagiging malusog na mga buto sa Alaya consciousness. Ang mga turo ng Only-Mind School ay nagsasabing, "Ang mga buto ay humahantong sa mga aksyon, pagkatapos ang mga aksyon ay nagiging mga bagong binhi." Ang mga sikolohikal na motibo ng anumang pag-uugali ng tao ay ipinaliwanag gamit ang modelong ito.

Naimpluwensyahan ng ating kamangmangan sa nakaraan, may posibilidad tayong gumawa ng mga konklusyon na humahantong sa mga negatibong damdamin. Ang kasakiman at galit ay nadaragdagan, ang ating mga isipan ay nalilito at bumubuo ng mga maling pananaw sa mga bagay sa mundo. Gayunpaman, kung paanong ang mga halaman ay nangangailangan ng araw at ulan upang mamulaklak at mamunga, ang mga katulad na kondisyon ay kinakailangan para sa pag-unlad ng pag-uugali ng tao. Bagaman sa ilalim ng walang malay na antas ng pag-iisip ng tao ay namamalagi ang mga damdamin ng pag-ibig, poot, at positibo o negatibong mga intensyon, kapag ang mga damdaming ito ay pinukaw ng mga tao o bagay mula sa panlabas na kapaligiran, ang isang tao ay maaaring umasa sa kanyang tunay na isip at karunungan upang iwasan ang paglitaw ng mga negatibong aksyon at sa halip ay lumikha ng mabuting pag-uugali.

Ang pag-unlad ng ating tunay na pag-iisip at ang karunungan nito ay nakasalalay sa masigasig na pagsasanay ng pagtupad ng mga panata, pagbuo ng konsentrasyon, at pagtaas ng kamalayan at pag-unawa. Ang prosesong ito, na nagpapabago sa maling isip sa ating tunay na isip, ay inilarawan sa Budismo bilang "ang pagbabago ng kamalayan sa karunungan." Ang kamalayan ay nagdadala ng sikolohikal na bagahe ng nakaraang karanasan. Ang karunungan na nagmumula sa ating tunay na isip ay therapy o lunas para sa mga tao sa kanilang mga pagtatangka na lutasin ang anumang panloob na mga salungatan sa kanilang kamalayan, pagtagumpayan ang pagdurusa sa buhay na ito, at maiwasan ang siklo ng kapanganakan at kamatayan sa hinaharap na mga buhay.

1. Limang pangunahing tungkuling pangkaisipan: mental at pisikal na kontak, atensyon, pakiramdam, diskriminasyon at pagsusuri.
2. Limang sadyang lumikha ng mga kondisyon sa pag-iisip: aspirasyon, pag-unawa, memorya, konsentrasyon at karunungan.
3. Labing-isang malusog na sikolohikal na estado: pagtitiwala, kasipagan, pagpigil, pagsisisi, walang kasakiman, walang poot, walang kamangmangan, kalmado, pag-iisip, pagkakapantay-pantay, at hindi nakakapinsala.
4. Ang anim na ugat ng kapighatian ay kasakiman, poot, kamangmangan, pagmamataas, pagdududa, at maling pananaw.
5. Dalawampung hindi malusog na estado ng pag-iisip: galit, poot, pagkamayamutin, walang kabuluhan, panlilinlang, pambobola, pagmamataas, masamang hangarin, inggit, kasakiman, pagtanggi sa pagsisisi, pagtanggi sa pagsisisi, kawalan ng tiwala, katamaran, kawalang-interes, kawalang-interes, pagkabalisa, pagkalimot, maling pang-unawa at kawalang-ingat.
6. Ang apat na neutral na estado ng pag-iisip ay pagsisisi, antok, inilapat na pag-iisip, at matatag na pag-iisip.

Ang klasipikasyon sa itaas ng mga sikolohikal na reaksyon ng tao sa Budismo ay komprehensibo at kumplikado. Ang mga modernong estudyante ng sikolohiya ay maaaring matuto ng maraming sa pamamagitan ng pag-aaral ng Budismo bilang karagdagan sa sikolohiya.

2. Alegorya ng Isip

Sa Budismo, ang ugat ng pagdurusa ng tao at iba pang mga problema ay kinilala bilang isip. Kaya, iminungkahi niyang gamitin ang napakahalagang mapagkukunang ito sa pamamagitan ng pagbabago ng lahat ng hindi malusog sa malusog. Ang Budismo ay nagtuturo sa mga nilalang na kilalanin ang isip, kalmado ang isip, at kontrolin ang isip. Itinuro ng Buddha ang buong buhay niya sa loob ng 49 na taon. Ang lahat ng kanyang mga turo, maging ang Apat na Marangal na Katotohanan, ang Labindalawang Link ng Dependent Origination, ang Anim na Paramita, o ang Apat na Komprehensibong Prinsipyo, ay palaging tumutukoy sa isip. Ang isip ang nagdidikta ng pag-uugali ng tao. Kung malinis ang isip ng isang tao, tiyak na malinis ang lahat ng kanyang iniisip, salita at kilos. Kung ang isip ng isang tao ay marumi, lahat ng kanyang naririnig at nakikita ay nagiging marumi. Samakatuwid, ang isang sutra ay nagsabi: "Kapag ang isip ay marumi, ang pagkatao ay marumi; kapag ang isip ay dalisay, ang pagkatao ay dalisay."

Lahat ng sakit at paghihirap sa mundong ito ay nilikha ng isip. Ang ating isipan ay gumagala sa Anim na Kaharian ng Pag-iral sa hindi mabilang na mga buhay. Parang hindi natin kontrolado ang sarili natin. Ang isip ay laging nakadikit sa isang makulay na panlabas na kapaligiran, walang humpay na nagsusumikap para sa katanyagan, kayamanan, kapangyarihan at pag-ibig, patuloy na pagkalkula at diskriminasyon. Ang katotohanan ay ang ating isip ay likas na may kakayahang yakapin ang lahat tulad ng magagawa ng isip ng Buddha. Siya ay tulad ng araw at buwan, kayang tumagos sa dilim. Siya ay tulad ng matabang lupa na may kakayahang pagyamanin ang mga ugat ng kabutihan at ang lumalaking puno ng merito. Siya ay tulad ng isang dalisay na salamin, na may kakayahang ipakita ang lahat nang malinaw at totoo. Para itong karagatang puno ng hindi mauubos na yaman at kayamanan. Sa mga Buddhist canon, ang Buddha ay madalas na gumamit ng mga simpleng kwento upang ilarawan ang isip. Sampu sa kanila ay nakalista sa ibaba:

1. Ang isip ay parang unggoy, mahirap kontrolin: Gaya ng sabi ng matandang kasabihan, "ang isip ay parang unggoy at ang isip ay parang kabayo." Ang isip ay inihahalintulad sa isang unggoy na sobrang hyperactive, tumatalon at tumatakbo sa mga puno na walang pahinga.
2. Ang isip ay kasing bilis ng kidlat at kulog: Ang isip ay inihambing sa kidlat at kulog, o sa isang kislap na nilikha ng epekto ng bato sa bato. Siya ay kumilos nang napakabilis na sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang pag-iisip, nagagawa niyang maglakbay sa buong uniberso nang walang anumang sagabal. Halimbawa, kapag ang isang tao ay nag-iisip ng isang paglalakbay sa Europa o Amerika, ang mga eksena ng European at American landscape ay agad na lumilitaw sa kanyang isip, na para bang siya ay naroroon na.
3. Ang isip ay parang ligaw na usa na laging humahabol sa kasiyahan: ang isang ligaw na usa ay dumarating sa ilang at nakaramdam ng uhaw. Sa paghahanap ng tubig, gumagala siya sa apat na direksyon. Ang ating isip, tulad nitong mabangis na usa, ay halos hindi makalaban sa pang-akit ng limang pagnanasa sa pandama at sa anim na bagay na pandama. Palagi niyang hinahabol ang nakikita, naririnig at iba pang mga kasiyahang senswal.
4. Ang isip ay parang magnanakaw na nagnanakaw ng mga birtud at birtud: Ang katawan natin ay parang nayon, ang limang pandama ay parang limang pasukan, at ang isip ay parang magnanakaw sa nayon, na nagnanakaw ng mga kapaki-pakinabang na gawa at merito na halos hindi natin naiipon, nag-iiwan ng negatibo. impresyon sa atin sa ibang isipan at humantong sa isang masamang pamumuhay. Minsan ay sinabi ng iskolar ng Confucian na si Wang Yangming, "Mas madaling mahuli ang isang tulisan na nagtatago sa disyerto kaysa sa isang magnanakaw sa iyong isipan." Kung maaari nating paamuin ang magnanakaw sa ating isipan, gawin siyang masunurin at matulungin, tayo ay magiging mga panginoon ng ating sariling pag-iisip at magagawa nating linangin ang pinakamataas na birtud at birtud.
5. Ang isip bilang isang kaaway na nagdudulot sa atin ng pagdurusa: ang isip ay kumikilos tulad ng ating mga kaaway, na naglalayong lumikha ng mga problema para sa atin sa pamamagitan ng pagdudulot sa atin ng lahat ng uri ng sakit at pagdurusa. Ang isa sa mga sutra ay nagsabi: "Ang hindi malusog mismo ay walang laman, dahil ito ay isang paglikha ng isip, kung ang isip ay dinadalisay, ang hindi malusog ay nawawala sa pinakamaikling posibleng panahon." Ang ating isip ay may kalikasang Buddha bilang ang tunay na kalidad, na dalisay, libre at kontento. Ngunit maraming mga maling akala ang nagdudulot ng pagdurusa sa ating katawan at espiritu. Kung maaalis natin ang ating mga ilusyon at maling opinyon, maaari tayong makipagkaibigan sa kaaway na ito.
6. Ang isip ay parang lingkod ng iba't ibang stimuli: ang isip ay kumikilos na parang lingkod ng mga panlabas na bagay, naglilingkod at patuloy na pinangungunahan ng mga bagay na ito, na nagdudulot ng maraming karamdaman bilang resulta. Ang isa pang sutra ay nagsasabi na ang ating isipan ay naglalaman ng tatlong lason, limang hadlang, sampung karumihan, 88 hadlang, at 84,000 din na nagpapalubha na mga pangyayari! Ang mga hadlang, kahihiyan, karumihan, at mga hadlang na ito ay lahat ay may kakayahang hadlangan ang ating karunungan, pigilan ang ating isip at espiritu, at gawin tayong hindi mapakali. Ang pagbabagong-anyo ng ating isip mula sa alipin patungo sa panginoon ay higit na nakasalalay sa kung paano natin ito sinasanay.
7. Ang isip ay tulad ng isang master na may pinakamataas na awtoridad: ang isip ay nagmamay-ari ng katawan. Ito ay may pinakamataas na kapangyarihan. Ginagabayan, kinokontrol at inuutusan nito ang mga mata, tainga, ilong, dila, katawan at mga aktibidad sa pag-iisip upang makabuo ng pandama na damdamin at pag-andar ng pag-iisip.
8. Ang isip ay parang bukal na patuloy na umaagos: Ang ating isip ay parang batis ng tubig na patuloy na umaagos mula sa lupa. Ito ay may walang limitasyong potensyal at naglalaman ng hindi masusukat na kayamanan. Kung mabisa nating magagamit ang ating pinagmumulan ng karunungan, tayo ay magiging malaya sa takot na maging mababa.
9. The Mind as a Painting Artist: Sinasabi ng Avatamsaka Sutra, "Ang isip bilang isang master na pintor ay mahusay sa paglalarawan ng iba't ibang bagay." Ang ating isip ay parang isang mahusay na pintor na nakakapagpinta ng iba't ibang larawan. Kapag ang isip ng isang tao ay inspirasyon ng matalino at banal, ang tao ay lilitaw na matalino at maliwanag sa hitsura. Sa madaling salita, "Habang nagbabago ang isip ng isang tao, nagbabago rin ang kanyang hitsura."
10. Ang isip ay parang walang hangganang espasyo: Ang kalikasan ng isip ay parang malawak at walang hangganang espasyo. Nagagawa nitong saklawin ang lahat ng bagay sa sansinukob. Sinasabi ng isa pang sutra, "Kung nais ng isang tao na matanto ang kalagayan ng kaliwanagan ni Buddha, dapat dalisayin ng isa ang kanyang isip upang ito ay maging walang laman na parang kalawakan." Ang espasyo ay malawak at malawak na walang hangganan o gilid. Sinusuportahan ng kalawakan ang lahat ngunit wala namang nakukuha. Kung nais nating maunawaan ang naliwanagan na kalagayan ng Buddha, dapat nating palawakin ang ating kamalayan upang ito ay maging walang hanggan at walang hanggan tulad ng kalangitan, malaya sa pagtatalo at walang malasakit na parang kalawakan. Kung gayon ang ating isip ay magagawang yakapin ang lahat ng bagay sa sansinukob at makinabang ang lahat ng nabubuhay na nilalang.

3. Mga Paraan para Madalisay ang Isip

Ang modernong gamot ay napaka-advance. Mayroong lahat ng uri ng mga parmasyutiko. Ang iba't ibang mga gamot ay tumutugma sa maraming mga sakit ng mga modernong tao na hindi pa umiiral noon. Nagkaka-cancer ang ating mga katawan, ngunit hindi ba't mayroong cancer sa ating isipan? Ang kasakiman, galit, kamangmangan, pagmamataas at pagdududa ay mga sakit na hindi natin maaaring balewalain. Kapag mayroon kaming pisikal na karamdaman, ginagamot namin ito ng mga gamot, mga iniksyon sa ugat, at mga pandagdag sa nutrisyon. May kasabihang matandang Tsino: "Nakakapagpagaling ng mga sintomas ng isang sakit ang gamot. Hindi nito mapapagaling ang tunay na sakit." Ang tunay na sakit ay ang sakit ng isip. Sa katunayan, maraming mga pisikal na sakit ay sanhi ng sikolohikal na mga kadahilanan. Ang pinaka-halata na mga halimbawa ay mga sakit ng tiyan at digestive system. Walumpung porsyento ng mga karamdamang ito ay nauugnay sa isang emosyonal na karamdaman. Kung mapapanatili natin ang balanse at kalmadong pag-iisip, maraming sakit ang mawawala.

Kung mayroon tayong mental disorder, anong mga gamot ang makikinabang sa ating espiritu? Sinasabi na ang Buddha ay lumikha ng 84,000 mga tagubilin para sa pagwawasto sa ating 84,000 na mga sakit na matitinag. Halimbawa, kung hindi natin aalisin ang ating kasakiman sa pamamagitan ng pagsunod sa mga panata, susundin ng ating isip ang ating kasakiman at tatakbo nang ligaw. Kung hindi natin mapagtagumpayan ang ating galit sa pamamagitan ng pagsasanay sa pagmumuni-muni, ang ating espiritu ay mabubuhay magpakailanman sa isang "ningas ng apoy" na nagpapahirap sa pagkamit ng perpektong kapayapaan. Sa wakas, ang kalungkutan ng kamangmangan ay maaalis lamang sa pamamagitan ng karunungan, dahil ang karunungan ay maaaring tumagos mula sa kadiliman ng kamangmangan, na naghahayag ng kahanga-hanga at kalmadong kalagayan ng ating tunay na pag-iisip.

Bilang karagdagan sa mga pangunahing sakit na dulot ng tatlong lason at kamangmangan, mayroong lahat ng uri ng sakit na sikolohikal na kailangang gamutin, baguhin, o pagtagumpayan. Ang mga sumusunod na paggamot ay inireseta sa mga turo ng Buddha:

1. Ang kalmadong pag-iisip ay ang panlunas sa hindi mapakali na pag-iisip: ang takbo ng modernong buhay ay mabilis at siksik. Karamihan sa mga tao ay dumaranas ng stress na dulot ng pagkabalisa at kawalan ng kapanatagan. Kaya, sa ating pang-araw-araw na buhay, kapaki-pakinabang na maglaan ng ilang minuto upang isagawa ang sining ng pagpapagaling sa sarili sa pamamagitan ng pagpapatahimik at paglilinis ng isip. Kapag ang mga "obscurations" sa ating isipan ay nalinis, ang kaliwanagan at karunungan ay bumangon mula sa katahimikan.
2. Ang mabait na pag-iisip ay ang panlunas sa isang mapang-akit na pag-iisip: Ang ating isip ay minsan tulad ng isip ng isang "matalino" at kung minsan ay katulad ng isang "talo," bumabagsak nang random, sa pagitan ng positibo at negatibo. Kapag ang isang mabait na pag-iisip ay lumitaw, ang lahat ay magiging maayos, ngunit kapag ang isang masamang isip ay lumitaw, milyon-milyong mga karumihan ang lumitaw kasama nito. Kaya, dapat nating puksain ang mga hindi malusog na kaisipan at bantayan ang mga tamang kaisipan upang magkaroon ng pag-iisip ng mapagmahal na kabaitan at habag.
3. Ang mapagkakatiwalaang pag-iisip ay ang lunas sa nag-aalinlangan na pag-iisip: Marami sa mga pagkakamali at trahedya sa mundo ay nagmumula sa pagdududa at pagdududa, tulad ng paghihinala sa pagtataksil ng isang kaibigan, ang pagtataksil ng isa sa mga asawa, o ang awayan ng isa sa mga mga kamag-anak. Ang pagdududa na bumangon ay parang mga lubid na nagbibigkis sa katawan at pumipigil sa paggalaw ng katawan. Ang Treatise on the Perfection of Great Wisdom (Mahaprajnaparamita Shastra) ay nagsabi: "Ang mga turo ng Buddha ay kasinglawak ng karagatan. Ang pagtitiwala ay ang tanging paraan sa kanilang pagsasakatuparan. " Ang pagbuo ng tiwala ay hindi lamang nagpapahintulot sa atin na maunawaan ang katotohanan sa mga turo ng Buddha, ito ay nagpapahintulot din sa atin na maging mas mapagparaya sa ibang tao, nagpapahintulot sa atin na tanggapin ang mundo kung ano ito at palakasin ang ating pananampalataya sa Dharma.
4. Ang tunay na isip ay ang panlunas sa maling pag-iisip: Dahil sa pagkakabit sa konsepto ng "I", mga personal na kagustuhan at paghatol, ang mga ordinaryong isipan ng mga tao ay patuloy na nagdidiskrimina at nagkalkula, na lumilikha ng hindi mabilang na mga ilusyon at hindi makatwirang mga reaksyon. Upang mamuhay ng katotohanan, kagandahan, at kabutihan, ginagamit natin ang ating isipan nang walang diskriminasyon o duality, tinatanggap ang lahat kung ano ito, at pinapagaling ang lahat ng nabubuhay na nilalang na iisa sa esensya.
5. Ang bukas na pag-iisip ang panlaban sa limitadong pag-iisip: Dapat nating gawing parang karagatan ang ating isipan na kayang tumanggap ng lahat ng tubig mula sa daan-daang ilog at sanga nang hindi binabago ang kanilang mga katangian. Tanging isang buong-buong pag-iisip ng pasasalamat at pasensya ang makapagliligtas sa atin mula sa isang naninibugho at hindi mapagparaya na pag-iisip.
6. Ang balanseng pag-iisip ang panlunas sa pira-pirasong isipan: Kung ang materyal na pag-aari ang tanging pinahahalagahan sa buhay, labis tayong magdurusa kapag nawalan tayo ng kapalaran. Kapag ang buhay ay itinayo sa ordinaryong pag-ibig, labis tayong magdurusa kapag biglang nasira ang relasyon ng pag-ibig. Sa tuwing may paghawak at pagkapit, mayroong pagkakaiba at pagkaalipin. Paano magiging malaya ang isang tao? Pinakamainam kapag ang isa ay tumugon sa temporal, makamundong pag-aari at nakakabit na mga ilusyon na may walang kinikilingan na pag-iisip. Sa paggawa nito, isang araw ay magiging malaya at magkakapantay ang isang tao sa lahat ng oras at sa lahat ng sitwasyon nang walang anumang mga kalakip o paghihigpit.
7. Ang matatag na pag-iisip ay ang lunas sa isang pabagu-bagong pag-iisip: Bagama't pinaninindigan ng Budismo na ang lahat ng mga bagay at kababalaghan, kabilang ang mga kaisipan at damdamin, ay hindi permanente at patuloy na nagbabago, naniniwala rin ito na kapag tayo ay nanumpa na maglingkod sa iba, at hindi lamang sa ating sarili, ang kapangyarihan ng panata at debosyon na hindi nasusukat gaya ng sansinukob. Ang Avatamsaka Sutra ay nagsabi: "Sa sandaling ang isang tao ay makabuo ng bodhichitta (gumawa ng isang panata upang makamit ang pagiging Buddha), siya ay agad na naliliwanagan." Ang isang Bodhisattva na kakatapos lamang ng isang panata ay may dalisay na pag-iisip, tulad ng sa isang Buddha. Gayunpaman, dapat niyang panatilihin ang sandaling ito nang hindi umatras upang makamit ang perpektong kaliwanagan.
8. Ang isang hindi nakakabit na pag-iisip ay ang panlunas sa isang pabigla-bigla na pag-iisip: Ang mga modernong kalalakihan at kababaihan ay naghahangad ng bago at lumilipas na mga uso. Nakiki-usisa sila sa anumang bagong pandaraya, at samakatuwid ay nagiging madaling biktima ng kakaiba at sira-sirang mga panloloko.Sinabi ng Chan Buddhism na "ang hindi nakadikit na isip ay ang landas patungo sa kaliwanagan." Ang pagpapanatiling isang hindi nakakabit na isip sa ating pang-araw-araw na buhay ay magbibigay-daan sa atin na pahalagahan na "Ang bawat araw ay isang kahanga-hangang araw, ang bawat sandali ay isang kaaya-ayang sandali."

Bilang karagdagan sa walong pangungusap na ito, dapat nating paunlarin ang pag-iisip ng pasensya, pagpipigil, pagninilay-nilay, kabanalan sa anak, katapatan, katapatan, kawalang-kasalanan, kadalisayan, kabaitan, pagpapatawad, kagalakan, awa, paggalang, pagkakapantay-pantay, pasensya, pagsisisi, pasasalamat, karunungan ( Prajna), pakikiramay (isang katangian ng isang Bodhisattva) at kaliwanagan (isang katangian ng isang Buddha) at upang ganap na mapaunlad ang kanilang walang limitasyong mga posibilidad.

4. Budismo at Makabagong Sikolohiya

Ang Western psychologist na si Sigmund Freud (1856-1939) ay bumuo ng kasanayan ng psychoanalysis. Siya rin ang unang nag-explore sa papel ng walang malay na tao sa kasaysayan ng Western physics. Ang kanyang kontribusyon sa sikolohiya ay katulad ng kontribusyon sa agham na ginawa ni Newton o Copernicus. Gayunpaman, ang walang malay ng tao ay paksa ng detalyado at masusing pagsusuri at talakayan ng mga Budista sa Silangan, na nagsimula 1400 taon na ang nakalilipas, bilang ebidensya ng aklat na "Mga Tula sa Pagbuo ng Walong Kaisipan (Reverend Master Xuanzang)" .

Ang gawain ni Freud sa walang malay ay higit na binuo sa mga sinulat ng kanyang sikat na estudyante na si Carl Jung (1875-1961). Napakaraming kaalaman ni Jung tungkol sa pilosopiya ng Silangan at ang mga espirituwal na kasanayan nito tulad ng Budismo, Ch'an at Yoga. Dahil sa inspirasyon ng mga turong ito, hinati ni Jung ang psyche ng tao sa tatlong antas: ang kamalayan, ang indibidwal na kamalayan, at ang kolektibong walang malay. Paghiwalayin ang mga walang malay na pag-andar, tulad ng pag-iimbak ng memorya, ang akumulasyon ng pinigilan na mga sikolohikal na karanasan at damdamin. Ang kolektibong walang malay, sa kabilang banda, ay ang akumulasyon ng malalalim na archetypes na minana ng isang tao sa maraming henerasyon. Ang ideyang ito ay halos kapareho sa pormulasyon ng Budismo ng "Scarlet of Consciousness" at isang halimbawa ng impluwensya ng Budismo sa Kanluraning Sikolohiya.

Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, nabuo ang Humanistic Psychology. Pinalawak ni Abraham Maslow (1908 - 1970), ito ay nagmumungkahi na ang mga pangangailangan ng tao ay maaaring hatiin sa limang yugto. Ang mataas na yugto ay "self-realization". Hiniram niya ang mga konsepto tulad ng "tamang pakiramdam" at "kaliwanagan" mula sa Budismo upang bigyang-kahulugan ang perpektong estado ng pagsasakatuparan sa sarili. Tinukoy niya ang estadong ito bilang isang buhay na karanasan ng espirituwalidad at kaligayahan, pagtagumpayan ng oras at espasyo, bagay at paksa. Madalas na ginagamit ni Maslow ang terminong Budista na "Nirvana" upang ilarawan ang espesyal na karanasang ito. Sinabi rin niya na ang mga konsepto ng "Walang Pag-iimbot" at "Tunay na Sarili (kalikasan ng Buddha)" ay makatutulong sa mga tao na makamit ang pagsasakatuparan sa sarili at mag-ambag sa ibang mga miyembro ng lipunan.

Ang isa pang psychoanalyst, si Erich Fromm (1900 - 1980), ay may malaking interes at malalim na pag-unawa sa Ch'an Buddhism. Siya ay lubos na pinuri ang Budismo at ang espirituwal na aspeto nito na nailalarawan sa pamamagitan ng "mapagmahal na kabaitan at pakikiramay" at "matinding altruismo na nagpapataas sa lahat ng mga nilalang sa kaligayahan". Naniniwala siya na ang altruismo, sa kapinsalaan ng sarili para sa kapakanan ng iba, ay ang tamang "lunas" upang pagalingin ang sakit sa Kanluraning lipunan.

Bilang isang sangay ng Humanistic Psychology, ang Transpersonal Psychology ay binuo noong 1960s at pinalawak ang mga hangganan ng tradisyunal na sikolohiya sa pamamagitan ng pagsasama ng pilosopiyang Budista, gayundin ang iba pang espirituwal na kasanayan, sa Western Psychology. Ang isa ay madalas na nagsasalita ng "sikolohiya ng modernong karunungan at pagkamalikhain." Sinasaliksik ng paaralang ito ng sikolohiya ang mga transpersonal na estado ng kaisipan, mga halaga at mithiin, ang kahulugan ng buhay, pagmamalasakit sa kamatayan, relasyon ng tao sa buong sangkatauhan, at ang relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ang pagmumuni-muni ay kasama bilang isang paraan upang palawakin ang kamalayan ng isang tao upang maitatag ang isang integrasyon ng isip, katawan at espiritu. Ang mga makabagong pamamaraan sa Kanluran ay ginagamit upang ipaliwanag ang marami sa mga partikular na problemang sikolohikal ngayon, kung saan ang tradisyonal na Sikolohiyang Budista ay kadalasang mas pangkalahatan. Ang saklaw at layunin ng Transpersonal Psychology ay napakalapit sa konsepto ng "pagkakaisa at mapayapang magkakasamang buhay" sa Budismo.

Si Dr. Viktor Frankl (1905-1997), isa pang tagapagtaguyod ng Humanistic Psychology, ay nakatuon sa kanyang sarili sa pagsasaliksik sa kahulugan ng buhay at kung ano ang nangyayari sa oras ng kamatayan ng isang tao. Naniniwala siya na ang mga tao ay maaaring lumikha ng isang makabuluhan at kasiya-siyang buhay sa pamamagitan ng kanilang sariling mga pagsisikap sa pamamagitan ng malalim na paghahanap at pag-unawa sa kakanyahan ng buhay. Nabanggit din niya na kapag ang mga tao ay nahaharap sa kamatayan o nagdurusa, kung maaari nilang ayusin ang kanilang mga estado ng pag-iisip mula sa negatibo patungo sa positibo bilang tugon sa mga pangyayaring ito, makakaranas sila ng malalim na kahulugan sa buhay na humahantong sa kalinawan at dignidad. Binuo niya ang mga ideyang ito sa isang sistema na tinatawag na Logotherapy.

Ang logotherapy ay masasabing extension ng kaisipang Budista na "bawat persepsyon at konsepto ay nilikha ng isip." Ang Vimalakirtinirdesha Sutra ay nagsasabing, "Kung ang isip ay dalisay, ang mundo ay nararanasan bilang dalisay." Binibigyang-diin ng Budismo ang pang-araw-araw na pagsasanay at paghahanda upang mapagtagumpayan ang buhay at kamatayan. Binigyang-pansin din ng mga iskolar ng Humanistic Psychology ang kaugnayan sa pagitan ng pag-unawa sa buhay, kamatayan, at personal na espirituwal na pagpapalaya. Sa hinaharap, hinuhulaan na ang isang proseso ng pagsasama ay magaganap sa pagitan ng Western psychotherapy at Eastern Buddhist practice na humahantong sa pagpapalaya mula sa pagdurusa.

Bagama't nabubuhay tayo sa panahon ng masaganang mapagkukunan na dulot ng mabilis na paglago ng ekonomiya at pag-unlad ng teknolohiya, tayo ay lubhang kulang sa espirituwalidad. Kapag ang katawan at isip ay nagkontrata at nagdurusa mula sa iba't ibang mga panggigipit sa kapaligiran at hindi natin makontrol o makaangkop sa mga ito, ang mga sakit sa pag-iisip tulad ng pagkabalisa at depresyon ay nangyayari.

Tinutukoy ng Buddhist Psychology ang pinagmulan ng lahat ng pagdurusa. Ipinakita niya sa atin ang kahulugan ng buhay at ginagabayan ang lahat ng nabubuhay na nilalang sa paghahanap ng pinakamalalim na kapangyarihan ng pag-iisip sa pamamagitan ng pagtanggal ng kasakiman, galit at kamangmangan sa loob. Ang pagsasanay na ito, kung ipagpapatuloy nang malaya at masigasig, ay humahadlang sa anumang paglitaw o pag-ulit ng sakit sa isip. Tinutulungan nito ang mga tao sa paglikha ng pisikal at mental na kalusugan, na humahantong sa isang masaya at kasiya-siyang buhay.

Mula noong kalagitnaan ng ikadalawampu siglo, karamihan sa Kanluraning Sikolohiya ay nakuha ang karamihan sa karunungan ng mga kulturang Silangan, lalo na ang pilosopiya at kasanayan ng Budismo. Batay dito, maaaring ipangatuwiran na ang Buddhist Psychology ay isang mahalaga at komprehensibong agham sa larangan ng kalusugang pangkaisipan. Sa pamamagitan ng pag-angkop sa mga pangangailangan ng mga tao, ang Buddhist Psychology, bukod sa iba pang mga kondisyon, ay tutugunan ang mga hinihingi ng ating panahon sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga solusyon sa mga problema ng tao at pinahusay na kapakanang panlipunan.

5. Reverend Master Xing Yun

Si Reverend Master Hsing Yun ay isinilang sa Jiangsu Province, China noong 1927 at pumasok sa isang monasteryo malapit sa Nanjing sa edad na 12. Siya ay ganap na inorden noong 1941, at ang ika-48 na Patriarch ng Linzi (Rinzai) Chan School. Noong 1949, sa gitna ng kaguluhan ng digmaang sibil, naglakbay siya sa Taiwan.

Sa Taiwan, sinimulan niyang tuparin ang kanyang matagal nang panata na itaguyod ang Humanistic Buddhism - isang Budismo na isinasapuso ang espirituwal na kasanayan sa pang-araw-araw na buhay. Sa pagbibigay-diin sa hindi kinakailangang "pumunta saanman" upang makahanap ng kaliwanagan, maaari nating mapagtanto ang ating tunay na kalikasan "dito at ngayon, sa mahalagang muling pagsilang ng tao, at sa mundong ito. Kapag nagsasagawa tayo ng altruismo, kagalakan, at pagiging pandaigdigan, tayo ay isinasabuhay ang mga pangunahing konsepto ng Humanistic Buddhism. Kapag nagbibigay tayo ng pananampalataya, pag-asa, kagalakan at tulong, tinutulungan natin ang lahat ng nilalang gayundin ang ating sarili. Sa halos kalahating siglo, inialay ni Reverend Master Xing Yun ang kanyang mga pagsisikap na baguhin ang mundong ito sa pamamagitan ng pagsasanay. ng Humanistic Buddhism.

Siya ang nagtatag ng Fo Guang Shan International Buddhist Order, na naka-headquarter sa Taiwan, at sumusuporta sa mga templo sa buong mundo. Binibigyang-diin ng utos ang edukasyon at serbisyo, at sinusuportahan ang mga pampublikong unibersidad, mga kolehiyong Budista, mga aklatan, mga publishing house, mga gallery ng sining ng Buddhist at mga tea room, mga libreng mobile na pasilidad ng medikal, mga orphanage, mga nursing home, mga paaralan, at isang istasyon ng telebisyon. Ang lay organization ng order, ang Buddha Light International Association ay mayroon ding mga aktibong opisina sa buong mundo.

Tahasan na itinataguyod ni Reverend Master Xing Yun ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng mga tao at mga relihiyosong tradisyon. Sa ngayon, ang Orden ang may pinakamalaking bilang ng mga monastikong kababaihan sa lahat ng mga orden ng Budismo. Sa pamamagitan ng pag-oorganisa at pagpapanatili ng mga pagkakataon sa edukasyon at pamumuno, nagtrabaho siya upang mapabuti ang katayuan ng mga kababaihan sa Taiwan. Nagsagawa siya ng buong seremonya ng pagsisimula para sa mga kababaihan ng mga tradisyon ng Mahayana, Theravada, at Vajrayana. Bilang karagdagan, ito ay nagsasagawa ng mga taunang kumperensya upang pagsama-samahin ang iba't ibang mga paaralang Budista, at itinataguyod ang diyalogo sa pagitan ng mga Budista at iba pang mga pangunahing relihiyosong grupo.

Siya ay isang mahusay na manunulat at may-akda ng higit sa 100 mga libro sa Chinese. Ang kanyang mga gawa ay isinalin sa Ingles at marami pang ibang wika. Ang kanyang "Life of Shakyamuni Buddha" at ang 16-volume na Buddhist Dictionary ni Fo Guang ay parehong nanalo ng nangungunang humanitarian awards ng Taiwan. Ang kanyang mga akdang talambuhay na Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Hundred Sayings Series, Humanist Buddhism Series, at Being Good: A Guide to Buddhist Ethics ay kasalukuyang available sa English. Ang kanyang maraming mga lektura ay patuloy pa ring isinasalin sa Ingles.

Nakatira sa Taiwan, naglalakbay si Reverend Master Hsing Yun sa buong mundo. Ang kanyang malalim, nakakaengganyo at nakakatawang mga lektura ay tiyak na magpapaibig sa kanya sa madla. Ipinapaalala niya sa atin na upang mabago ang ating mundo, dapat tayong maging aktibong bahagi nito. "Ang publiko ay lumalampas sa indibidwal," sabi niya, "at sa gayon ay pinupuno ang indibidwal sa pinakamaraming lawak na posible." Saan man siya magpunta, nananawagan siya sa mga tao na magkaisa kapwa sa lokal at sa buong mundo para sa isang mundo ng kumpletong pagkakapantay-pantay, kagalakan, at isang perpektong mundo.

Para sa libreng pamamahagi lamang. Pagsasalin ng Sepia, 2010. Hinihiling namin sa iyo na magbigay ng isang link sa pahinang ito kapag kinokopya ang teksto. Halimbawang link:

Nagustuhan ko ang kurso dahil sa gitna nito sa pagitan ng dry science at "mga pag-uusap para sa buhay".

Sa pangkalahatan, si Robert Wright ang eksaktong nararamdaman kong malapit sa akin. Pinagsasama niya ang talento ng isang storyteller at isang scientist-researcher. Siya ay bukas sa kanyang kamangmangan, at samakatuwid ay bukas sa kaalaman, at nagagawa ring ipaliwanag ang mga kumplikadong bagay sa kanyang mga daliri.

Ilang taon na ang nakalilipas, napanood ko ang isa sa kanyang mga TED talks at agad akong nahulog sa usapan ni Robert at nang buong puso ko.

Well, narito ang isang buong kurso tungkol sa Budismo at modernong sikolohiya, tungkol sa kanilang relasyon. Paano ako hindi magiging interesado?

Ngunit ang kurso ay Ingles at nag-alinlangan akong irekomenda ito sa mga mambabasa ng blog na ito.

At kaya, isang marangal na hindi kilalang mula sa site ng kolektibong pagsasalin Notabenoid lumipat ang kurso sa Russian, at ngayon ako ay sumali sa isang magaan na puso sa pagpapakalat ng walang hanggan at mabuti.

Kaya ang kurso

Budismo at modernong sikolohiya

Sa kanyang kurso, inihambing ni Robert ang mga pangunahing probisyon ng Budismo at ebolusyonaryong sikolohiya,

nagtatanong:

Ito ang pamagat ng kahon

Nagsisimula na bang maunawaan ng mga neuroscientist kung paano gumagana ang meditasyon?

At kung gagawin nila, maaari bang masira ng natural na paliwanag ng agham ang pagsasagawa ng pagmumuni-muni ang espirituwal na kahalagahan nito?

Ano ang mga pangunahing prinsipyo ng Budismo para sa pag-unawa sa kamalayan batay sa?

Binibigyang-pansin ni Robert ang gayong kabalintunaan na mga pahayag ng Budismo na ang "Ako" ay hindi umiiral, at karamihan sa pinaghihinalaang katotohanan ay sa ilang diwa ay ilusyon.

Mayroon bang anumang kahulugan ang mga radikal na pahayag na ito sa liwanag ng modernong sikolohiya?

At sa wakas, paano makakaapekto ang gayong pananaw sa mundo sa ating pang-araw-araw na buhay?

Matutulungan ba tayo ng pagsasanay ng pagmumuni-muni na maging hindi lamang mas masaya, kundi maging mas mabuting tao?

Ito ang pamagat ng kahon

Video na may mga subtitle na Ruso.

Upang ipakita ang mga subtitle sa screen:

1. Sa kanang sulok sa ibaba, ituro ang cursor sa larawan ng gear wheel (lalabas ang inskripsiyon "Mga Setting").

2. Mag-click sa larawang ito ng gulong.

3. May lalabas na palatandaan. Sa isa sa mga haligi magkakaroon ng inskripsiyon “Mga Subtitle / SS (2)”

4. Mag-click sa arrow sa kanan “>”

5. Ang isa pang plato ay lilitaw, kung saan magkakaroon ng mga haligi Ingles at Ruso.

6. Piliin ang gusto mo.

Unang lecture

Unang parte

Panimula: Relihiyosong Budismo at Sekular na Budismo

Sa unang bahagi ng unang lektura, nagbibigay si Robert ng pangkalahatang pangkalahatang-ideya ng kurso, ang mga pangunahing ideya at probisyon nito. Siya ay nagsasalita ng kaunti tungkol sa kanyang sarili at kung bakit siya interesado sa paksang ito.

Pangalawang bahagi

Mga damdamin at ilusyon

Dito, sinusuri ni Robert ang ating mga damdamin sa dalawang paraan: sa liwanag ng mga turong Budista at sa mga tuntunin ng ebolusyon.

Ang ikatlong bahagi

Una at Pangalawang Marangal na Katotohanan

Ang pangalan ay nagsasalita para sa sarili nito. Sa lecture na ito, sinusuri ni Robert kung ano ang ibig sabihin ng salitang dukkha sa pananaw sa daigdig ng Budista.

Ikaapat na bahagi

Evolutionary Psychology at ang Una at Pangalawang Noble Truth

Sa lecture na ito, sinusuri ni Robert ang unang dalawang Katotohanan mula sa pananaw ng evolutionary psychology at neuroscience.

Ikalimang bahagi

Pag-uusap sa opisina

Sa bahaging ito, si Robert ay nagpalit ng upuan, at nagsalita mula sa kanyang opisina. Ito ay isang mas impormal na pag-uusap kung saan pangunahing sinasagot ni Robert ang mga tanong at puna mula sa mga kalahok sa kurso.

Pangalawang lecture

Unang parte

Eightfold na Landas

Sa bahaging ito, binanggit ni Robert ang Ikatlo at Ikaapat na Noble Truths at ang Noble Eightfold Path, gaya ng nakasanayan, na may kaugnayan sa mga pananaw ng Budista sa modernong sikolohiya at neuroscience.

Pangalawang bahagi

Pagninilay

Sa bahaging ito, nagbibigay si Robert ng pangkalahatang-ideya ng mga pangunahing uri ng pagmumuni-muni, na nag-uugnay sa mga resulta ng pagsasanay sa pagtingin mula sa parehong pananaw ng Budismo at modernong sikolohiya.

Ang ikatlong bahagi

Pagsasanay sa Pag-iisip at ang Utak

Batay sa pamagat, maaaring hulaan na si Robert sa bahaging ito ay tumutukoy sa mga resulta ng pananaliksik sa utak ng mga meditator, kung saan medyo marami ang naipon sa nakalipas na dalawang dekada.

Ikaapat na bahagi

Mapagkakatiwalaan mo ba ang iyong nararamdaman?

Ang pangunahing tema ng bahaging ito ay kung ang recipe ng Buddhist para sa pagsasanay ay makakatulong sa amin na makita ang buhay at ang mundo nang mas malinaw?

Ikalimang bahagi

Pag-uusap sa opisina

muli

Pangatlong lecture

Unang parte

Ang talumpati ni Buddha sa "Hindi-Ako"

Sa bahaging ito, sinubukan ni Robert na ipaliwanag ang doktrinang Budista ng "Not-I" - ang hindi pag-iral ng "I". Ano ang ibig sabihin nito? Sa anong kahulugan hindi ako, kung nararanasan ko ang aking sarili bilang ganap na umiiral?

Pangalawang bahagi

Ano ang ibig sabihin ng Buddha?

Pagpapatuloy ng paliwanag ng ideya ng "Hindi-Ako".

Ang ikatlong bahagi

Modern psychology at "I"

Sa pag-uusap na ito, lumipat si Robert mula sa mga pananaw ng mga sinaunang Budista patungo sa mga pananaw at eksperimento ng modernong sikolohiya. Sa modernong sikolohiya, ang ibig sabihin ni Robert ay ang umuunlad mula noong kalagitnaan ng huling siglo.

Ikaapat na bahagi

Pag-uusap sa opisina

Mga sagot sa mga tanong ng mga mag-aaral ng kurso.

Ikaapat na lecture

Unang parte

Mga ilusyon tungkol sa sarili ko

Ano ako at ano ang hindi? Ano ang maaari kong kontrolin sa aking sarili at ano ang hindi? Ano ang nakakaimpluwensya sa pagbuo ng aking pang-unawa sa aking sarili sa isang tiyak na paraan?

Ito ang ilang mga kawili-wiling tanong.

Pangalawang bahagi

Ano ang mga Mental Module na Hindi

Sa bahaging ito, binanggit ni Robert ang tinatawag na Modular Approach to Consciousness o ang Modular Model of Consciousness, at itinanong ang tanong: Kung ang conscious self ay hindi ang nagtatakda ng ating pag-uugali at nagdidirekta sa takbo ng ating mga pag-iisip, kung gayon ano ang ginagawa nito. ?

Ang ikatlong bahagi

Ano ang mental modules

Pagpapatuloy ng tema ng mental modules.

Ikaapat na bahagi

Pag-uusap mula sa opisina

Mga sagot sa mga tanong ng mga mag-aaral ng kurso.

Ikalimang lecture

Unang parte

Piliin ang "I" sa pamamagitan ng pagmumuni-muni

Sa bahaging ito, si Robert, na patuloy na sumangguni sa Modular Model of Consciousness, ay naninindigan na sa pamamagitan ng pagsasagawa ng pagmumuni-muni, mas malinaw nating makikita ang ating mga pagkakakilanlan at piliin ang mga itinuturing nating makabuluhan.

SIKOLOHIYA NG BUDHIST

Kaya, ang puwersang nagtutulak ng mga aksyon, o karma, ay mga nakakapinsalang emosyon - klesha. Ano ang mga flare? Dahil ang mga aksyon ay higit sa lahat dahil sa mental factor - intensyon, na isang uri ng kamalayan, at dahil ang klesha ay mga uri din ng kamalayan, kailangan munang maunawaan ang Buddhist psychology.

Tulad ng sinabi ko na, ang pagsagot sa tanong tungkol sa kahulugan ng kamalayan, ang kamalayan ay isang bagay na maliwanag at nakakaalam. Upang maipaliwanag ang iba't ibang mga ideya tungkol sa kamalayan at ang mga pananaw na nauugnay dito, maraming mga klasipikasyon ang nilikha na isinasaalang-alang ang hindi pangkaraniwang bagay na ito mula sa iba't ibang mga anggulo ng pananaw. Una, ang mga uri ng kamalayan ay nahahati sa mga nakakaunawa sa mga bagay, at sa mga hindi nakakaintindi sa kanila. Ang mga uri ng pang-unawa ng kamalayan, sa turn, ay nahahati sa mga tahasang nakauunawa sa bagay, at sa mga nakauunawa dito nang tahasan. Sa kaso kung ang kamalayan ay malinaw na nauunawaan ang isang bagay, ang visibility ng bagay na ito ay lilitaw dito, habang sa kaso kapag ang kamalayan ay naiintindihan ang isang bagay nang tahasan, ang visibility nito ay hindi sa kamalayan.

Mayroon ding dibisyon sa konseptwal at di-konseptong kamalayan. Naiintindihan ng konseptong kamalayan ang mga bagay nito sa pamamagitan ng mga imaheng pangkaisipan, na sa terminolohiya ng Budista ay tinatawag na alinman sa "komunidad ng pandiwang" o "komunidad ng konsepto." Ang di-konseptong kamalayan ay direktang nauunawaan ang mga bagay nito.

Ang mga sumusunod na klasipikasyon ay ang paghahati ng mga uri ng kamalayan sa maaasahan at hindi mapagkakatiwalaan, pati na rin ang tinatawag na pitong kategorya ng kaalaman at kamalayan: direktang pang-unawa, hinuha, kasunod na kaalaman, tamang palagay, kamalayan ng isang halata ngunit hindi kinikilalang bagay, pagdududa at maling kamalayan. Magsimula tayo sa tamang hula. Halimbawa, kung ang isang tao, pagkatapos makinig sa maaasahang impormasyon tungkol sa Apat na Marangal na Katotohanan, ay nagsimulang mag-isip tungkol sa mga ito nang eksakto tulad ng itinuro sa kanya, ang kamalayan na ito ay isang tamang palagay. Ang gayong kamalayan ay hindi pa nabubuo sa tiyak na kaalaman na nakakaunawa sa hindi mapag-aalinlanganan ng Apat na Marangal na Katotohanan, gayunpaman ito ay hindi mapag-aalinlangan o maayos na tinatanggap ang mga ito kung ano sila. Ang tamang palagay ay mayroon ding sariling mga klasipikasyon, na hindi ko hawakan.

Ang susunod sa pitong kategorya ng kaalaman at kamalayan ay kamalayan ng isang tahasang ngunit hindi nakikilalang bagay. Halimbawa, kung ang visual na kamalayan ay nasisipsip sa ilang visual na imahe, kung gayon kahit na ang auditory consciousness ay nakarinig ng isang tunog sa oras na iyon, hindi ito makikilala. Ang kamalayan ng pandinig na ito ay, sa kasong ito, ang kamalayan ng isang tahasang ngunit hindi nakikilalang bagay. Mula sa pananaw ng mga paaralang Sautrantika at Cittamatra, ang mga ganitong uri ng kamalayan ay nagaganap sa kaso ng direktang pandama na pandama, direktang pang-unawa sa kaisipan at kamalayan sa sarili. Kaya, mula sa umiiral na apat na uri ng direktang pang-unawa, ang kamalayan ng isang tahasan ngunit hindi nakikilalang bagay ay hindi maaaring lumahok sa direktang yogic na persepsyon, kaya tiyak na ibinubunyag nito ang mga bagay nito.

Pagkatapos ay dumating kasunod na kaalaman- ito ay kamalayan sa pag-unawa sa isang bagay na naiintindihan na. Sa paaralang Prasangika, ang kasunod na kamalayan ay maaaring sumangguni sa pangunahing katalusan, habang sa ibang mga sistema ito ay imposible, dahil, halimbawa, sa paaralang Cittamatra, ang pangunahing katalusan ay tinukoy bilang "hindi mapaniniwalaang alam sa unang pagkakataon", at samakatuwid sa paaralang ito ang kasunod na katalusan ay hindi maaaring pangunahin. Gayunpaman, sa paaralang Prasangika, ang terminong "pangunahing" na may kaugnayan sa pangunahing katalusan ay hindi nangangahulugang "bago", ngunit "pangunahing", at samakatuwid ang mga tagasunod ng paaralang ito ay isinasaalang-alang ang pangunahing katalusan bilang kamalayan, hindi matatanggihan patungkol sa pangunahing bagay. Bakit binibigyang-kahulugan ng ibang mga paaralan ang pangunahing katalusan bilang hindi maikakaila na alam? sa unang pagkakataon? Ang katotohanan ay kinikilala ng mga paaralang ito ang pag-iral ng sarili ng mga phenomena, at samakatuwid, kapag ang bagay na itinalaga bilang pangunahing kaalaman ay dapat na matagpuan nang analitikal, kinakailangan upang maitatag ang hindi maitatanggi nito na may paggalang sa naturang pag-iral sa sarili. Gayunpaman, ang paaralan ng Prasangika ay nangangatwiran na kapag naghahanap tayo ng mga itinalagang bagay nang analytical, hindi sila mahahanap, at samakatuwid ang pagkakaroon ng mga phenomena, kabilang ang pangunahing katalusan, ay hindi maitatag sa pamamagitan ng naturang pagsusuri. Samakatuwid ang paaralang ito ay gumagamit ng terminong "pangunahing kaalaman" sa parehong kahulugan tulad ng paggamit nito sa buong mundo, dahil ang pinakakaraniwang interpretasyon ng terminong ito ay hindi masasagot o tiyak na kaalaman, ngunit hindi bagong hindi masasagot na kaalaman. Kaya, dahil ang kasunod na kaalaman at ang ilan sa mga uri nito ay hindi maikakaila at tiyak, sa paaralang Prasangika sila ay itinuturing na pangunahin, o mapagkakatiwalaan, mga uri ng kaalaman.

Lumipat tayo sa susunod na kategorya - maling kamalayan hindi tama ang pag-unawa sa bagay. Mayroon itong dalawang subspecies: conceptual at non-conceptual erroneous consciousness. Dagdag pa, mayroong isang kategorya bilang pagdududa, na isang mental na kadahilanan na medyo lumilihis mula sa bagay nito sa parehong direksyon at sa isa pa.

Ang huling dalawang kategorya ng kaalaman at kamalayan ay direktang pang-unawa at hinuha. Sa paaralan ng Sautrantika, ang direktang pagdama ay kamalayan, bagay na kung saan ay ang kababalaghan na may mga tiyak na tampok nito, at ang konklusyon ay ang kamalayan na tumatagal bilang pagiging isang bagay pangkalahatang katangian ng phenomenon. Mayroong ilang mga interpretasyon ng paksang ito, ngunit hindi na kailangang ipaliwanag ang mga ito sa balangkas ng aming panayam.

Sa esensya, ang direktang pang-unawa - halimbawa, ang visual na kamalayan sa pag-unawa sa isang bulaklak - ay ang lahat ng mga mahahalagang katangian ng isang bulaklak, ngunit hindi nito kinakailangang makilala ang mga ito, o patunayan ang mga ito. Ang impermanence ng bulaklak, pati na rin ang pinagsama-samang katangian nito, ang bawat minutong pagkasira nito, ang pag-asa nito sa mga sanhi at kundisyon, atbp. ay naroroon sa visual na kamalayan, ngunit hindi nito kinakailangang mapansin o patunayan ang lahat ng mga katangiang ito ng bulaklak. Kaya, ang direktang pang-unawa ay "grab" ang bagay sa kabuuan. Tulad ng para sa mga uri ng konseptong kamalayan at mga konsepto, bahagyang "nahawakan" nila ang mga bagay. Sabihin natin, kapag ang konseptong kamalayan ay nakikilala ang isang bulaklak, ito ay nakatuon sa isa sa mga katangian nito, hindi binibigyang pansin ang marami pang iba, at sa gayon ay nakikilala ang bulaklak sa isang limitado at hindi kumpletong paraan. Matapos maipadala ng di-konseptong kamalayan ang impormasyon nito tungkol sa bagay, maaaring isaalang-alang ng konseptong kamalayan ang lahat ng mga katangian nito at ang kanilang mga natatanging katangian.

Upang maunawaan kung paano naiiba ang non-conceptual consciousness sa conceptual consciousness, ito ay kapaki-pakinabang na makilala sa pagitan ng mga bagay ng mga ganitong uri ng kamalayan. Dapat makilala pagiging isang bagay mula sa bagay na aksyon. Ayon kay Prasangika, ang visual na kamalayan na nakikita ang anyo, ang anyo na ito ay kasabay ng hitsura ng sarili nitong pag-iral. Kaya, ang visual na kamalayan na nakakaunawa sa isang anyo ay isang wastong kaalaman kapag isinasaalang-alang ang form na ito mismo, pati na rin ang visibility ito bilang umiiral sa sarili, ngunit hindi wastong kaalaman kapag isinasaalang-alang nito ang mismong katotohanan ng pag-iral ng sarili ng anyo na ito, dahil sa katunayan ang anyo na ito ay walang pag-iral sa sarili.

Mula sa punto ng view ng maling hitsura ng pagkakaroon ng sarili ng bagay, ang visual na kamalayan na ito ay itinuturing na mali, ngunit hindi ito nangangahulugan na ito ay mali sa lahat ng aspeto. Pagdating sa pag-unawa o "paghawak" sa mismong anyo, ito ay hindi nagkakamali, na nangangahulugan na maaari itong ituring na maaasahang kaalaman, na nagpapatunay sa anyo (pag-iral nito). Dahil dito, tulad ng inilapat sa iba't ibang mga bagay, ito ay parehong isang maling kamalayan at isang maaasahang katalusan. Tungkol sa isa at sa parehong bagay, ang kamalayan ay hindi maaaring parehong mali at tiyak, ngunit tungkol sa dalawang magkaibang mga bagay, ang parehong kamalayan ay maaaring makilala kapwa bilang maling kamalayan at bilang tiyak na kaalaman: ito ay mali kaugnay sa bagay na lumilitaw dito. , ngunit ito ay tiyak na may kaugnayan sa bagay na pinatunayan nito. object - iyon ay, ang object ng aksyon.

Ito ang natatanging pananaw ng paaralang Prasangika, na ang mga tagasunod ay hindi kinikilala na ang mga phenomena, kahit na sa isang kamag-anak na antas, ay umiiral sa pamamagitan ng kanilang sariling mga pag-aari. Sa isa pang sub-paaralan ng Madhyamika, ang paaralan ng Svatantrika, nakasaad na ang bagay na tatanggihan mula sa punto ng view ng kawalan ay hindi lilitaw sa harap ng mga kamalayan ng pandama, ngunit sa paaralan ng Prasangika, ang bagay ng pagtanggi, self- pag-iral, ay lumilitaw kahit sa mga kamalayan ng kahulugan. Samakatuwid, ayon sa sistemang ito, kahit na ang maaasahang katalusan ay maaaring magkamali sa kaso kapag ang bagay na lumilitaw sa kamalayan na ito ay tila umiiral sa sarili. Samakatuwid, ang lahat ng uri ng kamalayan, maliban sa karunungan, na direktang nauunawaan ang kahungkagan, ay mali tungkol sa mga bagay na sila.

Ngunit sa kasong ito, maaari itong tumutol na ang isang maling kamalayan ay hindi mapapatunayan ang pagkakaroon ng mga kamag-anak na phenomena bilang mga form. Sa katunayan, ang pagkakaroon ng isang tunay na itinatag na anyo ay mapapatunayan lamang sa pamamagitan ng isang kamalayan na hindi nalinlang tungkol sa hitsura ng pag-iral sa sarili ng anyo na ito. Gayunpaman, dahil ang tunay na itinatag na mga anyo ay hindi kinikilala kahit na may kondisyon, ito ay pinagtatalunan na ang mga form ay hindi totoo - sila ay tila tunay na itinatag, ngunit sa katotohanan ay hindi, at samakatuwid ang isang maling kamalayan ay mas gugustuhin na patunayan ang kanilang kamalian. Ang puntong ito ay mahalaga para maunawaan ang pananaw ng kawalan ng laman. Ito ay batay sa katotohanan na ang lahat ng uri ng kamalayan ay sadyang mali, maliban sa direktang kaalaman ng kawalan ng laman ng isang arya na nasa pagmumuni-muni.

Bilang karagdagan, ang kamalayan ay itinatag sa pamamagitan ng kabutihan ng hitsura ng isang bagay dito, hindi alintana kung ang kababalaghan na ito ay tunay o hindi totoo. Halimbawa, ang pag-iral sa sarili ay lumilitaw sa kamalayan na nakikita ang pagkakaroon ng sarili, at salamat sa hitsura na ito na ang kamalayan na ito ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng sarili. Dahil ang hitsura na ito ay lumitaw sa kamalayan, ang ibinigay na kamalayan ay maaasahan kaugnay nito at kahit na itinuturing na direktang maaasahang katalusan. Samakatuwid, patungkol sa hitsura ng pag-iral sa sarili, kahit na ang isang maling kamalayan na nakikita ang pag-iral ng sarili ay tiyak at itinuturing na agarang maaasahang kaalaman - ito ay tiyak dahil lamang ang pag-iral ng sarili ay lumilitaw dito. Gayunpaman, ito ay hindi totoo, dahil ang pagkakaroon ng sarili ay hindi kailanman naging, hindi, at hindi kailanman magiging.

Mula sa aklat na From Medicine to Meditation may-akda Rajneesh Bhagwan Shri

Mula sa Dhammapada. Ang mga bituin ay ipinanganak mula sa kaguluhan may-akda Rajneesh Bhagwan Shri

Mula sa libro ay magiging masaya ako kung hindi dahil sa... Pag-alis ng anumang uri ng pagkagumon may-akda Freidman Oleg

Mula sa aklat na How to Prepare for Death and Help the Dying ni Khadro Sangye

Ang konsepto ng Budismo ng kamatayan Ang kamatayan ay isang natural na kababalaghan, isang hindi maiiwasang bahagi ng buhay Ang kamatayan ay minsan ay iniharap sa mga tao bilang isang parusa para sa kanilang mga kalupitan, isang kabiguan, isang pagkakamali, ngunit wala sa mga pananaw na ito ang totoo. Ang kamatayan ay isang natural na bahagi ng buhay. Ang araw ay sumisikat at

Mula sa aklat na Teachings of Zen "Homeless" Kodo ni Uchiyama Kosho

Crowd psychology Sawaki-roshi: Crowd psychology ay tila kakaiba sa akin. Kung ang mga tao ay hindi alam ang isang bagay, mas mabuti para sa kanila na huwag sabihin ang anumang bagay. Ngunit gumagawa sila ng mga bagay, nagsasabi ng mga bagay, at umaasa sa iba nang walang sariling paniniwala. Hindi nila kilala ang sarili nila. Ito ay ukiyo, likido

Mula sa aklat na When God Laughs (koleksiyon ng mga kuwento sa pagninilay-nilay) may-akda Mello Anthony De

Rionen, isang Buddhist na madre Isang Buddhist na madre na nagngangalang Rionen ay isinilang noong 1779. Si Shingen, ang sikat na mandirigmang Hapones, ang kanyang lolo. Siya ay itinuturing na isa sa mga pinakamagandang babae sa Japan at isang mahuhusay na makata. Nasa edad na labing pito, nakatanggap siya ng isang imbitasyon mula sa maharlika

Mula sa aklat ni Osho: Ang mapang-api na si Buddha na "hindi ipinanganak at hindi namatay" may-akda Rajneesh Bhagwan Shri

Ang ikatlong sikolohiya, o ang Sikolohiya ni Buddha Osho at Buddha? Sa mahigpit na pagsasalita, ang Buddha ay hindi kahit isang pangalan, ngunit sa halip ay isang pamagat, isang salita mula sa Sanskrit, na nangangahulugang "naliwanagan" sa pagsasalin. Ang makasaysayang Buddha ay ang di-Malesian na prinsipe na si Siddhartha Gautama, ipinanganak 543 BC

Mula sa aklat na Yoga and Health may-akda hindi kilala ang may-akda

Kalusugan at Sikolohiya Upang maging malusog at masaya, upang magtagumpay sa mga espirituwal na gawain, kailangan mong magkaroon ng malusog na pag-iisip. Karamihan sa mga sakit ng katawan ay nagmumula sa isang sakit na estado ng kamalayan. Mangyaring laging tandaan ito. Emosyonal

Mula sa aklat na LSD. Hallucinogens, Psychedelia, at ang Phenomenon ng Addiction may-akda Danielin Alexander Gennadievich

Mula sa librong How I lost 55 kg without dieting may-akda Rybakova Tatiana

Mula sa aklat na The Way to Wealth. Paano maging mayaman at masaya may-akda Sinelnikov Valery

Consumer psychology Karamihan sa mga tao ay iniuugnay ang kayamanan sa pagtanggap ng pera, materyal at espirituwal na halaga, kapangyarihan, katanyagan. Ngunit, tulad ng natatandaan natin sa kahulugan ng salita, ang DIYOS ay nagbibigay, nagbibigay, iba ang sukat at sukat ng kayamanan. Ang tumatanggap ay isang mamimili.

Mula sa librong Fate and Me ni Blekt Rami

8. Ano ang Sikolohiyang Silangan o Ano ito - ang sikolohiya ng Ikatlong Milenyo Sa mundo ngayon, sa pangkalahatan, mayroong tatlong uri ng gamot: 1. Moderno, na pinag-aaralan sa mga institusyon at malawakang ginagamit sa lahat ng institusyong medikal ng Kanlurang mundo.2. sinaunang oriental

Mula sa aklat na The Mysterious Helper Inside You may-akda Schmidt K. O.

Mula sa aklat na Mental Chemistry: The Science of Wish Fulfillment ni Enel Charles

16 Sikolohiya Ang sikolohiya ay matagal nang pinag-aralan sa mga kolehiyo at unibersidad, na kinabibilangan ng pagmamasid sa aktibidad ng personal na kamalayan, gayundin ang pagsusuri at pag-uuri ng aktibidad na ito. Kasabay nito, ang personal o self-conscious mind na ito ay bahagi lamang ng

Mula sa aklat na Legal at civil marriage: ang carrot and the stick of family life may-akda Kriksunova Inna Abramovna

Men's psychology Ang pangunahing sikreto ng mga lalaki Alam mo ba kung ano ang pangunahing sikreto ng mga lalaki? Ang katotohanan na lahat sila, nang walang pagbubukod, ay natatakot sa mga kababaihan. At saka, kapag mas nagustuhan ka ng isang lalaki, mas nahihiya siya sa harap mo. Oo, alam na alam mo ito, tandaan mo lang

Mula sa aklat ng may-akda

Psychology of a woman Destiny - to own! Kung walang tahanan, kahit sinong lalaki ay hindi mapakali. Kahit na sa buhay ay gumawa siya ng mga kabayanihan, kung gayon saan siya pupunta pagkatapos ng lahat ng mga gawa? sa iyo lamang. Sa tabi mo, sa isang mainit, komportableng bahay, maaari niyang "dilaan ang kanyang mga sugat", makakuha

Budismo at sikolohiya

Gusto kong pag-usapan nang kaunti ang tungkol sa paghahalo ng Budismo at sikolohiya, at kaunti din tungkol sa sikolohiya ng mga practitioner sa ating Komunidad. Maraming tao, kapag narinig nila akong nagsasalita tungkol sa paksang ito, agad na naiisip: “Naku, alam ko kung sino talaga ang kausap niya! Siya ay nagsasalita tungkol sa babaeng iyon o sa lalaking iyon...” Kaya, karaniwang iniiwasan nilang kunin ang aking mga salita sa kanilang puso. Siyamnapu't siyam na porsyento ng mga oras na sa tingin mo ay nagsasalita ako tungkol sa ibang tao, ikaw talaga ang tinutukoy ko. Ito ang proteksyon ng iyong ego, palaging umiiwas sa katotohanan tungkol sa iyong sarili, upang ang ego ay hindi masira. Nakakita ako ng maraming practitioner na gumugol ng maraming taon sa Komunidad na matagumpay na iniiwasan ang pagtingin sa kanilang sarili. At sigurado ako kahit na habang sinusulat ko ang mga salitang ito, marami na sa inyo ang nakabasa nito at nasabi sa sarili, "Naku, hindi ito tungkol sa akin, ito si Rimpoche na nagsasalita tungkol sa kanya." Ang isang mahusay na kasanayan sa kamalayan na dapat gawin ng mga tao ay na sa sandaling ang isip ay tumalon sa ilang pagpuna sa ibang tao, ang isa ay dapat na agad na tumalikod at dalhin ang paghatol na ito sa kanyang sarili. Sa halip na ipagpatuloy ang iyong mga negatibong pagsusuri, maaari kang magkaroon ng kaunting kamalayan. Ito ay isa sa mga kahulugan ng paggamit ng simbolo ng salamin.

May tendensiya sa ating komunidad na bumuo ng mga relasyon lamang sa panginoon. Nagsusumikap silang makalapit sa akin, ngunit patuloy silang nagpapakita ng isang uri ng hinala sa ibang mga practitioner, na nakikita silang parang "kaaway". Maaaring isipin ng marami sa inyo na hindi kayo, at halimbawa, ang iyong isip ay maaaring gumagawa ng isang listahan ng lahat ng mga kaibigan sa komunidad. Nais kong maglaan ka ng oras upang tingnan ang iyong sarili nang matagal. Ang saloobing ito ay isang napaka banayad na bagay na nagtatago sa isang maliit na sulok ng iyong pag-iral. Nangangahulugan ito na kapag ang isang lama ay umalis, napakahirap para sa mga tao na talagang magtulungan nang walang alitan, dahil sa katunayan sila ay lihim na hindi nagtitiwala sa ibang mga practitioner. Palagi itong nandiyan, ngunit hindi nila ito namalayan. Ang malalim na nakatagong damdaming ito ay bumubuo ng inggit at galit. Kung ang mga tao ay talagang naroroon sa estado ng salamin, mapapansin nila ito sa kanilang sarili at makikilala ito bilang isang hadlang sa kanilang personal na pag-unlad at sa pag-unlad ng komunidad.

May isang paniniwala na narinig ko kamakailan na nakita kong napaka-interesante. Ito ay ganito: "Itinuro mo sa iba ang pinakamainam na kailangan mong matutunan." Ang pinakamahusay na paraan upang talagang matuto ng isang bagay ay ang magturo sa iba. At kadalasan ang ituturo o pag-uusapan mo ay ang bagay na kailangan mong matutunan mismo. Sa kasamaang palad, karamihan sa mga guro, pati na rin ang karamihan sa mga tao, ay ginagamit ang pagkakataong ito upang maging isang guro upang ihiwalay ang kanilang mga sarili sa iba at magsuot ng maskara ng kaalaman, at pagkatapos ay wala na silang matutunan sa sitwasyong ito, ngunit maaari lamang makaramdam ng higit na mataas. . Ngunit kung alam mo, maaari mong gamitin ang pagkakataong magturo sa ibang paraan upang makita kung ano ang kailangan mong paunlarin at gawin ito. Naaalala ko noong una akong nagsimulang magturo kay Dzogchen, kung gaano ako nagulat nang makita ko na ang pagtuturo ay nakatulong sa pilit na paalala sa akin na isama ang aking pagsasanay sa aking pang-araw-araw na buhay. Ito ay isa pang halimbawa ng pagtingin sa salamin. Minsan nangyayari sa komunidad na kapag mas matagal ang pag-aaral ng mga tao sa Dzogchen, mas nararamdaman nila ang kakayahang suriin ang iba. Sa katunayan, maaaring sa unang taon, o sa unang dalawang taon, medyo nagising sila sa pagtuturo at marahil ay may kaunting pagbabago sa kanila. Ngunit kaagad pagkatapos nito, tinatanggap nila si Dzogchen bilang isang bagong baluti, tumigas at patuloy na pinupuna, hinahatulan o tinuturuan ang iba kung paano mamuhay. Pagkatapos, sa katunayan, nananatili silang hindi apektado ng pagtuturo, at ang kanilang buhay ay walang silbi na parang hindi pa nila nakilala ang dharma. Syempre walang masama sa pagpuna basta ito ay talagang positibo at nakakatulong. Ngunit kung minsan, kapag nagsasama-sama ang mga miyembro ng komunidad, para silang isang grupo ng mga suwail na matatandang lalaki at babae na nagrereklamo tungkol sa buhay at sa isa't isa. At ito ang mga taong patungo sa realisasyon!

Madalas akong makakita ng napakaraming practitioner na marahas na pumupuna sa iba, kadalasan ay hindi man lang naroroon. Dapat subukan ng practitioner na magkaroon ng kamalayan sa kanyang mga aksyon sa lahat ng oras, tanging sa paraang ito ay magagamit ang lahat para sa kanyang pag-unlad. Dapat ay mulat siya sa tunay na nilalaman ng kanyang malupit na pamumuna sa iba o sa kanyang panunuya o sa kanyang sariling galit, dahil kung nais niyang paunlarin ang kanyang galit ay maaari niyang paunlarin ang kanyang suporta sa pamumuna at panunuya. Gayunpaman, kung nais niyang bawasan ang kanyang galit, dapat niyang gamitin ang kanyang pagnanais na pumuna bilang isang pagkakataon upang tingnan ang kanyang sarili sa salamin at kilalanin kung paano gumagana ang kanyang galit. Sa puntong ito, dapat niyang madama ang galit bilang kanya at magpahinga sa damdaming iyon, hindi mahuli dito at tanggihan ito, at hindi tumakas mula sa galit sa pamamagitan ng pagpapakita nito sa ibang tao. Ito ay isa sa mga paraan kung saan kailangang patuloy na magtrabaho kasama ang sarili sa Dzogchen. Kung wala ang patuloy na pagmumuni-muni na ito ay halos imposible na bawasan ang mga sanhi ng karma.

Minsan parang ang mga miyembro ng komunidad ay parang isang grupo ng mga bata na gumagapang na sinusubukang mauna. Inuulit na iniisip nila kung ano ang iniisip ko, gusto nila ng ilang uri ng gantimpala mula sa akin para sa pagiging mabuting bata. Kung ito ang kaso, walang sinuman sa ating komunidad ang makakabuo ng indibidwal na lakas ng loob na kailangan para maging isang tunay na practitioner. Sa huli, sa landas patungo sa realisasyon, dapat kang mag-isa sa iyong sarili. Madalas kong iniisip ang isang kuwento tungkol sa isang kawan ng mga gansa na lumilipad sa timog. Napansin ng lead na gansa ang isang grupo ng mga mangangaso sa malayo at tahimik na sinabi sa gansa sa kaliwa: "Shhh! ... Manahimik at dumaan ka." Sa halip na tahimik na ihatid ang pariralang ito sa susunod, ang gansa ay nagsimulang sumigaw: "Tumahimik at ipasa ito!" At gayon din ang ginawa ng susunod na gansa, at ang susunod, at ang susunod, hanggang sa ang lahat ng gansa ay nagsimulang sumigaw sa tuktok ng kanilang mga baga: "Tumahimik ka!" At siyempre, nakita sila ng mga mangangaso at pinagbabaril silang lahat. Mayroong relasyon ng guro-mag-aaral kung saan kung minsan ay dapat punahin ng guro ang mag-aaral upang matulungan siyang matuto. Kung hindi ito ang kaso, kung gayon hindi na kailangang magkaroon ng isang guro, at magagawa nating mapagtanto ang ating sarili nang walang anumang tulong. Kamakailan ay nagkaroon ako ng karanasan sa ilang tao sa iba't ibang lugar sa Komunidad kung saan binatikos ko ng bahagya ang isang estudyante at binalikan ako ng estudyante at sinabing, "Tumingin ako sa salamin, ngunit malinaw ang mukha ko." Medyo nalungkot para sa akin dahil naging napakalakas ng ego ng mga ganoong tao na hinding-hindi nila hahayaang makita ang mga salita ng taong itinuturing nilang amo. Kung talagang gusto mong umunlad sa landas na ito, dapat mong sikaping hanapin ang pinakamaliit na katotohanan sa sinabi ng master at pagkatapos ay magtrabaho kasama ang katotohanang iyon upang mabawasan ang kapangyarihan ng ego. Kung sasabihin ko sa isang tao na may ginagawa silang mali, maraming bagay ang ibig sabihin nito, ngunit tiyak na hindi ito pagkakataon para sa mga tao na tumalon at agad na simulang gayahin ako na parang robot at sabay label sa taong ito na sinasabi ko bilang masama . Tulad ng sinabi ko, ang mga practitioner ay dapat maging matapang at malikhain din. Ang robot ay hindi kailanman gumagawa ng anumang mali, at samakatuwid ay hindi ito nagdudulot ng panganib na magalit ng guro. Gayunpaman, hindi ito kailanman maisasakatuparan. Kung may itinatama ako sa Komunidad, iyon ang tungkulin ko bilang isang master. Ang mga paghatol tulad ng kung ang taong ito ay mabuti o masama ay hindi ipinahiwatig dito.

Kung nais mong magturo o magpadala ng Dzogchen, dapat mong igalang ang kalikasan, mga tuntunin, pamamaraan at pananaw nito. Ang lahat ng ito ay may batayan sa kasaysayan at tradisyon. Kung gusto mong magturo at magsanay ng psychotherapy, dapat mong, sa abot ng iyong makakaya, matutunan ang pinakamalalim at pinaka-wastong pamamaraan na magagamit upang ibigay at tulungan ang mga tao. O, siyempre, maaari kang lumikha ng iyong sariling sistema. Gayunpaman, ang mga ugat ng therapy at pagtuturo ay medyo naiiba. Pareho silang may mga function, ngunit ang mga function ay hindi pareho. Samakatuwid, hindi sila maaaring palitan sa parehong paraan na kapag nagluluto ng pagkain, ang lahat ay sapalarang itinapon sa isang palayok: isang maliit na therapy, isang maliit na pagtuturo, sunugin, ihalo at ipakain sa mga tao na parang isang ulam. Along the way, pareho silang mawawalan ng nutritional properties, at siyempre magkakasakit ang tiyan ng lahat ng invited na bisita. Bakit? Dahil hindi mo iginalang ang mga pangunahing katangian ng mga sangkap na ginamit. Kung nais mong makakuha ng tunay na halaga mula sa isang pagtuturo, dapat mong tanggapin ito nang buo. At tila sa akin na kung nais mong makakuha ng tunay na halaga mula sa psychotherapy, dapat kang pumasok sa ilang tunay na proseso sa kaibuturan ng iyong puso na humahantong sa mga layunin nito.

Hindi naman ako tutol sa psychotherapy. Maaari itong maging tunay na pakinabang. Gayunpaman, ito ay katulad ng modernong gamot (hindi ako laban sa gamot, tulad ng alam mo, at sa palagay ko dapat nating gamitin ang lahat ng magagamit sa modernong mundo, ngunit tingnan kung ano ito). Ang psychotherapy ay parang tableta o gamot para sa isang partikular na sakit, ngunit tulad ng gamot ay hindi nito kayang pagalingin ang kaluluwa. Maaari lamang nitong gamutin ang mga lokal na sakit. Dapat bumaling sa kanya ang mga tao kapag kailangan nila ito at kung talagang kailangan nila ito. Para sa akin, ang ideya na karaniwan sa Kanluran na ang psychotherapy ay para sa lahat ay mali. Parang pagbibigay ng chemotherapy sa lahat, may cancer man sila o wala. At kung mayroon kang cancer, dapat mong subukang humanap ng isang talagang kwalipikadong doktor. Ang parehong naaangkop sa therapy.

Hindi ako sumasang-ayon sa ideya, na napakakaraniwan, na sinuman ay maaaring maging isang therapist. Nararamdaman ko na kahit na sa psychotherapy, kailangan mong maging mataas ang pinag-aralan at subukang magtrabaho sa ilang mga tunay na batayan. Kung hindi, mas makakasama ka kaysa makakabuti sa tao at lilikha ng maraming kalituhan sa kanyang isipan. Hindi ito nangangahulugan na ang pinaka-tradisyonal na mga paaralan lamang ang kinakailangang tama at kapaki-pakinabang. Ang ilang napaka-hindi kinaugalian na mga diskarte ay maaari ding maging mabuti. Gayunpaman, tila imposible na ang isang tao ay maaaring pag-aralan ang pag-iisip ng tao sa loob ng isa o dalawang taon, o kahit na apat na taon, tulad ng madalas na nangyayari sa Kanluran, at pagkatapos ay magbukas ng isang tindahan upang tulungan ang mga tao, kumukuha ng kaunti mula sa isang paaralan, kaunti mula sa isa pa. Ang mga psychotherapist ay dapat na seryoso sa kanilang trabaho habang sila ay nakikitungo sa lalim ng pagkatao ng ibang tao.

Ngunit ang psychotherapy at dharma ay walang parehong layunin at magkaibang landas. Ang paggawa ng isang bagay ay maaaring makatulong sa isa pa, tulad ng anumang positibong gagawin mo sa pangkalahatan ay magpapahusay sa iba pang mga aspeto ng iyong buhay. Ang layunin ng psychotherapy ay higit sa lahat upang mapabuti ang kakayahan ng isang tao na gumana sa lupa bilang ganoon at sa buong buhay niya: upang matulungan ang isang tao sa kanyang trabaho, sa mga relasyon sa kanyang mga anak, sa iba pang mga relasyon, at sa pangkalahatan upang linisin ang relasyon ng isang tao kasama ang kanyang pamilya, ina at ama. Ang Dharma ay para sa iyong tunay na katuparan, magpakailanman, para sa lahat ng iyong buhay. Ito ay may kinalaman sa paglilinis ng lahat ng iyong espirituwal na karma, hindi lamang sa buong buhay na ito at hindi lamang na may kaugnayan sa unang sikolohikal na sitwasyon ng relasyon sa ina at ama. Ito ay isang kasanayan na higit pa sa sikolohiya. Ano ang higit sa sikolohiya? estado ng pagmumuni-muni. Pagpasok sa pagmumuni-muni, pumasok tayo sa unibersal na katotohanan na lampas sa samsara. Sa ganitong estado, ang ikot ng pag-asa at takot sa buhay ng tao ay nagiging hindi mahalaga kumpara sa kaligayahan at walang hanggang kalawakan ng katotohanan. Kaya ang dharma ay nilalayong tulungan ang indibidwal na malampasan ang samsara. Samantalang ang therapy ay upang matulungan ang isang tao na gumana nang mas mahusay sa samsara. At upang malito ang dalawang prinsipyong ito ay nagpapahiwatig na ang dharma ay walang mga pamamaraan upang talagang matulungan ang isang tao. Para bang masasabi mo na ang dharma ay nangangailangan ng ilang pagpapabuti, kaya kung magdagdag ako ng kaunting psychotherapy dito, ito ay talagang nagiging isang bagay na makapangyarihan. Gayunpaman, ang dharma ay isang holistic na landas.

Ang mga turo ay nagpapatuloy sa loob ng isang libong taon at naihatid sa isang tiyak na paraan na hindi kailanman nagbago. Kapag walang psychotherapy, halimbawa, ang mga turo ay nakatulong pa rin sa mga tao na makamit ang paliwanag at mapagtanto ang katawan ng bahaghari. Ang psychotherapy ay medyo bagong imbensyon para sa sangkatauhan. Mayroon na ngayong daan-daang iba't ibang mga therapies at bagong mga shoots ang umuusbong araw-araw. Para sa akin, maraming uri ng therapy ang namamatay araw-araw. Kung hahayaan natin ang pagtuturo na magpatuloy sa ganito, paghahalo at pagbabago araw-araw, sa loob ng isang daang taon ang pagtuturo ay ganap na matunaw, at ngayon ay hindi na mahahanap ng mga tao ang tunay na diwa ng dharma. Kung gayon ang dharma ay mawawala rin. Maraming beses kong sinabi na ang pagtuturo ay dapat gawin sa isang tiyak na paraan. Hindi ito nangangahulugan na dahil mas pamilyar ang mga Kanluranin sa psychotherapy, dapat nilang pag-aralan ang dharma nang mas sikolohikal o may halong psychotherapy sa ilang paraan. Parang sinasabi sa taong gustong matutong lumipad, “Aba, marunong ka pala maglakad. Kaya kung magpapakita ako sa iyo ng ilang higit pang mga halimbawa ng paglalakad, maaari mong malaman kung paano lumipad. Ito ay malinaw na walang katotohanan, at sa gayon ay hindi kailanman bumaba sa lupa.

Ngayon, maraming mga tao sa sikolohiya ang nagsisimulang magsabi na ang limang pamilyang buddha ay nauugnay sa pagharang sa limang negatibong emosyon. Kaya naman, nadarama nila na kahit papaano ay magagamit nila ang sikolohiya upang magtrabaho kasama ang mga anyo ng mga diyos. Una sa lahat, medyo malinaw na ang terminong "emosyonal na bloke" ay hindi umiiral sa Budismo. Ito ay isang term na naimbento sa sikolohiya. Pangalawa, tulad ng alam natin, walang mga bagay tulad ng mga espiritu o mga diyos sa sikolohiya (sa katunayan, naniniwala ako na maraming mga di-Buddhist na psychologist ang magiging labis na malungkot sa ideya ng pag-uugnay sa dalawa, dahil nakikita nila ang sikolohiya bilang isang agham. at Budismo bilang isang relihiyon). ). Ang iba't ibang tantra ay nagbibigay ng mga tiyak na paraan ng pakikitungo sa limang pamilya na may mga tiyak na pamamaraan at paglalarawan. Ang mga bagay na ito ay hindi isang bagay na maaaring imbento o baguhin sa anumang sandali tulad ng paglikha ng isang bagong hybrid ng sikolohiya at Budismo.

Dapat palaging tandaan ng mga tao na may pagkakaiba sa punto ng view ng Dzogchen at therapy. Ang pokus ni Dzogchen ay nasa mahalagang likas na naliwanagan ng tao, na kahit papaano ay natatakpan sa kanyang sarili at dapat niyang tuklasin muli. Sa estadong naliwanagan, ang estado ng pagmumuni-muni na sinisikap nating alalahanin at manatili, walang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, sakit o kasiyahan. Ang lahat ng mga bagay ay simpleng anyo ng pag-iral, isang halimbawa ng ating mahahalagang kakayahan na magpakita. Tulad ng isang salamin na ang kalikasan ay sumasalamin sa lahat nang walang paghuhusga, ang mga pagkakaiba sa anyo ay eksaktong pareho. Ito ay hindi isang pantasya o isang idyllic na mundo, ngunit ang aktwal na kalikasan ng katotohanan. Kung ang isang tao ay may ilang karanasan sa estado ng pagmumuni-muni, mabilis niyang mauunawaan ang sinasabi ko para sa kanyang sarili. Samakatuwid, hindi lamang isang turn of phrase ang sabihin na tayong lahat ay mga buddha, mga nilalang na naliwanagan. Ganyan tayo, nawala lang ang presensya natin sa kaalamang ito.

Bagaman napakahirap i-generalize, tila ibang-iba ito sa pananaw ng sikolohiya. Ang pangunahing diin sa gawaing sikolohikal ay sa sakit ng pasyente at sa mga sakit sa lipunan ng tao sa pangkalahatan. Ito siyempre ay kinakailangan para sa pansamantala. Kung ang isang tao ay may sakit at ang doktor ay tutulong na pagalingin ang sakit, dapat niyang ituon ang pansin sa sakit. Ngunit kung minsan, tulad ng naobserbahan ko, ito ay humahantong sa mga tao na paunlarin ang kanilang kakayahang suriin ang iba at ang kanilang sarili sa negatibong paraan. Maaaring may posibilidad na tingnan ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao bilang mga sakit. Sa halip na payagan ang buhay ng tao na magkaroon ng maraming iba't ibang mga pagpapakita at anyo, ang psychotherapy ay may posibilidad na ituring ang isang uri bilang malusog at ang iba ay hindi malusog. Kung ang isang tao ay natigil sa psychotherapy, ang buong mundo ay maaaring maging isang eksena ng neurosis para sa kanya, at ang bawat tao ay mapapansin na may sakit sa isang paraan o iba pa.

Kahit na ito ay totoo, hindi pa oras upang wakasan ito. Ang mga neuroses at sakit ay maliit na bahagi lamang ng mga potensyal na pagpapakita ng pagkakaroon ng tao. Sa bawat isa sa atin ay mayroong at palaging magkakaroon ng sakit at pagdurusa, ngunit sa parehong oras ay mayroong isang estado ng kaliwanagan. Bukod dito, nang walang pananaw ng mga turo na nagpakita na ang lahat ay isang ilusyon, ang mga tao ay madalas na naniniwala na ang kanilang pang-unawa sa kanilang sarili at sa iba ay mga sakit ay totoo at kongkreto. Minsan ang mga tao ay maaaring maging napaka-attach sa kanilang sakit o maging mga dalubhasa sa paninisi, mas alam kung sino ang nagdudulot ng paghihirap na iyon. Kaya nagpapakita ng maliit na tunay na pagbabago sa kanilang mga aksyon. Ang isa sa mga panganib ng psychotherapy ay na maaari itong bumuo ng kakayahan ng tao na paghiwalayin ang kanilang mga sarili at makita ang mga bagay nang may dalawalistang paraan: paksa-bagay, mabuti-masama, tama-mali. Gayunpaman, hindi ko sinisisi ang psychotherapy sa pangkalahatan, dahil ang kalikasan ng tao sa pangkalahatan ay may ganitong mga ugali, at maraming practitioner ang patuloy na nagpapakita ng mga bagay na ito nang walang tulong ng anumang psychotherapy.

Siyempre, ang parehong mga pasyente at practitioner ay pantay na may kakayahang makondisyon ng kanilang nakaraang karma. Maaari akong magbigay ng isang maliit na halimbawa na talagang karaniwan. Mayroon akong isang mag-aaral na sumunod sa mga turo sa loob ng maraming taon at isang napakasipag na practitioner. Sa unang bahagi ng kanyang buhay, namatay ang kanyang ama at iniwan siya sa mga bisig ng isang nagtatrabahong ina. Bilang isang may sapat na gulang, siya ay nagkaroon ng maraming mga relasyon, at dahil siya ay kaakit-akit, ang mga lalaki ay madaling maakit sa kanya. Lumipas ang maraming taon, at ngayon ay apatnapu na siya. Sinabi niya sa akin nang maraming beses sa mga nakaraang taon na ang kanyang puso ay nagnanais ng isang pangmatagalang relasyon sa pag-ibig at posibleng mga anak. Gayunpaman, malinaw din niyang sinabi sa akin na pagkatapos mamatay ang kanyang ama noong siya ay maliit, hindi niya ito kailanman kaya, dahil hindi niya talaga mapagkakatiwalaan ang mga lalaki. Ito mismo ang sinabi niya sa akin. Siya ay hindi kailanman naging sa therapy at sa katunayan ay ganap na laban sa ideya. Ngayong matanda na siya, tiyak na napagdesisyunan niya na ang lahat ng kanyang mga relasyon ay magwawakas nang masama, at pinakamahusay na manatiling walang asawa sa natitirang bahagi ng kanyang buhay. Syempre, walang masama sa pagiging mag-isa kung iyon ang tunay mong hangarin, ngunit dito natin pinag-uusapan ang isang taong ganap na nakondisyon ng kanyang nakaraan at mulat na siya ay nakakondisyon, at sa huli ay piniling tanggapin ang kanyang pagkukundisyon bilang totoo at hindi maiiwasan.. Gaano man ito kahirap, dapat palaging subukan ng practitioner na tuklasin ang ganap na unreality ng lahat ng bagay: mga kaisipan, damdamin, mga nakaraang kaganapan. At sa ganitong paraan natututo kang palayain ang iyong sarili mula sa mga ilusyon, mula sa katotohanan at katigasan ng isip, na palaging isang balakid sa pag-unlad sa landas.

Ngunit sa Dzogchen sinubukan mong tumingin muli sa salamin, tingnan ang iyong mga kakayahan at kahinaan, at sikaping palayain ang iyong sarili sa anumang paraan na angkop para sa iyong partikular na mga kondisyon. Ang mga ito ay maaaring dharma o non-dharma na mga pamamaraan, ngunit dapat palaging tandaan na ang pamamaraan ay pangalawa sa layunin ng pagpasok at pananatili sa isang estado ng pagmumuni-muni.

Ito ay nagdadala sa akin na banggitin ang isa sa mga pinakamalaking pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng tradisyonal na therapy at Budismo sa pangkalahatan. Sa psychotherapy, ang ego ay nakikita bilang may isang function at, kapag ito ay gumagana sa isang malusog na paraan, ay mahalaga sa kaunlaran at buhay ng mga tao. Ang lahat ng mga kasanayan at pilosopiya sa dharma ay naglalayong buwagin ang ego. Ang kaakuhan ay ang pangunahing hadlang sa estado ng pagmumuni-muni at kaliwanagan. Ito ay isang puwersa na lumilikha ng ilusyon ng paghihiwalay ng paksa at bagay at nagtatago ng tunay na pagkakaisa ng lahat ng kalikasan. (Maaaring sabihin ng ilang Buddhist psychotherapist na upang talikuran ang ego, kailangan munang palakasin at lumikha ng isang malusog na kaakuhan.

Gayunpaman, hindi ko talaga nilayon na gumawa ng paghahambing sa pagitan ng sikolohiya at Budismo. Mangangailangan ito ng walang katapusang mga talakayan at talagang ibang at mahirap na paksa. Gusto ko lang ituro ang napakakaunting mga bagay na makakatulong sa mga tao na maunawaan at maipakita ang pagiging natatangi ng dalawang anyo na ito. Sa pagkakaalam ko, ang sikolohiya at psychotherapy siyempre ay maaaring maging lubhang kapaki-pakinabang depende sa mga pangyayari. Posible na para sa mga taong may mahihirap na emosyonal na problema, ang therapy ay kinakailangan o nakakatulong bago sila magkaroon ng presensya upang simulan ang pagmumuni-muni o kahit na ipagpatuloy ang pagmumuni-muni. Marahil ay kailangan din ang psychotherapy upang matunaw ang mga energetic imbalances na nauugnay sa malalim at mahirap na emosyonal na mga problema. Samakatuwid, para sa maraming tao, ang therapy ay maaaring katulad ng mga paunang kasanayan sa paglilinis para sa pagpasok sa landas ng dharma. Mahuhulaan ko lang ito mula sa sinabi sa akin ng mga tao tungkol sa kanilang mga personal na karanasan. Mahirap para sa akin na maghusga nang tumpak dahil wala pa akong direktang karanasan sa anumang uri ng therapy at malamang na hindi.

Madalas kong marinig ang tanong na ibinangon: “Hindi ba iba-iba ang mga tao sa mundo ngayon? Siguro kailangan nila ng sikolohiya, habang ang mga Tibetan, na isang mas simpleng tao, ay hindi nangangailangan nito?" Sa palagay ko ay maaaring maisulat ang mga volume sa paksang ito. Sa ngayon, babanggitin ko lang ang ilang bagay. Nararamdaman ko na ang mga tao sa lahat ng dako ay talagang magkapareho nang malalim. Ngunit siyempre, ang mga ito ay dahil sa iba't ibang mga bagay. Ang mga Tibetan na lumaki sa Kanluran ay kikilos at mag-iisip tulad ng mga Kanluranin, at ang kabaligtaran ay totoo rin. Sa sinaunang Tibet, karamihan sa mga tao ay mahirap at hindi marunong bumasa at sumulat, at kakaunti ang mga taong may pinag-aralan at may kaalaman. Nabuhay sila sa isang di-teknolohiyang mundo, at sa labas nito ay bumuo sila ng isang relihiyon na ang gawain ay akayin ang indibidwal mula sa walang katapusang cycle ng sakit at pagdurusa na pinaniniwalaan nilang buhay. Hindi tulad ng tradisyon ng Judeo-Christian, ang relihiyong ito ay hindi batay sa paniniwala sa Diyos, ngunit sa paniniwala sa banal na potensyal ng bawat tao. Kasunod nito ay ang paniniwala sa iba't ibang tagapagtanggol at espiritu na nauugnay sa mga natural na elemento at lupa. Ang relihiyong ito ay maaaring hatiin sa dalawang kategorya. Ang unang aspeto ng relihiyon ay nakabatay sa pananampalataya, debosyon at simpleng panalangin para sa mga taong walang pinag-aralan. Ang ikalawang bahagi ng relihiyong ito ay naglalaman ng mas kumplikadong pilosopiya at isang serye ng mga pamamaraan at landas na nangangailangan ng higit na pag-unlad ng mga kakayahan sa pag-iisip. Ito ay para sa ilang mga indibidwal na binuo ng sapat ang kanilang pag-iisip upang makapagtrabaho nang direkta sa isip. Marahil ay tiyak na dahil ang mga Tibetan ay hindi umunlad sa isang teknolohikal na landas, hindi sila kailanman nagkaroon ng ilusyon na ang tao ay maaaring mangibabaw sa mga elemento o sa kosmos. Ang lahat ng espiritwalidad, para sa mga edukado o walang pinag-aralan na mga tao, ay naglalayon sa isang bagong pagkakaisa ng indibidwal sa kosmos at magtrabaho kasama ang mga puwersang ito. Kamakailan lamang sa kasaysayan, nagsimulang umunlad ang Kanluraning daigdig kasama ang siyentipikong teknolohikal na landas, at dito nagmula ang paniniwala sa primacy ng sanhi at epekto sa bagong kumplikadong modernong mundo. Para sa mga taong tulad natin na nabubuhay sa modernong mundo, posibleng gumamit ng sikolohiya at sosyolohiya upang matulungan ang ating pangkalahatang pag-unawa sa ating sarili at sa ating kapaligiran, nang hindi malito o malito ito sa mga turo.

May malinaw na malaking pagkakaiba sa pagitan ng mga Kanluranin at mga taong nakatira at lumaki sa mga bansang hindi gaanong pinag-aralan tulad ng Tibet. Ang unang bagay na napansin ko ay ang mga Kanluranin, na itinapon sa napakabilis na mundo ng pagpaparami ng kasiyahan, ay tila napakaikling mga tagal ng atensyon. Sa pangkalahatan, tila nilalayon nila kaagad ang ilang kamangha-manghang resulta, at kung hindi nila ito makuha, mabilis silang masaktan o lumipat sa ibang mga bagay. Kadalasan gusto nila ang resulta ay mula sa labas. Nais nilang tulungan sila ng panginoon, ipakita sa kanila, pagalingin sila at, sa esensya, gawin silang maliwanagan sa pamamagitan ng pag-snap ng kanilang mga daliri. Kaya sa palagay ko mas madaling tanggapin ng mga tao ang marami sa mga therapist ngayon dahil pinapayagan sila ng mga kondisyon na maging mas passive kapag ang doktor ay naglaan ng mga regular na oras sa kanila para sa kanilang kapakinabangan. bigyang-kasiyahan ang pananabik sa paggalaw at pagbabago, ito man ay matiis o hindi). Ito ay ganap na naiiba mula sa Dzogchen path, kung saan ang buong realisasyon ay nakabatay sa pagsasanay na ginagawa mo nang mag-isa sa iyong pang-araw-araw na buhay o sa pag-urong. Higit pa rito, bagama't malinaw sa akin na ang isang tao ay maaaring mamulat sa anumang sandali kung magising lamang siya sa kanyang sariling mahalagang likas na naliwanagan, kadalasan ay hindi ito nangyayari. Ang mga tao ay kailangang mag-alay ng mga taon at taon, dahan-dahang binabalatan ang mga patong ng obscurations at negatibong karma. Tulad ng sinabi ko ng maraming beses, karamihan sa mga tao na nakamit ang realisasyon sa Tibet ay ginugol ang kanilang buhay na nakatuon sa pagsasanay at pagmumuni-muni, madalas na umuurong sa mga kuweba. Bagama't sa Dzogchen hindi mo dapat gugulin ang iyong buhay sa pag-urong, dapat mo pa ring ialay ang iyong buhay sa pagsasanay para sa kapakanan ng mga resulta.

Pagkatapos ng lahat, napakahirap na baguhin ang mga tao sa anumang paraan, at ang kalikasan ng karma ay medyo tulad ng pandikit. Ang layunin nito ay manatiling nakadikit sa balat ng tao. Minsan iniisip ko kung ang mga taga-Kanluran ay may kapanahunan at tiyaga upang sundan ang landas nang matagal at mahirap upang makamit ang malalim na mga resulta. Ano ang maaaring mangyari sa isang tao kung ihahalo niya ang pagtuturo sa psychotherapy at pagkatapos ay ituro ito sa ibang tao. Ano ang mga problema ng taong ito sa mga dharmapalas? Mahirap talagang husgahan ito, ngunit mas mabuti na husgahan ito kung ano ang mangyayari kapag nagturo siya ng mali at kumalat ito sa ibang tao at maaaring manatili pa sa ibang henerasyon. Nangangahulugan ito na maaari itong maging sanhi ng hindi pagkakaunawaan ng maraming tao, marahil sa mahabang panahon. Maaari niyang maging sanhi ng patuloy na paghihirap ng iba. Ito ay mahirap na karma. Muli, inuulit ko na hindi ito nangangahulugan na hindi mo magagamit ang psychotherapy sa iyong pang-araw-araw na buhay. Maaari mo itong gamitin, ngunit kailangan mo ring malaman ang mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng dalawa. Sa landas ng Dzogchen dapat mong gamitin ang lahat upang matulungan ang iyong personal na pagsasakatuparan, ngunit huwag malito, hindi ito nangangahulugan na kailangan ni Dzogchen ang psychotherapy upang makumpleto. Sa kabaligtaran, hindi tinatanggihan o tinatanggap ni Dzogchen ang anumang bagay sa buhay, ngunit ginagawa ang lahat sa pamamagitan ng pagmumuni-muni.

Ngayon, tila sa akin, sa kabila ng lahat ng nasabi ko na, may ilang mga tao na magbabasa ng artikulong ito at masayang mag-iisip: "Ah, tingnan mo, sa kabila ng katotohanan na hindi niya ito direktang sinabi, si Norbu Rimpoche ay talagang laban sa psychotherapy.. Noon pa man ay ayaw ko sa psychotherapy at ngayon ay may dahilan na ako. Ang lahat ng iba pang mga tao sa komunidad na gumagawa ng psychotherapy ay talagang mauunawaan na ito." Siyempre, hindi ko sinabi ito, at ang mga taong laban sa psychotherapy ay dapat magkaroon ng kamalayan kung bakit sila laban dito. Walang mga kalamangan at kahinaan sa Dzogchen. At kung nakita mo ang iyong sarili na tinatanggihan ang isang bagay, kailangan mong magkaroon ng kamalayan na ito ay isa ring anyo ng galit, at ang galit ay nag-ugat sa attachment. Ang mga miyembro ng komunidad na nagpasya na hindi nila gusto ang psychotherapy ay dapat tanungin ang kanilang sarili kung ano ang kanilang nakakabit, kung ano ang kanilang natatakot na mawala. Ito marahil ang mismong mga tao na higit na makikinabang sa psychotherapy.

Ito ay isang paraan ng pagtatrabaho sa sarili sa landas ng Dzogchen. Nangangailangan ito ng malaking pananagutan sa sarili at kamalayan, dahil ang Dzogchen ay ang landas ng pagpapalaya. Gayunpaman, ang kalayaan ay hindi nangangahulugan ng isang lisensya, tulad ng isang lisensya upang sirain ang isang bagay. May kaayusan din ang kalayaan. Kapag ang isang tao ay talagang binuo, ang isang malalim na kalayaan ay nasa loob niya, pagkatapos ay awtomatiko niyang iginagalang ang integridad ng iba pang mga bagay. Ang Dzogchen ay itinuturing na pinakamataas na pagtuturo nang tumpak dahil nag-aalok ito ng lahat ng pinakamalalim na pamamaraan ng pagsasakatuparan nang hayagan. Gayunpaman, ang isang brilyante na inilagay sa kamay ng isang bulag o hangal na tao ay walang halaga. Hinihiling ni Dzogchen na ang isang tao, sa pagkakaroon ng malawak na kaalamang ito, ay nasa isang mataas na antas upang malaman ang halaga ng kung ano ang iniaalok sa kanya at upang makayanan ang tunay na kalayaan na ipinahihiwatig nito. Ang kalayaang ito ay nagpapahiwatig na mayroon kang kapangyarihan na gawin ang anumang kinakailangan upang palayain ang iyong sarili at tulungan ang iba na gawin din ito, o sirain ang iyong sarili, ang iyong guro, at ang mga turo mismo.

Gamit ang lahat upang mapaunlad ang ating kamalayan at mabawasan ang mga hadlang ng negatibong karma, dapat nating laging panatilihin ang natatanging pagkakaisa ng hiyas na siyang pagtuturo. Kung hindi natin ipagtatanggol ang doktrina sa kabuuan, ano ang maiaalok natin sa mga bata at sa kanilang mga anak? Napakalaking pagkakataon para sa pagsasakatuparan ay mawawala sa lupa.

(Muling inilimbag mula sa: Buddhism and Psychology
ni Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Pagsasalin: Yuri Nevzgoda