Ang gawa ni Arnold Toynbee (1889-1975) ay nabuo laban sa backdrop ng dalawang digmaang pandaigdig. Ang mga kalunos-lunos na pangyayaring ito ay hindi humantong sa Europa na bumaba, gaya ng hinulaang ni O. Spengler. Bukod dito, ang ika-20 siglo ay inihayag ang mga uso ng globalismo, ang pagbuo ng komunidad ng mundo batay sa mga prinsipyo ng Eurocentrism: indibidwalismo at demokrasya, na nagbibigay ng "dynamism" sa kaibahan sa "static" na Silangan.

Sa kanyang konsepto, gamit ang mga posibilidad ng empirical analysis, isinasaalang-alang ni Arnold Toynbee ang paikot na landas ng pag-unlad ng sibilisasyon, ginalugad ang lahat ng mga yugto ng pagbuo, pag-unlad at resulta nito. Kasunod nina N. Ya. Danilevsky at O. Spengler, sa halip na isang larawan ng kasaysayan ng mundo na may patnubay ng paggalaw mula sa simple hanggang sa kumplikado, mula sa hindi gaanong perpekto hanggang sa mas perpekto, ang English thinker ay nakakakita ng larawan ng maraming kultura, kung saan ang bawat kultura ay may kanya-kanyang sariling ideya, sariling hilig, sariling kaugalian at tradisyon, buhay at kamatayan.

A. Ang konsepto ni Toynbee sa pag-unawa sa kasaysayan ay isa sa mga variant ng teorya ng mga siklo ng kultura, batay sa ideya na ang kasaysayan ay binubuo ng maraming independyente, maluwag na konektadong mga sibilisasyon, na ang bawat isa ay napupunta sa sarili nitong paraan mula sa pagsilang hanggang sa kamatayan. Si A. Toynbee ay isang relihiyosong palaisip na nagbabahagi ng posisyon ng deism sa pilosopikal na diskurso, na makabuluhang nakakaapekto sa kanyang pananaw sa kasaysayan, ang interpretasyon ng layunin at kahulugan nito. Ayon kay Toynbee, ang kasaysayan ay gawain ng Diyos. Napagtanto niya ang kasaysayan sa pamamagitan ng mahahalagang aktibidad ng tao at sangkatauhan. Ang batayan ng kasaysayan ay ang pakikipag-ugnayan ng batas ng mundo - ang Banal na mga logo at sangkatauhan. Ang aktibidad ng huli ay walang iba kundi isang tugon sa isang banal na kahilingan, na ipinahayag sa anyo ng isang natural o iba pang hamon. Sa pamamagitan ng pag-unawa sa kasaysayan, naiintindihan ng sangkatauhan ang sarili nito. Sa ibabaw, ang kasaysayan ay magkakaiba, ngunit sa kailaliman nito ay iisa at isang paraan, sapagkat ito ay nakatuon sa pag-unawa sa Diyos sa pamamagitan ng pagsasakatuparan sa sarili, pagtupad sa sarili at pagpapahayag ng sarili ng tao. Ang nag-iisang landas na ito ay walang pagkakatulad sa pagnanais ng ilang mga pwersang pampulitika na bumuo ng isang solong sangkatauhan batay sa mga halaga ng lipunang Kanluranin. Itinataas ng hangaring ito ang mga salik sa ekonomiya at pulitika sa Ganap. Nagmumula ito sa isang maling palagay tungkol sa pagiging prangka ng pag-unlad, na nagpapawalang-bisa sa konsepto ng "Eurocentrism".

A. Naniniwala si Toynbee na ang anumang lipunan ay isang kumplikado at dinamikong pormasyon ng isang uri ng ebolusyon. Sa pag-unlad nito ay nakondisyon ito ng mga panloob na salik at panlabas na kondisyon. Ang pag-unlad ng lipunan ay nakasalalay sa kumbinasyon ng mga salik at kundisyon na nagsisilbing "hamon" na nag-uutos ng angkop na "tugon". Kung ang sagot ay matagumpay, ang lipunan ay nakakakuha ng isang bagong kalidad. Kung ang sagot ay hindi sapat, ang lipunan ay hihinto sa pag-unlad at maaaring mapahamak. Ang iskema ng prosesong pangkasaysayan sa mode na "challenge-response" ay sumasalungat sa fatalismo ni Spengler na may oryentasyon na ang anumang kultura, na naubos ang sigla nito, ay nababagong sibilisasyon, na siyang simula ng katapusan ng kultura, ang kabagsikan nito.

Mula sa pananaw ni A. Toynbee, ang sibilisasyon ay isang yunit ng pagsukat ng makasaysayang nilalang, dahil ito ay ... "isang lipunang may mas malawak na lawak, kapwa sa kalawakan at sa panahon, kaysa sa mga pambansang estado, lungsod-estado o anumang iba pang mga unyon sa pulitika." Samakatuwid, hindi mga kultura, ngunit ang mga sibilisasyon ay dapat isaalang-alang ng mga istoryador. Ang mga sibilisasyon ay maihahambing sa bawat isa. Ang sukat ng mga base ng Toynbee para sa pag-uuri ng sibilisasyon ay lubos na tuluy-tuloy, ngunit dalawa sa kanila ang nananatiling matatag. Ito ang relihiyon at mga anyo ng organisasyon nito, pati na rin ang teritoryo. "Ang unibersal na simbahan ay ang pangunahing tampok na ginagawang posible na pag-uri-uriin ang mga lipunan ng parehong uri. Ang isa pang pamantayan para sa pag-uuri ng mga lipunan ay ang antas ng kalayuan mula sa lugar kung saan orihinal na nabuo ang lipunan.

Sa pagsusuri sa kasaysayan, tinukoy ng Toynbee ang dalawampu't isang sibilisasyon na umiral sa Earth (nagbabago ang figure na ito habang umuusad ang libro). Binibigyang-pansin niya ang Kanlurang Kristiyano; Kristiyanong Ortodokso; Islamiko; Far Eastern at Hindu. May mga relasyon sa pagkakamag-anak sa pagitan ng ilan sa mga sibilisasyong ito, tulad ng Western Christian at Orthodox Christian. Magkasama sila sa "magkapatid" na relasyon, dahil nagmula sila sa parehong kultura - ang sibilisasyong Hellenic. Ang mga sibilisasyon ay nakikipag-ugnayan sa isa't isa at maaaring makaimpluwensya sa isa't isa. Ang pananaw na ito sa panimula ay sumasalungat sa konklusyon ni O. Spengler na ang mga sibilisasyon ay mga self-contained entity na hindi magkaintindihan. Hindi rin tinatanggap ni Toynbee ang konsepto ng "pagkakaisa ng sibilisasyon", na nagpapaliwanag ng ideya ng pagkakaisa sa pamamagitan ng hypertrophied na pakiramdam ng Eurocentrism ng mga modernong istoryador. Ang mga Kanluraning istoryador, ayon kay Toynbee, ay naniniwala na sa kasalukuyan ang pag-iisa ng mundo sa batayan ng ekonomiya ng Kanluran ay higit pa o hindi gaanong nakumpleto, na nangangahulugang, ayon sa kanilang paniniwala, ang pag-iisa sa ibang mga direksyon ay nakumpleto na rin. Bilang karagdagan, nalilito nila ang pag-iisa sa pagkakaisa, pinalalaki ang papel ng sitwasyon na nabuo sa kasaysayan kamakailan at hindi pinapayagan ang pag-uusap tungkol sa paglikha ng isang Sibilisasyon, lalo na ang pagkilala nito sa lipunang Kanluranin.

Sa kanyang konsepto, isinasaalang-alang ni A. Toynbee ang mga yugto ng siklo ng buhay ng mga sibilisasyon. Naniniwala siya na ang bawat sibilisasyon ay dumadaan sa mga yugto ng paglitaw, paglago, pagkasira at pagkabulok sa landas ng buhay nito. Ang unang dalawang yugto ay nauugnay sa enerhiya ng "vital impulse", ang huling dalawa - kasama ang pag-ubos ng "vital forces". Ang pag-unlad ng sibilisasyon ay tinutukoy ng batas ng "hamon at tugon". Ang makasaysayang sitwasyon, na kinabibilangan ng tao at natural na mga kadahilanan, ay nagdudulot ng hindi inaasahang problema para sa lipunan, hinahamon ito. Ang karagdagang pag-unlad ng lipunan ay nakasalalay sa kakayahan nitong magbigay ng sapat na tugon sa hamong ito. Ang lahat ng mga hamon ay nahahati sa mga hamon sa kapaligiran at mga hamon sa realidad sa lipunan. Ang batayan ng mga hamon ay: malupit na klima, bagong mga lupain, hindi inaasahang paglawak mula sa panlabas na kadahilanan ng tao, patuloy na panlabas na presyon, paglabag sa natural na pag-unlad.

Sa lahat ng mga kasong ito, ang batas panlipunan ay pumapasok, na akma sa pormula na "mas malakas ang hamon, mas malakas ang insentibo." Gayunpaman, kung ang hamon ay labis na labis, hindi ito maaaring maging isang epektibong pampasigla. Ang paglago ng mga sibilisasyon ay isang bagay, una sa lahat, ng mga malikhaing indibidwal. “Ang mga malikhaing personalidad, sabi ni A. Toynbee, sa ilalim ng anumang mga kundisyon ay bumubuo ng isang minorya sa lipunan, ngunit ang minoryang ito ang nagbibigay ng bagong buhay sa sistema ng lipunan. Sa bawat lumalagong sibilisasyon, kahit na sa panahon ng mabilis na paglago, isang malaking masa ng mga tao ang hindi kailanman lumabas mula sa isang estado ng pagwawalang-kilos.

Ang unang yugto ng sibilisasyon ay ang estado ng pinagmulan - genesis. Ang sibilisasyon ay maaaring lumitaw alinman bilang isang resulta ng isang mutation ng isang primitive na lipunan, o sa mga guho ng isang "ina" na sibilisasyon. Ang yugto ng genesis ay sinusundan ng yugto ng paglago, kung saan ang sibilisasyon ay bubuo mula sa isang embryo tungo sa isang ganap na istrukturang panlipunan. Sa panahon ng paglago, ang isang sibilisasyon ay patuloy na nasa panganib na dumaan sa yugto ng pagkasira, na, bilang isang patakaran (ngunit hindi kinakailangan!) Ay pinalitan ng yugto ng pagkawatak-watak. Ang pagkakaroon ng pagkawatak-watak, ang isang sibilisasyon ay mawawala sa mukha ng Earth (sibilisasyong Egypt, sibilisasyong Inca), o nagsilang ng mga bagong sibilisasyon (sibilisasyong Hellenic, na nagbunga ng Kanluranin at Ortodoksong Kristiyanismo sa pamamagitan ng unibersal na simbahan).

Dapat pansinin na sa siklo ng buhay na ito ay walang ganoong nakamamatay na predeterminasyon ng pag-unlad, na naroroon sa siklo ng sibilisasyon ni Spengler. Kung ang sibilisasyon ni Spengler ay isang buhay na organismo na kinakailangang lumalaki, tumatanda, nalalanta at sa wakas ay namamatay, kung gayon ang Toynbee ay umalis sa interpretasyon ng sibilisasyon bilang isang uri ng hindi mahahati na nilalang, isang uri ng "monad", na naniniwala na "ang lipunan ay hindi at hindi maaaring maging wala. ngunit isang daluyan kung saan ang mga indibidwal ay nakikipag-ugnayan sa isa't isa. Ang mga indibidwal, hindi mga lipunan, ang lumikha ng kasaysayan ng tao.

Ang ganitong interpretasyon ng lipunan ay ginagawang posible upang masagot ang tanong ng predetermination ng pag-unlad. Kung ang lahat ng mga indibidwal na bumubuo sa isang partikular na lipunan ay maaaring madaig ang bali sa kanilang mga kaluluwa, kung gayon ang lipunan sa kabuuan ay maaaring makaalis sa yugto ng pagkabali. Ang mga bali ng mga sibilisasyon ay hindi maaaring maging resulta ng paulit-ulit o progresibong pagkilos ng mga puwersang lampas sa kontrol ng tao. Ang proseso ng pag-unlad ng sibilisasyon ay tinitiyak sa kaso kapag ang lipunan sa kabuuan ay tumugon sa isang hamon at, sa parehong oras, hindi lamang tumugon, ngunit sabay-sabay na bumubuo ng isa pang hamon, na kung saan ay nangangailangan ng isang bagong tugon. Ang proseso ng pag-unlad ay hindi titigil hangga't ang paulit-ulit na paggalaw na ito ng pagkawala ng balanse at pagpapanumbalik nito ay nananatiling may bisa. Kasunod nito na tinatanggihan ni Toynbee ang kapalaran sa mga usapin ng pag-unlad ng sibilisasyon, sa paniniwalang ang huling salita ay laging nananatili sa tao. Ang pinaka-nakapupukaw na epekto sa sistema ay ang hamon ng katamtamang lakas. Ang mahinang tawag ay hindi mapipilit ang system na lumipat sa isang husay na bagong antas, habang ang isang labis na malakas na tawag ay maaari lamang sirain ito.

A. Ang konsepto ni Toynbee ay anthropocentric sa kahulugan na ang lipunan ay binibigyan ng lugar ng isang larangan ng pagkilos dito, at hindi isang tagapagdala ng malikhaing kapangyarihan. Samakatuwid, ang mga hamon ay inilaan, una sa lahat, para sa mga tao. Ibinahagi ni Toynbee ang posisyon ni Henri Bergson, ayon sa kung saan ang pag-unlad ng kasaysayan ay sinisiguro ng dobleng pagsisikap. Una sa lahat, sa bahagi ng mga indibidwal na naglalayong sa isang makabagong landas, at kasama nito - lahat ng iba pa na handang tanggapin ang pagbabagong ito at umangkop dito. Ang lipunan lamang na iyon ang matatawag na sibilisado kung saan ang mga pagsisikap na ito sa isa't isa ay pinagsama sa isa. Sa katunayan, ang pangalawang kondisyon ay mas mahirap tuparin. Ang pagkakaroon ng isang malikhaing personalidad sa lipunan ay isang kinakailangan at sapat na kadahilanan para sa paglitaw ng proseso. Gayunpaman, para sa isang kilusang pagtugon, kinakailangan ang ilang mga kundisyon kung saan maaaring maakit ng isang taong malikhain ang iba.

Isinasaalang-alang ang mekanismo ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng creative minority at ng passive majority, tinawag ni Toynbee ang mekanismong ito na social imitation. Social imitation - ang "mimesis" ay lumilitaw sa isang tao bago pa man pumasok ang lipunan sa yugto ng pag-unlad. Ito ay makikita kapwa sa mga lipunang may primitive na paraan ng pamumuhay at sa mga advanced na sibilisasyon. Gayunpaman, ang pagkilos ng mimesis sa dalawang kasong ito ay direktang kabaligtaran. Sa primitive na lipunan, ang mimesis ay ipinahayag sa mga kaugalian, imitasyon ng nakatatanda ng pamilya. Ang pagiging nakadirekta sa nakaraan, ginagarantiyahan nito ang katatagan ng lipunan. Kapag ang isang lipunan ay pumasok sa landas ng sibilisasyon, ang "mimesis" ay isang link sa pagitan ng mga aktibo at passive na mga miyembro nito. Para sa isang matagumpay na pagtugon sa isang hamon, ang ilang mga salik ay dapat na naroroon sa lipunan: kailangang may mga taong kayang maunawaan ang hamon at magbigay ng sagot dito, ang karamihan ay dapat na handa na tanggapin ang sagot na ito, "hinog" na lumahok sa ang pagpapatupad ng isang magandang tugon.

Tinukoy ni Toynbee ang dalawang paraan para sa paglitaw ng mga sibilisasyon: sa pamamagitan ng mutation ng isang primitive na lipunan at sa pamamagitan ng paghihiwalay ng "proletaryado" mula sa naghaharing minorya ng mga dati nang sibilisasyon. Sa parehong mga kaso, ipinaliwanag ni A. Toynbee ang genesis sa tulong ng konseptong "Challenge-and-Response", habang tinatanggihan ang parehong mga teorya ng lahi na nagpopostulate ng iba't ibang pwersang "nagbubuo ng estado", at paborableng natural na mga kondisyon, na sinasabing susi sa paglitaw. ng mga sibilisasyon. Ang mga likas na kondisyon ay maaaring makaimpluwensya sa likas na katangian ng isang sibilisasyon, gayunpaman, para sa isang matagumpay na kapanganakan, isang hamon o pampasigla ay dapat lumitaw.

Gaya ng nabanggit na, itinatampok ng Toynbee ang mga pangunahing insentibo na maaaring makaapekto nang malaki sa simula ng sibilisasyon. Ang mga insentibo ay maaaring maging natural at panlipunan. Ang paglitaw ng isang nakapagpapasigla na epekto sa bahagi ng kalikasan o sa mga nakapaligid na tao ay may kakayahang pangunahan ang isang primitive na lipunan mula sa isang nakatigil na estado at pilitin itong umunlad. Sa pagbibigay-katwiran sa kanyang tesis, sinusuri ni Toynbee ang buhay ng iba't ibang sibilisasyon at sa bawat kaso ay nakahanap ng isang tiyak na pampasigla ng una o pangalawang pagkakasunud-sunod.

Simula sa pag-aralan ang mga yugto ng paglago ng sibilisasyon, itinaas ng Toynbee ang problema ng criterion. Ang pagpapalawak ng teritoryo ay hindi nangangahulugang isang tagapagpahiwatig ng pag-unlad ng sibilisasyon. Ang pagpapalawak ng teritoryo ay kadalasang sinasamahan ng madugong mga digmaan at sa halip ay nagpapahiwatig hindi ng pag-unlad ng sibilisasyon, ngunit ang pagbabalik nito. Ang pag-agaw ng mga dayuhang teritoryo ay madalas na nagpapahiwatig ng kawalan ng kakayahan ng isang lipunan na makayanan ang isang panloob na hamon. Ang isang lipunang humihina ay naghahangad na ipagpaliban ang araw at oras ng pagkamatay nito, na nagtuturo sa lahat ng mahahalagang enerhiya nito sa mga materyal na proyekto sa napakalaking sukat, na walang iba kundi ang pagnanais na linlangin ang naghihirap na kamalayan, na napapahamak ng sarili nitong kawalan ng kakayahan hanggang sa kamatayan. Tumanggi si Toynbee na tanggapin bilang tanda ng paglago ang antas ng kapangyarihan ng lipunan sa kalikasan. Ang pag-unlad sa engineering at teknolohiya ay kadalasang sanhi hindi ng pangkalahatang pag-unlad ng lipunan, ngunit sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod ng militar, na nagpapahiwatig ng pagkasira. Bilang karagdagan, ang pag-unlad ng teknolohiya ay maaaring humantong sa "idolisasyon" nito bilang ang tanging pamantayan para sa pag-unlad ng sibilisasyon at pagpapabaya sa espirituwal na globo ng pag-unlad ng tao. Anong uri ng pag-unlad ang maaari nating pag-usapan kung ang pinakabagong mga nagawa ng agham ay ginagamit upang sirain ang isang tao. Ang kakanyahan ng pag-unlad, ayon kay Toynbee, ay nakasalalay sa batas ng pagpapasimple - esterification. Ang kahulugan ng batas na ito ay ang progresibong sistema ay dapat lumipat sa "mga enerhiya na higit at higit pang elementarya, banayad at naiintindihan lamang sa tulong ng mga abstract na kategorya." Ang batas ng esterification ay nagpapakita mismo ng hindi maliwanag. Gayunpaman, para kay Toynbee, bilang isang mananampalataya, ang relihiyosong etherification ay pinakamahalaga. Ito ay nagpapakita ng sarili sa unti-unting pag-akyat ng relihiyon sa mga diyos na may higit at mas malinaw na tinukoy na personalidad at ilang mga relasyon sa kanilang sarili, na nangangahulugang, sa huling pagsusuri, ang pagbuo ng isang tiyak na banal na personalidad. Ito naman ay nagiging sanhi ng paglipat mula sa panlabas tungo sa panloob na konsepto ng Diyos, ang paglipat ng relihiyon mula sa static tungo sa dinamiko. Ang etherification ay hindi maaaring hindi humahantong sa isang "paglipat ng larangan ng pagkilos". Ang kontradiksyon na "Kalikasan ng Tao" ay unti-unting nagiging kontradiksyon, na ang anyo nito ay ang pakikibaka sa pagitan ng mga uri, relihiyon, bansa.

Ang paglago ng sibilisasyon ay dahil sa mga pagbabago sa panloob na mundo ng indibidwal. Ang mga pagbabagong ito ay maaaring mangyari sa kaluluwa ng hindi sinumang tao, ngunit sa mga malikhaing minorya lamang. Ang sagot sa hamon sa kasong ito ay ang paglipat ng indibidwal sa mas mataas na antas ng pag-unlad. Gayunpaman, ang karamihan sa lipunan ay nananatili kung saan ito naroroon. Kaya naman, lumitaw ang isa pang napakahalagang kontradiksyon na "minority-majority". Ang karamihan ay maaaring lumapit sa minorya sa pamamagitan ng mekanismo ng mimesis. Gayunpaman, walang garantiya na mangyayari ito. Kaya naman mayroong panganib ng paghihiwalay ng isang panlipunang grupo mula sa isa pa. Sa pag-unlad ng sibilisasyon, ang kalaliman na ito ay lumalawak at lumawak, na, sa huli, ay maaaring humantong sa pagkasira ng sibilisasyon: isang hamon kung saan ang minorya ay hindi na kayang tumugon nang sapat.

Bilang resulta ng paglago, ang bawat sibilisasyon ay dumadaan sa sarili nitong natatanging landas ng pag-unlad. Ang karanasang natamo ng bawat sibilisasyon ay natatangi. Kung mas maunlad ang isang partikular na kabihasnan, mas kakaiba ang landas ng buhay na tinahak nito at mas hindi katulad nito sa ibang mga sibilisasyon. Habang lumalaki ang mga sibilisasyon, lumitaw ang kanilang pagkakaiba, na nakakaapekto sa pananaw sa mundo ng mga tao, kultura, at sining. Hindi tulad ni O. Spengler, na nagpapaliwanag ng pagkakaiba sa pagitan ng mga sibilisasyon (sa Spengler - mga kultura) sa pamamagitan ng pagkakaiba sa pagitan ng "pangunahing phenomena" - ang mga pangunahing simbolo na sumasailalim sa bawat kultura, nakikita ni Toynbee ang orihinal na panloob na pagkakaisa ng lahat ng mga sibilisasyon, ang mga pagkakaiba nito ay sanhi. sa pamamagitan ng pagiging kakaiba ng landas ng buhay ng bawat sibilisasyon. Ang pagkakaiba-iba na ipinakita sa kalikasan ng tao, buhay ng tao at mga institusyong panlipunan ay isang artipisyal na kababalaghan at tinatakpan lamang nito ang panloob na pagkakaisa.

Hindi tulad ni Spengler, na simpleng isinasaalang-alang ang pagsilang, paglago, pagkabulok at pagkamatay ng mga kultura sa pamamagitan ng pagkakatulad sa organismo ng hayop, itinuturing ng Toynbee ang lipunan bilang isang larangan ng pagkilos para sa mga tao. Tulad ng nabanggit na, ang proseso ng paglago ng sibilisasyon ay isang patuloy na pakikibaka. Sa isang banda, ito ang interaksyon sa pagitan ng mga hamon at ng malikhaing minorya, at sa kabilang banda, ito ay isang patuloy na kontradiksyon sa pagitan ng minorya at ng inert na masa ng karamihan. Maaaring mangyari ang pagkasira sa iba't ibang dahilan. Posible na ang aktibong bahagi ay hindi lamang makakapagbigay ng sapat na tugon sa susunod na tawag. Ang isa pang dahilan ay maaaring nasa likas na katangian ng mimesis. Ang mimesis, na nakadirekta sa hinaharap, ay nangangahulugan ng pagtanggi sa mga kaugalian. Ang sistema ay nagiging mahinang balanse at madaling kapitan ng mga sakuna. Hindi pagkakaroon ng sapat na malinaw at hindi malabo na sagot sa tanong tungkol sa mga sanhi ng bali, ang Toynbee ay nagbibigay ng isang malaking bilang ng mga halimbawa ng mga bali, kung saan maaaring makilala ang ilang mga grupo:

• pagtanggi sa mimesis. Sa panahon ng mga sakuna, ang karamihan ay maaaring mawalan ng pananalig sa mga mithiin ng minorya at, nang walang mga tradisyong pumipigil, ay nasa isang "nasuspinde" na estado, na hindi maaaring hindi humahantong sa kaguluhan;
• error sa minorya, na ipinahayag sa pagiging pasibo pagkatapos ng serye ng kanilang sariling mga tagumpay. Umiiral ang isang lipunang may ganoong minorya hanggang sa unang sakuna, na nag-aalis ng sistema sa "natutulog" na ekwilibriyo;
• paghihiwalay ng naghaharing minorya sa lipunan at, bilang resulta, ang pagkabulok nito;
• idolatriya - "isang intelektuwal at may depektong moral na bulag na pagpapadiyos ng isang bahagi sa halip ng kabuuan, ng isang nilalang sa halip na ang Lumikha at panahon sa halip na Kawalang-hanggan." Ang isang napakalawak na hanay ng mga bali ay nabibilang sa kategoryang ito. Sa partikular, ang modernong teknogenikong sibilisasyong Kanluranin, ang sibilisasyong Spartan, na inilagay ang sarili sa altar ng Diyos ng Digmaan, ay nahuhulog dito.

Tulad ng makikita, ang saklaw ng mga panganib na naghihintay para sa sibilisasyon sa landas ng pag-unlad nito ay napakalawak. Gayunpaman, ang simula ng pagkasira at kamatayan ay hindi maiiwasan. Palaging may pagkakataon na makawala sa isang hindi pagkakasundo.

Ang yugto ng pagkabulok, ayon kay Toynbee, ay isang serye ng mga hindi matagumpay na tugon sa parehong hamon na humantong sa pagkasira ng sibilisasyon. Sa mga terminong panlipunan, sa yugto ng pagkawatak-watak, nahahati ang lipunan sa tatlong bahagi:

Ang naghaharing minorya ay hindi na ang malikhaing puwersa ng lipunan, ngunit kumakapit sa

kapangyarihan. Upang mapanatili ang kapangyarihan, lumilikha ito ng sarili nitong estado;

• ang panloob na "proletaryado" ay hindi nagtitiwala sa naghaharing minorya. Ang kanyang tugon ay lumikha ng isang unibersal na simbahan;
• ang panlabas na "proletaryado" ay nagpapakita ng sarili sa mga barbarong pagsalakay sa isang humihinang sibilisasyon.

Sa espirituwal na globo, ang pagbagsak ng lipunan ay humahantong sa isang split sa kaluluwa. Ang paghahati sa mga kaluluwa ng mga tao ay nagpapakita ng sarili sa iba't ibang anyo. Nakakaapekto ito sa pag-uugali, damdamin, buhay sa pangkalahatan. Sa panahon ng pagbagsak ng lipunan, ang bawat hamon ay nakakatugon sa mga kaluluwa ng mga tao na may direktang kabaligtaran na tugon mula sa ganap na kawalang-sigla hanggang sa matinding anyo ng aktibidad. Habang tumitindi ang pagkawatak-watak ng lipunan, nagiging mas mahigpit, polarized, at mas makabuluhan ang mga kahihinatnan ng mga alternatibong solusyon.

Ang pagkabulok ng lipunan ay sinamahan ng ganap na pagbagsak ng naghaharing elite at ang paglitaw ng isang bagong malikhaing minorya na umusbong mula sa "proletaryado". Ang minoryang ito ang may kakayahang bumuo ng bagong sibilisasyon. Ang tanging positibong paraan palabas ay "pagbabagong-anyo", iyon ay, ang paglikha ng isang bagong relihiyon batay sa isang panimula na naiibang sistema ng mga halaga kaysa sa isang nabubulok na sibilisasyon. Ang nilikhang unibersal na simbahan ay ang "chrysalis" kung saan lilitaw ang isang bagong sibilisasyon sa hinaharap.

Ang mga pag-unlad sa larangang teknikal at pampulitika ay hindi naging espirituwal sa modernong lipunang Kanluranin. Ito ay nahulog sa bitag ng idolatriya, kung saan ang lugar ng "idolo" ay inookupahan ng parehong Western demokrasya. Sa sekular na Kanluraning daigdig noong ika-20 siglo, kitang-kita ang mga sintomas ng pagkaatrasado sa espirituwal. Ang muling pagkabuhay ng Leviathan ay naging isang relihiyon, at bawat Kanluranin ay nag-ambag sa prosesong ito. Ang modernong Kanluraning Renaissance ay sumalungat sa "idolatrya" sa relihiyong pantribo ng Hellenistic na mundo.

Sa pamamagitan ng pagpapailalim sa simbahan sa estado, ang lipunan ay naging esensyal na neo-pagan. Bilang isang relihiyosong tao, hinahangad ni Toynbee ang kaligtasan sa mundong simbahan, sa relihiyon bilang isang paraan ng pagkakasundo ng lahat ng mga naninirahan sa Earth. Ang isang kaluluwang pinaliwanagan ng isang mas mataas na relihiyon ay maaaring makamit ang higit pa sa pagpapabuti ng buhay sa lupa kaysa sa isang paganong kaluluwa. Ang pag-iilaw ng mga kaluluwa na may liwanag ng mas matataas na relihiyon ay tumutukoy sa espirituwal na pag-unlad ng isang tao. Sa madaling salita, ang pag-unlad sa kasaysayan ay ang mas malapit na paglapit ng tao sa Diyos 1 .

Kaya, pinatutunayan ng English thinker ang konklusyon na ang kasaysayan ng sangkatauhan ay isang banal na malikhaing puwersa sa pag-unlad, na ang ritmo ng makasaysayang proseso ng "hamon-tugon" ay naglalabas ng salpok ng panlipunang paglago, tinutukoy ang pananaw nito. Multivariate ang reaksyon ng sibilisasyon (lipunan) sa hamon.

Una, ito ay tinutukoy ng likas na katangian ng hamon, ang panlabas at panloob na mga aspeto nito. Ang panlabas ay maaaring maging paborable at hindi paborable. Ang panloob ay dahil sa kontradiksyon ng isang partikular na lipunan, ang pinagmulan ng pag-unlad nito.

Pangalawa, ito ay tinutukoy ng antas ng kakayahan ng mga tao na magbigay ng disenteng tugon. Ang pinagmumulan ng aksyong panlipunan ay hindi ang buong lipunan, kundi ang mga indibidwal na indibidwal o grupo lamang na nagpapakita ng kakayahang maging malikhain. Ang pagkamalikhain sa antas ng microcosm ay nagdudulot ng mga pagbabago sa macrocosm, na kumikilos bilang isang kadahilanan sa pag-unlad ng lipunan. Ang mga henyo, malalakas na personalidad ay "lebadura sa karaniwang kaldero ng sangkatauhan." Ang mga pagsisikap ng "creative minority" ay hindi maaaring hindi sumalungat sa konserbatismo ng karamihan. Kung nabigo ang historikal na minorya na tiyakin ang pag-angkop ng kanilang mga ideya sa pamamagitan ng inert majority, kung gayon ang malikhaing salpok ay lumabas na nakamamatay. "Culls out" ng lipunan ang mga miyembro ng creative minority, idineklara silang baliw o hinatulan sila ng kamatayan. Kung ang matagumpay na minorya ay namamahala sa pagtagumpayan ang pagkawalang-kilos at poot ng karamihan, ang lipunan ay umabot sa isang bagong antas sa pag-unlad nito na may isang pagpapakita ng isang bagong kalidad.

Pangatlo, ang paghila ng hindi gumagalaw, konserbatibong mayorya sa antas ng isang malikhaing minorya ay isang masakit na proseso, ngunit posibleng salamat sa "mimesis" - panggagaya sa lipunan. Ang pag-aari na ito ng kalikasan ng tao ay ang resulta hindi gaanong inspirasyon kundi ng kolektibong karanasan.

Sa kabila ng pagka-orihinal ng mga lokal na sibilisasyon, ayon kay A. Toynbee, mayroong mga pangkalahatang batas ng genesis, paglago, pagkasira ng mga sibilisasyon at ang kanilang pagbagsak. Sa yugto ng genesis, ang isang sibilisasyon ay maaaring lumitaw alinman bilang isang resulta ng isang mutation ng isang primitive na lipunan, o sa mga guho ng isang "ina" na sibilisasyon. Ang yugto ng simula ay sinusundan ng yugto ng paglago, kapag ang sibilisasyon ay bubuo sa isang ganap na istrukturang panlipunan. Sa yugto ng paglago, ang sibilisasyon ay nasa panganib na masira, na, bilang panuntunan, ay pinalitan ng yugto ng pagkawatak-watak. Ang pagbagsak ng isang sibilisasyon ay humahantong sa katotohanan na ito ay maaaring mawala (Egyptian, Inca civilization), o maging isang materyal na gusali para sa mga bagong sibilisasyon (Hellenic civilization ay nagbigay ng kapanganakan sa Kristiyanong sibilisasyon).

Ang pagkakaroon ng pag-iisa sa mga pangunahing yugto sa pag-unlad ng sibilisasyon, sinasalamin ni A. Toynbee ang tanong ng "motor" ng sibilisasyon, tungkol sa kung ano ang gumising sa isang primitive na lipunan isang araw at simulan ang patuloy na pag-unlad. Ang pagpapalawak ng teritoryo ay hindi maaaring maging salik ng paglago, dahil sinira ng militarismo ang sibilisasyon, binabago ang oryentasyon nito mula sa masinsinang tungo sa malawak na pag-unlad. Ang mga adhikain na ipagpaliban ang oras ng kabagsikan, upang linlangin ang naghihirap na kamalayan ay walang saysay. Hindi maaaring maging isang kadahilanan ng paglago at pag-unlad ng teknolohiya. Ang isang kinakailangang kondisyon para sa paglago ay maaari lamang maging hamon na "nagdidikta ng mekanismo ng patuloy na paggalaw mula sa "gulo" hanggang sa pagpapanumbalik ng ekwilibriyo. Sa madaling salita, ang kondisyon para sa paglago ay isang kilusan tungo sa pagpapasya sa sarili.

Kung tungkol sa kriterya ng paglago ng sibilisasyon, ito ang "paglipat ng aksyon", iyon ay, ang paglipat ng resulta ng mga pagsisikap ng malikhaing minorya sa globo ng mga ugnayang sosyo-kultural, kung saan ito ay inangkop ng inert majority. Ang pagkakaroon ng nakapasa sa yugto ng emosyonal na pagsabog, romantikong kalooban, mga ideya sa anyo ng isang ideal ay nagiging naa-access at kaakit-akit. Sa pamamagitan ng "mimesis" ang karamihan ay bumaling sa "bagong pananampalataya", ang kapayapaan ay napalitan ng tunggalian, ang kagalingan ay nagbibigay daan sa isang pakiramdam ng kawalang-kasiyahan, na nagreresulta sa panlipunang aktibidad na may pagtuon sa pagpapatupad ng isang perpektong proyekto. Ang kasunod na pagkakasundo ng totoo at ang ideal ay nagbibigay ng isang pakiramdam ng katatagan at ang ilusyon ng kaligayahan. Kung ang mga pagsisikap ay hindi maabot ang layunin, ang reaksyon ay nagtatagumpay.

Ang paglago ng sibilisasyon ay may pagpapahaba kung ang paulit-ulit na paggalaw ng pagkawala ng balanse at ang pagpapanumbalik nito ay nagtatakda ng isang hanay ng mga hamon at tugon. Habang mas mahaba ang kadena na ito, nagiging mas kumplikado at naiiba ang lipunan, mas naiiba ito sa ibang mga lipunan. Gayunpaman, ang pagkawala ng balanse ay palaging nagbibigay ng panganib ng pagsira sa sibilisasyon. Kung ang malikhaing minorya ay hindi gumana nang maayos o pinabayaan ang mekanismo ng mimesis, kapag ang karamihan ay hindi umangkop sa mga iminungkahing ideya, kung gayon ang naghaharing piling tao ay gumagamit ng mahigpit na kontrol, na nag-oorganisa ng panunupil laban sa mga dissidente. Ang mga pakiramdam ng kawalan ng lakas, ang hindi maiiwasang pagkatalo ay nagiging laganap, na nagiging isang pagbaba ng moral kapag ang karaniwang tao ay bumaling sa mekanismo ng kompensasyon (pagkagumon sa alkohol, droga, panandaliang kasiyahan).

Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ayon kay A. Toynbee, mayroong dalawang paraan upang "sipain ang alikabok sa mga parisukat at sa makasaysayang arena." Ito ang landas ng karahasan at ang landas ng kabutihan. Ang karahasan ay maaaring maisakatuparan sa dalawang anyo: archaism at futurism. Ang "Archaism" ay ang paglipat ng sistema mula sa dinamika tungo sa estadistika, sa pamamagitan ng organisasyon ng isang protesta laban sa batas, budhi, tradisyon at opinyon ng publiko. Halimbawa, ang pagsasagawa ng Pambansang Sosyalismo sa Alemanya; isang panawagan na bumalik sa kalikasan. Ang "Futurism" ay nag-aalok na lumayo mula sa "kasuklam-suklam" na katotohanan patungo sa mga pangarap, patungo sa maliwanag na mga distansya. Halimbawa, ang konsepto ng German romanticism ni F. Schiller. Ang "Archaism" at "futurism", sa kabila ng kanilang mga adherents at apologist, ay walang pananaw. Ang mas produktibo ay ang landas ng kabutihan bilang isang pagbabago ng katotohanan, habang pinapanatili ang pagpapatuloy sa nakaraang karanasan.

Sinalungat ni Arnold Toynbee ang historical fatalism ni O. Spengler na may historical optimism, na maaaring katawanin sa scheme: "growth - decline - breakdown - transformation - growth" at iba pa. Hindi lahat ng sibilisasyon ay nagtagumpay sa "bali", anumang lipunan ay may pangunahing posibilidad na malampasan ang krisis. Ang lahat ay nakasalalay sa kakayahan ng malikhaing minorya na magbigay ng wastong tugon, gayundin sa kakayahan ng karamihan na iakma ang ideya ng isang tugon, upang maging paksa ng panlipunang aksyon upang ipatupad ito.

Ang pagtanggi sa prinsipyo ng "Eurocentrism", at kasama nito ang ideya ng isang solong landas para sa sangkatauhan, hindi tinatanggihan ni A. Toynbee ang ideya ng makasaysayang pag-unlad. Ang pag-unlad ng kasaysayan ay wala sa pag-unlad ng ekonomiya, politika, teknolohiya, kundi sa pagbabagong moral ng tao, at kasama niya ang mundo. Ang garantiya ng pagbabagong ito ay maaari lamang maging ang transendente na personalidad ng Diyos, na nagtatakda ng pamantayan para sa taas ng mga pagpapahalagang moral para sa bawat tao at nangangailangan ng isang karapat-dapat na sagot.

Ayon kay Toynbee, umiiral ang kasaysayan doon, at kung saan may mga kinakailangan lamang dahil sa kung saan nangyayari ang pagbabago sa mga estado ng lipunan ng tao. Sa pamamagitan ng pagbabago ng mga estadong ito, nahayag ang nilalaman ng kasaysayan. Para sa mananalaysay, ang mga estadong ito ay hindi lamang konektado, ngunit pinagsama din. Bilang resulta, ang nakaraan at ang kasalukuyan ay talagang magkakasamang nabubuhay. Tinawag ng mga sinaunang tao ang mananalaysay bilang isang "transmitter ng oras", dahil siya ay hindi lamang isang tagabantay ng oras, kundi isang tagapag-ayos din ng isang kondisyon na makasaysayang espasyo. A. Ang Toynbee ay naglalaan ng espesyal na atensyon sa makasaysayang memorya bilang isang saklaw ng akumulasyon ng karanasan ng tao at bilang isang paraan ng pag-order ng oras. Nakikita ng nag-iisip ang makasaysayang buhay ng lipunan sa dalawang dimensyon. Ang panloob na dimensyon ay ang pagpapahayag ng buhay ng isang partikular na lipunan. Ang panlabas na dimensyon ay isang pagpapahayag ng mga relasyon sa pagitan ng iba't ibang lipunan. Sa ganitong diwa, ang mga lokal na sibilisasyon ay walang iba kundi mga milestone ng makasaysayang panahon, at hindi mga sentro ng kasaysayan na sarado sa sarili nito.

Ang bawat lipunan ay dumadaan sa mga yugto ng simula, paglago, pagkasira at pagkabulok sa oras at espasyo, na napagtatanto ang panloob at panlabas na potensyal nito. Ang kakayahang mabuhay ng bawat lipunan ay tinutukoy hindi sa pamamagitan ng asimilasyon ng karanasan ng ibang tao, ngunit sa pamamagitan ng antas ng pag-unlad ng espirituwal na prinsipyo sa lahat ng larangan ng buhay ng lipunan, sa lahat ng uri ng aktibidad ng tao. Ang pag-unlad ng espirituwal na prinsipyo ay isinasalin ang sitwasyong "tugon sa hamon" mula sa panlabas na kapaligiran patungo sa lipunan. Dahil ang mga hamon at tugon ay palaging tiyak, ang bawat lokal na sibilisasyon ay natatangi at hindi na mauulit. Ang isang mahinang hamon ay hindi maaaring magdala ng sibilisasyon sa isang bagong kalidad, at ang isang labis na malakas na hamon ay maaaring sirain ito.

Buod:Ang konsepto ni Toynbee ay kapansin-pansin sa kadakilaan ng kanyang plano na saklawin ang buong kasaysayan ng tao at, kung maaari, ipaliwanag ang lahat ng umiiral at umiiral na mga sibilisasyon. Sa pamamagitan ng magagamit na paraan, sinubukan ni Arnold Toynbee na ipakita na ang kasaysayan ay bukas sa pang-unawa. Nagagawa ng sangkatauhan na magbigay ng isang karapat-dapat na tugon sa unibersal na hamon, na hindi direktang nagpapatotoo sa kahulugan ng kasaysayan. Ginagawang posible ng pangkalahatang konsepto ng pag-unawa sa kasaysayan sa antas ng meta-explanation na "Challenge-Response" na ipaliwanag ang mga partikular na makasaysayang kaganapan sa isang makatwirang antas. Sa pangkalahatan, maaari nating tapusin na si A. Toynbee, sa loob ng balangkas ng post-non-classical rationality, ay naghanda ng orihinal at promising na konsepto ng pag-unawa sa kasaysayan. Ang kanyang pilosopiya ng kasaysayan ay hindi nagpapanggap na hindi nagkakamali o makahulang, ngunit nagbibigay ng pagkakataon na maunawaan at suriin ang kaisipan ng hindi lamang ika-20, kundi pati na rin ang ika-21 siglo, upang mapanatili ang isang pakiramdam ng optimismo at kasapatan sa mga aksyon ng isang tao. Ang kanyang pilosopiya ng kasaysayan ay isang patnubay para sa parehong malikhaing minorya at nakagawiang karamihan.

Ang gawain ni A. Toynbee ay partikular na interesado sa mga mananalaysay, lalo na ang bahagi kung saan isinasaalang-alang ng pilosopo ang problema ng inspirasyon ng mananalaysay, na sumasagot sa mga tanong kung bakit pinag-aaralan ng mga tao ang kasaysayan; ano ang dahilan ng pagiging kaakit-akit ng mga katotohanan ng kasaysayan; Anong mga katangian ang dapat taglayin ng isang mananalaysay? At, sa wakas, ang konsepto ng A. Toynbee ay nagdududa sa umiiral na stereotype ng European consumer. Ang kakanyahan ng stereotype na ito ay ang assertion ng Absolute of European values. Ang lahat ng iba pang mga halaga ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng kalupitan ng mga tao na hindi nakarating sa liwanag ng kulturang Kanluranin. Pinupuna ang pag-angkin ng Europa sa papel ng trendsetter sa Olympus ng mundo ng mga tao, napagtagumpayan ni A. Toynbee ang mga maling akala ni N. Ya. Danilevsky, pati na rin ni O. Spengler, tungkol sa kawalan ng kakayahan ng mga indibidwal na kultura para sa isa't isa. Naniniwala siya na ang mga relihiyon sa daigdig (Kristiyano, Islam, Budismo), na nagbibigay ng pinakamataas na oryentasyon ng halaga para sa isang tao, ay nagsisilbing integrator ng kasaysayan ng mundo. "Ang kaluluwang pinaliwanagan ng pinakamataas na relihiyon ay higit na makakamit sa pagpapabuti ng buhay sa lupa kaysa sa paganong kaluluwa." Ang pag-iilaw ng mga kaluluwa na may liwanag ng mas matataas na relihiyon, ayon kay Toynbee, ay tumutukoy sa espirituwal na pag-unlad ng kasaysayan ng mundo, na isang order ng magnitude na mas mataas kaysa sa siyentipiko at teknikal. Hangga't may buhay, may pag-asa na ang isang tao ay panginoon ng kanyang sariling kapalaran, kahit sa isang bahagi, kahit sa isang bagay.

• Toynbee A. Pag-unawa sa kasaysayan. - M.: Pag-unlad, 1991. - S. 40.
• Toynbee A. Dekreto. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Pag-unawa sa kasaysayan

Panimula

Relativity ng historikal na pag-iisip

Sa bawat panahon at sa bawat lipunan, ang pag-aaral at kaalaman sa kasaysayan, tulad ng iba pang aktibidad sa lipunan, ay napapailalim sa umiiral na kalakaran ng isang partikular na panahon at lugar. Sa ngayon, dalawang institusyon ang tumutukoy sa buhay ng Kanluraning mundo: ang sistemang pang-industriya ng ekonomiya at ang pantay na masalimuot at masalimuot na sistemang pampulitika, na tinatawag nating "demokrasya", na tumutukoy sa responsableng parliamentaryong kinatawan ng gobyerno ng soberanong bansa-estado. Ang dalawang institusyong ito - pang-ekonomiya at pampulitika - ay naging nangingibabaw sa Kanlurang mundo sa pagtatapos ng huling siglo at nagbigay, kahit pansamantala, ngunit isang solusyon pa rin sa mga pangunahing problema ng panahong iyon. Ang huling siglo ay naghanap at nakatagpo ng kaligtasan sa pamamagitan ng pagpapamana ng mga natuklasan nito sa atin. At ang katotohanan na ang mga institusyon na binuo sa huling siglo ay napanatili hanggang sa araw na ito ay pangunahing nagsasalita ng malikhaing kapangyarihan ng ating mga nauna. Tayo ay nabubuhay at nagpaparami ng ating pagkatao sa isang sistemang pang-industriya at isang parlyamentaryong bansa-estado, at natural lamang na ang dalawang institusyong ito ay may malaking kapangyarihan sa ating imahinasyon at sa mga tunay na bunga nito.

Ang makataong aspeto ng sistemang pang-industriya ay direktang nauugnay sa tao, ang dibisyon ng paggawa: ang iba pang aspeto nito ay nakatuon sa pisikal na kapaligiran ng tao. Ang gawain ng sistemang pang-industriya ay upang i-maximize ang produktibong kapasidad nito sa pamamagitan ng pagproseso ng mga hilaw na materyales sa ilang mga produkto sa pamamagitan ng gawa ng tao na paraan at kinasasangkutan ng malaking bilang ng mga tao sa gawaing ito na organisado nang mekanikal. Ang tampok na ito ng sistemang pang-industriya ay kinilala ng kaisipang Kanluranin sa unang kalahati ng huling siglo. Dahil ang pag-unlad ng sistemang pang-industriya ay batay sa mga tagumpay ng mga pisikal na agham, natural na ipagpalagay na mayroong ilang uri ng "nauna nang itinatag na pagkakaisa" sa pagitan ng industriya at agham.

Kung ito ay gayon, kung gayon ang isa ay hindi dapat magulat na ang siyentipikong pag-iisip ay nagsimulang organisahin sa isang pang-industriya na paraan. Sa anumang kaso, ito ay lubos na lehitimo para sa agham sa mga unang yugto nito - at ang modernong agham ay napakabata kahit na kung ihahambing sa Kanluraning lipunan - dahil para sa diskursibong pag-iisip kailangan munang makaipon ng sapat na data ng empirikal. Gayunpaman, ang parehong pamamaraan ay kamakailan lamang ay natagpuan ang pamamahagi sa maraming mga lugar ng kaalaman at sa labas ng isang purong siyentipikong kapaligiran - sa pag-iisip na nakabukas sa Buhay, at hindi sa walang buhay na kalikasan, at, higit pa rito, kahit na sa pag-iisip na nag-aaral ng iba't ibang anyo ng aktibidad ng tao. Ang makasaysayang pag-iisip ay nakuha rin ng isang dayuhan na sistemang pang-industriya, at sa lugar na ito kung saan pinag-aaralan ang mga relasyon sa pagitan ng mga tao na ang modernong sistemang pang-industriya ng Kanluran ay nagpapakita na hindi ito ang rehimen kung saan nais ng isang tao na manirahan at magtrabaho.

Ang halimbawa ng buhay at gawain ni Theodor Mommsen ay nagpapahiwatig dito. Ang batang Mommsen ay lumikha ng isang napakalaking gawain, na, siyempre, ay mananatiling isang obra maestra ng Western historical literature. Ang kanyang "History of the Roman Republic" ay nai-publish noong 1854-1856. Ngunit sa sandaling makita ng libro ang liwanag, nagsimulang mahiya ang may-akda sa kanyang trabaho at sinubukang idirekta ang kanyang enerhiya sa isang ganap na naiibang direksyon. Ginugol ni Mommsen ang natitirang bahagi ng kanyang buhay sa pag-iipon ng kumpletong koleksyon ng mga inskripsiyong Latin at pag-publish ng isang ensiklopediko na koleksyon ng batas ng konstitusyonal ng Roma. Dito, ipinakita ni Mommsen ang kanyang sarili bilang isang tipikal na Kanluraning mananalaysay ng kanyang henerasyon, isang henerasyon na, alang-alang sa prestihiyo ng sistemang pang-industriya, ay handang ibahin ang sarili bilang "mga manggagawang intelektwal." Mula sa panahon nina Mommsen at Ranke, nagsimulang gugulin ng mga istoryador ang karamihan sa kanilang mga pagsisikap sa pagkolekta ng hilaw na materyal ng mga inskripsiyon, dokumento, atbp., at paglalathala ng mga ito sa anyo ng mga antolohiya o pribadong tala para sa mga peryodiko. Kapag pinoproseso ang mga nakolektang materyales, madalas na ginagamit ng mga siyentipiko ang dibisyon ng paggawa. Bilang resulta, lumitaw ang malawak na pag-aaral, na inilathala sa isang serye ng mga volume, na ginagawa pa rin ng Unibersidad ng Cambridge. Ang ganitong mga serye ay mga monumento sa kasipagan ng tao, "katotohanan" at kapangyarihan ng organisasyon ng ating lipunan. Papalitan nila ang kanilang lugar kasama ang mga kamangha-manghang tunnel, tulay at dam, mga liner, cruiser at skyscraper, at ang kanilang mga lumikha ay maaalala sa mga sikat na inhinyero ng Kanluran. Sa pagsakop sa larangan ng makasaysayang pag-iisip, ang sistemang pang-industriya ay gumawa ng mga mahuhusay na strategist at, nang manalo, nakakuha ng malaking tropeo. Gayunpaman, ang isang maalalahanin na tagamasid ay may karapatang pagdudahan ang sukat ng kung ano ang nakamit, at ang tagumpay mismo ay maaaring tila isang maling akala na ipinanganak mula sa isang maling pagkakatulad.

Karaniwan na sa ating panahon na makatagpo ang mga guro ng kasaysayan na tumutukoy sa kanilang mga seminar bilang "mga laboratoryo" at, marahil nang hindi namamalayan, tiyak na nililimitahan ang konsepto ng "orihinal na pananaliksik" sa pagtuklas o pagpapatunay ng ilang mga katotohanang hindi pa naitatag. Bukod dito, nagsimulang kumalat ang konseptong ito sa mga pagsusuri ng mga makasaysayang artikulo na inilathala sa mga peryodiko at mga koleksyon. May malinaw na posibilidad na maliitin ang mga akdang pangkasaysayan na isinulat ng isang tao, at ang pagmamaliit na ito ay lalong kapansin-pansin pagdating sa mga akdang may kinalaman sa pangkalahatang kasaysayan. Halimbawa, ang Balangkas ng Kasaysayan ni H. G. Wells ay tinanggap nang may di-disguised na poot ng isang bilang ng mga espesyalista. Walang awa nilang pinuna ang lahat ng kamalian na ginawa ng may-akda, ang kanyang mulat na pag-alis sa factology. Malamang na hindi nila nauunawaan na, sa pamamagitan ng muling paglikha ng kasaysayan ng sangkatauhan sa kanilang imahinasyon, nakamit ni H. Wells ang isang bagay na hindi naa-access sa kanila, na hindi man lang sila nangahas na isipin. Sa katunayan, ang kahalagahan ng aklat ni G. Wells ay higit pa o hindi gaanong lubos na pinahahalagahan ng pangkalahatang publiko sa pagbabasa, ngunit hindi ng isang makitid na grupo ng mga espesyalista noong panahong iyon.

Ang industriyalisasyon ng makasaysayang pag-iisip ay napakalayo na na sa ilang mga pagpapakita nito ay nagsimula itong maabot ang mga pathological na anyo ng hypertrophy ng espiritung pang-industriya. Malawak na kilala na ang mga indibidwal at kolektibo na ang mga pagsisikap ay ganap na nakatuon sa pagbabago ng mga hilaw na materyales sa liwanag, init, paggalaw at iba't ibang mga kalakal ay may posibilidad na isipin na ang pagtuklas at pagsasamantala ng mga likas na yaman ay isang aktibidad na mahalaga sa sarili nito, hindi. mahalaga kung gaano kahalaga para sa sangkatauhan ang mga resulta ng mga prosesong ito. Para sa mga Europeo, ang mindset na ito ay nagpapakilala sa isang tiyak na uri ng negosyanteng Amerikano, ngunit ang ganitong uri ay, sa katunayan, ang matinding pagpapahayag ng isang kalakaran na likas sa buong Kanlurang mundo. Sinusubukan ng mga modernong mananalaysay sa Europa na huwag pansinin na sa kasalukuyan ang sakit na ito, na resulta ng isang paglabag sa mga proporsyon, ay likas din sa kanilang kamalayan.

INSPIRASYON PARA SA MGA KASAYSAYAN

TINGNAN NG ISTORIAN

Bakit pinag-aaralan ng mga tao ang kasaysayan? Para sa kapakanan ng ano - kung tatalakayin mo ang tanong sa isang partikular na tao, tatlumpung taon na itong isinulat ng may-akda ng aklat na ito? Ang mga tao ba ay ipinanganak na mga istoryador o naging sila? Ang bawat isa ay magbibigay ng kanilang sariling sagot sa tanong na ito, dahil ang bawat isa ay umaasa sa kanilang sariling personal na karanasan. Ang may-akda ng gawaing ito, halimbawa, ay dumating sa konklusyon na ang mananalaysay, tulad ng lahat na sapat na mapalad na mahanap ang layunin ng buhay, ay pumunta sa layuning ito, nagtitiwala sa tawag ng Panginoon upang madama at hanapin Siya (Mga Gawa 7 , 27).

Kung ang sagot na ito ay nagbibigay-kasiyahan sa matalinong mambabasa, marahil ito ay magbibigay ng kaunting liwanag sa susunod na tanong na aming ibinibigay. Sa pagtatanong sa ating sarili kung bakit tayo nag-aaral ng Kasaysayan, subukan muna nating tukuyin: ano ang ibig sabihin ng Kasaysayan? Umaasa pa rin sa personal na karanasan, susubukan ng may-akda na ilahad ang kanyang sariling pananaw sa paksa. Marahil ang kanyang pananaw sa Kasaysayan ay tila hindi tumpak o kahit na mali sa isang tao, ngunit ang may-akda ay nangangahas na tiyakin sa mambabasa na sa pamamagitan ng pag-unawa sa katotohanan ay sinisikap niyang maunawaan ang Diyos, na naghahayag ng Kanyang sarili sa pamamagitan ng paggalaw ng mga kaluluwang taimtim na naghahanap sa Kanya. Dahil "wala pang nakakita sa Diyos" (Juan 1, 18), at ang pinakamalinaw nating pananaw ay "refracted rays" lamang sa Kanya, ang pananaw ng mananalaysay ay isa lamang sa maraming mga umiiral na opinyon na may iba't ibang mga kaluluwa. iba't ibang kaloob at talento ang mayroon.iba't ibang antas ng pag-unawa sa Kanyang "matataas na gawa". Bilang karagdagan sa mga istoryador, mayroong mga astronomo, pisiko, matematiko, makata, mistiko, propeta, administrador, hukom, mandaragat, mangingisda, mangangaso, pastol, magsasaka, artisan, inhinyero, doktor sa Earth ... Ang listahan ay, sa katunayan, walang katapusan, dahil marami at iba-iba ang mga tawag sa tao. Ang presensya ng Panginoon sa bawat isa sa kanila ay implicit at hindi kumpleto. At sa lahat ng hindi mabilang na kapalaran at pananaw na ito ng tao, ang pananaw ng mananalaysay ay isa sa mga posibleng karanasan, ngunit, tulad ng iba, pinupunan nito ang pag-unawa sa kung ano ang ginagawa ng Diyos para sa tao. Pinahihintulutan tayo ng kasaysayan na makita ang banal na malikhaing puwersa na kumikilos, at nakukuha ng ating karanasang tao ang paggalaw na ito sa anim na dimensyon. Ang makasaysayang pananaw sa mundo ay nagpapakita sa atin ng pisikal na kosmos, na gumagalaw sa isang bilog sa apat na dimensyon na Space-Time, at Buhay sa ating planeta, na umuusbong sa limang-dimensional na frame ng Space-Time-Life. At ang kaluluwa ng tao, na umaakyat sa ikaanim na dimensyon sa pamamagitan ng kaloob ng Espiritu, ay nagmamadali sa nakamamatay na pagtatamo ng espirituwal na kalayaan sa direksyon ng Lumikha o palayo sa Kanya.

ANG ATTRACTION NG HISTORY FACTS

pagkamaramdamin. Kung hindi tayo nagkakamali sa pagsasaalang-alang sa Kasaysayan bilang isang pagtingin sa banal na nilikha na gumagalaw mula sa isang banal na pinagmulan tungo sa isang banal na layunin, hindi tayo dapat magtaka na sa isipan ng mga nabubuhay na nilalang, ang Kasaysayan ay nagising bilang katibayan lamang na sila ay buhay. Ngunit dahil ang Oras ay isang walang hanggang umaagos na agos, ngayon ay bumibilis, ngayon ay bumabagal sa pagtakbo nito, hindi na tayo magugulat na makitang ang panloob na pagkamaramdamin ng isang tao sa mga impression ng Kasaysayan ay palaging nananatiling humigit-kumulang sa parehong antas. Ang mga pagbabago sa pagkamaramdamin na ito ay nakadepende, bilang panuntunan, sa mga partikular na pangyayari sa kasaysayan.

Halimbawa, paulit-ulit nating nakita na ang liwanag ng mga makasaysayang impression ay proporsyonal sa kanilang lakas at sakit. Kumuha tayo ng isang henerasyon na ang pagkabata ay kasabay ng paglipat ng bagong lipunang Kanluranin sa pinakabago, ibig sabihin, naganap ito sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Ang isang tao na nabuhay sa Digmaang Sibil bilang isang bata sa katimugang estado ng Amerika ay walang alinlangang nagtataglay ng mas malalim na kamalayan sa kasaysayan kaysa sa kanyang kontemporaryo na gumugol ng kanyang pagkabata sa Hilaga. Para sa parehong dahilan, ang Frenchman, na lumaki sa panahon ng Franco-Prussian War at ang Paris Commune, na nakaligtas sa lahat ng mga tagumpay at kabiguan ng 1870-1871, ay pinagkalooban ng isang mas matalas na kamalayan sa kasaysayan kaysa sa alinman sa kanyang mga kontemporaryo sa Switzerland, Belgium o England.

Gayunpaman, ang kasaysayan ay nakakaimpluwensya sa imahinasyon ng tao sa mga panahon, na nagbubunga ng alaala ng nakaraan. Naaapektuhan ng kasaysayan ang mga receptive soul kasama ang mga monumento at alaala nito, ang mga pangalan ng mga kalye at mga parisukat, arkitektura, mga pagbabago sa fashion, mga kaganapang pampulitika, mga tradisyonal na pista opisyal, mga seremonya at parada, mga liturhiya.

Ang konserbatismo ng mga institusyong simbahan, na idinisenyo upang bihisan ang mas matataas na relihiyon sa maayos na anyo, ay walang alinlangan na ginawa silang pinakamakapangyarihang naglalabas ng mga impresyon, mga imbakan ng diwa ng mga makasaysayang kaganapan at makasaysayang mga karakter. Ang pangunahing problemang kinakaharap ng lahat ng soteriological na relihiyon ay ang problema ng pagpapaliwanag sa masa. At ang problemang ito ay matagumpay na nalutas sa pamamagitan ng pagtuturo ng kasaysayan at paghahatid ng batas moral sa isang visual na anyo. Kahit na sa moske, kung saan ang paggamit ng sining para sa kaliwanagan ay limitado sa pamamagitan ng katapatan ng propetang si Muhammad sa ikalawang utos ni Moses, ang mga linya ng arkitektura ay mahusay na naiimpluwensyahan ang relihiyosong damdamin ng mga mananampalataya. Sa simbahang Kristiyano - hanggang sa ito ay naging isang bahay-panalanginan ng isa sa mga sekta ng Kanluraning Kristiyano, kung saan ang pangalawang utos ay sinusunod ng mahigpit na Muslim - ang mga propeta, apostol at martir ay inilagay sa paligid ng imahe ng Panginoon na ganap na armado ng kanilang tradisyonal na mga katangian. : may krus, espada, gulong o libro at panulat sa kamay.

Madaling makita na sa mga araw na iyon kapag ang mga buhay na sibilisasyon ay napanatili sa ilalim ng tangkilik ng isang buhay na mas mataas na relihiyon sa kanilang tradisyonal na anyo, ang pagbisita sa isang simbahan (mosque, sinagoga, Hindu o Buddhist templo) ay awtomatikong nagpakilala sa mananampalataya sa kasaysayan. Ang edukasyon ay kasing epektibo ng ito ay hindi pormal, na umaabot sa pinakamalawak na bahagi ng populasyon na walang pagkakataong pumasok sa paaralan. Si Kristo at ang kanyang mga apostol, mga santo at martir, mga patriyarka at mga propeta, ang pananaw sa Bibliya ng kasaysayan mula sa paglikha hanggang sa taglagas at pagtubos hanggang sa Huling Paghuhukom - lahat ng ito ay napagtanto bilang isang tunay na katotohanan, mas mahalaga para sa mga kaluluwang Kristiyano kaysa sa mga lokal na sekular na kurso sa kasaysayan.

Sa pamamagitan ng tapat na pagtukoy sa aking personal na karanasan, ipinagtatapat ko na habang ako ay nabubuhay, mas malalim ang aking nadarama kung gaano ako kasaya na ako ay isinilang sa panahong iyon ng sibilisasyong Kanluranin, kung kailan karaniwan nang magsama ng mga bata sa simbahan tuwing Linggo, na ako nakatanggap ng klasikal na edukasyon, nag-aaral ng Latin at Griyego sa paaralan at unibersidad. Sa mga araw ng aking pagkabata, ang Latin at Griyego ay hindi pa napipilitang palabasin sa sistema ng edukasyon ng mga Kanluraning katutubong wika at panitikan, medyebal at modernong Kanluraning kasaysayan at natural na agham.

Ang awtomatikong pampasigla ng kapaligirang panlipunan kung saan ipinanganak at lumaki ang isang tao ay ang pinakamaaga at pinakamakapangyarihang pinagmumulan ng inspirasyon para sa magiging mga mananalaysay. Gayunpaman, hindi ito sapat para sa dalawang kadahilanan.

Una, kahit na sa mga ikatlong henerasyong sibilisasyon na lumago mula sa mga chrysalis-church, ang impormal na pagtuturo ng kasaysayan sa pamamagitan ng institusyon ng Simbahan ay hindi kailanman tumagos sa lipunan hanggang sa kalaliman nito, dahil ang karamihan sa populasyon ng anumang lipunan ay mga magsasaka. Kaya, noong 1952, ang magsasaka ay bumubuo ng tatlong-kapat ng buong sangkatauhan ngayon. At para sa mga magsasaka, tulad ng alam mo, ang kasaysayan ay palaging lumilitaw bilang isang walang kabuluhang kuwento ng engkanto, sa kabila ng lahat ng pagtuturo at pagiging ganap nito. Ang magsasaka, na nahuli ng ipoipo ng kasaysayan, na hinila sa sibilisasyon upang materyal na maibigay ang isang may pribilehiyong minorya, ay nananatili hanggang ngayon ang pinaka-kapus-palad na kapatid ng mga primitive na lipunan na ang mga sibilisasyon ay walang oras upang makuha. Sa isip ng magsasaka, ang gobyerno ay palaging hindi maiiwasan at walang awa na salot tulad ng, halimbawa, digmaan, salot o taggutom.

Ang tanging daanan ng kasaysayan kung saan ang mga magsasaka ay maaaring makaramdam ng anumang interes ay ang prehistoric epoch, nang ang bago ang tao ay naging tao, isang kababalaghan na mas namumukod-tangi sa historikal na kahalagahan nito kaysa sa pag-usbong ng mga sibilisasyon. Gayunpaman, ang makasaysayang pangyayaring ito, na dinala sa liwanag ng Diyos ng mga Kanluraning arkeologo, antropologo at sikologo hindi pa matagal na ang nakalipas, ay namatay sa alaala ng mga tao maraming siglo na ang nakalilipas, at ang halos primitive na subsoil ng mga buhay na sibilisasyon ay nananatiling ganap na walang anumang kamalayang pangkasaysayan. Sa katunayan, para sa tatlong-kapat ng populasyon ng ating planeta kahit ngayon, iyon ay, noong 1952, ang kasaysayan ay hindi umiiral. At nangyari ito hindi dahil ang karamihan ay nagpapakita ng mas kaunting pagkamaramdamin sa paliwanag, ngunit dahil ang karamihan ay nabubuhay pa rin hindi ayon sa mga batas ng Kasaysayan, ngunit sa mga ritmo ng Kalikasan.

Gayunpaman, kahit na para sa isang minorya na ang kapaligirang panlipunan ay nakatuon sa pag-aaral ng Kasaysayan, ang predisposisyong ito sa radiation ng makasaysayang kapaligirang panlipunan ay hindi sapat upang himukin ang isang bata na maging isang mananalaysay. Ang passive receptivity, kung wala ito ay hinding-hindi niya tatahakin ang totoong landas, ay hindi rin sapat upang maabot ang inilaan na daungan - para dito, kinakailangan ang inspirasyon at ang pagnanais na itaas ang kanyang sariling mga layag.

Pagkausyoso. Ang isip ng isang magiging historyador ay parang eroplanong pinapatakbo ng jet. Matapos matanggap ang unang udyok na pag-aralan ang Kasaysayan, kapag nalaman nito ang pagkakaroon nito sa pamamagitan ng pagkakalantad sa makasaysayang itinakda na panlipunang kapaligiran, ang isip ay bubuo ng sarili nitong susunod na salpok, na ginagawang pagkamausisa. Ang paglipat na ito mula sa passive tungo sa aktibong yugto ay nagpipilit sa mag-aaral ng Kasaysayan na gumawa ng inisyatiba sa kanyang sariling mga kamay at magpatuloy pa sa sarili niyang panganib at takot, na nagtatakda ng landas patungo sa hindi kilalang makalangit na mga kaharian.

Kung walang malikhaing paggising at pag-usisa, kahit na ang pinakatanyag, kahanga-hanga at maringal na mga monumento ng Kasaysayan ay hindi magbubunga ng wastong epekto sa imahinasyon, sapagkat ang mga mata ay bumaling sa kanila ay magiging bulag (Isaias 42, 20; Jer. 5, 21; Ezek. 12, 12; Mat. 13:14: Marcos 4:12; Lucas 13:10; Juan 12:40; Gawa 28:26; Rom 1:1:8). Ang katotohanang ito ay nakumpirma ng Kanluraning pilosopo sa paglalakbay na si Volney, na bumisita sa mundo ng Islam noong 1783-1785. At noong 1798, sinamantala ng isang buong grupo ng mga siyentipiko ang imbitasyon ni Napoleon na samahan ang ekspedisyonaryong puwersa sa Africa. Hindi tulad ng walang takot na mga taong ito ng agham, ni Napoleon mismo o ng kanyang hukbo ay inilabas sa Ehipto sa pamamagitan ng tawag ng Kasaysayan. Ang puwersang nagtutulak ng mga mananakop ay barbaric na pagkabalisa at ambisyon. Gayunpaman, batid ni Napoleon na nahawakan niya ang isang string, na ang tunog nito ay maaaring makaantig kahit na ang ignorante na puso ng pinaka bastos na sundalo. Samakatuwid, bago ang mapagpasyang labanan, isinasaalang-alang niya na kinakailangan upang tugunan ang hukbo sa mga sumusunod na salita: "Mga sundalo, sa loob ng apatnapung siglo ay tumingin sa iyo," na tumutukoy sa mga piramide na nagbukas ng kanilang mga mata sa kanilang martsa sa Cairo. Makatitiyak ka na si Murat Bey, ang kumander ng armadong pwersa ng Mamluk, ay hindi man lang naisip na pasayahin ang kanyang matanong na mga kasama sa isang katulad na paalala.

Ang mga iskolar ng Pransya na bumisita sa Egypt kasama ang mga tropa ni Napoleon ay nakatuklas ng isang bagong dimensyon ng kasaysayan na dapat na masiyahan sa pag-uusyoso ng Kanluranin. Ang pang-agham na interes ng panahong iyon ay pangunahing nakatuon sa mga klasikal na wika at panitikan ng sibilisasyong Hellenic. Ang 1798 ay nagdala ng hindi inaasahang tagumpay. Natuklasan ang mga pinagmulan ng kanilang sariling pamana sa kultura. Matapos ang pangalawang asimilasyon ng mga klasikong Latin at Griyego mula sa isang bagong anggulo, sinimulan ng mga iskolar sa Kanluran na makabisado ang mga klasikong Arabe at Persian ng lipunang Islam, ang mga klasikong Tsino ng lipunang Far Eastern, ang mga klasikong Sanskrit ng lipunang Hindu, at, hindi. nasiyahan sa pag-aaral ng mga orihinal na Hebreo ng Bibliya, na ibinahagi ng simbahang Kristiyano sa diaspora ng mga Hudyo, ang mga Kanluraning siyentipiko noong panahong iyon ay nakabisado na rin ang sinaunang wikang Iranian ng mga akda ng Parsi Zoroastrianism. Kaya, bilang mga may-ari ng lahat ng mga kayamanan ng nakaraan, na napanatili sa kultural na pamana ng mga buhay na sibilisasyon, ang mga Western scientist ay nagsimulang maghukay ng mga nakatagong kayamanan na nasa ilalim ng lupa sa libu-libong taon, na nakatuon sa kumpletong pagkalimot.

Ito ay isang malakas na tagumpay sa intelektwal, dahil matagal na ang nakalipas ang walang patid na tanikala ng tradisyon ay naputol, at walang sinuman ang makapagpasimula ng bagong convert sa mga lihim nito. Nang walang tulong sa labas, kinailangan ng mga siyentipiko na tukuyin ang mga nakalimutang script at tuklasin ang istraktura, bokabularyo at kahulugan ng mga patay na wika, patay sa literal na kahulugan ng salita, sa kaibahan sa Latin at Sanskrit, na tinatawag na patay, dahil nawala na sila sa pagsasalita. gamitin, ngunit gayunpaman ay patuloy na ginagamit sa liturhiya.at klasikal na panitikan. Ang pag-unawa sa sinaunang sibilisasyong Egyptian ng mga iskolar sa Kanluran, na nagsimula noong 1798, ay sa gayon ay isang mas makabuluhang tagumpay sa pag-unlad ng modernong interes sa kasaysayan ng Kanluran kaysa sa muling pagsilang ng Italyano ng panitikang Latin at Griyego noong ika-labing apat at ikalabinlimang siglo. Hindi bababa sa labing-isang sibilisasyon ang kilala ngayon - ang sinaunang Egyptian, Babylonian, Sumerian, Minoan, Hittite, at Indian at Shang na mga kultura sa Old World, at ang Mayan, Yucatan, Mexican, at Andean civilizations sa New World. Sa buong buhay ng aking henerasyon, apat na kahanga-hangang pagtuklas ang ginawa: ang kultura ng India, ang kultura ng Shang, ang mga sibilisasyong Hittite at Minoan. At dapat aminin na ito ay lubos na nagpasulong ng ating kaalaman at pag-unawa sa kasaysayan.

Siyempre, hindi ito ang tugatog at hindi ang limitasyon ng mga nagawa ng mga Western intelektwal na pioneer. Ang kanilang tagumpay ay hindi maaaring makahawa ng pagkamausisa sa mga hindi Kanluraning mga tao na, isang siglo at kalahati na ang nakalilipas, sa mga araw nina Volnay at Napoleon, ay namuhay at nagtrabaho sa ilalim ng anino ng mga monumento ng Nakaraan, hindi binibigyang pansin ang mga ito. Noong 1952, ang mga Japanese, Chinese, Egyptian, at Turkish na mga philologist, historian, at archaeologist ay nakipagtulungan sa mga Western enthusiast sa mga bukid na “handa nang anihin” (Juan 4:35: Mat. 9:37-38; Lucas 10:2). ). Ang mga kamangha-manghang tagumpay at tagumpay ng mga siyentipiko ay hindi lamang nagsara sa kanila sa kanilang kapaligiran, ngunit, na pumukaw ng interes sa agham, higit pa at higit na pinalawak ang bilog ng mga hindi propesyonal na amateurs.

Ang katanyagan ng arkeolohiya ngayon ay naging napakalawak na kahit na ang mga pahayagan ay hindi pumasa sa mga natuklasan nito, na nagbibigay sa mga mambabasa ng detalyadong impormasyon mula sa mga site ng paghuhukay. Ang pagtuklas noong Nobyembre 4, 1922 ng libingan ng Tutankhamen (1362-1352 BC) ay gumawa ng halos kaparehong sensasyon sa England bilang kapanganakan ng isang oso cub sa zoological garden sa pamamagitan ng isang polar she-bear noong 1950. Sa kasalukuyan, kapag ang mga klase ng Greek ay inilipat sa background ng opisyal na paaralan , ang England ay nananatiling ang tanging bansa kung saan mayroong pagtaas sa bilang ng mga bata na gustong matuto ng Griyego at Latin, at ang pangkalahatang interes sa klasikal na kasaysayan at panitikan ay pinasigla ng patuloy na pagtaas ng bilang ng mga pagsasalin, na ang kalidad nito ay patuloy ding tumataas.

Sa isip ng may-akda, si Heinrich Schliemann (1822-1890) ay palaging isang magiting na halimbawa ng pagtugon ng hindi magagapi na pag-uusisa sa hamon ng mga pangyayaring nagpapahirap sa kaluluwa. Nagsimula ito sa hindi malilimutang araw na iyon sa Winchester, nang ang may-akda, bilang isang batang lalaki, ay nakinig sa isang lektura ng kanyang guro, si M. J. Randall, na, sa pagsasalita tungkol sa Iliad, ay nanirahan din sa mga natatanging kaganapan ng romantikong buhay na ito. Ipinanganak isang taon bago ang kamatayan ni Schliemann, ang may-akda ng mga linyang ito, samakatuwid, ay hindi maaaring kilalanin ang bayani ng Kasaysayan, ngunit nagkaroon siya ng magandang kapalaran na personal na makilala ang dalawa sa kanyang mga nakababatang kapanahon.

Si HW Bailey (b. 1899), kilalang pilologo, propesor ng Sanskrit sa Cambridge noong 1952, ay ginugol ang kanyang pagkabata sa isang bukid sa Kanlurang Australia. Mahirap isipin ang isang hindi gaanong angkop na kapaligiran para sa hinaharap na iskolar ng mga wikang Oriental. Ang kalubhaan ng birhen, kamakailang binuo na mga lupain ay hindi pumabor sa mga engkanto at alamat. At kinuha ng bata ang aklat bilang isang makalangit na regalo. Isang pitong-volume na encyclopedia at apat na aklat-aralin sa French, Latin, German, Greek, Italian at Spanish ang lumabas sa isang Western Australian farm. Nang maglaon, naging interesado ang bata sa Arabic at Persian, ngunit kinuha ng Persian at pagkatapos ay naging interes sa Sanskrit.

Ito ang unang spark na nagpasiklab sa curiosity ni Bailey. Noong 1943, ikinuwento sa akin ng isang mahinhin na siyentipiko kung paano siya tiningnan ng pamilya nang may magandang-loob at kasabay ng pagtataka nang, sa tanghali, pagkatapos ng field work, pinagsiksikan niya ang Eastern grammar sa hayloft. Sa pag-abot sa edad ng unibersidad, napagtanto ng batang siyentipiko na siya ay nasa isang tiyak na limitasyon at halos hindi posible na magpatuloy sa pag-aaral ng mga wikang oriental sa kanyang sarili, umaasa lamang sa mga libro. Ano ang kanyang susunod na hakbang? Ang mga wikang Oriental ay hindi itinuro sa Unibersidad ng Kanlurang Australia noong panahong iyon. Nanatili itong pumunta sa Kanlurang Europa o Hilagang Amerika. Nagpasya si Bailey na pagbutihin ang kanyang Latin at Griyego, kung saan pumasok siya sa lokal na unibersidad, kung saan nakatanggap siya ng isang iskolar, at sa lalong madaling panahon ang pagkakataong pumunta sa Oxford para sa isang malalim na pag-aaral ng mga wikang Oriental.

Gayunpaman, kahit sa Cambridge ay walang departamentong makakatulong sa pag-aaral ng Khotanese, isang wikang nauugnay sa Persian at Sanskrit. Ang wikang ito ay natuklasan ng mga iskolar sa Kanluran habang pinag-aaralan ni Bailey ang Avesta sa isang hayloft sa Kanlurang Australia. Ngunit ang wikang ito ang naging larangan ng aktibidad kung saan ipinakita ni Bailey ang kanyang makikinang na kakayahan bilang isang mananaliksik at siyentipiko.

Ang karanasan ni Bailey sa ilang lawak ay sumasalamin sa karanasan ng isa pang modernong mananaliksik, isang dalubhasa sa modernong kasaysayan ng Malayong Silangan, si F. S. Jones. Bilang isang nagtapos na estudyante, hindi sinasadyang natuklasan ni Jones sa aklatan ng unibersidad ang isang koleksyon ng mga libro sa kasaysayan ng Malayong Silangan, minsang naibigay sa unibersidad ni F. W. Dickens, isang Ingles na nagsilbi noong 1866-1870. doktor ng militar sa Tsina at Japan, at kalaunan ay nagturo ng pag-aaral ng Hapon sa unibersidad. Ang alikabok na tumatakip sa mga aklat ay nagsabi sa batang iskolar na siya ang unang nagkaroon ng interes sa kanila; at ang tumpok ng mga aklat na ito, na inabandona ng lahat, ay may mapagpasyang impluwensya sa mga intelektwal na paghahanap ng binata. Nang hindi inabandona ang kanyang full-time na gawaing pang-akademiko, si Jones ay sistematikong nasangkot sa Malayong Silangan mula noon. Ito ang naging paksa ng kanyang personal na interes. Sa tulong ng Rockefeller Foundation, pumunta siya sa China at gumugol ng halos dalawang taon doon - mula taglagas ng 1935 hanggang tag-init ng 1937, nag-aaral ng Chinese sa College of Chinese Studies sa Beijing at kahit na naglalakbay sa buong bansa, sa kabila ng katotohanan. na sa China noong panahong iyon ay may malalaking kaguluhan. Sa pagtatapos ng 1937 pumasok siya sa Far East Department ng Royal Institute of International Affairs sa London, kung saan bumalik siya sa kanyang alma mater sa Bristol. Labing-apat na taon ko siyang nakatrabaho at hindi ko napansin na nawalan siya ng interes sa paborito niyang paksa kahit sandali.

Dapat kong sabihin na ang aking kaluluwa ay minsang pinaso ng parehong apoy. Hinding-hindi ko malilimutan ang di-malilimutang umaga ng taglamig noong unang bahagi ng 1898, nang lumitaw ang apat na magkaparehong volume sa istante ng mga aklat sa apartment ng aking mga magulang sa London. Ito ay ang seryeng "History of Nations" ni Fisher Unwin. Mayroon akong isang ganap na kanais-nais na kapaligiran para sa aking kamalayan upang magising sa turn ng siyam o sampung taon at tawagan ako upang maging isang mananalaysay. Ang aking ina ay isang mananalaysay. Naaalala kong mabuti kung paano niya isinulat noong 1898 ang "Unfictional Tales from Scottish History", at natatandaan ko ang kasiyahang bumalot sa akin nang kunin ko ang isang libro na may matingkad na mga larawan. Isinulat ng nanay ko ang aklat na ito para mabayaran ang utang sa yaya na nag-aalaga sa akin noong apat o limang taong gulang ako. At kahit na ikinalulungkot kong iwanan ang yaya, ako ay ginantimpalaan ng katotohanan na nagsimula akong gumugol ng mas maraming oras sa aking ina. Gabi-gabi kapag pinapatulog ako ng nanay ko, sinasabi niya sa akin ang kasaysayan ng England bago ang Labanan sa Waterloo. Ako ay napaka-receptive sa aking katutubong kasaysayan, ngunit ang di-malilimutang umaga ay may isang tiyak na impluwensya sa aking karagdagang intelektwal na pag-unlad. Dahil sa pagkatuklas ng ningning ng sinaunang Egyptian at Babylonian luminaries, inilabas ako sa estado ng Yin at dinala ako sa dynamics ng Yang, na gumising sa isang hindi mapawi na kuryusidad. At ito ay nangyayari sa loob ng mahigit limampu't apat na taon.

Ang schooner ay lumabas sa malawak na karagatan (bilang isang bata, kahit papaano ay tumakas ako sa dalampasigan, ngunit naabutan ako ng yaya at iniuwi ako sa bahay; ngayon ay walang yaya na magbabalik sa akin mula sa ginawang intelektwal na paglalakbay sa Karagatan ng Kasaysayan). Sa paaralan ang aking pagkamausisa ay pinalakas ng karanasan ni Herodotus, na pumunta sa Achaemenid Empire, at nagsimula akong pag-aralan ang mga uri ng Kristiyanismo sa Georgia at Abyssinia. Ang unibersidad ay nagbukas sa akin ng isang bagong mundo ng Malayong Silangan at ang Great Eurasian Steppe. Nang maipasa ko ang aking mga panghuling pagsusulit, ang aking pagkamausisa ang nagdala sa akin sa teatro ng makulay na kasaysayang Hellenic - naging miyembro ako ng British Archaeological School sa Roma at Athens. Doon ko natuklasan ang nabubuhay pa ring mundo ng Ottoman. Ito ang nagbigay sa akin ng lugar sa Turkish section ng foreign section ng British delegation sa Paris Peace Conference of 1919. Sa pagitan ng una at ikalawang digmaang pandaigdig, ang aking pagkamausisa ay umakay sa akin sa isang masinsinang pag-aaral ng internasyonal na relasyon. Pinalawak nito ang aking pananaw. Ngunit upang magdagdag ng isa pang dimensyon sa aking intelektwal na uniberso, sumabak ako sa kailaliman ng Unconscious kasama si C. G. Jung. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang kaparehong hindi mapigilang pag-uusisa ang nagdala sa akin sa larangan ng ekonomiya. Sinimulan kong pag-aralan ang mga siklo ng produksyon, umaasa na ito ay magbibigay-daan sa akin upang mas maunawaan ang kaugnayan sa pagitan ng Batas at Kalayaan sa Kasaysayan. At noong Setyembre 15, 1952, na tumawid sa ikalawang kalahati ng ikaanimnapu't apat na taon ng aking buhay, naramdaman ko kung paano ako itinulak ng paparating na Oras ng mas mapilit sa landas sa paghahanap ng mga bagong mundo.

Sa edad na ito, ako ay naging inspirasyon ng halimbawa ng mananalaysay, bangkero at estadista na si Georg Groth (1794-1871), na, dalawang taon bago makumpleto ang huli at huling volume ng kanyang labindalawang tomo na kasaysayan ng Greece, ay dinala ng isang bagong trabaho. Bilang resulta ng libangan na ito, lumitaw ang tatlong volume tungkol kay Plato. Sa lalong madaling panahon ay ang huling ng mga ito ay lumabas na ang may-akda ay nagtakda tungkol kay Aristotle. Gayunpaman, hindi siya makatugon sa hamon ng Oras gamit ang isang bagong edisyon - Pinahinto ng Kamatayan ang karera.

Buong puso kong nakatuon sa halimbawa ni Georg Groth, sinubukan kong makipagsabayan kay Lord Bryce (1838-1922), na, bago pa niya matapos ang isang aklat, ay nagpaplano na ng susunod. Ang kanyang huling nagawa - ang pag-aaral ng "Modern Democracies" - ay nagawa niya noong siya ay lampas na sa otsenta. Nilalayon niyang magsulat ng higit pa tungkol kay Justinian I at sa kanyang asawang si Theodora, nang ang kamatayan ay nagambala sa kanyang mga plano.

Sa inspirasyon ng mga halimbawa nina Bryce at Groth, na tumawid sa threshold ng ikalabindalawang bahagi ng aking trabaho mula sa labintatlo na binalak noong Disyembre 1950, sinimulan kong pag-isipan ang "Relihiyon ng Historian" at "Kasaysayan ng Kabihasnang Hellenic", na sinimulan ko. noong 1914, ngunit tumigil dahil sa unang digmaang pandaigdig.

Noong 1952, ang aking pagkamausisa ay umakay sa akin na lumipat mula sa pag-aaral ng Arabic at Turkish tungo sa pag-aaral ng New Persian. Nagawa kong pagsamahin ang pag-aaral ng tatlong wika noong 1924, nang kailangan kong lumahok sa publikasyon ng Chronicle of International Relations. Pagsapit ng 1927 ay ang unang sistematikong mga tala para sa Pag-aaral na ito, na sinimulan kong regular na isulat noong 1930. Limang taon sa aking panahon sa Winchester (1902-1907) ay nagbigay sa akin ng sapat na kaalaman sa Griyego at Latin upang maging matatas sa sinaunang mga klasiko. Gayunpaman, hindi ako iniwan ng pangarap na mag-navigate nang malaya sa mga klasikong Islamiko. Ginawa ko ang mga unang hakbang patungo dito noong 1915 sa London School of Oriental Studies, ngunit noong 1924 kinailangan kong ihinto ang aking pag-aaral sa Turkish at Arabic. Noong 1952, ang pagnanais, na ibinalik sa background noong 1924, ay naging isang apurahang pangangailangan. Literal na nag-init ako sa kahihiyan nang maalala ko na ang aking paboritong bayani na si Heinrich Schliemann ay natutong mag-isa ng labintatlong wika.

Noong 1952, nagkaroon din ako ng marubdob na pagnanais na maglakbay sa pinakakahanga-hangang makasaysayang mga lugar na hindi ko pa nakita o na minsan ay nakakabighani sa akin.

Sa tuwing naiisip ko ang aking mga ambisyon kay Herodotus, naaalala ko ang isang anekdota na sinabi ni Lord Bryce. Si Lord Bryce, isang masiglang manlalakbay na nakapaglakbay na sa kalahati ng mundo noong panahong iyon, ay medyo masama ang pakiramdam. Ito ang nagbunsod sa kanya na isipin na ang karagdagang paglalakbay ay maaaring pinag-uusapan. Pagkatapos ay nagpasya sila ni Lady Bryce na piliin ang pinakamalubhang rehiyon para sa kanilang susunod na paglalakbay, upang masubukan ang kanilang pisikal na kondisyon. Ang kanilang pinili ay nahulog sa Siberia. Ang pagkakaroon ng matagumpay na pagtagumpayan ang Siberian expanses, sila ay nagpasya na sila ay lubos na may kakayahan sa iba pang bahagi ng mundo. Ang halimbawa ni Lord Bryce ay nagbigay-inspirasyon sa akin habang papalapit ako sa pagtatapos ng Insight into History. At ngayon, sa kalagitnaan ng ikaanimnapu't apat na taon ng aking buhay, nagpapasalamat ako sa Diyos sa pag-uusyoso na ipinagkaloob Niya sa akin limampu't apat na taon na ang nakararaan at hindi na nawala sa akin mula noon.

Isang libot na liwanag ng omniscience. Kung walang inspirasyon, na udyok ng kuryusidad, walang sinuman ang maaaring maging isang mananalaysay, dahil kung wala ito imposibleng masira ang estado ng Yin, ang estado ng pagtanggap ng mga bata, imposibleng padalusin ang iyong isip sa paghahanap ng solusyon. sa misteryo ng sansinukob. Imposibleng maging isang mananalaysay nang walang pag-usisa, tulad ng imposibleng manatiling isa kung nawala mo ang katangiang ito. Gayunpaman, ang pag-usisa ay isang kinakailangang bagay, ngunit malinaw na hindi sapat. At kung ang pag-usisa ay si Pegasus, kung gayon, sa sandaling nakasakay dito, ang mananalaysay ay dapat na patuloy na matandaan ang bridle at huwag pahintulutan ang kanyang may pakpak na kabayo na tumakbo, tulad ng sinasabi nila, saanman tumingin ang kanyang mga mata.

Ang isang siyentista na nagpapahintulot sa kanyang pagkamausisa na umunlad nang hindi makontrol ay may panganib na mawala ang kanyang malikhaing potensyal. edukasyon hindi isang mulat at buong-dugo na buhay, ngunit isang pagsusulit. Ang institusyon ng pagsusuri, na humubog sa mga natutunang isipan noong huling walong siglo ng kasaysayan ng Kanluran, ay ipinakilala sa mga unibersidad sa Kanluran ng mga ama ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang sistema ng edukasyon ay nabuo batay sa teolohiya. At ang mito ng Huling Paghuhukom ay bahagi ng pamana na natanggap ng simbahang Kristiyano mula sa kulto ni Osiris, gayundin sa pamamagitan ng Zoroastrianism. Ngunit kung ang mga Egyptian na ama ng kulto ng Osiris ay isinasaalang-alang ang Huling Paghuhukom bilang isang etikal na pagsubok, na simbolikong kinakatawan ng mga kaliskis ni Osiris, sa mga mangkok kung saan inilalagay ang mabuti at masamang gawa ng namatay na kaluluwa, ang simbahang Kristiyano, na pinapagbinhi, sa karagdagan, na may Helenistikong pilosopiya, dinagdagan ang tanong ni Osiris na "Masama o mabuti?" Aristotelian na intelektwal na gawain: "Totoo o mali?"

Nang ang kasuklam-suklam na intelektwalismo ay pumalit sa Kanluraning sekular na edukasyon, gayundin ang Kanluraning Kristiyanong teolohiya, ang takot na mabigo sa pagsusulit ay hindi batay sa katotohanan na ang isang bagay na labag sa batas sa makamundong buhay ng mag-aaral ay ihahayag sa publiko, at hindi sa katotohanan. na siya ay aalisin ng kanyang degree, na nasa ilalim ng hurisdiksyon ng unibersidad, ngunit sa katotohanan na ang mga hindi mabibigo sa pagsusulit ay mapapahamak sa walang hanggang pagdurusa sa impiyerno, dahil ang medyebal, at maging ang unang bahagi ng bagong Kanluranin, pananampalatayang Kristiyano. na ibinigay para sa mandatoryong parusa para sa mga di-orthodox na pananaw. Habang lumalaki ang daloy ng impormasyon sa pagtatapon ng tagasuri ng Kanluran para sa kanyang walang humpay na intelektwal na digmaan sa mag-aaral, ang mga pagsusulit sa Kanluran ay naging isang bangungot na maihahambing sa bangungot ng mga interogasyon sa medieval ng Inkisisyon. Gayunpaman, ang pinakamasamang pagsusuri na naghihintay sa atin ay ang posthumous na pagsusuri; para kahit isang mahusay na mag-aaral na kapuri-puri na nalampasan ang lahat ng mga pagsubok na ibinaba sa kanya ng kanyang alma mater, napupunta sa buhay hindi para magamit ang kanyang kaalaman sa praktikal na mga bagay, ngunit upang patuloy na maipon ito at sa huli ay dalhin ito sa libingan .

Ang masakit na paghahangad ng will-o'-the-wisp of omniscience ay naglalaman ng dobleng moral na depekto.

Ang pagwawalang-bahala sa katotohanan na ang tanging lehitimong layunin ng anumang kaalaman ay ang praktikal na paggamit nito sa loob ng balangkas ng buhay na inilaan sa isang tao, ang makasalanang siyentipiko ay bahagyang tinatanggihan ang kanyang pakikipagkapwa. Sa pagtanggi na kilalanin ang hindi nababagong batas na hindi makakamit ng kaluluwa ng tao ang pagiging perpekto sa Mundo na ito, ang isang tao ay nawawalan ng kababaang-loob. Bukod dito, ang kasalanang ito ay hindi lamang mas malubha, ito rin ay mas mapanlinlang, dahil dito ang intelektwal na hybrid ng siyentipiko ay nakatago sa ilalim ng maskara ng huwad na pagpapakumbaba. Ang siyentipiko ay hindi malay na tuso, na sinasabing hindi siya maaaring mag-publish, magsulat, o magsabi ng anuman tungkol sa kung ano ang hindi niya lubos na kumbinsido hanggang sa alam niya ang lahat nang lubusan. Ang pagiging propesyonal na ito ay walang iba kundi isang pagbabalatkayo ng tatlong nakamamatay na kasalanan - satanic pride, iresponsibility at kriminal na katamaran.

Ang mapagpakumbabang taong ito ay talagang dinaig sa pagmamataas, dahil siya ay naghahangad sa isang sadyang hindi matamo na antas ng intelektwal. Ang Omniscience ay ang kapalaran ng Makapangyarihang Diyos, at ang Tao ay dapat makuntento sa relatibong, bahagyang kaalaman.

Ang intelektwal na kamalian na naroroon sa paghahanap ng omniscience ay tulad ng isang moral na kamalian na itinaas sa isang kapangyarihan; at ang simula ng mga kasamaan dito ay ang maling pagkakakilanlan ng pluralidad na may kawalang-hanggan. Totoo, ang kaluluwa ng tao ay nailalarawan sa pamamagitan ng pangangailangan na maghanap ng pagkakaisa sa pagitan ng sarili nito at ng Infinity. Gayunpaman, ang omniscience, tulad ng natuklasan ni Faust sa kanyang mapanuring isip, ay hindi makakamit sa pamamagitan ng pare-parehong pagdaragdag ng kaalaman sa kaalaman, sining sa sining, agham sa agham, na bumubuo ng isang masamang kawalang-hanggan.

Mula noong panahon ni Dante, ang mga siyentipiko sa Kanluran ay nalilito sa hindi malulutas na problema, na inilalapat dito ang pormula: "Maraming higit at higit pa tungkol sa mas kaunti at mas kaunti"; ngunit ang landas na ito ay naging mas walang bunga kahit na ang pamamaraan ng Goethe's Faust, hindi banggitin ang katotohanan na ang praktikal na kahalagahan ng siyentipikong pananaliksik ay nawala. Habang binabawasan ng siyentipiko ang sektor ng kanyang paningin sa pag-asang makarating sa ilalim ng kakanyahan, ang agham sa kabuuan ay nahahati sa hindi mabilang na mga segment, na ang bawat isa ay hindi nagiging mas kumplikado kaysa sa kabuuan mula sa pamamaraang isinagawa. Ngunit kahit na ang mga pagtatangkang pag-aralan ang napakaliit na dami na ito ay hindi gaanong chimeric kaysa sa mga pagtatangka na unawain at kilalanin ang kabuuan, ang pangwakas na layunin ng lahat ng mga akademikong pagsasanay na ito ay mananatiling hindi nakakamit: dahil, tulad ng paulit-ulit nating binanggit sa ating pag-aaral, ang isip ng tao ay hindi ibinigay upang makipagkumpitensya sa walang hanggang banal na pagkaunawa ng walang hanggan.

Mula sa pananaw ng mananalaysay, ang hatol sa ideya ng encyclopedism ay ipinasa mismo ng Kasaysayan. Ang huwad na ideyal na ito ay ang huling pagkakamaling intelektwal na tinanggihan ng lumang sibilisasyon, at ang unang tinanggihan ng bago, sa sandaling dumating ang oras na humiwalay sa mga paglilibang ng mga bata (1 Cor. 13, 11).

Mayroong isang yugto sa buhay ng may-akda ng mga linyang ito na sa ilang lawak ay naglalarawan kung ano ang sinabi sa itaas. Noong Disyembre 1906, noong ako ay labing-walong taong gulang, natagpuan ko ang aking sarili sa piling ng dalawang kilalang siyentipiko. Ito ay sina P. Toynbee, ang may-akda ng Dictionary of Proper Names and Noteworthy Places in the Works of Dante, at E. Toynbee, publisher ng mga liham ni Horace Walpole. Bukod dito, sila ay aking mga tiyuhin at tiyahin. Sa kanilang pagbisita, na lubhang kaaya-aya at kawili-wili para sa akin, hindi ko napansin kung paano ko ibinunyag ang lahat ng iba't ibang makasaysayang interes ko, mula sa mga Assyrian hanggang sa Ika-apat na Krusada. Gayunpaman, medyo nasiraan ako ng loob sa payo ng paghihiwalay na, dahil sa kabaitan, ibinigay ng aking tiyuhin ang kanyang magiliw na pamangkin bago umalis. "Ako at ang Tita Nellie mo," sabi ng Dante specialist, "ay dumating sa konklusyon na ikaw ay masyadong dispersed. Ipapayo namin sa iyo na pumili ng isa at tumutok sa paksang iyon." At ngayon, noong 1952, ang may-akda ng mga linyang ito ay nagpapanatili pa rin sa kanyang kaluluwa ng alaala kung paano ang lahat sa kanya ay sumalungat sa payo na ito at matatag siyang nagpasya na huwag sundin ito. Ito ay nangyari na nang maglaon, nang ang tiyahin ay namatay nang maaga, nang hindi natapos ang paglalathala ng mga liham ni Walpole, ang tiyuhin mismo ay lumabag sa kanyang intelektwal na mga prinsipyo, na isinakripisyo ang mga ito sa altar ng pag-ibig para sa kanyang asawa. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ipinagpatuloy niya ang kanyang trabaho, at dapat sabihin na ang kanyang hindi propesyonal na gawaing pampanitikan ay hindi napansin. Matapos mailathala ang mga liham sa The Times, ang mga ito ay malawak na sinipi. Samantala, ang kanyang pamangkin, sa kabila ng mabuting desisyon na huwag sundin ang maling payo, ay halos umabot sa isang intelektwal na hindi pagkakasundo, kung saan matagumpay na lumitaw ang Dante specialist salamat sa isang trahedya na kaganapan sa kanyang sariling pamilya.

Labing-isang taon ng aking kabataan, mula sa taglagas ng 1900 hanggang sa tag-araw ng 1911, gumugol ako sa isang walang humpay na karera, ngayon ay naghahanda para sa mga pagsusulit, na ngayon ay pumasa sa kanila. Ang pangkalahatang demoralizing na epekto ng mga gawaing ito ay dahan-dahan ngunit tiyak na nakalimutan ko ang aking orihinal na desisyon na hindi kailanman maging isang espesyalista. Noong 1911, bilang isang nagtapos na estudyante sa aking huling taon ng pag-aaral, bigla kong natuklasan nang may pagtataka na ang bisyo ng makitid na espesyalisasyon na tumama sa akin ay niyakap din ang aking nakatatandang kaibigan na si G. L. Cheezman, na minsang nagbigay inspirasyon sa akin sa kanyang halimbawa at pumukaw sa aking interes sa ang huling Imperyong Romano.

Sa alaala ng mga dating intelektwal na predilections ni Cheeseman, nagpunta ako sa New College, kung saan siya nagtrabaho bilang isang katulong sa kasaysayan ng Roma. Ang paglalakbay na ito ay nauna sa isang pulong kay Dr. Bussel, isang napakatalino na iskolar na may ideya na pukawin ang isang alon ng interes sa kasaysayan ng Byzantium sa Oxford. Kapag naghiwalay, nagpasya kaming palawakin ang bilog ng mga sumusunod sa ideyang ito. Wala akong duda na ang panukala ni Dr. Bussel ay makakahanap ng masigasig na suporta sa New College. Sa aking sorpresa at pagkabigo, ang ideyang ito ay nagdulot ng pinakamatalim na protesta, na para bang si Mephistopheles ay nagpakita sa kanila sa aking katauhan, na tinutukso silang sirain ang itinatag na monastikong orden. Ipinaliwanag sa akin ng Assistant Cheeseman sa isang sikat na paraan na tungkulin niyang pag-aralan nang lubusan hangga't maaari ang paksang ipinagkatiwala sa kanya ng kolehiyo na ituro. Ang pagpapalawak ng mga hangganan ng aktibidad na pang-agham ay ganap na lampas sa kanyang kapangyarihan. Sa isang salita, ang Byzantium ay talagang hindi interesado sa kanya.

Noong tag-araw ng 1911 ang may-akda ng mga linyang ito ay hinirang na katulong sa kasaysayan ng Griyego at Romano sa Balliol. Nang makapasa sa huling akademikong pagsusulit, itinuring niya ang kanyang sarili na sapat na ang kaliwanagan upang hindi na muling kumuha ng pagsusulit. At siya ay sumusunod sa panuntunang ito mula noon nang mahigpit.

Sa parehong taon, 1911, nagpasya akong gamitin ang medyo mahabang bakasyon dahil sa akin pagkatapos maipasa ang mga pagsusulit upang pag-aralan ang mga mapagkukunan ng kasaysayan ng Roma. Naantala ko ang aking pag-aaral para lamang sa mga paglalakbay sa Paris, Roma at Athens, at noong 1912 bumalik ako sa Oxford bilang miyembro ng konseho ng kolehiyo. Ang pagkakaroon ng pinahahalagahan ang lahat ng kagandahan ng malalayong paglalayag, nagsimula akong maglaan ng kaunting oras sa mga museo at aklatan. Isang natutulog na pagkahilig para sa pakikipag-ugnayan sa kalikasan ang gumising sa akin, na sinubukan kong bigyang-kasiyahan sa pamamagitan ng paglalakbay sa paglalakad hangga't maaari. Sa kabutihang palad, sapat akong matalino upang maunawaan na ang tanawin ng Hellenic na mundo ay sulit na makita ng aking sariling mga mata, dahil ito ay isang larawan na walang katumbas.

Gayunpaman, sinalakay ng buhay ang akademikong mundo ng scholarly wanderer at ipinakita ang mga gawain ng isang ganap na naiibang uri. Noong gabi ng Nobyembre 8, 1911, bumalik sa Roma mula sa isang ekspedisyon patungo sa libingan ng Etruscan sa Cerveteri at Corneto, hindi inaasahang napansin ng batang nakatuklas ng mga antigo na ang kanyang mga kapitbahay sa kotse, ang mga Neapolitan, ay mukhang hindi palakaibigan sa mga sundalong napuno. ang kotse. Ito ay isang uri ng echo ng mga labanan na naganap sa Tripolitania noong Nobyembre 18, 1911, kailangan kong ilipat mula sa isang barkong Italyano patungo sa isang barkong Griyego. Kinailangan kong maglayag sa Patras, at ang barkong Italyano ay hindi nangahas na lumapit sa pagalit na baybayin ng Turko. Pagkatapos na gumugol sa susunod na walong buwan sa mga nayon ng Greece, narinig ko ang maraming usapan sa mga lokal na cafe tungkol sa "patakarang panlabas ni Sir Edward Grey." Ang tanong ay tinalakay nang may lakas at pangunahing, kailan magsisimula ang digmaan - ngayong tagsibol o sa susunod? Ang mga pastol at magsasaka, mangangalakal at artisan, tila lahat, kasama ang maliliit na bata, ay may sariling pananaw sa problemang ito. At tanging ang may-akda ng mga linyang ito ang nasiyahan sa mga tanawin ng kontinental na Greece at Crete, kung saan ang mga medieval na kastilyo ng Pransya at kalaunan ang mga kuta ng Venetian ay nakipagkumpitensya sa misteryo sa mga templong Hellenic at mga palasyo ng Minoan.

Dalawang beses sa walang ingat na paglalakbay na ito ang Oxford lecturer ay naaresto bilang isang Turkish spy. Sa unang pagkakataon, noong gabi ng Nobyembre 16, 1911, siya ay pinigil ng isang Italian carabinieri, at ang pangalawa - noong Hulyo 21, 1912 - ay pinatigil ng isang patrol ng militar ng Greece.

Sa pagtatapos ng aking paglalakbay, napunta ako sa isang ospital na may dysentery pagkatapos uminom mula sa isang stream ng kristal na malinaw na tubig sa unang tingin. Doon muli akong bumaling sa pagbabasa na naputol ko noong nakaraang taglagas. Sa aking karamdaman, pinag-aralan ko ang "Heograpiya" ni Strabo at nagpatuloy sa "Paglalarawan ng Hellas" ni Pausanias. Noong pinahihirapan ko na si Pausanias sa Oxford, dinakip ako ng biglaang pag-atake ng masakit na kapanglawan mula sa pagkatanto ng napakataas na presyo na tiyak na kailangang bayaran ng isang tao para sa kanyang pagnanais na malaman ang walang hanggan.

Ang siyentipiko na naghahangad ng intelektwal na omniscience ay nakakatugon sa parehong kapalaran ng kaluluwa na naghahangad ng espirituwal na pagiging perpekto. Bawat bagong hakbang patungo sa hindi alam, sa halip na i-clear ang landas at ilapit ito sa layunin, higit pang pinalalabo at inaalis ang ideal. Kung paanong ang nagsusumikap para sa kabanalan ay lalong nagiging kumbinsido sa kanyang sariling pagkamakasalanan habang siya ay nagkakaroon ng espirituwal na kaunawaan, gayundin ang nagsusumikap para sa omniscience ay higit na nakikita ang kanyang sariling kamangmangan kasama ang akumulasyon ng kaalaman. Sa parehong mga kaso, ang agwat sa pagitan ng layunin at ang taong naglalakad patungo dito ay nagiging mas malawak. Ang paghahangad na ito ay hindi maiiwasang mapapahamak sa kabiguan, dahil ang may hangganang kalikasan ng tao ay nawala sa harap ng walang katumbas na kawalang-hanggan ng Diyos, at bilang kapalit ay nananatili lamang ang moral regression - mula sa pagkapagod sa pamamagitan ng pagkabigo hanggang sa pangungutya.

Naranasan ang paghihirap ng walang pag-asa na pagtugis ng isang multo, ang may-akda ng mga linyang ito ay napalaya mula sa kakila-kilabot ng isang haka-haka na posthumous examiner sa tulong ng isang kahanga-hangang kaganapan sa kanyang buhay, isang kaganapan na walang kinalaman sa mga digmaan, o kahit na. na may mga alingawngaw ng mga digmaan (Mat. 24, 6; Mar. 13:7; Lucas 21:9).

Sa tag-araw ng 1911, sa panahon ng isang matinding pag-aaral ng mga orihinal na mapagkukunan sa kasaysayan ng Hellenic na mundo ng ika-4 na siglo. BC. ang may-akda ng higit sa isang beses ay gumamit ng paraan ng paghahambing ng parehong mga katotohanan na ibinigay sa iba't ibang mga presentasyon. Ang impormasyon tungkol sa organisasyon at laki ng hukbo ng Lacedaemonian, na binanggit ni Xenophon, ay sumalungat sa kung ano ang naayos sa ulo ng may-akda sa panahon ng kanyang paghahanda para sa mga pagsusulit, noong pinag-aralan niya ang panahong ito ayon kay Thucydides. Bilang karagdagan, ang mga petsa na ibinigay ni Xenophon ay hindi rin sumasang-ayon sa ebidensya ni Thucydides. Sa madaling salita, ang pagbabasa ng mga mapagkukunan ay nagbunga ng ilang katanungan na malulutas lamang bilang resulta ng maingat na pagsusuri sa empirikal.

Kasunod nito, nang ang may-akda ay nasa Greece makalipas ang ilang buwan, ang teoretikal na pananaliksik, na pinataba ng mga kagandahan ng mga tanawin ng Lacedaemon, ay nagbigay ng bagong ideya ng mga lungsod-estado ng ika-4 na siglo. BC. at ang kanilang mga nasasakupan. Ang gawain sa larangan at aklat ay nagpasigla sa aking isipan sa isang lawak anupat noong 1913 ay nagkaroon ng apurahang pangangailangan na gawing pangkalahatan ang nakolektang materyal. Sa parehong taon ay isinulat ko at inilathala ang artikulong "Ang Pag-unlad ng Sparta". Hindi na ako nag-aksaya pa ng oras sa pagbabasa nang walang layunin. Naantala ng Unang Digmaang Pandaigdig ang aking pag-aaral sa kasaysayan ng daigdig ng Hellenic, at ang inflation na nagsimula ay nangangailangan ng mas maraming pondo upang mapanatili ang badyet ng pamilya. At pumasok ako sa journalism.

Noong 1952, tatlumpu't pitong taon pagkatapos ng isang matalim na pagliko sa kanyang intelektwal na aktibidad, masasabi ng may-akda na ang piniling landas ay hindi mali. Simula noon, sinanay ko na ang sarili kong magsulat, hindi magbasa, at naging sistema na ito. Isinasaalang-alang ko pa rin ang pagbabasa at paglalakbay ng mahahalagang hakbang sa paghahanda para sa pagkamalikhain. Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, natutunan kong magtrabaho sa paraang ang pagsulat, paglalakbay at pagbabasa ay naging, kumbaga, mga independiyenteng proseso mula sa isa't isa. Upang magsulat, hindi ko na kailangan ng espesyal na pagsasanay.

Mula noong 1916, nagsimula akong mangolekta ng bibliographic card index ng makasaysayang pananaliksik, at inilagay ko ang pinakamalawak na kahulugan sa terminong "kasaysayan". Gayunpaman, palagi akong nag-iingat na limitahan ang lugar na ito ng aktibidad sa intelektwal sa ilang mga limitasyon, sinusubukang iwasan ang pag-angkin ng pagiging kumpleto na mayroon ang maraming mga propesyonal, dahil ang mga pagkabigo ng potensyal na malikhaing isip ay nagturo sa akin na masyadong pedantic koleksyon ng mga card, mga pangalan. , mga pamagat, at mga libro mismo, ay humahantong sa isterilisasyon. Kaya, sinusubukan kong hindi mawala ang aking pagkamausisa, sa parehong oras ay iningatan ko ito sa loob ng ilang mga limitasyon. Ang kuryusidad ay ibinibigay sa isang tao tulad ng isang pisi sa isang busog: ang busog ay maaaring bumaril lamang kapag ang tali ay nakaunat. Sa parehong paraan, ang pag-usisa ay nagpapanatili sa pag-iisip ng tao sa kaayusan. Para sa presyo ng pagkamalikhain ay pare-pareho ang pag-igting.

Ginawa ng may-akda ang kanyang intelektwal na turn sa pamamagitan ng pagkumpleto ng kurso ng klasikal na edukasyong Kanluranin batay sa isang sistema ng pagsusuri. Isang katotohanan ang ipinahayag sa kanya, na, marahil, napagkakamalang isang katotohanan, ay hindi pinapansin ng maraming kilalang mga palaisip. Ang katotohanan, medyo halata at sa parehong oras ay matigas ang ulo na pinabayaan ng mga siyentipiko, ay ang Buhay ay Aksyon. Ang buhay, kapag hindi ito naging aksyon, ay tiyak na mabibigo. Ito ay totoo kapwa para sa propeta, makata, siyentipiko, at para sa "mortal lamang" sa karaniwang paggamit ng pananalitang ito.

Bakit ang pag-unawa sa lalim ng Aksyon, sa ganap na pangangailangan nito, ay hindi gaanong laganap sa mga siyentipiko kaysa sa mga "praktikal na tao"? Bakit ang takot sa pagkilos ay itinuturing na isang natatanging propesyonal na katangian ng isang siyentipiko?

Itinuring ni Plato ang tanging posibleng paraan para sa pilosopo na "matinding komunikasyong intelektwal." At si Elias, nang marinig ang isang mahinang tinig na nakarating sa kanya pagkatapos ng kidlat, lindol at bagyo, ay lubos na nakatitiyak na ito ang direktang presensya ng espirituwal na kapangyarihan, na siyang pinagmumulan ng lahat ng pagkilos sa Uniberso (1 Hari 19, 11-13) . Ang "malakas at malakas na hangin" na "nagpalipat-lipat ng mga bundok at mga durog na bato sa harap ng Panginoon" ay dumating at pumunta sa harap ng kanilang Maylalang at Maylalang upang ipakita ang makahulang intuwisyon ni Elias. Si Elijah, na naghihintay sa Panginoon, ay kailangang ipakita na ang pisikal na lakas ay isa lamang sa mga pagpapakita ng Diyos, at hindi ang Makapangyarihang Diyos Mismo. O alam ko, tulad ng alam ni Laozi, na ang katahimikan ng Pinagmumulan ng Buhay (wuwei) ay, sa katunayan, ang kapunuan ng aktibidad, na tila hindi pagkilos para lamang sa mga hindi nakakaalam.

Ang mga propeta, makata, at siyentipiko ay ang mga piniling sisidlan na tinawag ng Lumikha upang magsagawa ng pagkilos ng tao sa isang ethereal na uri, na marahil ay higit na katulad ng sariling aksyon ng Diyos kaysa sa alinman sa mga aksyon na ginawa ng Kalikasan ng Tao. Sa ito, tulad ng sa anumang iba pang, anyo ng pagtatagpo sa pagitan ng banal at ng nilikha, mayroong isang presyo ng pribilehiyo; dahil ang katotohanan na ang Buhay ay Aksyon ay kasing hirap para sa isang taong nabuksan ang isang mas mataas na espirituwal na tungkulin, tulad ng malinaw para sa isang taong kumikilos na nasa mas mababang antas sa espirituwal. Si Elias mismo ay tinawag ng Salita ng Panginoon upang ang kriminal na gawa ng pag-anyaya sa kamatayan sa sandali ng kawalang pag-asa na dumarating kapag ang pananampalataya ay nawala (1 Hari 19:1-18) ay hindi maisakatuparan. Ngunit ang kasalanang ito, na siyang mapait na karanasan ng mga makata, propeta at siyentipiko, ay hindi tipikal ng mga negosyante o militar. Isang halimbawa nito ay ang laban nina Hector at Ajax.

Malinaw kay Hector at Ajax nang walang mga salita na ang kanilang buhay ay ganap na nakasalalay sa mga aksyon ng bawat isa. Sa kabaligtaran, ang isang propeta, makata, o iskolar ay tulad ng isang mamamana na nagpapana ng palaso sa isang target na napakalayo na imposibleng makita ito.

“Ilabas mo ang iyong tinapay sa ibabaw ng tubig, sapagkat pagkatapos ng maraming araw ay makikita mo itong muli” (Eccl. II, 1). Hindi iniisip ni Hector o Ajax ang layunin, dahil malapit ito. Gayunpaman, ang mamamana na hindi nakikita ang kanyang layunin, o ang palaisip na hindi alam ang mga kahihinatnan ng kanyang abstract na mga pag-iisip, ay tiyak na mapapahamak sa masakit na pag-aalinlangan.

Kaya, sa kabila ng "praktikal" na aksyon sa loob ng balangkas ng Space at Time, mayroong isang espirituwal na aksyon, na tila mas mala-diyos sa dalawang aspeto. Si Agamemnon, na namuhay ng maikli at mapurol na buhay, ay may utang na loob sa kanyang imortalidad sa panitikan sa makata, na namatay sa ganap na kalabuan. Ang mga tula ni Homer ay patuloy na nakaaantig sa puso ng mga tao at pumukaw sa kanilang imahinasyon, maraming siglo pagkatapos gumuho ang ephemeral na Imperyong Mycenaean, nang walang nakikitang epekto sa lahat ng kasunod na buhay pampulitika; at kung gaano karaming mga malalakas at matatapang na tao na nabuhay bago si Agamemnon ay naging ganap na nakalimutan lamang dahil ang isang makata na magpapa-immortal sa kanila sa kanyang mga nilikha ay hindi nahulog sa kanilang panahon.

Gayunpaman, tiyak na dahil ang espirituwal na aktibidad ng Kalikasan ng Tao ay may banal na kakayahang gumawa ng mga aksyon sa loob ng libu-libong milya at taon, ang mga kaluluwang tinawag ng Diyos sa gayong espirituwal na mga aksyon ay may posibilidad na magpaliban at mag-alinlangan, pag-aaksaya ng oras ng buhay at hindi nakikita ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng pagkilos. at kawalan ng aktibidad.. Tiyak na dahil ang target ng mamamana ay wala sa paningin, ang mamamana ay maaaring itabi ang kanyang busog nang hindi nagpapaputok ng isang palaso, habang ang isang mandirigma ay hindi maaaring itapon ang kanyang espada sa takbo ng isang tunggalian.

Hindi alam ng tao ang Walang Hanggan - ang Banal na Walang Hanggan Ngayon - sa huling buhay sa lupa. Ang kawalang-hanggan ay halos hindi naa-access kahit na sa Kolektibong Sangkatauhan, patuloy na kinokolekta at nag-iipon mula siglo hanggang siglo ang mga bunga ng mga paggawa at tagumpay ng Agham at Teknolohiya; dahil kahit na ang coral-reef na ito ng tao ay hindi kailanman umiral kung ang bawat isa sa hindi mabilang na mga organismo na bumubuo nito ay hindi nagsagawa ng hiwalay na indibidwal na pagkilos sa loob ng sarili nitong maikling terrestrial na landas at makitid na larangan ng pagkilos. Sa bagay na ito, ang sama-samang mga bunga ng Agham at Teknolohiya ay hindi gaanong naiiba sa mga kaloob ng Tula at Propesiya. Tulad ng huli, utang nila ang kanilang pag-iral sa mga indibidwal na malikhaing gawa ng mga indibidwal na kaluluwa, na pinaliwanagan ng kahulugan at biyaya, na ipinadala sa kanila ng Lumikha.

Ang siyentipiko, gayundin ang manwal na manggagawa, ay binibigyan lamang ng isang buhay, at ang buhay na ito, sa iba't ibang dahilan, ay maaaring maging napakaikli. Sa anumang sandali, ang isang tao ay dapat na handa para sa kamatayan, dahil walang nakakaalam kung ito ay darating sa isang taon, sa isang buwan, sa susunod na linggo, o marahil kahit ngayon. Kapag gumagawa ng mga plano para sa hinaharap, dapat na palaging alalahanin ng isang tao ang transience ng buhay. Hindi makakaasa ang isang tao sa isang himala na makakatulong upang maisakatuparan ang imposible sa pamamagitan ng pagtulak sa mga hangganan ng Buhay o Katalinuhan. Laging tandaan na ang isa sa mga pangunahing batas ng Kalikasan ng Tao ay ang batas kung saan ang anumang gawaing lampas sa kakayahan ng isang mortal ay lumalabas na panandalian. Sa katunayan, ang intelektuwal na nakakakuha ng mga aral mula sa kanyang sariling karanasan ay masusumpungan na kahit na ang pinakadakilang gawa ng sining na nilikha ng kaluluwa ng tao ay hindi pa lubusang nilamon ang buong buhay ng lumikha.

Ang mga limitasyon na ipinataw sa mga malikhaing posibilidad ng isang tao sa pamamagitan ng mga pagbabago sa kanyang kapalaran, at ang maikling tagal ng buhay mismo, ay panlabas at negatibo lamang. Ang ritmo ng gawa ng artist ay tumutugma sa kanyang mental chronometer, ang dalawang kamay nito ay ang Intellect at ang Subconscious Spring of Spiritual Creativity. Nakikinig sa ritmo ng walang awa na Oras, hinahamon ng taong may aksyon ang Kamatayan mismo.

IMPULSE TO RESEARCH ANG RELASYON SA PAGITAN NG KATOTOHANAN

mga kritikal na reaksyon. Sa pagsusuri sa mga inspirasyon ng mga mananalaysay, nalaman natin na ang taong nakatakdang maging isang mananalaysay ay pumasa mula sa isang pasibong pang-unawa sa katotohanan sa paligid niya tungo sa isang aktibong pagnanais na malaman ang mga katotohanan ng kasaysayan. Bukod dito, natuklasan namin na imposibleng maging isang mananalaysay, tulad ng imposible na manatiling isa, maliban kung ang mental mill ay itinakda sa paggalaw ng isang malakas na daloy ng pag-usisa. Napansin din namin na kung ang hinaharap na mananalaysay ay hindi pigilan ang kanyang walang pagod na kuryusidad, siya ay nagtatakda sa paghahangad ng will-o'-the-wisp of omniscience, at ito ay isang maling landas na walang patutunguhan.

Ano ang tamang diskarte? Ang isang taong tinatawag na isang mananalaysay ay dapat matutong pigilan ang kanyang pagkamausisa. Ang kanyang interes sa mga katotohanan ay ipinahayag at nasisiyahan hindi para sa kapakanan ng interes na ito mismo, ngunit sa huli para sa kapakanan ng pagkamalikhain. Ang mananalaysay ay dapat na inspirasyon ng pagnanais na hindi lamang malaman ang mga katotohanan, ngunit upang maunawaan ang kanilang kahulugan. Ang pinakamataas na kahulugan ng malikhaing paghahanap ay ang paghahanap sa Diyos na kumikilos sa kasaysayan, at ang unang bulag na hakbang sa landas ng paglalakbay na ito ay ang pagnanais na maunawaan kung paano magkakaugnay ang mga katotohanan ng Kasaysayan. Ang unang paggalaw ng kaisipan ng mananalaysay na nag-iimbestiga sa kaugnayan sa pagitan ng mga katotohanan ay isang kritikal na reaksyon sa mga maliwanag na kontradiksyon, at ang pangalawa ay isang malikhaing tugon sa mga mapaghamong phenomena.

Sa pag-aaral ng pagkamulat ng kritikal na faculty sa isipan ng mananalaysay, ang may-akda ay napipilitang bumaling sa kanyang sariling karanasan, dahil wala siyang ibang unang-kamay na ebidensya.

Kaya, noong Marso 1897, wala pang walong taong gulang, siya, bilang isang panauhin, ay malakas na nagpahayag ng kanyang kawalan ng tiwala nang marinig niya ang isa sa mga nasa hustong gulang na pinupuri ang mga kasiyahan ng transatlantic na paglalakbay na katatapos lamang. Ang pahayag na ito ay malinaw na sumasalungat sa narinig ng batang lalaki mula sa kanyang tiyuhin sa tuhod na si Harry, na walang alinlangan na isang mas makabuluhang awtoridad, dahil hindi lang siya isang pasahero, kundi ang kapitan ng barko. Ang bata ay nakarinig ng maraming kuwento ng matanda tungkol sa inaamag na mga biskwit ng barko na kinain ng weevil, tungkol sa bukas na pakikidigma sa mga daga ng barko, at kung paano ang mga corned beef steak at puding ay mabuti lamang para sa pain ng daga. Samakatuwid, ang kuwento ng napakasarap na pagkain ay tila sa bata ay isang halatang pagmamalabis sa bahagi ng pasahero. Totoo, nagretiro si Kapitan Toynbee noong 1866, at naglayag siya sa mga barko ng isang ganap na naiibang uri. Samakatuwid, pagkatapos ng mga paliwanag na ibinigay nang walang katatawanan sa isang bata na may kritikal na pag-iisip, nawala ang kawalan ng tiwala sa isip ng bata at sa unang pagkakataon ay naramdaman ng bata na ang mga relasyon ng tao ay hindi tumitigil at ang paggalaw na ito ay maaaring napakabilis na maaaring mangyari ang mga dramatikong pagbabago. sa loob ng isang buhay ng tao..

Ang susunod na kontradiksyon, na lumitaw sa isip bata ng may-akda, ay nangyari nang siya ay gumawa ng kanyang mga unang hakbang sa kaalaman ng kasaysayan. Nangyari ito sa pagtatapos ng ikasiyam na taon ng kanyang buhay. Matapos basahin sa oras na iyon ang apat na tomo ng "Kasaysayan ng mga Bansa" ni Z. A. Ragozina, na naglalarawan sa kasaysayan kung paano ang mga taong nagsasalita ng Iranian ay nangunguna sa kasaysayan ng mundo sa panahon sa pagitan ng pagbagsak ng Imperyo ng Assyrian at ng sagupaan ng ang Imperyong Achaemenid kasama ang mga Hellenes, sinaliksik niya nang may interes ang nakaraan at kasunod na mga kabanata ng kasaysayan ng Iran. Binigyan lang ni Tita Elsie Marshall ang kanyang pamangkin ng kopya ng Benjamin na tinatawag na Persia para sa kanyang kaarawan. Sabik na pagbabasa sa bagong aklat na ito, nalaman niyang tumatahak siya sa mga landas na hindi niya alam. Kahit ngayon, makalipas ang limampu't tatlong taon, malinaw na naaalala ng may-akda ng mga linyang ito kung gaano siya nabigla na ang mga katotohanan ng kasaysayan ng Iran na ipinakita ni Ragozina at Benjamin ay naging ganap na hindi magkatugma. Ang unang intelektwal na pagkabigla na ito ay medyo pinabulaanan sa mata ng batang mananalaysay ang dati nang hindi mapag-aalinlanganang mga awtoridad na napakadaling sinisiraan ang kanilang sarili sa pamamagitan ng pagsalungat sa isa't isa. Ang malungkot na pagtuklas na ito ay naging masakit na simula ng karunungan sa kasaysayan, dahil napagtanto niya na hindi dapat basta-basta magtiwala sa "awtoridad" na para bang siya ang hindi nagkakamali na orakulo ng katotohanan ng ebanghelyo.

Makalipas ang isang taon o higit pa, dumanas ako ng panibagong pagkabigla nang makita ko ang isang mapa na nakasabit sa pinakamalaking silid-aralan sa Waton Court Preparatory School, malapit sa Canterbury, kung saan ako ipinadala sa edad na labing-isa. Mula sa ikasampung kabanata ng Aklat ng Genesis, nalaman ko noon na ang sangkatauhan ay iisang pamilya, at ang kasaysayan ay iisang pagkakasunod-sunod ng mga pangyayari. Gayunpaman, sa hindi inaasahan, ang mapa na ipinakita sa silid-aralan ay nagpakita sa akin ng isang problema na hindi ko naisip noon.

Sa pagtingin sa mapa, una sa lahat ay natamaan ako sa katumpakan ng petsa: 4004 BC, na nakalista bilang taon ng Paglikha (ang petsa ng Paglikha na ito, siyempre, ay produkto ng Arsobispo Usher). Sa pagsilip sa napakalaking mapa na ito, na natapos sa ilang kaganapan noong ika-19 na siglo, napansin ko sa aking sarili ang maraming iba't ibang kulay na kumakatawan sa mga kasaysayan ng iba't ibang mga tao at estado, isang medyo malawak na lugar, na tinatawag na "China". Kanino nagmula ang mga Intsik - kay Shem, Ham o Japhet? Sa ilang kadahilanan, hindi ko naisip na tanungin ang tanong na ito noon. Gayunpaman, ngayong may mapa sa harap ng aking mga mata, bigla kong gustong tunton kung paano konektado ang China sa tatlong anak ni Noah, at subukang iugnay ang mga Intsik kay Adan at Eba. Ang prosesong ito ay tila medyo simple sa una. Gayunpaman, tumindig ang mga balahibo sa ulo ng batang explorer nang biglang huminto ang kanyang tingin, na nagsimulang maglakbay sa mapa mula sa tatlong libong taong gulang na Chinese dragon, na walang nakitang koneksyon kay Japhet, Ham o Shem. Lumalabas na kusang ipinanganak ang apat na raang milyong mga Intsik, literal na mula sa kung saan.

At pagkatapos ay naging malinaw sa batang mananaliksik na alinman sa mga cartographer ay nakagawa ng kriminal na kapabayaan, o ang katotohanan ay imposibleng matunton ang resulta ng pagkamayabong ni Noe at ng kanyang mga anak (Gen. 9, 1 at 7) sa lahat. ang pagkakaiba-iba ng sangkatauhan na naninirahan sa Earth. Ang kahanga-hangang pagtuklas na ito ay humantong sa hinaharap na mananalaysay na magtanong sa unang pagkakataon kung ang family tree ang tunay na diagram na tumpak na sumasalamin sa kasaysayan ng progresibong dibisyon ng pamilya ng tao.

Habang lumalakas ang pag-aalinlangan na ito, sinimulan ng may-akda na subukan ang mga alternatibong sistema ng pag-uuri na maaaring yakapin ang lahat ng buhay at extinct na sangay ng sangkatauhan at kasabay nito ay itatag ang antas ng pagkakaiba at karaniwang batayan sa pagitan nila. Ang susi ba sa makasaysayang bugtong na ito ay nasa pisikal na kalikasan? O ito ba ay matatagpuan sa wika? Mula nang ang may-akda ng mga linyang ito ay nabigla sa mga kalokohan ng mapa ng paaralan, ang kanyang isipan ay walang kapaguran sa mga tanong na ito, na itinatapon ang sunud-sunod na argumento. At dapat sabihin na umabot ng sampu o labindalawang taon bago makarating sa konklusyon na ang linguistic at racial approach sa problema ay hindi kasiya-siya gaya ng genealogical approach, tinanggihan sa kabataan. Paulit-ulit na bumabalik sa problemang nagpagulo sa kanya sa kanyang kabataan, ang may-akda ay gumuhit ng iba't ibang mga pakana nang tatlong beses, sinusubukang hanapin ang tamang landas. Ang resulta ng mga gawaing ito ay ang kasalukuyang pag-aaral, kung saan ang may-akda, na tila sa kanya, ay dumating sa isang positibong solusyon sa problema. Ang kanyang huling konklusyon ay ang pinakamahalaga sa relasyon ng tao ay hindi Lahi o Wika, kundi sekular at relihiyong Kultura.

Naaalala ko ang isa pang malinaw na kontradiksyon na tumama sa isip ko noong kabataan ko. Ito ay noong Unang Digmaang Pandaigdig. Minsan akong gumala sa Victoria at Albert Museum sa South Kensington. Bumagsak ang aking tingin sa dibdib ng isang batang babae, gawa sa majolica sa modernong istilong Kanluranin. Hindi ako nagulat na ang eskultura ay mula sa Italya, ngunit ito ay isang kumpletong sorpresa na ang gawaing ito, napaka-moderno, ay ginawa noong ika-14 na siglo. Bago sa akin ay materyal na katibayan na Italya ng XIV siglo. sa ilang mga paraan ay umabot na sa antas ng modernong panahon, habang ang Kanlurang Kristiyanismo sa kabuuan, maliban, marahil. Flanders, ay hindi nagpakita ng gayong tagumpay hanggang sa katapusan ng ika-15 siglo, at marahil hanggang sa simula ng ika-16 na siglo. Kaya, ang Italya, kumbaga, ay nalampasan ang natitirang bahagi ng Kanlurang Kristiyanismo nang mga dalawang siglo. Ang halimbawang ito ay nagpapakita na sa loob ng parehong lipunan ang iba't ibang "sektor" ay lubos na posible, ayon sa kasaysayan ay may magkakaibang mga rate ng pag-unlad. Sa kronolohikal na pagiging kontemporaryo, sa katunayan, ang mga tao ay maaaring kabilang sa iba't ibang panahon ng kultura.

Ang mga kaisipang ito, na inspirasyon ng eskultura ng Italyano noong ika-14 na siglo, ay hindi umalis sa may-akda nang mahabang panahon at binisita siya muli, na nagpapatunay ng kanilang katotohanan nang, tatlumpung taon na ang lumipas, sa pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, muli niyang binisita ang museo na ito upang tingnan ang paglalahad ng mga gawa ng sining mula sa English Chapel King na si Henry VII sa Westminster Abbey. Sa pagkakataong ito ay lalo akong natamaan ng cultural gulf na naghihiwalay sa medyebal na kanlurang Inglatera mula sa mga rebeldeng tagapagmana ng Hellas. Ang hanay ng mga obserbasyon na ito, na nagkumpirma sa pagkakaroon ng pagkakaiba sa kultura sa pagitan ng Hilaga at Gitnang Italya noong huling bahagi ng Middle Ages, ang nagtulak sa may-akda na maunawaan ang espesyal na makasaysayang papel ng creative minority.

Ang isang tamang pag-unawa sa Kasaysayan ay maaari ding mapadali ng isang kritikal na pagtingin sa mga kontradiksyon na hindi napatunayan, ngunit pinaghihinalaan. At ngayon, noong Setyembre 1952, ang may-akda ng mga linyang ito ay hindi nakalimutan noong araw ng Marso, 1899, nang basahin nang malakas sa kanya ng kanyang ina ang aklat na "Chaldeans" ni Z. A. Ragozina. Ang mga Assyriologist at Egyptologist noong huling siglo ay labis na humanga sa tunay na haba ng kasaysayan ng tao kumpara sa relatibong kaiklian ng kronolohikong bersyon ng Bibliya, kaya ang sinaunang panahon ng sibilisasyong "Chaldean" (iyon ay, Sumerian) ang pangunahing tema ng akda ni Ragozin. . Ang mahuhusay na manunulat ay nagbigay-katwiran sa kanyang tesis sa pamamagitan ng dalawang kronolohikal na pahayag ng hari ng Asiria na si Ashurbanipal (669-626 BC) at ng Neo-Babylonian na emperador na si Nabonidus (556-539 BC), na bukas noong panahong iyon, nang hindi nagtatanong kung ang mga tagapayo ng mga ito may maaasahang impormasyon ang mga soberanya at kung maaari kang umasa sa kanilang data. Ang dokumento ni Ashurbanipal ay nagsasaad na ang estatwa ng diyosa na si Nana (iyon ay, Inanna - ang orihinal na Sumerian na pangalan ng diyosa, na ang pangalan ng Akkadian ay Ishtar), na ibinalik ni Ashurbanipal sa Uruk (Erek) mula sa Susa noong 635 BC, 1635 taon ay nanatili sa Elamite pagkabihag. Si Ragozina ay dumating sa isang simpleng konklusyon: "Kung idagdag natin ang 645 sa 1635, makakakuha tayo ng 2280 - isang hindi mapag-aalinlanganang petsa": at bagaman iginiit din niya ang petsa ng 3750 BC. tulad ng sa panahon ng kasaganaan ng hari ng Akkad Naramsin, na nagpapatunay nito sa paninindigan ni Nabonidus na si Naramsin ay namuno 3200 taon bago siya, sinisiguro niya dito ang "posibilidad ng pagkakamali ng isang ukit" na nagtipon ng inskripsiyon, ngunit hindi isinasaalang-alang ang posibilidad na ang emperor-archaeologist mismo ay maaaring pangalanan ang petsang ito nang random.

Ang kategoryang pahayag ni Ragozina na alam nina Nabonidus at Ashurbaiipal kung ano ang kanilang pinag-uusapan, siyempre, ay hindi maaaring kunin ng kritikal ng isang masigasig na matulungin na bata, ngunit agad siyang interesado sa kung paano nauugnay ang mga "taon" ng Asiryano at Babylonian na ito sa mga taon kung saan tayo ngayon. sukatin ang ating buhay. Marahil ang tanong na ito ay bumangon sa kanyang isipan dahil sa ilang echo ng mga pundamentalistang pagtatalo na naganap sa Kanlurang Kristiyanismo noong ika-19 na siglo. . Sa mga pagtatalo na ito, isang pagtatangka na iligtas ang kronolohiya ng Bibliya sa pamamagitan ng pag-aakalang ang mga taon ng buhay, na bukas-palad na ibinigay sa daan-daan sa mga ninuno sa Bibliya, ay hindi dapat basahin bilang "mga taon", ngunit bilang "mga buwan". Marahil, kung ako ay lumaki sa kanayunan, ang pag-iisip ay hindi kailanman sumagi sa isip ko na ang isang tiyak na arbitrariness sa iba't ibang mga variant ng pagbibilang ng taon ay pinahihintulutan, dahil para sa magsasaka ang haba ng taon ay hindi itinakda ng tao, ngunit sa pamamagitan ng seasonal cycle. Gayunpaman, ang bata ay lumaki sa lungsod at nagbingi-bingihan sa mga ritmo ng Kalikasan, impassively gumaganap ng kanyang cycle sa walang katapusang paghalili ng tagsibol pamumulaklak at taglagas nalalanta. Sa urbanisadong mundo nito, ang "mga taon" ay itinuturing na simpleng mga segment ng Oras, tulad ng artipisyal at arbitraryong inilalaan ng mga tao, gayundin ang lahat ng bagay na maaaring imbentuhin, likhain o sang-ayunan ng mga tao, batay sa kanilang kagustuhan at sa kalooban.

Gayunpaman, bago tumawa sa aking kamangmangan ng bata, natuklasan ko na ang tanong ay mas matalino kaysa sa maaaring tila. Ang kalendaryo ng Babylonian na pinagmulan, na naa-access sa isip ng isang Ingles na batang lalaki noong unang bahagi ng ika-20 siglo, ay itinayo sa solar cycle. Sa paglipas ng mga siglo, ang kalendaryong ito ay naitama nang maraming beses upang mas tumpak na pagsamahin sa solar cycle. Kasabay nito, ang lunar cycle ay nanatiling hindi nagbabago, tanging ang haba ng mga buwan ay arbitraryong binago upang magkasya ang mga buwan sa balangkas ng isang taon. Natuklasan ng isang Ingles na batang lalaki na ang pamamaraan ng kalendaryong ginagamit ng mga Kristiyano ay hindi tinatanggap sa buong mundo. Ang mga Muslim, halimbawa, ay gumamit ng kalendaryo na hindi nakabatay sa solar kundi sa lunar cycle, kaya ang nominal na "taon" ng mga buwang lunar, na binabalewala ang pana-panahong paghahalili at pagsisimula ng panahon ng Muslim mula sa Hijra, ay nagpapahintulot sa sarili na tila slide sa dial ng Christian-Babylonian sundial.

Gayunpaman, hanggang 1950, nang ang may-akda ng mga linyang ito ay nagsimulang gumawa ng mga tala sa kronolohiya, hindi niya lubos na maunawaan para sa kanyang sarili ang kahalagahan na mayroon ang kalendaryong lunar ng Islam para sa tamang solusyon sa tanong ng haba ng taon ng Sumerian, isang katanungan. na unang nagpagulo sa kanya higit sa limampung solar taon na ang nakararaan. At pagkatapos ay isang araw sa taglagas ng 1950 ng solar year, nakita ko ang mga artikulo ni Poebel tungkol sa mga kamakailang natuklasan ng mga listahan ng hari ng Asiria sa Khorsabad. Dapat kong sabihin na ako ay namangha sa pagiging mapag-imbento ng mga kontemporaryong Assyrologist. Pagkatapos ay nagbasa ako ng isang akda ni Sidney Smith kung saan pinuna niya ang muling pagtatayo ni Pöbel ng kronolohiya ng Asiria, at nagulat ako nang makitang inuulit ng isang kilalang modernong arkeologo ang tanong na minsang naging palaisipan ng isang bata sa kanyang ina: paano makatitiyak na "mga taon," kung saan sinukat ng mga chronologist ng Asiria ang oras, na nagmamarka ng isang serye ng mga kaganapan, ay talagang solar na mga taon, at hindi ang iba?

Ang mataas na hypothetical na sulat na ginamit ni Pöbel bilang isang bagay ng kurso sa kanyang muling pagtatayo ng kronolohiya ng Asiria sa pamamagitan ng pag-aaral sa bagong natuklasang listahan ng hari kasama ng iba pang mga dokumento ay nakakumbinsi na hinamon ng isang kilalang kalaban. Sa Assyria, ayon kay Sidney Smith, ang Babylonian solar calendar, na tinatayang ang tunay na solar year, ay hindi pinagtibay para sa opisyal na paggamit hanggang sa paghahari ni Tiglath-pileser I (1114-1076 BC). "Sa mahabang panahon," isinulat ni Smith, "ang kalendaryong ito ay itinuturing na katumbas ng Julian... Ngunit ang kalendaryong Assyrian na orihinal na ginamit ay may makabuluhang mga paglihis mula sa Babylonian, at ang tumpak na pagsasalin ng mga taon ng Asiryan sa Julian ay imposible lamang." Naniniwala si Sidney Smith na ang kalendaryo, na inalis sa Assyria noong 1114 B.C. pabor sa kalendaryong solar ng Babilonya noong panahong iyon, ay lunar, ibig sabihin, ito ay may kaparehong batayan sa kalendaryo na 1736 taon na ang lumipas ay ginagamit pa rin sa isang malayo at atrasadong oasis ng Arabia at kung saan, kung nagkataon, ay napanatili sa kanyang desert citadel, naging opisyal na kalendaryo isang bagong unibersal na simbahan na itinatag ng isang propeta mula sa Mecca.

Mga malikhaing sagot. Kung ang obserbasyon o kahit na ang hindi nakumpirma na haka-haka na ang mga makasaysayang katotohanan ay sumasalungat sa isa't isa ay maaaring magbigay ng inspirasyon sa isip ng tao sa mga intelektwal na pagsisikap sa pagtatangkang lutasin ang tanong na lumitaw at itatag ang katotohanan, kung gayon ang higit na maaasahan natin na ang isip, ay nag-udyok na aksyon sa pamamagitan ng intuwisyon na nahahawakan ang koneksyon sa pagitan ng mga makasaysayang katotohanan, ay darating sa isang tiyak na positibong desisyon.

Isang tradisyunal na palaisipang pangkasaysayan na may kakayahang pukawin ang imahinasyon at pag-iisip ng isang mananalaysay ay ang pagkakaroon ng magkatulad na elemento ng kultura sa malawak na pagitan ng mga punto sa Space at Time. Maaari itong maging ang parehong mga damit, at ang parehong mga salita, at kahit na ang parehong hairstyles. Ang pagkakatulad, madalas na lumalapit sa pagkakakilanlan, ay hindi maaaring maging isang pagkakataon. Sa halip, ito ay nakasalalay sa isang walang patid na kadena ng makasaysayang tradisyon at heograpikal na pagsasabog, na lubos na pumapayag sa muling pagtatayo at pag-decipher.

Paano, halimbawa, nangyari na sa isang bronze medal na ginawa noong 1439 ng Italian master na si Vittoro Pisano (Pisanello) para sa Eastern Roman emperor na si John VII Palaiologos (1425-1448), at sa isang fresco na ipininta sa kanlurang dingding ng simbahan ng San Francesco sa Arezzo kung saan sa isang lugar sa pagitan ng 1452 at 1466. Piero della Francesco, kung saan ang parehong John VII ay kinakatawan sa imahe ni Constantine the Great, ang huling kinatawan ng Byzantine imperial throne ay inilalarawan sa isang hairstyle na, tulad ng dalawa patak ng tubig, reproduces ang dobleng sinaunang Egyptian korona, na kung saan ay naging isa sa mga simbolo ng kapangyarihan ng pharaoh pagkatapos ng pagkakaisa noong 3100 BC. Upper at Lower Egypt? Paano ang masalimuot na headdress na ito, na lubhang kakaiba para sa sinumang hindi pamilyar sa yugtong ito ng kasaysayan ng Egypt, ay lumitaw pagkaraan ng apat at kalahating milenyo, at hindi sa pampang ng Nile, kung saan ito naimbento, ngunit sa mga pampang ng Bosphorus, at kahit isang libong taon pagkatapos Paano nawala ang mga huling labi ng buhay na tradisyon ng Egypt? Ang mananalaysay na naghahanap ng sagot sa tanong na ito ay walang alinlangan na maaalala na ang mga emperador ng Roma bago ang Kristiyano ay nag-claim ng karapatang ituring na mga lehitimong kahalili ng mga pharaoh ng Egypt. Gayunpaman, masyadong mapanlikhang magmungkahi na ang pagkakatawang-tao ng mga Romano ng mga pharaoh ng Egypt ay talagang pinalamutian ng mga sinaunang kagamitang Egyptian, kabilang ang simbolikong dobleng korona, at iyon, sa kabila ng kasunod na pagkawala ng kultura ng Egypt at ang pananakop ng Egypt mismo at ng Romano. Imperyo ng mga sangkawan ng Muslim, ang mga sinaunang Egyptian regalia na ito ay inilipat mula sa Lumang Roma tungo sa Bago, kung saan sila ay napanatili bilang mga palatandaan ng Eastern Roman ghost hanggang sa pagdating ng huling ng Palaiologos, na muling binuhay ang mga ito sa kanilang buhok, marahil nang hindi namamalayan. alinman sa kanilang pinagmulan o kanilang kahulugan.

Ito rin ay kagiliw-giliw na makita kung paano muling lumitaw ang mga makasaysayang damit ng mga Scythian at Dacian sa mga gawa-gawang damit ng mga gnome, ang mga bayani ng Western folklore. Ang mga gnome mismo, siyempre, ay lumitaw bilang isang subconscious na reaksyon ng psyche sa hamon ng isang bagong karanasan sa pagmimina ng mga metal ores mula sa bituka ng Earth, isang karanasan na nangangailangan ng pagmuni-muni at panloob na pagtanggap, dahil ang trabahong ito ay hindi masyadong natural para sa Tao. Ang kasuutan kung saan binihisan ng pantasiya ng tao ang mga gnome, na pinatira sila sa isang mahiwagang lupain, ay tiyak na dapat tumugma sa ilang tunay na kasuutan ng isang buhay na tao, na nakilala ng mga pioneer ng medieval na Kanlurang Kristiyanismo sa kanilang pagsulong sa silangan. Kung mag-isip-isip ka tungkol sa posibleng tirahan ng nakalimutang tribo na ito, na ang mga damit ay naging imortalized sa mga damit ng mga imortal na gnome, ang imahinasyon ay gumuhit ng isang kawan ng mga nomadic na pastol na, na lumabag sa mga hangganan ng kanilang tradisyonal na pastulan, pumunta sa Dniester valley. at ang kagubatan ng Galicia. Dagdag pa, madaling isipin kung paano ang mga pastoralistang ito, na natagpuan ang kanilang sarili sa isang hindi sanay na pisikal na kapaligiran, ay pinilit na baguhin ang kanilang pamumuhay at trabaho, na bumaling sa pagkuha ng mineral. Ang mga makasaysayang prototype ng mga kathang-isip na dwarf kaya naninirahan sa isang lugar sa rehiyon ng Carpathian at kumakatawan sa isang komunidad ng pagmimina na ang nomadic na pinagmulan ay ipinagkanulo ng mga tradisyunal na damit ng kanilang malayong mga ninuno. Ang mga agresibong tribong Aleman ay pumunta dito sa paghahanap ng mga mineral at sa ganitong anyo nila natagpuan ang mga dating nomad na naging mga minero.

Ang pagnanais na mahanap ang mga ugat ng mga koneksyon sa pagitan ng mga makasaysayang katotohanan, siyempre, ay sanhi din ng mga katotohanan ng ibang uri. Sa larangan ng wika, halimbawa, lumilitaw ang tanong kung bakit sa leksikon ng gitnang uri ng Ingles noong huling bahagi ng ika-19 na siglo. lumilitaw ang pangalan ng diyosa ng Sumerian - Inanna. Ang kuwento ng paglipat ng Inanna mula sa Sumerian pantheon sa paggamit ng Ingles ay kapansin-pansin dahil ang pangalang ito ay nakaligtas, sa kabila ng malawak na Space at Time, bagama't nawala ang unang tunog. Sa buhay Victorian, nang ang isang nars ay higit na mahalaga sa isang bata kaysa sa kanyang sariling ina, natural na pinangalanan ng bata ang pinakamakapangyarihang babaeng pigura ng kanyang maliit na mundo ng tahanan pagkatapos ng hindi malilimutang diyosa ng ina.

Ang motibo na nag-uudyok na kumonekta sa isa't isa na magkalayo, ngunit katumbas ng mga konsepto o ideya, kung minsan ay bumabalik hindi sa pagnanais na ibalik ang naputol na kawing sa kadena, ngunit sa pagnanais na maabot ang mga pinagmulan nito. Halimbawa, sino ang mga ninuno ng mga Etruscan? Sino ang inapo ng nawawalang sampung tribo ng Israel? Halos walang mga tao na hindi pinaghihinalaan ng Hellenic o modernong Kanluraning mga antiquities na naghahanap bilang mga ninuno ng mga Etruscan; at mas kaunting mga tao mula sa mga rehiyong Islamiko at Kristiyano, kung saan ang mga modernong iskolar ay hindi naghahanap ng isang relasyon sa Nawalang Sampung Tribo.

Ang pagiging haka-haka ng naturang mga pahayag ay dapat magsilbi bilang isang babala na ang mga potensyal na malikhaing intelektwal na mga impulses ay maaaring magdulot ng malubhang pagkakamali at hindi pagkakaunawaan; at ang maingat na mature na mananalaysay, siyempre, ay masyadong pinahahalagahan ang kanyang oras at lakas upang harapin ang mga problema na halatang hindi malulutas, kahit na minsan ay nakuha nila ang kanyang imahinasyon, marahil bilang isang bata. Gayunpaman, mayroong hindi bababa sa dalawang dahilan kung bakit, sa pagsisikap na lutasin ang mga walang hanggang misteryong ito ng Kasaysayan, nakikita natin ang isang bagay na higit pa sa isang walang laman na libangan. Una sa lahat, maaari silang magbigay ng liwanag sa mga pangkalahatang tanong sa kasaysayan. Ang mga tanong ni Plutarch tungkol sa kasaysayan ng pananamit ay nagpapakita ng nakagugulat na kawili-wiling katotohanan na ang kondaktibiti ng panlipunang tela ng buhay ng tao ay napakataas sa dalawang sosyal na setting ng isang espesyal na uri: ang "unibersal na estado" at ang nomadic na lipunan ng pastol. Ang aming mga pagninilay sa ilang mga salita ng pang-araw-araw na bokabularyo sa Ingles ay nagpapakita ng katotohanan na ang enerhiya na dulot ng mga elemento ng kultura ay napakataas kung ang mga elementong ito ay babalik sa mga pangalan ng mga diyos. Ang gayong mga gabay na liwanag sa tanawin ng kasaysayan ng mundo ay nagbibigay-katwiran sa intelektwal na pagsisikap na ginugol sa pagsisiyasat ng mga koneksyon sa pagitan ng mga katotohanan na sa unang tingin ay tila walang halaga; ngunit ang pangunahing katwiran para sa tulad-bata na paghahanap ng intelektwal na ito ay nasa loob mismo, para sa gawaing itinakda ni Virgil na "alamin ang mga sanhi ng mga bagay" ay hindi kailanman umaalis sa puso ng tunay na mananalaysay.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - British historian, culturologist, isa sa mga pinaka-makapangyarihang developer ng isang sibilisasyong diskarte sa pag-unawa sa kasaysayan.

Inialay niya ang kanyang buhay sa pagtuturo at pananaliksik. Nagtrabaho siya sa University of London, sa London School of Economics, sa Royal Institute of International Affairs. May-akda ng maraming mga gawa sa mga isyung pangkasaysayan, pilosopikal at pampulitika. Ang pinakapangunahing gawain ng A. Toynbee ay ang labindalawang tomo na "Comprehension of History" (na inilathala noong 1934-1961). Sa gawaing ito, batay sa pinakamalawak na materyal na makatotohanan, nabuo ang konsepto ng kasaysayan bilang isang proseso ng pagsilang at pagkamatay ng mga medyo independiyenteng sibilisasyon na dumadaan sa magkatulad na yugto ng pag-unlad. Ang pangunahing pamantayan para sa pagkilala sa mga sibilisasyon ay relihiyoso. Ang mekanismo ng kanilang dinamika ay inilarawan ni A. Toynbee sa mga tuntunin ng "pagtugon-tawag". Ang "hamon" na ipinadala sa sibilisasyon ayon sa kalikasan, klima, mga kontradiksyon sa lipunan, atbp., ay tinatanggap ng "creative minority". Kung makakahanap ito ng isang karapat-dapat na "sagot", ang awtoridad nito ay lalago at ang sibilisasyon ay lalakas at umuunlad. Habang ang malikhaing minorya ay nawawalan ng kakayahang makahanap ng gayong "mga sagot", ito ay nagiging isang "elite" na hindi umaasa sa awtoridad nito kundi sa kapangyarihan. Nangangahulugan ito na ang sibilisasyon ay pumasok sa yugto ng pagkasira at pagkabulok. Kasabay nito, habang hinahati ang kasaysayan sa mga lokal na yugto ng kapanganakan at pagkamatay ng mga sibilisasyon, sinusubukan pa rin ni A. Toynbee na mapanatili ang ideya ng integridad nito - "isang puno ng kasaysayan".

Mga pangunahing gawa sa Russian: "Pag-unawa sa kasaysayan"; "Sibilisasyon sa harap ng hukuman ng kasaysayan"; "Ang papel ng personalidad sa kasaysayan"; "Pananaliksik sa Kasaysayan".

Ang kasinungalingan ng konsepto ng "pagkakaisa ng sibilisasyon"

Sa pagsagot sa pagtutol na ang mga sibilisasyon ay masyadong magkakaiba para sa paghahambing, sasagutin natin ang direktang kabaligtaran dito, ngunit isang wastong pagtutol din na ang mga sibilisasyon, bilang homogenous, ay mahalagang magkapareho, at tayo ay aktwal na nakikitungo hindi sa dalawampu't isang sibilisasyon, ngunit sa iisang sibilisasyon lamang. . Ang sibilisasyong ito ay natatangi, at walang maihahambing dito. Ang tesis na ito ng "pagkakaisa ng sibilisasyon" ay isang maling konsepto, na napakapopular sa mga modernong Kanluraning istoryador, na ang pag-iisip ay labis na naiimpluwensyahan ng kapaligirang panlipunan.

Ang isang dahilan para sa maling kuru-kuro na ito ay ang modernong sibilisasyong Kanluranin ay nagpalaganap ng sistemang pang-ekonomiya nito sa buong mundo. Ang pag-iisa sa ekonomiya, na nakasalalay sa isang Kanluraning batayan, ay sinundan ng isang pampulitikang pag-iisa, na may parehong batayan at halos umabot na. Sa kabila ng katotohanan na ang pampulitikang pagpapalawak ng Kanluraning daigdig ngayon ay hindi gaanong halata at nakakasakit gaya ng pagpapalawak ng ekonomiya, gayunpaman, humigit-kumulang 60–70 estado ng modernong daigdig, kasama na rin ang umiiral na mga estadong hindi Kanluranin, ay naging miyembro na ngayon (sa iba't ibang antas ng pagsasama) isang solong sistema ng mundo ng mga estado na may iisang internasyonal na batas.

Pinalalaki ng mga Kanluraning istoryador ang kahalagahan ng mga penomena na ito. Una, naniniwala sila na sa kasalukuyan ang pag-iisa ng mundo sa pang-ekonomiyang batayan ng Kanluran ay higit pa o hindi gaanong natapos, na nangangahulugang, ayon sa kanilang paniniwala, ang pag-iisa sa ibang mga direksyon ay nakumpleto na rin. Pangalawa, nililito nila ang pagkakaisa sa pagkakaisa, kaya pinalalaki ang papel ng isang sitwasyon na kamakailan lamang ay nabuo sa kasaysayan at hindi pa pinapayagan ang pag-uusap tungkol sa paglikha ng isang Sibilisasyon, lalo na ang pagkilala nito sa lipunang Kanluranin.

Ang lipunang Kanluranin ay ipinahayag, gayunpaman, bilang isang natatanging sibilisasyon, nagkakaisa at hindi mahahati, isang sibilisasyon na, pagkatapos ng mahabang panahon ng pakikibaka, sa wakas ay naabot ang layunin nito na dominasyon sa mundo. At ang katotohanan na ang sistemang pang-ekonomiya nito ay nagpapanatili sa lahat ng sangkatauhan sa mga lambat nito ay ipinakita bilang "makalangit na kalayaan ng mga anak ng Diyos."

Ang tesis tungkol sa pag-iisa ng mundo sa batayan ng sistemang pang-ekonomiya ng Kanluran bilang isang natural na resulta ng isang solong at tuloy-tuloy na proseso ng pag-unlad ng kasaysayan ng tao ay humahantong sa matinding pagbaluktot ng mga katotohanan at sa isang kapansin-pansing pagpapaliit ng makasaysayang pananaw.

Una, ang ganitong pananaw sa modernong mundo ay dapat na limitado lamang sa pang-ekonomiya at pampulitika na mga aspeto ng buhay panlipunan, at sa anumang paraan ay palawakin sa isang kultura na hindi lamang mas malalim kaysa sa unang dalawang layer, ngunit mas pundamental. Habang ang pang-ekonomiya at pampulitika na mga mapa ng mundo ay talagang halos ganap na "Westernized", ang kultural na mapa ay nananatiling pareho tulad ng bago ang pagsisimula ng Western pang-ekonomiya at pampulitikang pagpapalawak. Paano pinamamahalaan ng ating mga istoryador, tumitingin, hindi para makita? Kung gaano kasiksik ang kanilang mga blinker, mauunawaan natin sa pamamagitan ng pagsusuri sa salitang Ingles "mga katutubo"(mga katutubo) at ang kaukulang mga salita sa iba pang mga wikang Europeo.

Sa paglalarawan ng mga katutubo ng mga Europeo, nananaig ang lokal na lasa at exoticism. Kinikilala ng mga Kanluranin ang mga katutubo bilang bahagi ng lokal na flora at fauna, at hindi bilang mga taong katulad nila, na pinagkalooban ng mga hilig at pagkakaroon ng pantay na karapatan sa kanila. Pinagkaitan sila kahit ang karapatan sa soberanya ng lupain na kanilang sinasakop,

Pangalawa, pinipilit ng dogma ng "pagkakaisa ng sibilisasyon" ang mananalaysay na huwag pansinin na ang pagpapatuloy ng kasaysayan ng dalawang magkamag-anak na sibilisasyon ay naiiba sa pagpapatuloy ng dalawang magkasunod na kabanata ng mga kasaysayan ng isang sibilisasyon. Sa pagwawalang-bahala sa pagkakaibang ito, sinimulan ng mga istoryador na isaalang-alang ang kasaysayan ng Hellenic bilang isa sa mga kabanata sa kasaysayan ng sibilisasyong Kanluranin (na tiyak na kinilala na nila sa Kabihasnan). Ang kasaysayan ng lipunang Minoan ay isinasaalang-alang mula sa parehong anggulo ng view. Kaya, ang tatlong sibilisasyon ay pinagsama sa isa, at ang kasaysayan ng nag-iisang Kabihasnan ay lumalabas na itinuwid sa isang linya na pababa mula sa komprehensibong modernong Western sibilisasyon sa primitive na lipunan ng Neolithic, at mula sa Neolithic hanggang sa itaas at mas mababang mga layer ng ang Paleolithic material na kultura sa mga sinaunang ninuno ng Tao.

Pangatlo, binabalewala lang nila ang mga yugto o mga kabanata sa kasaysayan ng ibang mga sibilisasyon, kung hindi sila umaangkop sa kanilang pangkalahatang konsepto, tinatanggal ang mga ito bilang "semi-barbarian" o "nabubulok" o tinutukoy sila sa Silangan, na talagang hindi kasama sa kasaysayan ng sibilisasyon. Sa wakas, hindi nila isinasaalang-alang ang pagkakaroon ng iba pang mga sibilisasyon sa lahat. Ang Ortodoksong Kristiyanismo, halimbawa, ay itinuturing na bahagi ng Kanluraning Kristiyanismo, gaya ng ipinahihiwatig ng pangalan, o inilalarawan bilang isang pansamantalang paglago sa katawan ng Kanluraning lipunan. Ang Ortodoksong Kristiyanismo, ayon sa bersyong ito, na nagmula, ay nagsilbing muog ng lipunang Kanluranin sa pakikibaka laban sa Silangan. Nang maubos ang mga pag-andar nito, ang paglago na ito ay nawala at nawala, tulad ng mga hasang at buntot ng isang tadpole ay nahuhulog sa yugto ng pagbabago nito sa isang palaka. Para sa iba pang tatlong sibilisasyong hindi Kanluranin - Islamiko, Hindu at Malayong Silangan - sa pangkalahatan ay tinatanggihan sila bilang "katutubo" na may kaugnayan sa karo ng lipunang Kanluranin.

Sa tulong ng naturang Procrustean framework, ang thesis ng "pagkakaisa ng sibilisasyon" ay napanatili hanggang ngayon. Kung ikukumpara sa haba ng buhay ng isang indibidwal, ang haba ng buhay ng isang sibilisasyon ay napakalawak na hindi man lang umaasa na sukatin ang kurba nito hangga't ang isa ay malayo. At makukuha mo lamang ang pananaw na ito sa pamamagitan ng pagsusuri sa isang patay na lipunan. Hindi kailanman ganap na mapalaya ng mananalaysay ang kanyang sarili mula sa lipunang kanyang ginagalawan. Sa madaling salita, ang kalayaang igiit na ang kasalukuyang lipunan ay resulta ng kasaysayan ng tao ay nangangahulugang igiit ang kawastuhan ng konklusyon, hindi kasama ang posibilidad na mapatunayan ito. Ngunit dahil ang gayong mga egocentric na ilusyon ay palaging katangian ng mga tao, hindi dapat maghanap ng siyentipikong ebidensya sa kanila. [...]

Ang maling konsepto ng "pagkakaisa ng kasaysayan" batay sa lipunang Kanluran ay may isa pang maling saligan - ang ideya ng isang tuwirang pag-unlad.

Ito ay walang iba kundi ang pinakasimpleng larawan ng isang mahiwagang tangkay ng butil mula sa isang fairy tale na nabasag sa lupa at lumaki paitaas, nang hindi umuusbong at hindi nasisira sa bigat ng sarili nitong bigat, hanggang sa tumama ang ulo nito sa langit. Sa simula ng aming gawain, isang pagtatangka na ilapat ang konsepto ng ebolusyon sa kasaysayan ng tao. Ipinakita kung paano ang mga kinatawan ng parehong uri ng lipunan, na natagpuan ang kanilang sarili sa parehong mga kondisyon, ay ganap na naiiba sa mga pagsubok - ang tinatawag na hamon ng kasaysayan. May namamatay kaagad; ang iba ay nabubuhay, ngunit sa ganoong halaga na wala na silang kakayahan pagkatapos nito; ang iba ay napakatagumpay sa paglaban sa hamon na sila ay lumalabas hindi lamang hindi humina, ngunit kahit na lumikha ng higit na kanais-nais na mga kondisyon para madaig ang mga darating na pagsubok; may mga sumusunod sa mga pioneer gaya ng mga tupa na sumusunod sa kanilang pinuno. Ang konsepto ng pag-unlad na ito ay tila sa amin ay mas katanggap-tanggap kaysa sa makalumang imahe ng isang sibol, at kami ay magpapatuloy mula dito sa aming pag-aaral.

Ang paghahati ng kasaysayan sa "sinaunang" at "moderno" ay nagtatala ng paglipat mula sa kasaysayang Hellenic tungo sa kasaysayan ng Kanluran, habang ang paghahati sa "medieval" at "moderno" ay tumutukoy sa paglipat mula sa isang kabanata ng kasaysayan ng Kanluran patungo sa isa pa. Nang hindi hinahabol ang malalayong layunin, tandaan natin sa ngayon na ang kumbensyonal na formula na "sinaunang + medyebal + modernong" kasaysayan ay hindi lamang hindi sapat, ngunit mali rin.

Lugar ng tawag-at-tugon. "Full sails", o "Too good land"

Ang hamon ay naghihikayat sa paglago. Sa pamamagitan ng pagtugon sa hamon, nalulutas ng lipunan ang problemang nauna rito, na isinasalin ang sarili sa isang mas mataas at mas perpektong estado sa mga tuntunin ng komplikasyon ng istraktura.

Ang kakulangan ng mga hamon ay nangangahulugan ng kakulangan ng mga insentibo para sa paglago at pag-unlad. Ang tradisyonal na opinyon, ayon sa kung saan ang mga kanais-nais na klimatiko at heograpikal na mga kondisyon ay tiyak na nakakatulong sa pag-unlad ng lipunan, ay lumiliko na mali. Sa kabaligtaran, ang mga makasaysayang halimbawa ay nagpapakita na ang masyadong magandang kondisyon ay may posibilidad na hikayatin ang pagbabalik sa kalikasan, ang pagtigil ng lahat ng paglago.

Ang Egypt ay tradisyonal na itinuturing bilang isang rehiyon na may kanais-nais na natural at klimatiko na kondisyon. Gayunpaman, sa katotohanan ay lumalabas na sa una ito ay isang mahirap na lugar para sa agrikultura, na umunlad salamat sa isang espesyal na sistema ng patubig. Sa Central America, sa Ceylon, sa hilaga ng Arabian Desert, sa Easter Island, sa New England [...] at sa Roman Campaign [...] mapapansin ng isang tao ang mga bakas ng buhay, sa sandaling nanirahan at sibilisado, at pagkatapos namatay, iniwan, nakalimutan. Ipinahihiwatig nito na ang sibilisasyon ay umiiral salamat sa inihasik na pagsisikap ng tao. Ito ay sapat na upang bawian ang lungsod ng suplay ng enerhiya, dahil ang sibilisadong buhay dito ay agad na tatawagin sa tanong. Sapat na para sa mga mangangalakal ng Polynesian na ihinto ang kanilang mga mapanganib na paglalakbay sa Easter Island, dahil ang mga dakilang tagumpay ng sinaunang kultura nito ay naging isang misteryo pagkatapos lamang ng ilang henerasyon [...]. Ang Italian Capua ay naging "taksil", dahil ang mga sundalo, na gumon sa "makalupang kagalakan", ay naging ganap na demoralized at nakalimutan ang tungkol sa kanilang tungkulin sa militar [...]. Pinamunuan ni Moises ang kanyang mga kapwa tribo palabas ng Ehipto, kung saan sila ay “naupo sa tabi ng mga kaldero ng karne” at “kumain sila nang mabusog ng tinapay,” at hindi nagkataon na nagreklamo sila na sila ay “mamamatay sa gutom” (Ex. .16:3). At sa kabaligtaran, ang mga tao na iniwan sa kanilang sariling mga aparato, na nanirahan sa mainit na Central African jungles, ay pinagkaitan ng natural na pampasigla at sa loob ng libu-libong taon ay nanatili sa isang nagyelo na estado sa isang primitive na antas [...].

Ang mga insentibo sa paglago ay maaaring nahahati sa dalawang pangunahing uri: mga insentibo sa kapaligiran at mga insentibo sa kapaligiran ng tao. Kabilang sa mga stimuli ng natural na kapaligiran, maaari isa-isa ang pampasigla ng "baog na lupain" at ang pampasigla ng "bagong lupa".

Maraming mga insentibo para sa "baog na lupain" sa kasaysayan. Ang malupit na natural na mga kondisyon ay kadalasang nagsisilbing isang malakas na pampasigla para sa paglitaw at paglago ng sibilisasyon. Halimbawa, kung ihahambing natin ang mga lambak ng Yangtze at Huang He, kung gayon ang una ay mas angkop para sa paikot na pana-panahong pagsasaka kaysa sa huli. Tila ang sinaunang sibilisasyong Tsino ay dapat na lumitaw nang eksakto sa Yangtze Valley. Ngunit nagmula ito sa lambak ng Huang He. Kung ihahambing natin ang dalawang lugar sa South America, makakatagpo tayo ng katulad na sitwasyon. Ang sibilisasyong Andean ay lumitaw hindi sa Valparaiso, isang lugar na tinawag ng mga Espanyol na conquistador na isang makalupang paraiso dahil sa kasaganaan ng pag-ulan, ngunit sa hilagang rehiyon ng Peru, kung saan mayroong patuloy na kakulangan ng tubig at agrikultura ay imposible nang walang kumplikadong sistema ng patubig.

Pagsusuri ng paglago. Ang ugnayan sa pagitan ng lumalagong mga sibilisasyon at mga indibidwal ((Toynbee A. Comprehension of history. S. 259–261.)

Ang mga taong pinag-isa ng isang tiyak na sistema ng mga ugnayang panlipunan ay, bilang panuntunan, mga tagapagmana ng parehong kultura, at samakatuwid ay kakaiba kung ang mga katulad na sagot ay hindi sumunod sa karaniwang hamon. Ang talagang nakakagulat sa tunay na dinamika ng buhay panlipunan ay tiyak na "ang ideya ng kung ano ang nasa hangin" ay hindi nagtataglay ng isipan ng lahat ng mga kinatawan ng isang partikular na lipunan nang sabay-sabay. Ngunit ito ay gayunpaman ay isang katotohanan. At kung totoo na ang isang bagong malikhaing ideya o proyekto ay hindi maaaring masakop ang buong lipunan nang sabay-sabay, kung gayon totoo rin na hindi sila lilitaw sa labas ng mga hangganan ng isang panlipunang minorya.

Ang kahalagahan ng malikhaing minorya sa kasaysayan ng tao ay tumama sa imahinasyon ni H. J. Wells. "Lahat ng pag-asa ko sa hinaharap ay konektado sa pananampalataya sa seryosong minoryang iyon, na sa panimula ay naiiba sa walang malasakit at walang mukha na masa ng ating lipunan. Hindi ko maintindihan ang kahulugan ng anumang dakilang relihiyon, hindi ko maipaliwanag ang nakabubuo na kurso ng kasaysayan hanggang sa Bumaling ako sa maalalahanin na minoryang ito. Sila ang Asin ng Lupa [...], ang mga taong ito ay nakakapag-alay ng kanilang buhay sa malayo at maringal na mga layunin" [...].

Ang panloob na pagiging natatangi at indibidwalidad ng anumang malikhaing kilos ay bahagyang sumasalungat sa pagkahilig nito patungo sa homogeneity, na batay sa katotohanan na ang bawat miyembro ng lipunan ay isang potensyal na lumikha, at ang mga miyembro ng isang lipunan ay naninirahan sa parehong kapaligirang panlipunan. Gayunpaman, ang tagalikha, nang ipahayag ang kanyang sarili, ay palaging lumalabas na itinapon sa hindi gumagalaw, hindi malikhaing masa. Minsan mayroon siyang magandang pagkakataon upang tamasahin ang komunikasyon sa isang makitid na bilog ng mga kamag-anak na kaluluwa. Ang mga gawa ng panlipunang pagkamalikhain ay ang mga prerogative ng alinman sa mga nag-iisang tagalikha o isang malikhaing minorya.

Ang agham ng Kanluran at teknolohiyang Kanluranin, na umiiral upang gawing kapangyarihan at kayamanan ang kaalaman, na mayroon tayong lahat ng dahilan upang ipagmalaki, gayunpaman ay mapanganib na esoteriko. Ang mga dakilang pwersang panlipunan ng modernidad - Demokrasya at Industrialismo - na binuhay ng sibilisasyong Kanluranin, ay bumangon mula sa kaibuturan ng isang malikhaing minorya, at ang minoryang ito ay pinag-uusapan ngayon kung ito ay may kakayahang pangasiwaan at kontrolin ang napakalaking enerhiya ng mga pinakawalan na pwersa. Ang pangunahing dahilan kung bakit hindi makaramdam ng ligtas ang Asin ng Lupa ay ang karamihan, sayang, ay "masama" pa rin.

Sa kasalukuyang panahon, nananatili pa rin ang napakalaking masa ng mga tao sa parehong antas ng intelektwal at moral na noong isang daan at limampung taon na ang nakararaan, nang ang mga bagong dambuhalang pwersang panlipunan ay nagsisimula pa lamang na lumitaw. Ang sukatan ng moral squalor at degradation ng modernong sangkatauhan ay ganap na nakikita sa mga pahina ng "yellow press". Sa kabuktutan ng Kanluraning pamamahayag, maaari ding madama ang kapangyarihan ng modernong Kanluraning industriyalismo at demokrasya, na naghahangad na panatilihin ang karamihan ng mga tao, na kulang sa kultura, sa pinakamababang posibleng antas ng espirituwalidad. Ang parehong puwersa ay nagbigay ng buhay sa masasamang institusyon ng Digmaan, Tribalismo, Pang-aalipin at Ari-arian. Ang malikhaing minorya sa modernong Kanluraning daigdig ay nasa panganib ng pagbabalik, at ang lupa, na binago ng malikhaing pagkilos, ay natagpuan ang sarili sa mga kamay ng mga bagong pwersa at isang bagong kagamitan ng kapangyarihan. Isang krimen ang ginagawa, at hindi masasabing mas malalaking kasawian ang hindi naghihintay sa atin sa unahan. Ang paggamit ng mga imbensyon ng isang minorya ay hindi hahantong sa ganitong mga sakuna na kahihinatnan kung, sa oras na ang minorya ay gumawa ng isang napakalaking moral at intelektwal na hakbang pasulong, ang karamihan ay hindi nanatiling hindi gumagalaw. Ang pagwawalang-kilos ng masa ang pangunahing dahilan ng krisis na kinakaharap ng sibilisasyong Kanluranin ngayon. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay matatagpuan sa buhay ng lahat ng nabubuhay na sibilisasyon at isang tampok na nagpapakilala sa proseso ng paglago.

Ang mismong katotohanan na ang pag-usbong ng mga sibilisasyon ay gawa ng mga malikhaing indibidwal o mga malikhaing minorya ay nagmumungkahi na ang hindi malikhaing mayorya ay maiiwan hanggang sa dalhin ng mga pioneer ang mga rearguard sa kanilang sariling antas. Ang huling pagsasaalang-alang ay nangangailangan ng paglilinaw ng kahulugan ng sibilisasyon at primitive na lipunan. Mas maaga sa pag-aaral na ito, itinatag namin na ang mga primitive na lipunan ay nasa isang static na estado, habang ang mga sibilisasyon, o hindi bababa sa lumalagong mga sibilisasyon, ay nasa isang dinamikong estado. Pansinin natin ngayon na ang lumalagong mga sibilisasyon ay naiiba sa mga primitive na lipunan sa kanilang pasulong na paggalaw sa kapinsalaan ng malikhaing minorya. Dapat itong idagdag na ang mga malikhaing indibidwal sa ilalim ng anumang mga kundisyon ay bumubuo ng isang minorya sa lipunan, ngunit ang minoryang ito ang nagbibigay ng bagong buhay sa sistemang panlipunan. Sa bawat lumalagong sibilisasyon, kahit na sa mga panahon ng pinaka-masiglang paglago nito, ang malaking masa ng mga tao ay hindi kailanman lumabas mula sa isang estado ng pagwawalang-kilos, tulad ng isang primitive na lipunan na patuloy na walang pag-unlad, dahil ang napakalaking mayorya ng mga kinatawan ng anumang sibilisasyon ay hindi naiiba sa ang tao ng isang primitive na lipunan.

Ang uri ng katangian ng indibidwal, na ang mga aksyon ay nagbabago ng isang primitive na lipunan sa isang sibilisasyon at tinutukoy ang sanhi ng paglago ng isang lumalagong sibilisasyon, ay ang "malakas na personalidad", "medium", "henyo", "superman": ngunit sa isang lumalagong. lipunan sa anumang naibigay na sandali, ang mga kinatawan ng ganitong uri ay palaging nasa minorya. Ang mga ito ay lebadura lamang sa karaniwang kaldero ng sangkatauhan.

Kaya, ang espirituwal na delimitasyon sa pagitan ng Personalidad at ng Crowd ay hindi tumutugma sa linya ng demarcation na tumatakbo sa pagitan ng mga sibilisasyon at primitive na lipunan. Sa pinaka-maunlad at sibilisadong lipunan, ang karamihan ay isang inert na masa. [...]

Ang paghila sa hindi malikhaing karamihan ng isang lumalagong lipunan sa antas ng mga malikhaing pioneer, kung wala ang pasulong na paggalaw ay imposible, ay nasa pagsasanay na nalutas salamat sa libreng mimesis - isang napakagandang pag-aari ng kalikasan ng tao, na higit na resulta ng kolektibong karanasan kaysa inspirasyon.

Upang i-on ang mekanismo ng mimesis, kinakailangan na isaaktibo ang panloob na potensyal ng isang tao, dahil ang mimesis ay isang tampok na likas sa isang tao mula pa noong una. "Ang mga unang aral na itinuro sa Tao ng Kalikasan ay bumagsak sa pagtanggap sa mga kaugalian ng grupo. Ang mimesis bilang isang imitasyon ay nabuo nang natural at malaya, dahil ang Tao ay naging Tao sa kolektibo" [...].

Sa gayon, ang creative evolution ay gumagamit ng dati nang binuong ari-arian upang magsagawa ng bagong function. Ang makasaysayang reorientation ng intrinsically hindi nagbabagong kababalaghan ng mimesis ay nakakuha na ng ating atensyon kapag sinusuri ang mga partikular na pagkakaiba sa pagitan ng primitive na lipunan at sibilisasyon. Napansin namin na ang mimesis ay isang pangkaraniwang katangian ng buhay panlipunan at ang operasyon nito ay makikita sa mga lipunan ng parehong uri. Gayunpaman, kung sa isang primitive na lipunan ang mimesis ay nakatuon sa mas lumang henerasyon ng mga nabubuhay at sa mga imahe ng mga ninuno na napunta sa ibang mundo, bilang ang sagisag ng isang "kristal ng kaugalian", kung gayon sa lumalaking lipunan, isang taong malikhain, isang pinunong naghahanda ng bagong landas, nagiging huwaran, pamantayan.

Upang mahikayat ang inert majority na sundin ang aktibong minorya, hindi sapat ang lakas ng loob lamang ng isang taong malikhain. Ang pag-master ng mataas na espirituwal at moral na mga halaga ay nagpapahiwatig ng kakayahang makita ang "radiasyon ng kultura", ang libreng mimesis bilang isang imitasyon ng espirituwal at moral na salpok ng mga napiling nagdadala ng bago.

• Toynbee A. Pag-unawa sa kasaysayan. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Pag-unawa sa kasaysayan. pp. 126–127.

Toynbee A.J.

PAG-UNAWA SA KASAYSAYAN (Koleksyon)

Per. mula sa English/Comp. Ogurtsov A.P.; Intro. Art. Ukolova V.I.;

Konklusyon Art. Rashkovsky E.B.

Nawawalang pahina 320 at 321 !

Arnold Toynbee at ang pag-unawa sa kasaysayan. . . . . . . . . . . 5

Panimula. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . labing-apat

Relativity ng historikal na pag-iisip. . . . . . . . labing-apat

Larangan ng pananaliksik sa kasaysayan. . . . . . . . . . . . 21

Paghahambing na pag-aaral ng mga sibilisasyon. . . . . . . 42

Unang bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Ang problema ng simula ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . 91

Ang kalikasan ng pinagmulan ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . 93

Dahilan ng simula ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . 95

Tawag-at-Tugon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Anim na outpost sa kasaysayan ng Kanlurang Europa. . . . . . 142

Ikalawang bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Ang pag-usbong ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Ang proseso ng paglago ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . . 214

Pagsusuri ng paglago. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Pag-aalaga-at-Pagbabalik. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Pagkasira ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Ikatlong bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Ang pagbagsak ng mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Ang Secession-and-Palingenesis Movement. . . . . . . . . . 338

nahati sa sistemang panlipunan. . . . . . . . . . . . . 343

Nahati sa kaluluwa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Archaism. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Pagtalikod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Pagbabago. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Pagsusuri ng pagkabulok. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Mga ritmo ng pagkabulok. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Ikaapat na bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

unibersal na estado. . . . . . . . . . . . . 484

Pangkalahatang estado bilang mga layunin. . . . . . . . . 486

Pangkalahatang estado bilang paraan. . . . . . . 499

Mga lalawigan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Mga Kabisera ng Lungsod. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Ikalimang bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

pangkalahatang simbahan. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Sibilisasyon bilang isang regression. . . . . . . . . . . . . . . 529

Ika-anim na bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Mga Kapanahunang Bayanihan. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Mga ugnayan sa pagitan ng mga sibilisasyon sa kalawakan. . . . . 555

Mga kahihinatnan sa lipunan ng mga pakikipag-ugnayan sa pagitan ng modernong 577

bawat isa sa mga sibilisasyon. . . . . . . . . . . . . . . . .

Sikolohikal na kahihinatnan ng mga contact sa pagitan ng 587

mga sibilisasyong kontemporaryo sa bawat isa. . . . . . . . . .

Mga contact ng mga sibilisasyon sa oras. . . . . . . . . . . 599

Ikapitong bahagi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inspirasyon ng istoryador. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Nagbabasa ng Toynbee. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Pang-agham na komentaryo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Ang katapusan ng siglo, at higit pa sa katapusan ng milenyo, ay nag-aanyaya sa pagmumuni-muni sa kahulugan ng kasaysayan. Ang sangkatauhan ay tumitingin sa nakaraan upang makahanap ng mga palatandaan ng hinaharap dito. Ang mga tinig na hinuhulaan ang katapusan ng kasaysayan ay maririnig nang malakas, ito man ay tungkol sa katuparan ng apocalyptic na mga propesiya o tungkol sa pagkamit ng isang tiyak na matatag na estado na nabuo ng mga tagumpay ng Kanluraning liberalismo at demokrasya at may kakayahang patunayan ang kasalukuyan, itinatapon ang walang hanggang daloy. ng kasaysayan mula sa nakaraan hanggang sa hinaharap (alalahanin, halimbawa, ang kahindik-hindik na konsepto ng Amerikanong siyentipiko na si Francis Fukuyama, sa likod kung saan, parang, ang anino ng dakilang Hegel ay lilitaw). Gayunpaman, sa huli, ang isang malapit, maaaring sabihin ng isang nanginginig, ang pagtingin sa nakaraan ay isang kinakailangang elemento sa pag-aalay ng sarili ng sangkatauhan sa kanyang bagong pagtatamo ng pag-asa, na halos nawala noong ikadalawampu siglo, na nagdulot ng hindi pa naganap na mga rebolusyonaryong kaguluhan. at madugong mga digmaan, genocide at isang krisis sa ekolohiya, na naglalagay sa mga tao at bawat tao sa bingit ng kaligtasan, ngunit sa pagtatapos nito, gayunpaman ay nakuha mula sa apoy ng pagkawasak ang init ng humanismo, ang liwanag ng pananaw, ang paunang kaalaman sa posibilidad. ng patuloy na buhay at paggalaw ng kasaysayan, ngunit hindi bilang karwahe ni Vishnu, walang awa na sinisira ang lahat ng bagay sa landas nito, ngunit bilang isang larangan para sa pagsasakatuparan ng kababalaghan ng tao sa espiritwal at isang panlipunang magkakaugnay na mundo na nagiging salik sa tunay na ebolusyon ng kosmiko.

Anong lugar kaya ang mga pagmumuni-muni ng English thinker na si Arnold Toynbee (1889-1975), na matagal nang kinikilala bilang isa sa mga "haligi" ng pilosopiya ng kasaysayan, itinaas at kinutya, at ngayon ay tila halos makaluma sa kanyang akademikong kagalang-galang , sumasakop sa pagsilip sa kasaysayan na ito? Sa kasamaang palad, ang pagsasalin ng Ruso ng pangunahing gawain ni Toynbee na "Isang Pag-aaral ng Kasaysayan" (mas tiyak, mga extract mula dito) ay lumabas nang huli, kahit na ang pangalan ng English thinker sa loob ng maraming dekada ay sumakop sa isang malakas na lugar sa kasaysayan ng mga kursong pilosopiya na itinuro. sa ating mga unibersidad, kung saan ito ay itinuturing na mabuting pagsaway sa kanya sa isang tono bilang (isang kinatawan ng burges na kasaysayan at sosyolohiya), kasunod ni Spengler, na naghangad na "pag-isipang muli ang buong sosyo-historikal na pag-unlad ng sangkatauhan sa diwa ng teorya ng sirkulasyon ng mga lokal na sibilisasyon", habang binibigyang-diin iyon

5 siya ay "naghangad na magbigay ng idealistikong sagot sa positivistang ebolusyonismo" at nagkaroon din ng malaking impluwensya sa pilosopikal at historikal na kaisipan ng Kanluran. Sa madaling salita, halos maayos ang pakikitungo natin kay Toynbee, kung isasaalang-alang natin ang konteksto ng lumalago at tumitinding kritisismo sa "kamalayan ng burges" at "agham na burges."

Sa pamamagitan ng paraan, ang konsepto ni Toynbee, na tumama sa kadakilaan ng ideya at ang hindi pagkakapare-pareho ng pagpapatupad, ay hindi nangangahulugang hindi malinaw na napansin sa Kanluran. Halimbawa, ang kilalang Pranses na mananalaysay na si Lucien Fevre, isa sa mga tagapagtatag ng pinaka-maimpluwensyang kalakaran sa makasaysayang agham, kung minsan ay tinatawag na "Annals school", ay sumulat nang walang panunuya tungkol sa "mapang-akit na mananalaysay-essayist", na ang gawain ay bumubuo ng "isang pakiramdam. ng pandamdam na dulot ng mapanlinlang na mambabasa sa pamamagitan ng isang kahanga-hangang pangkalahatang-ideya ng lahat ng mga maingat na bilang ng mga sibilisasyon na, tulad ng mga eksena ng isang melodrama, ay nagtagumpay sa isa't isa bago ang kanyang hinahangaang titig; tunay na kagalakan na inspirasyon ng salamangkero na ito, na sa gayong kagalingan ay nagsasalamangka sa mga tao, lipunan at sibilisasyon ng nakaraan at kasalukuyan, binabasa at binabasa ang Europa at Africa, Asya at Amerika. Ngunit kung hindi tayo susuko sa mga mapang-akit na spell, kung tatanggihan natin ang sentimental na posisyon ng mananampalataya na naroroon sa paglilingkod, kung titingnan natin nang walang kinikilingan ang mga ideya ni Toynbee at ang mga konklusyon mula sa kanila, anong mga bagong bagay ang makikita natin, mga istoryador, sa lahat ng ito. ? .. Idinagdag lang ni Toynbee ang boses ng England sa mga boto ng Pranses. At may karapatan tayong husgahan kung gaano kapansin-pansin ang boses na ito sa mundo ng Britanya kumpara sa iba pang boses. Sa ating mundo, ang may-ari nito ay maaari lamang umasa sa isang lugar sa mga choristers. "Ang pahayag na ito ay nagsisilbing isa pang indikasyon kung gaano kampi ang mga siyentipiko sa pagtatasa sa isa't isa at sa kanilang mga pambansang makasaysayang paaralan. Gayunpaman, kung nakita ng ilan sa Arnold Toynbee na isang ordinaryong tao lamang. interpreter ng mga kilalang katotohanan, pagkatapos ang iba ay nagpahayag sa kanya ng isang propeta ng isang bagong pangitain ng kasaysayan, ngunit sa esensya, sa parehong mga kaso, ang pangunahing bagay ay nawala - isang tunay na pag-unawa sa kasaysayan sa interpretasyon ng Ingles na mananalaysay. pagiging patas dapat tandaan na hindi sinubukan ni Toynbee na hulmahin ang kanyang pang-unawa sa Sa halip ay nakikita nito sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga konsepto at mga diskarte na tumatakbo sa isa't isa at "nakakubli" ang pundasyon ng channel kung saan dumadaloy ang pag-iisip ng siyentipiko.