Isa sa pinakamahalagang konsepto sa metapisika ng Tsino ay ang sistema ng limang elemento. Ang enerhiya ng Qi ay hindi umiiral lamang sa anyo ng Yin o Yang, maaari itong magkaroon ng napakaraming iba't ibang anyo. Ang lahat ng mga bagay at phenomena sa Feng Shui ay maaaring uriin sa limang elemento (Wu Xing), na naglalarawan sa likas na katangian ng pakikipag-ugnayan ng Qi: Apoy, Lupa (Lupa), Metal, Tubig at Kahoy.

Ang lahat ng phenomena ng uniberso ay resulta ng interaksyon ng 5 elementong ito. Sa katunayan, ito ay 5 uri ng hindi nakikita at nakikipag-ugnayan na mga enerhiya, na siyang mga puwersang nagtutulak ng Cosmos. Mas tama na magsalita ng 5 yugto o yugto ng pag-unlad ng enerhiya.

Sa katunayan, ang anumang proseso sa kalikasan ay may 5 yugto: potensyal, simula ng pag-unlad, tugatog ng pag-unlad, pagpapapanatag at pagbaba.

• Ang mabilis na pag-unlad sa simula ay pare-pareho puno. Ito ang yugto kung kailan ang enerhiya ay mabilis na lumalaki at tumindi paitaas, tulad ng isang puno na umaabot sa liwanag.

• Development Peak - Apoy, pinakamataas na enerhiya, mula dito ay nagmamadali ito sa iba't ibang direksyon, tulad ng init mula sa araw.

• Ang pagpapatatag ay tulad ng Lupa, na sumisimbolo sa isang maaasahang suporta.

• Sinundan ito ng pagbaba. Magkatugma metal nagdadala ng pakiramdam ng solididad at konsentrasyon. Sa yugtong ito, ang enerhiya ay gumagalaw papasok, nagtitipon at tumutuon.

• Ipinakita ang potensyal ng pag-unlad tubig. Ito ay nakadirekta pababa at sa mga gilid, may kakayahang tumagos kahit saan at mababad ang lahat sa paligid.

Halimbawa, isaalang-alang ang ikot ng pagbabago ng mga panahon ng taon:

Yugto ng pag-unlad (Tree) - tagsibol;

Bloom phase (Fire) - huli ng tagsibol at unang bahagi ng tag-init;

Yugto ng katatagan (Earth) - huli ng tag-init;

Paglalanta phase (Metal) - taglagas;

Potensyal na yugto (Tubig) - huli na taglagas at taglamig.

Ang bawat elemento ay tumutugma sa direksyon ng compass:

Sunog - timog;

Tubig - hilaga;

Puno - silangan at timog-silangan;

Metal - kanluran at hilagang-kanluran;

Earth - timog-kanluran at hilagang-silangan, gitna.

Tulad ng makikita mo, ang elemento ng Earth ay gumaganap ng isang uri ng buffer sa pagitan ng Apoy at Metal, sa isang banda, at sa pagitan ng Tubig at kahoy, sa kabilang banda. Bilang pinakabalanseng elemento, tumutugma ito sa gitna.

Mga simbolo at elemento ng mga elemento.

Tubig

Mga Kulay: itim, asul, asul at iba pang mga kulay ng mga kulay na lumilikha ng pakiramdam ng pagkakaroon ng tubig.

Mga bagay: mga kagamitang babasagin (hindi kristal) at plastik, mga tanawin ng tubig, mga fountain, mga aquarium, "pag-iilaw ng tubig". anyong tubig, ilang uri ng plastik, mga larawang gumagalaw sa screen ng TV, mga larawan ng tubig.

Mga anyo: kulot, hindi regular na hugis, hindi pantay na ibabaw, mga hubog na linya. Computer o TV (minsan).

Pamumuhay: Uminom ng maraming tubig. Madalas na naliligo, malapit sa mga anyong tubig. Komunikasyon, mga contact.

Ang lasa ay maalat. Emosyon: Takot.

Kahoy

Mga Kulay: Lahat ng kulay ng berde, esmeralda.

Mga bagay: mga produktong gawa sa kahoy, abaka, bulak, sisal, buhay o artipisyal na mga halaman, kawayan sa tubig, lubid, papel. Mga larawang may natural na motif, matataas na cabinet, patayong mga guhit.

Mga Hugis: Matangkad, pahaba, hugis haligi, mga parihaba.

Pamumuhay: Naglalakad sa kagubatan, sa parke. Herbal decoctions, halamang pagkain, halamang gamot. Paglago, pag-unlad, pagpapalawak.

Maasim ang lasa. Suka. Emosyon: Galit, simbuyo ng damdamin.

Lupa

Mga Kulay: dilaw, murang kayumanggi, kayumanggi, okre.

Mga bagay: mga produktong gawa sa kristal at luwad, keramika, bato, porselana at plaster. natural na mga kristal. Mga larawan ng mga bundok.

Mga anyo: mabibigat at patag na bagay. Mga hugis parisukat.

Pamumuhay: Naglalakad ng walang sapin sa lupa at buhangin. Magpahinga sa mga bundok. Katatagan, katatagan, pagiging maaasahan at kumpiyansa. Paggamot sa pamamagitan ng paggamit ng mga application at compresses mula sa asul o kahit ordinaryong luad, pagkuha ng putik paliguan, kristal therapy.

Ang lasa ay matamis. Karne ng baka, cereal. Emosyon: Nag-iisip.

Apoy

Mga Kulay: Lahat ng kulay ng pula mula pink hanggang purple, orange at purple.

Mga item: Buhay na apoy, init, liwanag (kandila, tsiminea, siga, lampara, mga kagamitang elektrikal). Maliwanag na ilaw.

Mga Hugis: Triangle, Pyramid, Cone, Pointed Up, Pointy, Embroidered at Flame Geometric Pattern.

Pamumuhay: Mainit na mga bansa. Sauna. Ang pagiging nasa araw. Matingkad na emosyon (parehong negatibo at positibo), impormasyon.

Maanghang ang lasa. Mga pampalasa at maanghang na pampalasa. Emosyon: kagalakan, kasiyahan.

metal

Mga Kulay: puti, kulay abo, pilak, ginto.

Mga Paksa: Mga produkto mula sa anumang metal. Balat, lana. Mga pampalasa. mga barya. Relo na may metal na palawit, mga metal na eskultura, "musika ng hangin". Mga larawan ng mga tanawin ng taglamig. Sasakyan. Mga kompyuter at kagamitan sa opisina.

Hugis: bilog at spherical, crescent at dome na hugis.

Pamumuhay: Teknolohikal na diskarte sa buhay, teknolohiya tulad nito. Ang pagiging maagap ng karakter. Paggamot sa tanso, aromatherapy.

Ang lasa ay mapait. Emosyon: bahagyang kalungkutan, kalubhaan.

Ang limang elemento ay patuloy na pumapasok sa iba't ibang pakikipag-ugnayan sa isa't isa, na sumusunod sa ilang mga batas. Ang mga batas na ito ay tinatawag na Mga Siklo ng henerasyon, pagpapahina at kontrol.

Ikot ng nutrisyon, henerasyon.

Ipinapaliwanag ng cycle na ito kung paano nakakatulong ang isang uri ng Qi sa isa pa na magpakita.

• Ang Earth ay nagsilang ng Metal - ang bakal ay natunaw mula sa mineral.
• Ang bakal ay lumilikha ng tubig. Lumalabas ang hamog sa talim ng metal sa umaga. Ang mga sinaunang Tsino ay naniniwala na ito ay mula sa metal. Ito ay kung paano ipinanganak ng Metal ang Tubig, lumilikha ng mga kondisyon para sa hitsura nito.
• Ipinanganak ng tubig ang Puno, dahil nagpapalusog sa mga ugat nito kapag nagdidilig.
• Ang kahoy ay lumilikha ng apoy. Kapag ang kahoy ay idinagdag sa apoy, ito ay nasusunog nang mas malakas.
• Ang apoy ay nagsilang ng Earth, i.e. abo, alikabok. Pinapakain ni Ash ang Earth.

pagpapahina ng ikot.

Kung iikot natin ang cycle ng amplification sa kabaligtaran na direksyon, nakakakuha tayo ng mahinang cycle.

• Tinutulungan ng tubig na lumago ang Puno, ngunit sa parehong oras ay humihina ito sa sarili nito (nauubos). Ang kahoy ay nagpapahina sa Tubig.
• Ang kahoy ay nag-aambag sa pagtindi ng Apoy, ngunit sa paggawa nito ay sinusunog nito ang sarili. Pinapahina ng apoy si Wood.
• Pinapakain ng apoy ang Earth, ngunit ang sarili nito ay nagiging abo. Pinapahina ng lupa ang Apoy.
• Ang lupa ay bumubuo ng Metal, ngunit ang mineral ay nagiging mahirap (nauubos). Pinapahina ng metal ang Earth.
• Ang metal ay nagsilang ng Tubig, ngunit ito mismo ay kinakalawang. Ang tubig ay nagpapahina sa Metal.

Ang ikot ng kontrol/pagkasira.

Dahil hindi maaaring ganap na sirain ang enerhiya o bagay, ngunit dumadaan lamang mula sa isang anyo patungo sa isa pa, mas tamang tawagin ang siklong ito na "cycle ng mutual control." Ipinapakita ng cycle na ito kung paano kinokontrol at pinipigilan ng isang uri ng Qi, ngunit hindi ganap na sinisira, ang isa pang uri ng Qi.

Ganito natutunaw ng Apoy ang Metal, Pinutol ng Metal ang Kahoy (palakol), Pinutol ng Puno ang Lupa kasama ang mga ugat nito at kumukuha ng sustansya mula dito, sinisipsip ng Lupa ang Tubig at ginagawang putik, Binaha ng Tubig ang Apoy.

Paglalapat ng prinsipyo ng 5 elemento.

Dahil ang aming pangunahing gawain ay upang lumikha ng isang energetically harmonious na espasyo, kailangan naming magsikap upang matiyak na ang lahat ng 5 elemento ay pantay na naroroon sa silid. Kahit na isang elemento na lang ang kulang sa bahay, magiging disharmonious na ang atmosphere.

Halimbawa, kung mayroong maliit na Earth sa apartment, kung gayon ang enerhiya ng Metal, na nagpapakain ng Tubig, ay hihina nang hindi tumatanggap ng suporta mula sa Earth. Pagkaraan ng ilang sandali, hihina din ang enerhiya ng Tubig, dahil. ang tamang suporta mula sa Metal ay titigil sa pagdating. Alinsunod dito, hindi na makakain ng Tubig ang Puno. At sa huli, Apoy lamang ang mananatili, kung saan walang magbibigay ng lakas nito.

Ang pag-aari sa isa o ibang elemento ng isang partikular na bagay ay natutukoy sa pamamagitan ng pangunahing pag-andar nito o ng kumbinasyon ng kulay at hugis.

Dapat tandaan na ang isang bagay ay hindi maaaring ganap na magdala ng enerhiya ng isang elemento lamang. Kaya lang, ang isang elemento, bilang panuntunan, ay nananaig sa isa pa.

Halimbawa 1. Glass globe.
. Salamin - ang enerhiya ng Tubig;
Ang metal ay bumubuo ng Tubig, kaya ang elemento ng buong bagay ay Tubig.

Halimbawa 2. Crystal globe.
. Crystal - ang enerhiya ng Earth;
. Ang hugis ng bola ay ang enerhiya ng Metal.
Ang Earth ay bumubuo ng Metal, kaya ang elemento ng globo ay Metal.

Limang elemento at oras ng araw.

• Ang itim na elemento ng Tubig ay nauugnay sa pinakamadilim na oras ng araw, gabi at hatinggabi;
• Maliwanag at pulang Apoy - araw at tanghali;
• Puno, namumulaklak na mga bulaklak at lumalagong mga halamang gamot, umaga at madaling araw;
• Metal na "pinutol" ang lahat ng posible - gabi at paglubog ng araw.
• Maaaring maiugnay ang Earth sa ikalawang kalahati ng araw, kapag ito ay mataba, pinainit ng araw.

Limang elemento at panahon ng taon.

Narito ang mga pinaka-naa-access na asosasyon:

• Sunog - tag-araw, mainit at maaraw.
• Tubig - taglamig, malamig, na may maraming niyebe (frozen na tubig).
• Ang isang puno ay tagsibol, kapag ang lahat ay namumulaklak, nagising, nakakakuha ng lakas.
• Metal - taglagas, oras ng pagkalanta, pag-aani.
• Ang lupa ay ang off-season, isang uri ng separator sa pagitan ng mga season.

Limang elemento at ang katawan ng tao.

Hindi gaanong kawili-wili ang pag-uuri ayon sa limang elemento ng mga panloob na organo ng tao at mga prosesong nagaganap sa katawan.

Ang inilarawan na mga impluwensya sa mga panloob na organo ay dapat na maunawaan bilang mga espesyal na enerhiya na nauugnay sa gawain ng mga panloob na organo.

• Ang mga bato ay nauugnay sa likido, nauugnay sa Tubig.
• Ang isang maberde na atay na may mas berdeng gallbladder, para lamang sa mga katangian ng kulay nito, ay naiugnay sa mga elemento ng Puno.
• Ang puso ay namamahala sa init at nauugnay sa Apoy.
• Ang mga mapuputing pelikula ng walang dugong baga ay nagsilbing analogy sa Metal.
• Ang madilaw na Earth ay naiugnay sa gallbladder na may dilaw na apdo (o ang pali

Mga guwang na organo:

• Tubig - pantog
• Sunog - maliit na bituka
• Metal - malaking bituka
• Puno - gallbladder
• Ang lupa ay ang tiyan.

Limang elemento at kulay.

Ang mga kulay ng mga elemento ay nauugnay sa pinaka natural na paraan.

• Ang apoy ay pula, ang kulay ng kumikinang na mga baga.
• Ang puno ay berde, ang kulay ng mga halaman.
• Ang lupa ay dilaw, ang kulay ng buhangin.
• Ang metal ay isang puting, kumikinang na talim.
• Ang tubig ay itim, ang kulay ng malalim na tubig.

Harmony at Prosperity sa Feng Shui!
Natalya Titova,
Consultant at guro ng feng shui at Chinese astrology.

- Tatlo kami. Ikaw (pasyente), ako (Doktor), at Sakit.
Dalawa ay palaging matatalo sa isa.
YOUR CHOICE is which side to take.

| Ang tradisyunal na oriental na gamot ay tinatrato ang lahat ng mga sistema ng katawan, hindi isang organ.. May wastong pag-aalis ng mga lason at pagpapanumbalik ng balanse ng enerhiya.
Ang mga recipe para sa paghahanda ng TF ay kinuha mula sa aklat na "Chzhud-Shi" ng Tibetan physician at scientist na si Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Paglalarawan ng Wiki (link)

Ang nagtatag ng Tibetan Formula, si Andrey Duiko, ay nagsagawa ng isang synergistic na kumbinasyon ng mga sinaunang recipe ng Tibet kasama ang sikat na Chinese Wu Xing system.

Ito ang sistemang pinag-uusapan natin.

Ang Wu Xing ay isinalin mula sa Chinese bilang "5 paggalaw", ngunit madalas mong mahahanap ang European na pangalan na "5 elemento", na hindi masyadong tumutugma sa kakanyahan ng system mismo. Ang mga elementong ito ay may mga pangalan: "kahoy" "mu", apoy "huo", lupa "tu", metal "jin", tubig "shui".
Ang sistema ng Wu Xing ay ang batayan para sa maraming mga kasanayan na nauugnay sa China (parehong direkta at hindi direkta). Batay sa prinsipyo ng Wu Xing: ang tradisyonal na kalendaryo ng Tsino, ang sistema ng Feng Shui, ang astrolohiya ng Tsino, ang mga gawi sa katawan ng Zhong Yuan Qigong at Taoist Yoga, ang panloob na istilo ng wushu na "Xingyiquan", gayundin ang tradisyonal na gamot ng Tsino at marami pa, higit pa.

Ayon sa mga turo ng tradisyonal na gamot na Tsino, sa katawan ng tao mayroong 5 pangunahing, at kasama nila ang 12 mahahalagang "organ", iyon ay, mga sistema na pinagsama sa konsepto ng "organ". Hindi lamang isang delineated na organ mula sa "gamot sa paaralan", ngunit isang kumplikadong sistema na may isang karaniwang functional na aktibidad. Ito ay dapat na maunawaang mabuti.

| Ang limang pangunahing organo (naaayon sa paggalaw) ay:

1. "Atay" - kasama ang enerhiya nito, paglilinis at metabolic na aktibidad, regulasyon ng nerbiyos at mga impluwensya sa ibang mga organo. (KAHOY)
   
2. "Puso" - ang buong cardiovascular system na may function ng sirkulasyon ng dugo. Ang puso ay nauugnay din sa mental na aktibidad ng isang tao. (ANG APOY)
3. "Spleen" - ang digestive system, na may function ng pagtanggap at pagproseso ng pagkain, pagsipsip at paggamit nito ng katawan, excreting ang nabuo siksik na slags. (LUPA)
4. "Mga baga" - ang buong sistema ng paghinga, bahagyang kabilang ang balat. (METAL)
   
5. "Mga bato" - ang sistema ng pag-ihi at pag-ihi, ang buong metabolismo ng tubig-asin ng katawan at ang paglabas ng mga likidong slags, ang buong regulasyon ng humoral (endocrine glands). (TUBIG)
   

Ang sanhi ng mga pathological na pagbabago sa katawan ng tao ay nakatago sa sistema ng pagsugpo at kontra-pang-aapi.
Ang gawain ng medisina ay ibalik ang mga nawawalang koneksyon sa sistema ng "assembly nodes" ng Chinese Wu-xing star kapag naubos na ng may sakit na organismo ang compensatory-adaptive na mga kakayahan nito.

| Pag-uusapan natin ang tungkol sa mga organo sa susunod na bahagi ng artikulo. Higit pa - higit pa tungkol sa system mismo »

Sa sandaling natutunan ng isang European na tao ang tungkol sa wu-sin, una sa lahat ay sinusubukan niyang ihambing ito sa sistema ng 4 na elemento ng Greek, na mas pamilyar sa kanya, na binubuo ng lupa, tubig, hangin at apoy. Kadalasan ang tanong ay nabuo tulad nito: "bakit walang hangin sa wu-xing, ngunit may kahoy at metal". Ang sagot sa tanong na ito ay nasa tamang pagsasalin ng mga hieroglyph na bumubuo sa pangalang "wu-sin".
Ang katotohanan ay ang Wu-sin ay 5 paggalaw. At dahil ang enerhiya ay isang sukatan ng paggalaw, kung gayon ito ay 5 energies. Ang enerhiya at materya, tulad ng alam mo, ay magkaibang entidad. Sa katunayan, ang "U-sin" ay isang abbreviation para sa " Sa zhong liu syn zhi qi" o "limang uri ng qi na nangingibabaw sa iba't ibang panahon"
Sa pamamagitan ng paraan, kung hawakan natin ang mga elemento, at hindi ang mga paggalaw ng enerhiya, makikita natin na ang mga Intsik ay madalas na hindi nag-iisa sa Earth kapag kinakalkula ang mga elemento, nang tama na naniniwala na ang enerhiya nito ay naroroon sa lahat ng dako. Ang isa pang bagay ay maaari itong maging sa kakulangan o labis, na sa sarili nito ay tumutukoy sa klinikal na larawan ng sakit.

Ang tanyag na pilosopo ng Sinaunang Tsina na si Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 BC) ay nagsalita tungkol dito sa ganitong paraan:
"Ang lupa ay sumasakop sa isang sentral na posisyon, maaari itong tawaging ang lahat-ng-daladalang" dampness "ng Langit. (tandaan ang Slavic expression na "mother-cheese earth").
Ang lupa ay ang katulong ng Langit, ang mga braso at binti nito.

Ang mabuti at generative na kapangyarihan nito ay puno at sagana. Ang daigdig ay hindi maaaring maiugnay sa mga gawain ng alinmang panahon, pinagsasama nito ang limang elemento at lahat ng apat na panahon. Metal, Kahoy, Tubig at Apoy, bagama't mayroon silang kani-kanilang mga pag-andar, hindi nila maisasagawa ang mga ito nang nakapag-iisa sa Earth, tulad ng maasim, maalat, masangsang at mapait ay hindi makakabuo ng tunay na lasa nang independiyenteng matamis.

Sa madaling salita, kung paanong matamis ang batayan ng limang panlasa, ang Earth ang pangunahing sa limang elemento.

May isa pa - isang pandaigdigang simbolo na naglalarawan sa mga batas ng nakapaligid na katotohanan. Ito ay isang Yin at Yang mandala, na binubuo ng puti at itim na patak.

Yang, puti, ang makalangit na simula, Yin, itim, ang simula sa lupa. Ang Yang ay nagbibigay ng enerhiya, at Yin - tumatanggap ng qualitatively transforms enerhiya. Ang langit ay nagbibigay ng ulan, liwanag, init, at ang Earth ay sumisipsip ng lahat ng ito at nagbibigay ng iba't ibang anyo ng buhay, tulad ng mga damo, puno, hayop. Ang parehong bagay ay nangyayari sa pakikipag-ugnayan ng isang lalaki at isang babae sa antas ng sekswal: ang isang lalaki ay nagbibigay ng enerhiya, at ang isang babae ay tumatanggap nito at, inilipat ito sa ibang kalidad, ay nagsilang ng isang bata. Ang prinsipyo ng Yin at Yang ay maaari ding maipakita sa oras. Ang liwanag ng araw ay Yang, at ang madilim ay Yin, ang Tag-araw ay Yang, at ang Taglamig ay ang Yin.

Ito ay sa tulong ng mga panahon na pinakamahusay na tulay ang agwat mula sa binary system ng Yin-Yang hanggang sa fivefold system ng Wu-Xing. Pagkatapos ng lahat, ang tao ay bahagi ng kalikasan, paglikha. Ngunit sa parehong oras ito ay hindi lamang kalikasan. At ang tanda ng Tao ay ang Bituin. Sa parehong Eastern at Western sinaunang tradisyon (tandaan ang bituin ni Da Vinci), ang isang tao ay ipinakita sa ganitong paraan.

| Napakahalaga - na ang lahat ay nagbabago - nagkakasakit tayo hindi kaagad, ngunit sa pag-unlad. Gayundin, ang pagpapagaling ay palaging isinasagawa. Ito ang proseso ng pagpapagaling - kung paano gumaling nang tama - na inilalarawan ni Wu-sin!

Ngunit bumalik sa Yin-Yang. Ang Yin at Yang ay pinapalitan ang isa't isa hindi biglaan, ngunit unti-unti, lumilikha ng 4 na pangunahing katangian ng enerhiya (4 na katangian ng paggalaw). Sa tagsibol, ang lahat ng kalikasan ay nagising, ang gabi ay nagbibigay daan sa araw, ang niyebe ay natutunaw, ang paglaki ay kapansin-pansin sa lahat ng dako. Ang paglago, kaguluhan, pag-unlad ay ang kalidad ng pagtaas ng enerhiya ng Yang. Sa pang-araw-araw na cycle, ang kalidad ng pagtaas ng Yang ay kabilang sa umaga, na nangyayari kaagad pagkatapos ng pagsikat ng araw. Sa umaga ang lahat ay nagising at nagsisimulang kumilos.

Kaya saan ka magsisimula sa cycle na ito? At magsisimula tayo, marahil, sa paglago, mula sa tagsibol, mula sa simula. Kahit na ang ahas na kumagat sa sarili nitong buntot ay hindi mapipilitang tumigil)

| KAHOY (YIN - guwang na organ na "gallbladder", YANG - siksik na organ na "atay")

Ang pagkakaroon ng ipinanganak, ang isang tao ay nagsisimulang lumaki, na ginagawa niya sa buong pagkabata. Ang pagkabata ay ang tagsibol ng buhay, ang panahon ng paglaki ni Yang. Sa Wu-Sing, ang kalidad ng paglago at paggulo ay tumutugma sa "Kahoy" na enerhiya. Enerhiya "puno" - direkta, malakas. Ang puno ay ang kalidad ng enerhiya na nagpapahintulot sa isang maliit na usbong na masira sa aspalto at magbukas ng daan patungo sa nagbibigay-buhay na liwanag ng araw. Mahalagang huwag malito ang mga enerhiya ng Kahoy sa mga enerhiya ng Apoy. Kadalasan - kung ang isang tao ay masyadong galit (lumabas na may apdo) o, sa kabaligtaran, ay na-clamp at walang kakayahang direktang, mabilis, mapagpasyang aksyon, kailangan mong maghanap ng mga problema sa enerhiya ng puno. Ang patolohiya na ito ay may parehong pisyolohikal at sikolohikal na bahagi.
PUNO - simula, tagsibol, paglaki, paggising, panig ng mundo - silangan.

| APOY (YIN - guwang na organ na "maliit na bituka", YANG - siksik na organ na "puso")

Ang tagsibol ay maayos na nagiging tag-araw. Ang mga oras ng liwanag ng araw ay umaabot sa kanilang maximum na tagal. Ang mga bulaklak ay namumulaklak, ang mga puno ay naglalaho. Kahit saan ay makikita mo ang paggalaw, mga insekto, mga ibon, iba pang mga hayop, lahat ay nakakaranas ng isang yugto ng maximum na aktibidad. Ang paglago ay pinalitan ng pagbabago, pagbabago, spontaneity, isang pagsabog ng aktibidad. Ang mga katangian ng spontaneity, transformation, sensitivity, atbp. - iba't ibang mga pagpapakita ng enerhiya ng Apoy. Ang mga enerhiya ng apoy ay maaaring parehong sirain ang isang tao at akayin siya palabas ng walang hanggang samsara at humantong sa paggising.
SUNOG - aktibidad, ang kasagsagan ng tag-araw, pagkahinog, paggalaw, panig ng mundo - timog.

| LUPA (YIN - guwang na organ na "tiyan", YANG - siksik na organ na "spleen")

Ang mga bulaklak sa tag-araw ay nagiging prutas. Para sa kalikasan - ang taas ng paglikha. Hindi gaanong mainit, ngunit hindi rin malamig. Wala sa panahon. Ang mga oras ng liwanag ng araw ay lumiliit, at ang madilim na oras ay nagsisimula pa lamang na lumaki. Ang pinakamataas na Yang ay naabot, ang Yin ay nagsimulang tumaas. Ang enerhiya ay nagsisimulang mawala. Nagiging mature ang binata. Oras ng buong pagbabalik. Karagdagang - asimilasyon at pagbabagong-anyo. Ang kalikasan ng lupa ay ipinakikita sa katotohanan na ito ay tumatanggap ng ani at nagbubunga ng ani.
Ito ay isang klasikong paglalarawan. Napakahalagang maunawaan iyon ang mga sinaunang tao ay mga practitioner - kung ang kasagsagan ay tumagal ng mas mahaba kaysa sa haka-haka na "mga panahon, na kung saan ay ang rebolusyon ng Earth sa paligid ng Araw na nahahati sa 4 na bahagi" - inilarawan nila ang mga phenomena sa ganitong paraan - tagsibol at tag-araw para sa atin (ang ating katawan, kamalayan ) mas matagal (hindi bababa sa China) kaysa sa hamog na nagyelo at niyebe.
Ang lupa ay ang maturity side ng mundo hindi - ang lupa ay itinalaga bilang SENTRO.

| METAL (YIN - guwang na organ na "malaking bituka", YANG - siksik na organ na "baga")

Pagpino, pagpapatahimik, pagtaas ng sensitivity - ito ay mga tagapagpahiwatig ng pagtaas ng Yin. Ang ganitong uri ng enerhiya ay tinatawag na "metal". Dito ang "metal" ay kinuha bilang isang imahe, habang ang mga dynamic na katangian ng metal ay sinadya.
Ang metal ay natutunaw, na dumadaan mula sa dating solidong anyo hanggang sa likido, pagkatapos nito ay nakakabawi ito ng bagong solidong anyo. Ang metal na espada ay nababaluktot ngunit matalas.
Ang enerhiya ng metal ay nauunawaan hindi lamang bilang pagpipino at pagpapatahimik, kundi pati na rin bilang pagkilos ng paghihiwalay at paghahati. Taglagas na.

| TUBIG (YIN - hollow organ "urinary bladder", YANG - siksik na organ "kidney")

Aalis ang taglagas, ang lahat ng kalikasan ay nahuhulog sa pagtulog. Ang enerhiya ng Yin ay umabot sa tugatog nito. Ang mga puno na nalaglag ang kanilang mga dahon ay natatakpan ng niyebe. Ang madilim na oras ng araw ay nangunguna sa liwanag. Ang parehong uri ng enerhiya ay nananaig sa gabi, pagkatapos ng paglubog ng araw. Ang mga hangganan ay hindi makilala, lahat ay malabo at halo-halong. Ang halata ay nawawala, ang implicit, ang mahiwaga ay nangingibabaw. Ang Enerhiya ng Tubig ay ang pinakamaraming Yin sa 5. Ito ay taglamig, hilaga, hatinggabi.

Ipinagpatuloy sa ika-2 bahagi ng artikulo »

Kumusta, ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa pagtatrabaho sa ating mga panloob na organo at pag-eehersisyo ang ating psyche (mga kumplikado, phobia, ang kalikasan at lakas ng mga reaksyon sa pag-iisip) sa tulong ng mga espesyal na pagmumuni-muni na tinatawag na U-Sin-Gong.

Ang Wu-shin-gun ay tunay na pinakamakapangyarihan at pinakapangunahing ehersisyo ... at dapat kang magsimula sa pag-unawa sa teorya ng Wu-Shin mismo. Ngayon ay titingnan natin ang isang detalyadong diagram at talahanayan na nagpapakilala sa mga kumplikadong relasyon, at makikita natin na ang ehersisyo mismo ay medyo simple para sa pagsasanay. Ang resulta ng pagsasanay na ito ay perpektong kalusugan at ang pinakamalalim na balanse ng psycho-emosyonal, isang kamangha-manghang kadalisayan ng kamalayan, isang pagbabalik sa integridad ng pang-unawa. Ito ang resulta ng "pagsasama ng limang pangunahing elemento", gaya ng sasabihin ng mga sinaunang Taoista.

Humihingi ako ng paumanhin nang maaga na hindi ako palaging nagpo-post ng mga artikulo sa journal nang tuluy-tuloy. Bagaman sinusubukan kong magbigay ng impormasyon nang higit pa o hindi gaanong sistematiko, gayunpaman, ang magazine ay hindi pa rin isang libro, at higit pa kaya hindi pang-edukasyon na mga video ng mga ganap na seminar, kung saan sa katunayan ang buong programa ng pagtuturo ay binuo sa buong mundo sa mga tuntunin ng pamamaraan at kahusayan sa pag-aaral. .

Kaya, halimbawa, hindi ko pa rin binibigkas ang mga ipinangakong konsepto ng pagkakakilanlan, pagkawalang-galaw at disidentification sa magazine (maikli at sa punto, sa anyo ng mga teksto) at samakatuwid ang paksa ng "direktang espirituwal na pag-unlad" ay hindi pa nabubunyag (hindi bababa sa hindi isiniwalat para sa mga tamad o walang pagkakataon na panoorin ang video na direktang nai-post sa magazine na ito).

Ngunit sinusubukan, hangga't maaari, na ilatag ang materyal sa mga yugto, paminsan-minsan ay ginulo ng ilang magkakatulad na kawili-wiling mga paksa, hindi ko pa rin itinatanggi sa aking sarili ang pagkakataong magtrabaho sa inspirasyon, at kung gusto kong biglang pag-usapan ang tungkol sa U-Sing Gong ngayon (ang pagsasanay na ito ay nasa ika-2 hakbang na, kahit na ang paglalarawan ng una ay hindi pa kalahating tapos), kung gayon hindi ko ito itatanggi sa aking sarili: pagkatapos ng lahat, ito ay isang format ng electronic journal, at hindi isang ganap na kurso sa pagsasanay, at ang pagpapanatili nito, sa katunayan, ay hindi nag-oobliga sa akin sa anumang bagay .

Bilang karagdagan, ang ehersisyo na ito ay maaaring magpapahintulot sa iyo na tumagos sa mga lugar na iyon ng pamamahala sa sarili kapag ang isang tao ay may pagkakataon na maimpluwensyahan ang kanyang genetika, pagalingin ang kanyang sarili mula sa tunay na makapangyarihan at kakila-kilabot na mga sakit. Halimbawa, cancer. Ang ganitong pasyente ay lumapit sa akin kamakailan, at upang hindi maipaliwanag ang pagsasanay na ito sa kanya nang mag-isa, nagpasya akong sabihin ang tungkol dito para sa lahat na interesado sa paksa.

Ang lecture, sa katunayan, ay kumalat sa dalawang audio file. Ilalarawan ko ang mismong teorya ng Wu-Sin, magkomento sa mga guhit na nai-post sa post na ito at pag-uusapan kung paano gawin ang ehersisyo.

Good luck sa iyong pag-aaral at pagsasanay!

File #1 (Teorya ng U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
File No. 2 (pagsasanay ng Wu-sin-gong exercise) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Hindi mo alam kung paano mag-download ng mga audio lecture?
Pero ganito :( Reget Delux File Downloader)

At sa ibaba ay isang diagram at isang talahanayan upang ilarawan ang paksa.

WUSIN CIRCLE SCHEME

TALAAN NG RELASYON

limang elemento	Kahoy	Apoy	Lupa	metal	Tubig
Mga hieroglyph	木	火	土	金	水
limang kulay 五色	Berde, mapusyaw na asul 青	Pula 赤	dilaw, matingkad na kayumanggi 黄	puti, transparent 白	Itim, madilim na asul 黑
limang direksyon 五方	Silangan 东	Timog 南	Gitna 中	Kanluran 西	Hilaga 北
mga panahon ng taon 五季	tagsibol 春	Tag-init 夏	Wala sa panahon 季夏	taglagas 秋	Taglamig 冬
Mga Oras ng Araw 五时	Umaga 平旦	tanghali 日中	Gabi 日西	Paglubog ng araw 日入	hatinggabi 夜半
Mga Piyesta Opisyal 五节	Spring Festival 春节	Araw ng Pag-iwas sa Kasawian 上巳	Holiday ng simula ng tag-init 端午	Gabi ng dalawang siyete 七夕	Pista ng dalawang siyam 重阳
Limang bituin 五星	Jupiter 木星	Mars 火星	Saturn 土星	Venus 金星	Mercury 水星
limang tunog 五声	Exhalation 呼	Tumawa 笑	Kanta 歌	Umiyak 哭	halinghing 呻
Limang kaliskis 五音	Jue 角	Zhi 徵	Gong 宫	shang 商	YU 羽
Mga organo 五脏	Atay 肝	Isang puso 心	pali 脾	Mga baga 肺	Bud 腎
limang laman-loob 五腑	apdo 膽	Maliit na bituka 小腸	Tiyan 胃	Colon 大腸	Pantog 膀胱
Limang pandama 五志	galit 怒	Joy 喜	Pagkabalisa 思	Kalungkutan, pananabik 悲	Takot 恐
Mga daliri 五指	Walang pangalan 无名指	Katamtaman 中指	Nakaturo 食指	Malaki 大拇指	Hinliliit 小指
mga organo ng pandama 五官	Mata 目	Tip ng dila 耳	Bibig 鼻	ilong 舌	tainga 口
Ang Limang Bagay ng Senses 五觉	Kulay 色	Ang porma 觸	lasa 味	Amoy 香	Tunog 聲
Limang likido 五液	Luha 泣	pawis 汗	laway 涎	uhog ng ilong 涕	Ihi 唾
limang lasa 五味	Maasim 酸	Mapait, nasusunog 苦	matamis 甘	Matalim (matalim) 辛	Maalat 鹹
limang bango 五臭	Rancid, malapot 膻	Nasunog, nasunog 焦	Mabango, matamis 香	metal 腥	bulok 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
limang hayop 五兽	Azure Dragon 青龙	Scarlet Phoenix 朱雀	dilaw na unicorn 黄麟	Puting Tigre 白虎	Itim na Pagong (Turtlesnake) 玄武
limang alagang hayop 五畜	aso 犬	tupa 羊	baka 牛	Sinabi ni Hen 鸡	Baboy 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
limang cereal 五穀	Trigo, barley 麥	Millet (malagkit) 黍	Kaoliang 禾	kanin 米	beans 豆
limang prutas 五果	Plum 李	Aprikot 杏	Jujube 枣	Peach 桃	Chestnut (Intsik) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
limang pamantayan 五常	Sangkatauhan 仁	(mga) ritwal 礼	Kumpiyansa 信	Katarungan 义	Karunungan 智

Ang lahat ng mga phenomena ay may likas na katangian ng isa o higit pa sa mga elementong ito, sila ay independyente at konektado at ginagamit upang pag-aralan ang nakapaligid na mundo.

Kalikasan Tubig- daloy

Kalikasan puno- yumuko

Kalikasan apoy- paso

Kalikasan Lupa- maghasik, lumago

Kalikasan metal- sumunod

Ang batas ng pakikipag-ugnayan ng mga elemento: pag-activate, pagsugpo sa pang-aapi, kontra-pang-aapi.

Ang pag-activate ay isang relasyon ng ina-anak.

Ang bawat elemento ay parehong ina at anak. Ang kahoy ay nagpapahirap sa lupa, tubig sa lupa, at iba pa.

Ang activation at oppression ay nag-uugnay sa mga elemento ayon sa U-Sing system.

Ang mga karamdaman ng sistema ng Wu-Sin ay nagpapakita ng kanilang sarili sa anyo ng isang kawalan ng timbang.

Sa labis na pagkakalantad sa isang nakapanlulumong kadahilanan, ang kawalan ng timbang ay tinatawag na pagsugpo, nagpapakita ng sarili bilang isang paglihis na lumalampas sa pamantayan, at may mga klinikal na pagpapakita.

Ang mas malapit sa paglihis sa gilid ng koridor, mas malapit ang kaukulang organ sa mga klinikal na pagpapakita.

Ang mga palatandaan ng pang-aapi sa labas ng koridor ay nagiging isang klinikal na kababalaghan.

Kapag ang Qi ng isang partikular na elemento ay sobra-sobra, ito ay labis na inaapi ang inaapi na elemento at labis na nagpapasigla sa nang-aapi. (Stimulation on the Ryodoraku chart is a rise up) Kapag ang Chi ng isang partikular na elemento ay hindi sapat, ito ay inaapi ng nang-aapi at pinasigla ng inaapi.

Konklusyon: Ang anti-oppression ay gumaganap ng isang uri ng buffer na hindi nagpapahintulot sa isa sa mga elemento na maging masyadong mapang-api o maapi.

Bilang karagdagan sa normal na epekto ng pag-activate sa prinsipyo ng ina-anak, mayroon ding maanomalyang nakakapagpahirap na pakikipag-ugnayan sa prinsipyo ng anak-ina.

Karaniwan, pinasisigla ng lupa ang metal, i.e. ipinatupad ang prinsipyo ng ina-anak. Gayunpaman, sa kaso ng labis na pag-activate ng elemento ng metal, ang reverse na pakikipag-ugnayan nito sa lupa ay lilitaw ayon sa prinsipyo ng anak-ina, i.e. pinapagana ng metal ang lupa, habang ang metal ay anak pa rin ng lupa, at ang lupa ang ina ng metal. Yung. ang lupa ay gumaganap ng isang compensatory na papel, pinahihirapan ang elemento ng pag-activate, ang na-activate na elemento ay hindi tumatanggap ng suporta mula dito, at ito naman, ay hindi nagbibigay sa huli ng karagdagang mapagkukunan para sa paglago nito.

Konklusyon: Ang mga normal na koneksyon ng activation at inhibition ay naglalayong mapanatili at mapanatili ang relatibong balanse ng Wu-Sin system. Sa sandaling lumitaw ang anumang pathological na kondisyon, ang iba pang mga koneksyon ay agad na nagsisimulang lumitaw, halimbawa, anti-oppression, ang mekanismo ng anak-ina ay isinaaktibo, na nagpapakinis ng mga pagbabago sa pathological. (Theoretically, hindi pa ito napatunayan.)

Ang 5 elemento ay mga simbolo. Ang buong teorya ng U-Shin ay kinumpirma ng paraan ng Ryodoraku. Ang bawat panloob na organo ay kabilang sa isang tiyak na elemento. Bilang karagdagan, sa pagitan ng mga organo at ng mga channel na nauugnay sa kanila, mayroong isang panlabas-panloob na relasyon na nangyayari sa pagitan ng mga kabilang sa parehong organ o channel.

Kaya, ang U-Sin ay nagsasagawa ng isang regulatory influence sa mga organ at channel ng katawan na nauugnay sa kanila.

Naturally, ang teorya ng U-Sing ay hindi sumasalamin sa buong antas ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo at mga channel ng katawan, gayunpaman, ang klinikal na karanasan ay nagpapakita na kasama nito ang pangunahing, pangunahing mga koneksyon sa pagitan nila.

Ang katawan ay isang kumplikadong sistema, sa kaso ng pagkabigo o pinsala sa anumang organ, ang isang tugon ay nangyayari mula sa iba pang mga organo, na sa Tibetan na gamot ay tinatawag na paghahatid o paghahatid ng mga sakit. Alinsunod sa teorya ng Wu-Sin, ang paghahatid na ito ay nangyayari sa pamamagitan ng parehong pag-activate at pagdepress ng mga koneksyon. Ang paghahatid sa pamamagitan ng pag-activate ng mga koneksyon ay kumakatawan sa mga pakikipag-ugnayan ng uri ng ina-anak at anak-ina, at ang paghahatid sa pamamagitan ng mapang-aping mga koneksyon ay pagsugpo at kontra-pang-aapi.

Ang buong teorya ng Wu-Sin ay pangunahing kapag isinasaalang-alang at nagbubuod ng diagnostic na impormasyon at tinutukoy ang pathological na estado ng mga organo at sistema ng katawan.

Sa mga diagnostic at paggamot, 5 elemento ang tumutugma sa 5 pangkat ng mga punto (tinatawag silang mga sinaunang punto o U-Sing point) na matatagpuan sa malalayong bahagi ng mga limbs. Ang kanilang pagpili at paraan ng impluwensya ay palaging ginagawa ayon sa prinsipyo: pasiglahin ang ina o patahimikin (pabagalin) ang anak. Ang teorya ng Wu-Sin ay sabay-sabay na ginagawang posible na maunawaan ang kurso ng proseso ng pathological sa katawan, upang paghiwalayin ang pangunahin mula sa pangalawa, upang paghiwalayin ang ugat na sanhi ng sakit mula sa mga kahihinatnan nito, at din upang mahulaan ang pag-unlad ng hinaharap. o mayroon nang sakit at ang kalikasan ng kurso nito.

Formula Nutrisyon - Balanse - Paglilinis.

Ang kumbinasyon ng dalawang konsepto - nutrisyon at balanse - matukoy ang normal na homeostasis.

Balanse

Ang mga produkto ng "lima" ay "paghila pataas" at "pagputol" ng enerhiya sa "mababa" at "mataas" na meridian, ayon sa pagkakabanggit.

Ang pagdadala ng balanse sa pinakamainam na halaga ay isinasagawa sa tulong ng Quinary.

Kung ang isang malakas na patolohiya ay matatagpuan sa anumang meridian (ang halaga ay nasa hangganan o sa labas ng "koridor", kung gayon ang Quinary ay hindi maaaring kunin hanggang sa pagwawasto; Ang Cally tea ay hindi rin maiinom, dahil maaari itong maging sanhi ng isang exacerbation sa kaukulang meridian.

Katanggap-tanggap na kawalan ng timbang sa pagitan ng kaliwa at kanang bahagi - hindi hihigit sa 10 mga yunit; isang mas malaking kawalan ng timbang ang kailangang itama.

Ang estado ng meridian ng tatlong bahagi ng katawan ay tumutukoy sa estado ng iba pang mga meridian, kung kaya't ang wastong paggana nito ay napakahalaga, at samakatuwid ito ay kinakailangan upang bigyan ang NuPlus sa kaso ng mga paglabag sa enerhiya nito. Ang mga karayom ​​ay maaaring "ilagay" ito sa lugar, ngunit hindi ito nakakatulong sa mahabang panahon. Imposibleng ibalik ang enerhiya ng malaking bituka na may mga karayom, dahil. ang likas na katangian ng patolohiya nito - sa slagging nito, sa pagkakaroon ng isang layer ng "dumi" sa mga dingding nito, na nakakasagabal sa pagsipsip ng mga sustansya; at ang pangkalahatang estado ng enerhiya ng katawan sa unang lugar ay nakasalalay dito, kaya kailangan mong kumain ng NuPlus o Vilalite.

Ang pangunahing sanhi ng mga malalang sakit ay slagging ng mga cell, na nagiging sanhi ng karagdagang pagkarga sa meridian. Mula dito, ang epekto ng superconductivity ay nawala at ang mga maling utos ay ipinadala sa distributor ng enerhiya; at ang organ ay tumatanggap ng gayong maling utos at nagsimulang gumana nang masama (hindi tama). Ang kabiguan na ito ay nagiging permanente at nangyayari ang malalang sakit.

Ang fermentation bacteria ay nagdudulot ng mga gas; ang fermentation ay nangyayari sa katawan. Ang putrefactive bacteria ay nagdudulot ng pagkabulok, isang mabagal na proseso na humahantong sa pagkasira ng tissue. Kung ang meridian ay nasa tuktok ng koridor sa diagram, nangangahulugan ito na ang pagbuburo ay nangyayari sa organ na ito; kung nasa ibaba - nabubulok.

Ang kaasiman ng gastric juice ay makikita sa mga pagbabasa ng meridian ng tiyan: kung ang meridian ay nakataas, nangangahulugan ito na ang kaasiman ay nadagdagan, kung ito ay binabaan, ito ay binabaan.

Sa mababang indications ng bituka meridian, ang buong gamut ng bituka bacteria ay kailangan. Pagkatapos lamang ang mga bituka ay magsisimulang gumana nang normal.

Sa Eastern medicine, ang mga sakit ay hindi ginagamot, ngunit ang balanse ng mga meridian ay naibalik, i.e. ito ay kinakailangan upang patuloy na bumuo ng isang balanse, nang hindi pinangalanan ang mga diagnosis, na kung saan ay karaniwang resulta lamang, isang sintomas ng kawalan ng timbang.

Mga organo sa representasyong Tsino.

Ang karaniwang pangalan ng mga organo ay Zang-Fu-organs.

Mayroong 6 na organo ng Zang at 6 na organo ng Fu.

Zang organs - siksik, parenchymal organs - nabibilang sa Yin system. Ang kanilang pangunahing tungkulin ay ang pagproseso at pag-iimbak ng mga sustansya, mahahalagang enerhiyang Chi, dugo at mga likido sa katawan.

Ang mga organo ng Fu ay mga guwang na organo na may kaugnayan kay Yang; ang kanilang pangunahing tungkulin ay ang panunaw ng pagkain at ang pag-alis ng mga lason sa katawan.

Ang terminong "organ" sa Chinese medicine ay nauunawaan bilang isang istruktura at functional unit, i.e. isang sistema na nagkakaisa hindi masyado ayon sa topographic at analytical na prinsipyo, ngunit ayon sa functional na aktibidad nito, i.e. ayon sa prinsipyo ng mga functional system.

Ang mga baga ay gumaganap hindi lamang sa pag-andar ng paghinga, ngunit kontrolin din ang aktibidad ng ating balat at buhok; Hindi lamang kinokontrol ng puso ang suplay ng dugo, kundi pati na rin ang mga emosyon. Ang konsepto ng isang organ sa tradisyunal na gamot na Tsino ay natural-pilosopiko sa teorya ng mga functional system na binuo ng Academician Anokhin (Theory of Functional Systems).

Natural Accumulator: The Teaching says: Ang 5 Zangs ng mga organo ay nag-iimbak ng purified nourishing Chi nang hindi ito nauubos, sila ay napupuno ngunit hindi umaapaw.

Mayroong napakalapit na ugnayan sa mga channel at colotheral ng katawan, kapwa sa pagitan ng Zang at Fu organs, at sa pagitan ng mga grupo ng Zang - Fu organs, sensory organ at tissues ng katawan.

Ang teorya ng Jiang-Fu ay hindi binuo batay sa anatomical na pag-aaral, ngunit higit sa lahat sa pag-aaral ng physiological at pathological manifestations at ang pagsusuri ng malawak na klinikal na karanasan. Nangibabaw ang karanasan sa pananaliksik, dahil imposibleng maputol kahit isang patay na organismo. Ang mga surgeon ay maaari lamang magsagawa ng mga panlabas na operasyon.

Ang enerhiya ng chi ay nagmumula sa malaking bituka at lubhang mapanganib na hawakan ito.

Mga katangian ng mga pangunahing organo

Zang organs

Isang puso

Matatagpuan sa dibdib; ang channel nito ay panlabas-internal na konektado sa channel ng maliit na bituka, ay tumutukoy sa elemento ng Apoy.

Pangunahing pag-andar:

Pamamahala ng dugo at vascular

Ang puso ay nagbibigay ng sirkulasyon ng dugo, na kung saan ay isinasagawa sa magkasanib na aktibidad ng puso at mga daluyan ng dugo, kung saan ang unang gumaganap bilang ang nagpasimula ng proseso. Ang function na ito ay ginagampanan ng Chi ng puso; kung ito ay normal, kung gayon ang daloy ng dugo ay karaniwang aktibo.

Soul Vault (Shen)

Ang psyche sa pag-unawa sa tradisyunal na gamot na Tsino ay nauugnay sa lahat ng mga organo ng Zang Fu, ngunit higit sa lahat sa puso.

Ang pangunahing materyal na batayan para sa normal na paggana ng psyche ay dugo, na, sa turn, ay kinokontrol ng puso, at samakatuwid ang dalawang pag-andar ng puso ay malapit na nauugnay.

Ang puso ay nagbubukas sa dila at nagpapakita ng sarili sa mukha (ang terminong "nagbubukas" ay nagpapahiwatig ng isang malapit na pathological o physiological na relasyon ng ilang Zang-Fu organ na may mga organo ng pandama - sa aming kaso, ang dila).

Ang dila ay may koneksyon sa panloob na channel ng puso, at samakatuwid ay maaaring hatulan ng isa ang estado ng puso mula dito. Kapag normal ang function ng puso, magiging pink, moist at mobile ang dila.

Gaya ng nasusulat sa Su-wen, na may kakulangan ng dugo sa puso, ang dila ay namumutla, at kapag ang apoy ay nag-aapoy sa puso, ang dulo ng dila ay namumula hanggang sa punto na ang mga ulser ay maaaring lumitaw dito. Ang kanilang hitsura sa mukha na may mga circulatory disorder ay magbabago sa kulay ng mukha, ito ay nagiging pula o maputla, at ito ay hindi direktang nagpapahiwatig ng pagbabago sa Qi ng puso.

Pericardium

Ito ang lamad na pumapalibot sa puso at maaaring ituring na isang auxiliary organ ng Zang. Gayunpaman, mayroon itong sariling channel - ang pericardium, na panlabas-internal na konektado sa channel ng triple heater (San Jiao).

Ang pangunahing tungkulin nito ay protektahan ang puso, at kapag ang pathogenic factor ay napupunta sa puso, ang pericardium ang unang nakakatugon dito. Ito ay dahil sa mahalagang pag-andar ng hadlang na ang pericardium ay nauuri bilang isang organ ng Zang at itinuturing na ikaanim na organ ng Zang.

Atay

Matatagpuan sa kanang hypochondrium, ay tumutukoy sa elemento ng puno. Ang channel nito ay panlabas-internal na konektado sa gallbladder channel.

Pangunahing pag-andar:

Imbakan ng dugo, nag-iimbak siya ng dugo sa ganitong paraan. kinokontrol ang dami ng daloy ng dugo, binabago ito ayon sa mga pangangailangan sa kasalukuyan; kaya naman ang atay ay malapit na nauugnay at nakakaapekto sa mga pag-andar ng lahat ng mga organo at tisyu.

Pagpapanatili ng matatas na Chi point. Ang atay ay responsable para sa maayos at patuloy na sirkulasyon ng Chi at ang aktibidad ng mga organo ng Zang Fu, kasama ang sarili nito; Ang kakayahang ito ng atay ay nagpapakita ng sarili sa 3 pangunahing lugar:

A) ang kontrol sa emosyonal na aktibidad ay posible lamang sa normal na kakayahan ng atay na mapanatili ang libreng daloy ng Chi. Kung gayon ang kaluluwa at damdamin ay magkakasuwato.

Ang mga sakit sa atay ay maaaring magpakita ng mga sintomas tulad ng depresyon at pagluha, kawalang-interes na may stagnation ng Liver Qi, o pagkabalisa at insomnia na may sobrang aktibong Liver Qi.

B) Pakikilahok sa panunaw: Ang atay ay hindi lamang naglalabas ng apdo, ngunit kinokontrol din ang mga function ng tiyan at pali, na gumaganap ng isang malaking papel sa pagbibigay ng katawan ng masustansyang Qi.

C) Impluwensya sa sirkulasyon ng Chi at dugo, kahit na ang pangunahing papel dito ay nilalaro ng puso at baga. Upang maiwasan ang pagwawalang-kilos ng Qi at dugo, ang kakayahan ng atay na mapanatili ang libreng daloy ng Qi ay mahalaga.

Kontrol ng litid

Ang atay ay nagpapalusog sa lahat ng mga tendon at nagpapanatili ng kanilang normal na aktibidad sa pisyolohikal. Sa pag-ubos ng dugo sa atay, ang mga litid ay humina, bilang isang resulta kung saan ang mga limbs ay nagiging matigas (mahina), at kapag ang isang pathogenic na init ay nagniningas sa atay, ang mga spasms at kalamnan cramps ay maaaring mangyari.

Ang pagpapakita ng mga pathologies sa mga kuko ay nangangahulugan na sa pamamagitan ng kanilang hitsura ay maaaring hatulan ng isang tao ang estado ng Yin sa dugo at atay, kaya sa isang kakulangan ng dugo, ang mga kuko ay nagiging malambot at malutong.

Ang atay ay nagbubukas sa mga mata. Sa Su-wen ay sinabi: "ito ay kung paano ang pangunahing Chi ng 5 Zang at 6 Fu ng mga organo ay tumataas at tumagos sa mga mata, na nagpapahintulot sa kanila na makakita. Ang atay ay ang pinakamahalaga at pinakamahalaga sa lahat ng mga organo na nakakaapekto sa paningin, halimbawa, ang kakulangan ng Yin at dugo sa atay ay humahantong sa mga tuyong mata at nabawasan ang paningin, at may heat syndrome sa atay, ang pamumula, pamamaga at pananakit ng mga mata ay lumalabas.

pali

Ito ay matatagpuan sa gitnang bahagi ng katawan at kabilang sa elemento ng lupa.

Ang channel nito ay panlabas-panloob na konektado sa channel ng tiyan. Sa pamamagitan ng likas na katangian nito, ang organ ng pali ay mas katulad ng pancreas. Iyon ang dahilan kung bakit sa karamihan ng mga manual ang channel nito ay tinatawag na spleen-pancreatic channel.

Ang mga pangunahing pag-andar nito ay ang mga sumusunod:

Pamamahala ng transportasyon at pagbabago ng pagkain at tubig. Dahil ang pagkain ang pangunahing materyal sa pagtatayo ng Qi at dugo, at ito ay pangunahing pinoproseso sa pancreatic spleen, ang organ na ito ang pangunahing organ para sa pagbuo ng Qi at dugo. Ang pag-andar nito sa metabolismo ng tubig ay napakahusay, inaalis nito ang labis na likido mula sa mga kanal at colotheral (ang panlabas na meridian ng katawan ng tao), na pinapanatili talaga ang kanilang sapat na kahalumigmigan at pinipigilan ang kahalumigmigan. Ang function na ito ay ginagampanan ng Chi ng pali, ang pangunahing ari-arian, na kung saan ay ang pagtaas. Sa kaso ng pagwawalang-kilos o pagbaba nito, ang pagkahilo, prolaps ng tumbong, at prolaps ng iba pang mga panloob na organo ay pinapayagan.

Kontrol ng dugo

Bilang karagdagan sa pagbibigay ng materyal na substrate para sa pagbuo ng dugo, ang pali ay nagpapanatili ng sirkulasyon ng dugo, na pumipigil sa paglabas ng dugo mula sa vascular bed. Nakikilahok siya sa mga proseso ng pag-renew ng dugo. Kaugnay nito, kung humina ang Qi ng pali, lumilitaw ang iba't ibang mga pagpapakita ng hemorrhagic, tulad ng purpura, milena, at pagdurugo ng matris.

Kontrol ng kalamnan

Ang pali ay naghahatid ng mga sustansya at tubig sa mga kalamnan, at samakatuwid, sa kasapatan ng nutrisyon na ito, ang mga kalamnan ay magiging malakas at mahusay na binuo.

Ang pali ay bumubukas sa bibig at lumilitaw sa mga labi. Dahil ang pangunahing pag-andar nito ay ang transportasyon at pagbabago ng pagkain, ang mga sensasyon ng lasa ng pagkain ay isang direktang tagapagpahiwatig ng estado nito. Kaya, halimbawa, kung ang pathogenic dampness ay nananatili sa pali, ang isang mataba na aftertaste ay lilitaw sa bibig at ang kaganapan ng lasa ay bababa.

Ang pali ay namamahala sa mga kalamnan, at ang bibig ay ang pasukan sa pali, kaya ang mga labi ay palaging nagpapakita ng pagganap na estado nito, halimbawa, ang pamumutla at pagkatuyo ay katibayan ng kakulangan sa pali qi.

Mga baga

Matatagpuan sa dibdib, nabibilang sa elementong "metal"; ang channel na ito ay may panlabas-internal na koneksyon sa channel ng malaking bituka.

Pangunahing pag-andar

Pamamahala ng Chi energy at paghinga sa baga. Ang Chi ng inhaled air ay nahahalo sa Chi na nagmumula sa loob ng katawan. Kasabay nito, ang isang tao ay lumalanghap ng purong Chi at nag-aalis ng polluted.

Ang respiratory function ng mga baga ay makabuluhang nakakaapekto sa mga pag-andar ng buong katawan at malapit na nauugnay sa chest Chi, o Zong Chi, na nabuo mula sa kumbinasyon ng pagkain at tubig na Chi na may purong hangin na Chi at ipinamamahagi sa buong katawan, pinapanatili isang normal na antas ng aktibidad ng organ.

Pagwawaldas ng enerhiya, kontrol sa balat at buhok

Ang terminong "scattering" sa kasong ito ay nangangahulugang pamamahagi, i.e. ay tumutukoy sa kakayahan ng mga baga na ipamahagi ang Chi mismo at mga likido sa katawan sa buong katawan, na nagpapainit, nagpapalusog at nagmoisturize sa balat. Ang balat ay ang sistema ng depensa ng katawan at ang wastong paggana nito ay nakadepende pangunahin sa kalagayan ng mga baga at sa kanilang kakayahan sa pagkalat. Bilang karagdagan, ang mga pores ng balat, na talagang ang mga pintuan ng Qi na kinokontrol ng mga baga, ay mayroon ding function ng pagwawaldas ng Qi.

Sa klinika, mayroong isang malinaw na koneksyon sa pagitan ng mga baga at balat, na may malaking epekto sa bawat isa.

Kinokontrol ng mga baga ang pababang paggalaw ng Chi.

Bilang isang tuntunin, ang itaas na mga organo ng Zang ay nagpapababa ng Chi pababa, at ang mga nasa ibaba ay itinataas ito.

Dahil ang mga baga ang pinakamataas sa lahat ng organo ng Zang, pangunahin nilang kinokontrol ang pababang paggalaw ng Chi.

Ang kanilang papel ay napakahusay sa pag-activate at pagpapanatili ng metabolismo ng tubig sa panlabas na antas, na malapit na nauugnay sa kanilang kakayahang ibagsak ang Chi. Kaya, halimbawa, ang isang paglabag sa pagbaba ng Qi ay agad na nagiging sanhi ng plema sa mga baga at pag-ubo.

Ang mga baga ay bumubukas sa ilong, na siyang entrance gate ng respiratory system.

Ang mga function ng paghinga at pang-amoy ng ilong ay ganap na nauugnay sa Chi ng baga, at kapag ang Chi na ito ay sapat, ang paghinga ng ilong ay libre at ang pang-amoy ay matalas; bilang karagdagan, dahil ang lalamunan ay ang respiratory tract at ang organ ng pagsasalita ay matatagpuan dito, ang estado ng baga qi ay may direktang epekto sa pagsasalita at timbre ng boses.

bato

Ang mga ito ay matatagpuan sa mga gilid ng mas mababang likod, nabibilang sa elementong "tubig", at ang kanilang channel ay panlabas-panloob na konektado sa channel ng pantog.

Pangunahing pag-andar:

Imbakan ng kakanyahan, paglaki ng katawan at pamamahala ng pag-unlad. Ang mga bato ay naglalaman ng kakanyahan at materyal na batayan ng katawan at mga tungkulin nito. Binubuo ito ng 2 bahagi: congenital, natanggap mula sa mga magulang bago ipanganak; at nakuha, na patuloy na nabuo at pinupunan mula sa mga nutrients na naproseso ng pali at tiyan. Ang mga likas at nakuha na essences ay tumutulong at nagpapagana sa isa't isa. Bago ang kapanganakan, ang likas na kakanyahan ay ang materyal na batayan para sa pagtatayo ng nakuha, at pagkatapos ng kapanganakan, ang nakuha na kakanyahan ay patuloy na pinupuno ang likas na isa. Ang pagkaubos ng kakanyahan ng mga bato ay ang pangunahing sanhi ng pagtanda at pagkamatay ng tao. Ang Chi ng mga bato ay direktang kasangkot sa mga proseso ng paglago, pagkahinog, pag-iipon ng katawan, samakatuwid, sa gamot na Tsino, ang espesyal na pansin ay binabayaran sa mga bato. Ang Kidney Qi na inilabas mula sa essence ay binubuo ng Yin - Kidney Chi, na siyang imbakan ng lahat ng Yin, mga likido sa katawan, moisturizing at nagpapalusog sa lahat ng organ at Kidney Yang Chi, na nagpapainit at nagpapagana sa lahat ng function ng katawan. Ito ay sa ganitong paraan na ang physiological balanse ng Yin-Yang ay pinananatili.

Ang regulasyon ng metabolismo ng tubig ay nakasalalay sa aktibidad ng Chi ng mga bato: kapag ito ay normal, ang pagbubukas at pagsasara ng mga bato ay nangyayari nang sapat at ritmo. Ang tubig ay unang pumapasok sa tiyan, pagkatapos ay ipinapasa sa pali at baga, na nagkakalat at bumababa. Ang bahagi ng mga likido ay pumapasok sa mga bato, kung saan, sa tulong ng Yang-Chi ng mga bato, nahahati ito sa 2 daluyan: malinis at maputik. Ang dalisay na batis ay muling umaakyat sa mga baga at mula doon ay nagsisimula itong magpalipat-lipat sa lahat ng mga organo at tisyu, at ang maputik ay napupunta sa pantog, pagkatapos nito ay aalisin; kaya. Kinokontrol ng mga bato ang lahat ng metabolismo ng tubig.

Ang Chi Absorption ay tumutukoy sa kakayahan ng mga bato na kumuha at maubos ang Chi habang tinutulungan ang mga baga. Iyon ang dahilan kung bakit ang paghinga ay nakasalalay hindi lamang sa baga, kundi pati na rin sa kakayahan ng mga bato na sumipsip at magpababa ng Chi.

Sa pagbubuod sa itaas, masasabi natin ito: Ang mga baga ay ang Tagapamahala ng Chi, at ang mga bato ay ang ugat ng Chi.

Pamamahala ng mga buto, pagbuo ng utak ng buto, pagpuno sa utak nito; nutrisyon sa buhok. Mula sa kakanyahan ng mga bato, nabuo ang utak at utak ng buto. Bilang isang resulta, pinupuno ng utak ng buto ang mga buto, nagpapalusog sa kanila at tumutulong upang matiyak ang kanilang lakas. Ang mga ngipin ay mga derivatives ng buto, na nagpapahiwatig din ng kamag-anak na lakas o kahinaan ng Chi ng mga bato, at samakatuwid ng buong organismo. Bilang karagdagan, ang utak ng buto ay ang dagat ng utak at pinupuno ang spinal cord at utak, pinapalusog ito at tinitiyak ang normal na paggana nito. Ang kakanyahan at dugo ay nagpapagana sa isa't isa, at ang nutrisyon ng buhok ay ganap na nakasalalay sa kasapatan ng suplay ng dugo, na nakaugat sa kakanyahan ng Kidney Chi, kaya naman ang buhok ay palaging isang pagpapakita ng kasapatan ng sirkulasyon ng dugo, pati na rin. bilang mga panlabas na pagpapakita ng kamag-anak na Kidney Chi.

Ang mga bato ay bumubukas sa tainga at kinokontrol ang anterior at posterior orifice ng katawan. Ang kakayahan ng mga tainga na makarinig ay ganap na nakasalalay sa Primary Chi ng mga Kidney, kaya ang mga tainga ay nabibilang sa mga Kidney. Kaya naman kapag naubos ang Qi ng mga bato, ang isang tao ay nagkakaroon ng tinnitus, pagkawala ng pandinig at pagkahilo. Ang anterior at posterior openings ng katawan ay ang urethra, genitals, at anus. Ang pagpapahina ng pangunahing Qi ng mga bato ay humahantong sa isang paglabag sa kanilang pagbubukas at pagsasara, na nagpapakita ng sarili sa anyo ng madalas na pag-ihi, kawalan ng pagpipigil sa ihi, enuresis, polusyon, matagal at patuloy na pagtatae, at prolaps ng tumbong.

Fu katawan

apdo

Tumutukoy sa elementong "puno" at panlabas-panloob na nauugnay sa atay.

Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pag-imbak at pag-concentrate ng apdo, kasama ang pana-panahong paglabas nito sa bituka. Kasabay nito, ang Qi ng gallbladder ay bumababa. Ang pagpapaandar na ito ay malapit na nauugnay sa pag-andar ng atay - upang mapanatili ang libreng daloy ng Chi, at samakatuwid ay madalas na sinasabi na ang mga pag-andar ng atay at gallbladder ay magkatulad.

Sa klinika, ang mga sakit ng mga organ na ito ay madalas na ipinapakita at ginagamot sa parehong paraan. Sa kabila nito, ang gallbladder ay isa sa anim na FU organs; ito, hindi katulad ng iba, ay hindi natutunaw ang pagkain at tubig, at samakatuwid ito ay tinatawag na karagdagang FU organ.

Tiyan

Tumutukoy sa elementong "lupa" at panlabas-panloob na nauugnay sa pali. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pagtunaw, pagsipsip, paglipat ng pagkain sa maliit na bituka. Ang mga sustansya mula dito ay nagmumula para sa karagdagang pagbabago sa pali, kaya ang mga organ na ito ay nagtutulungan at nagtataguyod ng panunaw.

Ang Qi ng tiyan ay karaniwang bumababa kasama ng pagkain, at ang abnormal na pagtaas nito ay kadalasang sinasamahan ng pagduduwal o regurgitation ng pagkain.

Maliit na bituka

Ang itaas na bahagi nito ay kumokonekta sa tiyan, at ang ibabang bahagi sa malaking bituka. Ang maliit na bituka ay nauugnay sa elementong "apoy" at panlabas-panloob na konektado sa puso. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang karagdagang pantunaw at pagsipsip ng pagkain na nagmumula sa tiyan. Inihihiwalay nito ang purong Qi mula sa maulap na Qi, na nagpapasa ng mga masa ng pagkain sa malaking bituka at tubig sa pantog. Iyon ang dahilan kung bakit, ang mga sakit ng maliit na bituka ay maaaring magpakita ng kanilang sarili sa pag-ihi.

Colon

Tumutukoy sa elementong metal at panlabas-panloob na nauugnay sa mga baga. Ang itaas na seksyon nito ay konektado sa maliit na bituka, at ang ibaba ay bumubukas sa anus.

Ang pangunahing pag-andar ay ang paggamit ng mga masa ng pagkain mula sa maliit na bituka, ang karagdagang pagsipsip ng mga likido at ang pagbuo ng mga dumi. Ang mga pathological disorder nito ay ipinakita lalo na sa anyo ng isang paglabag sa function ng transportasyon nito, na agad na humahantong sa paninigas ng dumi o pagtatae.

Pantog

Tumutukoy sa elementong tubig at panlabas-panloob na konektado sa channel ng bato. Ang pangunahing tungkulin nito ay pansamantalang mag-imbak ng ihi at alisin ito sa katawan. Ang function na ito ay isinasagawa sa tulong ng Chi ng mga bato, at ang paglabag nito ay ipinahayag sa disorder ng pag-ihi.

San Jiao

Meridian ng tatlong bahagi ng katawan, o triple heater. Tumutukoy sa elemento ng apoy; ang kanal nito ay panlabas-panloob na konektado sa pericardial canal. Ito ay matatagpuan hiwalay sa lahat ng mga organo ng Fu sa loob ng katawan at nahahati sa 3 bahagi: itaas (Shang-Jiao), gitna (Jung-Jiao) at ibaba (Xia-Jiao). Ang mga pangunahing tungkulin nito ay kontrolin ang iba't ibang anyo ng Chi at tumulong sa pag-circulate ng Yuan Chi (Pangunahing Chi) at mga likido sa katawan. Ang proseso ng panunaw ay nangangailangan ng partisipasyon ng lahat ng mga organo, kabilang ang San-jiao, na pumasa at kumokontrol sa daloy ng tubig at pagkain sa katawan, habang ito ay isang uri ng sistema ng irigasyon na binubuo ng mga daluyan ng tubig.

Ang bawat isa sa 3 Jiao o mga bahagi ng katawan ay gumagana nang iba sa mga organo ng Zan-Fu at nakikilahok sa mga proseso ng panunaw; kaya, halimbawa, ang itaas na bahagi ay namamahala sa pagwawaldas at pamamahagi ng pangunahing Qi ng pagkain at tubig. Ang San Jiao ay katulad ng fog (dito ang salitang "fog" ay tumutukoy sa all-pervading fog-like states ng pangunahing Chi at tubig).

Ang gitnang bahagi ng Jui-Jiao ay tumutulong sa tiyan at pali na matunaw at sumipsip ng mga sustansya; Sa pamamagitan ng pamamahagi ng mga likido sa katawan, nakakatulong ito sa pagbuo ng dugo. Ang Jui-jao ay parang bumubulusok na foam, na kumakatawan sa semi-digested na estado ng pagkain.

Ang mas mababang bahagi ay kinokontrol ang paghihiwalay ng malinis mula sa maputik, ay responsable para sa pag-aalis ng mga likido sa katawan at mga dumi, nagtatrabaho kasama ng mga bato, pantog, malaking bituka, i.e. Ang Xia-Jiao ay kahawig ng isang drainage ditch.

Sa klinika, ang lahat ng Jiao ay ginagamit din upang gawing pangkalahatan ang mga pag-andar ng mga panloob na organo hanggang sa dayapragm: ang itaas na bahagi - sa pagitan ng dayapragm at pusod; gitna - pali at tiyan; sa ibaba ng pusod - ang ibabang bahagi ng bato, bituka at pantog.

Magarbong Fu Organs

Utak at bone marrow

apdo

Uterus para sa mga babae, prostate para sa mga lalaki

Utak

Ang utak ay dagat ng utak. Ang itaas na bahagi nito ay matatagpuan sa Fang-Hu-ey point, at ang ibabang bahagi ay umaabot sa Wen-Fu point. Inuuri ng Chinese medicine ang utak bilang Dzai Fu organ, kaya ang mga sintomas ay tumutukoy sa iba't ibang organo, lalo na sa puso, atay, at bato; samakatuwid, ang mga sindrom sa sakit sa utak ay tumutukoy sa mga sindrom ng iba't ibang mga organo ng Zan-Fu. Bilang karagdagan, mayroong malapit na ugnayan sa pagitan ng utak at ng posterior median channel na Zan-fu-mai.

Uterus o prostate

Ang matris ay matatagpuan sa ibabang bahagi ng tiyan, kinokontrol ang cycle ng panregla at nagpapalusog sa fetus, malapit na konektado sa mga bato; ang kanyang kakayahan sa reproduktibo ay pangunahing nakadepende sa Kidney Chi. Ang mga channel ay nagsisimula mula sa matris: Ren-mai, o anterior-middle, na kumokontrol sa paggana ng lahat ng Yin channel; Kinokontrol ng Chun-Mai, o pataas na sisidlan, ang Chi at dugo ng lahat ng 12 channel ng katawan. Samakatuwid, ang mga ipinahiwatig na pag-andar ng mga channel na ito ay pangunahing nakasalalay sa Chi ng mga bato; sa karagdagan, ito ay malapit na nauugnay sa puso, pali at atay, dysfunction na kung saan ay maaaring makaapekto sa kurso ng panregla cycle at pangsanggol pag-unlad.

Ang prostate gland ay konektado din sa Chi ng mga bato, at ang Ren Mai channel ay nagsisimula sa prostate gland.

Pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zang

Puso at baga

Ang puso ang namamahala sa dugo, at ang mga baga ay namamahala sa Chi, bilang isang resulta, ang sirkulasyon ng dugo ay nakasalalay sa aktibidad ng Chi, ngunit sa parehong oras, ang Chi ay ipinamamahagi sa pamamagitan ng dugo sa buong katawan.

Kung walang Chi, tumitigil ang dugo, at walang dugo, walang materyal na carrier ng Chi, bilang isang resulta kung saan mabilis na nawawala ang Chi.

Ang puso at baga ay matatagpuan sa Shang-Jiao, at kaya naman, sa mga febrile na sakit, ang pathogen ay maaaring direktang lumipat mula sa mga baga patungo sa puso, na nagpapatunay sa kanilang malapit na relasyon.

Puso at pali

Ang puso ang namamahala sa dugo, at ang pali ay nagbibigay ng mga sustansya para sa pagbuo nito; sa parehong oras, ang mga pag-andar ng pali ay direktang nakasalalay sa antas ng daloy ng dugo sa loob nito, at ang gawain ng puso mismo ay nangangailangan ng mga sustansya na ginawa sa pali, na nagpapatunay sa kanilang relasyon.

Puso at atay

Mayroon silang malapit na relasyon hindi lamang sa mga tuntunin ng emosyonal na mga palatandaan, kundi pati na rin sa mga tuntunin ng sirkulasyon ng dugo: kinokontrol ng puso ang dugo, at ang atay ay nag-iimbak at nililinis ito.

Kung may sapat na dugo sa puso, ang atay ay maaaring mag-imbak ng dugo at muling ipamahagi ito ayon sa pangangailangan ng katawan.

Ang atay ay nagpapanatili ng libreng daloy ng Qi at nililinis ang sirkulasyon nito, na paborableng nakakaapekto sa sirkulasyon ng dugo nito at pinapadali ang gawain ng puso sa pagtulak ng dugo sa mga sisidlan.

Sa patolohiya, ang puso at atay ay malakas na nakakaimpluwensya sa isa't isa, at ang mga karamdaman sa isang organ ay kadalasang humahantong sa dysfunction sa isa pa.

Puso at bato

Ang puso ay namamahala sa apoy, ay matatagpuan sa Shang-Jiao at pag-aari ni Yang; Ang mga bato ay namamahala sa tubig, ay matatagpuan sa Xia-Jiao at nabibilang sa Yin. Karaniwan, ang Yang ng puso ay bumababa at nagpapainit sa Yin, habang ang Yin ng mga bato ay tumataas at nagbabasa ng Yang. Ang two-way activating-depressing connection na ito ay tinatawag na harmoniya ng puso at bato; bilang karagdagan, ang puso ay namamahala sa dugo at sirkulasyon, habang ang mga bato ay nag-iimbak ng kakanyahan na nagpapagana at nagpapalusog.

Baga at pali

Ang pali ang namamahala sa mga proseso ng transportasyon at pagbabagong-anyo at ito ang pinagmumulan ng nakuhang Qi at dugo, kung saan nakasalalay ang lakas ng Qi ng mga baga. Sa kabilang banda, ang kakayahan ng pali na gawin ang mga tungkulin nito ay nakasalalay sa scattering at pababang kapasidad ng mga baga.

Baga at atay

Karaniwan, bumababa ang qi ng baga at tumataas ang qi ng atay; ito ang nakakamit ang pagkakatugma ng mahahalagang proseso sa katawan. Kung ang qi ng atay ay pinahihirapan, maaari itong mag-transform sa apoy, na tumataas at natutuyo ang kahalumigmigan ng mga baga (transisyon ng apoy ng atay sa baga); sa kabilang banda, kung ang qi sa baga ay hindi bumaba, pagkatapos ito ay humahantong sa pathogenic pagkatuyo at init, na maubos ang yin ng mga bato at atay at humantong sa isang sobrang aktibong yang ng atay.

Baga at bato

Ang paglabag sa scattering at descending function ng mga baga o isang paglabag sa kakayahan ng mga bato na alisin ang tubig ay hindi lamang nakakagambala sa pagpapalitan ng tubig, kundi pati na rin palalain ang bawat isa. Ang mga baga ay namamahala sa paghinga, at ang mga bato ay namamahala sa paggamit ng Chi. Kung ang Chi ng mga bato ay humina, kung gayon ang inhaled Chi ay hindi maaaring bumaba at tila lumulutang sa ibabaw, at ito ay humahantong sa igsi ng paghinga.

Ang pangmatagalang kakulangan ng qi ng baga ay nakakapinsala sa kapasidad ng pagsipsip ng mga bato, at ang mga likidong yin ng mga baga at bato ay nagpapalusog sa isa't isa, at ang yin ng mga bato ay ang ugat ng lahat ng mga likidong yin sa katawan. Ang kakulangan ng Yin sa baga ay maaaring makapinsala sa Kidney Yin, at ang kakulangan ng Kidney Yin ay humahantong sa pagbaba ng supply ng Yin sa baga at kalaunan ay humantong sa isang pinagsamang kakulangan ng parehong baga. Ang paghila lamang sa meridian ng mga bato ay hindi nag-aalis ng pamamaga, ngunit kasama lamang ng meridian ng mga baga.

pali at atay

Kinokontrol ng pali ang transportasyon at pagbabago, habang pinapanatili ng atay ang libreng daloy ng Chi. Ito ay isang paunang kinakailangan para sa coordinated na gawain ng buong digestive tract. Kung ang function ng pali ay normal at ang katawan ay may sapat na sustansya, kung gayon ang dugo ay umunlad at ang atay ay gumagana nang aktibo.

pali at bato

Ang pali ay ang pinagmulan ng nakuhang Qi, habang ang mga bato ay ang pinagmulan ng congenital Qi. Ang nakuhang Qi ay patuloy na pinupunan ang stock ng likas, at ang likas ay ang materyal na batayan para sa pagbuo ng nakuha. Bilang karagdagan, sa kakulangan ng Yang sa bato, hindi nag-iinit ang pali Yang, at sa kakulangan ng pali Yang, nangingibabaw ang Yin at nagkakaroon ng malamig sa loob ng katawan, na nakakagambala sa Kidney Yang.

Atay at bato

Ang atay ay nag-iimbak ng dugo at ang mga bato ay nag-iimbak ng kakanyahan. Ang dugo ng atay ay pinapakain ng kakanyahan ng mga bato, at ang kakanyahan ng mga bato ay pinupunan ng dugo. Ang kakanyahan at dugo ay may parehong ugat; alinsunod dito, ang atay at bato ay may parehong simula.

Relasyon sa pagitan ng mga organo ng Fu

Ang pangunahing function ng 6 Fu organs ay ang proseso ng panunaw. Ang pagkain ay pumapasok sa tiyan, natutunaw at gumagalaw pa sa maliit na bituka, na nagpapatuloy sa pagtunaw nito, habang naghihiwalay sa malinis mula sa maulap.

Ang dalisay ay ang mga sustansya at likido na nagpapalusog at nag-hydrate sa buong katawan. Ang isa pang bahagi ng likido ay pumapasok sa pantog at ang ihi ay nabuo mula dito. Ang maputik ay ang mga labi ng hindi natutunaw na pagkain at mga lason na pumapasok sa malaking bituka at pagkatapos ay aalisin dito sa anyo ng mga dumi. Ang proseso ng panunaw ay higit sa lahat ay nakasalalay sa kakayahan ng atay at gallbladder na mapanatili ang libreng daloy ng Chi, sa paggana ng channel ng tatlong bahagi ng katawan, ang koordinasyon ng panunaw, ang pamamahagi ng Yuan Chi (pangunahing Chi) at mga likido sa katawan, at ang pinagsamang paggana ng lahat ng organ ng Zan-Fu.

Ito ay kanais-nais para sa mga Fu organ kapag sila ay malinis at bukas, at hindi pabor kapag sila ay barado.

Ang malapit na ugnayan ng mga organo ng Fu ay ipinakita din sa patolohiya; halimbawa, ang sobrang init sa tiyan ay nagiging sanhi ng pagkatuyo ng mga likido sa katawan, na nagreresulta sa paninigas ng dumi. Ang paninigas ng dumi dahil sa tuyong bituka ay maaaring maipakita sa pamamagitan ng pagduduwal at pagsusuka. Ang interaktibidad ng apoy sa gallbladder at atay ay humahantong sa pinsala sa tiyan at ang Qi nito ay lumulutang, na nagreresulta sa pagduduwal, pagsusuka, regurgitation ng pagkain at apdo.

Pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu

Sa katawan, mayroong iba't ibang ugnayan sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu. Ang pangunahing materyal na substrate ng mga koneksyon na ito ay ang network ng mga channel at mga sisidlan ng katawan. Ang relasyong ito ay tinatawag na Jin-Lo. Napag-isipan na natin ang isang uri ng panlabas-panloob na relasyon. Ang mga panlabas-panloob na koneksyon ay tumutukoy sa parehong elemento, halimbawa, ang kanan at kaliwang meridian. Mayroon ding relasyon sa pagitan ng mga organo ng Zan-Fu. Nangangahulugan ito na kapag ang isang organ ay nasira o isang pathogenic factor ang lumitaw dito, ang kadahilanan na ito ay sunud-sunod na ipinapasok sa ibang mga organo; kadalasan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay nangyayari sa mga panlabas na panloob na konektadong mga organo sa pamamagitan ng mga channel at colotheral.

Puso at maliit na bituka

Ang sobrang enerhiya ng meridian ng puso ay maaaring makapinsala sa meridian ng maliit na bituka; sa turn, ang isang katulad na sitwasyon sa maliit na bituka ay maaaring tumaas at makapinsala sa puso.

Atay at gallbladder

Ang gallbladder ay malapit na katabi ng atay at napupuno ng apdo mula dito. Ang mga organo na ito ay napakalapit na magkakaugnay na sa klinika ay halos hindi sila dapat paghiwalayin.

Tandaan: Kung hindi posible na magtatag ng mga flora sa mga bituka, kailangan mong pagsamahin ang mga produktong panlinis at isang produkto na humihigpit sa atay at gallbladder (ibig sabihin, ang atay at gallbladder ay hindi gumagana). Kinakailangan na ikonekta ang mga ahente ng choleretic at patuloy na ubusin ang mga ito.

Pali at tiyan

Sa pananaw ng mga sinaunang Chinese na doktor, ang mga organ na ito ay may malaking papel sa panunaw. Ang tiyan ay natutunaw ng pagkain, at ang pali ay sumisipsip at namamahagi nito. Kinokontrol ng pali ang proseso ng pagtaas ng mga sustansya hanggang sa puso at baga, at kinokontrol ng tiyan ang pagbaba ng mga masa ng pagkain pababa, dahil sa kung saan ang koordinasyon ng buong digestive apparatus ay nakakamit. Ang pali ay isang Yin organ, mas pinipili nito ang pagkatuyo at hindi gusto ang dampness; at ang tiyan ay Yang, mas pinipili ang kahalumigmigan at hindi gusto ang pagkatuyo. Ang Yin at Yang sa katawan ay palaging malapit na magkakaugnay at nangangailangan ng isa't isa, na nangangahulugang kailangan din ng mga organo ang isa't isa.

Baga at malaking bituka

Ang koneksyon na madalas na sinusunod, halimbawa, isang runny nose, ay nauugnay sa isang problema sa malaking bituka; Ang isang runny nose ay maaaring pagalingin sa pamamagitan ng pag-regulate ng malaking bituka. Ang koneksyon sa pagitan ng mga katawan na ito ay halata. Kung ang Qi ng mga baga ay bumaba, kung gayon ang kapasidad ng transportasyon at peristalsis ng malaking bituka ay normal at libre; kung ang mga bituka ay naharang, ang pagbaba ng Qi ng mga baga ay agad na nabalisa, bilang isang resulta kung saan ang ubo, runny nose at isang pakiramdam ng kapunuan sa dibdib ay agad na lumitaw.

Mga bato at pantog

Ang mga pag-andar ng pantog ay nakasalalay sa Chi ng mga bato, na nagbibigay nito ng metabolismo ng tubig at kinokontrol ang wasto at napapanahong pagbubukas at pagsasara ng pantog. Ang kakulangan sa Kidney Chi ay kadalasang nagpapakita ng sarili bilang kawalan ng pagpipigil sa ihi at iba pang mga diuretic na sakit.

Chi, dugo at likido sa katawan

Ang Chi, dugo (Xue) at likido ng katawan (Jing Yue) ay ang pundasyon ng normal na aktibidad ng pisyolohikal ng katawan at ang materyal na batayan para sa paggana ng Zan-Fu ng mga organo, tisyu at mga channel ng katawan. Direktang nauugnay ang mga ito sa mga organo ng Zan-Fu at sa parehong oras ay ipinaliwanag ang mga physiological na katangian ng organismo at ang mga pathological na reaksyon nito. (kung may pag-uusap tungkol sa isang channel at sinasabi nilang "mga likido" - ito ay mga enerhiya). Ang Chi ay ang materyal na sustansya ng uniberso, at lahat ng pagbabago sa huli ay resulta ng mga pagbabago at paggalaw ng Chi. Sa tradisyunal na gamot ng Tsino, ang Chi ay nauunawaan bilang mga sustansya at ang functional na aktibidad ng lahat ng mga organo at sistema, samakatuwid, ang lahat ng buhay ng tao ay bunga ng mga paggalaw at pagbabago ng Chi. Sa modernong kahulugan, ang terminong Chi ay ginagamit bilang isang mahalagang pag-andar ng buong aktibidad ng buhay ng katawan, na kinabibilangan ng mahahalagang enerhiya, sigla, na kung saan ay, kumbaga, ang resulta para sa lahat ng bioenergetic na proseso ng katawan.

Ang konsepto ng Chi ay nagdadala ng praktikal na kahalagahan, na na-refracted sa klasikal na pamamaraan ng Sen-Ju therapy, ang diagnostic na paraan ng Ryodoraku, sa mga paraan ng pagpili ng mga halamang gamot na makakaapekto sa mga meridian ng katawan.

Mga uri at produksyon ng Chi depende sa pinanggalingan, mga function at distribusyon. Mayroong ilang mga uri ng Chi; sila ay:

Yuan-Chi - pangunahing Chi;

Tsung-Chi - chest Chi;

Ying-Chi - masustansyang Chi;

Wei-Chi - Proteksiyon Chi

Ayon sa pinagmulan ng pinagmulan, ang Chi ay nahahati sa 2 uri: congenital Yuan-Chi at nakuha, na kinabibilangan ng lahat ng iba pang Chi. Ang innate at transformed Chi ay magkakaugnay, sinusuportahan at pinapalusog nila ang isa't isa. Ina-activate ng Innate Chi ang mga organo ng D-P, na siya namang pinagmumulan ng nakuhang Chi, at ito naman, ay patuloy na pinupunan ang likas.

Yuan Chi (pangunahin)

Ito ay nabuo sa embryo ng tao mula sa unang sandali ng buhay sa sinapupunan at predetermines ang posibilidad ng isang malayang pagsisimula ng paggana ng katawan pagkatapos ng kapanganakan; ito ay mula sa sandaling ito na ito ay mangangailangan ng patuloy na muling pagdadagdag mula sa gilid ng binagong Chi. Ito ang ugat ng mga bato at ipinamamahagi sa buong katawan sa pamamagitan ng San Jiao channel (tatlong bahagi ng katawan). Pinasisigla at tinitiyak ng Yuan Chi ang paggana ng lahat ng organ ng Zan Fu. Ang congenital deficiency ng Yuan-Chi o ang pagkaubos nito sa panahon ng pangmatagalang mga sakit sa imbakan ay ang sanhi ng mabilis na pagtanda at pagkamatay ng isang tao.

Ang kawalan ng katabaan ay kadalasang resulta ng mababang antas ng enerhiya sa ina - ang enerhiya ay dapat na higit sa 30 yunit.

Zong-Chi (chest Chi)

Ito ay kumbinasyon ng purong Chi ng inhaled air at Chi ng pagkain; ay matatagpuan sa dibdib. Pina-activate ng Zong-Chi ang respiratory function ng mga baga, at ang lakas ng paghinga at boses ay direktang proporsyonal sa aktibidad nito. Pinapagana nito ang sirkulasyon ng dugo at mga daluyan ng dugo, at samakatuwid ang sirkulasyon ng Chi, malamig at mga kasanayan sa motor ng mga limbs at puno ng kahoy ay magkakaugnay at nakasalalay sa aktibidad ng Zong-Chi.

Ying Chi (nutritional Chi)

Ito ay nabuo ng pali at tiyan mula sa pagkain at tubig ng Chi at umiikot sa mga sisidlan. Ang pangunahing tungkulin nito ay ang pag-unlad at nutrisyon ng lahat ng mga organo at tisyu. Dahil ang Ying-Chi at ang dugo ay may malapit na relasyon, mayroong isang terminong Dugo Ying, i.e. Ying Xue, na sumasalamin sa relasyong ito.

Wei-Chi (Defensive Chi)

Ito ay nabuo mula sa pagkain ng Chi sa katawan at umiikot sa labas ng mga sisidlan (hindi tulad ng dugo). Ang pangunahing pag-andar nito ay upang protektahan ang katawan mula sa iba't ibang mga pathogenic na kadahilanan. Kinokontrol ng Wei Chi ang mga function ng balat, pinapa-moisturize ang balat, kinokontrol ang temperatura ng katawan, at pinapainit ang mga organ ng Zan Fu. Bilang karagdagan, ang bawat channel at organ ay may sariling Qi, na tumutugma sa functional na layunin ng ito o ang organ na iyon, na nabuo mula sa 4 na nabanggit na uri ng Qi. Ang Chi ng mga channel ng katawan ay isang kumbinasyon ng Chi ng pagkain, purong Chi ng hangin at pangunahing Chi ng mga bato at tinatawag na Jen-Chi o vital Chi. Ito ang materyal na batayan para sa paggana ng mga organo at may malaking epekto sa Qi, dugo at mga panloob na organo.

Mga pag-andar ng Chi

Walang lugar sa katawan kung saan hindi tumagos ang Chi; depende sa kasalukuyang nito, ang mahahalagang aktibidad ng organismo ay nagpapabilis o nagpapabagal, tumataas o humihina. Ang Chi ay ang ugat ng organismo, at ang puno at mga dahon ay natuyo nang walang mga ugat.

Ang mga pangunahing tungkulin ng Chi ay ang mga sumusunod:

Pag-activate ng function

Ang paglaki at pag-unlad ng katawan, ang aktibidad ng mga organo ng Zan-Fu, ang sirkulasyon ng dugo at ang pamamahagi ng mga likido sa katawan - lahat ng ito ay nakasalalay sa pag-activate ng pag-andar ng Chi. Sa kakulangan ng Chi, bumabagal ang paglaki at pagkahinog ng isang tao, hypofunction ng mga panloob na organo, pagwawalang-kilos ng dugo, mga panloob na organo, may kapansanan sa pamamahagi ng mga likido, at ang paggawa ng basang plema sa loob ng katawan.

Ang kakulangan ng posporus ay humahantong sa proseso ng trombosis.

Maaari mong ibalik ang kakulangan ng posporus sa tulong ng mga alimango, hipon, ulang.

Ang pagdaragdag ng posporus ay artipisyal na humahantong sa pagkatunaw ng posporus (karamihan sa posporus ay matatagpuan sa mga hayop na may suot na shell)

Pag-andar ng pag-init

Kinokontrol ng Chi ang proseso ng pagbuo ng init at paglipat ng init sa katawan. Ang pangunahing papel ay pag-aari ni Wei-Chi at ang kanyang kakayahang kontrolin ang kondisyon ng mga pores ng balat.

Pag-andar ng proteksyon

ay kabilang sa Wei-Chi, na nagpoprotekta sa katawan mula sa mga panlabas na pathogenic na mga kadahilanan, at kung sila ay ipinakilala sa katawan sa mababaw o panloob, ito ay aktibong lumalaban sa kanila.

Pagkontrol ng function

Kinokontrol at kinokontrol ng Chi ang lahat ng metabolic process sa katawan: sirkulasyon ng dugo at dugo, pawis, pagsasara at pagbubukas ng mga orifice ng katawan, i.e. mga proseso ng pag-ihi, pagdumi at bulalas.

Sa Chinese medicine, mayroon ding konsepto ng Chi-Hua o pagbabago ng Chi. Ang terminong ito ay may 2 aspeto:

Chi-Hua - sumasalamin sa mga proseso ng magkaparehong pagbabago ng kakanyahan, Chi, mga likido sa katawan at dugo.

Gaya ng sinasabi ng tanyag na tratadong Tsino na "Su-Wen": "Ang kakanyahan ay binago sa Chi, at ang pag-activate ng Chi ay nabuo sa kakanyahan; bilang isang resulta, ang pagkakatugma ng kakanyahan at pagkain ay nagpapahintulot sa katawan na lumago; bilang karagdagan, ang Chi- Sinasalamin ni Hua ang functional na aktibidad ng mga organo ng Zang-Fu sa kanilang kakayahan sa pagkumpleto ng mga gawain."

Ang nutritional function ay pangunahing ginagawa sa Ying-Chi; ito ay umiikot sa mga daluyan ng dugo, nagpapalusog sa dugo at sa buong katawan.

Sa kabila ng pagkakaiba sa pagitan ng 6 na pag-andar na ito, umiiral ang mga ito nang magkasama, tumulong sa isa't isa at nag-activate sa isa't isa.

Dugo, ang pagbuo at sirkulasyon nito

Ang pinagmumulan ng dugo ay ang mga sustansya na nabuo mula sa pagkain ng pali at tiyan. Sinasabi ng pagtuturo ng Ling-Shu: "Kapag natanggap ni Jun-Chao ang mga sustansya ng pagkain, ginagawa niya itong dugo. Ang materyal na substrate para sa pagbuo nito ay Ying-Chi, na nabuo sa pali." Bilang karagdagan, ang kakanyahan ng mga bato ay kinakailangan din para sa pagbuo ng dugo, sa parehong lugar, halimbawa, ito ay sinabi: "kung ang kakanyahan ay hindi maubos, ito ay magiging dugo sa atay."

Ang quotation na ito ay nagpapahiwatig ng malapit na relasyon sa pagitan ng esensya at dugo, at ang mahalagang function ng koneksyon sa pagitan ng atay at bato. Ang pagkakaroon ng nabuo, ang dugo ay nagpapalipat-lipat sa mga daluyan ng dugo, at ang mga pag-andar nito ay nakasalalay sa puso, atay, pali.

Ang puso ay pangunahing gumagana at kinokontrol ang sirkulasyon ng dugo.

Pinipigilan ng pali ang paglabas ng dugo mula sa vascular bed at pinapalusog ito, at pinapagana ng atay ang libreng daloy ng Qi at dugo at iniimbak ito, na kinokontrol ang dami ng sirkulasyon ng dugo.

Bilang resulta, para sa normal na sirkulasyon ng dugo at sa gawain ng lahat ng mga organo at sistema, kinakailangan ang isang maayos na pagkakaugnay at maayos na gawain ng tatlong organ na ito.

Mga function ng dugo

Ang dugo ay umiikot sa buong katawan at naghuhugas ng lahat ng mga organo at tisyu, ang dugo ay gumaganap ng mga sumusunod na mahahalagang tungkulin:

Nutrisyon at hydration ng lahat ng organ at tissue.

Ang pag-andar na ito ng dugo ay ipinapakita sa paggalaw ng mga paa at kondisyon ng mga mata.

sabi ni Su-wen:

"Kung may dugo ang atay, matalas ang paningin"

"Kung ang paa ay dumudugo, maaari silang maglakad"

"Kung ang mga daliri ay may dugo, maaari nilang hawakan."

Ang pagkagambala sa paggana ng dugo ay humahantong sa pagkatuyo ng mga mata at bibig, kapansanan sa paggalaw sa mga kasukasuan, pagkatuyo at pagbabalat ng balat.

Ang dugo ay ang materyal na batayan ng aktibidad ng kaisipan, at ang maayos na sirkulasyon ng dugo ay sumusuporta sa isang malakas na espiritu.

Sa ilalim ng normal na mga kondisyon, ang mga prosesong ito ay nasa isang relasyon sa pagsasaayos ng sarili, na tumutukoy sa batayan ng buhay - ang Ginintuang Batas ng Uniberso: ang paggalaw ay tumutukoy sa buhay.

Ang buong ikot ay nagsisimula sa pagsilang ng bago mula sa Silangan. Ang enerhiya ng pangunahing elemento na Wood-Wind, sa pamamagitan ng puwersa ng galit ng Jupiter, na responsable para sa Atay, ay nagbibigay ng lakas sa paglitaw ng isang apoy, Ang apoy ay ipinanganak, ang mga sumasayaw nitong dila ay nagdudulot ng buhay, pag-asa, kagalakan (makapangyarihang Mars at ang mga panday nito ay natutunaw ang bakal). Ang nagniningas na mundo - ang mundo ng pag-iisip ay nagbibigay ng mga ideya, mga imahe na kailangang maisakatuparan sa susunod na elemento - Ang Earth, na nagpapataw ng hindi mapakali na pagkamangha at enerhiya dito upang isama ang mga ideyang ito, ay nagbibigay ng Metal na may enerhiya - pagkatuyo ng anyo, lakas at inflexibility ng bagay. . Ang susunod na yugto ay nagbibigay-kaalaman: walang matter-energy na walang impormasyon. Ang koleksyon at paghahatid ng impormasyon ay isinasagawa ng Tubig, na nagpapakain sa Puno, na naglilipat dito ng isang impormasyong salpok para sa karagdagang pag-deploy ng susunod na siklo ng pagbabago - kapanganakan.

Samakatuwid, ang cycle ng sunud-sunod na henerasyon ay nagsisimula sa Puno at nagtatapos sa Tubig.

Ang modernong interpretasyon ng pagkakasunud-sunod sa kadena ng paglikha ng "limang pangunahing elemento" - ang Daan ng Langit - ay kabilang sa kilalang pilosopo at estadista ng Sinaunang Tsina, si Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 BC).

Sa kanyang akdang Chun-yu-fan-lu, dinagdagan niya ang mga pangunahing prinsipyo ng Confucian ng mga probisyon ng kanyang natural na mga konseptong pilosopikal, gayundin ang mga probisyon ni Zou Yan sa limang elemento. Dapat itong idagdag dito na ang anumang pilosopikal na konsepto ay may katuturan lamang kung ang mga ito ay may likas na katangian. Ang konsepto ng mga pangunahing elemento sa isang anyo o iba pa (pinag-uusapan natin ang kanilang numero at pangalan) ay naroroon sa lahat ng mga sistemang pilosopikal ng mundo, nang walang pagbubukod, na nagsasabi tungkol sa buhay at istraktura ng Uniberso. Ang natural na pilosopiya ng sinaunang Tsina sa pamamaraan ng Wu-hsing ay nagmumungkahi ng kanilang pagpapatupad sa isang praktikal na aspeto. Ito ay isang perpektong gumaganang sistema, na binuo sa banayad na pakikipag-ugnayan ng mga elemento sa kanilang mga sarili, na naaangkop sa anumang larangan ng aktibidad. Ang detalyadong pag-aaral at paggamit nito sa medisina ay maaaring gawing posible ang pagbuo at pagsasabuhay ng ilang natural na agham medikal na lugar.

"Kapag gumagalaw, ang bawat isa sa limang elemento ay mahigpit na sumusunod sa sarili nitong pagkakasunud-sunod; kapag kumikilos, ang bawat isa sa limang elemento ay nagpapakita ng kanilang mga kakayahan," isinulat ni Dong Zhong Shu.

Ang papel ng Daigdig ay lubhang kawili-wiling nakasaad sa kanyang treatise.

Ang mga Intsik, sa lahat ng mga kalkulasyon ng mga elemento ng isang ipinanganak na tao, ay hindi nag-iisa sa Earth nang hiwalay, na tama ang paniniwala na ang enerhiya nito ay naroroon sa lahat ng dako. Ang isa pang bagay ay maaari itong maging sa kakulangan o labis, na sa sarili nito ay tumutukoy sa klinikal na larawan ng sakit. Ngunit ang kanyang pagsasama-sama at pagbabagong papel ay ibinigay sa gawain ni Dong Zhong Shu nang napakalinaw. Isinulat niya: "Ang lupa ay sumasakop sa isang sentral na posisyon, maaari itong tawaging lahat-nagtataglay ng "mamasa-masa" ng Langit. (Ang elementong Earth ay tumutukoy sa elemento ng Humidity, alalahanin ang Slavic expression na "mother-cheese earth".) Ang Earth ay ang katulong ng Langit, ang kanyang mga kamay at paa. Ang mabuti at generative na kapangyarihan nito ay puno at sagana. Ang daigdig ay hindi maaaring maiugnay sa mga gawain ng alinmang panahon, pinagsasama nito ang limang elemento at lahat ng apat na panahon. Metal, Kahoy, Tubig at Apoy, bagama't mayroon silang kani-kanilang mga pag-andar, hindi nila maisasagawa ang mga ito nang nakapag-iisa sa Earth, tulad ng maasim, maalat, masangsang at mapait ay hindi makakabuo ng tunay na lasa nang independiyenteng matamis. Sa madaling salita, kung paanong matamis ang batayan ng limang panlasa, ang Earth ang pangunahing sa limang elemento.

"Ang hininga ng Earth - ang pangunahing isa sa limang elemento - ay tulad ng matamis (mataba) sa limang panlasa, ito ay ganap na kinakailangan para sa pagbuo ng mga hininga ng lahat ng iba pang mga elemento."

Napakahalaga nito para sa pagpili ng ilang mga punto ng acupuncture, pati na rin ang mga paghahandang panggamot ng natural na pinagmulan.

Dapat pansinin na ang bawat isa sa "limang pangunahing elemento" ay nauugnay sa panahon: sa tagsibol - Kahoy, sa tag-araw - Sunog, huli na tag-araw, pag-aani - kasama ang Lupa, na may taglagas - Metal, na may taglamig - Tubig.

Ang paggana ng katawan ng tao ay aktibong naiimpluwensyahan ng gravitational field. Depende sa relatibong posisyon ng Araw, Buwan at Earth, iba ang epekto ng field na ito. Sa tagsibol, ang gravity ay "hinihila" ang sentro ng grabidad ng ating katawan sa kaliwa (silangan), habang ang atay ay isinaaktibo; sa taglagas - sa kanan (kanluran), ang mga baga ay isinaaktibo, sa tag-araw - pataas (timog), ang sirkulasyon ng puso at dugo ay isinaaktibo, sa taglamig ang gravity ay humihila pababa (hilaga), ang mga bato ay isinaaktibo.

Sa pagitan (ang oras ng aktibidad ng isang organ ay tumatagal ng 72 araw), 18 araw ay idinagdag sa bawat organ - ang "gitna" ng Earth - lupa, sa oras na ito ang pali, pancreas, tiyan ay isinaaktibo, dahil ang enerhiya na ginawa ng ang digestive organ ay "nutritional energy" para matugunan ang mga pangangailangan ng lahat ng organ.

Hiwalay, bilang isang buong miyembro ng Wu-sin, ang Earth ay tumutukoy sa huling bahagi ng tag-araw.

Sinuri namin ang buong pamamaraan ng mutual generation. Ngunit sa kalikasan ay palaging may pagpapalakas ng ilang mga link at pagpapahina ng iba. Sa layuning ito, upang maalis ang "mga pagkabigo" sa isang maayos na sistema ng mutual generation, mayroong isang sistema ng kontrol at regulasyon, na binubuo ng mga cycle ng mutual suppression:

1. Kinokontrol ng puno ang lupa.
2. Kinokontrol ng Earth ang Tubig.
3. Kinokontrol ng tubig ang Apoy.
4. Kinokontrol ng apoy ang Metal.
5. Kinokontrol ng metal ang Wood.

Ang buong proseso ay nagsisimula mula kaliwa hanggang kanan - ang enerhiya ng lupa ay lumilipat sa kaliwa sa sumusunod na pagkakasunud-sunod. Puno (silangan) - inaapi, pinipigilan ang Earth (timog-kanluran); Pinipigilan ng lupa (timog-kanluran) ang Tubig (hilaga); Ang tubig (hilaga) ay nagpipigil sa Apoy (timog); Ang apoy (timog) ay pumipigil (natutunaw) Metal (kanluran); Pinipigilan ng metal (kanluran) ang Kahoy (silangan). Ang buong cycle ay muling bumalik sa Puno (silangan) para sa pagsilang ng isang bagong cycle.

Lahat ng praktikal na rekomendasyon para sa pagpapabuti ng kalusugan at pag-iwas sa sakit ay sumusunod sa taunang aktibidad ng mga organo.

1. Ang pinaka-kanais-nais na oras para sa pag-impluwensya sa organ ay ang oras ng maximum na aktibidad nito. Sa kasong ito, ito ay tumutukoy sa panahon ng taon. Sa hinaharap, kakailanganin nating tumuon sa pansamantalang 2-oras na maximum na aktibidad ng mga organo.
2. Ang lahat ng mga hakbang sa pag-iwas ay dapat isagawa ayon sa prinsipyo ng magkasalungat. Halimbawa, sa tagsibol mayroong isang aktibidad ng atay at isang pagpapahina ng function ng baga, na humahantong sa kanilang kawalang-tatag.
   Ito ay dapat, "pagpapatahimik sa atay", itaas ang enerhiya ng mga baga. Sa taglagas, ang sitwasyon ay nababaligtad: ang atay ay nangangailangan ng mas mataas na atensyon at pag-iwas.

Dahil dito, ang puso ay pinipigilan sa taglamig, at ang mga bato sa tag-araw, ang atay sa taglagas, at ang mga baga sa tagsibol. Digestive organs - sa buong taon, sa lahat ng panahon.

Isaalang-alang natin ang mga katangian ng mga pangunahing elemento. Ang kahoy ay nagtataglay ng init, ito ay dapat mong laging tandaan, Ang apoy ay "nakatago" sa init ng Kahoy, kailangan itong pasabugin. Alalahanin na kapag nagsindi tayo ng kalan, apoy o fireplace, talagang gumagawa tayo ng Apoy. Kapag ito ay sumiklab, angkop na sabihin na ang Kahoy ay nagsilang ng Apoy. Ang Apoy na sumiklab ay sumunog sa Puno, ginagawa itong mga baga at abo, at sinasabi namin na ang Apoy ay nagsilang sa Lupa. Sa ilalim ng impluwensya ng kahalumigmigan ng mga prosesong hydrothermal, lumilitaw ang metal at mga bato sa mga minahan sa ilalim ng lupa at sa mga bundok, at iginiit namin na ang "Earth ay bumubuo ng Metal" (magmatic na mga proseso). Ang kahalumigmigan at enerhiya ay natutunaw ang metal (hydrogen), ginagawa itong likido, samakatuwid, ang Metal ay bumubuo ng Tubig. Tinitiyak naman ng tubig ang paglaki ng puno. Ang metal ay nailalarawan sa pamamagitan ng lakas - pinuputol nito ang isang puno, ang kakayahang umagos ay katangian ng lupa - ang isang puno ay nakaugat sa lupa; ang lupa ay sumisipsip at nagpapanatili ng tubig; pinapatay ng tubig ang apoy; natutunaw ng apoy ang metal. Ganito ang proseso ng paglaman ng ilang elemento ng iba.

Ang pagtuturo ng Wu Xing ay sumasagisag at sumasalamin sa natural na pag-unlad ng lahat ng mga phenomena at anyo. Kapag ang mga natural na proseso ng regulasyon ay nilabag, ang pakikipag-ugnayan ng "limang pangunahing elemento" ay nagbabago. Halimbawa, kung ang Kahoy ay nakakuha ng labis na lakas at sa parehong oras ang Metal ay hindi makapagbibigay ng kinakailangang "pagpigil" - ito ay humahantong sa isang pagtaas ng epekto ng Kahoy sa Lupa, bilang isang resulta kung saan ang Earth ay humina nang husto. Sa ganitong sitwasyon, sinasabi nila na "Ang puno ay umaapi sa Lupa."

Suriin natin ang isa pang sitwasyon: ang Puno ay nasa normal na lakas, at ang Earth ay humina, pagkatapos ay ang "normal" na Puno ay pinipigilan pa rin ang Earth, dahil ito ay humina, na sa huli ay nagpapahiwatig ng isang katulad na resulta. Ngunit sa kasong ito, sinasabi namin na "Ang puno ay pinipigilan ang mahinang Earth." Ang isa pang sitwasyon ay maaaring lumitaw din. Kadalasan, pinipigilan ng Metal (pinutol) ang Kahoy, ngunit sa sobrang lakas ng Kahoy, na higit sa Metal, maaaring magkaroon ng sitwasyon kapag ang inapi na elemento ay naging mapang-api. Halimbawa, ang Metal sa isang normal na sitwasyon ay pinipigilan ang Wood, gayunpaman, na may mahinang potensyal na enerhiya ng Metal, ang Wood ay "lumalaki" at nakakakuha ng labis na lakas. Ito ay humahantong sa kabaligtaran na epekto: ang Kahoy ay nagsisimulang apihin ang Metal, ang pointer na arrow ay tumuturo sa counterflow. Posible ang isang sitwasyon kapag ang isang mahinang Metal ay inapi ng Kahoy at sabay na sinusupil ng Apoy. Kaya, ang estado ng henerasyon ay paglikha, ito ay isang pagpapakita ng pag-ibig, pagtulong sa isa't isa, samakatuwid, ang mga sinaunang doktor na Tsino ay buong pagmamahal na tinawag ang mga relasyon na ito bilang "ina-anak" na relasyon. Halimbawa, si Wood ang ina ng Apoy, at si Apoy ang anak ni Wood, atbp. clockwise.

Ang kontra-clockwise na relasyon ay maaaring tawaging isang "pagbabayad ng mga utang" na relasyon, ibig sabihin: ang mahinang ina ay sinusuportahan ng isang malakas na anak. Halimbawa, ang Apoy ay nagbabalik ng init sa Puno para sa posibilidad ng karagdagang pag-iral at pagtaas nito. Tungkol naman sa relasyon sa loob ng bituin, katulad ng "pagsusumite", "pagpigil", binansagan sila ng mga pantas ng Tsina na relasyong "asawa-asawa". Sa ngayon, magiging angkop na bigyang-kahulugan ang mga relasyong ito bilang isang "boss-subordinate" na relasyon.

Ang mga koneksyon na ito ay palaging dahil sa estado ng redundancy sa isa sa mga dulo ng bituin.

Ang normalisasyon ng sindrom ng kalabisan ay kinabibilangan ng sistema ng regulasyon - anti-opresyon, na kilala sa sinaunang gamot na Tsino bilang ang relasyon na "apo-lolo" o "subordinate laban sa boss." Ang sistema ng pagpapasigla at tulong ay ang sistema ng pagpapanatili ng kalusugan, kaligayahan, at pag-ibig.

Ang sanhi ng mga pathological na pagbabago sa katawan ng tao ay nakatago sa sistema ng pagsugpo at kontra-pang-aapi.

Ang gawain ng gamot ay ibalik ang mga nawalang koneksyon sa sistema ng "assembly nodes" ng Chinese star kapag naubos na ng may sakit na organismo ang compensatory at adaptive na mga kakayahan nito.

Ang mga ugnayang ito sa pagitan ng mga organo at pangunahing elemento ay ang pangunahing prinsipyo ng Uniberso, na natitira sa buong millennia ng pagkakaroon ng Uniberso. Tanging ang mga taktika ng therapeutic intervention ay nagbabago at umaayon depende sa pagpapakita ng mga enerhiya ng Aeons. Ang kakayahang maunawaan ang sistema ng ugnayan ng mga enerhiya na tiyak sa pagpapatakbo ng bawat functional system na pinamumunuan ng isang tiyak na organ ay mahalaga sa sistema ng medikal na kaalaman, na sumasalamin sa isang holistic (holistic) na diskarte sa katawan ng tao at ang kaugnayan nito sa kapaligiran (ang kapaligiran ay dapat na maunawaan bilang ang buong cosmic na komunidad) .

Samakatuwid, ang aming layunin at pangunahing gawain ay upang magbigay ng isang interpretasyon ng mga batayan ng relasyon ng lahat ng mga sistema ng pakikipag-ugnayan sa katawan ng tao, na sumasalamin, ayon sa batas ng pagkakatulad, ang gawain ng buong kosmikong organismo.

Sa konklusyon, ayon sa prinsipyong "ang pag-uulit ay ang ina ng pag-aaral", susubukan naming ibuod ang Dakilang karunungan ng Chinese medicine, na nakapaloob sa Wu-hsing system. Ito ay medyo natural na maraming mga mananaliksik sa kanilang paghahanap ay hindi na nasisiyahan sa five-pointed star system. Kamakailan, ang iba pang mga pananaw na walang kahulugan ay ipinahayag. Halimbawa, iminungkahi ang Lu-Xing (six-pointed star).

Talaan ng mga pangunahing ugnayan ng "limang elemento"

"Elemento"	kahoy	ang apoy	ang lupa	metal	tubig
Season