Maraming mga halimbawa ng kabayanihan at pang-araw-araw na kawalang-pag-iimbot ang nagpapakita na ang isang tao ay walang interes na magagawang akitin ang mga interes ng ibang tao at ipaglaban sila nang walang mas kaunting lakas kaysa sa kanyang sariling pinaghirapan. Dito ipinakikita ang altruistikong katangian ng tao, pinalalakas ng kamalayan sa kanyang tungkuling moral. Ang dalawang salik na ito ang bumubuo sa pinagmumulan ng lakas ng inspirasyon, espirituwal na pagtaas, na bumubuo sa espirituwal na batayan ng pagiging hindi makasarili.

Sa pagsasalita tungkol sa inspirasyon bilang isang mapagkukunan ng walang pag-iimbot na birtud, tandaan natin ang isa pang moral na prinsipyo: "Lahat ng ginagawa mo para sa iba, ginagawa mo para sa iyong sarili." Ano ang kasiyahan ng isang taong kumikilos ayon sa inspirasyon? Sa kamalayan ng katotohanan na siya ay nakagawa ng isang gawa na idinidikta ng konsensya.

Ang budhi ay isang katangiang moral ng panloob na mundo ng isang tao. Ang budhi ay isang pagsubok din sa mabubuting damdamin at mabubuting gawa, na kung minsan ay sumasalungat sa mga personal na interes. Isipin na nagmamaneho ka ng kotse sa isang napakahalagang pagpupulong, ang iyong hinaharap ay nakasalalay dito, at hindi ka maaaring ma-late. At sa kalsada ay nakita mo ang isang lalaki na nakahiga sa pool ng dugo, tila tinamaan ng isang scorcher. Ang biktima ay nangangailangan ng agarang tulong; maliban sa iyo, walang sinuman ang magbibigay nito. Kasabay nito, walang batas na nag-oobliga na agad na tulungan ang mga sugatan. Maaari kang magmaneho sa pinakamalapit na poste ng pulisya ng trapiko, iulat ang trahedya at "hugasan ang iyong mga kamay". Kaya, nasa iyong konsensya...

Konsensya - at ang kakayahan ng isang tao na tumugon sa sakit ng ibang tao. Ito ba ay likas na katangian ng sinumang tao o, tulad ng kakayahang madama ang musika, ay hindi likas sa lahat? Kung kinikilala natin na ang tao ay likas na isang altruista, dapat din nating kilalanin na ang bawat tao ay may likas na mga simulain ng budhi, gayundin ang kakayahan ng isang tao na makarinig ng musika. Ito ay isa pang bagay na, sa ilalim ng impluwensya ng mga pangyayari, ang gayong mga simulain ay maaaring hindi umunlad o, sa kabaligtaran, magbigay ng malusog na mga shoots. Malaki ang nakasalalay sa saloobin sa tao. Kung tratuhin mo siya sa isang hindi makataong paraan, malamang na siya ay tutugon sa uri. Gayunpaman, marami ang nakasalalay sa tao mismo, sa kanyang panloob na pangangailangan na makita ang kanyang sariling uri sa iba, ang kakayahang pumalit sa kanyang lugar.

Isang bagong tanong ang bumangon: ang konsensiya ba ay isang purong pagsabog ng damdamin o ito ba ay nakabatay sa makatwirang pundasyon? Ang pilosopong Espanyol na si Fernando Savater, sa kanyang mahusay na aklat na Discourses on Ethics, ay bumalangkas ng katulad na mga katwiran:

• a) kung gusto nating mamuhay bilang tao, hindi tayo maaaring maging walang malasakit sa iba;
• b) kinakailangang patuloy na pag-aralan kung ginagawa natin ang talagang gusto natin;
• c) kailangan nating magkaroon ng mahusay na panlasa sa mga bagay na moral sa isang lawak na tayo ay iniingatan mula sa imoral na mga gawa sa pamamagitan ng isang likas na pakiramdam ng pagkasuklam - pareho, halimbawa, tulad ng mula sa paningin ng isang patay na daga;
• d) hindi natin dapat iwasan ang responsibilidad para sa ating mga aksyon, na tumutukoy sa katotohanang hindi tayo malaya sa mga ito.

Ngayon ay bumalik tayo sa moral na prinsipyo, na natugunan na natin: "Lahat ng ginagawa mo para sa iba, ginagawa mo para sa iyong sarili." Paano ito maintindihan? At anong kasiyahan ang nakukuha ng isang tao sa kanyang ginagawa para sa iba, sa madaling salita, namumuhay ayon sa kanyang konsensya?

Tandaan natin ang ating halimbawa. Kaya ikaw ay nasa kalsada. Sa harap mo ay nakahiga ang isang lalaking sugatan nang husto sa balon ng dugo. Anong gagawin? Ang orasan ay walang pag-aalinlangan na sumusukat sa oras, na mayroon kang mas kaunti at mas kaunti upang mahuli ang isang masayang pagliko ng kapalaran. "Ah ... - sa tingin mo, - mamamatay pa rin siya, at nasa unahan ko ang buong buhay ko at isang magandang pagkakataon." Tumapak ka sa gas at nagmamadaling pumunta sa tagpuan, ang oras na hindi na mababago. Siyempre, hindi ka isang halimaw, at sa pinakaunang post ng pulisya ng trapiko ay iniulat mo ang biktima. Nakarating ka sa pulong at salamat dito nagtagumpay ka sa buhay: nakakuha ka ng magandang posisyon at malaking suweldo.

Ngunit ... Hindi ka ba magkakaroon ng patuloy na pagkabalisa at kawalan ng tiwala sa mga tao, dahil hindi ka makatitiyak na kapag may aksidenteng nangyari sa iyo, may tutulong sa iyo. Hindi dahil sa paghihiganti. Magmamadali lang ang lahat tungkol sa kanilang mga nakamamatay na gawa. Paano malalaman ng mga tao sa paligid mo ang kwentong ito? Nang may pag-iingat, kawalan ng tiwala, pangamba, maging poot. Maging ang mga makatuwirang naghahanap ng mga dahilan para sa iyo ay mag-iingat. At, siyempre, ang prestihiyo ng isang bagong magandang posisyon ay maglalaho. At maging napakapraktikal natin: malamang na hindi gusto ng iyong mga pinuno ang isang bagong nakamamatay na pagpupulong para sa iyo. Natalo ka. Naghasik ka ng kawalan ng tiwala sa iyong sarili at sa ibang tao kapwa sa iyong kaluluwa at sa mga nakapaligid sa iyo.

Ngayon bumalik sa aksidente sa trapiko. Nakikita mo kung paano nagdurusa ang nasugatan, naramdaman ang kanyang sakit, inilagay ang iyong sarili sa kanyang lugar, o marahil naiisip mo na ang isa sa iyong mga kamag-anak o kaibigan ay maaari ding mamatay dito. At tila sa iyo na ang nabigong nakamamatay na pagpupulong sa harap ng trahedya na naganap ay maliit at hindi gaanong mahalaga. Nadarama ka ng walang interes na pakiramdam ng empatiya, na tinatawag ng mga nag-iisip na inspirasyon o, sa madaling salita, nakapagpapasigla... Maingat mong inilagay ang sugatang lalaki sa likurang upuan...

Oo, huli ka sa isang pulong at nawala ang iyong lugar, ngunit higit pa ang iyong natamo: kumbinsido ka sa iyong sariling halimbawa na ang pagkakaisa ng tao ay hindi isang walang laman na parirala, napanatili mo ang pag-asa na kung ang kasawian ay nangyari sa iyo, ang mga tao ay hindi aalis nasa gulo ka. Sinubukan mo ang iyong sarili para sa lakas ng espiritu at siniguro mo ito. Nakuha mo ang pasasalamat at paggalang ng taong nailigtas, ng kanyang mga kamag-anak, kaibigan, at ng mga nakapaligid sa iyo sa pangkalahatan. At hindi lamang pasasalamat, kundi pati na rin ang pagnanais na tulungan ka sa iyong mga paghihirap (kabilang, marahil, sa trabaho). Ang nasabing moral acquisitions ay sinadya ng prinsipyong "Lahat ng ginagawa mo para sa iba, ginagawa mo para sa iyong sarili."

Tanong

Isipin ang halimbawang ibinigay sa iyo. Sa anong sitwasyon ka magiging mas masaya at mas nasisiyahan - sa una o pangalawa?

KONSENSYA

Philosophical Encyclopedic Dictionary. 2010 .

Sa ibang Griyego. mythology S. nagiging hindi kapani-paniwala. ang imahe sa anyo ng isang imahe ng mga Erinyes, ang mga diyosa ng pagsumpa, paghihiganti at pagpaparusa, paghabol at pagpaparusa sa mga kriminal, ngunit kumikilos bilang isang benefactor (eumenides) na may kaugnayan sa nagsisi. Sa etika, ang problema ng personal na S. ay unang iniharap ni Socrates, na itinuturing siyang pinagmulan ng moral. mga paghuhusga sa kanyang pagkatao (sinaunang Griyego συνείδησις, tulad ng Latin conscientia, ay parehong nangangahulugang S. at kamalayan). Sa pormang ito, itinaguyod ni Socrates ang pagpapalaya ng indibidwal mula sa walang kondisyong kapangyarihan sa kanya ng lipunan. at mga tradisyon ng tribo. Gayunpaman, sa panahon lamang ni S. nakakakuha ng isang mahusay na pakikitungo sa etika, na sumasalamin sa pagpapalaya ng indibidwal mula sa pyudal estates, guild at simbahan. regulasyon sa panahon ng pag-unlad ng burges. relasyon. Isa sa pinagtutuunan ng pansin ang isyu ng personal na S. sa ideolohiya ng Repormasyon (ang ideya ni Luther na ang tinig ng Diyos ay naroroon sa isipan ng bawat mananampalataya at gumagabay sa kanila anuman ang simbahan). Mga materyalistang pilosopo noong ika-17–18 siglo (Locke, Spinoza, Hobbes, at iba pang materyalista noong ika-18 siglo), na tinatanggihan ang likas na S., ay bumaling sa pag-asa nito sa mga lipunan. pagpapalaki, kondisyon ng pamumuhay at interes ng indibidwal. Nililimitahan ang kanilang mga sarili sa pagsasabi ng pag-asa na ito, sila, tulad ng , ay dumating sa isang relativistic na interpretasyon ng S. Locke, halimbawa, ay nagsasabi na "... kung titingnan natin ang mga tao kung ano sila, makikita natin na sa isang lugar ay nararamdaman ng ilan. kirot ng budhi dahil sa pag-uutos o hindi paggawa ng mga kilos na itinuturing ng iba na karapat-dapat "(Izbr. filos. proizv., v. 1, M., 1960, p. 99). Ipinahayag ni Holbach ang isang katulad (tingnan ang "The System of Nature", M., 1940, p. 140). Ang relativistic na interpretasyon ng S., na may isang anti-feud sa mga enlighteners. at antikleriko. oryentasyon, na nagpapahayag ng kalayaan ng personal na S., gayunpaman ay nag-aalis ng paraan. sa lawak ng S. ng kanyang personal, "panloob" na kalikasan, ay ginagawa siyang isang bagay ng impluwensya ng estado at lipunan sa kabuuan (bagaman hindi itinatanggi ng mga tagapagturo na ang S. ay ang prerogative ng indibidwal. Tinukoy ni Holbach ang S. bilang pagtatasa, to-ruyu "... tayo sa sarili nating kaluluwa ay nagbibigay sa ating mga aksyon "-" Pocket ", M., 1959, p. 172).

Sa idealistic na ito binuo ang ideya ng isang autonomous na personalidad, na, anuman ang lipunan, ay tumutukoy sa moral. batas. Kaya, naniniwala si Rousseau na ang mga batas ng kabutihan ay "nakasulat sa puso ng lahat" at upang malaman ang mga ito ay sapat na "... upang bungkalin ang sarili at sa katahimikan ng mga hilig makinig sa tinig ng budhi ng isa" ("Sa ang impluwensya ng mga agham sa", St. Petersburg, 1908, p. 56). Itinuturing ni Kant ang tunay na moral. Ang batas para sa isang makatuwirang nilalang ay ang nagbibigay lamang sa sarili nito. Ang ideya ng indibidwal na awtonomiya sa kalaunan ay humantong sa isang priori. interpretasyon ng S. Ayon kay Kant, ang S. ay hindi isang bagay na nakuha. Ang bawat tao'y, bilang isang moral na nilalang, ay may budhi mula sa kapanganakan. Ang ideya ng indibidwal na awtonomiya ay ipinahayag nang mas matalas ni Fichte, kasama ang t. sp. mga pagkakaisa ng to-rogo. ang criterion ng moralidad ay ang S. "pure I", at ang subordination sa. panlabas na awtoridad - hindi tapat. Sa dakong huli, ito ay individualistic Ang interpretasyon ni S. ay dinala sa sukdulan sa eksistensyalismo, sa etikal. ang konsepto kung saan ang unibersal na kalikasan ng moral ay tinanggihan. batas: halimbawa, isinasaalang-alang ni Sartre ang pagkakaisa. criterion ng moralidad "ganap na libre" indibidwal na plano, ang pagtanggi ng isang tao mula sa "masamang pananampalataya" sa c.-l. layunin na pamantayan.

Ang pagpuna sa relativist at subjectivist na pag-unawa kay S. ay ibinigay na ni Hegel, na sa parehong oras ay nagpakita ng magkasalungat na katangian ng S. S. t. sp. Hegel, S. "ay ang katotohanan nito sa agarang katiyakan ng sarili nito", "nagpapasiya, batay sa sarili nito." Ngunit ang self-reliance na ito ni S. ay nangangailangan ng isang "indibidwal na tao" na maaaring "magbigay ... ng kanyang konsensya" sa anumang nilalaman. Samakatuwid, itinuturo ni Hegel, ang S. ay nakakakuha lamang ng sarili nito sa "unibersal na kamalayan sa sarili" salamat sa "pangkalahatang kapaligiran" (lipunan), kung saan matatagpuan ang isang tao (tingnan ang Works, vol. 4, M., 1959, pp 339–52 ). Gayunpaman, ang pagkilala sa priyoridad ng mga lipunan. kamalayan sa personal, binibigyang-kahulugan ito ni Hegel nang may layunin at idealistiko, bilang sagisag ng abs. espiritu, ngunit ito ay kaagad. Itinuturing na ang relihiyon ay isang pagpapahayag sa isip ng indibidwal: "Kaya, ang budhi sa kadakilaan ng higit na kahusayan nito sa isang tiyak na batas at anumang nilalaman ng tungkulin ... ay moral, alam na ang panloob na tinig ng kanyang agarang kaalaman ay ang tinig. ng banal ... Ang malungkot na pagsamba na ito ay kasabay nito sa esensya, ang pagsamba ng komunidad ... " (ibid., pp. 351-52).

Nahanap ni Feuerbach ang materyalistiko ang katotohanan na si S. ay lumilitaw sa isang tao bilang boses ng kanyang panloob na sarili at kasabay ng isang tinig na nagmumula sa labas, pumapasok at hinahatulan ang kanyang mga aksyon sa isang tao. Tinatawag niya si S. ang "ibang ako" ng tao, ngunit itinuturo na ang pagbabagong ito ay hindi nagmumula sa Diyos at hindi bumangon "sa pamamagitan ng isang mahimalang paraan ng kusang henerasyon." "Sapagkat, bilang kabilang sa pamayanang ito, bilang isang miyembro ng tribong ito, ang mga taong ito, ang panahong ito, wala akong taglay sa aking budhi ng anumang espesyal at iba pang batas na kriminal ... sinisisi ko ang aking sarili dahil lamang sa kung ano ang sinisiraan niya sa akin ... o hindi bababa sa maaari niya akong sisihin kung alam niya ang tungkol sa aking mga aksyon o siya mismo ay naging object ng isang aksyon na karapat-dapat sa pagsisi "(Izbr. filos. prod., vol. 1, M., 1955, p. 630).

Ang Marxist na pag-unawa sa sosyalismo ay nagpapakita ng panlipunang kalikasan nito at ipinapakita ito bilang mga kondisyon para sa mahahalagang aktibidad ng tao at ng kanyang mga ideolohikal na lipunan. posisyon. “Ang isang republikano ay may ibang budhi kaysa sa isang royalista, ang isang nagmamay-ari ay may ibang budhi kaysa sa isang wala-wala, ang isang taong nag-iisip ay may ibang budhi kaysa sa isang taong walang kakayahang mag-isip” (Marx K., tingnan sa Marx K. at Engels F ., Soch., 2nd ed., vol. 6, p. 140). Ang mga pinagmumulan ng mga banggaan ng personal na S. ay dapat na hanapin, sa huli, sa mga kontradiksyon sa lipunan na nakakaapekto sa indibidwal sa isang paraan o iba pa at makikita sa kanyang kamalayan. Mga kontradiksyon sa pagitan ng mga interes ng iba't ibang uri, sa pagitan ng mga lipunan. at personal na interes, sa pagitan ng repleksyon ng socio-historical. ang pangangailangan para sa kagustuhan ng mga lipunan. mga institusyon at pag-unawa sa pribadong tao na inuuna bago ang pag-aari ng indibidwal. pagpipilian, mga alternatibo na bumubuo sa problema ng kanyang personal na S. Sa ganitong kahulugan na ang pagtuturo ni Lenin ay dapat na maunawaan na "ang ideya ng determinismo, na nagtatatag ng pangangailangan ng mga aksyon ng tao, sa anumang paraan ay hindi sumisira sa isip, budhi ng isang tao, o ang pagtatasa ng kanyang mga aksyon” (Soch. , vol. 1, p. 142). Hindi itinatanggi ng Marxismo ang partikular na personal na katangian ng sosyalismo; inilalantad lamang nito ang nilalaman nito: mas mataas ang lipunan. pag-unlad ng indibidwal, ang kanyang panlipunang aktibidad at kamalayan, mas malaki ang papel na ginagampanan ni S. sa kanyang buhay. Ang mga kondisyon para sa pag-unlad na ito ng indibidwal ay ang pag-aalis ng class-antagonistic. relasyon sa lipunan at pagkatapos ay komunista. relasyon, habang sila ay naaprubahan, ang legal na pamimilit ay unti-unting magbibigay daan sa moral. impluwensya, at ang impluwensyang ito mismo ay lalong magkakasabay sa mga utos ng personal na S. at samakatuwid, sa napakaraming kaso, ay isasagawa sa pamamagitan ng personal na kamalayan ng indibidwal. "... Sa ugnayan ng mga tao, sa katunayan, ito ay magiging isang pangungusap na binibigkas ng delingkuwente sa kanyang sarili ... Sa ibang mga tao, sa kabaligtaran, makakatagpo siya ng mga likas na tagapagligtas mula sa kaparusahan na siya mismo ang nagpataw sa kanyang sarili. ... "(Marx K. at Engels F., Soch., 2nd ed., vol. 2, p. 197).

Lit.: Lenin V.I., On communist morality, M., 1961; Kant I., Critique of practical reason, St. Petersburg, 1908; kanyang, Fundamentals to the metaphysics of morals, M., 1912; Karring G., S. sa liwanag ng kasaysayan, trans. mula sa German, St. Petersburg, 1909; Kropotkin P. A., Etika, bahagi 1, P.–M., 1922; Hegel G. V. F., Phenomenology of Spirit, Soch., tomo 4, M., 1959, p. 339–61; kanyang sarili, Philosophy of Law, tomo 7, M.–L., 1934; Sartre J.-P., Eksistensyalismo ay, M., 1953; Volchenko L. B., Marxist-Leninskaya tungkol sa S., "VF", 1962, No 2; Arkhangelsky L. M., Mga Kategorya ng Marxist Ethics, Sverdl., 1963; Berbeshkina Z. A., Ang problema ni S. sa Marxist-Leninist ethics, M., 1963; Sartre J. P., L "être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des Kindes, Nibuh9r; R., Isang interpretasyon ng Kristiyanong etika, N. Y., 1956; Moral at imoral na lipunan, N. Y.–L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.

O. Drobnitsky. Moscow.

Philosophical Encyclopedia. Sa 5 volume - M .: Soviet Encyclopedia. Na-edit ni F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

KONSENSYA

KONSENSIYA - ang kakayahan ng isang tao, kritikal na sinusuri ang kanyang sarili, na matanto at maranasan ang kanyang hindi pagkakatugma sa nararapat - hindi pagtupad sa kanyang tungkulin. Ang mga phenomenological na pagpapakita ng budhi ay panloob na emosyonal na kakulangan sa ginhawa ("paninisi, kirot ng budhi"), pagkakasala at. Mula sa isang kultural at historikal na pananaw, ang ideya at konsepto ng budhi ay nabuo sa proseso ng pag-unawa sa iba't ibang mekanismo ng pagpipigil sa sarili. Hindi tulad ng takot (bago ang awtoridad, parusa) at kahihiyan (na sumasalamin din sa kamalayan ng isang tao sa kanyang hindi pagkakatugma sa ilang mga tinatanggap na pamantayan), ang konsensya ay itinuturing na nagsasarili. Sa kasaysayan, ang budhi ay nag-ugat at katulad ng kahihiyan; gayunpaman, ang mga maagang pagtatangka na unawain ang karanasan, na sa kalaunan ay tatawaging "conscientious", ay nagpapatotoo sa pagnanais na ibahin ang kahihiyan mismo at iisa bilang isang espesyal na "kahihiyan sa harap ng sarili" (Democritus, Socrates) - isang uri ng exteriorized bersyon ng control mechanism na iyon na tatawaging konsensya. Sa sinaunang mitolohiyang Griyego, ang tungkuling ito ay ginampanan ng mga Erinyes; sa "Orestes" ni Euripides, ito ay binibigyang kahulugan bilang "kamalayan ng perpektong horror". Ang kaukulang Griyego ang salitang - sineidesis (συνειδησιζ] - ay bumabalik sa pandiwang ουνείδηνατ, na ginamit sa mga ekspresyong nagsasaad ng pananagutan ng isang tao sa kanyang sarili para sa kanyang mga hindi banal na gawa. Gayundin, ang salitang Latin na conscientia (na isang uri ng tracing paper mula sa Greek) ginagamit upang tukuyin hindi lamang ang kamalayan sa pangkalahatan, kundi pati na rin ang kamalayan o mga alaala ng mga nagawang masamang gawa o kamalayan na sinusuri ang sarili nitong mga aksyon bilang karapat-dapat o hindi karapat-dapat.

Sa Kristiyanismo, ang konsensya ay binibigyang kahulugan bilang "kapangyarihan ng Diyos", bilang isang tagapagpahiwatig ng moral na tungkulin (Rom. 2:15) - una sa lahat, tungkulin sa Diyos (1 Ped. 2:19). Kasabay nito, binanggit ni Apostol Pablo ang budhi bilang isang kamalayan sa halaga sa pangkalahatan, at sa gayon ay kinikilala na ang mga sumusunod sa iba't ibang pananampalataya ay may iba't ibang budhi (1 Cor. 8:7,10), at samakatuwid ang budhi ay nangangailangan ng Kristiyanong paglilinis ( Heb. 9:14 ) nakamit sa pamamagitan ng pananampalataya at pag-ibig. Sa panitikan sa medyebal, ang pagpapalalim ng pagsusuri ng kababalaghan ng budhi ay pinamagitan ng paglitaw ng isang espesyal na termino - sindeiesis - at ang pagbabalangkas ng isang karagdagang kaugnay sa tradisyonal na lat. mga konsepto ng conscientia. Sa pilosopiyang eskolastiko, ang konseptong ito ay tumutukoy sa kapangyarihan ng kaluluwa, ang panloob na kaalaman sa mga prinsipyo, na, sa kaibahan sa "batas ng katwiran" (lex rationis), ay kinasihan ng Diyos sa tao. Conscience synderesis, sa kaibahan sa conscience-conscientia, iyon ay, ang isang tao upang suriin ang mga partikular na aksyon bilang mabuti (mabuti) o masama (masama), ay binibigyang kahulugan bilang: a) ang kakayahan (o ugali) ng paghatol sa kawastuhan ng mga aksyon mula sa pananaw ng "orihinal na katumpakan", isang pakiramdam na napanatili sa kaluluwa ng tao sa kabila ng pagbagsak, at b) ang kakayahan ng kalooban na gawin ang mga tamang aksyon. Kasabay nito, ang epistemological ng mga kakayahan na ito ay binibigyang-kahulugan nang iba (ni Thomas Aquinas, St. Bonaventure, Duns Scotus). Ang kontrobersya sa paligid ng konseptong ito ay nagsiwalat ng iba't ibang mga tungkulin ng budhi, mas malawak - ng moral na kamalayan: ang kamalayan ng mga halaga bilang pangkalahatang pundasyon ng pag-uugali at mga tiyak na aksyon kung saan ang mga tinatanggap na halaga ay pinagtibay o tinatapakan, ibig sabihin, ang ugnayan ng mga tiyak na aksyon na may mga halaga. Ang pagkakaiba sa pagitan ng conscientia at synderesis ay napanatili sa bahagi ng mga sinaunang Protestant moral theorists. Sa maraming mga bagong turo sa Europa, ang budhi ay ipinakita bilang isang nagbibigay-malay at moral na puwersa (dahilan, intuwisyon, damdamin), ang pangunahing kakayahan ng isang tao na gumawa ng mga paghatol ng halaga, upang mapagtanto ang kanyang sarili bilang isang moral na responsableng nilalang, sadyang tinukoy na may kaugnayan sa mabuti. Para kay Kant, ang konsensya ay nagpapahiwatig ng praktikal na dahilan sa kahulugan ng medieval na konsepto ng synderesis. Ang pag-unlad ng linyang ito ay natural na humantong sa loob ng balangkas ng bagong European philosophizing sa pagbuo ng isang mas malawak na konsepto ng moral na kamalayan (sa maraming mga wika ang salitang "konsensya" ay nauugnay at kaayon sa mga salitang nagsasaad ng "kamalayan", "kaalaman" ), itinatampok ang mga function na nagbibigay-malay, kailangan at evaluative nito. Kasabay nito, ang mga pagtatangka ay ginagawa upang tukuyin ang aktwal na konsepto ng "konsensya". Sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ito ay binibigyang kahulugan bilang isang "inner voice"; ang mga pagkakaiba ay nauugnay sa pag-unawa sa pinagmulan ng "tinig" na ito, na itinuturing na independyente sa "Ako" ng isang tao, o bilang ang tinig ng kanyang pinakaloob na "Ako", o bilang isang "ibang sarili". Kaugnay nito ang iba't ibang teoretikal na saloobin tungkol sa kalikasan ng konsensya. 1. Ang konsensya ay ang pangkalahatan at internalized na boses ng mga makabuluhang iba o kultura, at ang nilalaman nito ay kultural at historikal na tuluy-tuloy; sa ugat na ito, ang budhi ay maaaring bigyang-kahulugan bilang isang tiyak na anyo ng kahihiyan (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); sa sukdulang anyo nito, ang proposisyon tungkol sa panlabas na kondisyon ng konsensiya ay matatagpuan sa konklusyon na ang konsensiya ay mula sa politikal na pananaw o panlipunang posisyon ng indibidwal (K. Marx). 2. Ang konsensya ay nagpapahayag ng damdamin ng isang tao ng hindi pagkakasundo sa kanyang sarili (J. Locke) at sa gayon ay nagsisilbing isa sa mga sertipiko ng pagkatao at kamalayan sa sarili ng isang tao (J. Butler, G. Leibniz). Ang interpretasyong ito ay malapit sa pag-unawa sa konsensya bilang boses ng isang walang kinikilingan na makatwirang tao (J. Rawls). 3. Ang budhi ay hindi lamang metaporikal, ngunit mahalagang binibigyang-kahulugan din bilang "ang tinig ng iba"; Ang "bibig ng budhi" ay tila nagsasalita ng Pangkalahatang Batas, ang pinakamataas na Katotohanan, ito ang tinig ("tawag") ng transendental na puwersa: ang anghel na tagapag-alaga (Socrates), Diyos (Augustine), natural na batas (Locke), ang presensya -Desein (M. Heidegger).

Ang mga pahayag na ito ay hindi ganap na eksklusibo sa isa't isa. Ang una ay nakatuon sa mga mekanismo ng kasaysayan at indibidwal na pag-unlad ng budhi; sa iba pang dalawa, sa phenomenology ng isang mas mature na budhi. Bilang isang anyo ng moral na kamalayan sa sarili at pagpipigil sa sarili, ang budhi ay nagpapahayag ng kamalayan ng isang tao sa kabiguan sa pagtupad sa kanyang tungkulin, ang di-kasakdalan ng mabuti; sa bagay na ito, ang budhi ay nauugnay sa mga damdamin ng responsibilidad at tungkulin, at gayundin, sa hindi bababa sa lawak, sa kakayahang maging responsable at gampanan ang tungkulin ng isang tao. Ang mga pagsisi sa budhi ay nagpapahiwatig sa isang tao ng kanyang pagkalayo sa perpekto at nagiging sanhi ng isang pakiramdam ng pagkakasala. Sa pinakamataas na estado nito, ang budhi ay nangangahulugan ng pagkawala ng tungkulin sa malayang mabuting kalooban.

Ang mga pagkakaibang ito ay sinasamahan ng pagkakaiba sa pag-unawa sa nilalaman ng budhi at sa papel na ginagampanan nito sa moral na buhay ng isang tao. Ang konsensya ay maaaring bigyang-kahulugan nang negatibo at positibo. Paanong ang isang negatibong budhi ay lumilitaw na kapintasan at babala, kahit na nakakatakot na babala (Nietzsche), mapanuri sa nakaraan, nanghuhusga (Kant). Sa isang positibong interpretasyon, ang budhi, na salungat sa mga popular na kuru-kuro tungkol dito, ay lumilitaw din bilang pagtawag, naghihikayat sa pangangalaga at "pagpasiya" (Heidegger). Ang interpretasyon ng budhi bilang tinig ng Diyos ay paunang natukoy ang pagkaunawa nito bilang isang tawag sa pagiging perpekto; nang naaayon, ang budhi ay itinuturing ng isang tao bilang ang kalooban sa pagiging perpekto at ito ang pangunahing pagpapakita ng panloob na pagpapalaya ng indibidwal. Ang perfectionistic na nangingibabaw ng budhi sa indibidwal na karanasan sa moral ay ipinahayag sa gayong moral na pag-iisip sa sarili ng isang tao, kung saan siya ay nagiging tiyak na tiyak na may kaugnayan sa pinakamahusay na moral.

Ang mga pananalitang "magandang budhi" o "malinis na budhi" sa ordinaryong pananalita ay nagpapahiwatig ng kamalayan ng isang tao sa pagtupad ng kanyang mga obligasyon o sa pagsasakatuparan ng lahat ng kanyang mga posibilidad sa partikular na sitwasyong ito. Sa esensya, sa ganitong mga kaso ito ay tungkol sa dignidad. Ang interpretasyon ng aktwal na kababalaghan ng "purong budhi" ay iba sa iba't ibang mga konteksto ng normative-value. Una, ang isang "malinis na budhi" ay nagpapatunay sa panlabas na nakatuon na kaisipan na ito ay umaayon sa mga panlabas na pangangailangan, at samakatuwid ay nagdudulot ng isang pakiramdam ng kagalingan at seguridad,

"Wala kang konsensya!", "Nakokonsensya ako!", "Ang konsensya ang pinakamahusay na controller." "Pagsisisi ng konsensya". Narinig natin ang mga ito at marami pang iba nang higit sa isang beses o dalawang beses sa ating buhay. Kaya ano ang konsensya? Bakit kailangan natin ito? Paano natin malalaman kung mayroon tayo nito o wala, at paano hindi ito mawawala?

Ang konsensya ay isang uri ng regulator ng ating relasyon sa ibang tao. Kasabay nito, ang regulator na ito ay naiiba para sa lahat. Ang konsensya ng isang tao ay puro indibidwal na konsepto, walang pamantayan dito, imposibleng sukatin ito at sabihin: "Ang aking konsensya ay mas malaki kaysa sa iyo." Ang lahat ay nakasalalay sa kung gaano kakayahang ayusin ng isang tao ang kanyang moral at etikal na pag-uugali, ang mga pamantayan na naiiba para sa lahat at nakasalalay sa kapaligiran, mga personal na katangian, at karanasan sa buhay. Sa antas ng damdamin, tinutulungan tayo ng konsensiya na suriin ang kamalian o kawastuhan ng mga kilos o gawa.

Konsensya: konsensya sa mga halimbawa ng buhay

Ang budhi ay may malakas na impluwensya sa ating buhay at maaaring humantong sa malubhang moral na pagdurusa (lalo na para sa emosyonal at sensitibong mga indibidwal) bilang resulta ng paggawa ng masama o kahit simpleng maling gawa sa isang tao. Halimbawa, maaari tayong maging bastos sa isang pasahero sa sasakyan dahil sa ating pagkairita o kawalan ng edukasyon. Ang tinatawag na "konsintidor" ay agad na humingi ng paumanhin sa kanyang hindi nararapat na pag-uugali o makakaranas ng "sakit ng budhi" sa mahabang panahon, at para sa "walang prinsipyo" na kabastusan ay karaniwan, walang magagawa tungkol dito. Maaari tayong maging bastos sa ating mga magulang, na hindi nagsasawang turuan tayo tungkol sa buhay, ngunit pagkatapos ay napagtanto natin na tayo ay mali, dahil mula pagkabata ay tinuruan tayo na ang pagiging bastos sa ating mga nakatatanda ay masama. Sa maraming sitwasyon kung saan tayo ay nagiging mga kalahok araw-araw, pinoprotektahan tayo ng konsensya, binabalaan tayo laban sa paggawa ng mga aksyon na pagsisisihan natin sa bandang huli, na parang nagbibigay ng alarma na senyales tungkol sa kamalian, kamalian o hindi nararapat ng ito o ang pagkilos na iyon.

Ano ang konsensya: pinagmumulan ng konsensya

Ang mga pundasyon ng budhi ay inilatag ng mga magulang sa atin sa murang edad (sa 3-5 taong gulang), at ang proseso ng pagbuo nito ay tinatawag na edukasyon. Kasabay nito, ang pinakamahalagang papel dito ay ginampanan hindi sa pamamagitan ng mga pandiwang kuwento tungkol sa kung ano ang masama at kung ano ang mabuti, ngunit sa pamamagitan ng visual na pag-uugali ng mga magulang at ang kanilang reaksyon sa mga aksyon at aksyon ng sanggol. Upang mapalaki ang isang budhi sa isang bata, kailangan mong magtrabaho nang husto. Kaya, kung sasabihin mo na ang pagsisinungaling ay masama, at pagkatapos ay ikaw mismo ang nagsasabi ng kasinungalingan, ano ang aasahan mula sa isang bata na naniniwala na ang lahat ng mga aksyon ng kanyang mga magulang ay ang pamantayan ng pag-uugali din para sa kanya? Kung tinuturuan mo ang isang bata na igalang ang henerasyong nasa hustong gulang, at pagkatapos ay masira ang isa't isa o ang iba, magbubunga ba ng mabuti ang mga simulain ng budhi? Kung may ginawang mali ang bata, hindi mo kailangang sumigaw kaagad: "Hindi mo magagawa ito!" at parusahan siya sa kanyang kasalanan. Ipaliwanag nang malinaw kung bakit imposible, kung anong mga negatibong kahihinatnan ang maaaring maging sanhi nito ("Kung hinawakan mo ang mainit na ibabaw ng bakal, masusunog ang iyong mga daliri, ito ay magiging napakasakit, hindi ka makakapaglaro ng mga laruan, gumuhit", "Kung hindi ka kukuha ng mga laruan mula sa sahig at kung hindi mo ito ilalagay sa lugar, may aapakan ang mga ito at sila ay masisira", atbp.).

Hiya, hiya at konsensya

Kapag kinondena natin ang isang tao, masasabi nating ikinahihiya natin ang tao, sinusubukan nating gisingin ang kanyang konsensya. Ang kahihiyan ay isang tagapagpahiwatig ng moral na pag-uugali. Ito ay pinaniniwalaan na siya ay may kasingkahulugan bilang kahihiyan. Ito ay hindi ganap na totoo. Ang kahihiyan ay talagang isang tiyak na estado ng ating kaluluwa, pagkondena sa sarili. Ang kahihiyan ay isang estado ng pag-iisip na ipinataw sa atin, maaaring sabihin ng isa, isang provocation. May nang-insulto sa amin, nagkwento ng hindi kasiya-siyang kuwento tungkol sa amin, at kinuha namin ito sa aming sarili, nakakaramdam kami ng kahihiyan (at hindi mahalaga kung sinabi nila ang totoo o imbento ito). At dito nagiging mas malalim na ang pagngangangat sa atin ng isang tao kaysa sa konsensya.

Ano ang budhi: mga uri at anyo ng budhi

Ang agham ng moralidad, sa partikular na konsensya, ay tinatawag na etika. Inuuri ng etika ang konsensya ayon sa:

2. Ang anyo ng pagpapakita (indibidwal, kolektibo).

3. Intensity ng manifestation (pagdurusa, muffled, aktibo).

Ang mga anyo ng budhi ay kinakatawan din ng isang medyo malawak na hanay ng mga pagpapakita: ito ay pagdududa, at masakit na pag-aatubili, at pagsisi, at pag-amin, at kahihiyan, at pag-aalinlangan sa sarili, atbp.

Kahit noong sinaunang panahon, naisip ng mga pilosopo at pantas ang tinig na ito: saan ito nanggaling at ano ang kalikasan nito? Iba't ibang mga pagpapalagay at teorya ang iniharap. Ang pagkakaroon ng boses na ito ay lumikha ng mga espesyal na problema para sa mga pilosopo at siyentipiko ng "modernong panahon", na nakikita lamang sa tao ang isang materyal na nilalang at tinatanggihan ang pagkakaroon ng kaluluwa.

May mga Darwinista na nagtalo na ang konsensya ay isang dagdag na pakiramdam na dapat alisin. Kagiliw-giliw na banggitin ang mga salita ni Hitler, na, tulad ng nalalaman, ay isa sa mga nag-iisip ng panlipunang Darwinismo (ang doktrina kung saan ang mga batas ng natural na pagpili at ang pakikibaka para sa pag-iral, na, ayon kay Charles Darwin, ay kumikilos sa kalikasan, ilapat sa lipunan ng tao): "Pinalaya ko ang isang tao mula sa isang nakakahiyang chimera na tinatawag na konsensya". Sinabi rin ni Hitler: "Ang budhi ay isang imbensyon ng mga Hudyo."

Malinaw na imposibleng makamit ang isang malinaw na pag-unawa sa mga espirituwal na phenomena sa tulong ng mga pagpapalagay lamang. Ang Diyos lamang, na nakakaalam ng eksaktong kakanyahan ng espirituwal na mga kababalaghan, ang maaaring magbunyag nito sa mga tao.

Ang bawat tao ay pamilyar sa kanyang panloob na boses, na tinatawag na konsensya. Kaya saan ito nanggaling?

Ang pinagmumulan ng tinig ng budhi ay ang unang mabuting kalikasan (kaluluwa) ng tao.Ang Diyos na sa mismong paglikha ng tao ay nakasulat sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa ng Kanyang larawan at wangis (Genesis 1:26). Samakatuwid, ang konsensya ay tinatawag ang tinig ng Diyos sa tao. Bilang isang batas moral na nakasulat nang direkta sa puso ng isang tao, ito ay gumagana sa lahat ng tao, anuman ang kanilang edad, lahi, kinalakihan at antas ng pag-unlad. Kasabay nito, ang budhi ay likas lamang sa "antas ng tao", ang mga hayop ay napapailalim lamang sa kanilang likas na ugali.

Ang ating personal na karanasan ay nakakakumbinsi din sa atin na ang panloob na boses na ito na tinatawag na budhi ay hindi natin kontrolado at direktang nagpapahayag ng sarili nito, bukod sa ating pagnanais. Kung paanong hindi natin makukumbinsi ang ating sarili na tayo ay busog kapag tayo ay nagugutom, o tayo ay nagpapahinga kapag tayo ay pagod, gayon din naman tayo ay hindi makumbinsi sa ating sarili na tayo ay nakagawa ng mabuti kapag ang ating konsensya ay nagsasabi sa atin na tayo ay nakagawa ng masama.

Ang budhi ay ang kakayahan ng isang tao na makilala ang mabuti at masama, ang batayan ng pangkalahatang moralidad.

Pagkasira ng budhi

Ang budhi ng tao sa simula ay hindi kumilos nang nag-iisa. Sa tao, bago ang pagkahulog, kumilos siya kasama ng Diyos Mismo, na naninirahan sa kaluluwa ng tao sa pamamagitan ng Kanyang biyaya. Sa pamamagitan ng konsensiya ang kaluluwa ng tao ay tumanggap ng mensahe mula sa Diyos, kung kaya't ang budhi ay tinatawag na tinig ng Diyos o ang tinig ng espiritu ng tao na niliwanagan ng Banal na Espiritu ng Diyos. Ang tamang pagkilos ng budhi ay posible lamang sa malapit na pakikipag-ugnayan sa banal na biyaya ng Banal na Espiritu. Ganyan ang budhi ng tao bago ang taglagas.

Gayunpaman pagkatapos mahulog ang budhi ay naiimpluwensyahan ng mga hilig, at ang tinig nito ay nagsimulang humina dahil sa lumiliit na epekto ng Banal na biyaya. Unti-unti, humantong ito sa pagkukunwari, sa pagbibigay-katwiran sa mga kasalanan ng tao.

Kung ang tao ay hindi napinsala ng kasalanan, hindi niya kailangan ng nakasulat na batas. Tamang magagabayan ng konsensiya ang lahat ng kanyang kilos. Ang pangangailangan para sa isang nakasulat na batas ay lumitaw pagkatapos ng pagkahulog, kapag ang isang tao, na pinadilim ng mga hilig, ay hindi na malinaw na naririnig ang tinig ng kanyang budhi.

Ang pagpapanumbalik ng wastong pagkilos ng budhi ay posible lamang sa ilalim ng patnubay ng Banal na biyaya ng Banal na Espiritu, ito ay makakamit lamang sa pamamagitan ng isang buhay na pagkakaisa sa Diyos, na nagbubukas ng pananampalataya sa Diyos-tao na si Hesukristo.

Pagsisisi

Kapag ang isang tao ay nakikinig sa tinig ng kanyang budhi, nakikita niya na ang budhi na ito ay nagsasalita sa kanya, una sa lahat, bilang isang hukom, mahigpit at hindi nasisira, na sinusuri ang lahat ng mga aksyon at karanasan ng isang tao. At madalas na nangyayari na ang ilang kilos ay kapaki-pakinabang sa isang tao, o nagdulot ng pag-apruba mula sa ibang mga tao, at sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa naririnig ng taong ito ang tinig ng budhi: "ito ay hindi mabuti, ito ay isang kasalanan ..." . Yung. ang isang tao sa kaibuturan ng kanyang kaluluwa ay nararamdaman ito at nagdurusa, nagsisisi na ginawa niya ito. Ang ganitong pakiramdam ng pagdurusa ay tinatawag na "pagsisisi."

Kapag gumawa tayo ng mabuti, nararanasan natin ang kapayapaan at katahimikan sa kaluluwa, at kabaliktaran, pagkatapos gumawa ng kasalanan, nararanasan natin ang mga paninisi ng konsensya. Ang mga panlalait na ito ng budhi kung minsan ay nagiging kakila-kilabot na pagdurusa at pagdurusa, at maaaring magdala ng isang tao sa kawalan ng pag-asa o pagkawala ng kapayapaan ng isip kung hindi niya ibabalik ang kapayapaan at katahimikan sa budhi sa pamamagitan ng malalim at tapat na pagsisisi...

Ang masasamang gawa ay nagdudulot ng kahihiyan, takot, kalungkutan, pagkakasala at maging ang kawalan ng pag-asa sa isang tao. Kaya, halimbawa, sina Adan at Eva, nang matikman ang ipinagbabawal na prutas, ay nahiya at nagtago, na may layuning magtago mula sa Diyos (Genesis 3:7-10). Si Cain, na pinatay ang kanyang nakababatang kapatid na si Abel dahil sa inggit, ay nagsimulang matakot na hindi siya papatayin ng sinumang dumadaan (Genesis 4:14). Si Haring Saul, na umuusig sa inosenteng si David, ay umiyak sa kahihiyan nang malaman niya na si David, sa halip na ipaghiganti siya para sa kasamaan, ay iniligtas ang kanyang buhay (1 Sam. 26 ch.).

Mayroong isang opinyon na ang paghihiwalay mula sa Lumikha ay ang ugat ng lahat ng pagdurusa sa mundo, samakatuwid ang budhi ay ang pinaka bangungot at masakit na karanasan ng isang tao.

Pero hindi nilalabag ng konsensya ang malayang kalooban ng isang tao. Ipinapahiwatig lamang nito kung ano ang mabuti at kung ano ang masama, at ang gawain ng isang tao ay ihilig ang kanyang kalooban sa una o pangalawa, na natanggap mula sa budhi ang impormasyong kinakailangan para dito. Ang tao ang may pananagutan sa moral na pagpiling ito.

Kung ang isang tao ay hindi sumusunod sa kanyang budhi at hindi nakikinig dito, pagkatapos ay unti-unting "ang kanyang budhi ay natatakpan ng isang patong ng sukat, at siya ay nagiging insensible." Nagkasala siya, at kasabay nito, tila walang espesyal na nangyayari sa kanya. Ang isang tao na niloko ang kanyang budhi, nilunod ang boses nito ng mga kasinungalingan at ang kadiliman ng matigas na kasalanan, ay madalas na tinatawag na walanghiya. Tinatawag ng Salita ng Diyos ang gayong matigas ang ulo na makasalanan na mga taong may nasusunog na budhi; ang kanilang estado ng pag-iisip ay lubhang mapanganib, at maaaring nakapipinsala para sa kaluluwa.

Kalayaan ng budhi- ito ang kalayaan ng moral at etikal na pananaw ng isang tao (i.e. kung ano ang itinuturing na mabuti at masama, kabutihan o kahalayan, mabuti o masamang gawa, tapat o hindi tapat na pag-uugali, atbp.).

Sa France, ang prinsipyo ng kalayaan ng budhi ay unang ipinahayag sa Artikulo 10 ng Deklarasyon ng Mga Karapatan ng Tao at Mamamayan (1789), na naging batayan ng batas ng estadong Pranses sa panahon ng mga rebolusyong burges. Ang kalayaan sa budhi, bukod sa iba pang mga kalayaan ng tao, ay ipinahayag sa Universal Declaration of Human Rights, na pinagtibay ng UN General Assembly noong 1948, at sa International Covenant on Civil and Political Rights noong 1966. Noong 1981, pinagtibay ng UN General Assembly ang Deklarasyon sa Pag-aalis ng Lahat ng Anyo ng Intolerance at diskriminasyon batay sa relihiyon o paniniwala. Bilang kalayaan sa konstitusyon, ang kalayaan ng budhi ay nakapaloob sa Art. 28 ng Konstitusyon ng Russian Federation.

Ang pag-unawa (at hinihingi) ng kalayaan sa aspeto ng ugnayang panrelihiyon sa iba't ibang makasaysayang sitwasyon ay napuno ng iba't ibang nilalaman. Ang kalayaan ng budhi ay nagsisimula sa pagkilala sa karapatan sa "panloob na paniniwala". Dito mayroong pagpapalit ng mga konsepto - ang kalayaan ng budhi ay pinalitan ng kalayaan sa paniniwala. Sa legal na paraan, ang kalayaan ng budhi ay nauunawaan bilang karapatan ng mga mamamayan na magpahayag ng anumang relihiyon o hindi magpahayag ng anumang relihiyon.

Gayunpaman, marami ang nasusuka sa konsepto ng "kalayaan ng budhi." Upang pormal na italaga ang posibilidad ng isang tao na magkaroon ng anumang paniniwala, ang terminong "kalayaan sa paniniwala" ay dapat magsilbi, at upang italaga ang kakayahang magpahayag ng anumang relihiyon, ang terminong "kalayaan sa relihiyon" ay dapat gamitin. Ang konsepto ng "kalayaan ng budhi" ay sumisira sa konsensya bilang isang moral na kategorya, dahil binibigyan ito ng katangian ng opsyonalidad at kawalan ng pananagutan sa moral.

Ang budhi ay ang unibersal na batas moral

Ang budhi ay ang panloob na batas moral ng bawat tao. Walang alinlangan na ang batas moral ay nakapaloob sa mismong kalikasan ng tao. Ito ay pinatunayan ng hindi mapag-aalinlanganang pagiging pangkalahatan sa sangkatauhan ng mga konsepto ng moralidad. Sa pamamagitan ng batas na ito, pinangangasiwaan ng Diyos ang lahat ng buhay at gawain ng tao.

Ang mga iskolar (antropologo) na nag-aaral ng mga asal at kaugalian ng mga atrasadong tribo at mga tao ay nagpapatotoo na sa ngayon ay wala pang isang tribo, kahit na ang pinaka-mabagsik, ay natagpuan na magiging dayuhan sa isa o ibang konsepto ng kabutihan at kasamaan sa moral.

Kaya, ang bawat tao, maging sino man siya, isang Hudyo, isang Kristiyano, isang Muslim o isang pagano, ay nakadarama ng kapayapaan, kagalakan at kasiyahan kapag siya ay gumagawa ng mabuti, at, sa kabaligtaran, nakadarama ng pagkabalisa, kalungkutan at pang-aapi kapag siya ay gumagawa ng masama.

Sa darating na kakila-kilabot na paghuhukom, hahatulan ng Diyos ang mga tao hindi lamang ayon sa kanilang pananampalataya, kundi ayon din sa patotoo ng kanilang budhi. Samakatwid, gaya ng itinuro ni Apostol Pablo, maging ang mga Gentil ay maliligtas kung ang kanilang budhi ay magpapatotoo sa harap ng Diyos ng kanilang banal na buhay. Sa pangkalahatan, ang mga makasalanan, kapwa mananampalataya at hindi mananampalataya, ay hindi namamalayan na may pananagutan sa kanilang mga aksyon. Kaya, ayon sa makahulang mga salita ni Kristo, ang mga makasalanan bago ang katapusan ng mundo, na nakikita ang paglapit ng matuwid na paghatol ng Diyos, ay hihilingin sa lupa na lamunin sila, at ang mga bundok upang takpan sila (Lk. 23:30, Apoc. 6:16). Ang isang kriminal ay maaaring makatakas sa isa pang hatol ng tao, ngunit hinding-hindi siya makakatakas sa paghatol ng kanyang sariling budhi. Kaya't ang Huling Paghuhukom ay natatakot sa atin, dahil ang ating konsensya, na nakakaalam ng lahat ng ating mga gawa, ay kikilos bilang ating tagapag-akusa at tagapagsumbong.

Ang materyal na inihanda ni Sergey SHULYAK

Church of the Life-Giving Trinity, Moscow