ISTRUKTURALISMO(sa mga pag-aaral sa kultura) - 1) ang aplikasyon ng pagsusuri sa istruktura sa pag-aaral ng mga problema sa kultura; 2) direksyon sa dayuhang (pangunahing Pranses) antropolohiya, kung saan kaugalian din na sumangguni paaralan ng Tartu-Moscow, pagbuo ng mga problema ng structural analysis sa decomp. mga lugar ng agham ng tao. Sa kabila ng katotohanan na ang mga kinatawan ng kalakaran na ito ay hindi humingi ng pagkilala sa sarili bilang mga istrukturalista (lamang Levi-Strauss), sa batayan ng pagkakatulad na teoretikal at metodolohikal. probisyon, kaugalian din na sumangguni sa mga istrukturalista Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldman.

Ang paglitaw ng S. bilang isang direksyon sa antropolohiya ay nagsimula sa pagliko ng 50s at 60s. Ang batayan para sa istrukturalismo ay ang pamamaraan ng pagsusuri sa istruktura, na ginamit mula noong 1920s. sa pagbuo ng mga problema ng linggwistika (structural linguistics - ang pagbuo ng mga istruktural na gramatikal at syntactic na mga modelo para sa natural na mga wika) at panitikan (structural analysis ng lexical at syntactic na materyal ng tula, fairy tale (Propp), maikling prosa) bilang isang paraan ng paglalahad ng mga invariant na istruktura ng aktibidad sa lingguwistika. Sinabi ni Dr. Ang psychoanalysis ay naging pinagmulan ng S. Freud at lalo na batang lalaki sa kabin, Hiniram sa kanya ng istrukturalismo ang konsepto ng walang malay bilang isang unibersal na di-reflective na regulator ng tao. pag-uugali. Mapapansin din natin ang impluwensya ng neopositivism at maagang postpositivism sa pagbuo ng S. (ang pag-unlad ng mga lohikal na problema ng kaalamang siyentipiko at ang metalanguage ng agham). S. ay nabuo bilang isang def. antithesis ng isang subjectivist-oriented na pilosopiya (existentialism at, sa bahagi, phenomenology), ang positibong programa ng mga istrukturalista ay naglalayong i-rehabilitate ang mga posibilidad ng layunin ng siyentipikong kaalaman sa mga bagay. antropolohiya at aral tungkol sa kultura.

S. makabuluhang pinalawak ang larangan ng aplikasyon ng pagsusuri sa istruktura, pinalawak ito sa mga problemang sosyo-kultural at maging mga problemang metapisiko. Karaniwan sa S. ay matatawag na mga sumusunod na teoretikal na pamamaraan. mga probisyon: ang ideya ng kultura bilang isang hanay ng mga sistema ng tanda at mga tekstong pangkultura at ng pagkamalikhain sa kultura bilang simbolismo; ideya ng pagkakaroon ng unibersal na invariant mental. mga istrukturang nakatago mula sa kamalayan, ngunit tinutukoy ang mekanismo ng reaksyon ng isang tao sa buong kumplikadong mga impluwensya sa kapaligiran (parehong natural at kultural); ang ideya ng dynamics ng kultura bilang isang resulta ng patuloy na pag-verify ng isang tao ng mga ideya tungkol sa mundo sa paligid niya at mga pagbabago bilang isang resulta ng pag-verify na ito ng mga prinsipyo ng combinatorics sa loob ng hindi malay. ang mga istruktura ng kanyang pag-iisip, ngunit hindi ang mga istruktura mismo; isang ideya ng posibilidad ng pagkilala at pang-agham na kaalaman sa mga istrukturang ito sa pamamagitan ng paghahambing, pagsusuri ng istruktura ng mga sistema ng pag-sign at mga tekstong pangkultura.

Batay sa mga probisyong ito, ang mga kinatawan ng S. sa pagbuo ng mga problema sa kultura ay nakatuon sa pagsusuri ng decomp. kumplikado ng mga tekstong pangkultura. Isinasaalang-alang bilang pinakamataas na gawain ang pagkakakilanlan ng pagkakaisa ng istruktura sa likod ng tanda at pagkakaiba-iba ng semantiko ng mga teksto, na nabuo ng mga patakaran ng simbolikong pagbuo ng unibersal para sa isang tao. bagay, hinangad ng mga istrukturalista na iisa mula sa buong corpus ng mga tekstong pangkultura at mga sistema ng pag-sign ang mga kung saan makikita ng isa ang def. katulad na mga tampok (sa express, paraan, pagkakapareho ng ipinadala na impormasyon, oryentasyon sa ilang mga sitwasyon sa komunikasyon, atbp.), na nagmumungkahi ng pagkakaroon ng panloob. mga istruktura. Pagkatapos, ang mga kaunting elemento ay natukoy sa mga teksto (bilang panuntunan, mga pares ng heterogenous o kahit na oposisyonal na mga konsepto tulad ng "kalikasan-kultura"), na konektado sa pamamagitan ng matatag na mga relasyon. Ikumpara, ang pagsusuri sa mga pinagtambal na elementong ito (mga segment o oposisyon) ay naglalayong tukuyin ang matatag na mga panuntunan sa pagbabago sa loob at pagitan ng mga pagsalungat upang higit na mamodelo ang aplikasyon ng mga panuntunang ito sa lahat ng posibleng pagsalungat ng isang partikular na kumplikado ng mga teksto. Ang pagpapatunay ng mga kombinatoryal na mekanismo na nakuha sa pamamagitan ng naturang pagsusuri ay dapat na isinagawa sa isang mas malawak na hanay ng mga sistema ng pag-sign at mga kultural na teksto upang sa kalaunan ay makabuo ng isang nakabalangkas na hanay ng mga panuntunan na hindi nagbabago para sa anumang sistema ng pag-sign (anumang teksto), at samakatuwid, mas malapit hangga't maaari sa nais na malalim na sistema ng kaisipan.mga istruktura.

Dynamic ang isang variant ng naturang pamamaraan ng pagsusuri ay ipinapalagay ang pagsisiwalat ng dalawang uri ng mga mekanismo na gumagana nang sunud-sunod sa mga sitwasyon ng komunikasyon sa pagitan ng isang tao at sa labas ng mundo. Una, dapat itong ihayag ang mga mekanismo ng kombinatorial na nagbabago ng mga panlabas na impluwensya (stimuli) ng kapaligiran sa panloob, indibidwal na mga representasyon (konsepto) - ang pagkuha ng makabuluhang impormasyon mula sa "ingay", ang pagpapatunay at pagsusuri nito sa pamamagitan ng karanasan sa kultura, ang pagbuo ng isang konsepto na katumbas nito. Pangalawa, ang mga mekanismo na kumokontrol sa pagbabagong-anyo ng mga konsepto sa mga palatandaan at simbolo, kung saan ang isang tao ay tumugon sa mga impluwensya sa kapaligiran - ang pagpili ng mga kinakailangang konsepto, ang kanilang ugnayan sa sitwasyong pangkomunikasyon, ang pagpili at paggamit ng tanda ay nangangahulugan upang makabuo ng isang simbolo.

Ito ay malinaw na ang diin ay ginalugad. ang interes sa simbolikong aspeto ng kultura ay nagmungkahi ng malapit na koneksyon sa pagitan ng mga problema ni S. at ng mga problema semiotics at lingguwistika. semantika. Ang paggamit ng semiotics Ang mga teorya sa materyal na pangkultura ay humarap sa mga istrukturalista sa problema ng polysemanticism (polysemy) ng anumang bagay na pangkultura, kahit na sa isang kasabay na pag-aaral, na hindi kailanman nalutas sa S. at, bilang panuntunan, ay inalis sa pamamagitan ng paglilimita sa hanay ng mga kahulugan na pinag-aralan. Gayunpaman, ito ay may kamalayan. ang limitasyon, sa huli, ay humantong sa imposibilidad ng pag-synthesize ng mga unibersal na modelo para sa pagbuo ng isang kultural na teksto at humantong sa katotohanan na ang mga positibong resulta ay nakamit lamang sa yugto ng pagsusuri ng mga lokal na grupo ng mga teksto.

Levi-Strauss, sinusuri ang mga kultural na kaayusan ng mga tradisyon. ob-in (totemism, mga aksyong ritwal, representasyon ng mitolohikal, terminolohiya ng mga relasyon sa pagkakamag-anak, atbp.) bilang mga wika ng kultura, hinahangad na kilalanin ang mga paulit-ulit na elemento sa kanila ("mga tagapamagitan", "mga binary na pagsalungat", mga matatag na pamamaraan para sa pagbabago at pagpapalit ilang mga posisyon sa iba), kung saan nakita niya ang mga elemento ng nakatagong lohika. Ang kalunos-lunos ng mga pag-aaral na ito ay ang paggigiit ng "super-rationalism" - ang ideya ng pagkakaisa ng mga damdamin, at lahi. nagsimula - unibersal para sa isang tao ng anumang kultura, ngunit nawala ng modernong tao.

Foucault, sinusuri ang mga kondisyon para sa posibilidad ng mga uri ng kaalaman ("ang arkeolohiya ng kaalaman") sa sitwasyon ng kasaysayan. non-cumulative cognition, patuloy na isinasaalang-alang ang tiyak. mga anyo ng paggana ng "mga wika" ng agham (mga ugnayan sa pagitan ng "mga salita" at "mga bagay", ibig sabihin, mga pangalan at denotasyon) sa tatlong sunud-sunod na pinapalitan ang isa't isa na magkakilala. mga modelo-epistem (Renaissance, classical rationalism, modernity). Hinangad ni Foucault na tukuyin ang mga combinatorial pattern na tumutukoy sa mga sitwasyon ng pagbabago ng episteme, na nagbunsod sa kanya sa pangangailangang pag-aralan ang relasyong "power-knowledge", na binibigyang-kahulugan bilang isang unibersal na modelo ng anumang panlipunang relasyon ("ang genealogy ng kapangyarihan").

Si Lacan, na bumubuo ng "teorya ng walang malay" ni Freud, ay naghangad na makahanap ng isang pagkakatulad sa pagitan ng mga istruktura ng walang malay at mga istruktura ng wika (pagwawasto ng mga paglabag sa wika, pinapagaling namin ang psyche ng pasyente). Istruktura ang walang malay bilang isang wika. Binigyan siya ni Lacan ng nangungunang papel sa tao. psyche bilang "symbolic", na walang pasubali na sumasakop sa parehong "tunay" (ang lugar ng stimuli, mga impluwensya ng isang magulong panlabas na kapaligiran) at ang "haka-haka" (ang lugar ng mga konsepto, ilusyon na ideya tungkol sa labas ng mundo), sa pamamagitan ng pagkakatulad sa wika, kung saan nangingibabaw ang signifier sa signified. Gayunpaman, ang ch. Ang gawain ni Lacan ay maghanap sa pamamagitan ng metapora. at metonymic. ang istraktura ng wika ng istraktura ng walang malay ay hindi malulutas: naging imposible na sapat na modelo ang psychic. mga proseso gamit lamang ang gramatika at syntax ng wika.

Lit. mga teksto kung saan ginawa niya ang gawaing pagsusuri. mga operasyong katulad ng inilapat sa mga kaayusan ng kultura ng mga tradisyon. on-in Levi-Strauss (ang pagpili ng mga matatag na elemento ng teksto, ang pagtuklas sa likod ng estilista at leksikal na pagkakaiba-iba ng malalim na "pagsusulat" (isang historikal-tipolohikal na konsepto na katulad ng "episteme" ni Foucault), kombinatoryal na recoding ng teksto). Nakita ni Barth sa "liham", pati na rin sa mga matatag na elemento ng iba pang modernong. cultural orders (journalism, pulitika, bokabularyo, fashion, etiquette, atbp.), universal "sociology", dictating def. stereotyped na reaksyon sa kapaligiran, na nagbibigay-katwiran sa posibilidad ng pagbuo ng isang linguistic. sa pamamagitan ng isang metalanguage na may kakayahang ilarawan ang buong modernong mundo. kultural na sitwasyon. Ang mga katulad na motif ay maaaring masubaybayan sa mga gawa ni Derrida noong 1960s. ("grammatology" at "deconstruction" - destruction-reconstruction ng text bilang unibersal na paraan ng mastering ng text), interlocking sa otd. ang mga probisyon ng pilosopiya. hermeneutics, pati na rin sa tuluyan at sanaysay ni Eco, to-ry sa lit. Sa pagsasagawa, ipinatupad niya ang mga prinsipyo ng pagbuo at muling pagtatayo ng teksto na iminungkahi nina Bart at Derrida.

60s maaaring ituring na kasagsagan ng S.; sa France, ito ay kasabay ng pag-usbong ng radikal na makakaliwang kilusang kabataan at ang pamamayani ng mga radikal na tendensya sa kultura (lit. modernismo, ang "bagong alon" sa sinehan, ang bilog ng "mga bagong pilosopo"). Mainit na tinanggap ng kilusang ito si S. bilang isang ideolohiya ng radikal na kritisismo sa modernidad. Gayunpaman, sa pag-unlad nito sa pagtatapos ng dekada S., sa kabila ng paraan. tagumpay sa pagtatrabaho sa concr. grupo ng mga kultural na teksto, nahaharap sa problema ng hindi malulutas ng kanyang kabanata. gawain - kaalaman objectively-siyentipikong paraan ng malalim na istruktura ng tao. pag-iisip. Kasabay nito, ang pagkahumaling sa abstract na "pagmomodelo ng mga istruktura mula sa mga teksto" ay humantong sa S. sa dehumanization, pagbawas sa kabila ng katalusan ng lahat ng bagay na subjective at tao, na likas sa anumang kultural na pagkakasunud-sunod ng idiographic. ano ba. Ito ay kasabay ng panahon sa pagpapalakas ng mga ideyang anti-siyentipiko at post-positivist sa pilosopiya ng agham, ang krisis ng mga makakaliwang radikal na pag-iisip sa France (dahil sa mga kaganapan sa tag-araw ng 1968). Ang lahat ng ito ay humantong sa isang unti-unting krisis sa S. at ang pagbabago nito sa 1970s at 1980s. sa poststructuralism, sa pokus ng pansin kay-rogo, una sa lahat, hindi ang istruktura, kundi ang konteksto, ang pagsusuri ng mga tekstong pangkultura mula sa v.sp. kongkreto., ang natatanging sitwasyon ng kanilang paglikha at paggamit (ang mga kinatawan ng S. mismo ay dumating sa poststructuralism - ang yumaong Barth at ang bilog ng "Telkelist" na itinatag niya, Derrida).

Ang krisis ng S. bilang isang kalakaran ay nagpakita ng panganib ng extrapolation ng kongkretong pamamaraang siyentipiko sa buong hanay ng mga antropologo at mga problema sa harap ng hindi nalutas na isyu ng mga unibersal na yunit at pamantayan ng pagsusuri. Gayunpaman, ang mataas na heuristic na aplikasyon ng structural analysis at structural modeling na pamamaraan sa mga lokal na problema ay simboliko. Hindi maikakaila ang organisasyon ng kultura, gayundin ang napakalaking impluwensya ni S. sa pagbuo ng mga isyung may kinalaman sa semantiko. at semiotic. mga aspeto ng kultura, ang sistematisasyon ng mga kultural na teksto, ang pagsusuri ng genetic. mga proseso sa kultura. Si S. ang nag-ambag sa paghihiwalay ng mga kultural na semantika sa malaya. ang larangan ng mga agham pangkultura, samakatuwid, ay nagkaroon ng epekto sa makabago. kultural-antropol. pananaliksik, hermeneutics, saykoanalisis.

Lit.: Shibutani T. Sikolohiyang panlipunan. M., 1969; Gretsky M.N. Franz. istrukturalismo. M., 1971; Avtonomova N.S. Philos. mga problema ng pagsusuri sa istruktura sa humanidades. M., 1977; Foucault M. Mga salita at bagay. Arkeolohiya ng Humanities. SPb., 1994; Levi-Strauss K. Structural Anthropology. M., 1985; Siya ay. Primitive Thinking: Mito at Ritual. M., 1994; Bart R. Fav. mga gawa: Semiotics. Poetics. M., 1994; Siya ay. S/Z. [Pagsusuri sa kwentong "Sarrazin" ni O. de Balzac] M., 1994; Lacan J. Function at larangan ng pagsasalita at wika sa psychoanalysis. M., 1995; Levi Strauss Cl. mga mitolohiya. v. 1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la grammatology. P., 1967; Idem. Ang Dekonstruksyon. N.Y., 1975; Clarke S. The Foundations of Structuralism: a Critique of Levi-Strauss and the Structuralist Movement. Brighton; N.Y., 1981; Structuralism and Sinse: mula Levi-Strauss hanggang Derrida. oxf. atbp., 1981; Dekonstruksyon at Pagpuna. L.; Henley 1979; Dekonstruksyon at Teolohiya. N.Y., 1982.

Noong dekada 60. sa France, itinulak ng structuralism ang eksistensyalismo sa background. Ito ay naging nangungunang philosophical trend sa France, tulad ng pilosopiya ng Frankfurt School na naging nangungunang trend sa Germany.

Ang Structuralism ay isang kumplikadong direksyon sa makataong kaalaman, kung saan ang gawain ay upang ipakita ang istruktura ng mga panlipunang pormasyon. Ang Structuralism ay nabuo sa isang tiyak na pagsalungat sa eksistensyalismo, na nag-aalok ng isang tiyak na reorientation: sa halip na subjectivity, karanasan, kalayaan - objectivity, siyentipikong katangian, mahigpit na pagpapasiya ng mga istruktura.

Ang pagbuo ng mga pamamaraan ng estrukturalismo ay nagsimula noong 20s. sa linggwistika. Dito natukoy ang pagnanais na ibunyag ang istruktura ng wika, mula sa pag-unlad nito, mula sa heograpikal, makasaysayang, panlipunang mga kalagayan. Pagkatapos ang mga pamamaraan ng pagsusuri sa istruktura ay nagsimulang mailapat sa sikolohiya at kritisismong pampanitikan. Noong 50-60s. ang mga pamamaraan ng istrukturalismo ay umaabot sa iba pang larangan ng kultura.

Noong dekada 60. ang istrukturalismo ay nakakuha ng katayuan ng isang pilosopikal na direksyon. Dapat pansinin, gayunpaman, na ang mga gawa ng mga nangungunang structuralists ay pangunahing konkretong siyentipikong pananaliksik, na sinamahan ng pilosopikal na pangangatwiran. Ang mga pinuno ng istrukturalismo ay hindi mga propesyonal na pilosopo. Claude Levi-Strauss (1908-1990) ay isang ethnologist Michel Foucault (1926-1984)- istoryador ng kultura Jacques Lacan (1901-1981)- isang psychoanalyst Roland Barthes (1915-1980)- isang kritiko sa panitikan.

Si Levi-Strauss, propesor sa College de France, ang lumikha ng konsepto ng structural anthrology, ay nagsalita tungkol sa pagkakatugma ng sensual at rational na mga prinsipyo, nawala ng modernong sibilisasyong European, ngunit napanatili sa mitolohiya. Ang pangunahing gawain ng etnolohiya, ayon kay Levi-Strauss, ay ang pag-aaral ng paglipat mula sa kalikasan patungo sa kultura. Narito ito ay napakahalaga upang isaalang-alang ang walang malay; Ang kamalayan ay umiiral sa intersection ng maraming walang malay na istruktura ng espiritu ng tao, na ang bawat isa ay tumutugma sa isang tiyak na antas ng panlipunang realidad. Ang mga gawa ng Levi-Strauss ay nakatuon sa pag-aaral ng kultura ng mga primitive na tribo, ang kanilang paraan ng pamumuhay, pag-aasawa at relasyon sa pamilya at pamamaraan ng pananaliksik. Sa Words and Things (1960), sinubukan ni Foucault na tukuyin ang walang malay na mga pundasyon ng kaalaman na karaniwan sa biology, ekonomiyang pampulitika, at linggwistika sa modernong panahon. Muling iniisip ni Lacan ang Freudian psychoanalysis gamit ang mga pamamaraan ng structural linguistics. Sinaliksik ni Barthes ang mga sign system (halimbawa, sa The Fashion System, 1967).

Ang paghihiwalay ng istrukturang aspeto sa makataong kaalaman ay isinasagawa, bilang panuntunan, sa isang tiyak na sistema ng pag-sign. Ang isang tampok na katangian ng structuralism ay ang pagnanais na matuklasan ang walang malay na malalim na mga istraktura, mga nakatagong mekanismo ng mga sistema ng pag-sign sa likod ng sinasadyang pagmamanipula ng mga imahe, simbolo at palatandaan. Ang istruktura sa pag-unawa ng mga istrukturalista ay hindi lamang kumbinasyon ng mga elemento ng isang bagay, na magagamit sa direktang pagmumuni-muni. Ang istruktura ay isang hanay ng mga nakatagong relasyon na inihayag ng "kapangyarihan ng abstraction" sa kurso ng paggalaw mula sa phenomenon hanggang sa esensya. Sa kasong ito, ang abstraction mula sa mga detalye ng substrate ng mga elemento ay nagaganap, isinasaalang-alang lamang nila ang mga "relational" na katangian, iyon ay, mga katangian na nakasalalay sa kanilang posisyon sa system, sa kanilang kaugnayan sa iba pang mga elemento. Ang abstract na istraktura na natukoy sa paraang ito ay maaaring siyasatin ng mga pamamaraan ng simbolikong lohika at matematika (halimbawa, teorya ng graph).

Ang antas ng malay-tao na pagmamanipula ng mga palatandaan at ang antas ng mga nakatagong, hindi sinasadyang inilapat na mga patakaran (mga mekanismo, mga pattern, mga istraktura) ay pinili. "Kasunod ng mga pisikal na agham, dapat tiyakin ng mga humanidades na ang katotohanan ng kanilang bagay ng pag-aaral ay hindi limitado sa antas kung saan ito nakikita ng paksa." Ang realidad mismo ay binubuo ng maraming mga antas na nagbubukas sa mananaliksik depende sa kanyang diskarte, sa mga gawain na kanyang nilulutas, tulad ng iba't ibang mga larawan ng isang bagay ay matatagpuan sa ilalim ng mikroskopyo, depende sa antas ng pagpapalaki na ginamit.

Pagtutol sa mga naniniwala na ang mga siyentipikong pamamaraan ay kontraindikado para sa makataong kaalaman, ipinagtatanggol ni Levi-Strauss ang pagiging lehitimo ng isang layuning siyentipikong pag-aaral ng "realidad ng tao". Kasabay nito, naniniwala siya na sa siyentipikong kaalaman mayroong iba't ibang antas na nauugnay sa empirical-rational at intuitive cognitive procedures.

Tinatawag ni Levi-Strauss ang kanyang pilosopikal na posisyon na "super-rationalism". Ang tunay na katotohanan, naniniwala siya, ay hindi kailanman ibinibigay sa paksa sa direktang karanasan at mauunawaan lamang sa pamamagitan ng pagmomodelo ng mga prosesong walang malay. Ang kamalayan ay umiiral sa intersection ng maraming walang malay na istruktura ng espiritu ng tao, na ang bawat isa ay tumutugma sa isang tiyak na antas ng panlipunang katotohanan.

Ang mga agham ng kultura ay nahaharap sa mga tiyak na paghihirap: ang kanilang layunin ay ang aktibidad ng tao kasama ang mga malayang pagpili, halaga, at layunin nito na tila hindi umaangkop sa balangkas ng mga layuning batas. Ngunit, sa pananaw ng mga istrukturalista, ang kalayaan ng tao ay isang ilusyon; sa katotohanan, ang ating pag-uugali ay mahigpit na tinutukoy ng malalalim na istruktura ng wika, kultura, at hindi malay. Ang pagkatuklas ng mga istrukturang ito ay ginagawang posible na mag-abstract mula sa pagiging subjectivity. Sa agham, sining, mitolohiya, relihiyon, hinahangad ng mga istrukturalista na matuklasan ang mga istrukturang ito, malalim na mga pattern.

Mga prinsipyong pamamaraan ng Levi-Strauss. Ang mga pangunahing prinsipyo ng metodolohikal ng istrukturalismo ay ang mga sumusunod. Ang unang prinsipyo ng Levi-Strauss ay ipinahayag sa formula: "Ang methodological primacy ng mga relasyon sa mga elemento ng system." Kaugnay nito, isinulat niya: "Ang pagkakamali ng tradisyunal na sosyolohiya, gayundin ng tradisyunal na lingguwistika, ay ang pagsasaalang-alang ng mga elemento, at hindi ang mga relasyon sa pagitan ng mga elemento."

Ang pangalawang prinsipyo: "Ang metodolohikal na primacy ng synchrony sa diachrony" (ang ideyang ito ay nagmula sa F. de Saussure). Upang ipakita ang istraktura ng isang bagay, kinakailangan na abstract mula sa pag-unlad nito at isaalang-alang ang iba't ibang bahagi nito bilang umiiral sa isang sandali (kasabay). At pagkatapos lamang maihayag ang istraktura ng bagay, posible na pag-aralan ang mga pagbabago nito sa iba't ibang mga punto sa oras (diachronically).

Ang ikatlong metodolohikal na prinsipyo: "Ang istruktura ay isang hanay ng mga relasyon na hindi nagbabago sa ilalim ng ilang mga pagbabago."

Bilang resulta ng konkretong siyentipikong pananaliksik, ang mga istrukturalista ay dumating sa konklusyon na sa iba't ibang mga lugar ng aktibidad ng tao ay may ilang nakatagong pundasyon na nagdidirekta at mga istruktura na tila magulong phenomena ng tao.

Ano ang pundasyong ito? Sa pagsagot sa tanong na ito, ang Levi-Strauss ay nagsisimula sa mga ideya ni Kant. Sa Kant, ang mga anyo ng sensibility at reason ay nakapatong sa sensory data na nagmumula sa labas. Sa Levi-Strauss, ang papel ng mga priori form ay ginampanan ng mga istruktura ng walang malay. Hindi tulad ng hindi malay, na isang espesyal na anyo ng memorya, "ang walang malay ay palaging walang laman, o, mas tiyak, ito ay alien sa mga imahe gaya ng tiyan ay dayuhan sa pagkain na dumadaan dito. Bilang isang organ ng isang partikular na function, ito ay limitado sa kahanga-hangang mga pattern ng istruktura ... sa ... mga elemento na nagmumula sa ibang mga lugar - mga impulses, emosyon, ideya, alaala. Ang tungkuling ito "para sa lahat ng tao ay isinasagawa ayon sa parehong mga batas at aktwal na nabawasan sa kabuuan ng mga batas na ito."

Sa isang antas ng kamalayan, ang isang tao ay nagpapatakbo na may mga palatandaan, pagbuo ng mga mensahe, mga teksto mula sa kanila; ginagawa niya ito sa pamamagitan ng pagsunod sa ilang mga tuntunin na, sa normal na paggamit ng mga sistema ng pag-sign, ay awtomatikong inilalapat, nang hindi namamalayan. Kaya, ang isang tao na mahusay na nagsasalita ng isang wika ay sumusunod sa mga pamantayan ng gramatika sa kanyang pagsasalita, nang hindi iniisip ang mga ito at kahit na, marahil, hindi alam ang tungkol sa kanilang pag-iral. Bukod dito, ang mga tao ng primitive na tribo, na nalubog sa iba't ibang mga sistema ng pag-sign na natanto sa mga alamat, ritwal, totem, atbp., ay hindi alam ang tungkol sa pagkakaroon ng mga walang malay na mekanismo.

Ang mga walang malay na pattern, mga istruktura ng psyche, ayon kay Levi-Strauss, ay pangkalahatan. Ang pag-aaral ng mga sistema ng pag-sign ay ginagawang posible upang matukoy ang mga batas ng paggana ng psyche ng tao.

Kaya, may mga istrukturang independiyente sa kalooban ng tao (sosyal, gawa-gawa at linggwistiko), at kung pag-aaralan mo ang mga ito sa siyentipikong paraan, ang tao ay tuluyang "nalulusaw" sa kanila. Ang tao ay hindi ang panginoon ng kanyang sariling buhay; ito ay hinihimok ng walang kamalay-malay na mga puwersa sa pagbubuo.

Kaugnay nito, isinulat ni Foucault: “Lumalabas na ito ang hanay ng mga istruktura na, sa esensya, ay potensyal na lumikha ng isang tao; siya, siyempre, ay maaaring mag-isip tungkol sa mga ito, ilarawan ang mga ito, ngunit siya ay hindi na isang paksa, hindi isang soberanong kamalayan. Ang pagbawas ng tao sa kanyang nakapaligid na mga istraktura, tila sa akin, ay nagpapakilala sa modernong pag-iisip. Ang kasaysayan ay hindi nilikha ng tao, ito ay umuunlad nang walang kanyang pakikilahok.

Ang paglalapat ng metodolohiya ng structuralism sa tiyak na siyentipikong pananaliksik ay naging posible upang makakuha ng isang bilang ng mga bagong resulta sa pag-unawa sa kultura.

Si Levi-Strauss, na bumubuo ng tinatawag na etnological structuralism (na may kaugnayan sa structuralism sa linguistics), ay nagmungkahi ng isang bagong tipolohiya ng kasal at relasyon sa pagkakamag-anak ("Elementary Structures of Kinship", 1949), isang orihinal na solusyon sa problema ng totemism ("Totemism Ngayon", 1962), isang bagong teorya ng primitive na pag-iisip , radikal na naiiba mula sa konsepto ng Levy-Bruhl ("Savage Thinking", 1962), structural-semiotic na interpretasyon ng mga alamat (apat na volume na serye na "Mythological", 1964-1971) , structural-semiotic interpretation ng mga ritual mask ("The Way of Masks", 1975), atbp.

Kapag sinusuri ang istrukturang panlipunan, kultural at espirituwal na buhay ng mga primitive na tribo, ang Levi-Strauss ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang mga pamamaraan ng kasal, terminolohiya ng pagkakamag-anak, totemismo, ritwal, mito, atbp. ay pawang isang espesyal na uri ng mga wika. Karaniwan, kapwa sa primitive at modernong lipunan, ang mga phenomena tulad ng pagbibigay ng pangalan, table manners, atbp., ay "maingat na sinusunod ng lahat, kahit na ang kanilang pinagmulan at tunay na mga tungkulin ay hindi nagiging object ng reflective research." Kailangan nating hanapin ang batayan ng mga phenomena na ito.

Iniharap ni Lacan ang thesis tungkol sa pagkakatulad (o pagkakatulad) sa pagitan ng mga istruktura ng wika at ng mekanismo ng walang malay. Ang lahat ng mga pagnanasa ng tao, lahat ng walang malay na phenomena ay umaangkop sa mga istrukturang pangwika. Nangangahulugan ito na sa pamamagitan ng mga istruktura ng wika ang walang malay ay maaaring gawing object ng siyentipikong kaalaman, maaari itong mabalangkas at makatwiran.

Itinakda ni Barthes ang kanyang sarili ang gawain ng paghahanap ng isang unibersal na istraktura, "sosyolohiya" sa bawat produkto ng modernong kultura: sa istraktura ng lungsod, fashion, mass media, atbp. Pinag-aralan niya ang kasaysayan ng mga semiotic na kasanayan ng iba't ibang mga grupong panlipunan, ang hierarchy ng mga wika, ang sistema ng mga genre sa sining at ang mga pundasyon nito. Dumating si Barth sa konklusyon na ang wika ay hindi lamang isang kasangkapan para sa nilalaman ng pag-iisip, ngunit aktibong gumagawa ng nilalamang ito. Binigyang-pansin ni Bart ang pag-aaral ng panitikan, lalo na ang modernista. Kasabay nito, pinatunayan niya na ang panitikan ay hindi maaaring nasa labas ng mga istruktura ng kapangyarihan, mamuhay ng malaya sa pulitika.

Sinakop ni Foucault ang isang kilalang lugar sa istrukturalismo. Naging tanyag siya sa kanyang mga gawang Words and Things: The Archaeology of the Humanities (1966), ang tatlong tomo na History of Sexuality (The Will to Know, 1976; The Enjoyment of Pleasures, Self Care, 1984).

Sa pagsusuri sa papel ng wika sa kultura, binibigyang pansin ni Foucault ang katotohanan na ang pagsasama ng isang tao sa buhay panlipunan ay nangyayari hindi lamang sa pamamagitan ng pag-aaral na magsalita: "Wala kang masasabi at anumang oras." Itinakda ni Foucault ang gawain ng pag-uugnay ng linguistic layer ng kultura sa panlipunang layer. Ang "linguistic" at "sosyal" ay nauugnay sa "discursive" at "non-discursive" na mga uri ng pagsasanay. Ang pagsasagawa ng diskursibong humuhugot mula sa materyal na hindi nagsasalita upang mabalangkas at gawing pormal. Ngunit upang maihayag ang antas ng implicit na kaalaman na ito, kinakailangan na magsagawa ng isang malaking "deconstructive-constructive" na gawain, isang kritikal na pagsusuri sa lahat ng mga agham, teorya, konsepto.

Sinaliksik ni Foucault ang pag-unlad ng modernong agham, ipinapakita ang mga pagbabago sa "walang malay na pundasyon nito", "mga epistem" ("mga istrukturang epistemic" ay kumikilos sa antas na walang malay at tinukoy ang iba't ibang larangan ng kultura at kaalaman) sa iba't ibang panahon. Ang "pundasyon" na ito ay isang tiyak na pagsasaayos ng mga sistema ng pag-sign, na tumutukoy sa isang naibigay na panahon ng posibilidad ng paglalagay ng mga problemang pang-agham at paglutas ng mga ito. Tinutukoy ni Foucault ang tatlong epistemes - ang Renaissance, classical rationalism at modernity. Sa paglipat natin mula sa isang episteme patungo sa isa pa, ang papel ng wika sa kultura ay nagbabago hanggang sa ang wika ay nagiging isang malayang puwersa sa modernong episteme. Ngunit kung bakit muling inayos ang mga pagsasaayos ng sign, mayroong isang paglipat mula sa isang episteme patungo sa isa pa - nananatiling hindi maintindihan.

Si Foucault ay binibigyang pansin ang problema ng kapangyarihan. Lahat ng bagay na konektado sa pag-unawa sa katotohanan, sa katunayan, ay lumalabas na iniangkop para sa produksyon ng kapangyarihan. Ngunit ang kapangyarihan mismo, ayon kay Foucault, ay interesado na hindi makita, kailangan nito ng masking mechanism. Ang kapangyarihan ay maaaring gumana nang mabunga lamang kung ang mga pundasyon nito ay nakatago; “Ang likas na katangian ng pagtatagong ito ay sumasailalim sa pinaka mga operasyon mga awtoridad".

Ang pagsisiwalat ng likas na katangian ng kapangyarihan ay nagpapakita na ang kapangyarihan ay may negatibo (naipapakita sa pagsupil, pamimilit) at positibong katangian. "Ang kapangyarihan ay malakas lamang dahil ito ay gumagawa ng aksyon sa antas ng pagnanais at kaalaman." Ang iba't ibang uri ng kapangyarihan ay nagbibigay ng katotohanan mismo, at ang mga bagay ng kanilang kaalaman, at ang "mga ritwal" ng kanilang pag-unawa. Ang mga relasyon sa kapangyarihan ay tumagos sa lahat ng mga istrukturang panlipunan.

Ang modernong kapangyarihan, naniniwala si Foucault, ay may tatlong pangunahing tungkulin: "pagmamasid", disiplina at pagrarasyon. Kasama sa mga function na ito ang ilang partikular na estratehiya: pamamahala sa mga indibidwal (social physics), pangangasiwa sa kanila (social optics), mga pamamaraan para sa paghihiwalay at muling pagpapangkat sa kanila (social physiology).

Sa mga tradisyon ng istrukturalismo, nabuo ang isang teoretikal na batayan kilusang pambabae. Ang mga pinagmulan ng kilusang ito ay nag-ugat sa huling bahagi ng XIX - unang bahagi ng XX na siglo. Noong 1929, ang Amerikanong manunulat na si Virginia Woolf ay nagsabi: "Ito ay malinaw na ang mga halaga na gumagabay sa mga kababaihan ay madalas na naiiba mula sa mga binuo ng hindi kabaro." Gayunpaman, ang mga pagpapahalagang panlalaki ay nananaig sa lipunan. K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (mga kilalang ideologist ng feminism) ay nangangatwiran na ang kultura ay nakabatay pa rin sa isang "patriarchal" na saloobin, isang pananaw sa mundo at realidad mula sa posisyon ng isang tao. Ang saloobing ito ang humahantong sa pangingibabaw ng abstract cognitive activity, ang militarisasyon ng lipunan, ang pagsasagawa ng sexism, ibig sabihin, ang pang-aapi batay sa kasarian. Ano ang nasa likod ng mga prosesong ito?

Ang mga feminist ideologist ay naghahanap ng mga istruktura at mekanismo na bumubuo ng isang "patriarchal" na saloobin. Itinampok nila ang tatlong puntos.

♦ Isang dibisyon ng paggawa kung saan ang mga kababaihan ay kailangang magparami ng mga tao (paggawa) at mga kondisyong nagbibigay-buhay. Mayroong "pagtanggal" ng mga kababaihan sa saklaw ng sambahayan. Bukod dito, ang gawaing bahay ay hindi tinatasa bilang panlipunang makabuluhan; sa lipunan ay hindi kaugalian na magbayad para sa gawaing ito, bagaman, nagtatrabaho sa bahay, ang isang babae ay lumilikha ng ilang hindi nabilang na mga produkto.

♦ Pag-unawa sa isang babae bilang isang bagay (mula sa panig ng kamalayan ng lalaki). Upang ilarawan ito, binanggit ni F. Parturier ang isang seleksyon ng mga panipi mula sa mga gawa ni J. Bataille, de Sade, A. Miller: "Gumagamit ako ng isang babae alinsunod sa aking pangangailangan bilang isang walang laman na bilog na kahon", "Ang estado ng kanyang isip at ang puso’y maaaring balewalain ng lubusan” , “Naaawa ka ba sa manok na kinakain mo - hindi, hindi mo man lang iniisip, ganoon din sa babae”, “Para magsaya, hindi kailangang bigyan ng kasiyahan ang kanila”, atbp. Ang relasyon sa pagitan ng isang lalaki at babae - ang relasyon ng amo at alipin.

♦ Nabanggit na ang proseso ng pakikisalamuha, lalo na sa pamilya, ay nagaganap bilang isang oryentasyon patungo sa iba't ibang tungkulin ng kasarian, na may espesyal na atensyon na ibinibigay sa pagbuo ng "lalaki sa sarili".

Bilang resulta ng mga prosesong ito, ang parehong kasarian ay nagdurusa. Ang mga feminist ay nagmumungkahi ng isang programa na dapat na radikal na baguhin ang sitwasyon. Kinakailangang magtatag ng pantay na kalagayang pang-ekonomiya para sa kababaihan at kalalakihan, kailangang baguhin ang kalikasan ng pagsasapanlipunan sa pamilya, upang bumuo ng isang "kasosyo" na pamilya. Ang proseso ng pagsasapanlipunan ay dapat maganap sa paraang walang matalim na pagkakaiba sa pagitan ng lalaki at babae.

Ang radikal na pakpak ng kilusang peminista ay higit pa. Isinulat ni Barbara Ehrenreich: “Ang pagkakapantay-pantay sa mga lalaki ay isang napakagandang layunin, at ipaglalaban ko ang karapatan ng sinumang babae na gawin ang parehong mga hangal at nakakainip na mga bagay na kung saan ang mga lalaki ay binabayaran at iginagalang. Ngunit ang asimilasyon lamang ay hindi sapat, tulad ng nakasulat sa isa sa mga feminist na T-shirt: "Kung sa tingin mo na ang pagkakapantay-pantay ay ang layunin, kung gayon ang iyong mga pamantayan ay masyadong mababa." Iminungkahi na kunin ang "punto ng pananaw" ng aping grupo, upang pag-aralan at "puwersahin" ang hegemonya ng "lalaki" na kamalayan. Ang mga feminist ay nagtataguyod para sa "point of view" ng mga kababaihan na marinig sa panitikan, sining, media, atbp. atbp. Ito ay hahantong sa katotohanan na ito ay magiging mas madali para sa kapwa lalaki at babae, ang mundo ay magiging mas mabait, mas makatao.

Ang konsepto ng feminismo ay nagbubunsod ng iba't ibang reaksyon - mula sa suporta hanggang sa pagkondena. Ang mga tagasuporta nito ay minsan ay sinisiraan dahil sa "pag-urong mula sa karaniwang tinatanggap na mga pamantayan ng moralidad", dahil sa katotohanan na sinisikap nilang sirain ang "lalaking romantikong pangarap", gawing kotse ang isang babae, atbp. Ngunit kung aminin natin na may mga pagkakaiba sa worldview at worldview sa pagitan ng isang lalaki at babae, kung gayon imposibleng maiwasan ang pagpapatupad ng pag-install sa pagbuo ng isang "matriarchal" na pananaw at ang paglikha ng isang kasosyong pamilya.

Ang pagtatasa sa istruktura sa pangkalahatan, dapat tandaan na ang pagkilala sa mga nakatagong istruktura ("abstract") ay isang mahalagang punto sa siyentipikong pananaliksik. Ngunit sa parehong oras, ang kahalagahan ng sandaling ito ay hindi dapat palakihin.

A. B. Ostrovsky. Ang etnolohikal na estrukturalismo ni Claude Lévi-Strauss 3

Tatlong Uri ng Humanismo 15

Rousseau - ama ng antropolohiya 19

Mga paraan ng pag-unlad ng etnograpiya 29

Totemismo ngayon 37

PANIMULA

KABANATA I totemic ilusyon

KABANATA II. nominalismo ng Australia

KABANATA III. Mga functional na totemismo

KABANATA IV. Sa talino

KABANATA V Totemismo mula sa loob

Hindi Nalilitong Pag-iisip 111

PAUNANG SALITA

KABANATA I Ang agham ng kongkreto

KABANATA II. Logic ng totemic classification

KABANATA III. Mga sistema ng pagbabago

KABANATA IV. Totem at caste

KABANATA V Mga kategorya, elemento, uri, numero

KABANATA VI. Paglalahat at Partikulasyon

KABANATA VII. Ang indibidwal bilang isang species

KABANATA VIII. Nabawi ang oras

KABANATA IX. Kasaysayan at diyalektika

Structuralism at ekolohiya 337

Mga ugnayan ng simetrya sa pagitan ng mga ritwal at mga alamat ng mga kalapit na tao 355

Mga Tala 370

Levi-Strauss K. Primitive na pag-iisip

© M.: Republika, 1994.

© Pagsasalin, panimulang artikulo at mga tala ng kandidato ng makasaysayang agham Ostrovsky A. B.

Transl., entry. Art. at tinatayang. A. B. Ostrovsky. - M.: Republika, 1994. - 384 p.: ill. - (Mga nag-iisip ng XX siglo).
ISBN 5-250-01662-6

Ang publikasyon ay nagpapakilala sa mambabasa ng Ruso sa gawain ng natitirang kinatawan ng istrukturalismong Pranses, etnograpo at sosyologo na si Claude Lévi-Strauss (b. 1908) Paggalugad sa mga kakaibang pag-iisip, mitolohiya at ritwal na pag-uugali ng mga tao sa "primitive" na lipunan mula sa pananaw ng structural anthropology, inilalahad ni Lévi-Strauss ang mga batas ng katalusan at ang pag-iisip ng tao sa iba't ibang panlipunan, pangunahin na tradisyonal, mga sistema, sa kultural na buhay ng mga tao. Sa karamihan ng mga nai-publish na mga gawa, bukod sa kung saan ay ang mga kilalang aklat sa Kanluran bilang "Totemism Today" at "Untamed Thought", ang Ruso na mambabasa ay makakatagpo sa unang pagkakataon.

Ang aklat ay para sa mga pilosopo, sikologo, istoryador, etnograpo, gayundin sa lahat ng interesado sa mga isyu ng kultura at pag-aaral sa relihiyon.

TATLONG URI NG HUMANISMO

Para sa karamihan sa atin, ang antropolohiya ay tila isang bagong agham, katibayan ng sopistikadong pagkamausisa ng modernong tao. Sa aming mga aesthetics, ang mga gawa ng primitive na sining ay kinuha ang kanilang lugar wala pang limampung taon na ang nakalilipas. Ang interes sa mga primitive na lipunan mismo ay medyo mas sinaunang pinagmulan - ang unang mga gawa na nakatuon sa kanilang sistematikong pag-aaral ay petsa pabalik sa 1860, iyon ay, sa panahon kung saan si Charles Darwin ay nagbigay ng problema sa pag-unlad na may kaugnayan sa biology. Ang ebolusyon na ito, ayon sa kanyang mga kontemporaryo, ay sumasalamin sa ebolusyon ng tao sa mga tuntunin ng panlipunan at espirituwal.
Ang pag-iisip ng etnolohiya sa ganitong paraan ay nagkakamali tungkol sa tunay na lugar na sinasakop ng kaalaman ng mga primitive na tao sa ating pananaw sa mundo. Ang etnolohiya ay hindi isang partikular na agham o isang bago: ito ang pinakaluma at pinaka-pangkalahatang anyo ng tinatawag nating humanismo.
Nang muling matuklasan ng mga tao ang sinaunang Greco-Romano sa pagtatapos ng Middle Ages at sa panahon ng Renaissance, at nang gawing batayan ng edukasyon ng mga Heswita ang Latin at Griyego, lumitaw ang unang anyo ng etnolohiya. Ang Renaissance na natuklasan sa sinaunang panitikan ay hindi lamang nakalimutan ang mga konsepto at paraan ng pag-iisip - natagpuan nito ang mga paraan upang ilagay ang sarili nitong kultura sa isang pananaw sa panahon, upang ihambing ang sarili nitong mga konsepto sa mga konsepto ng ibang panahon at mga tao.
Ang mga kritiko ng klasikal na edukasyon ay nagkakamali tungkol sa kalikasan nito. Kung ang pag-aaral ng Griyego at Latin ay ibinaba sa simpleng pag-master ng mga simulain ng mga patay na wika, talagang walang pakinabang ang mga ito. Ngunit - at alam na alam ito ng mga guro sa elementarya - sa pamamagitan ng midyum ng wika at pagbabasa ng mga teksto, ang mag-aaral ay binibigyan ng paraan ng pag-iisip na kasabay ng pamamaraan ng etnograpiya (tatawagin ko itong "transmigration technique" (1) ).
Ang tanging pagkakaiba sa pagitan ng klasikal na kultura at etnograpikong kultura ay nauugnay sa laki ng mundo na kilala sa kaukulang mga kapanahunan. Ang kosmos ng tao ay limitado sa simula ng Renaissance hanggang sa Mediterranean Basin. Ang pagkakaroon ng ibang mga mundo ay maaari lamang hulaan. Ngunit, gaya ng nasabi na natin, walang bahagi ng sangkatauhan ang makakaunawa sa sarili kung hindi sa pamamagitan ng pang-unawa ng ibang mga tao.
Sa XVIII - unang bahagi ng XIX na siglo. sa pag-unlad ng mga pagtuklas sa heograpiya, umuunlad din ang humanismo. Maging sina Rousseau at Diderot ay gumagamit lamang ng mga hula tungkol sa mga indibidwal na sibilisasyon. Ngunit ang India at China ay nagsisimula nang magkasya sa larawan ng mundo. Sa pamamagitan ng kanyang kawalan ng kakayahan na lumikha ng isang orihinal

16
Ang pangunahing termino ng agham ng ating unibersidad, na tumutukoy sa pag-aaral ng ganitong uri ng mga kultura na may terminong "di-klasikal na pilosopiya", ay umamin na pinag-uusapan natin ang parehong kilusang makatao na pumupuno sa isang bagong teritoryo (tulad ng para sa mga sinaunang tao, lahat ng bagay na ay dumating pagkatapos ng physics ay tinatawag na metapisika). Nagpapakita ng interes sa huling mga sibilisasyong bumababa, sa tinatawag na primitive na lipunan, ang etnolohiya ay lumilitaw bilang ikatlong yugto sa pag-unlad ng humanismo. Ang yugtong ito ay sa parehong oras ang huli, dahil pagkatapos nito ay wala nang natitira para sa isang tao na matuklasan sa kanyang sarili - hindi bababa sa malawakan (dahil may isa pang uri ng malalim na pananaliksik, ang dulo nito ay hindi nakikita).
Ngunit may isa pang bahagi ng problema. Ang saklaw ng unang dalawang uri ng humanismo - klasikal at hindi klasikal - ay limitado hindi lamang sa dami, kundi pati na rin sa husay. Ang mga sinaunang sibilisasyon ay nawala sa balat ng lupa at magagamit lamang natin salamat sa mga teksto at mga monumento ng kultura. Tungkol sa mga mamamayan ng Silangan at Malayong Silangan, na patuloy na umiiral, ang pamamaraan ng kanilang pag-aaral ay nanatiling pareho, dahil pinaniniwalaan na ang mga sibilisasyon na napakalayo ay maaaring makakuha ng interes lamang dahil sa kanilang mga pinakapinong produkto.
Ang etnolohiya ay ang larangan ng mga bagong sibilisasyon at mga bagong problema. Ang mga sibilisasyong ito ay hindi nagbibigay ng mga nakasulat na dokumento sa ating mga kamay, dahil wala silang nakasulat na wika. At dahil ang antas ng kanilang teknikal na pag-unlad, bilang isang patakaran, ay napakababa, wala silang iniwan sa amin na mga monumento ng pinong sining. Samakatuwid, ito ay nagiging kinakailangan para sa ethnologist na magbigay ng kasangkapan sa kanyang humanismo ng mga bagong kasangkapan ng pananaliksik.
Ang mga pamamaraang etnolohiya ay parehong mas malupit at mas banayad kaysa sa mga nauna sa etnolohiya, ang mga philologist at mga mananalaysay. Ang mga lipunang ito ay napakahirap na ma-access, at upang makapasok sa kanila, ang etnologist ay dapat ilagay ang kanyang sarili sa labas (pisikal na antropolohiya, teknolohiya, prehistory), at malalim din sa loob, dahil siya ay nakilala sa pangkat kung saan siya nakatira, at dapat magbayad ng espesyal na pansin - dahil siya ay pinagkaitan ng iba pang impormasyon - ang mga subtlest nuances ng mental na buhay ng mga katutubo.
Ang etnolohiya ay higit pa sa tradisyonal na humanismo sa lahat ng paraan. Ang larangan ng pag-aaral nito ay sumasaklaw sa buong tinatahanang daigdig, at ang pamamaraan nito ay nag-iipon ng mga pamamaraang nauugnay sa parehong humanidades at natural na agham.
Tatlong magkakasunod na uri ng humanismo ang nagsasama at nagsusulong ng kaalaman ng tao sa tatlong direksyon: una, sa spatial na kahulugan, ang pinaka "mababaw" (kapwa literal at matalinghaga); pangalawa, sa hanay ng mga tool sa pananaliksik: unti-unti nating nauunawaan na kung, dahil sa mga espesyal na katangian ng mga "nalalabi" na lipunan na naging paksa ng pag-aaral nito, ang antropolohiya ay napipilitang gumawa ng mga bagong kasangkapan ng kaalaman, sila maaaring mabungang mailapat sa pag-aaral ng iba pang mga lipunan, kasama at sa atin.
Pangatlo, ang klasikal na humanismo ay limitado hindi lamang sa pamamagitan nito
bagay - binubuo rin ang mga taong nakinabang dito

may pribilehiyong klase. Maging ang kakaibang humanismo noong ika-20 siglo ay nauugnay sa mga pang-industriya at komersyal na interes na nagpakain dito at kung saan ito inutang ang pagkakaroon nito. Matapos ang aristokratikong humanismo ng Renaissance at ang burges na humanismo noong ika-19 na siglo. etnolohiya marka - para sa kumpletong kosmos na ang ating planeta ay naging - ang paglitaw ng isang unibersal na humanismo.
Sa paghahanap ng mapagkukunan ng inspirasyon sa pinakahina at hinahamak na mga lipunan, ipinapahayag nito na walang tao ang dayuhan sa tao, at sa gayon ay nagiging haligi ng demokratikong humanismo, laban sa lahat ng naunang uri ng humanismo na nilikha para sa mga pribilehiyo na sibilisasyon. Sa pamamagitan ng pagpapakilos ng mga pamamaraan at kasangkapan na hiniram mula sa lahat ng agham, at paglalagay ng lahat ng ito sa paglilingkod sa tao, nais ng etnolohiya na ipagkasundo ang tao at kalikasan sa iisang unibersal na humanismo.

RUSSO-AMA NG ANTROPOLOHIYA

Ang imbitasyon ng isang antropologo sa pagdiriwang ng anibersaryo na ito ay nagbibigay ng pagkakataon sa ating kabataang agham na magbigay pugay sa isang taong sikat sa versatility ng kanyang henyo, na sumasaklaw sa panitikan, tula, pilosopiya, kasaysayan, etika, sosyolohiya, pedagogy, musika, botany - at hindi ito lahat ng aspeto ng kanyang trabaho.
Si Rousseau ay hindi lamang isang matalas at banayad na tagamasid ng buhay sa kanayunan, isang madamdaming mambabasa ng mga libro tungkol sa malalayong paglalakbay, isang dalubhasa at may karanasang mananaliksik ng mga dayuhang kaugalian at paniniwala: ligtas na igiit na ang antropolohiya ay hinulaang at itinatag niya isang buong siglo bago. opisyal na pagkilala nito bilang isang agham. Kaagad niyang ibinigay ang nararapat na lugar nito sa mga likas at pantao na agham na naitatag na noong panahong iyon, hinulaan sa kung anong praktikal na anyo - sa suporta ng mga indibidwal o buong grupo - ito ay nakatakdang gawin ang mga unang hakbang nito.
Ang konsepto ni Rousseau ay nakalagay sa isang mahabang footnote sa Discourse on the Origin of Inequality. "Nahihirapan akong unawain," isinulat ni Rousseau, "bakit sa panahon na ipinagmamalaki ang kaalaman nito, walang dalawang tao, kung saan ang isa ay gustong mag-abuloy ng dalawampung libong thaler mula sa kanyang ari-arian, at ang iba pang sampung taon ng kanyang buhay para sa isang maluwalhating pagala-gala sa buong mundo, upang matutong malaman hindi lamang ang mga damo at mga bato, ngunit hindi bababa sa isang beses - isang tao at mga kaugalian ... "At pagkatapos ay bumulalas siya:" ... ang buong mundo ay pinaninirahan ng mga tao tungkol sa na kung saan alam lang natin ang mga pangalan, at para sa lahat ng ating gagawing pag-usapan. Isipin natin sina Montesquieu, Buffon, Diderot, d'Alembert, Condillac, o mga taong katulad nila, na naglalakbay upang turuan ang kanilang mga kababayan, nagmamasid at naglalarawan sa lalong madaling panahon, Turkey, Egypt, Barbaria, Morocco, Guinea, Kaffir land, inner Africa at ang silangang baybayin nito, ang baybayin ng Malabar, ang imperyong Mughal, ang mga pampang ng Ganges, ang mga kaharian ng Siam, Pegu at Ava, China, Tartary, at lalo na ang Japan ; at sa kabilang hemisphere, Mexico, Chile, ang mga lupain ng Magellan, hindi nalilimutan ang mga Patagonian, totoo man o mali, Tucuman, Paraguay, kung maaari, Brazil, ang Caribs, Florida, at lahat ng ligaw na bansa. Ang mga ganitong paglalakbay ang magiging pinakakailangan sa lahat at mangangailangan ng espesyal na pangangalaga. Ipagpalagay na ang mga bagong Hercules na ito, sa kanilang pagbabalik mula sa kanilang mga di malilimutang paglalakbay, ay ilalarawan sa kanilang paglilibang ang kalikasan, asal, at kasaysayang pampulitika ng kanilang nakita; at pagkatapos ay makikita natin mismo ang bagong liwanag na isinilang sa ilalim ng kanilang panulat, at sa gayon ay matututunan nating malaman ang ating sariling mundo ... "("Discourse on the Origin of Inequality", note 10).
Hindi ba ito isang pagtatanghal ng paksa ng modernong antropolohiya at ang pamamaraan nito? At ang mga pangalan na tinawag ni Rousseau - hindi ba ito ang mga pangalan ng mga iyon

20
mga taong iginagalang pa rin at sinisikap na tularan ng mga modernong antropologo, matatag na kumbinsido na sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa mga taong ito maaari nilang makuha para sa kanilang agham ang paggalang na ipinagkait dito sa mahabang panahon? Si Rousseau ay hindi lamang ang nangunguna sa antropolohiya, kundi pati na rin ang tagapagtatag nito. Una, binigyan niya ito ng praktikal na batayan sa pamamagitan ng pagsulat ng kanyang "Discourse on the origin and foundations of inequality between people", kung saan ipinakita niya ang problema sa ugnayan ng kalikasan at sibilisasyon at maaaring ituring na unang siyentipikong pag-aaral sa pangkalahatang antropolohiya; pangalawa, binigyan niya ito ng teoretikal na katwiran, kapansin-pansing malinaw at maigsi na itinuro ang mga independiyenteng gawain ng antropolohiya, na iba sa mga gawain ng kasaysayan at etika: "Kapag gusto mong pag-aralan ang mga tao, kailangan mong tumingin sa paligid mo, ngunit para sa pagkakasunud-sunod. upang pag-aralan ang isang tao, dapat kang matutong tumingin sa malayo; ang mga ari-arian, kailangan munang obserbahan ang mga pagkakaiba" ("An Essay on the Origin of Languages", Kabanata VIII).
Ang metodolohikal na batas na ito, na unang itinatag ni Rousseau, na minarkahan ang simula ng antropolohiya, ay nakakatulong na malampasan kung ano ang sa unang tingin ay maaaring ituring na isang dobleng kabalintunaan: Rousseau, na nagmumungkahi na pag-aralan ang pinakamalayong mga tao, ay pangunahing nakatuon sa pag-aaral ng isang taong pinakamalapit. sa kanya - sa kanyang sarili; sa lahat ng kanyang gawain ay patuloy na ipinapasa ang pagnanais na makilala ang sarili sa iba habang matigas ang ulo na tumatangging kilalanin ang sarili.
Ang dalawang tila kontradiksyon na ito, na, sa esensya, ay dalawang panig ng iisang barya, ay ang kahirapan na dapat malampasan ng bawat antropologo maaga o huli sa kanyang gawain.
Ang lahat ng antropologo ay may espesyal na utang kay Rousseau. Pagkatapos ng lahat, hindi nililimitahan ni Rousseau ang kanyang sarili sa pagtukoy sa eksaktong lugar ng bagong agham sa kumplikado ng kaalaman ng tao; sa kanyang aktibidad, karakter at pag-uugali, ang lakas ng kanyang damdamin, ang mga katangian ng kanyang kalikasan at sariling katangian, tinulungan niya ang mga antropologo sa paraang magkakapatid: binigyan niya sila ng isang imahe kung saan kinikilala nila ang kanilang sariling imahe, na dumarating sa paraang ito sa isang mas malalim na paraan. pag-unawa sa kanilang sarili - hindi sa isang abstract na kahulugan, puro intelektwal na pagmumuni-muni, ngunit bilang hindi sinasadyang mga tagapagdala ng malalim na pagbabagong iyon na dinala ni Rousseau sa kanila at nakita ng lahat ng sangkatauhan sa katauhan ni Jean-Jacques Rousseau.
Kapag ang isang antropologo ay nagsimula sa kanyang pananaliksik, palagi niyang nahahanap ang kanyang sarili sa isang mundo kung saan ang lahat ay dayuhan sa kanya at madalas na pagalit. Natagpuan niya ang kanyang sarili na nag-iisa, at tanging ang kanyang panloob na "Ako" lamang ang nakakasuporta sa kanya at nagbibigay sa kanya ng lakas upang labanan at magpatuloy sa trabaho. Sa mga kondisyon ng pisikal at moral na pagkahapo na dulot ng pagkapagod, gutom, abala, paglabag sa itinatag na mga gawi, hindi inaasahang mga pagkiling na hindi pinaghihinalaan ng antropologo - sa mahirap na interweaving ng mga pangyayari, ang kanyang "I" ay nagpapakita ng sarili kung ano talaga ito: may mga bakas. ng mga dagok at kaguluhan ng kanyang personal na buhay, na minsan

hindi lamang tinutukoy ang pagpili ng kanyang karera, ngunit nakakaapekto rin sa buong haba nito.
Ito ang dahilan kung bakit, sa kanyang trabaho, madalas na pinipili ng antropologo ang kanyang sarili bilang object ng kanyang mga obserbasyon. Bilang resulta, dapat niyang matutunang kilalanin ang kanyang sarili, tingnan ang kanyang sarili nang may layunin at mula sa malayo, na para bang siya ay isang tagalabas. At pagkatapos ay lumingon ang antropologo sa kakaibang ito, ibang tao, na nakapaloob sa kanya at naiiba sa kanyang "Ako", sinusubukang bigyan siya ng isang tiyak na pagtatasa. At ito ay nagiging mahalagang bahagi ng lahat ng mga obserbasyon na ginagawa ng antropologo sa mga indibidwal o grupo ng mga indibidwal, sa panloob na sarili. Ang prinsipyo ng "pagkumpisal", sinasadya man na isinulat o hindi sinasadyang ipinahayag, ang pinagbabatayan ng lahat ng antropolohikal na pananaliksik.
Hindi ba't dahil ang karanasan ni Rousseau ay tumutulong sa atin na makita ang bahaging ito ng antropolohiya dahil ang kanyang pag-uugali, ang kanyang kakaibang personal na kasaysayan at mga pangyayari sa buhay ay hindi sinasadyang naglagay sa kanya sa isang posisyong tipikal ng isang antropologo? At agad na binanggit ni Rousseau na antropologo ang epekto ng mga pangyayaring ito sa kanya nang personal.
"At narito sila," isinulat niya tungkol sa kanyang mga kontemporaryo, "mga estranghero, estranghero sa akin, walang sinuman, sa wakas, dahil gusto nila ito. At ako, ano ako mismo, nahiwalay sa kanila at sa lahat? (ang una " Maglakad").
At ang isang antropologo, na isinasaalang-alang sa unang pagkakataon ang mga ganid na pinili niya bilang object ng kanyang pag-aaral, ay maaaring bumulalas, na binabanggit si Rousseau: "Narito sila, mga estranghero sa akin, hindi pamilyar, walang sinuman, sa wakas, para sa akin, dahil ako mismo ang gusto. it! And I - what am I myself cut off from them and everything? Yun ang kailangan kong hanapin muna."
Upang makita muli ng isang tao ang kanyang sariling imahe na makikita sa ibang mga tao - ito ang tanging gawain ng antropolohiya sa pag-aaral ng tao - dapat muna niyang talikuran ang kanyang sariling ideya ng kanyang sarili.
Ito ay kay Rousseau na utang namin ang pagtuklas ng pangunahing prinsipyong ito - ang tanging prinsipyo kung saan ang agham ng tao ay maaaring umasa. Gayunpaman, ang prinsipyong ito ay nanatiling hindi naa-access at hindi maintindihan, dahil ang pangkalahatang tinatanggap na pilosopiya ay batay sa doktrina ng Cartesian na "Sa palagay ko, samakatuwid ako" at limitado sa lohikal na patunay ng pagkakaroon ng isang taong nag-iisip, kung saan ang edipisyo ng agham. ng physics ay itinayo sa pamamagitan ng pagtanggi sosyolohiya at maging ang biology.
Naniniwala si Descartes na posible na direktang pumunta mula sa panloob na mundo ng isang tao patungo sa panlabas na mundo, nawawala ang paningin sa katotohanan na sa pagitan ng dalawang sukdulang ito ay nakatayo ang mga lipunan at sibilisasyon, sa madaling salita, mga mundo na binubuo ng mga tao.
Si Rousseau ay nagpapahayag ng kanyang sarili sa ikatlong tao - "siya" (kung minsan ay hinahati kahit na ang ibang tao na ito sa dalawang magkakaibang bahagi, tulad ng sa "Mga Dialogue"). Si Rousseau ang may-akda ng sikat na kasabihang "Ako

22
iba pa" (ganun din ang ginagawa ng mga antropologo bago ipakita na ang ibang tao ay mga taong katulad nila, o sa madaling salita, ang "iba" ay "Ako").
Kaya, lumilitaw sa harap natin si Rousseau bilang isang mahusay na innovator na naglagay ng konsepto ng ganap na objectivity. Sa kanyang unang "Lakad" sinabi niya na ang kanyang layunin "ay upang bigyan ang kanyang sarili ng isang account ng mga pagbabago ng kanyang kaluluwa at ang kanilang pagkakasunud-sunod", at pagkatapos ay idinagdag: "Sa isang tiyak na kahulugan ay gagawin ko sa aking sarili ang mga eksperimento na ginagawa ng mga pisiko sa ibabaw ng hangin, upang malaman ang pang-araw-araw na pagbabago sa kalagayan nito."
Inihayag sa amin ni Rousseau (tunay na ang kamangha-manghang paghahayag na ito, sa kabila ng katotohanan na salamat sa modernong sikolohiya at antropolohiya ito ay naging mas pamilyar) ang pagkakaroon ng ibang tao ("siya") na nag-iisip sa loob ko at humantong sa akin sa unang pagdududa na ito ay tiyak na ang "Ako" ang nag-iisip.
Naniniwala si Descartes na bilang tugon sa tanong ni Montaigne: "Ano ang alam ko?" (kung saan nagsimula ang buong pagtatalo) - maaari niyang sagutin: "Sa tingin ko, samakatuwid ako ay umiiral." Witty objecting to Descartes, Rousseau in turn asks: "Ano ako?" Ang tanong na ito ay hindi masasagot hangga't hindi masasagot ang isa pang mas pangunahing tanong: "Mayroon ba ako?" Kaya, ang sagot na maaaring makuha sa batayan ng personal na karanasan ay ibinibigay ng konsepto ng "iba pang" tao, na natuklasan ni Rousseau at kaagad at may sukdulang kalinawan na inilapat niya sa pananaliksik ...
Kung ipagpalagay natin na sa pagdating ng lipunan, ang tao ay dumanas ng tatlong beses na pagbabago - mula sa estado ng kalikasan tungo sa sibilisasyon, mula sa pakiramdam tungo sa kaalaman, at mula sa estado ng hayop tungo sa tao (ang patunay nito ay ang paksa ng Diskurso sa Hindi pagkakapantay-pantay), pagkatapos ay kailangan nating aminin na ang tao, kahit na sa kanyang primal na estado, ang ilang mahalagang kakayahan o ari-arian na nag-udyok sa kanya na gawin itong triple transformation.
At samakatuwid dapat nating kilalanin na ang parehong magkasalungat na elemento ay nakatago sa kakayahang ito mula pa sa simula - hindi bababa sa bilang mga katangian, kung hindi bilang mga intrinsic na bahagi nito - ginagawa itong parehong natural at kultural, emosyonal at makatuwiran, hayop at tao. Dapat din tayong sumang-ayon na ang pagbabagong nararanasan ng isang tao ay maaaring isagawa nang may sinasadyang kamalayan sa ipinahiwatig na pag-aari o kakayahan ng isip ng tao.
Ang kakayahang ito, tulad ng paulit-ulit na itinuro ni Rousseau, ay ang pakikiramay na nagmumula sa pagkilala sa sarili sa iba - hindi isang kamag-anak, hindi isang malapit, hindi isang kababayan, ngunit simpleng sa sinumang tao, dahil siya ay isang tao, bukod dito, sa sinumang nabubuhay na nilalang, dahil siya ay buhay.
Kaya, ang primitive na tao ay intuitively nadama ang kanyang sarili kapareho sa lahat ng iba pang mga tao. Sa hinaharap, hindi niya nakalimutan ang kanyang unang karanasan, kahit na ang paglaki ng populasyon ay pinilit siyang pumunta sa mga bagong lugar, upang umangkop sa isang bagong paraan ng pamumuhay, nang ang kanyang pagkatao ay nagising sa kanya.
-.

Ngunit ang gayong paggising ay dumating lamang pagkatapos na unti-unting natutunan ng tao na kilalanin ang mga katangian ng iba, upang makilala ang mga hayop ayon sa kanilang mga species, upang makilala ang kalagayan ng tao mula sa hayop, ang kanyang sariling katangian mula sa ibang mga indibidwal.
Ang pagkilala na ang mga tao at hayop ay mga nilalang (na, sa katunayan, ay ang pagkakakilanlan), makabuluhang nauuna ang kamalayan ng mga pagkakaiba sa pagitan nila: una kaugnay sa mga tampok na karaniwan sa lahat ng nabubuhay na nilalang, at pagkatapos lamang na may kaugnayan sa mga katangian ng tao. , na sumasalungat sa kanilang mga katangian ng hayop. Sa matapang na konklusyong ito, tinapos ni Rousseau ang doktrina ni Descartes.
Kung tama ang interpretasyong ito, kung sa panimula ay binabalewala ni Rousseau ang pilosopikal na tradisyon sa tulong ng antropolohiya, kung gayon ang malalim na pagkakaisa na minarkahan ang kanyang maraming nalalaman na gawain ay nagiging mas mauunawaan, nagiging posible na maunawaan kung bakit niya inilakip ang gayong kahalagahan sa mga gawain na sa unang tingin ay dayuhan. sa kanyang trabaho bilang isang pilosopo at manunulat.- Ang ibig kong sabihin ay ang pag-aaral ng linggwistika, musika at botany.
Ang pag-unlad ng wika, gaya ng inilarawan ni Rousseau sa An Essay on the Origin of Languages, ay sumusunod sa humigit-kumulang sa parehong landas, bagama't sa ibang eroplano kaysa sa pag-unlad ng sangkatauhan.
Sa unang yugto ng pag-unlad, ito ang yugto kung kailan hindi nagkakaiba ang tuwiran at matalinghagang kahulugan ng mga bagay; at unti-unti lamang ang direktang kahulugan ay napalaya mula sa orihinal na metapora, kung saan ang bawat bagay ay nahahalo sa iba.
Tulad ng para sa musika, tila walang anyo ng pagpapahayag ng mga damdamin ang higit na magagawang pabulaanan ang teorya ni Descartes, na inihambing ang materyal sa espirituwal, ang isip na may sangkap ng katawan. Ang musika ay isang abstract na sistema ng parehong magkasalungat at pagkakatulad; ito ay may dobleng epekto sa nakikinig; una, ang relasyon sa pagitan ng aking "Ako" at ang "iba" sa akin ay nagbabago, dahil kapag nakikinig ako ng musika, naririnig ko ang aking sarili sa pamamagitan nito; pangalawa, nagbabago ang ratio sa pagitan ng isip at ng sangkap ng katawan - pagkatapos ng lahat, ang musika ay nabubuhay sa loob ko. "Isang kadena ng pagkakatulad at kumbinasyon" ("Confession", ikalabindalawa ng aklat), ngunit ang kadena na ibinibigay sa atin ng kalikasan ay nakapaloob sa "mga bagay na nakakamangha sa ating mga pandama" ("Lakad ng isang malungkot na mapangarapin", ang ikapitong "Lakad").
Sa parehong mga termino, tinukoy ni Rousseau ang kanyang diskarte sa botany, na pinagtatalunan na, sa pamamagitan ng pagsunod sa landas na ito, inaasahan niyang mahanap ang pagkakaisa ng makatuwiran at makatwiran, dahil ito ay isang natural na estado ng tao na umiral sa sandali ng paggising ng kanyang kamalayan, ngunit pagkatapos ay hindi nagpakita ng sarili, maliban sa mga indibidwal at bihirang mga kaso.
Ang pag-iisip ni Rousseau ay bubuo ayon sa dalawang prinsipyo: ang prinsipyo ng pagkilala sa sarili sa iba, at kahit na sa pinakamalayong "iba", kabilang ang mga kinatawan ng mundo ng hayop, at ang prinsipyo ng pagtanggi na makilala sa "I" ng isang tao, ibig sabihin, pagtanggi sa lahat. na maaari itong "ako" upang gawing "karapat-dapat". Ang dalawang panukalang ito ay nagpupuno sa isa't isa, at ang pangalawa ay ang panimulang punto para sa una: Hindi ako "Ako", ngunit ako ang pinaka.

24
ang pinakamahina at pinakamahinhin sa mga "iba". Ito ang tunay na paghahayag ng Kumpisal...
Tungkol naman sa antropologo, wala ba siyang isinusulat maliban sa mga pagtatapat? Una, ang kanyang sarili, dahil, tulad ng sinabi ko, ang "pagtuklas" ng kanyang sarili ay ang puwersang nagtutulak na tumutukoy sa kanyang bokasyon at lahat ng kanyang trabaho. At pagkatapos, sa kanyang mga isinulat, siya ay lumikha ng isang pag-amin ng kanyang sariling lipunan, na, sa pamamagitan ng antropologo, ay pumili ng iba pang mga lipunan at iba pang mga sibilisasyon bilang isang bagay ng pag-aaral, at tiyak na kabilang sa mga tila pinakamahina at pinaka primitive, sa pagkakasunud-sunod. upang matiyak kung hanggang saan ito mismo ay "hindi karapat-dapat" . Kapag sinabi kong "hindi karapat-dapat" ang ibig kong sabihin ay hindi ito isang pribilehiyong anyo ng lipunan, ngunit isa lamang sa iba pang "mga lipunan" na nagbago sa loob ng millennia at kung saan, dahil sa kanilang pagkakaiba-iba at maikling tagal, ay nagpapatotoo na sa kanilang kolektibong pag-iral, dapat kilalanin din ng isang tao ang kanyang sarili bilang "iba" bago siya maglakas-loob na angkinin ang kanyang sariling "Ako".
Ang rebolusyon sa isipan ni Rousseau, na nauna at nagpasimula ng anthropological revolution, ay binubuo sa pagtanggi sa sapilitang pagkilala sa anumang kultura na may sariling kultura, o sa isang indibidwal na miyembro ng anumang kultura na may imahe o papel na hinahangad ng kulturang ito. ipataw.siya.
Sa parehong mga kaso, ang kultura o indibidwal ay naninindigan para sa sarili nito tama sa isang libreng pagkakakilanlan, na maaari lamang isagawa sa labas ng tao, iyon ay, sa pamamagitan ng paghahambing sa lahat ng mga nilalang na nabubuhay at samakatuwid ay nagdurusa; at gayundin bago ang isang tao ay naging isang pampublikong pigura o naatasan ng isang makasaysayang tungkulin, iyon ay, sa paghahambing sa isang nilalang na tulad nito, hindi pa nauuso at naiuri.
Kaya't ang ego at iba pa, na napalaya mula sa antagonismo na ang pilosopiya lamang ang sinubukang hikayatin, mabawi ang kanilang pagkakaisa. Ang primordial na koneksyon sa wakas ay na-renew ay tumutulong sa kanila na magkaisa "tayo" laban sa "kanila", iyon ay, laban sa isang lipunang antagonistic sa tao, na nararamdaman ng tao na handang tanggihan, dahil sa pamamagitan ng kanyang halimbawa ay itinuro ni Rousseau kung paano maiwasan ang hindi matitiis na mga kontradiksyon ng sibilisadong buhay.
Sapagkat kung totoo na pinatalsik ng kalikasan ang tao at patuloy siyang inaapi ng lipunan, maaaring baligtarin man lang ng tao ang mga poste ng dilemma at maghanap ng pakikipag-ugnayan sa kalikasan upang maipakita doon ang kalikasan ng lipunan. Para sa akin, ito ang pangunahing ideya ng The Social Contract, Letters on the Botanist, at Walks of the Lonely Dreamer...
Ngunit ito ay tiyak na ngayon para sa ating lahat, na nakaranas ng babala na ibinigay ni Rousseau sa kanyang mga mambabasa - "ang kakila-kilabot ng mga kapus-palad na mga tao na mabubuhay pagkatapos mo" - ang pag-iisip ni Rousseau ay nakatanggap ng pinakamataas na pag-unlad nito at umabot sa kabuuan nito.

Sa mundong ito, marahil ay mas malupit sa tao kaysa dati, kung saan nagaganap ang mga pagpatay, pagpapahirap, malawakang paglipol, na siyempre, hindi natin laging itinatanggi, ngunit subukang huwag pansinin bilang isang bagay na hindi gaanong mahalaga, dahil ang mga ito ay nababahala sa malayo sa atin na mga tao na tinitiis umano ang mga paghihirap na ito para sa ating ikabubuti, o kahit man lang sa ating pangalan; sa isang mundo na ang mga hangganan ay lumiliit nang higit pa habang lumalaki ang populasyon nito; sa isang mundo kung saan walang kahit isang butil ng sangkatauhan ang makapagtuturing na ganap na ligtas - sa mundong ito, ang takot sa buhay sa lipunan ay bumabalot sa bawat isa sa atin.
Tiyak na ngayon, inuulit ko, na ang pag-iisip ni Rousseau, na itinuro sa atin ang mga bisyo ng sibilisasyon, na tiyak na walang kakayahang maglagay ng mga pundasyon ng kabutihan sa tao, ay tutulong sa atin na iwaksi ang mga ilusyon, ang nakapipinsalang resulta nito. tayo, sayang, nakikita na natin sa sarili natin at sa sarili natin.
Nagsimula tayo sa paghihiwalay ng tao sa kalikasan at paglalagay sa kanya sa itaas nito. Sa ganitong paraan naisip namin na sirain ang pinaka-hindi maipagkakaila na pag-aari ng tao, ibig sabihin, na siya ay dating buhay na nilalang. Sa pamamagitan ng pagpikit ng ating mga mata sa karaniwang pag-aari na ito, ang kalayaan ay ibinigay sa lahat ng uri ng pang-aabuso.
Hindi kailanman sa huling apat na siglo ng pagkakaroon nito ay nagkaroon ng mas magandang pagkakataon ang Kanluraning tao kaysa ngayon na maunawaan na sa pamamagitan ng paglalaan tama upang magtatag ng mga hadlang sa pagitan ng mundo ng tao at hayop, na binibigyan ang una ng lahat ng bagay na inaalis niya sa pangalawa - bumaba siya sa isang uri ng mala-impyernong bilog. Para sa hadlang na ito, na nagiging higit na hindi malalampasan, ay ginagamit upang paghiwalayin ang ilang mga tao mula sa iba at upang bigyang-katwiran sa mga mata ng isang patuloy na lumiliit na minorya ang pag-aangkin nito na ang tanging sibilisasyon ng tao. Ang ganitong sibilisasyon, batay sa prinsipyo at ideya ng isang mataas na imahe sa sarili, ay bulok mula pa sa pagsilang nito.
Si Rousseau lamang ang maaaring maghimagsik laban sa egocentrism na ito. Isinulat niya sa binanggit sa itaas na talababa sa Discourse on Inequality na mas gusto niyang ipatungkol ang mga dakilang unggoy ng Africa at Asia, na kilala sa atin mula sa hindi mahusay na paglalarawan ng mga manlalakbay, sa mga taong may lahi na hindi natin kilala, kaysa sa panganib na tanggihan ang kalikasan ng tao. sa mga nilalang na, marahil, taglay nito.
At ang unang pagkakamali ay hindi gaanong seryoso kaysa sa pangalawa, dahil ang paggalang sa iba ay bumangon nang hindi sinasadya sa isang tao bago pa man maisagawa ang kalkulasyon at sophistry. Nakahanap si Rousseau ng patunay ng pagiging tumutugon na likas sa tao sa "isang likas na pag-ayaw sa paningin ng pagdurusa ng kanyang sariling uri." At ang pagtuklas na ito ay nagpapakita sa kanya sa bawat pagdurusa bilang isang nilalang na katulad ng kanyang sarili at pinagkalooban, samakatuwid, ng isang hindi maiaalis na karapatan sa pakikiramay.
Dahil ang tanging garantiya na balang araw ay hindi tayo tratuhin ng ibang tao tulad ng mga hayop ay ang lahat ng tao, at higit sa lahat tayo mismo, ay magagawang matanto ang ating sarili bilang mga nagdurusa na nilalang, upang linangin ang kakayahang mahabag, na

26
Pinapalitan ng kalikasan ang "mga batas, moralidad at kabutihan" at kung wala ito, gaya ng naiintindihan natin ngayon, hindi maaaring magkaroon ng batas, o moralidad, o birtud sa lipunan.
Kaya, ang pagkakakilanlan na ipinahayag ni Rousseau sa lahat ng anyo ng buhay, na nagsisimula sa pinaka-katamtaman, ay nangangahulugan para sa modernong tao na hindi isang panawagan para sa isang nostalhik na pagbabalik sa nakaraan, ngunit ang prinsipyo ng kolektibong karunungan at kolektibong pagkilos. Sa isang mundo kung saan ang pagsisikip ay lalong nagpapahirap, at samakatuwid ay higit na kinakailangan, upang igalang ang isa't isa, ito ang tanging prinsipyo na maaaring magpapahintulot sa mga tao na mamuhay nang sama-sama at bumuo ng isang maayos na kinabukasan.
Marahil ang prinsipyong ito ay inilatag na sa mga dakilang relihiyon ng Malayong Silangan, ngunit sa Kanluran, kung saan mula sa panahon ng unang panahon ay pagpapaimbabaw at pagpapabaya sa katotohanan na ang isang tao ay isang buhay at nagdurusa na nilalang, katulad ng lahat ng iba pang mga nilalang, bago kung paano siya humiwalay sa kanila dahil sa mga pangalawang kadahilanan, sino pa, kung hindi si Rousseau, ang naghatid ng katotohanang ito sa atin? "Nararamdaman ko ang isang kahila-hilakbot na pagkasuklam para sa mga estado na nangingibabaw sa iba," ang isinulat ni Rousseau sa kanyang ika-apat na liham sa Malserb, "Nasusuklam ako sa mga dakila, napopoot ako sa kanilang estado." Ang pahayag na ito ba ay hindi pangunahing naaangkop sa tao na may intensyon na mangibabaw sa iba pang mga nilalang at magtamasa ng mga espesyal na karapatan, kaya nag-iiwan sa hindi gaanong karapat-dapat na mga tao ng kalayaan na gawin din ito sa ibang mga tao at makinabang mula sa isang ideya na kagaya ng kawalang-dangal sa partikular na ito. anyo, ano na ito sa pangkalahatang anyo nito? Upang isipin ang sarili bilang isang nilalang na walang hanggan o hindi bababa sa pansamantalang inilagay sa itaas ng iba, upang ituring ang mga tao bilang mga bagay, alinman dahil sa pagkakaiba sa pagitan ng mga lahi at kultura, o bilang resulta ng pananakop, o para sa kapakanan ng isang "mataas na misyon", o para lamang sa kapakanan ng kapakinabangan, ay isang kasalanang hindi mapapatawad.na walang katwiran sa isang sibilisadong lipunan.
May isang sandali sa buhay ni Rousseau na napakahalaga sa kanya. Naaalala niya siya sa kanyang pagbagsak ng mga taon, nagsusulat tungkol sa kanya sa kanyang huling sanaysay, nagbabalik sa kanya sa kanyang mga iniisip sa malungkot na paglalakad. Ano ito? Natauhan na lang siya pagkatapos ng pagkahulog na nagdulot ng malalim na pagkahilo. Ngunit ang pakiramdam ng pagiging buhay ay walang alinlangan na ang pinaka "mahalagang pakiramdam" sa lahat, dahil ito ay napakabihirang at napakawalang katiyakan. “Para sa akin, napupuno ko sa aking liwanag na pag-iral ang lahat ng mga bagay na aking napagtanto ... Wala akong kakaibang kahulugan sa aking pagkatao ... Nakadama ako ng kahanga-hangang katahimikan sa aking buong pagkatao at sa tuwing naaalala ko ito, magagawa ko' Hindi ako nakatagpo ng anumang katumbas sa kanya sa lahat ng kasiyahang nalaman ko." Ang sikat na sipi na ito mula sa pangalawang "Lakad" ay sumasalamin sa sipi mula sa ikapitong "Lakad", na nagpapaliwanag sa mga salitang ito: "Nakararanas ako ng hindi maipaliwanag na mga kasiyahan, pagtaas, pagkatunaw, wika nga, sa sistema ng mga nabubuhay na nilalang, na nakikilala sa lahat ng kalikasan. "

Ang structural approach, na iminungkahi ko higit sa isang-kapat ng isang siglo na ang nakalipas, ay madalas na nailalarawan ng aking mga kasamahan sa Anglo-Saxon bilang "idealismo" o "mentalismo". Binansagan pa ako bilang isang Hegelian. Inakusahan ako ng ilang kritiko ng pagtrato sa mga pattern ng pag-iisip bilang sanhi ng kultura, at kung minsan ay pinaghalo pa ang dalawa. Naniniwala rin sila na tinatalakay ko ang istruktura ng pag-iisip ng tao upang mahanap ang ironically na tinatawag nilang "Levi-Strausian universals." Sa ganitong kalagayan, sa katunayan, ang pag-aaral ng mga kultural na konteksto kung saan ang pag-iisip ay nagpapatakbo ay hindi gaanong interesante. Ngunit kung ganoon nga ang kaso, bakit ako naging isang antropologo, sa halip na sumunod sa isang pilosopiko na karera, na naaayon sa aking akademikong background? At bakit ko binibigyang pansin ang pinakamaliit na detalye ng etnograpiko sa aking mga aklat? Bakit ako nagsisikap na tumpak na tukuyin ang mga halaman at hayop na kilala ng bawat komunidad; ang iba't ibang teknikal na layunin kung saan nilalayon ang mga ito; at kung ang mga halaman o hayop na ito ay nakakain, paano sila inihahanda para sa pagkonsumo - iyon ay, pinakuluan, nilaga, pinasingaw, inihurnong, inihaw, pinirito, o pinatuyo o pinausukan? Sa loob ng maraming taon ay napapaligiran ako ng mga terrestrial at celestial na tsart, na nagbigay-daan sa akin na matunton ang posisyon ng mga bituin at mga konstelasyon sa iba't ibang latitude at sa iba't ibang oras ng taon; treatises sa heolohiya, heograpiya at meteorolohiya; gumagana sa botany; mga libro tungkol sa mga mammal at ibon.

Ang dahilan para dito ay napaka-simple: imposibleng magsagawa ng anumang uri ng pananaliksik nang hindi muna kinokolekta at sinusuri ang lahat ng data. Gaya ng madalas kong nabanggit, walang pangkalahatang prinsipyo o prosesong deduktibo ang nagbibigay-daan sa atin na mahulaan ang mga magkakaibang pangyayari na bumubuo sa kasaysayan ng bawat pangkat ng tao, ang mga partikular na katangian ng kapaligiran nito, o ang hindi mahuhulaan na paraan na pinili ng bawat isa sa kanila upang bigyang-kahulugan ang mga partikular na pangyayari sa kasaysayan o mga aspeto ng likas na kapaligiran.

Bilang karagdagan, ang antropolohiya ay isang empirical science. Ang bawat kultura ay isang natatanging sitwasyon na mailalarawan at mauunawaan lamang sa halaga ng pinaka-masigasig na atensyon. Tanging ang isang naghahanap na mata ay nagpapakita hindi lamang ng mga katotohanan, kundi pati na rin ang mga pamantayan, na nag-iiba mula sa kultura hanggang sa kultura, ayon sa kung saan ang bawat isa ay nagtatalaga ng kahulugan sa ilang mga hayop o ilang mga species ng halaman, mineral, celestial body at iba pang natural na phenomena upang makabuo ng isang lohikal na sistema. Ang empirical na pag-aaral ay nagpapahintulot sa isa na lapitan ang istraktura. Sapagkat kahit na ang parehong mga elemento ay nananatili dito at doon, ang karanasan ay nagpapatunay na ang magkatulad na mga elementong ito ay maaaring maiugnay sa iba't ibang dahilan; at sa kabaligtaran, ang iba't ibang mga elemento kung minsan ay gumaganap ng parehong function. Ang bawat kultura ay nagtatayo sa isang maliit na bilang ng mga natatanging katangian ng kapaligiran nito, ngunit imposibleng mahulaan kung ano ang mga ito o para sa kung anong layunin ang mga ito ay dadalhin. Bukod dito, ang hilaw na materyal na iniaalok ng kapaligiran para sa pagmamasid at pagmuni-muni ay napakayaman at iba-iba na ang isip ay maaari lamang maunawaan ang isang bahagi nito. Ang isip ay maaaring gamitin ito upang bumuo ng ilang sistema sa isang walang katapusang bilang ng iba pang naiisip na mga sistema; walang paunang nagtatakda ng isang magandang kapalaran para sa isa sa kanila.

Kaya, sa una ay natitisod tayo sa kadahilanan ng arbitrariness, kung saan lumitaw ang mga paghihirap na nararanasan lamang ang malulutas. Gayunpaman, kahit na ang pagpili ng mga elemento ay maaaring arbitraryo, sila ay nagiging organisado sa isang sistema, at ang mga koneksyon sa pagitan ng mga ito ay bumubuo ng isang buo. Sa Untamed Thought, isinulat ko na "ang prinsipyong pinagbabatayan ng pag-uuri ay hindi kailanman maaaring i-postulate nang maaga; maaari lamang itong matuklasan ng posterior sa pamamagitan ng etnograpikong pagmamasid—sa madaling salita, sa pamamagitan ng karanasan." Ang pagkakaugnay ng anumang sistema ng pag-uuri ay mahigpit na nakasalalay sa mga hadlang na tiyak sa paggana ng isip ng tao. Tinutukoy ng mga hadlang na ito ang pagbuo ng mga simbolo at ipinapaliwanag ang kanilang pagsalungat at ang paraan ng pagkakakonekta ng mga ito.

Samakatuwid, hindi tayo pinipilit ng etnograpikong obserbasyon na pumili sa pagitan ng dalawang hypotheses: alinman sa isang plastik na pag-iisip na passive na hinuhubog ng mga panlabas na impluwensya, o mga unibersal na sikolohikal na batas na nagmumula sa lahat ng dako, nag-uudyok ng parehong mga katangian at kumikilos anuman ang kasaysayan at ang mga detalye ng kapaligiran. Sa halip, ang aming naobserbahan at sinusubukang ilarawan ay isang pagtatangka upang matanto ang isang bagay tulad ng isang kompromiso sa pagitan ng ilang mga makasaysayang uso at ang mga partikular na katangian ng kapaligiran, sa isang banda, at, sa kabilang banda, mga pangangailangan sa pag-iisip, na sa bawat lugar ay isang pagpapatuloy ng mga nakaraang pangangailangan ng parehong uri. Sa pamamagitan ng pag-aangkop sa isa't isa, ang dalawang pagkakasunud-sunod ng katotohanan ay pinaghalo, kaya lumilikha ng isang makabuluhang kabuuan.

Walang Hegelian sa ganoong konsepto. Sa halip na magmula sa kung saan, sa isip ng isang pilosopo, na marahil ay gagawa ng isang mabilis na pagsisiyasat na limitado sa isang maliit na bahagi ng mundo at ilang siglo ng kasaysayan ng mga ideya, ang mga limitasyong ito ng pag-iisip ng tao ay natuklasan sa pamamagitan ng isang prosesong induktibo. . Maaabot lamang natin ang mga ito sa pamamagitan ng matiyagang pagsasaalang-alang kung paano sila makikita, sa magkatulad o hindi magkatulad na mga paraan, sa mga ideolohiya ng dose-dosenang o kahit na daan-daang mga lipunan. Higit pa rito, hindi namin itinuring ang mga pagpigil na ito bilang nakuha nang sabay-sabay at para sa lahat, at hindi namin itinuturing ang mga ito bilang isang susi na magpapahintulot sa amin, sa isang psychoanalytic na paraan, na i-unlock ang lahat ng mga kandado mula ngayon. Sa halip, pinamumunuan tayo ng mga linguist: alam na alam nila na ang mga karaniwang katangian ay makikilala sa mundo ng gramatika, at umaasa silang matutuklasan nila ang mga unibersal na pangwika. Ngunit ang mga linggwista sa parehong oras ay alam na ang lohikal na sistema na nabuo ng naturang mga unibersal ay magiging mas mahirap kaysa sa anumang partikular na gramatika, at hinding-hindi ito mapapalitan. Alam din nila na ang pag-aaral ng isang wika sa pangkalahatan at indibidwal na mga wika na umiral o umiiral pa ay isang walang katapusang usapin at na ang isang may hangganang hanay ng mga patakaran ay hindi kailanman mauubos ang pangkalahatang katangian ng mga wikang ito. Kapag naiintindihan ang mga unibersal, sila ay gaganap bilang mga bukas na istruktura: palaging magiging posible na lagyang muli, palawakin o itama ang mga naunang kahulugan.

Kaya, dalawang uri ng determinismo ang gumagana nang sabay-sabay sa buhay panlipunan; at hindi kataka-taka na, dahil magkaiba sila sa kalikasan, ang bawat isa sa kanila, mula sa pananaw ng isa, ay maaaring magmukhang arbitrary. Sa likod ng bawat ideolohikal na konstruksyon, may mga mas lumang constructions. At umaalingawngaw sila sa nakaraan, pabalik sa isang hypothetical na sandali nang daan-daang libo, marahil higit pang mga taon na ang nakalilipas, ang sangkatauhan ay natisod at nagpahayag ng mga unang mito nito. At totoo rin na sa bawat yugto ng masalimuot na prosesong ito ang bawat ideolohikal na konstruksyon ay binago ng umiiral na teknolohikal at pang-ekonomiyang mga pangyayari; binabaluktot nila ito, pinapa-deform ito sa iba't ibang direksyon. Walang pangkalahatang mekanismo, na marahil ay sumasailalim sa iba't ibang paraan kung saan gumagana ang isip ng tao sa iba't ibang lipunan, sa iba't ibang yugto ng pag-unlad ng kasaysayan, na gumagana sa isang vacuum. Ang mga mental na gear na ito ay dapat na magkaugnay sa iba pang mga mekanismo; Ang pagmamasid ay hindi kailanman nagbubunyag ng hiwalay na pagkilos ng mga bahagi ng isang buong mekanismo; maaari lamang nating kumpirmahin ang mga resulta ng kanilang pakikipag-ugnayan.

Ang mga pananaw na ito, na hindi nangangahulugang pilosopiko, ay inspirasyon ng pinakamahigpit na pagsusuri sa etnograpiko ng anumang partikular na problema. Susubukan kong ilarawan ang kasanayang ito sa mga halimbawang kinuha mula sa pagsusuri sa mitolohiya kung saan ako ay nakikitungo sa loob ng dalawampung taon.

Ang Heiltsuk Indians, o Bella Bella, ay malapit na nauugnay sa kanilang mga kapitbahay sa timog sa baybayin ng British Columbia, ang Kwakiutl. Ang parehong grupo ay nagsasabi ng kuwento ng isang bata - isang lalaki o isang babae - na kinidnap ng isang supernatural na cannibal, kadalasan ay isang babae, na tinatawag na Kawaka ng Bella Bella at Dzonokwa ng Kwakiutl. Gaya ng sa kwentong Kwakiutl, ipinaliwanag ni bella bella na nakakatakas ang bata; ang cannibal ay pinapatay o nililipad. Ang kanyang malaking kayamanan ay napupunta sa ama ng bayani o pangunahing tauhang babae at ipinamahagi niya ito. Ipinapaliwanag nito ang pinagmulan ng potlatch.

Minsan ang mga bersyon ng Bella Bella ay naiiba sa mga bersyon ng Kwakiutl sa isang kakaibang insidente. Tinuturuan ng supernatural na katulong ang babae o lalaki kung paano mapupuksa ang kanibal: kapag ang kanibal, gaya ng dati, sa pinakamababang punto ng low tide ay pumunta upang mangolekta ng mga shellfish, ang bata ay dapat mangolekta ng mga siphon - ang cannibal ay hindi kumakain sa bahaging ito ng shellfish, itinatapon niya ang mga ito; Kailangang ilagay ng bata ang mga organ na ito sa kanyang mga daliri at i-brush ang mga ito sa kanibal, na matatakot na siya ay mahuhulog muli sa kailaliman at mamamatay.

Bakit matatakot ang isang makapangyarihang cannibal sa isang bagay na hindi nakakapinsala at hindi gaanong mahalaga gaya ng mga siphon ng mga mollusk - iyong malambot na maliliit na baras kung saan ang mga mollusk ay kumukuha at naglalabas ng tubig? (Ang mga siphon na ito ay medyo madaling gamitin para sa paghawak ng steamed oyster habang nilulubog ito sa tinunaw na mantikilya, isang sikat na specialty ng isang restaurant malapit sa Times Square kung saan ako nakatira sa New York.) Ang mga alamat ng bella bella ay hindi kasama ang puntong ito. Upang malutas ang problema, dapat nating ilapat ang kailangang-kailangan na tuntunin ng pagsusuri sa istruktura: kapag ang isang bersyon ng isang alamat ay naglalaman ng isang detalye na tila hindi mapang-akit, dapat nating tanungin ang ating sarili kung ang bersyon na ito ay hindi sumasalungat sa isa pang bersyon na kadalasang hindi masyadong malayo dito.

Ang mga terminong deviant at normal ay dapat na maunawaan dito nang medyo. Ang bersyon na pinili para sa ugnayan ay tatawaging "direkta", at kaugnay nito ang iba ay "baligtad". Ngunit ito ay pantay na posible na magpatuloy sa kabilang direksyon, maliban sa ilang mga kaso (mga halimbawa ay ibinigay sa aking mga edisyon ng Science of Mythologies) kung saan ang pagbabago ay maaari lamang maganap sa isang tiyak na direksyon. Sa kasong ito, ang "direktang" bersyon ay madaling i-localize. Siya ay matatagpuan sa mga Chilcothin, na nakatira sa panloob na bahagi, silangan ng mga bundok sa baybayin. Pero kilalang-kilala nila si bella bella at madalas silang dinadalaw sa kabilang bahagi ng bundok. Walang alinlangan, ang kanilang mga wika ay naiiba, ang wikang Chilcotin ay kabilang sa pamilyang Athabaskan. Sa lahat ng iba pang aspeto, ang Chilcoteen ay katulad ng mga tribo sa baybayin, kung saan sila humiram ng maraming mga tampok ng kanilang panlipunang organisasyon.

Ano ang natutunan natin mula sa mitolohiyang Chilcotin? Sinasabi nito na ang isang sanggol na lalaki, na umiiyak sa lahat ng oras (tulad ng batang babae sa isang bersyon ng bella bella), ay inagaw ng Owl, isang makapangyarihang mangkukulam. Mahusay ang pakikitungo niya sa bata, at lumaki siya, kontento sa kanyang kapalaran. Pagkaraan ng mga taon, binuksan ng mga kaibigan at magulang ang kanyang kanlungan, tumanggi siyang sundan sila. Sa wakas ay nakumbinsi siya. Kapag hinabol ng Kuwago ang isang maliit na detatsment, tinatakot siya ng batang lalaki sa pamamagitan ng paglalagay ng mga sungay ng kambing sa bundok sa kanyang mga daliri at iwinagayway ang mga ito na parang mga kuko. Kinuha niya ang lahat ng kabibi ng ngipin (maliit, puti, single-shelled mollusk na parang maliliit na bangil ng elepante), kung saan ang Owl ang nag-iisang may-ari hanggang sa panahong iyon.

Sa ganitong paraan nakuha ng mga Indian ang mga shell na ito, na siyang pinakamahalagang bagay na tinataglay nila.

Dahil ang natitirang bahagi ng mitolohiya ng Chilcotin ay hindi nauugnay sa ating talakayan, aalisin ko ito, kasama ang mga bersyon na nagsasalita ng Salish ng Bella Coola, mga kapitbahay ng Bella Bella at ng Chilcotin. Sa mga bersyong ito, ang kaso ng mga sungay ng kambing sa bundok ay napanatili at ang mito ng bella bella ay nabago, na nagbibigay sa cannibal, na tinatawag ng bella bella na Snenik, mga katangian na mahigpit na kabaligtaran ng mga katangian ng bella bella at Kwakiutl. Ito ay mula sa espesyal na punto ng view na ang mga bersyon na ito ay dapat na pag-aralan.

I-confine natin ang ating sarili sa mga alamat ng bella bella at chilcotin, dahil ang mga ito ay organisado sa parehong paraan at ang mga naaangkop na konotasyon lamang na nauugnay sa bawat elemento ay baligtad. Isang umiiyak na batang lalaki sa mga Chilcotins, isang umiiyak na batang babae sa isang mas maunlad na bersyon ng bella bella ay dinukot ng isang supernatural na nilalang: sa isang kaso ay isang cannibal sa anyo ng tao, sa isa naman ay isang mabait na mangkukulam sa anyo ng isang ibon. Upang maalis ang kidnapper, ang bayani o pangunahing tauhang babae ay gumagamit ng parehong diskarte: ikinakabit nila ang mga artipisyal na kuko sa kanilang mga daliri. Ngunit ang mga kuko na ito ay alinman sa mga sungay ng isang kambing o mga siphon ng isang mollusk—sa madaling salita, alinman sa isang bagay na matigas at nakakapinsala na nagmumula sa lupa, o isang bagay na malambot at hindi nakakapinsala na nagmumula sa dagat. Bilang resulta, sa mga Chilcotin, ang Owl ay nahuhulog sa tubig at hindi nalunod, habang sa Bella Bella, ang ogre ay nahuhulog sa mga bato at namatay. Kaya't ang mga sungay at siphon ay ang paraan na humahantong sa wakas. Ngunit ano nga ba ang layuning ito? Ang bayani o pangunahing tauhang babae ay nagiging unang may-ari ng alinman sa mga dentalia shell o kayamanan na kabilang sa kanibal. Ngayon ang lahat ng mitolohiya at ritwal na data na mayroon tayo tungkol sa Kawaka, o Dzonokwa na ito ay tinatawag ng Kwakiutl, ay nagpapatotoo na ang lahat ng kayamanan nito ay nagmumula sa lupain, dahil ito ay binubuo ng mga tansong plato, balahibo, pinrosesong balat at pinatuyong karne. Sa iba pang mga alamat ng bella bella at kwakiutl, ang parehong cannibal - isang naninirahan sa lupa, isang naninirahan sa mga kagubatan at bundok - ay hindi nakakakuha ng isda, ngunit patuloy na nagnanakaw ng salmon mula sa mga Indiano.

Kaya, ang bawat mito ay nagpapaliwanag kung paano nakamit ang isang tiyak na layunin sa pamamagitan ng pantay na tiyak na paraan. At dahil isinasaalang-alang natin ang dalawang mito, bawat isa ay may natatanging paraan at natatanging layunin. Kapansin-pansin na ang isa sa mga paraan ay lumalabas na malapit sa tubig (siphons ng mga mollusk), at ang isa sa lupa (mga sungay ng kambing). Ang una ay humahantong sa isang layunin (ang kayamanan ng cannibal) na may kinalaman sa lupain, at ang pangalawa ay humahantong sa isang layunin (ang mga shell ng dental) na may katangiang dagat. Bilang resulta, ang "lunas sa tubig" ay humahantong, wika nga, sa "layunin sa lupa"; at kabaliktaran, "isang paraan ng lupa" - sa isang "layunin ng tubig".

Bilang karagdagan, may mga karagdagang koneksyon sa pagitan ng mga paraan mula sa isang alamat at ang layunin o resulta mula sa isa pa. Ang siphon ng kabibe, ang lunas sa Bella Bella myth, at ang mga shell ng dentalia, ang layunin sa Chilcotin myth, ay malinaw na may pagkakatulad, na parehong nagmumula sa dagat. Gayunpaman, ito ay sinasalungat ng tungkuling itinalaga sa kanila sa katutubong kultura: para sa Chilcoteen, ang mga dentalia shell ay malayo sa pinakamahalagang bagay na maiaalok ng dagat; at ang mito ng bella bella ay hindi naglalagay ng anumang halaga sa mga siphon ng mga mollusk bilang pagkain, dahil itinatapon sila ng dambuhala nang hindi kumakain.

Buweno, ano ang tungkol sa mga sungay ng kambing sa bundok, ang lunas sa mitolohiyang Chilcotin, at ang makalupang kayamanan ng kanibal, ang pagkuha nito ay ang resulta sa mito ni bella bella? Hindi tulad ng mga sea shell, parehong nabibilang sa mundo ng lupa. Ang mga sungay ng kambing, gayunpaman, ay hindi nakakain, ngunit ginagamit upang gumawa ng mga seremonyal na bagay - ang mga kamangha-manghang pagkakagawa at nililok na mga kutsara na hinahangaan natin sa mga museo. Ito ay mga gawa ng sining at mga emblematic na bagay; sila ay kayamanan. Bilang karagdagan, kahit na hindi nakakain, ang mga kutsara, tulad ng clam siphon, ay isang maginhawang paraan (kultural, hindi natural) upang magdala ng pagkain sa bibig ng kumakain. Kung, gayunpaman, sa kabila ng karaniwang pinagmulan, ang lunas mula sa isang alamat at ang resulta mula sa isa pang alamat ay tutol, kung gayon ang isang pagkakatulad ay itinatag sa pagitan ng resulta mula sa unang alamat at ang lunas mula sa pangalawa, na mayroon ding isang karaniwang pinagmulan (mula sa lupa, hindi mula sa dagat), sa tapat lang.

Binalangkas ko lang ang diyalektikong koneksyon sa pagitan ng dalawang alamat ng magkakalapit na tribo - ang pamamaraang ito ay madaling mapayaman at mapino. Gayunpaman, ito ay sapat na upang ipakita na may mga panuntunan na nagpapahintulot sa isa na baguhin ang isang mito sa isa pa, at ang mga kumplikadong panuntunang ito ay mauunawaan pa rin. Saan nagmula ang mga patakarang ito? Hindi namin iniimbento ang mga ito sa kurso ng pagsusuri. Sila ay, wika nga, hiwalay sa mga alamat. Kapag nabuo na ng mananaliksik, lumilitaw ang mga ito bilang isang nakikitang pagpapakita ng mga batas na namamahala sa tren ng pag-iisip ng mga tao kapag narinig nila ang kanilang mga kapitbahay na nagpapaliwanag ng isa sa kanilang mga alamat. Ang mga tagapakinig ay maaaring humiram ng mito, ngunit hindi kung hindi ito binabaluktot sa pamamagitan ng mga pag-iisip na lampas sa kanilang kontrol. Aangkop nila ito upang hindi sila makaramdam ng kababaan, habang nire-remodel ito, sinasadya man o hindi, hanggang sa maging sila.

Ang ganitong mga manipulasyon ay hindi nangyayari nang random. Ang imbentaryo ng American mythology(1), na naging abala ako sa loob ng maraming taon, ay malinaw na nagpapakita na ang iba't ibang mga alamat ay nagreresulta mula sa isang pagbabagong napapailalim sa ilang mga tuntunin ng simetriya at pagbabaligtad: ang mga alamat ay sumasalamin sa isa't isa kasama ng isang listahan ng mga palakol. Upang ipaliwanag ang hindi pangkaraniwang bagay na ito, dapat tanggapin ng isa ang konklusyon na ang mga pagpapatakbo ng isip ay sumusunod sa mga batas na katulad ng mga gumagana sa pisikal na mundo. Ang mga hadlang na ito, na nagpapanatili ng mga ideolohikal na konstruksyon sa loob ng isang isomorphism kung saan ang ilang uri lamang ng pagbabago ang posible, ay nagpapakita ng unang uri ng determinismo na aking nabanggit.

Gayunpaman, ito ay kalahati lamang ng kuwento: ang iba pang mga katanungan ay nananatiling hindi nasasagot. Kung magpapasya tayong kunin ang mitolohiya ng Chilcotin bilang isang sanggunian, dapat nating itanong kung bakit kailangang ipaliwanag ng mga Indian na ito ang pinagmulan ng mga dentalia shell, at bakit nila ito ginawa sa kakaibang paraan, na nagbibigay sa kanila ng terrestrial kaysa sa karagatan? Ipagpalagay din na ang ilang pangangailangan ay nangangailangan ng bella bella na baguhin ang imahe ng mga sungay ng kambing sa bundok na ginamit bilang mga kuko, dapat na maunawaan kung bakit kailangan nilang pumili ng mga mollusk siphon mula sa maraming bagay sa kanilang natural na kapaligiran na maaaring gumanap ng parehong function? Bakit, sa wakas, ang bella bella ay naging hindi interesado sa pinagmulan ng mga shell ng dental, na ibinaling ang lahat ng kanilang atensyon sa isa pang uri ng kayamanan? Ang mga tanong na ito ay nag-oobliga sa atin na bumaling sa pangalawang uri ng determinismo, na nagpapakilala ng mga panlabas na hadlang batay sa ideolohiya. Ngunit ni ang mga katangian ng likas na kapaligiran, o ang paraan ng pamumuhay, o maging ang panlipunan at pampulitika na mga kalagayan ay eksaktong pareho sa pagitan ng mga tribo ng interior ng mainland at ng mga tribo sa baybayin.

Ang mga shell ng Dentalia ay lubos na pinahahalagahan ng mga tribo ng interior, ang silangang mga kapitbahay ng Chilcotin, na kabilang sa sangay ng wika ng mga pamayanan. Nakuha nila ang mga shell na ito mula sa Chilcotin at samakatuwid ay tinawag silang "mga taong dental" (Teit, 1909, p. 759). Dahil dito, upang maprotektahan ang kanilang monopolyo at bigyan ito ng higit na prestihiyo sa mga mata ng kanilang mga kapitbahay, ang Chilcoteen ay nagkaroon ng direktang interes sa pagpapapaniwala sa iba na sila ay nagtataglay ng hindi mauubos na suplay ng mga shell ng dental na lumitaw sa kanilang teritoryo bilang resulta ng mga supernatural na pangyayari. lalo na pabor sa kanila.

Sa paggawa nito, itinago nila ang isang ganap na naiibang katotohanan: sa katunayan, ang Chilcotin ay nakakuha ng mga dentalia shell sa pamamagitan ng kalakalan, sa pamamagitan ng mga landas ng bundok, kasama ang mga tribo sa baybayin, na may direktang access sa mga produkto ng dagat. Ayon sa mga lumang ulat, ang mga tribong ito sa baybayin ay nakikipagkaibigan sa Chilcotin, na hindi nila kailanman nakipaglaban, "dahil bihira silang makipagsapalaran sa malayo mula sa kanilang tahanan sa dalampasigan o sa abot ng ilog at tila nakakaramdam ng pagkamangha, na pumasok sa ipinagbabawal at hindi kilalang bundok. muog" (Teit, 1909, p. 761). Sa katunayan, ang Salish ng interior, tulad ng mga tribong Thompson at Ker-d-Alen, hindi katulad ng Chilcotin, ay hindi alam ang aktwal na pinagmulan ng mga shell ng dental; mayroon silang serye ng mga alamat na parehong simetriko at baligtad na anyo ng mga alamat na pag-aari ng mga supplier ng mga shell na ito. Sinasabi nila na noong sinaunang panahon ay umiral ang mga shell ng dental sa kanilang teritoryo at pagkatapos ng ilang mga pangyayari ay nawala ang mga ito, upang sa kasalukuyan ay makukuha lamang ng mga Indian ang mahahalagang bagay na ito sa pamamagitan ng kalakalan.

Ang isang ganap na naiibang sitwasyon ay nabuo patungkol sa mga produkto at lupa, at ang dagat sa mga tribo ng baybayin. Para sa kanila, ang mga produkto ng dagat ay kabilang sa mga teknolohikal at pang-ekonomiyang aktibidad: pangingisda o pagkolekta ng mga shell ay isang karaniwang trabaho ng mga Indian sa baybayin, na maaaring kumain ng mga produktong ito mismo o ibinebenta ang mga ito sa Chilcotin. Gaya ng sasabihin ng aking mga neo-Marxist na kasamahan, ang mga benepisyong ito ay isang mahalagang bahagi ng kanilang pagsasanay. Sa kabilang banda, binayaran ng mga Indian sa baybayin gamit ang pagkaing-dagat para sa mga produktong sushi na nagmumula sa mga bundok na iyon kung saan hindi sila nangahas na pumunta at binisita sila ng mga naninirahan upang ipagpalit ang mga produktong sushi sa mga produkto ng dagat. Ang mga kabaligtaran na koneksyon na ito ay kumakatawan sa isang pormal na pagkakatulad sa mga nahanap natin sa pagitan ng kani-kanilang mga mito sa antas ng ideolohiya: iyon ay, ang katotohanan na sa mga alamat ang isang paraan na nauugnay sa lupa ay humahantong sa isang resulta na nauugnay sa dagat; habang sa pangalawang kaso - isa pang roundabout na paraan. Ngayon ay naging malinaw kung bakit ang mga tribo sa baybayin ay hindi kailangang "magmitolohiya" ng mga sea shell - ang mga iyon ay kabilang sa kanilang kasanayan; at gayundin kung bakit (kung ang pagbabagong mitolohiya, gaya ng kadalasang nangyayari, ay may anyo ng isang chiasm(2)) ang paglilipat ng elemento ng dagat mula sa kategorya ng resulta patungo sa paraan ay angkop na makakamit sa pamamagitan ng pagpapalit sa mga siphon ng molluscs kasama ang mga shell ng dental. Kamag-anak sa isa't isa, sila ay nasa parehong dobleng baligtad na relasyon, na namamayani sa pagitan ng kaukulang mga ekolohiya ng dalawang uri ng mga tao.

Isaalang-alang muna ang mga sungay ng kambing sa bundok. Ang kanilang matalas na dulo - matalim na hubog at sa ganitong kahulugan ay matambok - ginagawa silang isang mapanganib na sandata; habang ang malukong at guwang na base ay nagpapahintulot sa mga kutsara na inukit mula sa mga ito, at sa gayon ay ginagawa silang isang mahalagang bahagi ng kayamanan. Sa kabaligtaran, ang mga shell ng dental ay itinuturing na kayamanan dahil mismo sa kanilang matambok na matigas na panlabas na shell. Kung tungkol sa mga panloob na nilalaman ng mga single-leaved na ito, ito ay isang hindi gaanong mollusk, hindi angkop para sa pagkain. Kaya, sa lahat ng mga relasyon na ito, ang mga shell ng dental ay tutol sa mga mollusk siphon - guwang na malambot na tubules, panloob na mga appendage ng bivalves, na may mahalagang papel sa diyeta ng mga populasyon sa baybayin. Gayunpaman, itinatanggi ng bella bella myth ang anumang nutritional value ng mollusc siphons, na lumabas na (paradoxically) na mga organ na nakakaakit ng pansin, ngunit walang praktikal na interes. Kaya, madali silang "ma-mitolohiya" para sa kabaligtaran na dahilan na humahantong sa mga tao sa panloob na bahagi upang ipaliwanag ang pinagmulan ng mga dentalia shell: sila ay lubos na pinahahalagahan, ngunit wala sila; ang mga tao sa baybayin ay may mga shellfish, ngunit ang kanilang mga siphon ay hindi partikular na pinahahalagahan.

Ang isip ay hindi maaaring manatiling passive kapag nahaharap sa mga teknolohikal at pang-ekonomiyang kondisyon na nauugnay sa natural na kapaligiran. Ito ay hindi lamang sumasalamin sa mga kundisyong ito; siya ay tumutugon sa kanila at binago ang mga ito sa isang lohikal na sistema. Bilang karagdagan, ang isip ay hindi lamang direktang tumutugon sa mga kondisyon sa kapaligiran, ngunit napagtanto din na mayroong iba't ibang mga likas na kapaligiran kung saan ang kanilang mga naninirahan ay tumutugon sa kanilang sariling paraan. Ang lahat ng mga kapaligirang ito ay isinama sa mga sistemang ideolohikal na masunurin sa iba - mga hadlang sa pag-iisip na pumipilit sa mga grupo na may iba't ibang pananaw na sundin ang parehong pattern ng pag-unlad. Dalawang halimbawa ang magpapahintulot sa akin na ipakita ang ideyang ito.

Ang una ay mula sa parehong lugar tulad ng dati: ang Seachelt Indians, isang pangkat ng wikang Salish, ay nanirahan sa hilaga ng Fraser River Delta. Ang mga Indian na ito ay kakaibang binabaluktot ang mito na karaniwan sa kanluran ng Rocky Mountains - mula sa Columbia Basin hanggang sa Fraser Basin. Sa karaniwang anyo nito, ito ang mito ng Manlilinlang na humihimok sa kanyang anak o apo na umakyat sa isang puno upang makuha ang mga balahibo ng mga ibon na pugad sa tuktok. Sa tulong ng isang mahiwagang paraan, pinalaki niya ang puno upang hindi bumaba ang bayani at tuluyang itapon sa mundo ng kalangitan. Pagkatapos ng maraming pakikipagsapalaran, nagawa niyang bumalik sa lupa, kung saan kinuha ng Manlilinlang ang pisikal na anyo ng isang bayani upang akitin ang kanyang mga asawa. Bilang paghihiganti, inayos ng bayani ang pagkahulog ng kanyang masamang magulang sa ilog, na nagdala sa kanya sa dagat, kung saan ang mga makasariling supernatural na kababaihan ay nagpapanatili sa salmon na nakakulong. Iniligtas ng mga babaeng ito ang nalulunod na Manloloko at inanyayahan siya sa kanilang lugar. At sinisira niya ang kanilang dam sa pamamagitan ng tuso at pinalaya ang mga isda. Mula noon, malayang naglalakbay ang salmon at taun-taon ay umaakyat sa mga ilog, kung saan hinuhuli at kinakain sila ng mga Indian.

Ang katotohanan na ang salmon ay nahuhuli sa panahon ng kanilang taunang panahon ng pangingitlog, kapag sila ay bumalik mula sa karagatan at naglakbay sa mga ilog upang mangitlog sa sariwang tubig, ay walang alinlangan na ipinanganak ng karanasan. Mula sa puntong ito ng pananaw, ang mito ay sumasalamin sa layunin na mga kondisyon na mahalaga para sa katutubong ekonomiya, na nilalayon ng mito na ipaliwanag. Ngunit iba ang kuwento ng mga Sichelt. Ang ama ay nahuhulog sa tubig sa paglubog ng araw sa ilalim ng hindi kilalang mga pangyayari; iniligtas siya ng babae at pinauwi. Nais niyang maghiganti sa kanyang anak, na itinuturing niyang dahilan ng kanyang kasawian, at ipinadala ang binata sa makalangit na mundo na may parehong mahiwagang paraan tulad ng sa iba pang mga bersyon. Sa langit, nakilala ng bayani ang dalawang matandang babae, kung saan ipinahayag niya na malapit sa kanilang tirahan ang ilog ay puno ng salmon. Bilang pasasalamat dito, tinulungan nila ang binata na makabalik sa lupa.

Samakatuwid, sa bersyon ng Seachelt, ang pagkalunod ng Manlilinlang at pagkatapos ay ang kanyang pagliligtas ng isang babaeng naninirahan sa ibaba ng agos ay pumapalit sa unang kadena ng iba pang mga bersyon; kaya wala nang kwenta ang drowning episode. Sa kabaligtaran, ang episode ng salmon ay nauugnay sa mga pakikipagsapalaran sa makalangit na mundo; at ang celestial chain na ito ay sumusunod sa aquatic chain, hindi bago nito. Sa wakas, sa langit, ang tanong ay hindi na tungkol sa pagpapakawala ng mga isda, ngunit tungkol lamang sa pagtuklas na naroroon sila.

Paano ipaliwanag ang lahat ng mga paglihis na ito? Maaari itong isipin na sinubukan ng mga Sichelts na ulitin ang kuwento na una nilang narinig mula sa kanilang mga kapitbahay - ang mga Thompson Indian, na may kumpletong, detalyadong bersyon ng mito; hindi naiintindihan ito, nalito ni Sichelt ang lahat. Ang nasabing teorya ay hindi isinasaalang-alang ang mapagpasyang katotohanan: ang mga Sichelt ay nanirahan sa isang heograpikal na lugar na iba sa kanilang mga kapitbahay na naninirahan sa malayong lugar; imposibleng mahuli ang salmon sa kanilang teritoryo, dahil walang mga ilog na angkop para sa pangingitlog ng salmon. Upang mangisda, ang mga Sichelts ay kailangang tumawid sa mga tribo ng Scylis sa gitnang pag-abot ng Ilog Garrison - ang gayong mga panghihimasok kung minsan ay humantong sa mga madugong salungatan.

Dahil walang salmon ang mga Sichelta, hindi nila maiugnay ang kanilang paglaya sa isa sa kanilang mga bayani sa kultura; o, kung gagawin nila, ang gayong pagpapalaya ay maaaring mangyari hindi sa lupa, kundi sa langit, sa isang haka-haka na mundo kung saan walang karanasan ang kinakailangan. Ang ganitong pagbabago ay ginagawang walang kabuluhan ang episode ng pagpapalabas: hindi kinuwestiyon ng mga Sichelts kung paano pinalaya ang salmon na umakyat sa mga ilog, isang kababalaghan na salungat sa lokal na karanasan; dahil walang salmon sa kanilang mga nasasakupan, ang mga Sichelts (hindi tulad ng kanilang mga kapitbahay) ay ginustong ibigay sa kanila ang isang metapisiko na tirahan kaysa aminin sila sa isang aktwal na ekolohikal na mas mababang posisyon.

Kung ang lokal na ekolohiya ay nangangailangan ng pagbabago sa anumang bahagi ng kasaysayan, kung gayon ang mga hadlang sa pag-iisip ay nangangailangan na ang ibang bahagi nito ay baguhin nang naaayon. Kaya, ang kuwento ay tumatagal ng isang kakaibang pagliko: ang anak ay naghiganti sa hindi malamang dahilan para sa pag-uusig na hindi naganap; binibisita ng ama ang mga naninirahan sa dagat nang hindi inilalabas ang salmon; ang pagkatuklas ng anak ng salmon sa langit ay pumapalit sa pagpapakawala sa kanila ng ama sa karagatan, atbp.

May isa pang aral mula sa nakaraang halimbawa. Kung ang isang simpleng one-way na relasyon ay nanaig sa pagitan ng tekno-ekonomikong imprastraktura at ideolohiya, tulad ng sa pagitan ng sanhi at epekto, kung gayon ay aasahan na ang mga alamat ng Sichelt ay nagpapaliwanag kung bakit walang salmon sa kanilang teritoryo o kung bakit, nang minsang magkaroon ng mga ito, nawala ang mga ito. sa kapakinabangan ng kanilang mga kapitbahay; o maaaring wala silang salmon myth sa lahat. Sa katotohanan, gayunpaman, isang bagay na medyo naiiba ang ipinahayag: ang absent salmon ay ginawang mythically present - at sa gayon ang ideya ay na-promote na kahit na salmon ay naroroon sa isang lugar, gayunpaman sila ay absent eksakto kung saan sila ay dapat na. Ang modelong mitolohiya, na sumasalungat sa karanasan, ay hindi lamang nawawala, hindi rin ito dumaranas ng pagbabago na magbibigay-daan upang mailapit ito sa karanasan. Ito ay patuloy na nabubuhay sa sarili nitong buhay, at ang anumang pagbabago nito ay hindi natutugunan ang mga limitasyon ng karanasan, ngunit ang mga limitasyon sa pag-iisip, ganap na independiyente sa una. Sa aming kaso, ang axis na may mga pole ng lupa at dagat - ang tanging "totoong" axis - mula sa punto ng view ng kapaligiran, pati na rin ang tekno-ekonomikong aktibidad - ay nagbabago mula pahalang hanggang patayo. Ang poste ng dagat ay nagiging poste ng langit; ang poste ng lupa ay nagpapahiwatig ng mababa, hindi mataas; ang empirical axis ay nagiging haka-haka. Ang paglilipat ay nangangailangan ng iba pang mga paglilipat na walang mauunawaang koneksyon sa katotohanan, ngunit resulta ng isang pormal na pangangailangan.

Kaya, ang Sichelt myth ay kahanga-hangang naglalarawan ng dalawang uri ng impluwensya sa mitolohikong pag-iisip, kung saan mayroong maraming iba pang mga halimbawa. Ikukulong ko ang aking sarili sa isang partikular na kapansin-pansing halimbawa, dahil ang isang problema tulad ng napag-usapan ko ay binibigyang-kahulugan sa parehong paraan sa iba pang mga ekolohikal at kultural na konteksto.

Para sa mga taong kabilang sa Algonquin linguistic family na nanirahan sa Canadian ecological zone, ang porcupine ay isang tunay na hayop. Walang humpay nilang hinuhuli siya para sa kanyang karne, na kanilang kinagigiliwan, at gayundin sa kanyang mga karayom, na ginagamit ng mga kababaihan sa pagbuburda. Ang porcupine ay gumaganap din ng isang kilalang papel sa mitolohiya. Ang isang alamat ay nagsasabi tungkol sa dalawang batang babae na, naglalakad sa isang malayong nayon, nakahanap ng isang porcupine na pugad sa isang nahulog na puno. Hinugot ng isa sa mga batang babae ang mga karayom ​​mula sa kawawang hayop at itinatapon ang mga ito. Ang isang hayop sa sakit ay mahiwagang nagdudulot ng blizzard, at ang mga batang babae ay namamatay sa lamig. Sa isa pang alamat, dalawang malungkot na kapatid na babae ang gumaganap bilang mga pangunahing tauhang babae. Isang araw, gumagala sa malayo mula sa bahay, nakakita sila ng isang porcupine na pugad sa isang nahulog na puno, at ang isa sa mga batang babae ay naging napakatanga na siya ay nakaupo sa likod ng daga, upang ang lahat ng mga karayom ​​nito ay natigil sa kanyang asno. Sa mahabang panahon, nabigo siyang gumaling sa kanyang mga sugat.

Sa ngayon, ang Arapaho - bahagi rin ng pamilyang Algonquian linguistic - ay ginagawang bayani ang porcupine ng isang ganap na kakaibang kuwento. Ayon sa kanya, ang magkapatid na Sun at Moon ay nagtatalo tungkol sa uri ng asawa na nais pakasalan ng bawat isa sa kanila: alin ang mas mahusay - isang palaka o isang batang babae? Si Luna, na mas gusto ang huli, ay naging porcupine para akitin ang isang Indian na babae. Gutom na gutom siya sa mga karayom ​​kaya umakyat siya ng pataas sa puno, kung saan naroon umano ang kanlungan ng porcupine. Salamat sa panlilinlang na ito, nagawa ng porcupine na akitin ang batang babae sa makalangit na mundo, kung saan nabawi ng Buwan ang kanyang anyo bilang tao at pinakasalan siya.

Ano ang gagawin natin sa mga pagkakaiba ng mga kuwentong ito, na, maliban sa porcupine sa dalawa, ay tila walang pagkakatulad? Malawakang ipinamamahagi sa Canadian ecological zone, ang porcupine ay bihirang makita (kung hindi man ganap na wala) sa talampas, kung saan lumipat ang Arapaho ilang siglo na ang nakalilipas. Sa bagong kapaligiran, hindi sila maaaring manghuli ng porcupine, at upang makakuha ng mga quills, kailangan nilang makipagkalakalan sa hilagang mga tribo o magsagawa ng mga ekspedisyon sa pangangaso sa dayuhang teritoryo. Tila ang dalawang kundisyong ito ay nagkaroon ng epekto kapwa sa teknolohikal at pang-ekonomiyang antas, at sa mitolohikong antas. Ang mga produktong gawa ng Arapaho gamit ang mga karayom ​​ay itinuturing na pinakamahusay sa. North America, at ang kanilang sining ay puspos ng mistisismo, na halos hindi matagpuan kahit saan pa. Para sa Arapaho, ang paghuhugas ng karayom ​​ay isang gawaing ritwal; ang kanilang mga kababaihan ay hindi nagsasagawa ng ganitong uri ng gawain nang walang pag-aayuno at panalangin, sa pag-asa ng supernatural na tulong, na itinuturing nilang mahalaga sa tagumpay ng gawain. Kung tungkol sa mitolohiya ng Arapaho, ngayon lang natin nakita na radikal nitong binago ang mga katangian ng porcupine. Mula sa isang mahiwagang hayop, isang naninirahan sa lupa, isang master ng malamig at niyebe, siya ay naging - tulad ng sa mga kalapit na tribo - ang hitsura ng hayop ng isang supernatural na nilalang, isang anthropomorphic, celestial na naninirahan, na responsable para sa biological periodicity, at hindi para sa meteorological at pisikal na periodicity. Tinukoy ng mito na ang asawa ng Buwan ang naging una sa mga babaeng madalas magkaroon ng regla, bawat buwan, at kapag nagdadalang-tao - gumaling pagkatapos ng isang takdang panahon.

Samakatuwid, kapag lumipat tayo mula sa Northern Algonquins patungo sa Arapaho, ang empirical axis - pahalang, pagkonekta sa malapit at malayo - ay lumilipat sa isang haka-haka na axis - patayo, na nagkokonekta sa langit at lupa. Ito ay eksaktong kaparehong pagbabagong nakita natin sa Salish: ito ay nangyayari kapag ang isang hayop na parehong may kahalagahan sa teknolohiya at ekonomiya sa isang partikular na heyograpikong sitwasyon ay nawala. Bilang karagdagan, tulad ng Salish, ang iba pang mga pagbabago ay sumusunod, na tinutukoy hindi mula sa labas, ngunit mula sa loob. Kapag naunawaan natin na, sa kabila ng kanilang magkaibang pinagmulan, ang mga pagbabagong ito ay magkakaugnay, na ang mga ito ay bahagi ng istruktura ng parehong hanay, magiging malinaw na ang dalawang kuwento ay sa katunayan ay pareho at ang mga natatanging panuntunan ay nagpapahintulot sa isa na maging isa pa. .

Sa isang kaso, dalawang babae ang magkapatid, kabilang sila sa iba't ibang zoological species - isang tao at isang amphibian. Ang magkapatid na babae ay gumagalaw nang pahalang mula sa malapit hanggang sa malayo, habang ang iba pang dalawang babae ay gumagalaw nang patayo mula mababa hanggang mataas. Sa halip na, tulad ng unang pangunahing tauhang babae, na binubunot ang mga quills ng porcupine, ang pangalawang pangunahing tauhang babae ay lumabas sa kanyang nayon, wika nga, gamit ang mga quills na kanyang hinahangad. Isang batang babae ang walang ingat na nagtatapon ng mga karayom; ang iba ay nagnanasa sa kanila bilang mahalagang bagay. Sa unang pangkat ng mga kuwento, ang isang porcupine ay pugad sa isang patay na puno na nahulog sa lupa, habang sa pangalawa, ang parehong hayop ay umakyat sa isang walang katapusang lumalagong puno. At kung ang unang porcupine ay nagpapabagal sa paglalakbay ng magkapatid, kung gayon ang pangalawang tuso ay nagpapabilis ng pag-akyat ng pangunahing tauhang babae. Isang batang babae ang yumuko sa kanyang likod sa harap ng isang porcupine; ang isa ay umaabot, sinusubukang kunin ito. Ang unang porcupine ay agresibo; ang pangalawa ay isang seducer. Habang pinahihirapan siya ng una mula sa likuran, ang huli ay nagde-deflower, iyon ay, "tinusok" siya mula sa harap.

Kung isasaalang-alang nang hiwalay, wala sa mga pagbabagong ito ang maiuugnay sa mga katangian ng natural na kapaligiran; lahat sila ay nagreresulta mula sa isang lohikal na pangangailangan na nag-uugnay sa bawat isa sa kanila sa iba sa isang serye ng mga operasyon. Kung ang isang hayop na sentro ng teknolohiya at ekonomiya gaya ng porcupine ay nawala sa isang bagong kapaligiran, maaari lamang nitong mapanatili ang papel nito sa ibang mundo. Bilang resulta, ang mababa ay nagiging mataas, ang pahalang ay nagiging patayo, ang loob ay nagiging labas, at iba pa. Ang pangangailangan para sa pagkakaugnay ay napakalakas na upang mapanatili ang parehong istraktura ng mga koneksyon, mas gusto ng mga tao na sirain ang imahe ng kanilang kapaligiran kaysa aminin na ang mga koneksyon sa aktwal na kapaligiran ay nagbago.

Ang lahat ng mga halimbawang ito ay nagpapakita kung paano ipinahayag ang dalawang uri ng determinismo na aking nabanggit: isa, na ipinataw sa mitolohikong pag-iisip sa pamamagitan ng mga limitasyong likas na may kaugnayan sa isang partikular na kapaligiran; ang isa ay nagmula sa matatag na mga hadlang sa pag-iisip na independyente sa kapaligiran. Ang gayong pakikipag-ugnayan ay magiging mahirap maunawaan kung ang mga relasyon ng tao sa kapaligiran at sa mga limitasyong likas sa isip ay nagmula sa hindi mapaglabanan na magkahiwalay na mga kaayusan. Panahon na upang isaalang-alang ang mga pagpigil sa pag-iisip na ito, ang lahat-lahat na impluwensya na humahantong sa pag-aakalang mayroon silang natural na batayan. Kung hindi, kung gayon mayroon tayong panganib na mahulog sa bitag ng lumang pilosopikal na dualismo. Ang pagnanais na tukuyin ang biyolohikal na kalikasan ng tao sa wika ng anatomya at pisyolohiya ay hindi nagbabago sa katotohanan na ang kanyang likas na katawan ay ang kapaligiran kung saan ginagamit ng mga tao ang kanilang mga kakayahan; ang organikong kapaligirang ito ay mahigpit na nakatali sa pisikal na kapaligiran kung kaya't naiintindihan ng isang tao ang pangalawa sa pamamagitan lamang ng una. Kaya, dapat mayroong isang tiyak na pagkakatulad sa pagitan ng data ng kahulugan at ang kanilang pagproseso sa utak - ang paraan ng pag-unawa na ito - at ang pisikal na mundo mismo.

Ang kakanyahan ng sinusubukan kong tukuyin ay maaaring ilarawan sa pamamagitan ng pagtukoy sa pagkakaiba sa linggwistika sa pagitan ng mga antas ng "etikal" at "emic". Ang mga terminong ito ng kaginhawaan, na nagmula sa phonetic at phonemic, ay tumutukoy sa dalawang magkasanib na pagpupulong na pagdulog sa mga linguistic na tunog: alinman sa kung paano sila napapansin (o sa halip ay naisip na nakikita) ng tainga, kahit na sa pamamagitan ng acoustic na paraan, o kung paano sila natukoy pagkatapos na sila ay inilarawan at sinuri, na lumilipat mula sa hilaw na acoustic na materyal nang malalim hanggang sa bumubuo ng mga yunit nito. Ang antropologo, na sumusunod sa lingguwista, ay naglalayong itaas ang mga empirikal na ideolohiya sa interaksyon ng mga binary opposition at sa mga tuntunin ng pagbabago.

Bagama't ang gayong pagkakaiba, na maaaring aktwal na umiiral, ay maginhawa, ito ay isang pagkakamali na itulak ito nang masyadong malayo at bigyan ito ng isang layunin na katayuan. Ang gawain ng Russian neuropsychologist na si A.R. Luria (1976)(3) ay matagumpay na nag-uuwi sa atin na ang articulated na wika ay hindi binubuo ng mga tunog. Ipinakita niya na ang mga mekanismo ng tserebral na responsable para sa pang-unawa ng mga ingay at mga tunog ng musika ay lubos na naiiba mula sa mga nagbibigay-daan sa amin upang malasahan ang tinatawag na mga tunog ng wika; at ang pinsalang iyon sa kaliwang temporal na lobe ay sumisira sa kakayahang pag-aralan ang mga ponema, ngunit iniiwan ang musikal na tainga na buo. Upang ipaliwanag ang maliwanag na kabalintunaan na ito, kailangang kilalanin ng isang tao na ang utak, sa atensyong pangwika, ay hindi nagha-highlight ng mga tunog, ngunit mga natatanging katangian. Bukod dito, ang mga naturang feature ay parehong lohikal at empirical, dahil naitala ang mga ito sa screen gamit ang mga acoustic device na hindi mapaghihinalaan ng anumang mentalism o idealism. Samakatuwid, tanging ang tunay na "etikal" na antas ay ang "emic" na antas.

Ang mga modernong pag-aaral ng mga mekanismo ng pangitain ay nagmumungkahi ng mga katulad na konklusyon. Ang mata ay hindi lamang kumukuha ng larawan ng mga bagay: ito ay nag-encode ng kanilang mga natatanging katangian. Ang mga ito ay hindi binubuo sa mga katangian na iniuugnay natin sa mga bagay sa paligid natin, ngunit sa kabuuan ng mga koneksyon. Sa mga mammal, ang mga espesyal na selula sa cerebral cortex ay nagsasagawa ng isang uri ng structural analysis na, sa ibang mga pamilya ng hayop, ay ginagawa na at nakumpleto pa ng mga cell sa retina at ganglia. Ang bawat cell - retina, ganglia o utak - tumutugon lamang sa stimuli ng isang tiyak na uri: sa kaibahan sa pagitan ng paggalaw at katahimikan; ang pagkakaroon o kawalan ng kulay; mga pagbabago sa liwanag; sa mga bagay na ang mga balangkas ay positibo o negatibong baluktot; sa direksyon ng paggalaw - tuwid o patagilid, mula kanan hanggang kaliwa o kabaligtaran, pahalang o patayo; At iba pa. Ang pagkakaroon ng natanggap na lahat ng impormasyong ito, ang isip, wika nga, ay muling nililikha ang mga bagay na hindi talaga pinaghihinalaang tulad nito. Ang analytical function ng retina ay nangingibabaw pangunahin sa mga species na walang cerebral cortex, tulad ng palaka; ngunit ang parehong ay maaaring sinabi tungkol sa protina. At kabilang sa mga mas matataas na mammal, kung saan ang utak ang pumalit sa analytical function, ang mga cell ng cortex ay kinokolekta lamang ang mga operasyon na napansin na ng mga sense organ. Mayroong lahat ng dahilan upang maniwala na ang mekanismo ng pag-encode at pag-decode, na nagpapadala ng papasok na data sa pamamagitan ng ilang mga modulator na nakasulat sa nervous system sa anyo ng mga binary opposition, ay umiiral din sa mga tao. Samakatuwid, ang agarang data ng pandama na pang-unawa ay hindi raw materyal - isang "etikal" na katotohanan, na, mahigpit na nagsasalita, ay hindi umiiral; sa simula pa lang sila ay mga discriminative abstraction ng realidad at sa gayo'y nabibilang sa "emic" level.

Kung ipipilit nating iugnay ang pagkakaibang "etikal"/"emic", kailangan nating baguhin ang mga kahulugang kadalasang ibinibigay sa mga terminong ito. Ang "etikal" na antas ay tinatanggap bilang ang tanging realidad ng mga manunulat na pinalaki sa diwa ng mekanistikong materyalismo at sensasyunalistang pilosopiya, at ito ay nabawasan sa isang panandaliang paglitaw, random na imahe - ang tatawagin nating artifact. Sa kabilang banda, tiyak na nasa antas ng "emic" na ang gawain ng pang-unawa at ang pinaka-intelektwal na aktibidad ng pag-iisip ay maaaring matugunan at, ang paghahalo, ay maaaring ipahayag ang kanilang pangkalahatang pagpapasakop sa likas na katangian ng katotohanan mismo. Ang mga istrukturang kaayusan ay hindi ang dalisay na produkto ng mga operasyong pangkaisipan; ang mga organo ng pandama ay gumagana din sa istruktura; at sa labas natin ay may mga katulad na istruktura sa mga atomo, molekula, selula at mga organismo. Dahil ang mga istrukturang ito, parehong panloob at panlabas, ay hindi mauunawaan sa isang "etikal" na antas, ito ay sumusunod na ang likas na katangian ng mga bagay ay "emic" at hindi "etikal" at na ang tanging "emic" na diskarte ay naglalapit sa atin dito. Kapag pinoproseso ng isip ang mga datos na empirikal na dati nang naproseso ng mga pandama, patuloy nitong binubuo sa istruktura ang materyal na natanggap nito sa isang nakabalangkas na anyo. At magagawa lamang ito kung ang isip, ang katawan kung saan nauugnay ang isip, at ang Ang mga bagay na nakikita ng katawan at isipan, ay isang mahalagang bahagi ng parehong katotohanan.

Kung tama ang stereochemical theory ng mga amoy na binuo ni John E. Amoore (1970), kung gayon ang qualitative diversity, na - sa antas ng pandama - ay hindi masusuri o kahit na sapat na inilarawan, ay maaaring mabawasan sa mga pagkakaiba sa pagitan ng mga geometric na katangian ng mga mabangong molekula. . Hayaan akong magdagdag ng isa pang halimbawa: Brent Berlin at Paul Kay, sa kanilang makabuluhang aklat Basic Terms of Color (1969), ay hindi dapat, sa aking palagay, ay katumbas ng oposisyon ng puti at itim at ang pagsalungat ng katinig at patinig. Sa katunayan, ang mga tserebral na mapa ng visual at auditory system ay tila, bawat isa sa kanilang sariling paraan, ay nasa mas malawak na homology na may mga sistema ng katinig at patinig. Gamit ang akda nina Wolfgang Köhler (1910–1915) at Karl Stumpf (1926), ipinakita ni Roman Jakobson na ang pagsalungat ng dilim at liwanag ay tumutugma sa mga ponema p at t, na, mula sa ponetikong pananaw, ay magkasalungat sa isa't isa bilang mahina at talamak, at sa sistema ng patinig ang parehong pagsalungat ay lumilipat sa u at i. Ang dalawang pangunahing ponemang ito ay sinasalungat ng pangatlo - a; at ito, bilang mas matinding kromatiko - "hindi gaanong sensitibo sa pagsalungat ng liwanag at dilim" - gaya ng sabi ni Jakobson (1962, p. 324) - ay tumutugma sa kulay na pula, ang pangalan kung saan, ayon sa Berlin at Kay, ay agad na sumusunod. sa wika ang mga pangalan para sa itim at puti. Ang panggagaya sa mga physicist, Berlin at Kay ay nakikilala ang tatlong dimensyon ng kulay - kulay, saturation, at halaga (liwanag). Kaya, binibigyang-diin na ang orihinal na tatsulok, kabilang ang puti, itim, pula, kung ihahambing sa mga tatsulok ng mga katinig at patinig, ay inihahambing sa dalawang tatsulok sa wika - kung wala sa mga ito ang nangangailangan ng lilim ng kulay, iyon ay, ang pinaka "etikal. " dimensyon ng tatlo ( sa kahulugan na ang kulay ng kulay ay maaari lamang matukoy ng criterion ng facticity: ang wavelength ng liwanag). Sa kabaligtaran, ang pagsasalita tungkol sa isang kulay, na ito ay puspos o hindi puspos, na ito ay may liwanag ng madilim o liwanag, dapat isaalang-alang ito ng isa na may kaugnayan sa isa pang kulay: ang pang-unawa ng isang koneksyon, isang lohikal na pagkilos, ay nauuna sa indibidwal. katalusan ng mga bagay (5). Ngunit ang lugar ng pula sa pangunahing tatsulok ng mga kulay ay hindi kasama ang kulay; ang pula ay inilalagay lamang sa gilid ng axis, ang mga pole na kung saan ay tinutukoy ayon sa pagkakabanggit sa pagkakaroon o kawalan ng chromatism, na nagpapakilala sa buong axis ng puti at itim. Kaya, palaging posible na matukoy ang saturation ng isang kulay o ang liwanag nito gamit ang mga binary opposition, na nagtatanong - na may paggalang sa isa pang kulay, na ang lilim ng kulay ay hindi na kinakailangan upang matukoy - kung ang naturang katangian ay naroroon o wala. Dito, masyadong, ang mga kumplikado ng pandama na pang-unawa ay nagmumungkahi ng isang pinagbabatayan na simple at lohikal na istraktura.

Tanging malapit na pakikipagtulungan sa pagitan ng mga natural na agham at sangkatauhan ang magiging posible na tanggihan ang makalumang pilosopikal na dualismo. Sa halip na salungatin ang ideyal at ang tunay, ang abstract at ang konkreto, ang "emic" at ang "ethical", makikilala na ang agarang data ng perception ay hindi mababawasan sa alinman sa mga terminong ito, huwag magsinungaling dito o doon. : sa madaling salita, sila ay naka-encode na ng mga organo ng pandama. kasing ganda ng utak, sa anyo ng teksto, na, tulad ng anumang teksto, ay kailangang i-decode sa paraang ito ay maisalin sa wika ng iba pang mga teksto . Bukod dito, ang mga prosesong physicochemical kung saan orihinal na na-encode ang orihinal na tekstong ito ay hindi pangunahing naiiba sa mga analytical na pamamaraan na ginagamit ng isip sa pag-decode. Ang mga paraan at paraan ng pag-unawa ay hindi kakaiba lamang sa pinakamataas na aktibidad ng intelektwal, dahil ang pag-unawa ay kinuha para sa pag-unlad ng mga prosesong intelektwal, na natanto na sa mga organo mismo.

Ang bulgar na materyalismo at sensualistic empiricism ay naglalagay ng tao sa direktang paghaharap sa kalikasan, hindi iniisip na ang huli ay may mga katangiang istruktura, bagaman walang alinlangan na mas mayaman, ngunit hindi gaanong naiiba sa mga code na kung saan ang nervous system ay nagde-decipher sa kanila, o mula sa mga kategoryang binuo ng isip. upang makabalik sa orihinal na istruktura ng realidad. Ang aminin na ang isip ay nakakaunawa sa mundo lamang dahil ang isip mismo ay isang bahagi at produkto ng mundong ito ay hindi nangangahulugan na maging isang mentalista o isang ideyalista. Ito ay kinumpirma araw-araw na, sa paghahangad na maunawaan ang mundo, ang isip ay kumikilos sa mga paraan na tila walang pinagkaiba sa mga nabuksan sa mundo mula pa noong simula ng panahon.

Ang mga istrukturalista ay madalas na inakusahan ng paglalaro ng mga abstraction na walang kinalaman sa katotohanan. Sinubukan kong ipakita na, malayo sa pagiging libangan ng mga sopistikadong intelektuwal, pagsusuri sa istruktura, pagtagos sa loob, ay umaabot lamang sa isip dahil ang modelo nito ay umiiral na sa loob ng katawan.

Sa simula pa lang, ang visual na perception ay nakasalalay sa binary oppositions; at maaaring sumang-ayon ang mga neuroscientist na totoo ito sa ibang mga bahagi ng utak. Ang pagsunod sa isang landas kung minsan ay maling inaakusahan ng labis na intelektwal, natutuklasan at dinadala ng istrukturalismo sa kamalayan ang mas malalalim na katotohanan na nakatago na sa mismong katawan; pinagkasundo nito ang pisikal at espirituwal, kalikasan at tao, katwiran at mundo, at gumagalaw patungo sa tanging uri ng materyalismo na naaayon sa aktwal na pag-unlad ng kaalamang siyentipiko. Wala nang hihigit pa kay Hegel at maging kay Descartes, na ang dualismo ay hinahangad nating malampasan habang kasabay nito ay sumusunod sa kanyang pagsunod sa rasyonalismo.

Ito ay isang maling akala na tanging ang mga nagsasagawa ng pagsusuri sa istruktura sa lahat ng oras ay malinaw na nakakaunawa sa direksyon at mga limitasyon ng kanilang negosyo: sa madaling salita, pagsamahin ang mga pananaw na itinuturing na hindi tugma ng mga tagasunod ng makitid na pang-agham na diskarte sa nakalipas na ilang siglo - pagiging sensitibo. at katalinuhan, kalidad at dami, partikular - ang tunay at ang geometriko, o, gaya ng sinasabi natin sa kasalukuyang panahon, "etikal" at "emic." Kahit na ang mga likhang ideolohikal na ang istraktura ay lubos na abstract (anumang bagay na maaaring ipasa sa ilalim ng pamagat ng "mitolohiya") at kung saan ang isip ay tila umuunlad nang walang labis na pagpapailalim sa mga hadlang ng tekno-ekonomikong imprastraktura, ay nananatiling lampas sa paglalarawan at pagsusuri kung masusing atensyon. ay hindi binabayaran sa mga kondisyon sa kapaligiran at sa iba't ibang paraan ng pagtugon ng bawat kultura sa likas na kapaligiran nito. Tanging ang halos mapang-alipin na paggalang sa pinakakonkretong katotohanan ang makapagbibigay-inspirasyon sa atin ng katiyakan na ang isip at katawan ay hindi nawala ang kanilang sinaunang pagkakaisa.

Ang Structuralism ay may kamalayan sa iba, hindi gaanong teoretikal at mas praktikal na mga pangyayari na nagbibigay-katwiran dito. Ang tinatawag na mga primitive na kultura na pinag-aralan ng mga antropologo ay nagtuturo ng aral na ang realidad ay maaaring maging makabuluhan kapwa sa antas ng kaalamang siyentipiko at sa antas ng pandama. Hinihimok tayo ng mga kulturang ito na tanggihan ang agwat sa pagitan ng nauunawaan at ng makatuwirang ipinahayag ng hindi na ginagamit na empirismo at mekanismo, at ibunyag ang lihim na pagkakaisa sa pagitan ng walang hanggang paghahanap ng kahulugan ng sangkatauhan at ng mundo kung saan tayo lumitaw at patuloy na nabubuhay - isang mundo na binuo mula sa hugis, kulay, densidad ng tela. , lasa at amoy. Itinuturo sa atin ng estrukturalismo na higit na mahalin at igalang ang kalikasan at ang mga buhay na nilalang na naninirahan dito, na nauunawaan na ang mga halaman at hayop, gaano man sila kababa, hindi lamang nagbigay ng kabuhayan sa mga tao, ngunit sa simula pa lamang ay ang pinagmulan ng kanilang pinakamalakas. aesthetic na damdamin, at sa intelektwal at moral - ang pinagmulan ng una at kasunod na malalim na pagmuni-muni.

PANITIKAN

Amoore John E. Molekular na batayan ng amoy. Spriengfield. III. 1970.

Berlin Brent, Kay Paul. Pangunahing mga termino ng kulay: Ang kanilang pagiging pangkalahatan at ebolusyon. Berkeley, 1969.

Jacobson Roman. Mga piling sulatin. Vol. 1 Gravenhage, 1962.

Kohler Wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Leipzig, 1910-1915.

Levi-Strauss C. La pensee sauvage. Paris, 1962.

Luria A. R. Mga pangunahing problema ng neurolinguistos. The Hague, 1976.

tuod/Karl. Mamatay Spraclante. Berlin, 1926.

Teit James A. The Shuswap // Mga Publikasyon ng Jesup North Pacific Expedition. Blg. 2. Bahagi 7. New York, 1909.

* Ang gawaing ito ay hindi isang gawaing pang-agham, ay hindi isang pangwakas na gawaing kwalipikado at ito ay resulta ng pagproseso, pag-istruktura at pag-format ng mga nakolektang impormasyon, na nilayon upang magamit bilang isang mapagkukunan ng materyal para sa sariling paghahanda ng gawaing pang-edukasyon.

Ilang sibilisasyon, moderno o

nawala na, pwede o kaya pa

alam kung paano lutasin ang mga problema nang mas mahusay kaysa sa amin,

kahit na sinubukan naming makamit ang pareho

resulta.

Claude Levy - Strauss

Panimula

Nabubuhay tayo sa ika-21 siglo. Ang panahon ng post-industrialization, impormasyon, computerization, atbp. ay naghahari sa ating planeta. Ang listahan ng mga katangian ng modernong mundo ay maaaring ipagpatuloy halos walang hanggan. Sa ating panahon, hindi maiisip ng isang tao ang kanyang buhay nang walang lahat ng uri ng mga tagumpay sa agham at teknolohiya. Araw-araw ay gumagamit kami ng iba't ibang modernized na kagamitan at makina sa sambahayan, kahit na ang mga bata ay hindi magagawa nang walang mga computer at elektronikong kagamitan. Ang "technogenic civilization" ay naghahari sa ating planeta. Ang anumang distansya ay naiintindihan ng isang tao: nagmamaneho kami ng mga kotse, lumilipad ng mga eroplano, tumatawid sa karagatan sa mga transatlantic liners, gumagamit ng mga high-speed na tren, nag-explore pa kami ng outer space. Ang potensyal ng militar ng mundo ay sapat na upang sirain ang ating planeta sa isang iglap. Sa madaling salita, ang ating sibilisasyon ay umabot na sa sukdulan nito sa agham at teknolohiya.

Kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang modernong tao, hindi maaaring balewalain ng isang tao ang gayong aspeto tulad ng kultura at ang espirituwal na mundo ng indibidwal. Araw-araw ay nagsasagawa kami ng mga aksyon, na sumusunod hindi lamang sa natural na instincts, kundi pati na rin sa ilang mga kaugalian at tradisyon. Ang kagandahang-asal, kultura at mga pamantayan ng pag-uugali ay umunlad sa buong kasaysayan. Depende sa makasaysayang sandali, ang isang tao ay sumunod sa ilang mga patakaran ng pagiging disente. Sa ngayon, halos katutubo nating sinusunod ang mga pamantayang ito, nang hindi man lang iniisip na magagawa natin kung hindi man.

Ngayon, gumuhit tayo sa isip ng isang larawan ng isang kinatawan ng ika-21 siglo: ito ay isang edukado, may kulturang tao na sumusunod sa kagandahang-asal at napapalibutan ng lahat ng uri ng mataas na siyentipikong teknolohiya. Ang paglalarawang ito ay akma sa ating lahat. At ngayon isipin natin na pinagkaitan tayo ng lahat: ang mga nakamit ng agham, pang-araw-araw na gamit sa bahay, tumigil tayo sa pagsunod sa mga alituntunin ng pag-uugali at pagsunod sa ating mga tradisyon, iniwan na lang tayo nang wala ang ating karaniwang mga tirahan at kahit na walang damit. Posible bang mabuhay tayo sa ganitong mga kalagayan? Sa unang tingin ay tila imposible ito. Ngunit ganito ang pamumuhay ng ating mga ninuno libu-libong taon na ang nakalilipas, at ito ang kanilang pamumuhay sa ika-21 siglo. Sa mga disyerto ng Africa at Australia, ang hindi malalampasan na kagubatan ng Amazon at sa maraming iba pang bahagi ng ating planeta, makikita natin ang buong nayon na pinaninirahan ng mga primitive na tribo. Ang mga taong ito ay namumuhay ayon sa kanilang sariling mga batas, sinusunod ang kanilang mga tradisyon at ipinangangaral ang kanilang kultura. Ano ito? Paano pinagsama ang mga labi ng primitiveness at information civilization sa ating planeta? Primitiveness sa ating mga araw - ito ba ay isang "kahiya" para sa sangkatauhan o nagsasarili at kahanay na pagbuo ng orihinal na lipunan ng tao?

Higit sa isang henerasyon ng mga istoryador, antropologo, etnologist, pilosopo at ilang iba pang mga siyentipiko ang sinubukang sagutin ang mga tanong na ito. Ang mga archaic phenomena sa modernong mundo ay higit sa isang beses na naging pangunahing problema ng siyentipikong mundo. Ang mga ebolusyonista, functionalist, structuralists at iba pang kinatawan ng iba't ibang etnolohikal na paaralan ay nakatuon sa gawain sa isyung ito, nagsagawa ng pananaliksik, at nag-eksperimento. Maaaring pangalanan ng isang tao ang isang bilang ng mga siyentipiko na ang mga pangalan ay kilala sa larangan ng pag-aaral ng isyung ito: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas, atbp. Isang namumukod-tanging antropologo, isang nangungunang kinatawan ng structuralism, isang siyentipiko na nagtalaga ng isang makabuluhang bahagi ng mga akdang siyentipiko sa pagiging primitive, ay si Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Ang taong ito ay gumugol ng maraming taon sa mga Indian ng tropikal na Brazil, na pinag-aaralan ang kanilang pag-iisip at kultura. Ang "Mga Elementarya na Structures of Kinship", "Sad Tropics", "Structural Anthropology", "Primitive Thinking", "Mythologies" ay ang mga pangunahing gawa ng Levi-Strauss na nakatuon sa primitive na lipunan. Sa mga gawaing ito, itinakda ng may-akda ang mga konsepto, diskarte, pamamaraan ng pag-aaral ng mga sinaunang tribo.

Ang layunin ng gawaing ito ay ihayag nang detalyado ang kahulugan ng mga pangunahing diskarte at pamamaraan ni Claude Levi-Strauss sa larangan ng pag-aaral ng primitive na kultura; tukuyin ang mga kalakasan at kahinaan ng kanyang konsepto; ipakita ang saloobin sa mga gawa ni Claude Levi-Strauss ng iba't ibang mga siyentipiko; at kilalanin din ang ilang talambuhay na aspeto ng buhay ng isang natatanging ethnologist.

Ang paksa ng gawaing ito ay direkta sa mga gawa ni Claude Levi-Strauss: "Malungkot na Tropiko", "Structural Anthropology", "Primitive Thinking", "Mythology" - na binabalangkas ang kanyang mga diskarte sa pag-aaral ng problemang ito.

Kabanata 1

Natanggap ni Claude Levi-Strauss ang kanyang pilosopikal na edukasyon sa Sorbonne. Nagturo siya ng higit sa dalawang taon sa mga lyceum ng probinsiya ng France, nagsilbi sa hukbo. Sa simula ng 1935, nagpunta siya sa Brazil, kung saan nilikha ang isang unibersidad batay sa mga siyentipikong Pranses. Ang pangunahing motibo para kay Levi-Strauss ay hindi ang pagnanais na mapabuti ang kanyang katayuan sa pagtuturo sa pamamagitan ng pagiging isang propesor, ngunit ang pagnanais na maging isang ethnologist, pagkakaroon ng access sa natatanging materyal sa larangan.

Sa pagtatapos ng unang taon ng trabaho, ang Levi-Strauss ay nagpapatuloy sa isang ekspedisyon sa Cadiouveu at Bororo Indians. Noong 193, isang natatanging koleksyon ng isang batang scientist-gatherer ang ipinakita sa isang eksibisyon sa Paris, ang etnograpikong materyal ay umabot sa higit sa 600 na mga eksibit, na kinabibilangan ng mga kagamitan sa pangangaso, kagamitan, mga guhit sa balat, palayok, dekorasyon ng balahibo, atbp. Nang maglaon, ang buong koleksyon ay naibigay sa Museo ng Tao. Noong 1937, bumalik si Levi-Strauss sa Brazil, ngunit walang layuning magturo. Siya ay muling nagsasagawa ng isang ekspedisyon, ang siyentipiko ay pumunta sa Nambikvara at Tupi-Kawahib na mga Indian at gumugol ng higit sa isang taon sa kanila. Ang koleksyon na dinala niya sa buong 1939 ay inuri at inilarawan bago naging regalo sa Museo ng Tao.

Noong 1936 inilathala ni Levi-Strauss ang kanyang unang artikulo sa Americanist magazine, na sumasalamin sa mga pangunahing punto ng panlipunang organisasyon ng pamilya ng mga South American Indian. Ilang higit pang mga papel ay nai-publish sa lalong madaling panahon. Nagsimulang maakit ni Levi-Strauss ang atensyon ng mga ethnologist ng US, na naging isang pagbabago sa kanyang karera. Noong 1940, sa panahon ng Kakaibang Digmaan sa France, si Levi-Strauss, bilang isang Hudyo, ay hindi makahanap ng trabaho sa kanyang tinubuang-bayan, kahit na sa isang provincial lyceum, dahil sa "mga batas ng lahi" na ipinatupad. Gusto niyang bumalik sa Brazil, ngunit may mga problema sa pagkuha ng visa. Gayunpaman, sa parehong taon, ang siyentipiko ay nakatanggap ng isang imbitasyon mula sa Estados Unidos - sa view ng Rockefeller's anti-pasista na programa upang i-save ang European intelektwal - bilang isang lektor sa sosyolohiya sa New York, pagkatapos ay siya ay naging isang guro ng etnolohiya para sa French-speaking. mga imigrante.

Si Lévi-Strauss ay gumugol ng apat na taon sa USA. Sa simula ng 1945, bumalik ang mananaliksik sa France, ngunit pagkaraan ng ilang buwan bumalik siya sa Estados Unidos bilang isang tagapayo sa kultura sa embahada ng Pransya sa New York. Sa parehong lugar, noong 1948, natapos ang unang pangunahing gawain na "Elementary Structures of Kinship".

Sa kanyang pananatili sa USA, naipagpatuloy ni Levi-Strauss ang kanyang propesyonal na edukasyon salamat sa kanyang mga pakikipag-ugnayan sa mga sikat na etnologist ng Amerika na sina A. Metro, R. Lowy at iba pa. Malaki ang impluwensya ni R. O. Jacobson sa siyentipiko sa pagbuo ng sariling structural method ni Levi-Strauss. Salamat kay Jacobson, nakilala ni Levi-Strauss ang mga gawa ng mga siyentipikong Ruso - ang linguist na si N. S. Trubetskoy at ang semiotic ethnologist na si P. G. Bogatyrev.

Ang mga taon ng paghahanap sa mga aklatan, tagumpay sa pag-order, synthesis ng materyal ay humantong kay Levi-Strauss na baguhin ang mga propesyonal na alituntunin. Ngayon ay kinikilala nito ang sarili bilang isang "silyo" na siyentipiko, itinigil nito ang kanyang field research.

Mula noong huling bahagi ng 1940s, si Levi-Strauss ay naging pinuno ng National Center for Scientific Research, nagbabasa rin siya ng mga lektura ng kanyang may-akda at nagtatrabaho bilang representante na direktor para sa etnolohiya sa Museum of Man. At nang maglaon, hanggang 1959, siya ang namamahala sa departamento ng relihiyon ng mga taong hindi marunong magbasa.

1948 - 1958 - "panahon ng pagpapapisa ng itlog" sa mga tuntunin ng pagbabalangkas ng isang bagong pamamaraang pang-agham. Sa oras na ito, matagumpay na naisagawa ni Levi-Strauss ang mga aktibidad sa pananaliksik at pagtuturo. Ang paglikha ng ilang pangunahing mga gawa ng isang natitirang ethnologist ay nabibilang din sa panahong ito: "Mga istrukturang elementarya ng pagkakamag-anak" - 1949; "Malungkot na Tropiko" - 1955; "Lahi at Kasaysayan" - 1952; "Structural Anthropology" - 1958. Ang akdang "Lahi at Kasaysayan" ay inatasan ng UNESCO para sa isang serye ng mga anti-racist na brochure, hindi nawala ang kaugnayang pang-agham nito sa ating panahon at hindi ito paksa sa politika o oportunistiko. Ang gawain ay may malinaw na anti-racist focus, ngunit medyo akademiko. Ang pinagmulan ng mga ideya para sa gawaing ito ay ang karanasang etnolohikal na nakuha ni Levi-Strauss sa pag-aaral ng mga tribo ng Amazon.

Ang aklat na "The Sad Tropics" ay isang siyentipiko at masining na gawain batay sa mga materyales sa larangan na nakolekta ng isang ethnologist sa panahon ng mga ekspedisyon sa tropikal na Brazil. Ang gawaing ito ay naging isa sa mga yugto sa pagbuo ng isang bagong teorya.

Noong huling bahagi ng 1950s, nang mailathala ang Structural Anthropology, si Levi-Strauss ang naging tagapagtatag hindi lamang ng anthropological structuralism, kundi ng social anthropology tulad nito. Sa gawaing ito, umasa ang siyentipiko sa mga nagawa ni F. Boas at A. R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss.

1960 - isang milestone sa propesyonal na landas ng tagapagtatag ng structuralism. Si Levi-Strauss ay naging tagapangulo ng antropolohiya sa College de France, kung saan pinag-aralan ang mga hindi marunong bumasa at sumulat na lipunan. Ang isang Social Anthropology Laboratory ay itinatag din upang paganahin ang mga batang siyentipiko na magsagawa ng gawaing pananaliksik.

Ang Laboratory, na pinamunuan ni Levi-Strauss, ay kasama bilang mga unang empleyado nitong mga siyentipiko na may makabuluhang larangan at teoretikal na karanasan: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier at iba pa. Ang laboratoryo ay nakatuon sa pag-aaral ng lahat ng aspeto ng buhay ng mga primitive na lipunan: mitolohiya, paniniwala, shamanismo, ritwal, relasyon sa mag-asawa, atbp. Ang pangunahing bagay ng pag-aaral para kay Levi-Strauss mismo ay ang mitolohiya sa pagkakaisa sa mga mekanismo ng pag-iisip ng mga nagdadala ng primitive na kultura.

Noong 1973, tinanggap si Levi-Strauss bilang miyembro ng French Academy, na isang pagpapahayag ng pagkilala sa kontribusyon ng siyentipiko sa agham ng mundo. Ilang akademya sa Denmark, Norway, Estados Unidos at ang Royal Anthropological Institute at ang Unibersidad ng Quebec at Vishva Bharati sa India ay kinilala rin siya bilang miyembro noong panahong iyon.

Noong 1991, si Claude Levi-Strauss ay iginawad sa Legion of Honor at Grand Cross ng Legion of Honor.

Kabanata 2. Levi-Strauss - ang nangungunang kinatawan ng istrukturalismo.

Ang Levi-Strauss ay muling gumagawa ng mga teoretikal na resulta at pagbabalangkas ng mga problema ng maraming mga palaisip - ang mga tagapagtatag ng agham panlipunan. Ang koneksyon nito sa French structural sociology at social anthropology, gayundin sa structural linguistics, ay namumukod-tangi. Bumubuo din siya ng mga tema na hinango mula kina Freud at Marx, at ang kanyang mga gawa ay naglalaman ng isang malaking halaga ng mga tago at bukas na polemics sa mga kontemporaryong siyentipiko at mga pampublikong pigura. Nakipagtalo din siya sa mga kasamahan sa larangan ng antropolohikal, pangunahin sa mga antropologo ng Britanya, na madalas na pinupuna ang paraan ng paghawak ng mga empirikal na materyales ni Levi-Strauss.

Sa kanyang gawaing Structural Anthropology, lumilitaw si Levi-Strauss bilang tagapagtatag ng isang bagong disiplina - antropolohiyang istruktural. Sa pagtukoy sa paksa ng antropolohiya, umasa siya sa diskarte ng mga mananaliksik ng Pransya - E. Durkheim at M. Moss, at hindi ang gawain ni F. Boas at A. R. Radcliffe-Brown, kung saan nagkaroon ng oryentasyon sa mga sikolohikal na aspeto. ng mga tradisyonal na institusyon o pag-uugali ng grupo na nakabatay sa mga karaniwang ugnayang likas sa mga salik ng kultura. Ang Levi-Strauss ay nagbibigay ng espesyal na pansin sa kategoryang binuo ni Mauss - ang kabuuang panlipunang salik, na muling iniisip ito sa isang semiotic na susi: unang lumipat mula sa isang diin sa "kabuuan ng mga penomena" na sama-samang bumubuo sa kategoryang ito, tungo sa isang diin sa " network ng mga functional na relasyon ng lahat ng mga eroplanong ito." Nang maglaon, si Levi-Strauss, na nasa pagsusuri na ng totemic complex, ay nagpapatuloy na bigyang-kahulugan ang relasyong ito bilang isang relasyon sa pag-sign, iyon ay, nagsasaad at nagpahiwatig.

Ang konsepto ng istruktura sa Levi-Strauss ay iba kaysa sa Durkheim at sa structural-functionalist na sosyolohiya. Ang mga institusyong panlipunan ay mga panlabas na phenomena na nilikha ng mas pangunahing mga istruktura. Sa semiotic structuralism, sinubukan nilang bumuo ng pagsusuri ng mga social phenomena sa pamamagitan ng mga pamamaraang iyon at sa tulong ng apparatus ng mga konsepto na binuo sa structural linguistics. Noong dekada ikaanimnampu at pitumpu, isang makabuluhang bahagi ng French social-scientific elite ay nauugnay sa isang paraan o iba pa sa istrukturalistang pag-iisip, kahit na walang magkasundo na kasunduan sa kung ano ang eksaktong "strukturalismo", at iilan sa kanila ang tumanggap ng pagtatalagang "structuralist". "sa iyong account.

Ang batayan ng teorya ng Levi-Strauss ay ang posisyon ayon sa kung saan, sa pamamagitan ng paglalapat ng mga pamamaraan ng istrukturang lingguwistika, posible na muling likhain ang isang sistema ng mga simbolo na sumasalamin sa istruktura ng isang partikular na globo ng kultura. Ang konsepto ng estrukturalismo ay pangunahing nagmumula sa ideya ng ilang walang hanggan, ahistorikal na istruktura, na walang sanhi-at-epekto na mga relasyon at bunga ng hindi kilalang, patuloy na umiiral na kamalayan ng tao.

Ang Levi-Strauss ay naglalayong ipakita na ang lahat ng mga phenomena ng ating mundo ay isang pagbabago ng isang partikular na modelo, kaya lahat sila ay maaaring ma-systematize at mauuri. Posibleng magtatag ng mga koneksyon at pagsusulatan sa pagitan nila na nagpapakita ng kanilang posisyon na may kaugnayan sa isa't isa at sa orihinal na modelo mismo. Upang gawin ito, kailangan mo ng kumpletong listahan ng mga indibidwal na pribadong salik, pagkatapos ay itatag ang relasyon sa pagitan nila, pagkatapos ay tukuyin ang kanilang mga relasyon at pangkatin ang mga ito sa isang solong kabuuan.

Ang Levi-Strauss ay nagdadala ng pangunahing ideya na ang pag-iisip ng tao ay isa sa lahat ng yugto ng pag-unlad ng kasaysayan. Ang lahat ng aktibidad ng tao at mga anyo ng kamalayan ng tao ay napapailalim sa mahigpit na lohika. Hinahangad ni Levi-Strauss na ipakita na ang estrukturalismo sa kanyang pag-unawa ay hindi nagpapawalang-bisa sa kasaysayan, na ang kasaysayan at etnolohiya ay gumagalaw sa parehong direksyon, at na ang pagsalungat ng makasaysayang pamamaraan sa etnograpiko ay ilusyon. Para sa kanya, lahat ng aktibidad ng tao at lahat ng anyo ng kamalayan ng tao ay napapailalim sa mahigpit na lohika. Kasabay nito, ang makatwiran, at hindi ang emosyonal at hindi ang hindi malay, ang nangingibabaw sa kamalayan ng tao. Itinuturing ng Levi-Strauss ang bawat panig ng pang-araw-araw na buhay at kultura bilang isang saradong sistema, na nagtatalaga ng kanilang sariling mga lohikal na pattern sa kanila. Kadalasan, natagpuan niya ang lohika sa mga binary na pagsalungat - ipinares na magkasalungat, ang pangunahing isa ay ang pagsalungat na "kalikasan - kultura".

Ang pangunahing ideya ng konseptong ito ay tumutukoy sa saloobin ng siyentipiko sa mga archaic phenomena sa modernong mundo. Ang primitive na kultura ay isa sa mga pangunahing bagay ng pananaliksik ni Levi-Strauss.

Ang pangunahing ideya ng Levi-Strauss sa pag-aaral ng isyung ito ay ang mga kultural na phenomena, tulad ng mga tampok ng panlipunang organisasyon, ritwal, mitolohiya, musika o wika, ay mga pagpapakita ng mga unibersal na proseso ng pag-iisip. Ang isip ng tao ay isang maayos na mekanismo na nag-aayos ng anumang karanasan. Ang kaayusan na nagpapakilala sa pag-iisip ng tao ay matatagpuan din sa mga penomena ng kultura. Samakatuwid, inihambing ni Levi-Strauss ang mga cultural phenomena sa isa't isa, gamit ang lohikal-matematikong konsepto ng istraktura. Ang abstract form ng pagsusuri ay ang pangunahing katangian ng structuralism, na nakikilala ito mula sa mga empirical na pamamaraan. Nagtalo si Lévi-Strauss na may limitadong bilang lamang ng mga paraan kung saan maaaring ayusin ang mga penomena ng kultura at tanggihan ang paghahati ng mga lipunan sa "primitive" at "advanced".

Ang konsepto ng istruktura sa Levi-Strauss ay higit na hiniram mula sa mga teorya ng istrukturang linggwistika. Sa kanyang opinyon, ang mga di-berbal na aspeto ng kultura, tulad ng pagpapalitan ng mga kalakal at serbisyo, ay bumubuo ng isang sistema ng code ng komunikasyon na maaaring bigyang-kahulugan bilang isang wika.

Kabanata 3. Primitive na kultura sa pamamagitan ng prisma ng Levi-Strauss na konsepto.

§ 1. Primitive na pag-iisip sa istrukturang pamamaraan ng Levi-Strauss

"Si Levi-Strauss ay isang mahuhusay na manunulat. Ito ay nabanggit sa mahabang panahon at ng marami, ngunit nangangahulugan ito ng Levi-Strauss - isang manunulat ng tuluyan. Samantala, kapag nagsusulat siya tungkol sa isang primitive na tao, siya ay nagiging isang makata," ito ang mga salita ni N. A. Butilov, isa sa mga mananaliksik ng konsepto ng Levi-Strauss. Binabanggit ni Levi-Strauss ang primitive na tao bilang isang "jack of all trades", isang uri ng craftsman at magician na ginagawa ang lahat nang hindi kinakailangan at nilulutas ang mga problema sa kung ano ang nasa kamay. Ang Levi-Strauss ay ganap na hindi sumasang-ayon sa paggamit ng terminong "primitive" kapag tinutukoy ang mga primitive na tribo na umiiral sa ating panahon. "Ang mga primitive na tao ay hindi isang tao na nahuhuli o naantala sa kanilang pag-unlad, sa isang lugar o iba pa ay maaari nilang ipakita ang gayong mga kakayahan para sa pag-imbento at para sa pagsasabuhay ng mga imbensyon na nag-iiwan sa mga tagumpay ng mga sibilisadong tao sa malayo."

Sinabi ni Levi-Strauss na ang isang "primitive" na tao ay hindi maituturing na isang tao na walang kasaysayan. Ang kasaysayan ng mga taong ito ay hindi alam sa amin alinman dahil sa kakulangan ng mga tradisyon sa bibig, o dahil sa hindi sapat na bilang ng mga archaeological na natuklasan. Bilang isang resulta, siya ay nagiging hindi naa-access. Ngunit hindi pa rin ito dahilan para sabihing wala ito.

Hindi hinahati ng siyentipiko ang mga lipunan sa primitive at maunlad na mga lipunan. Ipinakilala ni Levi-Strauss ang mga konsepto ng "malamig" at "mainit" na lipunan. Ang pag-uuri na ito ay hindi nakasalalay sa dynamics ng supply ng mga carrier ng enerhiya, ngunit sa kung ang kultura ay may kakayahang gumawa ng mga bagong anyo, genre, kategorya, o mas gusto nitong ibahin ang mga luma.

Ipinapangatuwiran ni Levi-Strauss na ang mga katutubo, na walang pagsusulat at teknikal na pag-unlad, ay namumuhay nang maligaya, dahil sa kanilang paligid ay "walang anuman kundi mga tao." Sa aklat na "Sad Tropics", kung saan inilarawan niya nang detalyado ang buhay ng mga Indian ng tropikal na Brazil. Ang gawaing ito ay maaaring nahahati sa tatlong bahagi:

1) masayang namumuhay ang mga ganid;

2) sinisira ng sibilisasyon ang kanilang buhay;

3) nalulutas ng sibilisasyon ang mga problema sa buhay na mas masahol pa kaysa sa mga ganid.

Ipinakilala ni Levi-Strauss ang mga konsepto tulad ng panlabas na "I" (sarili) at ang panloob na "I" (I). Binubuo ng siyentipiko ang palagay na ang mga ganid ay mas nakayanan ang mga kumplikadong gawain dahil ang kanilang panlabas na "I" ay malapit na konektado sa panloob na "I".

Ang primitive na tao ay hindi naiiba sa kanyang panloob na "I" mula sa modernong. Sa kabila ng lahat ng pagbabago sa kasaysayan, ang isip ng isang sibilisadong tao ay eksaktong kapareho ng sa isang ganid. Ang kanilang pagkakaiba sa isa't isa ay nakasalalay lamang sa katotohanan na sa modernong tao ang mga koneksyon sa pagitan ng kanyang sarili at ako ay nasira.

Sa mga taong pinag-aaralan ni K. Levi-Strauss, siya ay pangunahing interesado hindi sa espesyal at kakaiba, ngunit sa mga pangkalahatang katangian ng tao. Ang lumikha ng structural anthropology ay nag-explore ng terminolohiya ng pagkakamag-anak, alamat, mitolohiya, paraan ng pagluluto sa iba't ibang lipunan at kultura. Ngunit palaging sa likod ng mga panlabas na pagkakaiba, hinahanap niya ang mga panloob na unibersal na istruktura na sumasailalim sa anumang kababalaghan, kabilang ang mga unibersal na istruktura ng pag-iisip ng tao.

Itinuturing ni Levi-Strauss ang "uhaw sa layunin ng kaalaman" bilang isang pangkalahatang pangangailangan ng tao. Hinahangad niyang pabulaanan ang parehong mga ideya ni Levy-Bruhl tungkol sa kakulangan ng cognitive na interes sa mga primitive na tao, at ang opinyon ng maraming etnologist tungkol sa kanilang katangian na pagpapakita ng interes lamang sa kung ano ang kapaki-pakinabang para sa praktikal na paggamit.

Ang mga primitive na tao ay may zoological at botanical na kaalaman na kapansin-pansin sa kayamanan at katumpakan. Mayroong higit sa 600 mga pangalan ng halaman sa wikang Pinatubo Indian, karamihan sa mga ito ay walang pang-ekonomiyang interes sa kanila. At ang lahat ng mga terminong ito ay sistematiko sa isang tiyak na paraan. Samakatuwid, bilang karagdagan sa nag-iisang function ng anumang pag-iisip, ang Levi-Strauss ay nagha-highlight ng isa pang karaniwang pag-aari - ang pangangailangan ng kaayusan. Ipinapangatuwiran niya na ang primitive na pag-iisip ay hindi naiiba sa modernong pag-iisip sa bagay na ito, dahil ang nagbibigay-malay na gawain ng pag-iisip ng tao ay binubuo sa pag-aayos, pag-uuri:

“Ang mga Navajo Indian ay hinati ang mga buhay na nilalang sa dalawang kategorya batay sa kung sila ay pinagkalooban ng pananalita. Kasama sa mga non-verbal na nilalang ang parehong mga hayop at halaman. Ang mga hayop ay nahahati sa tatlong grupo: "tumatakbo", "lumilipad" at "gumapang". Ayon sa Pranses na palaisip, ang walang malay na mga istruktura ng pag-uuri ng pag-iisip ay unibersal din. Ito ay sapat na upang ipakita ang walang malay na istraktura na pinagbabatayan ng isang panlipunang kaugalian upang makuha ang prinsipyo ng interpretasyon ng iba pang mga kaugalian. Upang ipaliwanag kung ano ang naiintindihan niya sa terminong walang malay, si Levi-Strauss, tulad ng sa maraming iba pang mga kaso, ay nagbibigay ng isang pagkakatulad mula sa pang-araw-araw na buhay. Tulad ng tiyan digests pagkain, kaya ang walang malay "digests" sikolohikal na phenomena, structuring damdamin, mga ideya, mga alaala, na nagbibigay sa kanila ng isang tiyak na anyo.

Ang Levi-Strauss ay ganap na tinatanggihan ang katotohanan na ang mga primitive na tao ay walang kakayahang mag-isip nang abstract. Ang pag-iisip ng parehong primitive at modernong tao ay tinutukoy ng pagkakaroon ng binary oppositions. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay tatalakayin nang mas detalyado sa susunod na seksyon.

§2. binary oposisyon.

Ang binary opposition (lat. binarius - double, dual, na binubuo ng dalawang bahagi) ay isang uri ng relasyon sa mga semiotic system, kung saan ang isang sign ay nakukuha ang kahulugan at kahulugan nito sa pamamagitan lamang ng isang relasyon sa isang sign na sumasalungat dito. Ang prinsipyo ng binarism ay nabuo sa linggwistika, at pagkatapos ay naging laganap sa semiotics, kung saan ang oposisyon na "signifier-signified" ang naging pangunahing isa. Sa loob ng balangkas ng binarism, ang mga ugnayan ng magkasalungat na lumitaw bilang isang resulta ng dichotomous separation ay nakakakuha ng katayuan ng isang sentro ng pag-aayos na nagsisiguro sa kaayusan at katatagan ng istraktura. Sa teorya ng istrukturalismo, ang binarism ay binago mula sa isang pribadong aparato sa isang pangunahing kategorya at isang mahalagang prinsipyo ng kalikasan at kultura. Ayon sa klasikal na structuralism, ang lahat ng mga relasyon sa pagitan ng mga palatandaan ay mababawasan sa binary na mga istraktura - sa isang modelo batay sa pagkakaroon o kawalan ng isang tiyak na katangian. Ginamit ni Levi-Strauss ang binary relations tulad ng "kalikasan - kultura", "halaman - hayop", "hilaw - pinakuluang" at mga katulad nito sa pagsusuri ng istrukturang panlipunan, kultural at mental na buhay ng mga primitive na tribo.

Ang kahalagahan ng prinsipyo ng bipolarity sa pang-unawa ng mundo ay binibigyang-diin ng maraming mga mananaliksik, na naniniwala na sinubukan ng primitive na tao na i-streamline ang mundo sa paligid niya, na ikinategorya ito sa tulong ng maraming binary oposisyon: buhay - kamatayan, langit - lupa, araw - buwan, araw - gabi, apoy - tubig, hayop - isang lalaki, isang lalaki - isang babae, isang mas matanda - isang mas bata, sariling - isang estranghero, kaligayahan - kasawian, kanan - kaliwa, liwanag - madilim, atbp. Bukod dito, ang pagpapares ng mga kategorya ay sinamahan ng kanyang absolutisasyon ng kanilang kabaligtaran.

Ang dahilan para sa orihinal na duality ng pag-iisip ng tao ay na ang archaic tao acutely nadama ang panloob na labanan ng mundo. Sa kasalukuyan, hindi lahat ng mananaliksik ay isinasaalang-alang ang bipolarity bilang isang unibersal na prinsipyo ng pagkakategorya. Ang ilan, na sinusuri ang pag-iisip ng isang modernong tao, ay nag-iisa sa mga unipolar na semantikong konstruksyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng kawalan ng mga semantikong pagsalungat.

Ayon kay Levi-Strauss, ito ay ang paggamit ng binary oppositions sa pagkakategorya ng mundo na nagpapahiwatig na walang qualitative differences sa pagitan ng siyentipiko at mythological na pag-iisip, dahil ang parehong lohika ay gumagana sa parehong mga kaso. Ang pag-unlad ay naganap hindi sa pag-iisip, ngunit sa mundong nakapalibot sa sangkatauhan, na sa kurso ng mahabang kasaysayan ay nakatagpo ng mga bagong phenomena. Ayon sa konsepto ng Levi-Strauss, ang tungkulin ng pag-iisip sa anumang yugto ng kasaysayan ng tao ay upang ikategorya ang mundo sa tulong ng mga binary opposition. Ang kaisipang walang kapararakan, tulad ng pag-iisip ng modernong tao, ay lohikal. Ngunit kung sa mitolohiyang pag-iisip ang mga pag-uuri ay isinasagawa sa antas ng sensually perceived na mga katangian ng mga bagay at ang kaalaman na nakuha ay binuo mula sa mga palatandaan, kung gayon ang siyentipikong pag-iisip ay nagiging abstract na mga katangian, at ang kaalaman ay binubuo ng mga konsepto.

Maraming mga etnologist ang nangangatwiran na ang mga binary na pagsalungat ay hindi likas sa lahat ng mga phenomena na sinusuri ni Lévi-Strauss, ngunit bahagi ng konseptong pamamaraan na kanyang nilikha. Si Levi-Strauss mismo ay tumugon sa kritisismo sa ganitong paraan: “Dahil ang aking pag-iisip at pag-iisip ng mga Indian sa Timog Aprika ay walang mga pagkakaiba sa husay, hindi mahalaga kung ang aking kaisipan ay nagbigay ng isang tiyak na anyo sa pag-iisip ng mga Indian, o kung ang kanilang naimpluwensyahan ng pag-iisip ang konseptong aking nilikha.”

§ 3. Mitolohiko at siyentipikong pag-iisip.

Ang mga dakilang tagumpay sa kultura ng Panahon ng Bato, tulad ng agrikultura, domestication ng mga hayop, palayok at paghabi, ay batay, ayon kay Lévi-Strauss, sa tunay na siyentipikong pag-iisip. "Ang Neolithic na tao ay tagapagmana ng isang mahabang tradisyong siyentipiko." At ito ay patas. Ngunit dito sinusubukan ni Levi-Strauss na bigyang-katwiran ang pagkakapantay-pantay ng pag-iisip na pang-agham at mitolohiya. "Ang opinyon na ang parehong uri ng pag-iisip ay kumakatawan sa dalawang yugto o yugto sa ebolusyon ng kaalaman sa mundo ay isang malalim na maling akala," isinulat niya. Sa likod ng isomorphism ng mahika at agham, mitolohiko at siyentipikong pag-iisip, na hinahanap ni Levi-Strauss na matuklasan, hindi lamang ang kanilang kalikasan, ang kanilang mga tampok, kundi pati na rin ang mismong posibilidad ng kanilang sapat na interpretasyon ay mawala.

Ang Levi-Strauss ay nagpapahayag ng isang makatwirang ideya na ang mga natural na kondisyon ay hindi nakikita ng mga tao nang pasibo, ang kanilang pang-unawa ay pinamagitan ng mga kondisyon ng lipunan. Tila ang pang-unawa sa kalikasan sa mito, sa antas ng konseptwal na pag-iisip, ay pinapamagitan ng mga sosyo-historikal na kondisyon; samantala, para kay Levi-Strauss, ang kalikasan ay isang paraan lamang para sa pagpapahayag ng imanent properties ng kamalayan. Ang huli, kumbaga, ay orihinal na itinakda.

Ang mitolohiya at siyentipikong pag-iisip, ayon kay Levi-Strauss, ay katumbas, ngunit hindi pa rin sila magkapareho. Mayroong ilang mga pagkakaiba. Natuklasan niya ang mga ito sa mga tuntunin ng mga yunit ng pagsusuri: ang mito ay nakatuon sa mga katangiang pandama, habang ang agham ay nakatuon sa mga abstract na katangian ng mga bagay. Ang mga elemento ng mitolohikong pag-iisip, na tinatawag ni Levi-Strauss na mga palatandaan, ay matatagpuan sa kalahati sa pagitan ng mga konsepto na ginagamit ng siyentipikong pag-iisip at mga larawan ng pang-unawa. Mayroong pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga palatandaan at konsepto, na ipinaliwanag niya sa tulong ng mga salitang "bricolage" at "bricoleur", na mahirap isalin sa Russian. Ang bricoleur ay isang katutubong craftsman na lumilikha mula sa kung ano ang nasa kamay, halimbawa, ang paggawa ng isang eroplano sa labas ng Russia mula sa mga bahagi ng mga kotse at traktora, at ang bricolage ay isang aktibidad upang lumikha ng sasakyang panghimpapawid na ito.

Katulad nito, kumikilos ang mitolohikong pag-iisip bilang isang intelektwal na anyo ng bricolage sa tulong ng mga palatandaan: "... ang mga nilikha nito sa bawat oras ay bumaba sa isang bagong pagkakasunud-sunod ng mga umiiral nang elemento." Ang mga tao sa simula ay bumuo ng mga kategorya para sa pinakamahalagang bagay ng kalikasan, at pagkatapos ay inilipat ang mga nilikhang kategorya sa lahat ng bagong bagay, na nagpapakita ng natural at panlipunang uniberso bilang isang organisadong integridad. Sa kanilang nag-iisang mundo, ang mga kardinal na punto ay maaaring tumutugma sa mga bahagi ng katawan ng isang kosmikong diyos, at ang mga tampok ng kaluwagan ay maaaring tumutugma sa mga yugto ng ritwal. Ang isang halimbawa ng naturang "pangalawang" paggamit ng mga kategorya ay ang kasiyahan sa pangangailangan para sa pagkakaiba-iba ng lipunan sa tulong ng mga klasipikasyon ng totemic, kapag ang pagkakategorya ng mga grupo sa Kami at Sila ay isinasagawa sa pamamagitan ng pagkilala sa kanila sa mga hayop, halaman at iba pang mga bagay ng ang likas na kapaligiran. Halimbawa, ang mga taong Aranda ay nagtataas ng higit sa 400 species ng hayop at halaman sa ranggo ng totem.

§ 4.K. Levi-Strauss: "Ang wika ay ang isip ng tao."

Ang isang mahalagang lugar sa pilosopikal, pati na rin sa mga tiyak na problemang pang-agham ng istrukturalismo ni Levi-Strauss, ay inookupahan ng kanyang konsepto ng walang malay, malapit na nauugnay sa problema ng wika, dahil ang mga ideya, konsepto at mga prinsipyong metodolohikal na binuo sa istrukturang linggwistika nagsilbing pundasyon para sa Levi-Strauss na patunayan ang konseptong ito. Ang wika, sa isang malawak na kahulugan, ay lumilitaw sa mga istrukturalista bilang isang simbolikong, kondisyonal na pagtatalaga ng ilang walang malay na mekanismo ng istruktura. Ang epistemological na konsepto ng Levi-Strauss ay batay sa hypothesis ng walang malay na imprastraktura ng linguistic at social phenomena: ang terminolohiya ng pagkakamag-anak, totemism, ritwal, maskara at iba pang mga kultural na institusyon ay isang espesyal na uri ng wika. Ang kultural na mananaliksik ay una sa lahat ay nahaharap sa mga teksto at mga diskurso, ang tunay na kahulugan nito ay nakatago sa walang malay.

Kinikilala ng Levi-Strauss na ang mga social na katotohanan ay umiiral dahil sa aktibidad ng tao, at ang subjective na kamalayan ay isang paraan ng pagpapakita ng mga katotohanang ito. Gayunpaman, mula sa kanyang pananaw, ang mulat na antas ng mga prosesong panlipunan ay paksa ng kasaysayan, habang ang gawain ng istrukturang antropolohiya ay pag-aralan ang kanilang mga "walang malay na pundasyon".

Ang Levi-Strauss ay tumutukoy sa American linguist at etnographer na si F. Boas, na nangangatwiran na ang wika, paniniwala, kasanayan at kaugalian ay may pagkakatulad na ang kanilang pag-unlad ay nangyayari sa antas ng walang malay na pag-iisip. Ayon kay Boas, ang mga konsepto ng pag-uuri ng mga primitive na tao ay hindi kailanman nabuo sa kamalayan, ngunit lumitaw sa walang malay na mga proseso ng pag-iisip.

Ang linguistic at iba pang kultural na katotohanan ay pinagsama-sama ayon sa mga ideya at kategorya na walang malay. Levi - Dala ni Strauss ang pangkalahatang ideya na ang tunay na kahulugan ay hindi kung ano ang alam natin, ngunit kung ano ang nasa likod nito. Ang nangungunang papel sa pagbuo ng mga metodolohikal na prinsipyo ng pilosopikal na istrukturalismo ay kabilang sa istrukturang linggwistika, ang mga postulate na bumubuo sa core ng Levi-Straussian na modelo ng kaisipan. Ang pagdami ng mga pamamaraang pangwika ay nagbibigay sa ontolohiya ng wika ng katayuan ng isang kartograpya ng walang malay. Upang patunayan ang pagkakaroon ng walang malay na mga istrukturang pangwika, bumaling si Levi-Strauss sa phonological studies nina R. Jacobson at N. Trubetskoy. Ang mga katotohanang pangwika kung saan nakabatay si Levi-Strauss ay pangunahing nauugnay sa antas ng ponolohiya ng wika: “Una sa lahat, ang phonology ay gumagalaw mula sa pag-aaral ng conscious linguistic phenomena hanggang sa pag-aaral ng kanilang walang malay na batayan; tumanggi itong isaalang-alang ang mga miyembro ng isang relasyon bilang mga independiyenteng entidad, na kinuha, sa kabaligtaran, ang relasyon sa pagitan nila bilang batayan ng pagsusuri nito; ipinakilala nito ang konsepto ng isang sistema...”. Naunawaan ni Saussure ang wika bilang isang sistema ng mga palatandaan - lexemes; Si Trubetskoy, sa kanyang pagsusuri sa linggwistika, ay lumipat mula sa antas ng mga salita patungo sa antas ng mga ponema, wika, kaya, lumilitaw na isang mas kumplikadong sistema. Ang bawat salita sa sistemang ito ay isinasaalang-alang bilang isang buo, na inayos ayon sa mga ponema, na nauugnay ayon sa mga alituntunin na walang malay. Ang ponolohiya na nilikha ni Trubetskoy ay nagpapakita ng katotohanan ng mga ponema at nagpapakita na ang parehong mga pares ng mga pagsalungat ay umiiral sa iba't ibang mga wika.

Ipinapangatuwiran ni Levi-Strauss na, mula sa isang sikolohikal at pisikal na pananaw, ang mga natatanging katangian ay umiiral nang may layunin. Sa madaling salita, ang mga natatanging katangian ay hindi lamang mga teoretikal o metodolohikal na kasangkapan, tulad ng mga tuntunin ng pagsusuri sa matematika, ngunit binuo sa realidad mismo. Ang Levi-Strauss ay nagmula sa premise na ang mga pagsalungat na inilarawan ng mga linguist ay umiiral din sa biyolohikal at pisikal na katotohanan. Ayon kay Levi-Strauss, ang wika ay nakabalangkas sa lahat ng antas: phonological, grammatical, lexical; maging ang architectonics ng diskurso ay structurally organized.

Binabalangkas ni Levi-Strauss ang "landas" mula sa istruktura ng wika hanggang sa istruktura ng isip at istruktura ng walang malay.

§ 5. Mitolohiya sa konsepto ng Levi-Strauss

"Ang konsepto ng "mito" ay isang kategorya ng ating pag-iisip, arbitraryong ginamit natin upang pagsamahin sa ilalim ng parehong termino ang mga pagtatangka na ipaliwanag ang mga natural na phenomena, mga gawa ng oral na panitikan, pilosopikal na mga konstruksyon at mga kaso ng paglitaw ng mga prosesong linggwistika sa isip ng paksa."

Si Levi-Strauss ay lumikha ng kanyang sariling structuralist-ideological theory of myth.

Ang Levi-Strauss ay nagmula sa katotohanan na ang mito, hindi tulad ng iba pang mga phenomena ng wika, ay agad na nauugnay sa langue at parole (wika at code). Bilang isang makasaysayang salaysay tungkol sa nakaraan, ito ay diachronic at hindi maibabalik sa panahon, ngunit bilang isang tool para sa pagpapaliwanag sa kasalukuyan (at hinaharap), ito ay kasabay at nababaligtad sa oras.

Dahil ang mito ay may dalawang sukat, dapat itong isaalang-alang sa dalawang direksyon: pahalang at patayo. Ang pahalang na sukat ay kailangan upang mabasa ang mito, at ang patayong sukat ay kailangan upang maunawaan ito. Ang paghahambing ng mga variant ng isang mito sa mga variant ng iba pang mito ay humahantong sa isang multidimensional na sistema.

Iminungkahi ni Levi-Strauss na ipahayag ang istruktura ng mito sa pamamagitan ng modelo ng proseso ng mediative na may sumusunod na formula:

Narito ang a at b ay dalawang miyembro (aktor, karakter), kung saan ang una (a) ay nauugnay sa isang purong negatibong function ng x, at ang pangalawa (b) ay nauugnay sa isang positibong function ng y, ngunit nakakakuha ng sa isang negatibong function ng x, pagiging, kaya, isang tagapamagitan sa pagitan ng x at y. Ang parehong bahagi ng formula ay kumakatawan sa dalawang sitwasyon sa pagitan ng kung saan mayroong isang tiyak na pagkakapareho dahil sa ang katunayan na sa ikalawang bahagi ng formula (at, nang naaayon, sa ikalawang kalahati ng mythical na proseso, plot) ang isang termino ay pinalitan ng kabaligtaran isa at isang pagbabaligtad ay ginawa sa pagitan ng halaga ng function at ang mga tuntunin ng parehong mga elemento. Ang katotohanan na ang huling termino ay tiyak na fa-1 (y) ay nagpapakita na pinag-uusapan natin hindi lamang ang tungkol sa pagpapawalang-bisa ng orihinal na estado, ngunit tungkol sa ilang karagdagang pagkuha, ilang bagong estado na lumitaw bilang isang resulta ng isang uri ng spiral development .

Mayroon ding mga kagiliw-giliw na pagsusuri ng mga alamat sa malalaking teoretikal na monograp ni Levi-Strauss na nakatuon sa mga problema ng primitive na pag-iisip at mitolohiya. Ang mga konsepto ng Levi-Strauss sa lugar na ito ay napakalalim at kawili-wili. Nakikipagpunyagi siya sa tradisyonal na ideya ng kahinaan, ang dalisay na intuitive, walang magawang konkretong kalikasan ng primitive na pag-iisip, ang kawalan ng kakayahang mag-generalize. Ang pagtatanggol sa kakaibang intelektwalismo ng primitive na pag-iisip, pag-aaral ng tiyak na katangian nito, ang Levi-Strauss, halimbawa, ay napakahusay na pinatunayan na ang mga pangalan ng totemic sa primitive na lipunan ay ginagamit upang bumuo ng mga kumplikadong pag-uuri bilang isang uri ng materyal para sa isang sistema ng pag-sign. Ang kakilala sa mga pangunahing gawa ng Levi-Strauss ay nakakatulong na maunawaan ang mga detalye ng kanyang diskarte sa mito, ang lakas at kahinaan ng diskarteng ito. Isinasaalang-alang niya ang mito bilang isang instrumento ng primitive na "lohika" at samakatuwid, salungat sa tunog at banayad na mga pagsasaalang-alang tungkol sa mga pamamaraan ng istrukturang pagsusuri ng mito, ang kanyang mga tiyak na pagsusuri ay isang pagsusuri ng istruktura hindi ng mythical narrative, ngunit ng mythical thinking.

Sa prinsipyo, ang Levi-Strauss ay nagbibigay para sa aspeto ng pagsasalaysay (kasama ang pahalang na coordinate), ngunit sa pagsasagawa ay itinutuon niya ang lahat ng pansin sa "mga bundle ng mga relasyon" at ang kanilang simbolikong-lohikal na kahulugan.

Pangunahing interesado si Levi-Strauss sa "lohika" ng mitolohiya, kaya nagsimula siya sa isang mito, nag-uugnay sa mga function nang patayo, sinusubukang kilalanin ang mga paradigmatics nito mula sa paghahambing ng mga variant ng mito. Ang structural model ng Levi-Strauss ay non-linear. Ang makasaysayang pagkakaiba ng mito para sa Levi-Strauss ay walang kaugnayan, hindi sa isang pangunahing katangian. Ang pagsusuri ng balangkas ay medyo nauugnay sa pormula ng mediative nito, hanggang sa sinusubukan nitong makuha ang "pagbabaliktad" ng sitwasyon sa finale at ang "spirality" ng pag-unlad.

§ 6. Shamanism bilang isa sa mga elemento ng primitive na kultura

Isinasaalang-alang ni Levi-Strauss ang lahat ng elemento ng buhay ng mga ganid: pag-iisip, pagkilos, mitolohiya at tulad ng isang pantay na mahalagang elemento bilang mahiwagang phenomena. Ang mga psychomagical na aksyon ay ang pinakamahalagang elemento ng pananaliksik ni Lévi-Strauss.

Ang pinaka-kapansin-pansin na halimbawa at modelo ng psychomagical na aksyon ay ang kakayahan ng isang salamangkero na magpadala ng pinsala sa isang tao, bilang isang resulta kung saan siya ay namatay. Upang ipaliwanag ang hindi pangkaraniwang bagay na ito, kinakailangan, tila, upang bumuo ng isang kadena sa pagitan ng mga saykiko na kakayahan ng isang salamangkero, isang kilalang mahiwagang kulto, at higit pa - ang pag-iisip at pisyolohiya ng isang taong bewitched. Ang Pranses na etnograpo at pilosopo na si K. Levi-Strauss ay nag-aalok ng sumusunod na bersyon ng naturang koneksyon.

Ang psyche ng isang shaman, ayon kay Levi-Strauss, ay pathological, iyon ay, ito ay naiiba nang malaki sa psyche ng isang ordinaryong miyembro ng tribo. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng pag-aari sa kalikasan, ang kakayahang mag-isip ng pagbabago sa mga hayop at halaman, sa mga natural na puwersa. Ang shaman ay ang may-ari ng isang "pinalawak na kamalayan": sa kanyang espirituwal na mundo, ang mga larawan ng mga tao at natural na mga bagay ay madaling magkakasamang nabubuhay sa mga kamangha-manghang ideya na naimbento niya, na hindi man lang umaangkop sa tradisyonal na mitolohiya ng tribo. Sa kanyang sarili, natuklasan ng shaman ang isang duality na katulad ng schizophrenic, na nakakumbinsi sa kanya na kaya niyang umiral nang sabay-sabay sa iba't ibang mga guises, nasa iba't ibang lugar, naglalakbay sa oras, lumipat mula sa mundo ng mga tao patungo sa mundo ng mga espiritu, atbp. Ang mayayaman panloob na mundo ng shaman, sa bahagi, na ibinigay sa kanya dahil sa kanyang sikolohikal na mga katangian, at bahagyang bilang isang resulta ng kanyang partikular na kasanayan, ay nagbibigay-daan sa kanya upang makahanap ng mga paliwanag para sa hindi maunawaan na mga phenomena at angkinin ang pagkakaroon ng mga espesyal, superhuman na kapangyarihan. Ang mahiwagang ritwal na ginawa ng shaman ay pinagsasama ang isang kamangha-manghang larawan ng mundo at mga paraan ng pagkilos sa mundong ito, na isinalin sa isang wika na hindi bababa sa bahagyang naiintindihan ng tribo. Ang pagbabagong ito sa isang fairy tale ng katotohanan, na kung saan mismo ay mananatiling hindi magbabago, pinag-iisa ang psychosomatic state ng shaman na may "collective unconscious" ng tribo at ang psyche ng taong kung kanino itinuro ang seremonya. Ito ay tumutugma sa pananampalataya ng shaman sa pagiging epektibo ng mga pamamaraan na ginamit, ang pananampalataya at sikolohikal na pangangailangan ng lipunan, at, sa wakas, ang pananampalataya sa mahika ng mismong bagay ng mga aksyong pangkukulam.

Ang isang shaman, ayon kay Levi-Strauss, ay isang tipikal na "propesyonal na tagatugon" sa kahulugan na sa panahon ng isang ritwal sa bawat oras na siya ay nagpaparami ng psychosomatic na estado ng kalusugan na naranasan niya sa panahon ng pagbuo ng mga shamanic na kakayahan. Ang seremonya ay isang pag-uulit ng "tawag", iyon ay, ang unang pananaw, pagkabigla, akma, na nagpapakita sa isang tao ng kanyang mahiwagang bokasyon. Ginagawa ng shaman ang kanyang neurosis - organic o nakuha - ang kanyang propesyon, at dahil ang mga primitive na tao ay patuloy na nalubog sa mga sitwasyon ng stress, malinaw na nakikiramay sila sa shaman. Ang buhay sa bingit ng kamatayan ay nangangailangan ng regular na pag-alis ng takot, at isinasagawa ng shaman ang pamamaraang ito bilang isang bihasang psychoanalyst.

Ang shaman ay nag-aalok ng isang wikang puno ng mga simbolo at kayang ilarawan ang pinaka-hindi maintindihan na sitwasyon, kaya kasama ito sa mundo ng nakagawiang karanasan. Ang Levi-Strauss ay umapela dito sa hypothesis ng isomorphism ng linguistic at psychophysiological structures at ang kakayahan ng linguistic symbolism na magbuod ng mga angkop na epekto sa pamamagitan ng psyche sa katawan ng tao. Ang pangunahing pag-load sa sikolohikal na paliwanag na ito ng magic ay nahuhulog sa "kahusayan ng mga simbolo", bagaman, tulad ng naiintindihan natin, ito ay tiyak na kailangang patunayan.

Konklusyon

Si Claude Levi-Strauss ay isang siyentipiko na gumawa ng malaking kontribusyon sa agham ng mundo. Ang kanyang mga diskarte sa pag-aaral ng iba't ibang phenomena sa antropolohiya at etnolohiya ay natatangi. Ang siyentipikong ito ay ang nagtatag ng isa sa mga pinakatanyag na paaralan ng etnolohikal na pag-iisip - structuralism. Ang kanyang konsepto sa lugar na ito ay nakatanggap ng katanyagan at pagkilala sa buong mundo. Ang kanyang mga gawa ay pangunahing mga gawa sa etnolohiya.

Ang pananaliksik ni Levi-Strauss sa larangan ng primitive na kultura ay nararapat na espesyal na atensyon. Sa kanyang mga akda sa paksang ito, binalangkas niya ang kanyang pag-unawa sa kultura at pag-iisip ng mga ganid. Ipinakilala niya ang konsepto ng pagiging pangkalahatan ng pag-iisip. Ang dahilan ay isa, ang istraktura ng pag-iisip ng isang primitive na tao ay kapareho ng sa isang sibilisado. Pinatunayan ito ni Levi-Strauss sa pamamagitan ng pagtingin sa primitiveness sa pamamagitan ng prisma ng kanyang structural method. Pinabulaanan ng siyentipiko ang mga konsepto ng Levy - Brühl at ng kanyang mga tagasunod.

Mula sa pananaw ng modernong sikolohiya, ang teorya ni Levi-Strauss ay hindi malaya mula sa mga seryosong pagkukulang, lalo na dahil siya, sa katunayan, ay binabawasan ang lahat ng pag-iisip ng tao sa isang aspeto - ang pagkakategorya. Ngunit ang dakilang merito ng Pranses na palaisip, na ang maraming mga gawa ay napuno ng ideya ng pagkakaisa ng kaisipan ng sangkatauhan, ay nakasalalay sa walang humpay na pagsusumikap sa likod ng walang katapusang magkakaibang mga phenomena ng panlabas na ganap na magkakaibang mga kultura upang matuklasan ang mga unibersal na operasyon ng pag-iisip ng tao. .