मायथोमेनिया: यदि आप एक पैथोलॉजिकल झूठे का सामना करते हैं तो क्या करें? झूठी शुरुआत का गठन।

04/23/2012 सोमवार 00:00

आत्म-धोखा:

आत्म-धोखे के मनोवैज्ञानिक तंत्र

आत्म-धोखे की बात करते हुए, हमें मनोवैज्ञानिकों को ज्ञात एक घटना का उल्लेख करना चाहिए, जिसे "बर्नम इफेक्ट" कहा जाता है, जिसका नाम प्रसिद्ध अमेरिकी उद्यमी और पिछली शताब्दी में बार्नम सर्कस के मालिक के नाम पर रखा गया था, जिन्हें इस बात पर गर्व था कि उनके कार्यक्रम में सर्कस और मेला बूथ हर कोई अपने लिए कुछ न कुछ पा सकता है।। विशेष रूप से "बर्नम इफेक्ट" कुंडली को समझने की प्रक्रिया में काम करता है, जब लोग अपने शुद्ध रूप में आत्म-धोखे में पड़ जाते हैं, भविष्यवाणियों में से चुनते हैं कि उन्हें क्या पसंद है और क्या सूट करता है।

इस आशय का अर्थ निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: एक व्यक्ति सामान्य, अस्पष्ट, सामान्य बयानों को व्यक्तिगत रूप से लेने के लिए इच्छुक है यदि उसे बताया जाता है कि वे कुछ कारकों का अध्ययन करने के परिणामस्वरूप प्राप्त हुए थे जिन्हें वह नहीं समझता है। जाहिर है, यह गहरी दिलचस्पी के कारण है कि हम में से प्रत्येक के अपने व्यक्तित्व में और निश्चित रूप से, अपने भाग्य में है। और अगर कुंडली की कुछ भविष्यवाणियां भी हमारे गर्व को कम करती हैं, तो हम आत्म-धोखे के लिए और अधिक तैयार हैं। मनोवैज्ञानिकों द्वारा लगभग 40 वर्षों तक बरनम प्रभाव का अध्ययन किया गया है। इस समय के दौरान, वैज्ञानिकों ने निर्धारित किया है कि कौन से लोग और किन परिस्थितियों में प्रस्तावित बयानों पर विश्वास करते हैं, साथ ही कौन से बयान अविश्वास का कारण बनते हैं।

मनोवैज्ञानिक आर. स्टैग्नर (यूएसए) का एक उत्कृष्ट अध्ययन सर्वविदित है। उन्होंने विभिन्न फर्मों के कार्मिक विभागों के 68 प्रमुखों को एक प्रश्नावली भेजी, जिससे व्यक्तित्व का विस्तृत मनोवैज्ञानिक विवरण संकलित करना संभव हो गया, और उसके बाद उन्होंने विभिन्न कुंडली से 13 वाक्यांशों का उपयोग करते हुए सभी के लिए एक झूठी विशेषता तैयार की। प्रयोग में भाग लेने वाले को प्रत्येक वाक्यांश के बाद यह नोट करना था कि उसकी राय में, यह कितना सच है और यह वास्तव में उसके चरित्र को कैसे दर्शाता है। प्रयोग में शामिल एक तिहाई से अधिक प्रतिभागियों ने माना कि उनके मनोवैज्ञानिक चित्रों को आश्चर्यजनक रूप से सही ढंग से स्केच किया गया था, 40% - बिल्कुल सही, और लगभग किसी ने भी उनके लक्षण वर्णन को पूरी तरह से गलत नहीं माना। लेकिन ये कार्मिक विभागों के प्रमुख थे, अर्थात। जिन लोगों को व्यक्तिगत गुणों का आकलन करने का बहुत अनुभव था!

इसके विपरीत, निम्नलिखित दो कथनों को सबसे कम सत्य माना गया: "आपके यौन जीवन में कुछ समस्याएं हैं" तथा "आपकी उम्मीदें कभी-कभी काफी अवास्तविक होती हैं"". सामान्य तौर पर, बरनम प्रभाव सकारात्मक बयानों पर काम करता है, और यह आश्चर्य की बात नहीं है: अपने बारे में कुछ नकारात्मक सीखना अप्रिय है। जैसा कि जी लिचेनबर्ग (जर्मन भौतिक विज्ञानी, प्रचारक, व्यंग्यकार) ने लिखा: "ऐसे लोग हैं जो अपनी पसंद की हर चीज पर विश्वास कर सकते हैं। खुश जीव!"

मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र

कभी-कभी आत्म-धोखा एक मनोवैज्ञानिक रक्षा की भूमिका निभाता है जो किसी व्यक्ति को विनाशकारी जानकारी के संपर्क में आने पर उसकी अखंडता और मौजूदा विचारों की प्रणाली को बनाए रखने में मदद करता है। यह किसी व्यक्ति की अपने बारे में एक आदतन राय बनाए रखने, प्रतिकूल जानकारी को खारिज करने या विकृत करने की प्रवृत्ति में प्रकट होता है। एक ओर, मनोवैज्ञानिक संरक्षण किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक दुनिया के अनुकूलन में योगदान देता है, और दूसरी ओर, सामाजिक वातावरण सहित बाहरी के लिए अनुकूलन को बिगड़ता है।

बेशक, अलग-अलग लोगों में मनोवैज्ञानिक रक्षा की क्षमता अलग-अलग डिग्री तक व्यक्त की जाती है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र हैं: इनकार, दमन, प्रक्षेपण, युक्तिकरण, और अन्य।

नकारइस तथ्य के लिए नीचे आता है कि किसी व्यक्ति को परेशान करने वाली जानकारी को नहीं माना जाता है। मनोवैज्ञानिक बचाव के तरीके के रूप में इनकार स्पष्ट रूप से देखा जाता है, उदाहरण के लिए, धूम्रपान करने वालों के धूम्रपान के नुकसान के प्रति दृष्टिकोण में। वे सभी जानते हैं कि धूम्रपान फेफड़ों के कैंसर का कारण बनता है। हालांकि, अधिकांश धूम्रपान करने वाले इस तथ्य के महत्व और सत्यता से इनकार करते हैं, क्योंकि इसे स्वीकार करने का मतलब होगा कि उनके स्वास्थ्य के लिए एक गंभीर खतरा और धूम्रपान छोड़ने की आवश्यकता का एहसास होगा। यह स्पष्ट है कि प्रत्येक व्यक्ति इस बात से सहमत होने के लिए तैयार नहीं है कि वह स्वयं एक गंभीर बीमारी के उद्भव में योगदान देता है।

इनकार के रूप में आत्म-धोखा प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि बहुत से लोग एक मनोचिकित्सक का सपना अपने लिए नहीं (?!), लेकिन अपने करीबी रिश्तेदारों के लिए: माता-पिता, पति। बच्चे। वे इस बात से पूरी तरह इनकार करते हैं कि उन्हें खुद बदलना होगा। "क्या किसी तरह पति, अधिकारियों, बच्चों को ठीक करना संभव है, ताकि वे मेरे साथ बेहतर व्यवहार करें? मैं खुद को क्यों बदलूं? मैं बहुत अच्छी तरह से हूँ।"

भीड़ हो रही है- मन से अस्वीकार्य मकसद या अप्रिय जानकारी को सक्रिय रूप से बंद करके आंतरिक संघर्ष से छुटकारा पाने का सबसे सार्वभौमिक तरीका।

मनोवैज्ञानिक लिखते हैं कि लोग दिखावा नहीं करते हैं, लेकिन वास्तव में अवांछित, दर्दनाक जानकारी को भूल जाते हैं, जबकि यह लगभग पूरी तरह से स्मृति से बाहर हो जाता है। इसलिए, यदि हम देखते हैं कि हम बार-बार कुछ भूल जाते हैं, तो यह समय खुद से पूछने का है कि क्या हम वास्तव में इस जानकारी का उपयोग करना चाहते हैं या क्या यह हमारी आत्मा के कुछ सूजन वाले तारों को छूता है।

युक्तिकरण - एक छद्म-उचित, लेकिन वास्तव में उसकी इच्छाओं के बारे में एक व्यक्ति द्वारा गलत व्याख्या, कारणों के कारण किए गए कार्य, जिसकी मान्यता से आत्म-सम्मान के नुकसान का खतरा होगा। एक उदाहरण ईसप की कथा "द फॉक्स एंड द ग्रेप्स" है, जहां लोमड़ी, अंगूर को ऊंचा लटका पाने में सक्षम नहीं होने के कारण, खुद को इस तथ्य से सांत्वना देती है कि वे हरे और बेस्वाद हैं।

प्रक्षेपणअपनी स्वयं की अवचेतन भावनाओं और इच्छाओं का दूसरों पर आरोपण कहा जाता है। जो लोग लगातार दूसरों पर नैतिक मानकों का उल्लंघन करने की कोशिश करने का आरोप लगाते हैं, लेकिन उनके दिल में अवचेतन रूप से इसके बारे में सपने देखते हैं, हम आमतौर पर "विवेकपूर्ण" कहते हैं। अनजाने में किसी चीज के लिए प्रयास करते हुए, ऐसा व्यक्ति दूसरों पर संदेह करता है और उन्हें दोष देता है, और वह स्वयं अपने लिए गैर-मौजूद उच्च उद्देश्यों को बताता है।

पहली नज़र में, आत्म-धोखा, निश्चित रूप से, एक व्यक्ति के लिए हानिकारक है, क्योंकि यह अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में सच्चाई को छिपाने की ओर ले जाता है, सच्चाई को भ्रामक विचारों के साथ बदल देता है जो आत्म-सम्मान के लिए सुखद होते हैं। लेकिन वह आलोचना के प्रति इतना प्रतिरोधी क्यों है, और लोगों के लिए उससे छुटकारा पाना इतना कठिन क्यों है?

इसके कई कारण हैं:

पहले तो,आत्म-धोखे के कुछ रूप हमारे जीवन के शुरुआती वर्षों में स्थापित गहरे बैठे विश्वासों पर आधारित होते हैं। कई जीवन सिद्धांत और दृष्टिकोण बचपन में माता-पिता की प्रोग्रामिंग द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। आखिरकार, माता-पिता ने लगातार कहा: यदि आप ऐसा करते हैं, तो ...; अगर आप ऐसा करते हैं तो...; यदि आप इससे विचलित होते हैं, तो ... और यहां अन्य कार्यक्रम हैं: "आप नहीं जानते कि बड़े होकर क्या बनना है। मैं आपको बताऊंगा कि कौन होना है। आप सभी बच्चों की तरह क्यों नहीं हो सकते?", "मैं आपको अपने जैसा सोचना और महसूस करना सिखाना चाहता हूं, और आपको यह दिखाना चाहता हूं कि यह कैसे करना है।" छह साल की उम्र में, बच्चा पहले से ही स्पष्ट रूप से जानता है कि क्या उसे पहली भूमिकाओं में हर जगह होना चाहिए, या दूसरे में होना पर्याप्त है, उसके पिता की तरह, या आप माध्यमिक भूमिका निभा सकते हैं। अगला चरण तब शुरू होता है जब बच्चा स्कूल जाता है। उसे पहले ही उसके माता-पिता ने सिखाया है - आपको किस पर ध्यान देने की आवश्यकता है, आपको क्या सुनना और महसूस करना है, आपको कैसे सोचना चाहिए, आपको कौन होना चाहिए। वह शिक्षकों और बच्चों के संपर्क में आता है जो उसके जैसे ही प्रोग्राम किए जाते हैं। शिक्षक एक बच्चे में कानून का पालन करने की योजना बनाने की कोशिश कर रहे हैं। बाद में, वह "सत्य" को समझता है: यदि आप अपना ख्याल नहीं रखते हैं, तो कोई भी आपकी देखभाल नहीं करेगा, या आप "तेज" हो जाएंगे।

और यहां तक ​​कि अगर आसपास के सभी लोग बाल-किशोर दृष्टिकोण का खंडन करते हैं, तो अवचेतन, एक सनकी बच्चे की तरह, अपनी जमीन पर खड़ा रहेगा। उदाहरण के लिए, महिलाओं के लिए यह मुश्किल है कि वे बचपन में पैदा हुए इस रवैये को तोड़ें कि उन्हें शादी करनी चाहिए और बच्चे पैदा करने चाहिए। और यद्यपि 20 से 35 वर्ष की आधुनिक युवा महिलाएं इन दृष्टिकोणों का विरोध करती हैं, शिक्षा और करियर के बाद "पारिवारिक आदर्शों" को तीसरे स्थान पर धकेलती हैं, कई बच्चों के दृष्टिकोण में अवचेतन में गहराई से "बैठना" जारी रहता है।

दूसरे, आत्म-धोखे का तंत्र उन मामलों में व्यक्ति के आत्मसम्मान को बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है जहां सामाजिक या व्यक्तिगत स्थिति में कमी का खतरा है। अपनी गलतियों को सार्वजनिक रूप से स्वीकार करना मुश्किल है, और अपनी विफलता को स्वीकार करना और भी मुश्किल है। यह अप्रवासी वातावरण में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। ऐसे लोग हैं जो खुद को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं कि उन्होंने अपनी मातृभूमि छोड़कर गलती की है। वे आत्म-धोखे की स्थिति में हैं, जो मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के स्पष्ट रूप लेता है। अन्य, आत्म-धोखे के बंधनों से मुक्त होने के बाद, वापस जाते हैं, यह मानते हुए कि केवल वहां वे पेशेवर विशेषज्ञों के रूप में काम कर सकते हैं। फिर भी अन्य लोग हठपूर्वक आत्म-धोखे को पकड़ते हैं, अपने आत्म-सम्मान को कम नहीं करना चाहते हैं, और असफलताओं के लिए परिस्थितियों, शुभचिंतकों, आर्थिक स्थिति आदि को दोष देते हैं।

तीसरा,आत्म-धोखा आवश्यक है जब आपको अपने विवेक को शांत करने की आवश्यकता होती है, कुछ कार्यों को नैतिक मानकों के साथ समन्वयित करने के लिए। इस मामले में, आत्म-धोखे की सहायक अभिव्यक्तियाँ कुछ महान उद्देश्यों या कर्तव्य (समाज, परिवार, मूल कंपनी या भगवान के लिए) के साथ बदसूरत कार्यों को सही ठहराने में मदद करेंगी। कम से कम, आप थकान, शराब या बीमारी पर सब कुछ दोष दे सकते हैं ...

हालाँकि, किसी को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि आत्म-धोखे से एक बार की मुक्ति न केवल अंतर्दृष्टि और व्यक्तिगत विकास की ओर ले जा सकती है, बल्कि स्वयं व्यक्तित्व के लिए बहुत नकारात्मक परिणाम हो सकती है। अक्सर जीवन के अर्थ खो जाते हैं, निराशावाद गहरे अवसाद तक तीव्र हो जाता है। जिस तरह कुछ दवाओं का सेवन अचानक बंद करना खतरनाक है, जिससे लत लग गई है, उसी तरह आत्म-धोखे को धीरे-धीरे और अधिमानतः एक अनुभवी मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक की देखरेख में अलग किया जाना चाहिए।

1. समय-समय पर अपने सिद्धांतों और विश्वासों की समीक्षा करें! शांति से और निष्पक्ष रूप से जांचें कि क्या आप उनमें से बड़े हो गए हैं, क्या उन्होंने अपनी प्रासंगिकता खो दी है, क्या यह उनके लिए कुछ समायोजन करने का समय है? अन्यथा, कपटी आत्म-धोखा उनमें शरण पा सकता है, जो दुनिया के बारे में आपके दृष्टिकोण को विकृत कर देगा, इसे सीमित और नीरस बना देगा।

2. अधिक बार अपने आप को सकारात्मक भावनाओं, स्वास्थ्य, आत्मविश्वास से प्रेरित करें। यदि आप बुरे मूड में हैं या उदास हैं, तो अपने आप को धोखा दें और कम से कम दस मिनट के लिए एक खुश व्यक्ति की भूमिका निभाएं। मेरा विश्वास करो, परिणाम आपकी सभी अपेक्षाओं को पार कर जाएगा!

व्यक्तित्व एक ऐसा व्यक्ति है जो अपनी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं की प्रणाली में लिया जाता है जो सामाजिक रूप से वातानुकूलित होते हैं, सामाजिक संबंधों और स्वभाव से संबंधों में प्रकट होते हैं, स्थिर होते हैं, किसी व्यक्ति के नैतिक कार्यों को निर्धारित करते हैं जो उसके और उसके आसपास के लोगों के लिए आवश्यक होते हैं। लगभग हर दिन, प्रत्येक व्यक्ति को झूठ या छल का पर्दाफाश किया जा सकता है। चाहे वह दूसरे लोगों के "अंधेरे" कामों को छिपाने के लिए सच छिपाने के रूप में झूठ हो, या "बचाव के लिए झूठ"। यह सब हमें घेरता है, और ऐसा लगता है कि लोगों को इसके खिलाफ खुद को चेतावनी देने का प्रयास करना चाहिए, या कम से कम अपनी दिशा में धोखे की संख्या को कम करना चाहिए।

प्रासंगिकता।पश्चिम में कई वर्षों से झूठ को समझने और पहचानने का मनोविज्ञान विकसित किया गया है। विदेशी मनोविज्ञान में अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा झूठ बोलने वाले व्यक्ति के विशिष्ट व्यवहार संबंधी संकेतों की पहचान करने के साथ-साथ झूठ डिटेक्टर (पी। एकमैन, डब्ल्यू। फ्राइसन, ए। मेहरबियन, आदि) का अध्ययन करने के लिए समर्पित था। और रूसी विज्ञान के लिए, झूठ पर शोध का क्षेत्र अपेक्षाकृत नया है और बहुत कम अध्ययन किया गया है। घरेलू मनोविज्ञान में, झूठ के मनोविज्ञान पर सबसे प्रसिद्ध कार्य यू.एम. ज़ुकोवा, वी.वी. ज़्नाकोवा, एस.आई. सिमोनेंको। हाल ही में, रूसी मनोविज्ञान में झूठ की समस्या में रुचि में वृद्धि हुई है। इस समस्या का महत्व स्पष्ट है: सामाजिक और अंतरसमूह संबंधों में, पारस्परिक संचार की स्थितियों में झूठ, छल, असत्य (हेरफेर, धोखाधड़ी) की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ लगातार पाई जाती हैं। इससे समाज में, पर्यावरण में आपसी अविश्वास की प्रवृत्ति में वृद्धि हो सकती है। यदि कुछ साल पहले, बच्चों और वयस्कों में छल के कारणों का विश्लेषण मुख्य रूप से शिक्षकों और वकीलों द्वारा किया जाता था, तो आज यह समस्या विभिन्न विशिष्टताओं के प्रतिनिधियों - समाजशास्त्रियों, दार्शनिकों, विपणन विशेषज्ञों, छवि निर्माताओं के लिए रुचिकर है।

अध्याय 1. एक मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में झूठ

1.1. लेट जाना

विक्टर ज़्नाकोव के अनुसार, जानकारी का जानबूझकर हस्तांतरण जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, आमतौर पर झूठ कहलाता है। धन्य ऑगस्टीन की परिभाषा यूरोपीय संस्कृति में सबसे आम है: झूठ वह है जो झूठ बोलने की इच्छा से कहा जाता है। संचार के मौखिक और गैर-मौखिक साधनों की मदद से, एक झूठा अपने वार्ताकार को चर्चा के क्षेत्र में मामलों की सही स्थिति के बारे में गुमराह करता है। संचार की स्थिति में, झूठ एक वार्ताकार के सत्य को विकृत करने के इरादे की अभिव्यक्ति है। झूठ का सार हमेशा इस तथ्य पर उबलता है कि एक व्यक्ति एक बात मानता है या सोचता है, और संचार में दूसरे को व्यक्त करता है।

पॉल एकमैन ने अपनी पुस्तक द साइकोलॉजी ऑफ लाइज़ में, झूठ को उस कार्य के रूप में परिभाषित किया है जिसके द्वारा एक व्यक्ति दूसरे को धोखा देता है, जानबूझकर ऐसा करता है, अपने लक्ष्यों के पूर्व ज्ञान के बिना, और पीड़ित से स्पष्ट अनुरोध के बिना सच्चाई प्रकट नहीं करता है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, लोग अक्सर "झूठ", "असत्य", "धोखा" शब्दों का उपयोग पर्यायवाची के रूप में करते हैं, हालांकि, कुछ घरेलू मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, इन अवधारणाओं की सामग्री अलग है।

यू.आई. के अनुसार ठंडा, असत्य -यह विषय के लिए ज्ञात सत्य का एक सचेत विरूपण है: यह "भाषण गतिविधि का एक सचेत उत्पाद है, एक विषय जिसका उद्देश्य गुमराह करना है" वार्ताकार। झूठ मानव अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है, यह विभिन्न स्थितियों में खुद को प्रकट करता है, जिसके संबंध में इस घटना की व्याख्या काफी विविध तरीके से की जाती है। मानसिक रूप से स्वस्थ, सामान्य रूप से विकसित व्यक्ति में झूठ, एक नियम के रूप में, वास्तविक उद्देश्यों से निर्धारित होता है और इसका उद्देश्य विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करना है। इसलिए, पूर्ण ईमानदारी व्यावहारिक रूप से असंभव हो जाती है और ऐसे मामले में, जाहिरा तौर पर, एक मानसिक विकृति के रूप में माना जा सकता है। इस तथ्य के कारण कि, निश्चित रूप से, कोई सच्चे लोग नहीं हैं, एक झूठे और सच्चे व्यक्ति के बीच का अंतर बहुत सशर्त है और इसके लिए एक विशिष्ट स्थितिजन्य स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है।

झूठ के विपरीत, धोखे- यह एक अर्धसत्य है, जो उस व्यक्ति को उकसाता है जो इसे विश्वसनीय तथ्यों से गलत निष्कर्ष पर समझता है; कुछ वास्तविक तथ्यों की रिपोर्ट करते समय, धोखेबाज जानबूझकर अन्य जानकारी को छुपाता है जो समझने के लिए महत्वपूर्ण है। धोखे को आमतौर पर स्ट्रेटेजम कहा जाता है, जो प्राचीन काल से प्रचलित है।

धोखा, झूठ की तरह, तब होता है जब किसी के हित और नैतिक मानदंड टकराते हैं, और जहां किसी अन्य तरीके से वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए धोखे का सहारा लेने वाले व्यक्ति के लिए मुश्किल या असंभव होता है। मुख्य बात जो छल को झूठ के साथ जोड़ती है वह है धोखेबाज की सच्चाई को विकृत करने की सचेत इच्छा।

सच नहीं- यह वक्ता के ईमानदार भ्रम या उसके बारे में उसके अधूरे ज्ञान पर आधारित एक बयान है जिसके बारे में वह बात कर रहा है। धोखे की तरह झूठ, अधूरी जानकारी पर आधारित होते हैं, लेकिन, धोखे के विपरीत, वक्ता ज्ञात जानकारी को छिपाता नहीं है और अधूरी (या विकृत) जानकारी वाले संदेश को प्रसारित करने के अलावा अन्य लक्ष्यों का पीछा नहीं करता है।

इस प्रकार, कुछ मनोवैज्ञानिक झूठ, छल और असत्य को अलग-अलग श्रेणियों के रूप में अलग-अलग कार्यों के साथ अलग करते हैं। अन्य (उदाहरण के लिए, पॉल एकमैन) झूठ के बीच अंतर नहीं करते हैं, परिभाषा पर नहीं, बल्कि इसके कार्यों पर अधिक ध्यान देते हैं। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि झूठ, छल और असत्य समाज में मानव जीवन के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटक हैं। इसलिए, उन्हें हमारे जीवन से "बहिष्कृत" करने का कोई भी प्रयास यूटोपियन, मनोवैज्ञानिक रूप से गलत और इसलिए, अप्रमाणिक है।

1.2. झूठ के प्रकार

वागिन और एकमन अपनी पुस्तकों में दो मुख्य प्रकार के झूठों में अंतर करते हैं:

1. मौन (सच्चाई छिपाना);

2. विकृति (झूठी सूचना का संदेश)।

झूठ के भी कई प्रकार होते हैं, जैसे: धोखे और विशेष झूठ के रूप में सच बोलना। झूठ के इन रूपों पर विचार करें:

वास्तविक जानकारी को मौन या छिपाना। आई. वैगिन के अनुसार, "ज्यादातर लोग इस प्रकार के झूठ को सीधे तौर पर झूठ के लिए नहीं लेते हैं। एक व्यक्ति विकृत जानकारी नहीं देता है, लेकिन वह वास्तविक जानकारी भी नहीं बोलता है। हालांकि, यह इस तरह के धोखे को देखने लायक होगा। उदाहरण के लिए, जब डॉक्टर मरीज को यह नहीं बताता कि वह गंभीर रूप से बीमार है। अक्सर, जानकारी का केवल एक हिस्सा कवर किया जाता है, और जो आवश्यक नहीं है वह पर्दे के पीछे रहता है। डिफ़ॉल्ट की इस पद्धति को "आंशिक रोशनी या सामग्री की चयनात्मक आपूर्ति" कहा जाता है।

वास्तविक जानकारी का विरूपण, आई. वैगिन कहते हैं, जिसे हम झूठ कहते थे। जब, वास्तविक जानकारी के बजाय, हमें धोखे के साथ प्रस्तुत किया जाता है, इसे सत्य के रूप में पेश किया जाता है, और इस तरह हमें गुमराह किया जाता है। हम हर दिन ऐसे झूठ का सामना करते हैं, और यह वह झूठ है जो सबसे खतरनाक और सबसे अनुचित है।

सच को झूठ बोलना। एक व्यक्ति सच इस तरह से बताता है कि वार्ताकार को यह आभास हो जाता है कि वह झूठ बोल रहा है, और सच्ची जानकारी स्वीकार नहीं की जाती है। पॉल एकमैन यह उदाहरण देता है:

पत्नी अपने प्रेमी से फोन पर बात कर रही है और अचानक पति अंदर आ जाता है। पत्नी लटक जाती है और शरमा जाती है।

तुम किससे बात कर रहे थे?

पत्नी अपने चेहरे पर एक प्यारी सी मुस्कान बिखेरती है और कहती है

एक प्रेमी के साथ, और कौन?

सब हँसे, और सच्चाई छिपी रही। पति पर शक का ठिकाना नहीं रहा, हालांकि पत्नी ने अपने प्रेमी से बात जरूर की।

I. योनि भी एक खास झूठ पर प्रकाश डालती है। बहुत बार झूठ बोलने वाला व्यक्ति खुद को झूठा नहीं मानता क्योंकि वह खुद जो कहता है उस पर विश्वास करता है, और इसलिए झूठ के संकेत यहां बिल्कुल व्यक्त नहीं किए जाते हैं। वह इसे अवचेतन रूप से करता है, न जाने क्यों और क्यों। आमतौर पर लगभग हर कोई इस तरह से झूठ बोलता है, लेकिन इस झूठ का कुछ भी असर नहीं होता - यह गंभीर नहीं है। इसका उद्देश्य दूसरों को प्रभावित करना है। यह वास्तविक तथ्यों का एक अतिशयोक्ति है, एक वास्तविक कहानी की प्रस्तुति जो अन्य लोगों के लिए स्वयं के लिए हुई, आदि। बहुत बार, ऐसे झूठे को इस तथ्य से धोखा दिया जा सकता है कि, थोड़ी देर बाद, वह जो कहा गया था उसे भूल जाएगा और खुद का खंडन करना शुरू कर देगा।

1.3 झूठ बोलने की प्रवृत्ति के व्यक्तिगत निर्धारक

एक व्यक्ति को धोखा देने की क्षमता विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत होती है और रोग संबंधी सच्चाई ("वह बिल्कुल झूठ नहीं बोल सकता!") से लेकर समान रूप से रोग संबंधी धोखे ("कोई उसके एक शब्द पर विश्वास नहीं कर सकता!") तक होता है। वे पालन-पोषण और जीवन के अनुभव, माता-पिता के प्रभाव, स्कूल, तत्काल वातावरण और आकस्मिक परिचितों पर निर्भर करते हैं। हालांकि, उम्र, लिंग और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से जुड़े सामान्य रुझान हैं।

सामाजिक स्थिति और स्थिति की परवाह किए बिना, झूठ समाज के लगभग सभी क्षेत्रों के अधीन हैं। राजनीति, अर्थशास्त्र, कला, कभी-कभी विज्ञान में भी, अंतरसमूह और पारस्परिक संबंधों में झूठ आम हैं। बहुत कम लोग हैं जो शायद ही कभी झूठ बोलते हैं। अन्य मानवीय गुणों के विपरीत जो एक व्यक्ति में पैदा होते हैं और उपयुक्त परवरिश और प्रशिक्षण के माध्यम से बनते हैं, लोग अपने दम पर पूरी तरह से धोखे में महारत हासिल कर सकते हैं।

चेतना और व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत में एक बच्चा झूठ बोलना नहीं जानता है। एक बच्चे का मनोविज्ञान केवल झूठ को नहीं मानता है। इसलिए, एक बच्चे की सही परवरिश के साथ, कोई भी आसानी से एक असाधारण सच्चा व्यक्ति बना सकता है। एक झूठा आमतौर पर अपने माता-पिता से ध्यान या प्यार की कमी से पीड़ित होता है, उसे साथियों के साथ संवाद करने में कठिनाई होती है, उसका आत्म-सम्मान कम होता है। अक्सर झूठ बोलने वाला बच्चा बहुत गुस्से में होता है। वह अपनी दुश्मनी को दूर करने के लिए झूठ बोलना शुरू करता है, सजा के डर से नहीं।

4.1. सामान्य विशेषताएँ। आत्म-धोखे की प्रवृत्ति

हमारे महत्वपूर्ण समय, सांसारिक सभ्यता के भाग्य के लिए बढ़ती चिंता के लिए तत्काल साहसी आत्म-ज्ञान, मनुष्य की यथार्थवादी समझ - उसके वास्तविक गुणों और जरूरतों, उसके आत्म-विकास की संभावनाओं की तत्काल आवश्यकता है। इस मार्ग की मुख्य बाधाओं में से एक व्यक्ति की आत्म-धोखे की प्रवृत्ति है।

शब्द के सटीक अर्थ में, आत्म-धोखा एक विशेष प्रकार का धोखा है और इसलिए, बाद की सामान्य विशेषताओं की विशेषता होनी चाहिए। लेकिन किस अर्थ में स्वयं को धोखा देना संभव है? आखिरकार, धोखा दुष्प्रचार है, एक झूठा संदेश। धोखा दिया जा रहा है, विषय सत्य, सत्य, वास्तविक, निष्पक्ष (और इसके विपरीत) के लिए लेता है जो नहीं है।

धोखे की संरचना काफी जटिल है। इसमें कार्रवाई और परिणाम के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है (धोखा केवल एक क्रिया के रूप में कार्य कर सकता है जो लक्ष्य को प्राप्त नहीं करता है: यह उन लोगों द्वारा नहीं माना जाता है जिन्हें इसे संबोधित किया जाता है, यह संदेह या उजागर होता है, आदि)। जैसा कि पहले ही अध्याय 1 में दिखाया गया है, प्राथमिक विश्लेषण से यहां दो नहीं, बल्कि तीन प्रकार के विषयों का पता चलता है: एक तरफ, जो धोखा देता है ("धोखा देने वाला"), और दूसरी तरफ, जो धोखा दिया जाता है ("धोखा दिया जाता है" "), और जो धोखा दिया गया है ("धोखा")। अक्सर अंतिम दो विषय मेल नहीं खाते। न केवल एक व्यक्ति, बल्कि विभिन्न सामूहिक विषय (संस्थागत लोगों सहित) भी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक साथ "धोखेबाज", "धोखा" और "धोखा" के रूप में कार्य कर सकते हैं, इन गुणों को विभिन्न तरीकों से जोड़ सकते हैं।

आत्म-धोखे की ख़ासियत स्पष्ट रूप से इस तथ्य में निहित है कि यहां धोखेबाज, धोखेबाज और धोखेबाज एक ही व्यक्ति में और एक ही विमान में संयुक्त होते हैं। यह एक व्यक्ति और एक सामाजिक संस्था, एक समूह, लोगों, मानवता दोनों पर लागू होता है।

आत्म-धोखे की अवधारणा आमतौर पर उन मामलों पर लागू होती है जो उत्पादक होते हैं। हालाँकि, कोई इस तरह की वास्तविकता को आत्म-धोखा देने के इरादे के रूप में अनदेखा नहीं कर सकता है: कभी-कभी कोई व्यक्ति अपनी आँखें बंद करना चाहता है ताकि वह उन चीजों को न देख सके जो उसके लिए बेहद कठिन हैं, वह खुद को धोखा देना चाहेगा, लेकिन यह काम नहीं करता है बाहर। वह चेतना का एक प्रकार का द्वैत रखता है, जो वांछित है उस पर विश्वास करने की इच्छा सच्चे विश्वास में नहीं बदल जाती है, यह गंभीर रूप से समझी जाती है। परिणामस्वरूप वास्तविक आत्म-धोखा विषय के लिए "पारदर्शी" है, वास्तविक योजना में महसूस नहीं किया जाता है, विश्वास द्वारा संरक्षित है। भविष्य में, निश्चित रूप से, आत्म-धोखे के तथ्य को विषय द्वारा स्थापित किया जा सकता है (जिसने अपने भ्रम की खोज की है), लेकिन इसका मतलब आत्म-धोखे पर काबू पाना है। वह था, लेकिन अब वह चला गया है। इसके बजाय, हालांकि, एक और आत्म-धोखा रहता है या उठता है।

हम में से प्रत्येक लगातार किसी न किसी रूप में आत्म-धोखे के अधीन है, जैसा कि नीचे चर्चा की गई है। जिस प्रकार एक विषय के द्वारा दूसरे विषय को धोखा देना हमेशा एक संचारी घटना के रूप में कार्य करता है, उसी प्रकार सामाजिक संचार का एक गुण होता है, आत्म-धोखा स्वत: संचार का एक गुण है।यह पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पूरे इतिहास में खोजा जा सकता है।

आत्म-धोखे की घटना प्लेटो के संवादों में पहले से ही स्पष्ट रूप से दर्ज की गई है, हालांकि यह यहां मुख्य रूप से महामारी विज्ञान के पहलू में प्रकट होता है - अपने स्वयं के ज्ञान के आकलन में एक भ्रम के रूप में। इस भ्रम की ख़ासियत यह है कि यह बाहरी परिस्थितियों के कारण नहीं होता है, जितना कि मन की सीमाओं, किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव के कारण होता है। संवाद "क्रैटिलस" में सुकरात कहते हैं कि वह खुद अपनी बुद्धि पर चकित हैं और साथ ही उस पर भरोसा नहीं करते हैं। "जाहिर है, मुझे अभी भी यह पता लगाने की जरूरत है कि मैं वास्तव में क्या कहता हूं। क्योंकि सबसे कठिन काम है अपने आप को धोखा देना। आखिरकार, धोखेबाज लगातार आपका पीछा करता है और हमेशा रहता है, क्या यह भयानक नहीं है? .

इस प्रकार, धोखे से बचने के लिए, सतर्क रहना चाहिए, स्वयं को जांचना चाहिए, न केवल दूसरों के प्रति, बल्कि स्वयं के प्रति भी अविश्वासी होना चाहिए। लेकिन यहां नए सवाल उठते हैं: "मैं खुद क्या हूं?", "मैं अपने फैसलों और आकलन में कितना स्वतंत्र हूं?", "क्या मैं उनके लिए पूरी जिम्मेदारी लेता हूं?"। आखिरकार, अगर मैं अपनी पसंद में स्वतंत्र नहीं हूं, तो वास्तविक आत्म-धोखे को पहचानना मुश्किल है। सुकरात के तर्क में विरोधाभास के क्षण हैं, क्योंकि वह आश्वस्त है कि उसके निर्णय किसी प्रकार के सुपरपर्सनल बल से प्रभावित होते हैं - उसकी "डायमोनियन", जिसकी आवाज पर वह असीम रूप से भरोसा करता है। यह आवाज "प्रतिभाओं के लक्षण" की घोषणा करती है जो "या तो देवता या देवताओं के बच्चे" हैं।

बेशक, डायमोनियन कभी झूठ नहीं बोलता, एक शिक्षाप्रद नहीं, बल्कि केवल एक सुरक्षात्मक कार्य करने के अलावा, यह बुरे कामों के खिलाफ चेतावनी देता है। उनकी आवाज आत्म-धोखे को उजागर करने में सक्षम है। लेकिन वह हमेशा बचाव के लिए नहीं आता है। मुझे किसी तरह अपने भीतर की आवाज को पहचानना चाहिए, जो मुझे गुमराह करने में सक्षम है, और सच भी हो सकता है, निर्विवाद सत्य की घोषणा करने वाले डायमोनियन की आवाज से। लेकिन इन दोनों आवाजों को अपने आप में पूरी तरह से कैसे अलग करें ताकि वे मिश्रित न हों। ऐसा करने से ही कोई धोखे की जिम्मेदारी खुद पर डाल सकता है।

Daimonion काफी तार्किक रूप से सुकरात द्वारा मानव आत्मा में परमात्मा के रूप में, अंतरात्मा की आवाज के रूप में व्याख्या की जाती है, जो कुछ कम, क्षुद्र, भूतिया से विचलित करती है। हालाँकि, आत्मा में परमात्मा, दुर्भाग्य से, अक्सर आधार और अश्लीलता का सामना नहीं कर सकता, उनके सामने पीछे हट जाता है। मानव आत्मा में इसकी कोई निर्णायक शक्ति नहीं है, और उस हद तक इसे उसके चुनाव के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। मनुष्य की आत्मा में परमात्मा में निर्विवाद सत्य की गरिमा है, लेकिन शक्ति और इच्छा की नहीं, इसलिए यह कई मामलों में आदिम आत्म-धोखे को भी रोकने में सक्षम नहीं है।

जैसा कि ज़ेनोफ़न ने अपने संस्मरणों में गवाही दी है, सुकरात ने देवताओं की इच्छा का पता लगाने के लिए तांडव की ओर मुड़ने से नहीं कतराते थे, क्योंकि इस इच्छा को पूरा करने का अर्थ है अच्छा करना। लेकिन, उनकी इच्छा का पालन करते हुए, व्यक्ति स्वतंत्रता खो देता है। वह इसे तब प्राप्त करता है जब वह अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है, लेकिन तब उसे धोखे और आत्म-धोखे का खतरा होता है। नतीजतन, सुकरात का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति केवल आंशिक रूप से स्वतंत्र है, उस पर बहुत कुछ निर्भर नहीं करता है, उस पर बाहर से लगाया जाता है। हालांकि, कम से कम आंशिक स्वतंत्रता की मान्यता आत्म-धोखे की संभावना को सही ठहराने के लिए काफी है।

सुकरात की अवधारणा की असंगति के बावजूद, यह आत्म-धोखे की समस्या के विश्लेषण के लिए सही दिशा निर्धारित करता है। यहाँ प्रमुख प्रश्न है मुक्त इच्छा।जो लोग स्वतंत्र इच्छा से इनकार करते हैं, उन्हें भी एक विशिष्ट घटना के रूप में आत्म-धोखे से इनकार करना चाहिए। उत्तरार्द्ध उनके लिए एक आम धोखा साबित होता है। आइए इस पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

स्वतंत्र इच्छा का खंडन (पसंद की स्वतंत्रता) विभिन्न रूपों में प्रकट होता है जिन पर यहां विचार नहीं किया जा सकता है। उनमें जो समानता है वह एक कठोर नियतात्मक दृष्टिकोण है, जो एक प्रकृतिवादी, मुख्य रूप से भौतिकवादी विश्वदृष्टि से लिया गया है। इस दृष्टिकोण से, मानसिक क्षेत्र में नियतत्ववाद जैविक और भौतिक प्रक्रियाओं के नियतत्ववाद से भिन्न नहीं है। मानसिक क्षेत्र में सभी परिवर्तन जैविक, रासायनिक, भौतिक कारकों की क्रिया के कारण होते हैं। इसलिए, मानसिक प्रक्रियाओं के आत्मनिर्णय के बारे में, कुछ विशेष मानसिक गतिविधि के बारे में, और इससे भी अधिक स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात करना व्यर्थ है।

तार्किक प्रत्यक्षवादी प्रैट ने स्वतंत्र इच्छा की तुलना रेल अभिसरण की घटना से की है। प्रत्येक व्यक्ति देखता है कि दूरी में जाने वाली रेल कैसे विलीन हो जाती है। इसी तरह, हम सोचते हैं कि हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है। लेकिन यह रेल के अभिसरण के समान भ्रम है, क्योंकि भौतिक दुनिया में, जिसके अधीन हमारा मानस है, हर चीज का अपना कारण होता है, हम बस इन कारणों को प्रदर्शित करने और ध्यान में रखने में सक्षम नहीं होते हैं, हम इसके बारे में नहीं जानते हैं उन्हें, यही कारण है कि हमें ऐसा लगता है कि हम, अपनी स्वतंत्र इच्छा और निर्णय से, चुनाव करते हैं और इस तरह से कार्य करते हैं, अन्यथा नहीं। आत्म-धोखे के लिए जिम्मेदार घटना को कुछ बाहरी कारणों के कारण माना जाता है और तदनुसार, सामान्य भ्रम के रूप में योग्य हैं।

हालांकि, एक तार्किक रूप से ठोस निर्माण अभी तक वास्तविकता की वास्तविक समझ की गारंटी के रूप में काम नहीं करता है। मानस की भौतिकवादी और सामान्य प्रकृतिवादी धारणाओं में, जो आत्म-धोखे को बाहर करती है, निश्चित रूप से, एक तर्कसंगत क्षण है। आत्म-धोखा और बाहरी रूप से उत्पन्न धोखे निकट से जुड़े हुए हैं, एक दूसरे का समर्थन करते हैं और एक को दूसरे में स्थानांतरित करते हैं। सामाजिक धोखे (सत्तारूढ़ दल, राजनेताओं, सरकारी एजेंसियों, आदि की ओर से) आत्म-धोखे के बिना असंभव है जो इसे मजबूत करता है। इसके अलावा, आत्म-धोखे की कोई भी ठोस घटना किसी न किसी तरह से निर्धारित होती है। यादृच्छिक प्रभावों सहित बाहरी प्रभाव भी यहां एक भूमिका निभाते हैं। हम विकासवादी आनुवंशिक कारकों की ओर से संभाव्य निर्धारण के बारे में भी बात कर सकते हैं, किसी व्यक्ति के साइकोफिजियोलॉजिकल संगठन की विशेषताएं, उसके विकास की बाहरी स्थितियों के कारण, आदि। लेकिन संक्षेप में यह अचेतन के स्तर सहित मानसिक आत्मनिर्णय की घटना है।

यहां यह ध्यान रखना उचित होगा कि मनोविश्लेषण के संस्थापक स्वयं उन लोगों में से हैं जिन्होंने स्वतंत्र इच्छा से इनकार किया। उनकी राय में, यह एक व्यक्तिपरक भावना से ज्यादा कुछ नहीं है, क्योंकि मानसिक घटनाओं का "निर्धारण" अंतराल के बिना होता है। इस बीच, फ्रायड की अवधारणा आत्म-धोखे की कई अभिव्यक्तियों को समझने में एक आवश्यक भूमिका निभाती है। फ्रायड एक विरोधाभास को स्वीकार करते हैं, स्वतंत्र इच्छा से इनकार करते हैं, लेकिन अपने कार्यों के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी को पहचानते हैं।

इस विषय पर चर्चा करने वाले कई लेखकों में इसी तरह के विरोधाभास दिखाई देते हैं, जो स्वतंत्र इच्छा और नियतत्ववाद की अवधारणाओं की अस्पष्ट व्याख्या से जुड़ा है। फ्रायड के लिए, वे परस्पर अनन्य प्रतीत होते हैं। लेकिन कोई इससे सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि कई मायनों में वे या तो तार्किक रूप से संगत हैं या पूरक हैं। यदि हम इस बात को भी ध्यान में रखते हैं कि स्व-निर्णय की अवधारणा के माध्यम से स्वतंत्र इच्छा की व्याख्या की जा सकती है और यह केवल आंशिक है (कुछ मामलों में, कुछ कार्यों में ही इसकी गुणवत्ता बरकरार रखती है), तो वर्णन करने के लिए नियतत्ववाद की श्रेणी को स्वीकार करना आसान है अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार व्यक्ति का व्यवहार। नियतिवाद और आत्म-धोखे के दृष्टिकोण के बारे में भी यही सच है।

आइए हम दार्शनिक साहित्य पर निर्भर आत्म-धोखे की घटना की सामग्री पर अधिक विस्तार से विचार करें। पिछले तीस वर्षों में, इस घटना के विश्लेषण के लिए एक तार्किक और ज्ञानमीमांसा प्रकृति के महत्वपूर्ण कार्यों को समर्पित किया गया है। उनमें, आत्म-धोखे की घटनाओं का वर्णन और अध्ययन ज्ञान और विश्वास के संदर्भ में किया जाता है, इस दृष्टिकोण से उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों के विचार पर मुख्य ध्यान दिया जाता है। आखिरकार, अगर मैं खुद को धोखा देता हूं, तो मुझे खुद से कुछ छिपाना चाहिए या खुद को झूठी जानकारी देना चाहिए, इसे सच मानते हुए।

इसका मतलब यह है कि मुझे पता होना चाहिए कि दी गई जानकारी झूठी है और साथ ही यह आश्वस्त होना चाहिए कि यह सच है। और जहां तक ​​आत्म-धोखे को ऐसी स्थिति के रूप में परिभाषित किया जाता है जब विषय एक साथ विश्वास करता है आरऔर में गैर-आर.साथ ही इस बात पर जोर दिया जाता है कि हम विश्वास के बारे में बात कर रहे हैं, ज्ञान के बारे में नहीं, क्योंकि कोई भी जान सकता है, सोच सकता है आर,लेकिन विश्वास मत करो। व्यापक अर्थों में समझा जाने वाला विश्वास, एक विशेष मानसिक तौर-तरीका है, जो कथित जानकारी को मंजूरी देने का मुख्य तंत्र है, जिसे वास्तविक (या असत्य) माना जाता है।

हालांकि, कुछ लेखक आमतौर पर आत्म-धोखे की घटना को किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की वास्तविक घटना के रूप में नकारते हैं। वे इस निष्कर्ष को इस आधार पर निकालते हैं कि एक ही समय में एक ही बात पर दृढ़ता से विश्वास नहीं किया जा सकता है और न ही विश्वास किया जा सकता है। चर्चा में भाग लेने वालों में से अधिकांश, जो पिछले दशकों में भड़क गए हैं और कई बार मर गए हैं, आत्म-धोखे की वास्तविकता को पहचानते हुए, इस विरोधाभास को तार्किक-महामीमांसा विश्लेषण के रास्ते पर दूर करने का प्रयास किया है। हालांकि, हमारी राय में, चर्चा में प्रतिभागियों की सरलता के बावजूद, इस लक्ष्य को शायद ही हासिल किया जा सकता है, जिन्होंने विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण से बचने की मांग की थी, अर्थात। इस तरह के बहुत अस्पष्ट, उनके शब्दों में, अचेतन ज्ञान, अर्ध-विश्वास, कई आत्म, आदि जैसे विचारों को अपील करता है।

जाहिर है, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि आत्म-धोखे की समस्या को विशुद्ध रूप से तार्किक विश्लेषण से हल नहीं किया जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि तार्किक निर्णय का विषय सत्य मूल्यों की एक कठोर परिभाषित प्रणाली में मौजूद है और आत्म-धोखे के वास्तविक विषय के साथ बहुत कम है। एक तार्किक कार्य एक निर्णय में विरोधाभास की अनुमति नहीं देता है जब यह दावा किया जाता है कि एक दिया गया विषय एक ही समय में और उसी अर्थ और सम्मान में जानता है और नहीं जानता है आर।यदि वह केवल जानता है, या केवल नहीं जानता है, तो यह बिल्कुल भी धोखा नहीं है, या कम से कम आत्म-धोखा नहीं है, बल्कि उचित कारणों से होने वाला एक सामान्य भ्रम है। लगभग इस तरह वे लेखक जो तार्किक-महामीमांसावादी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर रहना पसंद करते हैं, वे विरोधाभास को दूर करने का प्रयास करते हैं।

हालांकि, आत्म-धोखे के बारे में चर्चा में अधिकांश प्रतिभागी तार्किक-महामारी संबंधी शुद्धता का पालन नहीं करते हैं और किसी तरह मनोवैज्ञानिक, नैतिक और अन्य विवरण और आकलन के क्षेत्र में जाते हैं। उदाहरण के लिए, केंट बाख ने आत्म-धोखे को "सीधे और सचेत रूप से अपने आप में एक विश्वास पैदा करने का स्किज़ोइड कार्य कहा है जो मुझे विश्वास नहीं है", या, इसके विपरीत, "मैं जो विश्वास करता हूं उस पर विश्वास नहीं करता"। आत्म-धोखे के एक तरीके के रूप में, वह अपने स्वयं के व्यवहार के उद्देश्यों का वर्णन करने की प्रक्रिया में विषय की उच्च बौद्धिक गतिविधि पर जोर देते हुए युक्तिकरण को प्राथमिकता देता है। इस तरह के आत्म-विवरण के दौरान, विषय उन तथ्यों को अस्वीकार नहीं करता है जो उसके हितों के विपरीत हैं, बल्कि उन परिकल्पनाओं का निर्माण करता है जो उसकी इच्छाओं के अनुकूल हैं। और इसे जोड़ा जाना चाहिए: वे नैतिक और अन्य मानदंडों के एक निश्चित सेट के साथ संगत हैं, जिसका पालन उनके व्यक्तिगत और सामाजिक महत्व के विषय को बनाए रखने के लिए आवश्यक शर्तों में से एक है।

कुछ लेखक आत्म-धोखे की समस्या के लिए विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दृष्टिकोण की अपर्याप्तता पर ध्यान देते हैं, और कल्पना के लाभों पर जोर देते हैं। यह विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, ई. पामर के लिए। वह आंद्रे गिड्स डायरीज को संदर्भित करता है, जो आत्म-धोखे की घटना को शानदार ढंग से दर्शाता है, इस घटना को ईमानदारी और बेईमानी के संदर्भ में वर्णन करने की अपर्याप्तता को दर्शाता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि आत्म-धोखे का स्रोत निर्णय और आकलन के विरोधाभासों में नहीं, बल्कि आत्मा की एक विशेष विरोधाभासी स्थिति में माना जाना चाहिए, जो कला के माध्यम से सबसे ठोस और पूरी तरह से व्यक्त किया गया है।

वास्तव में, चैत्य वास्तविकता अपने लगभग किसी भी आयाम में विरोधाभासी है। मानव स्व बहुआयामी है, इसे बनाने वाले अर्थों और इरादों के रैखिक क्रम के लिए उत्तरदायी नहीं है। यह कविता की भाषा के लिए सबसे उपयुक्त विषय है:

मेरी आत्मा मेरे साथ लुका-छिपी खेलती है

और झूठ, सब कुछ खींचना वैसा नहीं है जैसा वह है;

मैं झूठ और चापलूसी को सहर्ष स्वीकार करता हूँ,

हालाँकि मैंने लंबे समय तक उसकी आदतों का अध्ययन किया है,

और मैं अपके मीठे छल को रखते हुए दूर रहता हूं,

वह जो मुझे बुरी खबर लाता है;

मैं खुद को जानता हूँमेरे दुर्भाग्य की गिनती नहीं की जा सकती,

लेकिन यह सोचना बेहतर है कि यह ठीक है .

उत्कृष्ट स्पेनिश कवि जुआन बोस्कैन के एक सॉनेट के इस अंश में, आत्म-धोखे की विशिष्ट अभिव्यक्तियों में से एक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जो एक अत्यंत विस्तृत श्रृंखला में स्थित है - पूरी तरह से दमित और पूरी तरह से अप्रतिबंधित से लेकर एक डिग्री या किसी अन्य तक, का प्रतिनिधित्व नहीं करता है इतना आत्म-धोखा का कार्य हुआ है, लेकिन उसकी प्रवृत्ति, कड़वी सच्चाई से दूर होने की इच्छा, क्रूर वास्तविकता से जो अंतिम आशाओं को छीन लेती है। यह पूरी श्रृंखला, कम से कम इसकी मुख्य कड़ियों में, प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में मौजूद है।

आइए हम ला रोशेफौकॉल्ड के कथन का हवाला दें, जिन्होंने आत्म-धोखे की कई बारीकियों को सूक्ष्मता से देखा, जो एक व्यक्ति द्वारा शर्मनाक रूप से छिपी हुई थी, लेकिन फिर भी रोजमर्रा की जिंदगी में अपरिहार्य थी। "जब लोग दुश्मनों द्वारा धोखा दिए जाते हैं या दोस्तों द्वारा धोखा दिया जाता है तो लोग असंगत होते हैं, लेकिन जब वे खुद को धोखा देते हैं या धोखा देते हैं तो वे अक्सर खुशी महसूस करते हैं।" "खुद को धोखा देना और उस पर ध्यान न देना उतना ही आसान है, जितना कि दूसरे को धोखा देना और उजागर न करना मुश्किल है।" "हमें उन लोगों से नाराज नहीं होना चाहिए जिन्होंने हमसे सच्चाई छिपाई है: हम खुद इसे लगातार खुद से छिपाते हैं।"

ला रोशेफौकॉल्ड के प्रकट पथ, हालांकि, कुछ सतहीपन की भावना छोड़ देते हैं। हां, वास्तव में, एक व्यक्ति सत्य और सत्य के प्रति उतना प्रतिबद्ध नहीं है जितना कि वह घोषणा करता है, विशेष रूप से आत्म-मूल्यांकन में। लेकिन ऐसी प्रतिबद्धता की झलक भी उसके लिए इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? क्यों, गुप्त रूप से सच्चाई को धोखा देते हुए, वह सार्वजनिक रूप से उसके प्रति वफादार होने का दिखावा क्यों करता है? ऐसी प्रतिबद्धता की झलक, ईमानदारी की मर्यादा का पालन, उसके लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है? यह आवश्यकता मनुष्य की सामाजिक प्रकृति में निहित आत्म-धोखे का एक गहरा स्तर बनाती है।

ला रोशेफौकॉल्ड का एक और सूत्र यहां दिया गया है: "हर व्यक्ति, चाहे वह कोई भी हो, ऐसा रूप धारण करने और ऐसा मुखौटा लगाने की कोशिश करता है कि वह जिसे प्रकट करना चाहता है, उसे स्वीकार कर लिया जाएगा; इसलिए, यह कहा जा सकता है कि समाज में केवल मुखौटे होते हैं। और इसलिए मिट्टी जो खुद के संबंध में छल को खिलाती है: "हम दूसरों को दिखावा करने के इतने आदी हैं कि अंत में हम खुद का दिखावा करने लगते हैं।" लेकिन अक्सर दिखावा नैतिक रूप से त्रुटिहीन विचारों और इरादों की एक कुशल नकल है, उच्च मूल्यों का पालन, आधार और आदिम का भेस। यह देखना कठिन नहीं है कि सत्य और उच्च मूल्यों का पालन, अपने अल्पकालिक, प्रदर्शनकारी रूप में भी, किसी भी सामाजिक संचार के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ला रोशेफौकॉल्ड की "खुलासा" प्रवृत्ति आत्म-धोखे की घटना के लिए नैतिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की विशेषता है। यह प्रवृत्ति विशेष रूप से नीत्शे में स्पष्ट है, जो इस कमजोर, दो-मुंह वाले, धोखेबाज इंसान से सभी मुखौटे फाड़ने के जुनून से ग्रस्त है, जिसने "अलौकिक" मूल्यों को प्राप्त करने के प्रयासों में खुद को समाप्त कर लिया है। आत्म-धोखा पूर्णता के लिए अपरिहार्य प्रयास के लिए भुगतान है। निंदा, कटाक्ष, कटु उपहास - मानव दुर्बलता और मृत्यु दर के लिए कोई कृपालु नहीं। "ओह, आप सनकी अभिनेता और आत्म-धोखेबाज," "अपने पूर्वाग्रहों के चालाक रक्षक," जो प्रामाणिकता को "आत्म-अभिनय के एक शानदार तरीके" से बदलते हैं और जो "अपनी स्मृति को बादलने का प्रबंधन करते हैं।"

नीत्शे के अभिशाप के तहत, घृणास्पद पाखंड, झुनझुनाहट, यह पीड़ा में प्रतीत होता है, लेकिन सब कुछ के बावजूद, बार-बार अपनी अविश्वसनीय जीवन शक्ति, अमरता साबित करता है। नीत्शे की काव्य प्रतिभा आत्म-विनाश की आवश्यकता पर सीमाबद्ध एक मर्दवादी क्रूरता से पोषित होती है। वह अपनी मौलिक संपत्ति - "इच्छा से अज्ञानता, अस्पष्ट और असत्य ज्ञान" से स्वयं के साथ एक व्यक्ति की छल का अनुमान लगाता है, जो शक्ति की इच्छा से कम मजबूत नहीं है। “मनुष्य किन सरलीकरणों और विकृतियों के बीच जीता है! आपको बस डालना है आंखें इस तरह के चमत्कार पर विचार करने में सक्षम हैं, और आप आश्चर्यचकित नहीं होंगे! . हालाँकि, नीत्शे में यह धारणाएँ आ सकती हैं कि धोखा चीजों के सार में निहित है, कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह गलत है। इस तरह के आधार से, निश्चित रूप से, "धोखा देने की इच्छा" निकालना मुश्किल नहीं है।

पूर्ण आत्म-निंदा की स्थिति आशा से वंचित करती है, नैतिक और ज्ञान-मीमांसा संबंधी शून्यवाद को जन्म देती है। अब हमारे पास यह प्रचलन में है, इस तथ्य के बावजूद कि यह रचनात्मक गतिविधि के लिए प्रतिकूल है। यह - कमजोर इच्छाशक्ति और गैरजिम्मेदारी को सही ठहराते हुए हीन भावना को मजबूत करने का एक तरीका।

अधिक रचनात्मक रूप से, आत्म-धोखे की समस्या को सार्त्र द्वारा प्रस्तुत और चर्चा की गई है। वह कीर्केगार्ड और नीत्शे द्वारा व्यक्त स्वतंत्रता और सच्चाई के भय के बारे में विचारों को विकसित करता है, वास्तविकता से भागने की घटना पर ध्यान केंद्रित करता है। सार्त्र में आत्म-धोखा "बुरा विश्वास" के रूप में प्रकट होता है, जो "अशुद्ध प्रतिबिंब" के कारण होता है। मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है, उसका अस्तित्व अपने मूल रूप में स्वतंत्र होना है। अपने अस्तित्व के प्रत्येक क्षण में, वह खुद को चुनता है और अपनी पसंद के लिए जिम्मेदार होता है, क्योंकि सभी मामलों में उसे अपनी प्रेरणा के बारे में कुछ जागरूकता होती है। स्वतंत्रता से बचने का तथ्य, और इसलिए वास्तविकता से, चुनाव की जिम्मेदारी को दूसरों पर या तथाकथित वस्तुपरक परिस्थितियों पर स्थानांतरित करना शामिल है। यह आमतौर पर आत्म-धोखे की घटना से जुड़ा होता है।

सार्त्र के शब्दों में, चेतना "अपने आप में बुरे विश्वास का निरंतर जोखिम रखती है।" स्वयं के प्रति पूरी तरह से ईमानदार होने की इच्छा भी अक्सर आत्म-धोखे का एक रूप बन जाती है। फिर भी, आत्मा की इस हीनता को "शुद्ध प्रतिबिंब" की मदद से पहचाना और दूर किया जा सकता है।

बेशक, आत्म-धोखे की समस्या के लिए सार्त्र के दृष्टिकोण को कुछ शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है। लेकिन इसका सार किसी व्यक्ति के मौलिक गुणों के बारे में सामान्य ऑन्कोलॉजिकल धारणा से निर्धारित होता है। यद्यपि सार्त्र अपने अस्तित्वगत निर्माणों के लिए कुछ आधार के रूप में मानव प्रकृति की अवधारणा को खत्म करने की कोशिश करता है, जिसमें आत्म-धोखे से संबंधित भी शामिल हैं, इसके बिना करना असंभव है (जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, मानव स्वतंत्रता के अभिधारणा में)। भले ही यह अवधारणा एक अलग नाम के तहत प्रकट होती है, यह मानव व्यक्तियों के जैविक और मानसिक संगठन के कुछ आवश्यक अपरिवर्तनीयताओं को ठीक करती है, जो कुछ झुकावों, जरूरतों और कार्रवाई के एक निश्चित तरीके की आवश्यकता या उच्च संभावना को निर्धारित करती हैं। और यदि यह कहा जाता है कि एक व्यक्ति आमतौर पर आत्म-धोखे का शिकार होता है, तो इस संपत्ति को उसके स्वभाव की ख़ासियत से प्राप्त करना स्वाभाविक है।

स्वयं को धोखा देने की प्रवृत्ति का स्पष्ट रूप से अर्थ है अपने बारे में सच्चाई को छिपाने की प्रवृत्ति। यह सत्य को जानने की अनिच्छा में, स्वयं के बारे में कुछ ज्ञान के अचेतन परिहार में, उनके दमन में, और अक्सर भ्रामक आत्म-छवियों और सभी प्रकार के "लाभदायक" विश्वासों के सक्रिय रखरखाव में प्रकट होता है: क्योंकि जब विश्वास फायदेमंद होते हैं , वे विशेष रूप से आश्वस्त हैं। इस तरह का झुकाव सभी लोगों में से एक डिग्री या किसी अन्य की विशेषता है, यह एक निश्चित सामान्य रुचि से मेल खाता है। रूसी दार्शनिक एस.एन. ट्रुबेट्सकोय "सहज आत्म-धोखे" की भी बात करते हैं, जिसमें सत्य है, वृत्ति के लिए "महान और सामान्य सामान्य लक्ष्यों का पीछा करता है और व्यक्तित्व को धोखा देता है।"

आत्म-धोखे की प्रवृत्ति में, आत्म-संरक्षण की वृत्ति की अभिव्यक्ति देखी जा सकती है, जो कि चेतना से संपन्न एक जीवित प्राणी की विशेषता है और इसलिए, इसकी मृत्यु दर की समझ, पूर्ण से पहले इसकी महत्वहीनता। आत्म-धोखा महत्वपूर्ण शक्तियों को बनाए रखने, आत्म-चेतना के विनाशकारी कृत्यों से महत्वपूर्ण अखंडता की रक्षा करने का एक तरीका है।

"सहज" आत्म-धोखे के विपरीत, संस्कृति के विकास ने वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करने, आश्वस्त करने, आशा को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किए गए कई सामाजिक तंत्र बनाए। लेकिन सफलतापूर्वक इलाज के लिए, आपके पास रोगी होने चाहिए।

यह विश्वास करना शायद ही कोई अतिशयोक्ति होगी कि पूरी ईसाई संस्कृति मनुष्य की तुच्छता, उसके स्वभाव की हीनता की भावना से व्याप्त है। आइए हम ऑगस्टीन को याद करें, जिन्होंने प्रचार किया था कि मानव स्वभाव झूठे द्वैत से व्याप्त है और वह केवल ईश्वर की ओर मुड़कर ही इससे बच सकता है। मनुष्य की तुच्छता प्रोटेस्टेंटवाद का लेटमोटिफ है। लूथर के अनुसार, मानव स्वभाव दुष्ट और शातिर है। केल्विन ने कहा, मनुष्य के पास केवल आत्म-अपमान ही बचा है। "कुछ भी नहीं के लिए हमें अपने आप में अविश्वास और हमारे महत्व की प्राप्ति से उत्पन्न होने वाली चिंता से अधिक प्रभु में अपना सारा भरोसा और भरोसा रखने के लिए प्रेरित करता है।" हम अच्छी तरह से जानते हैं कि इतिहास में कभी-कभी "हमारा विश्वास और आशा" को "फ्यूहरर" या "सभी राष्ट्रों के महान नेता" में रखा गया था।

वास्तव में, अधिकांश लोग नैतिक और स्वेच्छा से कमजोर हैं। यह ज्ञान, साहस, दृढ़ता, निष्ठा, धैर्य, आदि की कमी में व्यक्त किया गया है। शक्ति, धन, सम्मान और दूसरी ओर दर्द, शोक, दरिद्रता, मान-अपमान की कसौटी पर कुछ ही लोग खरे उतरते हैं। कमजोरी उच्च उद्देश्यों, मूल्यों और लक्ष्यों की कमी को महसूस करने में असमर्थता है। हालांकि, एक ही समय में, एक प्रतिपूरक तंत्र संचालित होता है जो व्यक्ति के आत्म-सम्मान, आत्मविश्वास और काफी उच्च स्तर की सक्रिय ऊर्जा का समर्थन करता है। इस तंत्र की कार्रवाई आत्म-धोखे की सबसे आम अभिव्यक्तियों का कारण बनती है।

आत्म-धोखे की प्रवृत्ति का अर्थ है अप्रमाणिक ऑटो-संचार की प्रवृत्ति, जो समर्थन करने में सक्षम है मनोवैज्ञानिक रक्षा प्रणाली, आत्म-पहचान के अभ्यस्त रूप. हम इसे विशेष रूप से अक्सर चरम स्थितियों में, अत्यधिक तनाव, द्विपक्षीयता, निराशा के चरम पर, आदि में देखते हैं। व्यक्तित्व का विखंडन - प्रतीत होता है असंगत अर्थ-निर्माण भागों (झुकाव, आकलन) से स्वयं की "रचना", पारस्परिक रूप से अनन्य इरादे भी अप्रामाणिक ऑटो-संचार बनाता है, जाहिरा तौर पर, व्यक्ति की पहचान को संरक्षित करने का एकमात्र संभावित साधन (भले ही अगर यह कमजोर है, पैथोलॉजी के कगार पर संतुलन)। मनोरोगी प्रक्रियाओं के दृष्टिकोण से आत्म-धोखे की घटना पर विचार करते हुए, विभिन्न मनोरोगी स्थितियों का विकास एक विशेष विषय है जिसके लिए विशेष शोध की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, आत्म-धोखा कई प्रकार के कार्य करता है - व्यक्तित्व के व्यक्तिगत उप-संरचनाओं के मानसिक विनियमन और वर्तमान समस्याओं को हल करने में ऊर्जा स्वर के रखरखाव से लेकर वैश्विक आत्म-नियमन और व्यक्तिगत पहचान के संरक्षण तक।

इन श्रेणियों में से प्रत्येक एक ही समय में मानव चेतना के लिए मौलिक अर्थ और मूल्यों के संबंधित वर्ग को व्यक्त करता है। यह वे हैं जो आत्म-धोखे की वस्तुओं की श्रेणीबद्ध ग्रिड बनाते हैं, निश्चित रूप से, उनके एंटीपोड के बराबर, जो कि सत्य, प्रामाणिक, सही और न्यायपूर्ण के रूप में योग्य है।

किसी अन्य विषय द्वारा उत्पन्न साधारण छल, उदाहरण के लिए, स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा करना, केवल तभी संभव है जब धोखेबाज व्यक्ति को दी गई जानकारी की सच्चाई, सत्यता और शुद्धता में विश्वास बनाए रखता है। केवल इस मामले में, झूठी जानकारी "आत्मसात" होती है और एक प्रभावी स्थिति प्राप्त करने में सक्षम होती है, अर्थात। संबंधित अधिनियम, विलेख का कारण। सत्य और प्रामाणिकता की श्रेणियां अपने सबसे अमूर्त रूप में चेतना में एक स्वीकृति तंत्र के रूप में कार्य करती हैं जो वास्तविक को असत्य से अलग करती है। उसी हद तक, आत्म-धोखा वांछित को वास्तविक, वास्तविक और अवांछनीय, खतरनाक, हानिकारक - असत्य या बहुत असंभाव्य की स्थिति देता है; कभी-कभी वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है, वास्तविक और असत्य के बीच की रेखा को धुंधला करता है, एक प्रकार का निर्माण करता है अनिश्चितता की बचत।

मनोविश्लेषण द्वारा आत्म-धोखे के कई रूपों और विधियों को स्पष्ट रूप से दर्ज किया गया है। उद्देश्यों और कार्यों को सही ठहराने के लक्ष्य का पीछा करते हुए, आत्म-धोखा एक कुशल के रूप में प्रकट होता है युक्तिकरण।अक्सर युक्तिकरण इतना प्रशंसनीय और आश्वस्त करने वाला होता है कि इसे न केवल आत्म-धोखे के विषय द्वारा, बल्कि अन्य विषयों द्वारा भी अंकित मूल्य पर लिया जाता है। आत्म-धोखे के रूप में युक्तिकरण रचनात्मक सरलता के उच्च मानकों, बेहतरीन बारीकियों की गहरी समझ को प्रदर्शित करता है। औचित्य का मनोविज्ञान।यह अफ़सोस की बात है कि रचनात्मकता के शोधकर्ता इस क्षेत्र के प्रति बेहद असावधान हैं, उन्हें यहां अतुलनीय उदाहरण मिलेंगे।

आत्म-धोखे की आवश्यकता व्यावहारिक व्याख्यात्मक और न्यायसंगत निर्माण उत्पन्न करती है। युक्तिकरण के ऐसे उत्पाद निम्नलिखित प्रकार के औचित्य हैं: 1) औचित्य कि उद्देश्य या कार्य पूरी तरह से नैतिक मानकों को पूरा करते हैं, कि सत्य, न्याय, मानवतावाद के नाम पर अन्य लोगों, लोगों, मानवता के हित में कार्य किए गए थे; 2) यह औचित्य कि कार्रवाई विषय की इच्छा से नहीं की गई थी, कि वह भगवान की इच्छा को पूरा कर रहा था, राज्य, आधिकारिक कर्तव्य, सैन्य आदेश, कोई विकल्प नहीं था, कार्रवाई का अर्थ बिल्कुल नहीं समझा, दूसरे का एक उपकरण था; अक्सर इस मामले में, उन कारकों का संदर्भ दिया जाता है जो चेतना और इच्छा को पंगु बनाते हैं: बीमारी, अत्यधिक थकान, नशा, प्रभाव, रहस्यमय ताकतें (एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति द्वारा दुर्भावनापूर्ण और बेकाबू)।

अंत में, एक विशेष प्रकार का औचित्य (3) किसी अन्य विषय, कार्यों, इरादों पर दोष लगाने के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके शब्दों ने कथित तौर पर कुछ अनुचित परिणाम दिया, इस तथ्य के लिए कि उसे नुकसान पहुंचाया गया था (मेरे द्वारा या मेरी जानकारी से), ताकि वह खुद सभी के लिए दोषी हो: इसमें वे मामले भी शामिल हैं जब विषय, लापरवाही, उदासीनता के कारण दूसरे को नुकसान पहुंचा रहा है, एक प्रभावशाली विस्फोट या स्वार्थी उद्देश्यों के परिणामस्वरूप, यह साबित करता है कि उसने बाद के हितों में काम किया (उदाहरण के लिए, सबसे छोटे अपराधों के लिए स्टालिन के समय की क्रूर सजा को शत्रुतापूर्ण तत्वों की शिक्षा और पुन: शिक्षा के कार्यों द्वारा उचित ठहराया गया था, जिनमें से - अपने स्वयं के हित में! - एक कम्युनिस्ट समाज के निर्माता बनाना आवश्यक है)।

मनोविश्लेषण के ढांचे में अच्छी तरह से अध्ययन किए गए आत्म-धोखे का एक विशिष्ट तंत्र है प्रक्षेपण।प्रक्षेपण के लिए धन्यवाद, दुश्मन या हमारी विफलताओं के अपराधी की छवि बनती है। उनके साथ संबंध मनोवैज्ञानिक सुरक्षा और आत्म-नियमन के उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। यहाँ से - शत्रु की आवश्यकताक्योंकि, जैसा कि के. जंग ने सूक्ष्मता से उल्लेख किया है, एक शत्रु का अस्तित्व ही हमारे अंतःकरण के लिए एक बड़ी राहत है। एक समाज में जितनी बुरी चीजें होती हैं, उतनी ही तत्काल उसे दुश्मनों की जरूरत होती है और नकारात्मक अनुमानों के लिए उतनी ही अधिक वस्तुएं मिलती हैं। यह हमारे ऐतिहासिक अनुभव को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है - शायद किसी और के पास बाहरी और आंतरिक दुश्मनों की इतनी बहुतायत नहीं थी जितनी हमारे पास है। और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इन दुश्मनों की वास्तविकता में विश्वास व्यापक था, आधिकारिक धोखे द्वारा आत्म-धोखे का लगातार समर्थन किया गया था। जैसा कि हम देख सकते हैं, आत्म-धोखे के एक तंत्र के रूप में प्रक्षेपण व्यक्ति के स्तर पर और समूह और सामूहिक विषयों के स्तर पर ठीक से काम करता है। आत्म-धोखे के इस तरह के एक अच्छी तरह से अध्ययन किए गए तंत्र के बारे में भी यही कहना है भीड़ हो रही है।

Z.M की निष्पक्ष टिप्पणी के अनुसार। काकाबादजे के अनुसार, "खुद को धोखा देकर लोगों को एक दूसरे के सहारे की जरूरत होती है, इस क्षेत्र में अकेलापन भी उन्हें बर्दाश्त नहीं होता।" इस समय के विशिष्ट आत्म-धोखे एक सामूहिक प्रकृति के हैं, जो सार्वजनिक चेतना में संबंधित भ्रम और मिथकों के आपसी प्रेरण और मजबूती में योगदान करते हैं।

चूंकि व्यक्तिगत चेतना का मूल सामाजिक चेतना की एक निश्चित सामग्री है, जो समाजीकरण की प्रक्रिया में और सामाजिक संस्थानों के निरंतर प्रभाव में आत्मसात हो जाती है, प्रत्येक व्यक्ति स्पष्ट रूप से कुछ प्रमुख पंथों, आदर्शों, परंपराओं, मानदंडों, वैचारिक क्लिच की कैद में है। अपने प्रिज्म के माध्यम से, वह आसपास की घटनाओं को देखता है और उनका मूल्यांकन करता है। एक व्यक्ति जो समुदाय के अधीनस्थ है, जिसने अपने मूल्यों को आत्मसात कर लिया है, नीत्शे के अनुसार, "निश्चित रूप से झूठा हो जाता है।"

यह बात बहुत दृढ़ता से कही जा सकती है, लेकिन सामाजिक विचारों के व्यक्तियों के दिमाग पर शक्ति एक निर्विवाद तथ्य बनी हुई है। उत्तरार्द्ध, आत्मसात किया जा रहा है, किसी प्रकार की पारस्परिक उद्देश्य सामग्री को व्यक्त करने का दावा करता है, जिसकी सच्चाई एक महान प्राधिकरण ("भगवान", "इतिहास", "लोग", "राज्य", आदि) द्वारा प्रमाणित है। लोग स्वेच्छा से "शिक्षाओं", सामाजिक मिथकों के अनुयायी बन जाते हैं, क्योंकि बाद वाले व्यक्ति को अस्तित्व के अर्थ प्रदान करते हैं जिसकी उसे बहुत आवश्यकता होती है, उसे अस्तित्व में रखता है। वास्तव में, यह अक्सर पता चलता है कि ये अर्ध-अर्थ हैं, लेकिन जब तक कोई व्यक्ति महान, उदात्त, शाश्वत से संबंधित होने की भावना महसूस करता है, जब तक कि "बुरा विश्वास" प्रभाव में है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

इस तरह का आत्म-धोखा खिलाता है मौलिक मानव को अस्तित्व का अर्थ खोजने की आवश्यकता है।इस स्थिति पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है। जैसा कि वी. फ्रेंकल ने स्पष्ट रूप से दिखाया, एक व्यक्ति एक अस्तित्वगत शून्य को सहन नहीं कर सकता है, "जीवन के अर्थ के लिए संघर्ष" मुख्य प्रेरक शक्ति है (और आनंद की खोज नहीं)।

अपने बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास के स्तर के आधार पर, एक व्यक्ति "तैयार" अर्थों को चुनता है, आत्मसात करता है, "महान", "सुंदर भविष्य", "अच्छाई और न्याय की विजय" का वादा करने वाली "शिक्षाओं" का अनुयायी बन जाता है। आदि। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के पालन के परिणामस्वरूप सामूहिक आत्म-धोखे का दुखद अनुभव विश्व संस्कृति में एक अमूल्य योगदान है। इसे अभी नई पीढ़ी को गहराई से समझना बाकी है।

वसीली ग्रॉसमैन "महान विचारों की कृत्रिम निद्रावस्था की शक्ति" और इस शक्ति द्वारा उत्पन्न "वैचारिक बेवकूफ" की बात करते हैं। पालने से सिर में प्रेरित, ये विचार चेतना की बुनियादी संरचनाओं का निर्माण करते हैं, जो विश्वदृष्टि की विशेषताओं और गतिविधि के प्राथमिकता वाले वैक्टर का निर्धारण करते हैं, न्याय की भावना, सहानुभूति, अखंडता के सहज आकलन, प्रामाणिकता के तत्काल, सहज अभिव्यक्तियों को दबाते हैं। विवेक, अंतरात्मा की आवाज को दबाने। "सैद्धांतिक व्यक्ति" की घटना को दोस्तोवस्की द्वारा शानदार ढंग से वर्णित किया गया है, जिन्होंने न केवल "वैचारिक" और इससे जुड़े आत्म-धोखे के खेल के माध्यम से औचित्य की पृष्ठभूमि को उजागर किया, बल्कि क्रांतिकारी कट्टरता की भयावहता का भी अनुमान लगाया। हम समान विषयों पर चिंतन के पहले के उदाहरणों के बारे में जानते हैं। "मनुष्य कितनी सहजता और आत्मसंतुष्टि के साथ बुराई करता है जब वह मानता है कि वह अच्छा काम कर रहा है!" (पास्कल)।

आत्म-धोखे के अध्ययन में व्यक्तिगत और सार्वजनिक, व्यक्तिगत और सार्वजनिक के जटिल संबंधों और अंतर्विरोधों का एक श्रमसाध्य विश्लेषण शामिल है, आत्म-जागरूकता की विरोधाभासी प्रक्रिया का गहन विचार, जिसमें पर्यावरण से "अलगाव", रचनात्मक आत्म-अभिकथन शामिल है। प्रतिकूल सामाजिक परिस्थितियों में व्यक्ति की।

प्रसिद्ध पियानोवादक आंद्रेई गैवरिलोव की गवाही, जो अपने स्वयं के व्यक्तित्व को विकसित करने के कार्य को दर्शाती है, दिलचस्प है: "लेकिन विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि, अपने "मैं" को महसूस करने के बाद, आप तुरंत झूठ के विशाल ढेर के आसपास महसूस करते हैं, जिसका पालन हर कोई करता है - कोई होशपूर्वक, कोई अनजाने में, कोई केवल निष्क्रियता के कारण। इसके अलावा, कभी-कभी यह निर्धारित करना मुश्किल होता है कि क्या सच है और क्या गलत है, यह समझने के लिए कि आपका क्या है और प्रचार प्रक्रिया के परिणामस्वरूप क्या अवशोषित किया गया है।

यह अनिश्चितता, अर्ध-सत्य का बदलता वातावरण, मीडिया का निरंतर प्रभाव, सामान्य वैचारिक क्लिच, रोजमर्रा के पंथ, पारंपरिक ज्ञान आत्म-धोखे के प्रजनन स्थल हैं। इसके अलावा, चेतना में आत्म-भ्रामक संरचनाएं "सकारात्मक" तथ्यों से पोषित होती हैं, जो आंशिक रूप से उसी संरचना द्वारा दी गई व्याख्या का एक उत्पाद हैं (इस तरह की व्याख्या की सीमा बहुत बड़ी है, "अंधेरे" के रूप में प्रतिनिधित्व करने की संभावना तक "प्रकाश", और इसके विपरीत), और आंशिक रूप से वास्तविक घटनाएं हैं। सकारात्मक गुण, जो जीवन में हमेशा समृद्ध होता है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण वे हैं सार्वजनिक संचार प्रणाली,जिसमें बड़ी संख्या में लोग शामिल हैं। ये प्रणालियाँ ऐतिहासिक रूप से आकार लेती हैं, उच्च स्थिरता प्राप्त करती हैं और वास्तव में, एक मौजूदा सामाजिक वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं जो व्यक्तियों को उनकी सामाजिक भूमिकाएँ निर्धारित करती हैं, और, परिणामस्वरूप, व्यवहार के रूप और मानदंड, "खेल के नियम"। इन "खेलों" में शामिल होने के कारण, एक व्यक्ति कई मायनों में पारंपरिक और प्रामाणिक के बीच की सीमा को खो देता है।

भूमिका परंपरा उसके अस्तित्व का तरीका बन जाती है। क्या यही कारण नहीं है कि हमारी सभ्यता में अभिनेताओं और अभिनय का अनुपात, मंच प्रतिनिधित्व की कला और सभी प्रकार के खेल इतने महान हैं। व्यापक अभिनयसार्वजनिक और निजी जीवन की एक निश्चित अविभाज्य वास्तविकता है। एक प्रतिभाशाली अभिनेता, वह जानता है कि हमारे लिए किसी और को कैसे चित्रित किया जाए, महान, दयालु, पीड़ित, प्यार करने वाला, या एक भयानक बदमाश, एक धोखेबाज, एक पाखंडी। नकल, परिवर्तन का स्वामी, जो हमें सिनेमा में या मंच पर विश्वास दिलाता है कि वह वह है जिसे वह अब चित्रित करता है (अतुलनीय हेमलेट, असली लेनिन!) - यह सबसे महत्वपूर्ण, सम्मानित, सम्मानित, प्रभावशाली आंकड़ों में से एक है समाज में। और यह एक सामाजिक आवश्यकता के रूप में कार्य करने की पुष्टि करता है, अनुकरण की कला का उच्च मूल्य। इसे शायद ही इस बात का सबूत चाहिए कि यह आत्म-धोखे के लिए उपजाऊ जमीन है (व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों विषयों के लिए)। बेशक, आत्म-धोखे के सामाजिक स्रोतों के विश्लेषण के लिए एक विशेष अध्ययन की आवश्यकता है, हमने केवल कुछ बिंदुओं पर ध्यान दिया है जो आत्म-धोखे की जिम्मेदार प्रकृति, मानव संचार में इसकी गहरी नींव को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं।

आत्म-धोखे के निशान का यह जोखिम व्यक्ति का आध्यात्मिक उत्थान,बौद्धिक सीमाओं, संकीर्ण विश्वदृष्टि पर काबू पाना। यह व्यक्ति के आत्म-ज्ञान और आत्म-विकास की एक सामान्य प्रक्रिया है, जिसके संबंध में प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी मैक्स बॉर्न के शब्दों को उद्धृत करना उचित है: "अब मैं विज्ञान की श्रेष्ठता में अपने पूर्व विश्वास को देखता हूं। आत्म-धोखे के रूप में मानव सोच के रूप। ”

साथ ही, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि आत्म-धोखे का प्रदर्शन हमेशा व्यक्ति के आध्यात्मिक और बौद्धिक स्तर को ऊपर नहीं ले जाता है। एक "उन्नत धोखे" या "आराम देने वाला", "प्रोत्साहित करने वाला", "प्रेरक" धोखे का पतन एक विनाशकारी व्यक्तिगत संकट का कारण बन सकता है, आत्म-नियमन की संभावनाओं को तेजी से कमजोर कर सकता है, निराशावादी दृष्टिकोणों को मजबूत कर सकता है, नैतिक सापेक्षतावाद, निंदक, और गिरावट में रचनात्मकता। इस तरह के फ्रैक्चर जीवन के अर्थ के नुकसान, नैतिक तबाही, आत्महत्या से भरे हुए हैं। आत्म-धोखे के संपर्क में आने से सदमा लग सकता है।

के। जंग ने यह भी नोट किया कि सभी अनुमानों को हटाने से मनोवैज्ञानिक रक्षा, मनोविनियमन के तंत्र को कमजोर कर सकते हैं, मानव संबंधों के विशिष्ट रूपों को बाधित कर सकते हैं, और "भ्रम के उस पुल को नष्ट कर सकते हैं जिसके माध्यम से प्यार और नफरत आसानी से भाग सकते हैं।" यह विषम परिस्थितियों में आत्म-नियमन के साधन के रूप में कार्य करता है। उभयलिंगी बचत- अपने बारे में आधे-अधूरे सत्य की जननी, जिसे समान रूप से नाम दिया जा सकता है और अर्ध-आत्म-धोखा, "चेतना को हिलाना",आस्था और अविश्वास के बीच झूल रहा है।

और फिर भी, आत्म-धोखे के लाभों के बावजूद, व्यक्ति मूल रूप से सामान्य रूप से सत्य की ओर उन्मुख होता है और स्वयं के बारे में सत्य - आत्म-धोखे की कीमत पर भी उन्मुख होता है। यह विरोधाभास अभी भी अच्छी तरह से समझा नहीं गया है।यह सत्य के व्यक्ति के लिए मौलिक अस्तित्वगत अर्थ को चिह्नित करता है, आध्यात्मिक आत्म-संगठन में एक निर्णायक कारक के रूप में प्रामाणिकता, स्वयं के साथ और दूसरों के साथ संचार के आदर्श के रूप में।

इसलिए, आत्म-धोखे की पहचान एक चिकित्सीय कारक के रूप में काम कर सकती है, जो हमें मनोविश्लेषण द्वारा प्रदर्शित किया जाता है, जिसमें चिकित्सीय प्रक्रियाएं आत्म-ज्ञान का रूप लेती हैं, जिसमें व्यक्तिगत मिथकों का स्पष्टीकरण और उन पर काबू पाने, झूठे की कैद से मुक्ति शामिल है। पंथ, कुशल युक्तिकरण।

लेकिन मनोविश्लेषणात्मक विधियाँ किसका एक हिस्सा हैं? आत्म-धोखे के हेर्मेनेयुटिक्सवास्तविक अर्थों को समझने की कला के रूप में, व्यक्तिपरक वास्तविकता के प्रतीकात्मक जंगलों में एन्कोडेड, सामाजिक भूमिकाओं, विक्षिप्त मुद्राओं और स्थितिजन्य खेल परिवर्तनों के बहु-स्तरीय छलावरण के तहत छिपा हुआ है।

पश्चिमी संस्कृति की विशेषता, आत्म-धोखे के हेर्मेनेयुटिक्स का एक व्यवस्थित विश्लेषण अभी भी इसके शोधकर्ता की प्रतीक्षा कर रहा है।

आत्म-धोखे और मानव संज्ञानात्मक क्षमता के बीच संबंध बिना शर्त है। सत्य की खोज सफलता की खोज का मुकाबला नहीं कर सकती। सत्य की निरंतर खोज के माध्यम से केवल कुछ हद तक आत्म-पुष्टि प्राप्त होती है, जो अक्सर लक्ष्य की ओर प्रगति में बाधा डालती है (बेशक, हम उस ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो व्यावहारिक समस्या को हल करने के इस स्तर पर आवश्यक है)।

जाहिर है, आत्म-धोखा उसी की अभिव्यक्तियों में से एक है मौलिक विषमता,जो हमारी संज्ञानात्मक गतिविधि की संरचना में पाया जाता है। यह विषमता इस तथ्य में निहित है कि सभी मुख्य संज्ञानात्मक प्रयास बाहरी दुनिया के लिए निर्देशित होते हैं; मानव गतिविधि उत्पन्न करने वाले सबसे महत्वपूर्ण मूल्य, गतिविधि के लक्ष्य भी वहां निर्भर करते हैं।

इस पृष्ठभूमि में, आत्म-ज्ञान अत्यंत कम और दयनीय लगता है, तदनुसार, आत्म-परिवर्तन, आत्म-सुधार के लिए निर्देशित ऊर्जा नगण्य है। हालांकि, यह देखना मुश्किल नहीं है कि बाहरी दुनिया के संज्ञान की किसी व्यक्ति की खुद की अनुभूति (उसकी वास्तविक जरूरतों और क्षमताओं सहित) पर आवश्यक निर्भरता है।

कमजोर आत्म-ज्ञान, कई मायनों में अपर्याप्त, आत्म-धोखे से संतृप्त, संज्ञानात्मक और व्यावहारिक प्रक्रियाओं की विकृति का कारण बनता है, गतिविधि के लक्ष्यों की अप्रमाणिकता का कारण बनता है, बेतुकापन की वृद्धि, पर्यावरणीय विरोधाभास जो मानव के अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं सभ्यता।

हाल के दशकों ने इस विषमता को और गहरा किया है। तकनीकी और बौद्धिक-कंप्यूटर शक्ति की वृद्धि को एक ऐसे व्यक्ति की आध्यात्मिक और आध्यात्मिक कमजोरी में वृद्धि के साथ जोड़ा जाता है जो आत्म-धोखे के अधिक से अधिक सूक्ष्म रूपों के लिए प्रवण होता है।

मानव जाति का भविष्य काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि क्या बाहरी दुनिया के ज्ञान (और परिवर्तन) और आत्म-ज्ञान (और आत्म-परिवर्तन) के बीच विषमता को दूर करना संभव होगा, नए जीवन अर्थ और नए प्रतिपूरक साधन जो प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं आत्म-धोखे के संबंधित साधनों के साथ।

शायद आत्म-धोखे के मुख्य रूपों पर काबू पाना, जो अभी भी समग्र रूप से मानवता की विशेषता है, चिह्नित करेगा उनकी एक नई तरह की पहचान और सामाजिक स्व-संगठन,उपभोक्ता इच्छाओं की सीमा, नए जीवन-पुष्टि अर्थ और मूल्यों का निर्माण,हमारी सभ्यता की मानवता की डिग्री बढ़ाने में सक्षम है, और इस प्रकार इसकी लचीलापन।

यह आत्म-धोखे की समस्या का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है, जिसके लिए न केवल दार्शनिक, बल्कि गंभीर मनोवैज्ञानिक, मानसिक और व्यापक सांस्कृतिक समझ की भी आवश्यकता होती है।

पाखंड क्या है, पाखंडी और पाखंडी को कैसे पहचाना जाए, इस बारे में जानकारी उन लोगों के लिए रुचिकर होगी जो समान चरित्र वाले लोगों को पहचानना सीखना चाहते हैं। ऐसी स्थिति रोजमर्रा की जिंदगी में पैदा हो सकती है - कंपनी में, परिवार में, काम पर। साथ ही समय रहते ऐसे अप्रिय और कभी-कभी प्रदर्शनकारी व्यवहार पर ध्यान देना जरूरी है।

पाखंड क्या है?

पाखंड के रूप में इस तरह का व्यवहार आत्म-अभिव्यक्ति का एक निश्चित रूप है। पाखंडियों के व्यवहार की कुछ विशेषताएं हैं:

  • यह उन पर सच्चे विश्वास के बिना आध्यात्मिक विचारों के एक प्रदर्शनकारी पालन द्वारा प्रतिष्ठित है;
  • अक्सर ऐसे लोग सचेत धोखे के शिकार होते हैं;
  • वे अपने कार्यों को उदासीन बताते हैं, जो सच नहीं है;
  • साथ ही, दूसरों पर अत्यधिक मांग की जाती है, जिसे स्वयं पाखंडी द्वारा नहीं देखा जाता है।

ज्यादातर मामलों में, पाखंड की अभिव्यक्ति छिप सकती है:

  • दूसरों का अविश्वास;
  • लोगों के साथ व्यवहार में सावधानी;
  • कुछ व्यक्तियों में हेरफेर करने की इच्छा।

पाखंड और पाखंड में क्या अंतर है?

पाखंड और पाखंड की अवधारणाएं उनके अर्थ के करीब हैं, लेकिन उनके बीच कुछ अंतर हैं। इसलिए:

  1. पाखंड एक प्रकार का व्यवहार है जो जिद, अनैतिकता, लाभ या नैतिक संतुष्टि के लिए सच्चे उद्देश्यों को छिपाने की इच्छा की विशेषता है।
  2. पाखंड, पाखंड की तरह, एक अच्छे मुखौटे के साथ अनैतिक और अपमानजनक व्यवहार को कवर करता है, लेकिन यह निम्नलिखित को चुनता है, स्वार्थ और अपमान का खंडन।

पाखंड और पूर्वाग्रह

यह पूछने पर कि पाखंडी का क्या अर्थ है, आप उत्तर प्राप्त कर सकते हैं - यह एक पाखंडी व्यक्ति है, जो दूसरों की निंदा करता है और एक पवित्र और नैतिक व्यक्ति की आड़ में छिपा है। एक राय है कि ऐसी निंदा पूर्वाग्रह है। कुछ मामलों में, पाखंड आसपास के समाज के प्रभाव, उसके दबाव, किसी और की राय को थोपने के लिए एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया हो सकती है।

हर कोई बाहरी प्रभाव का विरोध करने, अपनी बात का बचाव करने में सक्षम नहीं है। इसके अलावा, कई लोग दूसरों के प्रति अविश्वास का अनुभव करते हैं, जो उन्हें गुप्त, सतर्क बनाता है - इसलिए सही और उदासीन दिखने की इच्छा, जिसे वास्तविकता में पूरा करना अक्सर मुश्किल होता है।

पाखंड को कैसे पहचानें?

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि एक पाखंडी वह व्यक्ति होता है जो आत्म-पुष्टि और अपनी सनक की संतुष्टि के लिए अपने सच्चे कार्यों और विचारों को छिपाने के सिद्धांतों का पालन करता है। हम इस प्रकार के लोगों की कुछ विशेषताओं में अंतर कर सकते हैं:

  • पाखंडी को शब्दों और वास्तविक कर्मों के बीच एक तीव्र अंतर की विशेषता है;
  • वे धोखा देते हैं या अपने नैतिक सिद्धांतों और कार्यों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं;
  • बड़े लोग खुद को धर्मपरायणता, सदाचार, आध्यात्मिकता और नैतिकता के समर्थक के रूप में स्थापित करते हैं;
  • उनका व्यवहार अक्सर प्रदर्शनकारी होता है, वे सार्वजनिक रूप से खेलना पसंद करते हैं;
  • कभी-कभी ऐसे व्यवहार की गणना आत्म-औचित्य के रूप में की जा सकती है।

पाखंडी होने से कैसे रोकें?

समाज में पाखंड की समस्या आखिरी नहीं है। नैतिक सिद्धांतों के विपरीत इस तरह के विश्वास और व्यवहार वाले लोगों को अक्सर निष्पक्ष माना जाता है, उनके नकली व्यवहार को कभी-कभी समाज द्वारा अनदेखा किया जाता है। यदि हम एक आधार के रूप में लेते हैं कि एक पाखंडी के विशिष्ट गुण खाली पवित्रता, पाखंड और नकली धर्मपरायणता हैं, तो पाखंडी होने से रोकने के लिए, पहले उन्हें मिटाने के लिए काम करना शुरू करना आवश्यक है। आप अपने व्यवहार से निम्नलिखित बिंदुओं को बाहर करने का प्रयास कर सकते हैं:

  • सार्वजनिक रूप से खेलना बंद करना वांछनीय है;
  • अपनी राय को छुपाए या अलंकृत किए बिना व्यक्त करें, भले ही वह दूसरों की राय से मेल खाता हो या नहीं;
  • अपने कार्यों की निगरानी करना महत्वपूर्ण है, दूसरों पर चर्चा या निंदा नहीं करना;
  • पवित्र शिष्टाचार को ठीक करने में कोई छोटा महत्व नहीं होगा किसी की बात रखने की क्षमता, यह सुनिश्चित करने के लिए कि यह कर्मों से अलग नहीं है;
  • पाखंडी के लिए मुख्य कार्य अन्य लोगों के पाखंड, छल और निंदा की अस्वीकृति होगी।

क्या बुरा है - पाखंड या निंदक?

ऐसे मानवीय गुणों की तुलना करने के लिए आपको उनके सार को समझना होगा। निंदक सांस्कृतिक परंपराओं और मूल्यों की उपेक्षा और अनैतिक रवैये को संदर्भित करता है, आम तौर पर स्वीकृत सामाजिक और नैतिक मानदंडों का पालन करने से इनकार करता है। पाखंड के विपरीत, निंदक में छल और पाखंड के बिना किसी के विचारों की खुली, स्पष्ट अभिव्यक्ति शामिल है।

इस सवाल का कोई स्पष्ट जवाब नहीं है कि कौन सा व्यवहार बदतर होगा - पाखंडी या निंदक। बहुमत का मत है कि समाज में न तो पहला और न ही दूसरा स्वीकार्य है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सचेत या अचेतन पाखंड पाखंड का एक विशिष्ट उदाहरण है, और निंदक नैतिकता के नियमों के लिए एक पूर्ण अवहेलना है, जो दोनों अनैतिकता और पारंपरिक नींव के इनकार का परिणाम हैं, जो विकास के लिए अस्वीकार्य है एक सभ्य और परिपक्व समाज की।

रूढ़िवादी पाखंड

चर्च एक व्यक्ति को भगवान के करीब होने की अनुमति देता है, आध्यात्मिक विकास और किसी के जीवन पथ को चुनने का अवसर प्रदान करता है। परंपराओं और उपवासों का पालन करना हर किसी की स्वतंत्र पसंद है। धार्मिक पाखंड चर्च की आज्ञाओं का ईमानदारी से पालन करने के स्थान पर उनका पालन करने का झूठा रूप है। पाखंडी खुद को पवित्र, उदासीन के रूप में उजागर करता है, हालांकि अक्सर वह ऐसा नहीं करता है।

इस तरह का पाखंड किसी व्यक्ति को भगवान के करीब नहीं लाता है, उसका सम्मान नहीं करता है, और कभी-कभी उसे खदेड़ भी देता है। पाखंड को सबसे अच्छा चरित्र लक्षण नहीं माना जाता है, और एक पाखंडी का व्यवहार अक्सर लोगों को परेशान करता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि बच्चों की परवरिश करते समय ऐसे क्षणों को याद नहीं करना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, उन्हें ईमानदारी, दया और ईमानदारी के बारे में बताया जाना चाहिए।

एक व्यक्ति को धोखा देने की क्षमता विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत होती है और रोग संबंधी सच्चाई ("वह बिल्कुल झूठ नहीं बोल सकता!") से लेकर समान रूप से रोग संबंधी धोखे ("कोई उसके एक शब्द पर विश्वास नहीं कर सकता!") तक होता है। वे पालन-पोषण और जीवन के अनुभव, माता-पिता के प्रभाव, स्कूल, तत्काल वातावरण और आकस्मिक परिचितों पर निर्भर करते हैं। हालांकि, उम्र, लिंग और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से जुड़े सामान्य रुझान हैं।

सामाजिक स्थिति और स्थिति की परवाह किए बिना, झूठ समाज के लगभग सभी क्षेत्रों के अधीन हैं। राजनीति, अर्थशास्त्र, कला, कभी-कभी विज्ञान में भी, अंतरसमूह और पारस्परिक संबंधों में झूठ आम हैं। बहुत कम लोग होते हैं जो शायद ही कभी झूठ बोलते हैं। अन्य मानवीय गुणों के विपरीत, जो किसी व्यक्ति में उचित परवरिश और प्रशिक्षण के माध्यम से उत्पन्न होते हैं और बनते हैं, लोग पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से धोखे में महारत हासिल कर सकते हैं।

चेतना और व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत में एक बच्चा झूठ बोलना नहीं जानता है। एक बच्चे का मनोविज्ञान केवल झूठ को नहीं मानता है। इसलिए, एक बच्चे की सही परवरिश के साथ, कोई भी आसानी से एक असाधारण सच्चा व्यक्ति बना सकता है। एक झूठा आमतौर पर अपने माता-पिता से ध्यान या प्यार की कमी से पीड़ित होता है, उसे साथियों के साथ संवाद करने में कठिनाई होती है, उसका आत्म-सम्मान कम होता है। अक्सर झूठ बोलने वाला बच्चा बहुत गुस्से में होता है। वह अपनी दुश्मनी को दूर करने के लिए झूठ बोलना शुरू करता है, सजा के डर से नहीं।

बचपन में प्रकट हुआ, एक शातिर व्यक्तित्व लक्षण पहली बार विशेष आवश्यकता के बिना प्रकट नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति को आपातकालीन मामलों में इसका उपयोग करने की आदत हो जाती है। झूठ बोलने की प्रवृत्ति किशोरावस्था में प्रकट हो सकती है और एक किशोरी के मानस की ख़ासियत से जुड़ी होती है, जिसमें स्वतंत्रता की बढ़ती इच्छा, जटिल सपने और प्रियजनों के प्रति आलोचनात्मक रवैया होता है। लेकिन साथ ही साथ छल, निंदक, संदेह, लोगों के प्रति अनादर आदि बच्चे में पैदा हो जाते हैं। ऐसे बच्चे अक्सर आध्यात्मिक रूप से तबाह, विवेकपूर्ण, दुखी लोगों के रूप में बड़े होते हैं। पूरे व्यक्तित्व का विरूपण होता है, जिसके परिणामस्वरूप असामाजिक व्यवहार होता है।

जीव विज्ञान दिशा के समर्थक नैतिकता के प्रारंभिक पूर्वनिर्धारण के विचार का बचाव करते हैं। उनकी स्थिति के अनुसार सत्यता और छल जैसे गुण जन्मजात हो सकते हैं। और अगर पर्यावरण के प्रभाव को मान्यता दी जाती है, तो एक कारक के रूप में एक बच्चे को जन्म से दिए गए गुणों के विकास को धीमा या तेज करना: रचनात्मकता और कल्पना के रूप में झूठ, एक साथ सच्चाई की कल्पना और विकृत करने की क्षमता के रूप में झूठ , स्वार्थी उद्देश्यों के लिए सत्य की विकृति के रूप में झूठ। इसके विपरीत, एक और दृष्टिकोण है कि झूठ न केवल एक मनो-शारीरिक घटना है, बल्कि एक मनोसामाजिक भी है। बच्चे का नैतिक विकास सामाजिक वातावरण की आवश्यकताओं के लिए उसके अनुकूलन की प्रक्रिया है, जिसके परिणामस्वरूप धोखेबाज व्यवहार का निर्माण होता है। सफलतापूर्वक झूठ बोलने के लिए, अनुभव के अलावा, इसके लिए कुछ मनोवैज्ञानिक "पूर्वाग्रह" की आवश्यकता होती है।

स्वाभाविक झूठे लोग अपनी क्षमताओं से अवगत होते हैं, साथ ही वे जो उसे अच्छी तरह जानते हैं। वे बचपन से ही झूठ बोल रहे हैं, जब भी उनका मन करता है, अपने माता-पिता, शिक्षकों और दोस्तों को ठगा जाता है। उन्हें एक्सपोज होने का बिल्कुल भी डर नहीं है। इसके विपरीत, वे धोखा देने की अपनी क्षमता में विश्वास रखते हैं। ऐसे झूठे अहंकारी होते हैं और उनमें जोखिम का डर नहीं होता - ये एक मनोरोगी व्यक्तित्व के लक्षण हैं। वे "धोखा की खुशी" का अनुभव करते हैं। जन्मे झूठे लोगों में अदूरदर्शिता की कमी होती है; वे अपने स्वयं के अनुभव से सीखने में सक्षम हैं। वे जानते हैं कि कैसे बेहद चतुराई से धोखा देना है और काफी होशपूर्वक अपनी प्रतिभा का उपयोग करना है। लेकिन, मनोरोगी व्यक्तित्वों के विपरीत, जन्मजात झूठे अपने स्वयं के अनुभव से सीखने में सक्षम होते हैं, अपने धोखे के लिए विवेक की पीड़ा का अनुभव कर सकते हैं, और उनमें रोग संबंधी अहंकार नहीं होता है। मनोरोगी व्यक्तित्व अक्सर निस्वार्थ और आनंद के साथ झूठ बोलते हैं और पछतावा या शर्म महसूस नहीं करते हैं। प्रकट करने से वे इस विकार से मुक्त नहीं हो जाते। झूठ, कपट, छल, पाखंड, गपशप और चुप चाप जीवन भर दूसरों के साथ उनके संपर्क में रहते हैं।

सबसे प्रसिद्ध धोखेबाज व्यक्तिवादी थे, जो हर कीमत पर सफल होने का प्रयास कर रहे थे; ऐसे लोग, एक नियम के रूप में, टीम वर्क के लिए उपयुक्त नहीं हैं, वे अकेले काम करना पसंद करते हैं। वे अक्सर अपनी राय की श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त होते हैं। ऐसे लोग कभी-कभी, अपनी विलक्षणता और अलगाव के कारण, बोहेमिया के प्रतिनिधियों के लिए गलत होते हैं। हालाँकि, उनकी कला पूरी तरह से अलग तरह की है (ये चर्चिल, हिटलर, आदि जैसे धोखे के महान अभ्यासी हैं)। ऐसे "महान अभ्यासियों" में दो बहुत अलग क्षमताएं होनी चाहिए: धोखे की रणनीति की योजना बनाने की क्षमता और आमने-सामने की बैठकों में एक प्रतिद्वंद्वी को धोखा देने की क्षमता। यह भी ज्ञात है कि कुशल झूठे खुद को पहचानने में बुरे होते हैं जब वे उनसे झूठ बोल रहे होते हैं।

धोखे और आत्म-धोखे के सामाजिक रूपों में, अनुरूपता एक विशेष भूमिका निभाती है - एक व्यक्ति की सामाजिक समूह की इच्छाओं के अनुकूल होने की क्षमता, जो बहुमत की स्थिति के अनुसार उसके व्यवहार और दृष्टिकोण को बदलने में प्रकट होती है। उन्होंने शुरू में साझा नहीं किया।

सतही आत्म-प्रकटीकरण उन लोगों पर पड़ता है जो चिंतित, चिंतित, उदास, असुरक्षित हैं, जिनके हित स्वयं पर निर्देशित हैं। एफ। जोम्बार्डो बताते हैं कि शर्मीलापन व्यक्ति को अपनी राय व्यक्त करने और अपने अधिकारों की रक्षा करने से रोकता है। शर्मीले व्यक्ति को कई विचारों, भावनाओं और आग्रहों को दबाना पड़ता है जो लगातार उभरने की धमकी देते हैं। शर्मीलापन एक व्यक्ति को गुमनामी प्रदान करता है, यह एक मुखौटा के रूप में कार्य करता है जिसके पीछे एक व्यक्ति दिखाई नहीं देता है। संवेदनशील चरित्र लक्षण वाले लोग झूठ बोलना और चकमा देना नहीं जानते। संवेदनशील व्यक्तित्व प्रकार की मुख्य विशेषताएं अत्यधिक प्रभावशालीता और अपनी स्वयं की हीनता की स्पष्ट भावना हैं। वे खुद पर उच्च नैतिक मांग करते हैं, लेकिन अपने आसपास के लोगों से भी यही मांग करते हैं। झूठ, अशिष्टता, निंदक के साथ कोई भी मुठभेड़ उन्हें बहुत आहत करती है और उन्हें लंबे समय तक असंतुलित करती है। संवेदनशील लक्षणों वाले व्यक्तियों में, एक नियम के रूप में, आत्मसम्मान को कम करके आंका जाता है। किसी तरह अपनी हीनता और थोड़ी भेद्यता की भावना को छिपाने के लिए, वे अकड़, अशिष्टता, उल्लास का मुखौटा लगा लेते हैं।

एम. स्टेंजाक-कुर्स ने खुलेपन की डिग्री और आत्म-सम्मान की प्रकृति के बीच एक संबंध स्थापित किया। उच्च स्तर के खुलेपन वाले व्यक्तियों में पर्याप्त आत्म-सम्मान होता है, जबकि निम्न स्तर के खुलेपन वाले लोगों को कम करके आंका जाता है। विश्वास की कमी, घनिष्ठ संबंध लोगों के साथ संबंध खोने की भारी भावना, मनोवैज्ञानिक अकेलेपन की ओर ले जाते हैं। यह कम आत्मसम्मान, चिंता, लोगों का अविश्वास, आंतरिक बाधा, संचार अक्षमता से सुगम है। अपर्याप्त आत्म-सम्मान होने के कारण, अकेले लोग या तो उपेक्षा करते हैं कि उन्हें दूसरों द्वारा कैसे माना जाता है और उनका मूल्यांकन किया जाता है (उच्च आत्म-सम्मान के साथ), या हर तरह से उन्हें खुश करने का प्रयास करें (कम आत्म-सम्मान के साथ)। अन्य लोगों के साथ संवाद करते समय, अकेले लोग अपने बारे में अधिक बात करते हैं और बातचीत के विषय को दूसरों की तुलना में अधिक बार बदलते हैं। उन्हें लोगों पर बहुत कम भरोसा होता है, वे अपनी राय छिपाते हैं और अक्सर पाखंडी होते हैं। असत्य, झूठ और छल की उत्पत्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक तंत्र व्यक्ति के सुरक्षात्मक तंत्र हैं - युक्तिकरण और इनकार। एक उदाहरण किसी के "मैं" की रक्षा करने के मामले हैं, जिसमें झूठ या छल बोलने के तथ्य को विकृत करना या नकारना शामिल है। ऐसा व्यवहार व्यक्ति को आत्म-सम्मान कम करने, "चेहरा खोने" से बचाता है। Y. Shcherbatykh ने नोट किया कि, एक ओर, मनोवैज्ञानिक सुरक्षा किसी व्यक्ति को उसकी दुनिया के अनुकूलन में योगदान देती है, और दूसरी ओर, यह सामाजिक, पर्यावरण सहित बाहरी के लिए अनुकूलन को खराब करती है।

पैथोलॉजिकल धोखेबाज जानते हैं कि वे झूठ बोल रहे हैं, लेकिन वे अपने व्यवहार को नियंत्रित नहीं कर सकते। के. लियोनहार्ड पैथोलॉजिकल झूठों को एक प्रदर्शनकारी प्रकार के उच्चारण व्यक्तित्व के रूप में संदर्भित करता है। उनका मानना ​​​​है कि ऐसे लोगों के साथ बातचीत में "चारा के लिए गिरना" बहुत आसान है। ज्यादातर मामलों में आपको जो जवाब मिलते हैं, उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता: प्रदर्शनकारी खुद को उससे अलग दिखाता है जो वह वास्तव में है। ऐसे लोग अपने सभी व्यवहारों के साथ अपने हिस्टेरिकल सार को धोखा देते हैं: उनके साथ सब कुछ अतिरंजित है - भावनाओं की अभिव्यक्ति, चेहरे के भाव, हावभाव और स्वर। लेकिन पैथोलॉजिकल ठग एक प्रदर्शनकारी व्यक्तित्व के कष्टप्रद व्यवहार को छिपा सकते हैं, क्योंकि वे अच्छी तरह से जानते हैं कि शांत व्यवहार की मदद से आत्मविश्वास हासिल किया जा सकता है। किसी भी समय, वे अपने मानस से किसी भी घटना के ज्ञान को हटा सकते हैं, और यदि आवश्यक हो, तो इसे याद रखें। यह संभव है कि ये व्यक्ति भूल सकते हैं कि वे लंबे समय से अपने मानस से क्या निकाल रहे हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि मॉन्टेन ने कहा कि एक झूठे के लिए सबसे बड़ा खतरा जो जोखिम से डरता है, उसकी याददाश्त खराब होना है।

वी.टी. कोंड्राशेंको का मानना ​​है कि हिस्टेरिकल किशोर खुद को सर्वश्रेष्ठ प्रकाश में रखने के लिए झूठ बोलते हैं और कल्पना करते हैं। अक्सर, हिस्टीरॉइड्स की कल्पनाएं परोपकारी सामग्री की होती हैं, लेकिन कभी-कभी उनमें एक आपराधिक असामाजिक रंग भी हो सकता है। हिस्टेरिकल चरित्र लक्षणों वाले किशोरों में आत्म-दोष एक काफी सामान्य घटना है। दिलचस्प दिखने की इच्छा, "गैर-मानक" उन्हें लगभग हर समय किसी न किसी तरह की भूमिका (नाटकीयता, दिखावा) करने के लिए मजबूर करती है। भावनात्मक रूप से अपरिपक्व, हाइपरट्रॉफिड महत्वाकांक्षा और गर्व के साथ शिशु व्यक्तित्व दूसरों को खुश करने के लिए बाहर खड़े होने के प्रयास में निहित हैं। वे अडिग छल से पीड़ित हैं, जो अपने स्वयं के गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने तक सीमित है। अक्सर लड़कियां इस तरह के झूठ का सहारा लेती हैं। उनमें से अधिकांश, जैसे-जैसे वे परिपक्व होते हैं, इस कमी से छुटकारा पाते हैं।

एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में मैकियावेलियनवाद एक व्यक्ति की इच्छा और अन्य लोगों को पारस्परिक संबंधों में हेरफेर करने के इरादे को दर्शाता है। मैकियावेलियन हमेशा अपने फायदे के लिए जानबूझकर और पूरी तरह से हेरफेर करता है। साथ ही, वह जिस तरह से कार्य करता है उसके बारे में दोषी महसूस नहीं करता है, बल्कि उनके साथ अनुमोदन के साथ व्यवहार करता है, उनमें कुछ भी निंदनीय नहीं दिखता है। एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में मैकियावेलियनवाद के मुख्य मनोवैज्ञानिक घटक हैं: 1) इस विषय का विश्वास कि अन्य लोगों के साथ संवाद करते समय, उन्हें हेरफेर करने की आवश्यकता हो सकती है; 2) कौशल का अधिकार, हेरफेर के विशिष्ट कौशल। ई। शोस्ट्रॉम बताते हैं कि बाहरी गुण जो जोड़-तोड़ की प्रवृत्ति के निर्माण में योगदान करते हैं, उन्हें शिक्षक की गतिविधियों में पाया जा सकता है: स्कूल में व्यवहार के नियमों और शिक्षण मानकों, निरंतर निगरानी, ​​औसत छात्रों द्वारा निर्धारित एक कठोर ढांचे की उपस्थिति, उन्हें दो, तीन, अच्छे छात्रों, उत्कृष्ट छात्रों में विभाजित करना। एल.आई. Ryumshina एकतरफा खेल के रूप में हेरफेर की विशेषता है, जब लक्ष्य और नियम केवल एक साथी के लिए जाने जाते हैं, और दूसरा उनके बारे में पूरी तरह से अनजान है। ई.एल. डोट्सेंको ने हेरफेर के व्यक्तिगत स्रोतों के बीच विक्षिप्त जरूरतों और जड़त्वीय प्रक्रियाओं (विशेषताओं, आदतों, आदि) को एकल किया। जोड़तोड़ करने वाला एक दुखद गलती करता है जब वह वास्तविक व्यक्तिगत संचार को घमंड और अन्य मानवीय जुनून पर खेलने से बदल देता है। जोड़तोड़ करने वाला केवल बाहर से देखता है कि जिस व्यक्ति को वह एक वस्तु के रूप में नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा है, भले ही वह एनिमेटेड हो, आत्मा के कुछ "धागे" के "घूंट" पर प्रतिक्रिया करता है। एरिच फ्रॉम मैनिपुलेटर की तुलना रोबोट से करता है, क्योंकि वह अमानवीयता, क्रूरता के लक्षणों से संपन्न है - जो स्किज़ोइड आत्म-अलगाव की ओर जाता है।

जोड़ तोड़ संचार सीधे आत्म-प्रस्तुति (या छाप प्रबंधन) से संबंधित है। स्व-प्रस्तुति को आमतौर पर जानबूझकर और सचेत व्यवहार के रूप में समझा जाता है जिसका उद्देश्य विभिन्न रणनीतियों और रणनीति का उपयोग करके दूसरों के बीच स्वयं की एक निश्चित छाप बनाना है। डी. मायर्स के अनुसार, "स्व-प्रस्तुति आत्म-अभिव्यक्ति और व्यवहार का एक कार्य है जिसका उद्देश्य किसी के आदर्शों के अनुरूप एक अनुकूल प्रभाव या प्रभाव पैदा करना है।"

मैं एक। Tserkovnaya ने झूठ के व्यक्तिगत निर्धारकों की सबसे अच्छी तरह से जांच की। उसने खुलासा किया कि छल, एक व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषता के रूप में, व्यक्ति के मनो-शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के साथ संबंधों की एक जटिल प्रकृति को प्रदर्शित करता है। द्विभाजन के सिद्धांत के आधार पर, उसने छल के व्यक्तिगत घटकों पर विचार किया: अकर्मण्यता (गतिविधि का झूठा प्रदर्शन, दक्षता, दूसरों की तुलना में बेहतर होने का प्रयास) / अकर्मण्यता (झूठा इनकार, स्वतंत्रता की कमी, निष्क्रियता); स्थिरता (सकारात्मक भावनाओं का झूठा प्रदर्शन) / अस्वाभाविकता (नकारात्मक भावनाओं का झूठा खंडन); आंतरिकता (आत्म-आलोचना का झूठा प्रदर्शन) / बाहरीता (अन्य लोगों या परिस्थितियों पर निर्भरता का झूठा इनकार); समाजशास्त्रीयता (लोगों के बीच रहने की इच्छा का झूठा प्रदर्शन) / अहंकार (किसी की तुच्छता का झूठा इनकार, सजा से बचने की इच्छा); अर्थपूर्णता (निर्णय लेते समय स्वतंत्रता का झूठा प्रदर्शन) / जागरूकता (किसी की अज्ञानता का झूठा खंडन): निष्पक्षता (सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण परिणाम / व्यक्तिपरकता पर झूठा ध्यान (व्यक्तिगत परिणाम के महत्व का झूठा इनकार।

मनोवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चलता है कि तनाव के प्रति कम प्रतिरोध, बढ़ी हुई चिंता, विक्षिप्तता और असामाजिक कृत्यों को करने वाले लोगों के झूठ बोलने की संभावना अधिक होती है। ईमानदारी से संचार चिंता से बाधित होता है, जो संदेह, निराधार भय का एक तत्व पेश करता है और एक बाधा कारक है। चिंता संचार को हीन, छोटा और एकतरफा बना देती है।

इसी समय, यह ध्यान नहीं दिया गया है कि किसी व्यक्ति की बुद्धि और शिक्षा का स्तर उसके द्वारा बोले जाने वाले झूठ की आवृत्ति को प्रभावित करता है, लेकिन कुछ अध्ययन (आई। क्रूगर) इस बात पर जोर देते हैं कि ऐसा संबंध मौजूद है। चिंता का स्कोर जितना अधिक होता है, उतनी ही बार किशोर बिना अप्रिय परिणामों, मौन झूठ और अचेतन झूठ के आत्मरक्षा झूठ को सही ठहराते हैं। बाहरी लोगों में आंतरिक की तुलना में झूठ बोलने की अधिक स्पष्ट प्रवृत्ति होती है।

संचार के विषयों की व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ, स्थितिजन्य कारक झूठ की उत्पत्ति और समझ में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। स्थिति के आधार पर, संचार के संदर्भ में, तीसरे कारकों की विशेषताओं पर, एक झूठ को झूठ कहा जा सकता है और झूठ हो सकता है, या खुद को झूठ के रूप में छिपा सकता है, या निष्पक्ष, वांछनीय और उचित माना जा सकता है। वी.वी. ज़्नाकोव का मानना ​​​​है कि सामाजिक परिवेश का एक महत्वपूर्ण पैरामीटर मानक स्थितिजन्य समर्थन की डिग्री है जो झूठे को प्रदान किया जाता है। अलग-अलग लोग सच और झूठ को अलग तरह से समझते हैं। इसके अलावा, किसी व्यक्ति की सच्चाई न केवल व्यक्तिगत, बल्कि अक्सर सामाजिक कारकों पर भी निर्भर करती है। आप सैद्धांतिक रूप से एक ईमानदार व्यक्ति हो सकते हैं, लेकिन जीवन की पसंद की परिस्थितियों में - और वे आज बहुत कठिन हैं - बेईमानी से कार्य करें। मनोवैज्ञानिक शोध और वास्तविक जीवन दोनों ही बताते हैं कि किसी व्यक्ति की सच्चाई की समझ और विशिष्ट मामलों में उसका पालन करने के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है। यह लंबे समय से स्थापित किया गया है कि ऐसी स्थितियां हैं जिनमें झूठ लगभग पूरी तरह से परिस्थितियों के कारण होता है, और जिनमें नैतिक जिम्मेदारी झूठ बोलने वाले व्यक्ति पर रखी जाती है।

इस प्रकार, किसी व्यक्ति की झूठ बोलने की आवश्यकता, क्षमता और इच्छा सामाजिक-जनसांख्यिकीय, स्थितिजन्य कारकों, व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं से निर्धारित होती है। अपने बारे में जानकारी की विकृति बाहरीता, प्रदर्शनशीलता, तनाव के प्रति अस्थिरता, बढ़ी हुई चिंता और विक्षिप्तता, शर्म और आत्म-संदेह, आंतरिक संघर्ष और कम आत्मसम्मान से प्रभावित होती है। भरोसे की कमी, करीबी रिश्ते मनोवैज्ञानिक अकेलेपन की ओर ले जाते हैं।