Namkhai Norbu Rinpoche

Buddhisme dan psikologi

Judul: Beli buku "Buddhisme dan Psikologi": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 buku_penulis: Namkhai Rinpoche nama_buku: Buddhisme dan Psikologi

Saya ingin mengatakan beberapa patah kata tentang bagaimana ajaran Buddha bercampur dengan psikologi, dan juga tentang psikologi para praktisi di Komunitas kita. Ketika saya berbicara tentang sesuatu, banyak orang langsung berpikir: “Ya, saya tahu betul apa yang dia bicarakan! Dia berbicara tentang ini dan itu atau ini dan itu…” Jadi, orang-orang ini menemukan cara untuk tidak mengingat kata-kataku. Tapi 99% dari waktu ketika Anda berpikir saya sedang berbicara tentang orang lain, saya sebenarnya berbicara tentang Anda. Ini adalah bagian dari strategi perlindungan ego Anda, yang selalu mengarahkan kebenaran tentang diri Anda kepada orang lain sehingga ego Anda tidak pernah terluka. Saya telah melihat banyak praktisi yang telah menghabiskan bertahun-tahun di Komunitas dan telah berhasil belajar untuk menghindari melihat diri mereka sendiri dengan jujur. Dan saya yakin bahwa bahkan sekarang, ketika saya menulis kalimat-kalimat ini, banyak dari Anda telah membacanya dan berkata kepada diri Anda sendiri: "Dia tidak berbicara tentang saya, dia berbicara tentang orang lain." Berikut adalah latihan perhatian yang baik untuk dilakukan: segera setelah penilaian kritis terhadap orang lain muncul di pikiran Anda, segera alihkan dan coba penilaian ini pada diri Anda sendiri. Kemudian, alih-alih mengembangkan penilaian negatif Anda, Anda sebenarnya bisa berhasil mengembangkan kesadaran Anda. Ini adalah salah satu arti dari simbol "cermin".

Di Komunitas kami, orang cenderung bergaul hanya dengan satu Guru. Mereka berusaha untuk dekat dengan saya, tetapi pada saat yang sama mereka menunjukkan kecurigaan terhadap praktisi lain, memperlakukan mereka seolah-olah mereka adalah musuh. Banyak dari Anda mungkin berpikir mereka tidak, dan sebagai contoh, pikiran Anda membuat daftar semua teman Anda dari Komunitas. Saya ingin Anda berhenti sejenak dan melihat diri Anda sendiri dalam waktu lama. Sikap terhadap diri sendiri ini adalah hal yang sangat halus; itu menembus ke sudut paling terpencil dari keberadaan kita. Jadi ketika Lama meninggalkan orang-orang ini, sangat sulit bagi mereka untuk bekerja sama satu sama lain tanpa konflik, karena sebenarnya mereka memiliki ketidakpercayaan tersembunyi dari praktisi lain yang selalu mereka miliki, mereka hanya tidak menyadarinya. Perasaan yang dalam dan tersembunyi ini sebenarnya adalah bentuk kecemburuan dan kemarahan. Jika seseorang benar-benar hadir dalam refleksi di "cermin", dia akan melihat perasaan ini dalam dirinya dan mengenalinya sebagai hambatan bagi perkembangannya sendiri dan perkembangan seluruh Komunitas.

Baru-baru ini saya mendengar pepatah yang menarik: "Anda mengajari orang lain dengan sebaik-baiknya apa yang paling baik Anda pelajari sendiri." Cara terbaik untuk mempelajari sesuatu adalah ketika Anda harus mengajarkannya kepada orang lain. Dan, paling sering, subjek yang akan Anda ajarkan atau topik yang Anda pilih untuk percakapan adalah sesuatu yang perlu Anda pelajari sendiri. Sayangnya, sebagian besar guru, seperti kebanyakan orang lain, menggunakan posisinya sebagai guru untuk memisahkan diri dari "orang lain" dan mengenakan topeng pengetahuan. Selain itu, mereka tidak lagi bisa belajar dari situasi dan merasa superior. Tetapi jika Anda sadar, Anda dapat menggunakan kesempatan untuk mengajar orang lain memperhatikan apa yang perlu Anda kembangkan dalam diri Anda dan mempraktikkannya. Saya ingat ketika saya pertama kali mulai mengajar Dzogchen lain, betapa terkejutnya saya menemukan bahwa pengajaran itu bermanfaat dan mengingatkan saya untuk mengintegrasikan latihan saya sendiri dengan kehidupan sehari-hari. Ini adalah contoh lain bagaimana mereka terlihat di "cermin".

Kadang-kadang terjadi di Komunitas bahwa semakin lama seseorang mempelajari Dzogchen, semakin berkualitas dia menganggap dirinya dalam menilai orang lain. Faktanya, inilah yang terjadi: dalam satu atau dua tahun pertama, orang-orang seperti itu benar-benar dikejutkan oleh Ajaran, bahkan mungkin sedikit perubahan terjadi pada mereka. Tetapi segera setelah itu, mereka mengenakan Dzogchen seperti baju besi baru, mengkonsolidasikan posisi mereka dan mulai mengkritik, menghakimi atau mengajari orang lain bagaimana mereka harus bertindak. Kenyataannya, mereka berhasil tetap tidak tersentuh oleh Ajaran, dan hidup mereka sama sia-sianya, seolah-olah mereka belum pernah bertemu Dharma. Kritik tentu tidak ada salahnya asalkan benar-benar positif dan bermanfaat. Tetapi kadang-kadang, ketika sekelompok anggota Komunitas berkumpul, itu menjadi seperti sekelompok pria dan wanita tua yang kesal yang mengeluh tentang kehidupan dan satu sama lain daripada seperti praktisi dalam perjalanan menuju realisasi! Saya telah melihat banyak praktisi mengkritik orang lain dan mengatakan hal-hal jahat tentang orang lain, seringkali bahkan tanpa kehadiran orang-orang itu. Praktisi harus berusaha untuk menyadari tindakannya pada waktu tertentu. Kemudian semuanya bisa digunakan untuk pengembangannya. Praktisi harus menyadari bahwa isi sebenarnya dari kritik kerasnya terhadap orang lain, sarkasmenya, adalah kemarahannya sendiri. Jadi jika dia ingin mengembangkan amarahnya, dia perlu lebih mengembangkan kemampuannya untuk mengkritik dan menyindir. Namun, jika dia ingin mengurangi kemarahannya, dia harus menggunakan keinginannya untuk mengkritik orang lain sebagai kesempatan untuk melihat "cermin" pada dirinya sendiri dan mengenali kemarahannya dalam tindakan. Dan pada saat ini, dia harus merasakan kemarahan ini sebagai miliknya, rileks dalam perasaan ini, tidak melekat padanya dan tidak mendorongnya, tetapi tidak menghilangkan kemarahan dengan memproyeksikannya ke luar kepada orang lain. Dan ini adalah salah satu cara di mana seseorang harus terus-menerus bekerja pada dirinya sendiri di jalan Dzogchen. Tanpa "memandang ke cermin" yang konstan ini, hampir tidak mungkin untuk mengurangi penyebab karma.

Kadang-kadang tampaknya anggota Komunitas adalah sekelompok anak-anak yang berusaha keras untuk menjadi yang pertama mengulangi setelah saya apa yang mereka pikirkan tentang saya dan menerima penghargaan dari saya karena menjadi anak-anak yang paling patut diteladani. Jika ini masalahnya, maka tidak seorang pun di Komunitas kita akan pernah mengembangkan keberanian pribadi yang diperlukan untuk menjadi seorang praktisi sejati. Pada akhirnya, dalam perjalanan menuju pelaksanaan praktik, seseorang harus menyendiri dengan dirinya sendiri. Saya sering memikirkan sebuah cerita tentang sekawanan angsa yang terbang ke selatan. Angsa pemimpin memperhatikan para pemburu jauh di depan dan dengan tenang berkata kepada angsa di sebelah kiri: "Ssst, kita akan terbang melewatinya dengan tenang." Alih-alih membisikkan kata-kata pemimpin kepada yang lain, angsa itu berteriak dengan keras: "Ssst, kita akan terbang dengan tenang." Dan angsa lainnya meneriakkan hal yang sama, dan angsa lainnya mengikutinya. Dan segera semua angsa berteriak, merobek diri mereka sendiri bahwa perlu untuk terbang dengan tenang. Dan, tentu saja, para pemburu memperhatikan mereka, dan membunuh semua orang di tempat.

Ada hubungan seperti itu antara Guru dan siswa sehingga terkadang Guru harus mengkritik siswa untuk membantunya belajar. Jika tidak, tidak perlu ada Guru, dan kita semua dapat mencapai Realisasi tanpa bantuan dari luar. [Baru-baru ini, saya mengkritik seorang siswa untuk sesuatu, dan kemudian dia datang kepada saya, dengan marah mengatakan: "Saya melihat ke cermin, tetapi wajah saya bersih!" Ada beberapa kasus seperti itu di beberapa Komunitas. Saya sedih mendengarnya, karena ego orang-orang ini telah menjadi begitu kuat sehingga mereka bahkan tidak mengerti kata-kata dari orang yang mereka anggap sebagai Guru mereka. Jika Anda benar-benar ingin berkembang di Jalan, cobalah untuk menemukan bahkan bagian terkecil dari kebenaran dalam kata-kata Guru Anda dan kemudian bekerja dengan kebenaran ini untuk melemahkan kekuatan ego Anda].

Jika saya memberi tahu seseorang bahwa dia melakukan kesalahan, itu bisa sangat berarti; tetapi benar-benar pasti bahwa kata-kata ini tidak memberi orang lain hak untuk segera melompat dan menjadi badut seolah-olah mereka adalah robot badut kecil. Apalagi mereka langsung mencap “buruk” mereka yang saya kritik. Seperti yang saya katakan sebelumnya, praktisi harus berani dan banyak akal. Robot tidak pernah membuat kesalahan, jadi mereka tidak pernah mengambil risiko menimbulkan murka Guru, tetapi mereka tidak akan pernah menyadarinya. Jika saya mengoreksi seseorang di Komunitas, itu adalah tindakan saya sebagai Guru. Penilaian "yang ini buruk, yang itu baik" tidak melekat pada ini.

Jika seseorang ingin mengajar atau mentransmisikan Dzogchen, ia harus menghormati sifat, aturan, metode, dan pandangan Dzogchen. Semua ini memiliki dasar, sejarah dan tradisi. Jika Anda ingin mengajar atau mempraktekkan psikoterapi, maka Anda harus belajar dengan sungguh-sungguh metode yang paling lengkap dan paling masuk akal yang diketahui untuk menyebarkan pengetahuan ini dan membantu orang. Atau, tentu saja, Anda dapat membuat sistem Anda sendiri. Namun, esensi terapi dan Ajaran sama sekali berbeda. Keduanya bekerja, tetapi mereka memiliki tindakan yang berbeda, dan, oleh karena itu, mereka tidak dapat dipertukarkan. Anda tidak dapat memasak semuanya dalam satu kuali tanpa pandang bulu: Anda tidak dapat memasukkan sejumput terapi dan segenggam Ajaran, meletakkannya di atas api, mengaduknya, menyajikannya di atas meja, seolah-olah itu adalah satu hidangan. Maka psikoterapi dan Dzogchen akan benar-benar kehilangan semua nutrisinya, dan semua tamu undangan pasti akan mengalami gangguan pencernaan yang parah! Mengapa? Ya, karena mereka tidak memperhatikan sifat esensial dari bahan yang digunakan. Jika Anda ingin mendapatkan manfaat nyata dari Ajaran, ambillah secara keseluruhan. Dan menurut saya, jika Anda ingin benar-benar mendapatkan manfaat dari psikoterapi, Anda harus terlibat penuh dalam proses yang sebenarnya sampai selesai.

Saya sama sekali tidak menentang psikoterapi, itu sangat berguna. Namun, ini mirip dengan pengobatan modern [dan saya sama sekali tidak menentang pengobatan modern, seperti yang Anda semua tahu. Saya pikir kita perlu menggunakan semua yang dimiliki dunia modern, tetapi kita perlu memahami untuk apa semuanya]. Psikoterapi seperti pil, obat untuk penyakit tertentu, tetapi seperti obat, tidak dapat menyembuhkan jiwa, tetapi hanya dapat mengobati penyakit yang bersifat lokal. Orang dapat meminum obat ini ketika mereka membutuhkannya dan jika mereka membutuhkannya. Saya percaya bahwa gagasan Barat bahwa psikoterapi diperlukan untuk semua orang adalah salah. Jadi semua orang bisa diobati dengan kemoterapi, tidak peduli dia mengidap kanker atau tidak! Dan jika seseorang menderita kanker, Anda perlu mencari dokter yang benar-benar berkualitas. Hal yang sama berlaku untuk psikoterapi.

Saya tidak setuju dengan gagasan umum bahwa siapa pun bisa menjadi psikoterapis. Saya merasa bahwa bahkan dalam psikoterapi seseorang harus berpendidikan tinggi dan mendasarkan pandangan profesionalnya pada fondasi yang benar-benar kokoh. Jika tidak, Anda akan melakukan lebih banyak kerugian daripada kebaikan kepada orang-orang, dan Anda akan menciptakan kebingungan dalam pikiran pasien. Ini tidak berarti bahwa hanya di sebagian besar sekolah tradisional ada terapi yang benar dan efektif - dimungkinkan untuk berhasil menyembuhkan dengan bantuan pendekatan yang sangat tidak konvensional. Namun, bagi saya tampaknya tidak mungkin seseorang dapat mempelajari pikiran manusia selama satu atau dua tahun [atau bahkan empat], seperti yang sering terjadi di Barat, dan kemudian membuka toko untuk membantu orang, meminjam sedikit dari sekolah yang berbeda. Psikoterapis harus melakukan pekerjaan mereka dengan sangat serius, karena mereka bekerja dengan esensi terdalam dari orang lain.

Tetapi psikoterapi dan Dharma memiliki tujuan yang berbeda, dan jalannya juga berbeda. Dengan melakukan satu hal, Anda dapat membantu hal lain, karena semua hal positif yang dilakukan seseorang biasanya meningkatkan aspek lain dalam hidupnya. Tujuan global psikoterapi adalah untuk meningkatkan kemampuan seseorang untuk hidup di Bumi pada waktunya sendiri dan dalam kehidupan ini, seperti: membantu pekerjaan, dengan anak-anak, dengan hubungan pribadi dan, secara umum, membersihkan hubungan seseorang. dengan keluarga pertamanya - dengan ibu dan ayahnya.

Dan Dharma dimaksudkan untuk direalisasikan sepenuhnya, selamanya. Dharma memurnikan semua karma spiritual seseorang, dan tidak hanya karma kehidupan ini, dan tidak hanya karma yang terkait dengan konflik psikologis awal dengan ibu dan ayah. Ini adalah praktik yang melampaui psikologi. Apa yang melampaui psikologi? keadaan kontemplasi. Memasuki keadaan kontemplasi, kita menemukan diri kita berada di alam yang mencakup segalanya, di luar batas samsara. Dalam keadaan ini, siklus harapan dan ketakutan kehidupan manusia kehilangan signifikansinya dalam terang kebahagiaan dan hamparan realitas yang tak lekang oleh waktu. Jadi Dharma dimaksudkan untuk membantu individu keluar dari samsara, dan terapi adalah untuk membantunya berfungsi lebih berhasil dalam samsara. Dan membingungkan mereka berarti menyiratkan bahwa Dharma tidak memiliki cara untuk benar-benar membantu orang. Sepertinya Dharma membutuhkan perbaikan, dan jika saya menambahkan sedikit psikoterapi pada Dharma, itu adalah hal yang sangat kuat.

Namun, Dharma adalah jalan yang lengkap.

Ajaran telah ditransmisikan terus menerus, akurat dan tidak berubah selama ribuan tahun. Misalnya, ketika tidak ada psikoterapi, Ajaran membantu orang menjadi tercerahkan dan mendapatkan tubuh pelangi. Psikoterapi adalah penemuan umat manusia yang relatif baru. Ada ratusan terapi berbeda akhir-akhir ini, dan tunas baru tumbuh di mana-mana. Tampaknya bagi saya bahwa setiap hari beberapa terapi mati. Jika kita membiarkan Ajaran berkembang dengan cara yang sama, mencampur dan mengubahnya setiap hari, maka dalam seratus tahun Ajaran akan sepenuhnya larut dan seseorang tidak akan menemukan esensi sejati Dharma di mana pun. Kemudian Dharma juga akan hilang. Saya mengulangi berkali-kali bahwa Ajaran harus tetap tidak berubah. Ini tidak berarti bahwa karena orang Barat lebih akrab dengan psikoterapi, mereka harus mempelajari Dharma dari sudut pandang psikologis atau mencampurnya dengan psikoterapi. Ini seperti mengatakan kepada seseorang yang ingin belajar terbang: “Ini, kamu bisa berjalan, dan jika saya mengajarimu sedikit lebih banyak berjalan, kamu akan mengerti bagaimana cara terbang.” Jelas, ini adalah pendekatan yang tidak masuk akal - jadi jangan pernah menyerah.

Saat ini di bidang psikologi, banyak yang mulai mengatakan bahwa lima keluarga Buddha berhubungan dengan "menghalangi" lima emosi negatif. Dan karena itu, mereka mendapatkan perasaan bahwa entah bagaimana mereka dapat menggunakan psikologi untuk bekerja dengan bentuk-bentuk dewa. Pertama-tama, harus jelas bahwa tidak ada yang namanya "hambatan emosional" dalam agama Buddha. Istilah ini diciptakan oleh para psikolog. Kedua, seperti yang kita semua tahu, tidak ada dewa atau keilahian dalam psikologi [sebenarnya, saya percaya bahwa banyak psikolog non-Buddha akan sangat terganggu oleh pemikiran untuk menghubungkan dua konsep, karena mereka menganggap psikologi sebagai ilmu, dan Buddha - agama]. Ada cara khusus untuk bekerja dengan lima keluarga dalam tantra yang berbeda, dengan deskripsi metode yang jelas. Anda tidak dapat menemukan dan mengubah ini setiap saat, seperti yang mereka lakukan ketika menciptakan hibrida baru antara psikologi dan Buddhisme.

Kita harus selalu ingat bahwa ada perbedaan antara pandangan Dzogchen dan psikoterapi. Dzogchen berfokus pada sifat dasar manusia yang tercerahkan, yang entah bagaimana tersembunyi darinya dan perlu ditemukan kembali. Dalam keadaan tercerahkan, dalam keadaan perenungan yang kita berusaha untuk "mengingat" dan tinggal di dalamnya, tidak ada perbedaan antara baik dan buruk, atau antara rasa sakit dan kesenangan. Semuanya hanyalah bentuk pengalaman, dan contoh kemampuan bawaan kita untuk mewujudkannya. Ibarat cermin, yang sifatnya memantulkan segala sesuatu tanpa penilaian dan penilaian, perbedaan bentuk, apa adanya. Dan ini bukan mentalitas yang menganggur atau dunia yang indah, tetapi sifat sebenarnya dari kenyataan. Setelah seseorang mengalami keadaan kontemplasi beberapa kali, dia akan dengan mudah memahami apa yang saya bicarakan. Itulah sebabnya ketika mereka mengatakan bahwa kita semua adalah Buddha, makhluk tercerahkan, ini bukan hanya kiasan. Kami adalah Buddha. Tapi kita telah kehilangan kehadiran kita dalam pengetahuan ini.

Tidak mudah untuk menggeneralisasi, tetapi dari sudut pandang sebagian besar teori psikologis tampaknya sangat berbeda. Psikolog, pertama-tama, bekerja pada penyakit pasien, serta penyakit masyarakat dan orang-orang pada umumnya. Tentu saja, ini perlu untuk sementara waktu; jika seseorang sakit dan dokter akan menyembuhkannya, maka dokter harus berkonsentrasi pada rasa sakitnya. Tetapi kadang-kadang saya telah melihat bagaimana ini mengarah pada fakta bahwa orang-orang seperti itu mengembangkan kemampuan untuk menilai orang lain dan diri mereka sendiri secara negatif. Mungkin juga ada kecenderungan untuk melihat perbedaan antara orang-orang sebagai penyakit. Alih-alih membiarkan kehidupan manusia mengambil berbagai bentuk dan manifestasi, psikoterapi cenderung melabeli beberapa sebagai "sehat" dan yang lain sebagai "sakit." Dan ketika seseorang terus menjalani terapi, seluruh dunia bisa menjadi arena neurosisnya, di mana setiap orang dianggap sebagai orang yang menyimpang.

Bahkan jika ini benar, itu di luar cakupan diskusi. Neurosis dan penyakit hanyalah sebagian kecil dari manifestasi potensi kemampuan seseorang. Dalam diri kita masing-masing akan selalu ada rasa sakit dan penderitaan, tetapi pada saat yang sama ada keadaan pencerahan dalam diri kita. Terlebih lagi, ketika seseorang tidak memiliki kesempatan untuk melihat segala sesuatu dari sudut pandang Ajaran bahwa segala sesuatu adalah ilusi, ia percaya bahwa persepsinya tentang penyakitnya sendiri dan penyakit orang lain adalah hal yang nyata dan nyata. Terkadang orang menjadi sangat terikat pada rasa sakit mereka dan menjadi penuduh profesional. Mereka memahami lebih baik dan lebih baik siapa yang menyebabkan penderitaan, tetapi pada saat yang sama pengaruhnya kecil pada perilaku mereka. Salah satu bahaya psikoterapi adalah dapat mengembangkan kemampuan seseorang untuk membagi diri, ke pandangan dualistik, ke model subjek-objek, baik-jahat, sikap benar-salah. Namun, saya tidak menyalahkan psikoterapi sama sekali, karena pada umumnya sifat manusia cenderung melakukan ini, dan banyak praktisi rentan terhadap manifestasi seperti itu tanpa psikoterapi.

Tentu saja, baik "praktisi" dan "pasien" sama-sama dapat dikondisikan oleh karma masa lalu mereka. Saya dapat memberikan contoh yang sangat umum. Saya memiliki seorang siswa yang telah mengikuti Ajaran selama bertahun-tahun dan sangat rajin berlatih. Ketika dia masih muda, ayahnya meninggal dan dia dibesarkan oleh ibunya, yang harus bekerja. Sekarang dia sudah dewasa, dan dia memiliki banyak urusan: karena dia menarik, pria tertarik padanya. Bertahun-tahun telah berlalu, dia sudah lebih dari empat puluh. Dan selama bertahun-tahun dia memberi tahu saya bahwa keinginannya yang berharga adalah hubungan jangka panjang yang kuat dengan orang yang dicintai dan kesempatan untuk memiliki anak.

Namun, dia menjelaskan kepada saya bahwa sejak kematian ayahnya, ketika dia masih sangat muda, dia tidak pernah bisa memenuhi keinginan ini, karena dia tidak bisa mempercayai laki-laki sejak saat itu. Inilah yang dia katakan padaku. Dia tidak pernah mengambil kursus psikoterapi, dan, pada kenyataannya, ide seperti itu asing baginya. Sekarang dia telah tumbuh dewasa, dan pasti memutuskan untuk dirinya sendiri bahwa semua novelnya akan berakhir buruk dan lebih baik baginya untuk tetap sendirian selama sisa hari-harinya. Tidak ada salahnya menyendiri, tentu saja, jika memang itu keinginan Anda yang sebenarnya. Tetapi di sini kita berbicara tentang seseorang yang sepenuhnya dikondisikan oleh masa lalunya, dan dia sadar bahwa dia dikondisikan oleh masa lalunya, dan, pada akhirnya, dia memilih untuk menerima kondisinya sebagai "nyata" dan "tak terhindarkan". Tetapi tidak peduli betapa sulitnya itu, praktisi harus selalu berusaha untuk menemukan ketidaknyataan mutlak dari segala sesuatu: pikiran, perasaan, peristiwa masa lalu. Dan dengan cara ini seseorang belajar untuk menyingkirkan ilusi dari pikiran yang nyata dan konkret, yang selalu menjadi penghalang di jalan praktisi.

Dalam ajaran Dzogchen, seseorang mencoba lagi dan lagi untuk melihat dirinya di "cermin", untuk melihat kemampuan dan kelemahannya, dan mencari cara untuk membebaskan diri dengan bantuan metode yang sesuai dengan kondisi tertentu yang diberikan. dari praktisi itu sendiri. Ini mungkin metode dalam Dharma dan metode di luar Dharma, tetapi harus selalu diingat bahwa metode itu sekunder dari tujuan masuk dan beristirahat dalam keadaan perenungan.

Dalam hal ini, izinkan saya menyebutkan salah satu perbedaan paling signifikan antara pandangan psikoterapi tradisional dan Buddhisme pada umumnya. Dalam psikoterapi, ego memiliki fungsi, dan ketika ego bekerja "normal", itu diperlukan untuk kehidupan dan kesejahteraan seseorang. Dan dalam Dharma, semua praktik dan filosofi ditujukan untuk melenyapkan ego. Hambatan utama pada keadaan perenungan dan pencerahan adalah ego. Ini adalah kekuatan yang menciptakan ilusi pemisahan menjadi subjek dan objek dan menyembunyikan kesatuan sejati dari semua alam. (Beberapa psikoterapis Buddhis mengatakan bahwa untuk menjatuhkan ego Anda, Anda harus terlebih dahulu memperkuatnya, menciptakan ego yang sehat dan utuh. Pertama, Anda perlu memiliki sesuatu yang spesifik dan diberi label dengan jelas, dan kemudian Anda dapat menerima gagasan bahwa ini dibuang. Sangat mungkin).

Namun, saya tidak bermaksud membandingkan psikologi dan Buddhisme di sini. Ini dapat menyebabkan diskusi tanpa akhir, dan ini adalah topik serius yang terpisah. Saya hanya ingin menunjukkan beberapa hal agar Anda dapat memahami lebih baik, sehingga Anda dapat berpikir tentang keunikan psikologi dan agama Buddha. Sepengetahuan saya, psikologi dan psikoterapi bisa sangat membantu, tergantung pada situasinya. Ada kemungkinan bahwa psikoterapi diperlukan untuk orang dengan masalah emosional yang parah sebelum mereka memiliki kesadaran yang cukup untuk memulai atau bahkan melanjutkan latihan meditasi mereka. Mungkin terapi juga diperlukan untuk mengatasi ketidakseimbangan energi yang terkait dengan masalah emosional yang serius dan sangat tersembunyi. Dalam pengertian ini, bagi sebagian orang, terapi mungkin merupakan praktik pemurnian awal untuk memasuki jalan Dharma. Namun, saya menarik kesimpulan ini dari apa yang orang lain katakan kepada saya tentang pengalaman pribadi mereka. Sulit bagi saya untuk menilai karena saya tidak memiliki pengalaman pribadi - saya belum pernah menjalani psikoterapi dan kemungkinan besar tidak akan pernah.

Saya telah mendengar pertanyaan yang sering diajukan, tetapi bukankah orang-orang di dunia modern berbeda dengan orang Tibet? Mungkin orang modern membutuhkan psikologi, tetapi orang Tibet lebih sederhana, mereka tidak membutuhkannya. Saya pikir seluruh volume esai dapat dengan mudah ditulis tentang hal ini. Namun untuk saat ini saya hanya akan menyebutkan beberapa hal saja. Saya merasa bahwa orang-orang di mana-mana pada dasarnya sama, tetapi tentu saja mereka dikondisikan oleh hal-hal yang berbeda. Orang Tibet yang dibesarkan di Barat akan berpikir dan bertindak seperti orang Barat lainnya. Dan sebaliknya juga benar. Di Tibet kuno, kebanyakan orang miskin dan buta huruf, dan hanya sedikit yang memiliki pendidikan dan pengetahuan. Mereka semua hidup di dunia non-teknologi di mana mereka mengembangkan agama yang bertujuan untuk membawa manusia keluar dari siklus rasa sakit dan penderitaan tanpa akhir yang mereka anggap sebagai kehidupan mereka. Berbeda dengan tradisi Yahudi-Kristen, agama ini tidak didasarkan pada kepercayaan pada "Tuhan", tetapi pada potensi ilahi setiap orang. Berdampingan dengan kepercayaan ini adalah kepercayaan terhadap berbagai roh dan pelindung yang berkaitan dengan unsur alam dan bumi. Agama ini dapat dengan mudah dibagi menjadi dua kategori. Aspek pertama dari agama ini didasarkan pada "keyakinan", pada ibadah dan doa sederhana untuk orang-orang yang tidak berpendidikan. Aspek lain dari agama adalah filsafat yang lebih kompleks dan serangkaian metode dan jalan yang membutuhkan pengembangan kemampuan mental yang signifikan. Aspek ini cocok untuk beberapa orang yang telah mengembangkan pemikiran mereka sedemikian rupa sehingga mereka dapat bekerja secara langsung dengan pikiran itu sendiri. Mungkin, karena Tibet bukanlah negara yang berteknologi maju, tidak pernah ada ilusi bahwa manusia mampu menaklukkan unsur-unsur atau menaklukkan kosmos. Setiap kegiatan spiritual, baik di antara yang terpelajar maupun yang tidak terdidik, ditujukan untuk menyatukan kembali manusia dengan kosmos dan bekerja dengan kekuatan-kekuatan ini.

Dalam sejarah baru-baru ini, dunia Barat mulai mengembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi, dan karenanya kepercayaan akan superioritas pikiran manusia muncul. Dengan perkembangan teknologi, yang membebaskan orang dari pekerjaan manual, datanglah pendidikan umum yang tersebar luas. Sekarang massa bisa membaca dan menulis, dan bagi banyak orang proses berpikir menjadi lebih rumit. Pada saat yang sama, orang mulai berpikir lebih mandiri - ini terjadi pada semua orang terpelajar, tetapi dalam arti tertentu, refleksi mereka adalah konsekuensi dari hidup di dunia sains dan teknologi. Yang mengarah pada perkembangan ilmu pikiran – psikologi dan ilmu masyarakat – sosiologi. Manusia modern percaya bahwa segala sesuatu di dunia dapat dipahami dan dicapai; pada akhirnya, dia dikendalikan oleh pikirannya. Pada titik tertentu, menjadi jelas bahwa semua kepercayaan spiritual sudah ketinggalan zaman. Memang, telah terbukti bahwa spiritual itu tidak ada. Karena alasan ini, sains modern praktis tidak menciptakan metode apa pun untuk melampaui pikiran, melampaui batas kebaikan dan kejahatan. Sebaliknya, ia mengembangkan metode berdasarkan penilaian dan analisis [pada kenyataannya, psikoterapi awal yang diciptakan oleh Freud, seperti yang kita semua tahu, bahkan memiliki nama "psikoanalisis"]. Jadi, baik psikologi maupun sosiologi adalah alat yang sangat penting untuk menemukan sebab dan akibat di dunia baru yang kompleks dan modern ini. Bagi orang-orang seperti kita, yang hidup di dunia modern, sangat mungkin untuk menggunakan psikologi dan sosiologi sebagai asisten untuk memahami diri sendiri dan lingkungan sepenuhnya, tetapi pada saat yang sama, tanpa membingungkan atau mencampurnya dengan Ajaran.

Ada perbedaan yang signifikan antara orang Barat dan mereka yang tumbuh di negara kurang berkembang seperti Tibet. Pertama-tama, saya perhatikan bahwa orang Barat, yang tumbuh di dunia yang serba cepat, di antara berbagai rangsangan dan kesenangan, tidak dapat memusatkan perhatian mereka pada apa pun untuk waktu yang lama. Secara umum, seperti yang saya lihat, mereka selalu mencari peluang untuk segera mencapai hasil yang luar biasa. Dan jika itu gagal, mereka segera mulai mengeluh atau beralih ke sesuatu yang lain. Seringkali mereka menginginkan hasil yang datang kepada mereka dari luar, agar Guru membantu mereka, menunjukkan kepada mereka, menyembuhkan mereka, dan membuat mereka tercerahkan dengan menjentikkan jari mereka. Dalam pengertian ini, saya pikir jauh lebih mudah bagi orang-orang seperti itu untuk menerima banyak metode psikoterapi modern, karena dengan melakukannya mereka dapat tetap jauh lebih pasif, dan dokter akan menghabiskan waktu berjam-jam hanya untuk menangani masalah mereka. (Ada jenis terapi lain ketika, dengan bantuan kilatan emosi instan, keinginan pasien untuk berubah, untuk bergerak, terpuaskan, terlepas dari apakah keadaan ini dapat dipertahankan untuk waktu yang lama atau tidak). Terapi semacam itu sangat berbeda dari jalan Dzogchen, di mana realisasinya terutama didasarkan pada latihan pribadi yang dilakukan sendiri - dalam kehidupan sehari-hari atau dalam retret. Selain itu, meskipun cukup jelas bagi saya bahwa seseorang dapat menjadi sadar setiap saat, jika saja dia dapat terbangun dalam sifat tercerahkan esensialnya, ini biasanya tidak terjadi. Orang harus mendedikasikan bertahun-tahun untuk secara perlahan membersihkan lapisan karma negatif dan kekotoran batin. Seperti yang telah saya katakan berkali-kali, kebanyakan dari mereka yang telah menyadari diri mereka di Tibet telah menghabiskan hidup mereka dalam latihan dan meditasi, seringkali dalam pengasingan di pegunungan. Meskipun di Dzogchen tidak perlu menghabiskan hidupnya dalam retret, seseorang harus tetap mendedikasikan hidupnya untuk berlatih agar mendapatkan hasilnya.

Bagaimanapun, sangat sulit untuk mengubah seseorang secara mendasar dengan metode apa pun. Dan karma agak seperti lem di alam, tujuannya adalah untuk tetap menempel pada kulit seseorang. Terkadang saya bertanya-tanya apakah banyak orang Barat yang memiliki kedewasaan dan fokus untuk mengikuti jalan selama dan sekeras yang diperlukan untuk mendapatkan hasil yang serius. Apa yang bisa terjadi pada seseorang yang mencampur Ajaran dengan psikoterapi dan kemudian mengajarkannya kepada orang lain? Masalah apa yang mungkin dia miliki dengan Dharmapala? Sulit untuk mengatakan secara spesifik. Tetapi cara terbaik untuk melihatnya adalah ini: apa yang terjadi ketika sesuatu yang salah diajarkan, dan kemudian dari guru seperti itu menyebar ke orang lain dan bahkan dapat diturunkan dari generasi ke generasi. Ini berarti bahwa satu orang menyebabkan banyak orang salah paham, dan mungkin untuk waktu yang lama. Satu orang menyebabkan penderitaan orang lain berlangsung lama. Ini karma yang berat. Sekali lagi, ini tidak berarti bahwa Anda tidak boleh menggunakan psikoterapi dalam kehidupan pribadi Anda. Itu mungkin, tetapi kita harus menyadari perbedaan esensial antara psikoterapi dan Ajaran Dzogchen. Di jalan Dzogchen seseorang dapat menggunakan apa saja dan segalanya untuk membantu realisasinya. Tetapi jangan bingung - ini tidak berarti bahwa Ajaran Dzogchen membutuhkan psikoterapi, dan hanya dengan itu Ajaran akan menjadi lengkap. Sebaliknya, tidak ada dalam hidup yang ditolak atau diterima Dzogchen. Di Dzogchen semuanya menjadi jalan kontemplasi.

Sekarang, menurut saya, terlepas dari semua hal di atas, akan ada orang-orang yang akan membaca artikel ini dan berpikir dengan gembira: “Ah, begitu. Meskipun dia tidak membicarakannya secara langsung, Norbu Rinpoche sebenarnya menentang psikoterapi. Saya selalu membenci psikoterapi. Sekarang saya telah menerima konfirmasi. Dan mereka yang berada di Komunitas yang berkecimpung dalam psikoterapi akhirnya menerima secara penuh. Tentu saja, saya tidak mengatakan itu. Dan mereka yang "melawan" psikoterapi harus menyadari mengapa mereka menentangnya. Tidak ada di Dzogchen yang "untuk" atau "melawan", dan jika seseorang mendapati dirinya dengan keras menolak satu atau yang lain, dia perlu menyadari bahwa ini juga merupakan bentuk kemarahan, dan akar kemarahan adalah kemelekatan. Orang-orang di Komunitas yang telah memutuskan bahwa mereka membenci psikoterapi harus bertanya pada diri mereka sendiri apa yang melekat pada diri mereka, apa yang mereka takutkan untuk hilang? Mungkin mereka adalah orang yang paling diuntungkan dari sesi psikoterapi.

Dengan cara ini seseorang bekerja pada dirinya sendiri di jalan Dzogchen. Ini membutuhkan tanggung jawab dan kesadaran diri yang luar biasa, karena Dzogchen adalah jalan kebebasan. Namun, kebebasan bukanlah lisensi untuk menghancurkan. Dan kebebasan memiliki tatanannya sendiri. Ketika seseorang telah benar-benar mengembangkan kebebasan batin, maka dia secara otomatis menghormati integritas dari segala sesuatu yang ada. Dzogchen dianggap sebagai ajaran tertinggi justru karena ia menawarkan teknik terdalam untuk merealisasi tanpa menahan diri. Namun, ketika berlian jatuh ke tangan orang buta atau bodoh, itu tidak ada nilainya. Dzogchen mengharuskan orang yang menerima pengetahuan yang luas ini harus memiliki tingkat yang cukup tinggi untuk memahami nilai dari apa yang ditawarkan kepadanya dan untuk dapat menguasai kebebasan sejati yang disiratkan oleh pengetahuan ini. Kebebasan ini berarti bahwa seseorang memiliki kekuatan untuk melakukan segalanya: untuk menyadari dirinya sendiri dan membantu orang lain untuk melakukan hal yang sama, atau untuk menghancurkan dirinya sendiri, gurunya dan Ajaran itu sendiri.

Menggunakan segalanya untuk mengembangkan kesadaran Anda dan mengurangi rintangan dari karma negatif, seseorang harus selalu menjaga kesatuan unik dari permata yaitu Ajaran. Dan jika kita tidak membela Ajaran secara keseluruhan, lalu apa yang dapat kita berikan kepada anak-anak kita dan anak-anak dari anak-anak kita? Kesempatan yang luar biasa untuk mencapai realisasi akan hilang dari muka bumi!

Dicetak ulang dari: Buddhism and Psychology oleh Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Terjemahan: Yuri Nevzgoda.

Perhatian! Ini adalah versi konsep terjemahan, bait puisi diterjemahkan hanya untuk menyampaikan makna teks. Banyak nama dan nama orang dan tempat bersejarah mungkin berbeda dari yang diterima secara umum. Namun, terjemahannya sedekat mungkin dengan aslinya. Di tempat-tempat yang sulit, silakan merujuk ke buklet asli dalam bahasa Inggris, yang dapat ditemukan di: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psikologi adalah ilmu yang mempelajari aktivitas mental dalam kehidupan manusia. Di Barat, itu berasal dari ilmu kedokteran, filsafat, ilmu alam, agama, pendidikan, dan sosiologi, dan juga telah menyebar ke banyak disiplin dan praktik lainnya. Dalam masyarakat modern, psikologi diterapkan dalam pendidikan, industri, bisnis, kesehatan, pertahanan sipil, hukum, politik, sosiologi, sains, seni, dan bahkan olahraga. Pentingnya tumbuh dari waktu ke waktu.

Psikologi mempelajari fungsi mental dari pikiran dan cara perilaku manusia. Psikolog di Barat menggunakannya untuk mempelajari perkembangan kepribadian dan faktor-faktor yang menentukan perilaku. Karena keterbatasan yang melekat dalam Psikologi Barat, itu hanya berhasil sebagian dalam mengubah dan menyempurnakan kepribadian. Buddhisme, di sisi lain, sangat memahami sifat psikologis manusia dan telah mengembangkan sejumlah pengobatan yang efektif. Seperti yang ditunjukkan dalam Sutra Avatamsaka, "Pemahaman kita tentang Tiga Alam muncul dari pikiran, seperti halnya dua belas mata rantai kemunculan bergantungan; kelahiran dan kematian muncul dari pikiran, mereka mereda ketika pikiran menjadi hening."

Analisis pikiran dalam Buddhisme memiliki banyak segi dan kompleks. Sebagai latihan spiritual, agama Buddha berisi banyak deskripsi tentang sifat dan fungsi pikiran dan instruksi tentang cara mencarinya, cara bertahan di dalamnya, dan cara menyempurnakannya. Dalam hal ini, Psikologi Buddhis, bersama dengan Psikologi Barat, memiliki banyak hal untuk ditawarkan.

1. Bagaimana Buddhisme Memandang Pikiran

Pertama, "psikologi" berarti "ilmu yang menjelaskan pikiran". Ini kemudian diperluas menjadi "ilmu perilaku manusia untuk studi masalah manusia". Perkembangan ini sesuai dengan bagaimana agama Buddha memandang kehidupan dan alam semesta: "semua fenomena muncul dari pikiran." Buddhisme memperlakukan segala sesuatu di dunia sebagai manifestasi dari pikiran kita. Dia mempelajari dan menganalisis masalah perilaku manusia pada tingkat yang paling mendasar. Dari sudut pandang ini, agama Buddha dapat dilihat sebagai sistem psikologi yang berkembang sepenuhnya.

Semua ajaran Buddha berhubungan dengan pikiran, seperti yang ditunjukkan dalam banyak sutra dan shastra. Di antaranya, pemahaman psikologis yang dibicarakan oleh Sekolah Hanya Pikiran (Yogachara) paling dekat dengan padanannya dalam psikologi modern. Teks yogacara digunakan untuk menjelaskan Psikologi Buddhis.

Yogacara menganggap pikiran terdiri dari delapan kesadaran, yang dengan jelas menunjukkan bahwa itu tidak terdiri dari satu elemen, tetapi dari kompleks faktor yang saling berinteraksi. Faktor-faktor tersebut adalah fungsi enam organ indera tubuh manusia (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan fungsi mental), serta kesadaran, yang terus-menerus merangkul kesadaran "Aku" ("Manas") dan kesadaran Alaya (super -tidak sadar, dalam teks Buddhis disebut "penguasa pikiran"), yang mengumpulkan dan menyimpan semua benih karma pikiran dalam siklus kelahiran dan kematian semua makhluk hidup yang berkelanjutan. Bagi umat Buddha, "Aku" saat ini mencerminkan segala sesuatu yang terakumulasi di masa lalu. "Aku" di masa depan tergantung pada tindakan di masa sekarang. Artinya, "apa yang diterima seseorang dalam kehidupan ini adalah apa yang telah dikembangkan seseorang di kehidupan lampau, apa yang ia terima di kehidupan mendatang akan menjadi apa yang ia ciptakan dalam kehidupan ini."

"Tiga Alam hanyalah manifestasi dari pikiran, seperti banyak dharma." Semua fenomena dalam kehidupan ini, dan di alam semesta, tidak lain adalah bayangan cermin yang tercetak dalam pikiran kita melalui delapan kesadaran. Mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran kita membedakan dan mengenali penglihatan, suara, bau, rasa, sentuhan dan pikiran. Menurut potensi kearifan masing-masing individu, gambar-gambar ini diproses lebih lanjut dan dikenali sebagai nyata atau tidak nyata, dan kemudian digunakan untuk membangun apa yang dianggap "kehidupan ini dan dunia ini". Pada kenyataannya, semua hal terus berubah dalam siklus pembentukan, kelanjutan, kehancuran, dan kekosongan. Pikiran dan ide kita juga muncul, terakhir, berubah dan langsung menghilang dalam siklus kelahiran dan kematian. Di mana seseorang dapat menemukan kehidupan dan dunia yang benar-benar ada tanpa perubahan? Segala sesuatu di alam semesta hanya dapat ditemukan dalam persepsi dan interpretasi!

Kesadaran merah seperti gudang besar yang penuh dengan kenangan masa lalu tentang cinta, benci, niat baik, dan permusuhan yang dapat kita ingat dalam hidup ini. Ini terus-menerus mempengaruhi tindakan dan perilaku kita dalam kehidupan ini, dan disebut dalam agama Buddha sebagai ketidaktahuan. Karena pengaruh karma dari ketidaktahuan ini, kita melalui siklus kelahiran dan kematian.Ketika benih masa lalu yang tidak sehat matang, kita menjadi tertindas dan cenderung melakukan perbuatan tidak baik, yang pada gilirannya menjadi benih yang tidak sehat untuk masa depan. Ketika benih-benih masa lalu yang sehat matang, hati kita murni dan mulia, pikiran kita jernih dan cerdas, dan kita melakukan perbuatan-perbuatan bajik, yang kembali menjadi benih-benih sehat dalam kesadaran Alaya. Ajaran Sekolah Hanya-Pikiran mengatakan, "Benih mengarah pada tindakan, kemudian tindakan berubah menjadi benih baru." Motif psikologis dari setiap perilaku manusia dijelaskan menggunakan model ini.

Dipengaruhi oleh ketidaktahuan kita tentang masa lalu, kita cenderung menarik kesimpulan yang mengarah pada perasaan negatif. Keserakahan dan kemarahan meningkat, pikiran kita menjadi bingung dan membentuk pandangan salah tentang hal-hal di dunia. Namun, seperti halnya tanaman membutuhkan matahari dan hujan untuk berbunga dan berbuah, kondisi serupa juga diperlukan untuk perkembangan perilaku manusia. Meskipun di tingkat bawah sadar pikiran manusia terdapat perasaan cinta, benci, dan niat positif atau negatif, ketika perasaan ini diprovokasi oleh orang atau benda dari lingkungan luar, seseorang dapat mengandalkan pikiran dan kebijaksanaannya yang sebenarnya untuk menghindari terjadinya perbuatan-perbuatan negatif dan sebaliknya menciptakan perilaku-perilaku yang berbudi luhur.

Pengembangan pikiran sejati kita dan kebijaksanaannya bergantung pada praktik rajin menepati sumpah, mengembangkan konsentrasi, dan meningkatkan kesadaran dan pemahaman. Proses ini, yang mengubah pikiran yang tertipu menjadi pikiran sejati kita, dijelaskan dalam agama Buddha sebagai "transformasi kesadaran menjadi kebijaksanaan." Kesadaran membawa beban psikologis dari pengalaman masa lalu. Kebijaksanaan yang terpancar dari pikiran sejati kita adalah terapi atau penyembuhan bagi orang-orang dalam upaya mereka untuk menyelesaikan konflik batin dalam kesadaran mereka, mengatasi penderitaan dalam hidup ini, dan menghindari siklus kelahiran dan kematian di kehidupan mendatang.

1. Lima fungsi mental utama: kontak mental dan fisik, perhatian, perasaan, diskriminasi dan analisis.
2. Lima kondisi mental yang sengaja diciptakan: aspirasi, pemahaman, ingatan, konsentrasi, dan kebijaksanaan.
3. Sebelas kondisi psikologis yang sehat: kepercayaan, ketekunan, pengendalian diri, penyesalan, tidak ada keserakahan, tidak ada kebencian, tidak ada ketidaktahuan, ketenangan, perhatian, keseimbangan, dan tidak menyakiti.
4. Enam akar penderitaan adalah keserakahan, kebencian, ketidaktahuan, kesombongan, keraguan, dan pandangan salah.
5. Dua puluh kondisi mental yang tidak sehat: kemarahan, permusuhan, lekas marah, kesombongan, penipuan, sanjungan, kesombongan, kebencian, iri hati, keserakahan, penolakan untuk bertobat, penolakan untuk menyesal, ketidakpercayaan, kemalasan, ketidakpedulian, apatis, kegelisahan, kelupaan, salah persepsi dan kecerobohan.
6. Empat keadaan pikiran yang netral adalah pertobatan, kantuk, pikiran yang diterapkan, dan pikiran yang mantap.

Klasifikasi reaksi psikologis manusia dalam agama Buddha di atas bersifat komprehensif dan kompleks. Mahasiswa psikologi modern dapat belajar banyak dengan mempelajari agama Buddha selain psikologi.

2. Alegori Pikiran

Dalam agama Buddha, akar penyebab penderitaan manusia dan masalah lainnya diidentifikasi sebagai pikiran. Karena itu, ia mengusulkan untuk menggunakan sumber daya yang tak ternilai ini dengan mengubah segala sesuatu yang tidak sehat menjadi sehat. Ajaran Buddha memerintahkan makhluk hidup untuk mengenali pikiran, menenangkan pikiran, dan mengendalikan pikiran. Sang Buddha mengajar sepanjang hidupnya selama 49 tahun. Semua ajarannya, baik itu Empat Kebenaran Mulia, Dua Belas Tautan Asal Mula yang Saling Bergantungan, Enam Paramita, atau Empat Prinsip Komprehensif, selalu mengacu pada pikiran. Pikiran menentukan perilaku manusia. Jika pikiran seseorang murni, semua pikiran, perkataan, dan tindakannya pasti murni. Jika pikiran seseorang tidak murni, semua yang dia dengar dan lihat menjadi tidak murni. Oleh karena itu, satu sutra mengatakan: "Bila pikiran tidak murni, makhluk juga tidak murni; ketika pikiran murni, makhluk juga murni."

Semua rasa sakit dan penderitaan di dunia ini diciptakan oleh pikiran. Pikiran kita mengembara di antara Enam Alam Keberadaan selama kehidupan yang tak terhitung jumlahnya. Sepertinya kita tidak pernah mengendalikan diri kita sendiri. Pikiran selalu melekat pada lingkungan eksternal yang penuh warna, tanpa henti berjuang untuk ketenaran, kekayaan, kekuasaan dan cinta, terus-menerus menghitung dan membeda-bedakan. Yang benar adalah bahwa pikiran kita secara inheren mampu merangkul segala sesuatu seperti yang bisa dilakukan oleh pikiran Sang Buddha. Dia seperti matahari dan bulan, mampu menembus kegelapan. Dia seperti tanah subur yang mampu memperkaya akar kebajikan dan menumbuhkan pohon kebajikan. Ia seperti cermin murni, mampu memantulkan segala sesuatu dengan jelas dan benar. Itu seperti lautan yang penuh dengan sumber daya dan kekayaan yang tidak ada habisnya. Dalam kanon Buddhis, Sang Buddha sering menggunakan cerita sederhana untuk menggambarkan pikiran. Sepuluh di antaranya tercantum di bawah ini:

1. Pikiran itu seperti monyet, sulit dikendalikan: Seperti kata pepatah lama, "pikiran seperti monyet dan pikiran seperti kuda." Pikiran diibaratkan monyet yang sangat hiperaktif, melompat dan berlari di antara pepohonan tanpa istirahat sejenak.
2. Pikiran secepat kilat dan guntur: Pikiran dibandingkan dengan kilat dan guntur, atau dengan percikan yang diciptakan oleh tumbukan batu di atas batu. Dia bertindak sangat cepat sehingga dengan kekuatan pikirannya, dia dapat melakukan perjalanan ke seluruh alam semesta tanpa halangan apa pun. Misalnya, ketika seseorang memikirkan perjalanan ke Eropa atau Amerika, pemandangan lanskap Eropa dan Amerika segera muncul di benaknya, seolah-olah dia sudah ada di sana.
3. Pikiran seperti rusa liar yang selalu mengejar kepuasan indera: rusa liar datang ke hutan belantara dan merasa haus. Untuk mencari air, ia mengembara ke empat arah. Pikiran kita, seperti rusa liar ini, hampir tidak dapat menahan godaan dari panca indera dan enam objek indera. Dia selalu mengejar kesenangan yang terlihat, yang terdengar dan kenikmatan indria lainnya.
4. Pikiran seperti perampok yang mencuri kebajikan dan kebajikan: Tubuh kita seperti desa, panca indera seperti lima pintu masuk, dan pikiran seperti pencuri di desa, yang mencuri perbuatan bermanfaat dan jasa yang hampir tidak kita kumpulkan, meninggalkan yang negatif. kesan kita di benak orang lain dan menjalani gaya hidup yang buruk. Cendekiawan Konfusianisme Wang Yangming pernah berkata, "Jauh lebih mudah untuk menangkap seorang bandit yang bersembunyi di gurun daripada seorang pencuri dalam pikiranmu." Jika kita dapat menjinakkan pencuri dalam pikiran kita, membuatnya patuh dan akomodatif, kita akan menjadi tuan atas pikiran kita sendiri dan akan mampu mengembangkan kebajikan dan kebajikan tertinggi.
5. Pikiran sebagai musuh yang menyebabkan kita menderita: pikiran bertindak seperti musuh kita, berniat untuk menciptakan masalah bagi kita dengan menyebabkan kita semua jenis rasa sakit dan penderitaan. Salah satu sutra mengatakan: "Yang tidak sehat itu sendiri kosong, karena itu adalah ciptaan pikiran, jika pikiran dimurnikan, yang tidak sehat lenyap dalam waktu sesingkat mungkin." Pikiran kita memiliki sifat Buddha sebagai kualitas sejati, yang murni, bebas dan puas. Tetapi banyak delusi menyebabkan penderitaan bagi tubuh dan jiwa kita. Jika kita bisa menghilangkan ilusi dan opini palsu kita, kita bisa berteman dengan musuh ini.
6. Pikiran seperti pelayan dari berbagai rangsangan: pikiran bertindak seolah-olah itu adalah pelayan objek eksternal, melayani dan terus-menerus dipimpin oleh objek-objek ini, menyebabkan banyak penyakit sebagai akibatnya. Sutra lain mengatakan bahwa pikiran kita mengandung tiga racun, lima rintangan, sepuluh kekotoran batin, 88 rintangan, dan juga 84.000 keadaan yang memberatkan! Rintangan, rasa malu, kekotoran batin, dan rintangan ini semuanya mampu menghalangi kebijaksanaan kita, menahan pikiran dan jiwa kita, dan membuat kita gelisah. Transformasi pikiran kita dari pelayan menjadi tuan sangat bergantung pada bagaimana kita melatihnya.
7. Pikiran seperti master dengan otoritas tertinggi: pikiran memiliki tubuh, memiliki kekuatan tertinggi. Ini memandu, mengontrol dan memerintahkan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan aktivitas mental untuk menghasilkan perasaan sensorik dan fungsi kognitif.
8. Pikiran seperti mata air yang selalu mengalir: Pikiran kita seperti aliran air yang terus-menerus keluar dari bumi. Ia memiliki potensi yang tidak terbatas dan mengandung kekayaan yang tak terukur. Jika kita dapat menggunakan sumber kebijaksanaan kita secara efektif, kita akan bebas dari rasa takut menjadi rendah diri.
9. Pikiran sebagai Seniman Lukisan: Sutra Avatamsaka mengatakan, "Pikiran sebagai seorang pelukis ulung terampil dalam menggambarkan berbagai hal." Pikiran kita sangat mirip dengan seniman terampil yang dapat melukis berbagai gambar. Ketika pikiran seseorang diilhami oleh yang bijak dan suci, orang tersebut akan tampak bijaksana dan tercerahkan dalam penampilan.Ketika pikiran seseorang dipenuhi dengan kebencian dan permusuhan, orang tersebut akan terlihat kejam dan menjijikkan dalam penampilan, seperti setan atau hantu. Dengan kata lain, "Seiring dengan perubahan pikiran seseorang, demikian juga penampilannya."
10. Pikiran seperti ruang tanpa batas: Sifat pikiran seperti ruang yang luas dan tak terbatas. Ia mampu mencakup segala sesuatu di alam semesta. Sutra lain mengatakan, "Jika seseorang ingin menyadari keadaan pencerahan Buddha, ia harus memurnikan pikirannya sehingga menjadi kosong seperti ruang." Ruang sangat luas dan luas tanpa batas atau tepi. Ruang mendukung segalanya tetapi tidak menangkap apa pun. Jika kita ingin memahami keadaan tercerahkan Buddha, kita harus memperluas kesadaran kita sehingga menjadi tanpa batas dan tanpa batas seperti langit, bebas dari perselisihan dan tanpa beban seperti ruang. Maka pikiran kita akan mampu merangkul semua hal di alam semesta dan bermanfaat bagi semua makhluk hidup.

3. Cara Memurnikan Pikiran

Pengobatan modern sudah sangat maju. Ada semua jenis obat-obatan. Keragaman obat-obatan sesuai dengan banyak penyakit orang modern yang tidak ada sebelumnya. Tubuh kita terkena kanker, tapi bukankah ada kanker di pikiran kita? Keserakahan, kemarahan, ketidaktahuan, kesombongan dan keraguan adalah penyakit yang tidak bisa kita abaikan. Ketika kita memiliki kelainan fisik, kita mengobatinya dengan obat-obatan, suntikan intravena, dan suplemen nutrisi. Ada pepatah Cina kuno: "Obat dapat menyembuhkan gejala suatu penyakit. Itu tidak akan menyembuhkan penyakit yang sebenarnya." Penyakit yang sebenarnya adalah penyakit pikiran. Padahal, banyak penyakit fisik yang disebabkan oleh faktor psikologis. Contoh paling nyata adalah penyakit lambung dan sistem pencernaan. Delapan puluh persen dari gangguan ini berhubungan dengan gangguan emosional. Jika kita berhasil menjaga pikiran yang seimbang dan tenang, banyak penyakit akan hilang.

Jika kita mengalami gangguan jiwa, obat apa yang bermanfaat bagi jiwa kita? Dikatakan bahwa Sang Buddha menciptakan 84.000 instruksi untuk memperbaiki 84.000 penyakit ulet kita. Misalnya, jika kita tidak memberantas keserakahan kita dengan menjaga sumpah, pikiran kita akan mengikuti keserakahan kita dan menjadi liar. Jika kita tidak mengatasi kemarahan kita dengan berlatih meditasi, roh kita akan hidup selamanya dalam "kobaran api" yang membuat sulit untuk mencapai kedamaian yang sempurna. Akhirnya, kesedihan ketidaktahuan hanya dapat dihilangkan dengan kebijaksanaan, karena kebijaksanaan dapat menembus dari kegelapan ketidaktahuan, mengungkapkan keadaan pikiran sejati kita yang luar biasa dan tenang.

Selain penyakit dasar yang disebabkan oleh tiga racun dan kebodohan, ada semua jenis penyakit psikologis yang perlu diobati, diubah, atau diatasi.Perawatan berikut ini ditentukan dalam ajaran Buddha:

1. Pikiran yang tenang adalah penangkal pikiran yang gelisah: laju kehidupan modern cepat dan padat. Kebanyakan orang menderita stres yang disebabkan oleh kecemasan dan rasa tidak aman. Oleh karena itu, dalam kehidupan kita sehari-hari, akan berguna untuk meluangkan waktu beberapa menit untuk mempraktikkan seni penyembuhan diri melalui menenangkan dan menjernihkan pikiran. Ketika "pengkaburan" dalam pikiran kita dibersihkan, pencerahan dan kebijaksanaan muncul dari ketenangan.
2. Pikiran yang baik hati adalah penangkal pikiran jahat: Pikiran kita kadang-kadang seperti pikiran "orang bijak" dan kadang-kadang seperti pikiran "pecundang", jatuh ke atas dan ke bawah secara acak, antara positif dan negatif. Ketika pikiran yang baik muncul, semuanya berjalan dengan baik, tetapi ketika pikiran yang jahat muncul, jutaan kekotoran batin muncul bersamanya. Oleh karena itu, kita harus melenyapkan pikiran yang tidak sehat dan menjaga pikiran yang benar untuk mengembangkan pikiran cinta kasih dan welas asih.
3. Pikiran yang percaya adalah penangkal pikiran yang ragu-ragu: Banyak kesalahan dan tragedi di dunia muncul dari keraguan dan kecurigaan, seperti mencurigai pengkhianatan oleh seorang teman, pengkhianatan salah satu pasangan, atau permusuhan salah satu dari mereka. kerabat. Keraguan yang muncul seperti tali yang mengikat tubuh dan menghalangi tubuh untuk bergerak. Risalah Kesempurnaan Kebijaksanaan Agung (Mahaprajnaparamita Shastra) mengatakan: "Ajaran Buddha seluas lautan. Kepercayaan adalah satu-satunya cara untuk merealisasikannya.." Membangun kepercayaan tidak hanya memungkinkan kita untuk memahami kebenaran dalam ajaran Buddha, tetapi juga juga memungkinkan kita untuk lebih toleran terhadap orang lain, memungkinkan kita menerima dunia apa adanya dan memperkuat keyakinan kita pada Dharma.
4. Pikiran sejati adalah penawar untuk pikiran yang tertipu: Karena keterikatan pada konsep "Aku", preferensi dan penilaian pribadi, pikiran orang biasa terus-menerus membedakan dan menghitung, menciptakan ilusi yang tak terhitung jumlahnya dan reaksi yang tidak masuk akal. Untuk menjalani kehidupan kebenaran, keindahan, dan kebajikan seperti itu, kita menggunakan pikiran kita tanpa diskriminasi atau dualitas, menerima segala sesuatu apa adanya, dan menyembuhkan semua makhluk yang pada dasarnya adalah satu.
5. Pikiran terbuka adalah penangkal pikiran yang terbatas: Kita harus membuat pikiran kita seperti lautan yang mampu menerima semua air dari ratusan sungai dan anak sungai tanpa mengubah karakteristiknya. Hanya pikiran penuh rasa syukur dan kesabaran yang dapat membebaskan kita dari pikiran yang cemburu dan tidak toleran.
6. Pikiran yang seimbang adalah penangkal pikiran yang terpecah-pecah: Jika harta benda adalah satu-satunya hal yang berharga dalam hidup, kita akan sangat menderita ketika kita kehilangan kekayaan kita. Ketika hidup dibangun di atas cinta biasa, kita akan sangat menderita ketika tiba-tiba hubungan cinta itu rusak. Kapan pun ada kemelekatan dan kemelekatan, ada pembedaan dan belenggu. Bagaimana seseorang bisa bebas? Yang terbaik adalah ketika seseorang bereaksi terhadap duniawi, kepemilikan duniawi dan ilusi yang melekat dengan pikiran yang tidak memihak. Dengan melakukan itu, seseorang suatu hari menjadi bebas dan seimbang setiap saat dan dalam semua situasi tanpa keterikatan atau batasan apa pun.
7. Pikiran yang mantap adalah penangkal pikiran yang berubah-ubah: Meskipun Buddhisme menyatakan bahwa semua hal dan fenomena, termasuk pikiran dan perasaan, tidak kekal dan terus berubah, ia juga percaya bahwa ketika kita bersumpah untuk melayani orang lain, dan bukan hanya diri kita sendiri, kekuatan sumpah dan pengabdian yang tak terukur seperti alam semesta. Sutra Avatamsaka mengatakan: "Begitu seseorang membangkitkan bodhicita (mengucapkan sumpah untuk mencapai Kebuddhaan), dia segera menjadi tercerahkan." Seorang Bodhisattva yang baru saja mengambil sumpah memiliki pikiran yang murni, seperti seorang Buddha. Namun, dia harus menjaga momen ini tanpa mundur untuk mencapai pencerahan sempurna.
8. Pikiran yang tidak terikat adalah penangkal pikiran impulsif: Pria dan wanita modern mendambakan hal-hal baru dan mode yang lewat. Mereka ingin tahu tentang trik baru, dan karena itu menjadi mangsa empuk penipuan aneh dan eksentrik. Chan Buddhism mengatakan bahwa "pikiran yang tidak terikat adalah jalan menuju pencerahan." Menjaga pikiran yang tidak terikat dalam kehidupan kita sehari-hari akan memungkinkan kita untuk menghargai bahwa "Setiap hari adalah hari yang indah, setiap saat adalah saat yang menyenangkan."

Selain delapan ucapan ini, kita harus mengembangkan pikiran kesabaran, pengendalian diri, refleksi, berbakti, ketulusan, kejujuran, kepolosan, kemurnian, kebaikan, pengampunan, kegembiraan, belas kasih, penghormatan, keseimbangan batin, kesabaran, penyesalan, syukur, kebijaksanaan ( Prajna), welas asih (fitur Bodhisattva) dan pencerahan (fitur Buddha) dan untuk sepenuhnya mengembangkan kemungkinan tak terbatas mereka.

4. Buddhisme dan Psikologi Modern

Psikolog Barat Sigmund Freud (1856-1939) mengembangkan praktik psikoanalisis. Dia juga orang pertama yang mengeksplorasi peran ketidaksadaran manusia dalam sejarah fisika Barat. Kontribusinya terhadap psikologi mirip dengan kontribusi terhadap sains yang dibuat oleh Newton atau Copernicus. Namun, ketidaksadaran manusia adalah subjek analisis dan diskusi yang terperinci dan menyeluruh oleh umat Buddha di Timur, yang dimulai 1400 tahun yang lalu, sebagaimana dibuktikan oleh buku "Puisi tentang Pembentukan Delapan Pikiran (Yang Mulia Guru Xuanzang)" .

Karya Freud tentang alam bawah sadar dikembangkan lebih lanjut dalam tulisan-tulisan muridnya yang terkenal Carl Jung (1875-1961). Jung sangat berpengetahuan tentang filosofi Timur dan praktik spiritualnya seperti Buddhisme, Ch'an dan Yoga. Terinspirasi oleh ajaran-ajaran ini, Jung membagi jiwa manusia menjadi tiga tingkatan: kesadaran, kesadaran individu, dan ketidaksadaran kolektif. Pisahkan fungsi bawah sadar, seperti penyimpanan memori, akumulasi pengalaman dan perasaan psikologis yang ditekan. Ketidaksadaran kolektif, di sisi lain, adalah akumulasi arketipe mendalam yang diwarisi oleh manusia selama beberapa generasi. Ide ini sangat mirip dengan rumusan Buddhisme tentang "Scarlet of Consciousness" dan merupakan contoh pengaruh Buddhisme pada Psikologi Barat.

Setelah Perang Dunia II, Psikologi Humanistik berkembang. Disampaikan oleh Abraham Maslow (1908 - 1970), hal itu menunjukkan bahwa kebutuhan manusia dapat dibagi menjadi lima tahap. Tahap tinggi adalah "realisasi diri". Dia meminjam konsep seperti "perasaan yang benar" dan "pencerahan" dari agama Buddha untuk menafsirkan keadaan ideal realisasi diri. Dia mendefinisikan keadaan ini sebagai pengalaman hidup spiritualitas dan kebahagiaan, mengatasi waktu dan ruang, objek dan subjek. Maslow sering menggunakan istilah Buddhis "Nirvana" untuk menggambarkan pengalaman khusus ini. Dia juga menyatakan bahwa konsep "Ketidakegoisan" dan "Diri Sejati (sifat Buddha)" dapat membantu orang mencapai realisasi diri dan berkontribusi pada anggota masyarakat lainnya.

Psikoanalis lain, Erich Fromm (1900 - 1980), memiliki minat yang besar dan pemahaman yang mendalam tentang Buddhisme Ch'an. Dia sangat memuji agama Buddha dan aspek spiritualnya yang ditandai dengan "cinta kasih dan belas kasih" dan "altruisme ekstrem yang mengangkat semua makhluk hidup menuju kebahagiaan". Dia percaya bahwa altruisme, yang merugikan diri sendiri demi orang lain, adalah "penyembuhan" yang tepat untuk menyembuhkan penyakit di masyarakat Barat.

Sebagai cabang dari Psikologi Humanistik, Psikologi Transpersonal berkembang pada 1960-an dan memperluas batasan psikologi tradisional dengan mengintegrasikan filosofi Buddhis, serta praktik spiritual lainnya, dengan Psikologi Barat. Orang sering berbicara tentang "psikologi kebijaksanaan dan kreativitas modern". Sekolah psikologi ini mengeksplorasi keadaan mental transpersonal, nilai dan cita-cita, makna hidup, kepedulian terhadap kematian, hubungan manusia dengan seluruh umat manusia, dan hubungan antara manusia dan alam. Meditasi termasuk sebagai cara untuk memperluas kesadaran seseorang untuk membangun integrasi pikiran, tubuh dan jiwa. Teknik Barat modern digunakan untuk menjelaskan banyak masalah psikologis spesifik saat ini di mana Psikologi Buddhis tradisional sering kali lebih digeneralisasi. Ruang lingkup dan tujuan Psikologi Transpersonal sangat dekat dengan konsep “persatuan dan hidup berdampingan secara damai” dalam agama Buddha.

Dr Viktor Frankl (1905-1997), advokat lain dari Psikologi Humanistik, mengabdikan dirinya untuk meneliti makna hidup dan apa yang terjadi pada saat kematian seseorang. Dia percaya bahwa manusia dapat menciptakan kehidupan yang bermakna dan menyenangkan melalui upaya mereka sendiri melalui pencarian dan pemahaman yang mendalam tentang esensi kehidupan. Dia juga mencatat bahwa ketika orang menghadapi kematian atau penderitaan, jika mereka dapat menyesuaikan keadaan pikiran mereka dari negatif ke positif dalam menanggapi keadaan ini, mereka akan mengalami makna yang mendalam dalam hidup yang mengarah pada kejelasan dan martabat. Dia mengembangkan ide-ide ini menjadi sebuah sistem yang disebut Logoterapi.

Logoterapi dapat dikatakan sebagai perpanjangan dari pemikiran Buddhis bahwa "setiap persepsi dan konsep diciptakan oleh pikiran." Sutra Vimalakirtinirdesha mengatakan, "Jika pikiran murni, dunia dialami sebagai murni." Ajaran Buddha menekankan latihan dan persiapan sehari-hari untuk mengatasi hidup dan mati. Sarjana Psikologi Humanistik juga telah menarik perhatian pada hubungan antara pemahaman tentang hidup, mati, dan pembebasan spiritual pribadi. Di masa depan, diperkirakan akan terjadi proses integrasi antara psikoterapi Barat dan praktik Buddhis Timur yang mengarah pada pembebasan dari penderitaan.

Meskipun kita hidup di zaman dengan sumber daya yang melimpah yang disebabkan oleh pertumbuhan ekonomi yang cepat dan kemajuan teknologi, kita sangat kekurangan spiritualitas. Ketika tubuh dan pikiran berkontraksi dan menderita berbagai tekanan lingkungan dan kita tidak dapat mengatur atau beradaptasi dengannya, gangguan mental seperti kecemasan dan depresi terjadi.

Psikologi Buddhis mengidentifikasi sumber dari semua penderitaan. Dia menunjukkan kepada kita makna hidup dan membimbing semua makhluk hidup untuk mencari kekuatan pikiran terdalam dengan memberantas keserakahan, kemarahan dan ketidaktahuan di dalam. Praktek ini, jika dilanjutkan dengan bebas dan rajin, mencegah terjadinya atau terulangnya penyakit mental. Ini membantu orang dalam menciptakan kesehatan fisik dan mental, yang mengarah pada kehidupan yang menyenangkan dan memuaskan.

Sejak pertengahan abad kedua puluh, sebagian besar Psikologi Barat telah menyerap banyak kebijaksanaan budaya Timur, terutama filsafat dan praktik Buddhis. Berdasarkan hal tersebut, dapat dikemukakan bahwa Psikologi Buddhis merupakan ilmu yang penting dan komprehensif dalam bidang kesehatan jiwa. Dengan beradaptasi dengan kebutuhan masyarakat, Psikologi Buddhis, antara lain, akan memenuhi tuntutan zaman kita dengan memberikan solusi untuk masalah manusia dan peningkatan kesejahteraan sosial.

5. Yang Mulia Guru Xing Yun

Guru Terhormat Hsing Yun lahir di Provinsi Jiangsu, Tiongkok pada tahun 1927 dan memasuki sebuah biara di dekat Nanjing pada usia 12 tahun. Ia ditahbiskan sepenuhnya pada tahun 1941, dan merupakan Patriark ke-48 dari Sekolah Linzi (Rinzai) Chan. Pada tahun 1949, di tengah gejolak perang saudara, ia melakukan perjalanan ke Taiwan.

Di Taiwan, ia mulai memenuhi sumpah lamanya untuk mempromosikan Buddhisme Humanistik - sebuah Buddhisme yang menerapkan latihan spiritual ke dalam hati dalam kehidupan sehari-hari. Dengan penekanan pada tidak harus "pergi ke mana pun" untuk menemukan pencerahan, kita dapat menyadari sifat sejati kita "di sini dan sekarang, dalam kelahiran kembali manusia yang berharga ini, dan di dunia ini. Ketika kita mempraktikkan altruisme, kegembiraan, dan universalitas, kita mempraktikkan konsep dasar Buddhisme Humanistik. Ketika kita memberikan keyakinan, harapan, kegembiraan, dan bantuan, kita membantu semua makhluk hidup dan juga diri kita sendiri. Selama hampir setengah abad, Yang Mulia Guru Xing Yun telah mendedikasikan usahanya untuk mengubah dunia ini melalui latihan dari Buddhisme Humanistik.

Dia adalah pendiri Ordo Buddhis Internasional Fo Guang Shan, yang berkantor pusat di Taiwan, dan mendukung kuil-kuil di seluruh dunia. Perintah tersebut menekankan pendidikan dan pelayanan, dan mendukung universitas negeri, perguruan tinggi Buddhis, perpustakaan, penerbit, galeri seni Buddhis dan ruang teh, fasilitas medis keliling gratis, panti asuhan, panti jompo, sekolah, dan stasiun televisi. Organisasi awam Ordo, Asosiasi Cahaya Buddha Internasional juga memiliki kantor aktif di seluruh dunia.

Yang Mulia Guru Xing Yun secara terbuka menganjurkan kesetaraan semua orang dan tradisi agama. Hari ini, Ordo memiliki jumlah wanita monastik terbesar dari semua ordo Buddhis. Dengan mengatur dan memelihara kesempatan pendidikan dan kepemimpinan, ia bekerja untuk meningkatkan status perempuan di Taiwan. Dia melakukan upacara inisiasi penuh untuk wanita dari tradisi Mahayana, Theravada, dan Vajrayana. Selain itu, ia mengadakan konferensi tahunan untuk menyatukan berbagai sekolah Buddhis, dan mempromosikan dialog antara umat Buddha dan kelompok agama besar lainnya.

Dia adalah seorang penulis yang produktif dan penulis lebih dari 100 buku dalam bahasa Cina. Karya-karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan banyak bahasa lainnya. "Kehidupan Buddha Shakyamuni" dan Kamus Buddhis 16 volume karya Fo Guang memenangkan penghargaan kemanusiaan tertinggi di Taiwan. Karya biografinya Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Hundred Sayings Series, Humanist Buddhism Series, dan Being Good: A Guide to Buddhis Ethics saat ini tersedia dalam bahasa Inggris. Banyak ceramahnya masih terus diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.

Tinggal di Taiwan, Yang Mulia Guru Hsing Yun melakukan perjalanan ke seluruh dunia. Ceramahnya yang dalam, menarik, dan jenaka pasti akan membuatnya disayangi oleh para hadirin. Dia mengingatkan kita bahwa untuk mengubah dunia kita, kita harus mengambil bagian aktif di dalamnya. "Publik melampaui individu," katanya, "dan dengan demikian memenuhi individu semaksimal mungkin." Ke mana pun dia pergi, dia meminta orang-orang untuk bersatu baik secara lokal maupun global untuk dunia yang sepenuhnya setara, penuh kegembiraan, dan dunia yang sempurna.

Untuk distribusi gratis saja. Terjemahan Sepia, 2010. Kami dengan hormat meminta Anda untuk memberikan tautan ke halaman ini saat menyalin teks. tautan sampel:

Saya sangat menyukai kursus ini karena jalan tengahnya antara sains kering dan "percakapan seumur hidup".

Secara umum, Robert Wright persis seperti yang saya rasakan. Dia menggabungkan bakat pendongeng dan ilmuwan-peneliti. Dia terbuka untuk ketidaktahuannya, dan karena itu terbuka untuk pengetahuan, dan juga mampu menjelaskan hal-hal rumit dengan jarinya.

Beberapa tahun yang lalu, saya menonton salah satu ceramah TED-nya dan langsung jatuh cinta dengan ceramah Robert dan sepenuh hati.

Nah, inilah keseluruhan kursus tentang agama Buddha dan psikologi modern, tentang hubungan mereka. Bagaimana saya tidak tertarik?

Tapi kursusnya dalam bahasa Inggris dan saya ragu untuk merekomendasikannya kepada pembaca blog ini.

Maka, seorang penulis anonim yang mulia dari situs terjemahan kolektif Notabenoid mengalihkan kursus ke bahasa Rusia, dan sekarang saya bergabung dengan hati yang ringan dalam penyebaran yang abadi dan baik.

Jadi kursus

Buddhisme dan psikologi modern

Dalam kursusnya, Robert membandingkan ketentuan utama agama Buddha dan psikologi evolusioner,

menanyakan pertanyaan:

Ini adalah judul kotak

Apakah ahli saraf sudah mulai memahami cara kerja meditasi?

Dan jika ya, dapatkah penjelasan ilmu pengetahuan alam tentang praktik meditasi melemahkan signifikansi spiritualnya?

Apa prinsip dasar Buddhis untuk memahami kesadaran?

Robert memberikan perhatian khusus pada pernyataan Buddhis yang paradoksal seperti itu bahwa "aku" tidak ada, dan sebagian besar realitas yang dirasakan dalam beberapa hal adalah ilusi.

Apakah pernyataan radikal ini masuk akal menurut psikologi modern?

Dan akhirnya, bagaimana pandangan dunia seperti itu dapat memengaruhi kehidupan kita sehari-hari?

Dapatkah latihan meditasi membantu kita menjadi tidak hanya lebih bahagia, tetapi juga menjadi orang yang lebih baik?

Ini adalah judul kotak

Video dengan subtitle Rusia.

Untuk menampilkan subtitle di layar:

1. Di sudut kanan bawah, arahkan kursor ke gambar roda gigi (akan muncul tulisan “Pengaturan”).

2. Klik pada gambar roda ini.

3. Sebuah tanda akan muncul. Di salah satu kolom akan ada tulisan “Subtitle / SS (2)”

4. Klik tanda panah di sebelah kanan “>”

5. Piring lain akan muncul, di mana akan ada kolom Bahasa inggris dan Rusia.

6.Pilih salah satu yang Anda inginkan.

kuliah pertama

Bagian pertama

Pendahuluan: Buddhisme Religius dan Buddhisme Sekuler

Pada bagian pertama dari kuliah pertama, Robert memberikan gambaran umum tentang mata kuliah tersebut, ide-ide utamanya dan ketentuan-ketentuannya. Dia berbicara sedikit tentang dirinya sendiri dan mengapa dia tertarik dengan topik ini.

Bagian kedua

Perasaan dan ilusi

Di dalamnya, Robert memeriksa emosi kita dalam dua cara: dalam terang ajaran Buddhis dan dalam hal evolusi.

Bagian ketiga

Kebenaran Mulia Pertama dan Kedua

Nama berbicara untuk dirinya sendiri. Dalam kuliah ini, Robert mengkaji apa yang dimaksud dengan kata dukkha dalam pandangan dunia Buddhis.

Bagian keempat

Psikologi Evolusioner dan Kebenaran Mulia Pertama dan Kedua

Dalam kuliah ini, Robert mengkaji dua Kebenaran pertama dari perspektif psikologi evolusioner dan ilmu saraf.

Bagian kelima

Percakapan di kantor

Pada bagian ini, Robert telah berpindah tempat duduk, dan berbicara dari kantornya. Ini adalah percakapan yang lebih informal di mana Robert terutama menjawab pertanyaan dan umpan balik dari peserta kursus.

Kuliah kedua

Bagian pertama

Jalan Berunsur Delapan

Di bagian ini, Robert berbicara tentang Kebenaran Mulia Ketiga dan Keempat dan Jalan Mulia Berunsur Delapan, seperti biasa, yang menghubungkan pandangan Buddhis dengan psikologi modern dan ilmu saraf.

Bagian kedua

Meditasi

Di bagian ini, Robert memberikan gambaran umum tentang jenis meditasi utama, menghubungkan hasil latihan dengan melihat dari perspektif agama Buddha dan psikologi modern.

Bagian ketiga

Latihan Perhatian dan Otak

Berdasarkan judulnya, orang dapat menebak bahwa Robert pada bagian ini mengacu pada hasil penelitian tentang otak para meditator, yang telah terkumpul cukup banyak selama dua dekade terakhir.

Bagian keempat

Bisakah Anda mempercayai perasaan Anda?

Tema utama dari bagian ini adalah apakah resep Buddhis untuk latihan dapat membantu kita melihat kehidupan dan dunia dengan lebih jelas?

Bagian kelima

Percakapan di kantor

Lagi

Kuliah ketiga

Bagian pertama

Pidato Buddha tentang "Bukan-Aku"

Di bagian ini, Robert mencoba menjelaskan doktrin Buddhis tentang "Bukan-Aku" - tidak adanya "Aku". Apa artinya? Dalam arti apa saya tidak, jika saya mengalami diri saya sepenuhnya ada?

Bagian kedua

Apa maksud Sang Buddha?

Kelanjutan penjelasan dari ide “Bukan-Aku”.

Bagian ketiga

Psikologi modern dan "aku"

Dalam percakapan ini, Robert beralih dari pandangan Buddhis kuno ke pandangan dan eksperimen psikologi modern. Dengan psikologi modern, Robert berarti yang telah berkembang sejak pertengahan abad terakhir.

Bagian keempat

Percakapan di kantor

Jawaban atas pertanyaan dari siswa kursus.

Kuliah keempat

Bagian pertama

Ilusi tentang diriku sendiri

Apa itu aku dan apa yang bukan? Apa yang bisa saya kendalikan dalam diri saya dan apa yang tidak? Apa yang mempengaruhi pembentukan persepsi saya tentang diri saya dengan cara tertentu?

Ini adalah beberapa pertanyaan menarik.

Bagian kedua

Apa Modul Mental Bukan?

Di bagian ini, Robert berbicara tentang apa yang disebut Pendekatan Modular untuk Kesadaran atau Model Kesadaran Modular, dan mengajukan pertanyaan: Jika diri yang sadar bukanlah yang menentukan perilaku kita dan mengarahkan arah pikiran kita, lalu apa yang berhasil? ?

Bagian ketiga

Apa itu modul mental?

Kelanjutan tema modul mental.

Bagian keempat

Percakapan dari kantor

Jawaban atas pertanyaan dari siswa kursus.

kuliah kelima

Bagian pertama

Pilih "Aku" melalui meditasi

Pada bagian ini, Robert, melanjutkan dengan mengacu pada Model Kesadaran Modular, berpendapat bahwa melalui latihan meditasi, kita dapat melihat identifikasi kita lebih jelas dan memilih yang kita anggap penting.

PSIKOLOGI BUddha

Jadi, kekuatan pendorong tindakan, atau karma, adalah emosi yang berbahaya - kleshas. Apa itu flare? Karena tindakan terutama disebabkan oleh faktor mental - niat, yang merupakan jenis kesadaran, dan karena klesha juga merupakan jenis kesadaran, pertama-tama perlu untuk memahami psikologi Buddhis.

Seperti yang sudah saya katakan, menjawab pertanyaan tentang definisi kesadaran, kesadaran adalah sesuatu yang bercahaya dan sadar. Untuk menjelaskan berbagai gagasan tentang kesadaran dan wawasan yang terkait dengannya, banyak klasifikasi telah dibuat yang mempertimbangkan fenomena ini dari sudut pandang yang berbeda. Pertama, jenis kesadaran dibagi menjadi yang memahami objek, dan yang tidak memahaminya. Jenis kesadaran yang memahami, pada gilirannya, dibagi menjadi yang memahami objek secara eksplisit, dan yang memahaminya secara implisit. Dalam kasus ketika kesadaran memahami suatu objek secara eksplisit, visibilitas objek ini muncul padanya, sedangkan dalam kasus ketika kesadaran memahami suatu objek secara implisit, visibilitasnya bukan pada kesadaran.

Ada juga pembagian menjadi konseptual dan kesadaran non-konseptual. Kesadaran konseptual memahami objeknya melalui gambaran mental, yang dalam terminologi Buddhis disebut "komunitas verbal" atau "komunitas konseptual". Kesadaran non-konseptual memahami objeknya secara langsung.

Klasifikasi berikut adalah pembagian jenis kesadaran menjadi dapat diandalkan dan tidak dapat diandalkan, serta yang disebut tujuh kategori pengetahuan dan kesadaran: persepsi langsung, inferensi, pengetahuan selanjutnya, asumsi yang benar, kesadaran akan objek yang jelas tetapi tidak dikenali, keraguan dan kesadaran yang salah. Mari kita mulai dengan tebakan yang benar. Misalnya, jika seseorang, setelah mendengarkan informasi yang dapat dipercaya tentang Empat Kebenaran Mulia, mulai memikirkannya persis seperti yang diajarkan kepadanya, kesadaran ini adalah asumsi yang benar. Kesadaran seperti itu belum berkembang menjadi pengetahuan tertentu yang memahami empat kebenaran mulia yang tidak dapat dibantah, namun secara tidak salah atau benar menerimanya apa adanya. Asumsi yang benar juga memiliki klasifikasinya sendiri, yang tidak akan saya sentuh.

Yang berikutnya dari tujuh kategori pengetahuan dan kesadaran adalah kesadaran akan objek yang eksplisit tetapi tidak dikenali. Misalnya, jika kesadaran visual diserap dalam beberapa gambar visual, maka bahkan jika kesadaran pendengaran mendengar suara pada saat itu, itu tidak akan dikenali. Kesadaran mendengar ini, dalam hal ini, adalah kesadaran dari objek yang eksplisit tetapi tidak dikenali. Dari sudut pandang aliran Sautrantika dan Cittamatra, jenis kesadaran seperti itu terjadi dalam kasus persepsi indera langsung, persepsi mental langsung, dan kesadaran pengenalan diri. Jadi, dari empat jenis persepsi langsung yang ada, kesadaran objek eksplisit tetapi tidak dikenali tidak dapat berpartisipasi dalam persepsi yoga langsung, jadi ia pasti mengungkapkan objeknya.

Kemudian datang pengetahuan selanjutnya- ini adalah kesadaran yang memahami objek yang sudah dipahami. Di aliran Prasangika, kesadaran selanjutnya dapat merujuk pada kognisi primer, sementara di sistem lain hal ini tidak mungkin, karena, misalnya, di aliran Cittamatra, kognisi primer didefinisikan sebagai “pengetahuan yang tak terbantahkan untuk pertama kalinya”, dan oleh karena itu di aliran ini kognisi selanjutnya tidak bisa utama. Namun, di aliran Prasangika, istilah “primer” dalam kaitannya dengan kognisi primer tidak berarti “baru”, tetapi “dasar”, dan oleh karena itu para pengikut aliran ini menganggap kognisi primer sebagai kesadaran, yang tidak dapat disangkal sehubungan dengan sifatnya. utama obyek. Mengapa sekolah lain menafsirkan kognisi primer sebagai pengetahuan yang tak terbantahkan? untuk pertama kalinya? Faktanya adalah bahwa sekolah-sekolah ini mengakui keberadaan-diri dari fenomena, dan oleh karena itu, ketika objek yang ditunjuk sebagai pengetahuan utama harus ditemukan secara analitis, perlu untuk menetapkan ketidakterbantahannya sehubungan dengan keberadaan-diri tersebut. Namun, aliran Prasangika berpendapat bahwa ketika kita mencari objek yang ditunjuk secara analitis, mereka tidak dapat ditemukan, dan oleh karena itu keberadaan fenomena, termasuk kognisi primer, tidak dapat ditetapkan dengan analisis tersebut. Oleh karena itu sekolah ini menggunakan istilah "pengetahuan dasar" dalam arti yang sama seperti yang digunakan di seluruh dunia, karena interpretasi yang paling umum dari istilah ini adalah pengetahuan yang tak terbantahkan atau pengetahuan tertentu, tetapi bukan pengetahuan baru yang tak terbantahkan. Jadi, karena pengetahuan selanjutnya dan beberapa varietasnya tidak dapat disangkal dan pasti, di sekolah Prasangika mereka dianggap utama, atau kredibel, jenis pengetahuan.

Mari kita beralih ke kategori berikutnya - kesadaran yang salah pemahaman objek yang salah. Ia memiliki dua subspesies: kesadaran keliru konseptual dan non-konseptual. Selanjutnya, ada kategori seperti ragu, yang merupakan faktor mental yang agak menyimpang dari objeknya baik ke satu arah maupun ke arah lainnya.

Dua kategori terakhir dari pengetahuan dan kesadaran adalah persepsi langsung dan kesimpulan. Di aliran Sautrantika, persepsi langsung adalah kesadaran, obyek yang merupakan fenomena dengan ciri-ciri khusus, dan kesimpulannya adalah kesadaran yang mengambil sebagai menjadi objek ciri-ciri umum dari fenomena tersebut. Ada beberapa interpretasi tentang topik ini, tetapi tidak perlu menjelaskannya dalam kerangka kuliah kami.

Pada dasarnya, persepsi langsung - misalnya, kesadaran visual yang memahami bunga - memiliki semua fitur penting dari bunga, tetapi tidak harus mengenali atau mengesahkannya. Ketidakkekalan bunga, serta karakter kompositnya, kehancurannya setiap menit, ketergantungannya pada sebab dan kondisi, dll. hadir untuk kesadaran visual, tetapi tidak selalu memperhatikan atau mengesahkan semua sifat bunga ini. Dengan demikian, persepsi langsung “meraih” objek secara keseluruhan. Adapun jenis-jenis kesadaran dan konsep konseptual, mereka "memahami" objek hanya sebagian. Katakanlah, ketika kesadaran konseptual mengenali bunga, ia berfokus pada salah satu kualitasnya, tidak memperhatikan banyak lainnya, dan dengan demikian mengenali bunga dengan cara yang terbatas dan tidak lengkap. Setelah kesadaran non-konseptual mentransmisikan informasinya tentang objek, kesadaran konseptual dapat mempertimbangkan secara bergantian semua kualitasnya dan ciri-ciri pembedanya.

Untuk memahami bagaimana kesadaran non-konseptual berbeda dari kesadaran konseptual, akan berguna untuk membedakan antara objek-objek dari jenis kesadaran ini. harus dibedakan menjadi objek dari objek tindakan. Menurut Prasangika, kesadaran visual yang mempersepsikan wujud, wujud ini bersamaan dengan kemunculan wujudnya sendiri. Dengan demikian, kesadaran visual yang memahami suatu bentuk adalah kognisi yang valid ketika mempertimbangkan bentuk itu sendiri, serta visibilitas itu sebagai ada dengan sendirinya, tetapi bukan pengetahuan yang valid ketika mempertimbangkan fakta keberadaan diri dari bentuk ini, karena sebenarnya bentuk ini tidak memiliki keberadaan diri.

Dari sudut pandang penampakan palsu dari keberadaan diri objek, kesadaran visual ini dianggap salah, tetapi ini tidak berarti bahwa itu salah dalam segala hal. Ketika datang untuk memahami atau "menggenggam" bentuk itu sendiri, itu sempurna, yang berarti bahwa itu dapat dianggap sebagai pengetahuan yang dapat diandalkan, yang menyatakan bentuk (keberadaannya). Akibatnya, seperti yang diterapkan pada berbagai objek, itu adalah kesadaran yang salah dan kognisi yang dapat diandalkan. Mengenai objek yang satu dan sama, kesadaran tidak bisa salah dan pasti, tetapi berkenaan dengan dua objek yang berbeda, kesadaran yang sama dapat dicirikan sebagai kesadaran yang salah dan sebagai pengetahuan tertentu: itu salah dalam kaitannya dengan objek yang muncul padanya. , tetapi pasti sehubungan dengan objek yang disertifikasi olehnya.objek - yaitu objek tindakan.

Ini adalah pandangan unik dari aliran Prasangika, yang pengikutnya tidak mengakui bahwa fenomena, bahkan pada tingkat yang relatif, ada karena sifat mereka sendiri. Dalam aliran lain Madhyamika, aliran Svatantrika, dinyatakan bahwa objek yang dinegasikan dari sudut pandang kekosongan tidak muncul di hadapan kesadaran indria, tetapi di aliran Prasangika, objek penyangkalan, self- keberadaan, muncul bahkan oleh kesadaran indera. Oleh karena itu, menurut sistem ini, bahkan kognisi yang dapat diandalkan dapat salah dalam kasus ketika objek yang muncul pada kesadaran ini tampaknya ada dengan sendirinya. Oleh karena itu, semua jenis kesadaran, kecuali kebijaksanaan, yang secara langsung memahami kekosongan, salah tentang objeknya.

Tetapi dalam kasus ini, dapat dibantah bahwa kesadaran yang salah tidak dapat memverifikasi keberadaan fenomena relatif seperti bentuk. Memang, kehadiran bentuk yang benar-benar mapan hanya dapat diverifikasi oleh kesadaran yang tidak tertipu tentang penampilan keberadaan-diri dari bentuk ini. Namun, karena bentuk-bentuk yang benar-benar mapan tidak dikenali bahkan secara kondisional, dikatakan bahwa bentuk-bentuk itu salah - mereka tampaknya benar-benar mapan, tetapi dalam kenyataannya tidak, dan oleh karena itu kesadaran yang salah lebih memilih kepalsuan mereka. Poin ini penting untuk memahami pandangan kekosongan. Hal ini didasarkan pada fakta bahwa semua jenis kesadaran secara sengaja salah, kecuali pengetahuan langsung tentang kekosongan oleh seorang arya yang sedang bermeditasi.

Selain itu, kesadaran terbentuk berdasarkan penampilan suatu objek padanya, terlepas dari apakah fenomena ini asli atau salah. Misalnya, keberadaan diri muncul pada kesadaran yang merasakan keberadaan diri, dan berkat penampilan inilah kesadaran ini menyatakan keberadaan diri. Karena penampakan ini muncul dalam kesadaran, kesadaran yang diberikan dapat diandalkan sehubungan dengan itu dan bahkan dianggap sebagai kognisi langsung yang dapat diandalkan. Oleh karena itu, sehubungan dengan munculnya keberadaan diri, bahkan kesadaran palsu yang merasakan keberadaan diri adalah pasti dan dianggap sebagai pengetahuan yang langsung dapat diandalkan - itu pasti hanya karena keberadaan diri muncul padanya. Namun itu salah, karena keberadaan diri tidak pernah, tidak, dan tidak akan pernah ada.

Dari buku Dari Kedokteran ke Meditasi pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Dari Dhammapada. Bintang lahir dari kekacauan pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Dari buku saya akan senang jika bukan karena... Menyingkirkan segala jenis kecanduan pengarang Freidman Oleg

Dari buku Bagaimana Mempersiapkan Kematian dan Membantu Yang Sekarat oleh Khadro Sangye

Konsep Buddhis tentang kematian Kematian adalah fenomena alam, bagian tak terelakkan dari kehidupan Kematian kadang-kadang disajikan kepada orang-orang sebagai hukuman atas kekejaman mereka, kegagalan, kesalahan, tetapi tidak satu pun dari pandangan ini benar. Kematian adalah bagian alami dari kehidupan. Matahari terbit dan

Dari buku Ajaran Zen "Tunawisma" Kodo oleh Uchiyama Kosho

Psikologi kerumunan Sawaki-roshi: Psikologi kerumunan tampaknya sangat aneh bagi saya. Jika orang tidak tahu sesuatu, lebih baik mereka tidak mengatakan apa-apa. Tetapi mereka melakukan sesuatu, mengatakan sesuatu, dan bergantung pada orang lain tanpa memiliki keyakinan apa pun sendiri. Mereka sama sekali tidak mengenal diri mereka sendiri. Ini ukiyo, cair

Dari buku When God Laughs (kumpulan cerita meditasi) pengarang Mello Anthony De

Rionen, seorang biarawati Buddha Seorang biarawati Buddha bernama Rionen lahir pada tahun 1779. Shingen, prajurit Jepang yang terkenal, adalah kakeknya. Dia dianggap sebagai salah satu wanita paling cantik di Jepang dan penyair berbakat. Sudah pada usia tujuh belas tahun, dia menerima undangan dari kerajaan

Dari buku Osho: Buddha pengganggu yang "tidak pernah lahir dan tidak pernah mati" pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Psikologi ketiga, atau Psikologi Buddha Osho dan Buddha Sebenarnya, Buddha bukanlah sebuah nama, melainkan sebuah gelar, sebuah kata dari bahasa Sansekerta, yang dalam terjemahannya berarti "tercerahkan". Buddha historis adalah pangeran non-Malesia Siddhartha Gautama, lahir 543 SM

Dari buku Yoga dan Kesehatan pengarang penulis tidak diketahui

Kesehatan dan Psikologi Agar sehat dan bahagia, untuk berhasil dalam pencarian spiritual, Anda perlu memiliki pikiran yang sehat. Sebagian besar penyakit tubuh berasal dari kondisi kesadaran yang sakit. Tolong selalu ingat ini. Emosional

Dari buku LSD. Halusinogen, Psikedelia, dan Fenomena Ketergantungan pengarang Danilin Alexander Gennadievich

Dari buku Bagaimana saya kehilangan 55 kg tanpa diet pengarang Rybakova Tatiana

Dari buku Jalan Menuju Kekayaan. Bagaimana menjadi kaya sekaligus bahagia pengarang Valery Sinelnikov

Psikologi konsumen Kebanyakan orang mengasosiasikan kekayaan dengan menerima uang, nilai material dan spiritual, kekuasaan, ketenaran. Tapi, seperti yang kita ingat dari definisi kata, TUHAN adalah pemberi, memberkati, ukuran dan ukuran kekayaan berbeda, penerima adalah konsumen.

Dari buku Takdir dan Aku oleh Blekt Rami

8. Apa itu psikologi Timur atau Apa itu - psikologi Milenium Ketiga Di dunia sekarang, pada umumnya, ada tiga jenis obat: 1. Modern, yang dipelajari di institut dan banyak digunakan di semua institusi medis dunia Barat.2. oriental kuno

Dari buku The Mysterious Helper Inside You penulis Schmidt K. O.

Dari buku Kimia Mental: Ilmu Pemenuhan Keinginan oleh Enel Charles

16 Psikologi Psikologi telah lama dipelajari di perguruan tinggi dan universitas, yang melibatkan pengamatan aktivitas kesadaran pribadi, serta analisis dan klasifikasi aktivitas ini. Pada saat yang sama, pikiran pribadi atau sadar diri ini hanyalah bagian dari

Dari buku Hukum dan pernikahan sipil: wortel dan tongkat kehidupan keluarga pengarang Kriksunova Inna Abramovna

Psikologi pria Rahasia utama pria Tahukah Anda apa rahasia utama pria? Fakta bahwa mereka semua, tanpa kecuali, takut pada wanita. Apalagi, semakin seorang pria menyukai Anda, semakin dia malu di depan Anda. Ya, Anda sendiri tahu ini dengan sangat baik, ingat saja

Dari buku penulis

Psikologi seorang wanita Takdir - untuk memiliki Tanpa rumah, pria mana pun gelisah. Bahkan jika dalam hidup dia melakukan perbuatan heroik, lalu kemana dia harus pergi setelah semua perbuatan itu dilakukan? Hanya untuk Anda. Di sebelah Anda, di rumah yang hangat dan nyaman, dia bisa "menjilat lukanya", untung

Buddhisme dan psikologi

Saya ingin berbicara sedikit tentang pencampuran agama Buddha dan psikologi, dan juga sedikit tentang psikologi para praktisi di Komunitas kami. Banyak orang, ketika mereka mendengar saya berbicara tentang topik ini, langsung berpikir: “Oh, saya tahu dengan siapa dia berbicara! Dia berbicara tentang wanita itu atau pria itu...” Jadi, mereka umumnya menghindari mengambil kata-kata saya dengan hati mereka. Sembilan puluh sembilan persen dari waktu Anda berpikir saya sedang berbicara tentang orang lain, saya sebenarnya berbicara tentang Anda. Ini adalah perlindungan ego Anda, selalu menghindari kebenaran tentang diri Anda, agar ego tidak pernah rusak. Saya telah melihat banyak praktisi yang telah menghabiskan bertahun-tahun di Komunitas berhasil menghindari melihat diri mereka sendiri. Dan saya yakin bahkan saat saya menulis kata-kata ini, banyak dari Anda telah membacanya dan berkata pada diri sendiri, "Oh, ini bukan tentang saya, ini Rimpoche yang membicarakan dia." Praktik kesadaran yang baik yang harus dilakukan orang adalah bahwa begitu pikiran meloncat ke beberapa kritik terhadap orang lain, seseorang harus segera berbalik dan mengambil penilaian ini untuk dirinya sendiri. Alih-alih melanjutkan evaluasi negatif Anda, Anda sebenarnya bisa mengembangkan kesadaran. Ini adalah salah satu arti dari penggunaan simbol cermin.

Ada kecenderungan dalam komunitas kita untuk membentuk hubungan hanya dengan tuannya. Mereka berusaha untuk berada di dekat saya, tetapi mereka terus menunjukkan semacam kecurigaan terhadap praktisi lain, melihat mereka sedikit seperti "musuh". Banyak dari Anda mungkin berpikir bahwa Anda tidak, dan misalnya, pikiran Anda mungkin membuat daftar semua teman di komunitas. Saya ingin Anda meluangkan waktu untuk melihat diri Anda sendiri. Sikap ini adalah hal yang sangat halus yang bersembunyi di sudut kecil keberadaan Anda. Ini berarti bahwa ketika seorang lama pergi, sangat sulit bagi orang-orang untuk benar-benar bekerja sama tanpa konflik, karena pada kenyataannya mereka diam-diam tidak mempercayai praktisi lain. Itu selalu ada, tetapi mereka tidak menyadarinya. Perasaan tersembunyi yang dalam ini membentuk kecemburuan dan kemarahan. Jika orang benar-benar hadir dalam keadaan cermin, mereka akan melihat ini dalam diri mereka sendiri dan mengenalinya sebagai hambatan bagi pengembangan pribadi mereka dan pengembangan komunitas.

Ada kepercayaan yang baru-baru ini saya dengar yang menurut saya sangat menarik. Bunyinya seperti ini: "Anda mengajari orang lain dengan baik apa yang paling Anda sendiri perlu pelajari." Cara terbaik untuk benar-benar mempelajari sesuatu adalah dengan mengajar orang lain. Dan seringkali apa yang akan Anda ajarkan atau bicarakan adalah hal yang Anda sendiri perlu pelajari. Sayangnya, sebagian besar guru, dan juga kebanyakan orang, menggunakan kesempatan ini untuk menjadi guru untuk memisahkan diri dari orang lain dan mengenakan topeng pengetahuan, dan kemudian mereka tidak dapat lagi belajar apa pun dari situasi ini, tetapi hanya dapat merasa superior. . Tetapi jika Anda sadar, Anda dapat menggunakan kesempatan untuk mengajar secara berbeda untuk melihat apa yang perlu Anda kembangkan dan untuk melakukannya. Saya ingat ketika saya pertama kali mulai mengajar Dzogchen, betapa terkejutnya saya ketika saya menemukan bahwa pengajaran itu membantu mengingatkan saya secara paksa untuk mengintegrasikan latihan saya ke dalam kehidupan sehari-hari saya. Ini adalah contoh lain dari bercermin Kadang-kadang terjadi di masyarakat bahwa semakin lama orang mempelajari Dzogchen, semakin mereka merasa kemampuan untuk mengevaluasi orang lain. Bahkan, mungkin pada tahun pertama, atau dua tahun pertama, mereka merasa sedikit terbangun oleh ajaran dan mungkin ada sedikit perubahan di dalamnya. Tetapi segera setelah itu, mereka menerima Dzogchen sebagai pelindung baru, mengeraskan hati dan terus mengkritik, mengutuk, atau mengajari orang lain cara hidup. Kemudian, pada kenyataannya, mereka tetap tidak terpengaruh oleh ajaran, dan hidup mereka tidak berguna seolah-olah mereka belum pernah bertemu dharma. Kritik tentu tidak ada salahnya asalkan benar-benar positif dan bermanfaat. Namun terkadang, ketika anggota komunitas berkumpul, mereka terlihat seperti sekelompok pria dan wanita tua yang mengeluh tentang kehidupan dan satu sama lain. Dan ini adalah orang-orang yang sedang dalam perjalanan menuju realisasi!

Saya sering melihat begitu banyak praktisi yang dengan kejam mengkritik orang lain, bahkan seringkali tidak hadir. Praktisi harus berusaha untuk menyadari tindakannya sepanjang waktu, hanya dengan cara ini semuanya dapat digunakan untuk perkembangannya. Dia harus menyadari isi sebenarnya dari kritik kejamnya terhadap orang lain atau sarkasme atau kemarahannya sendiri, karena jika dia ingin mengembangkan kemarahannya, dia dapat mengembangkan dukungannya terhadap kritik dan sarkasme. Namun, jika dia ingin mengurangi kemarahannya, dia harus menggunakan keinginannya untuk mengkritik sebagai kesempatan untuk melihat dirinya di cermin dan mengenali bagaimana kemarahannya bekerja. Pada titik ini, dia harus merasakan kemarahan sebagai miliknya dan bersantai dalam perasaan itu, tidak terjebak di dalamnya dan menolaknya, dan tidak lari dari kemarahan dengan memproyeksikannya ke orang lain. Ini adalah salah satu cara di mana seseorang harus terus bekerja dengan diri sendiri di Dzogchen. Tanpa refleksi konstan ini, hampir tidak mungkin untuk mengurangi penyebab karma.

Terkadang anggota komunitas itu seperti sekelompok anak-anak yang merangkak mencoba menjadi yang pertama. Mengulangi bahwa mereka memikirkan apa yang saya pikirkan, mereka menginginkan semacam hadiah dari saya karena menjadi anak-anak yang baik. Jika ini masalahnya, maka tidak ada seorang pun di komunitas kita yang dapat mengembangkan keberanian individu yang dibutuhkan untuk menjadi seorang praktisi sejati. Pada akhirnya, di jalan menuju realisasi, Anda harus sendirian dengan diri Anda sendiri. Saya sering memikirkan sebuah cerita tentang sekawanan angsa yang terbang ke selatan. Angsa utama melihat sekelompok pemburu jauh di depan dan dengan tenang berkata kepada angsa di sebelah kiri: "Ssst! ... Diam dan teruskan." Alih-alih diam-diam menyampaikan frasa ini ke yang berikutnya, angsa mulai berteriak: "Diam dan teruskan!" Dan angsa berikutnya melakukan hal yang sama, dan berikutnya, dan berikutnya, sampai semua angsa mulai berteriak sekuat tenaga: "Diam!" Dan tentu saja, para pemburu melihat mereka dan menembak mereka semua. Ada hubungan guru-murid di mana guru kadang-kadang harus mengkritik siswa untuk membantunya belajar. Jika bukan ini masalahnya, maka tidak perlu memiliki seorang guru, dan kita akan dapat menyadari diri kita sendiri tanpa bantuan apapun. Baru-baru ini saya memiliki pengalaman dengan beberapa orang di berbagai tempat di Komunitas di mana saya sedikit mengkritik seorang siswa dan siswa itu kembali kepada saya dan berkata, "Saya melihat ke cermin, tetapi wajah saya jelas." Itu sedikit menyedihkan bagi saya karena ego orang-orang seperti itu telah menjadi begitu kuat sehingga mereka tidak akan pernah membiarkan kata-kata orang yang mereka anggap tuannya mengerti. Jika Anda benar-benar ingin berkembang di jalan ini, Anda harus berusaha untuk menemukan kebenaran sekecil apa pun dari apa yang telah dikatakan sang guru dan kemudian bekerja dengan kebenaran itu untuk mengurangi kekuatan ego. Jika saya memberi tahu seseorang bahwa mereka melakukan sesuatu yang salah, itu berarti banyak hal, tetapi itu jelas bukan kesempatan bagi orang untuk melompat dan segera mulai meniru saya seperti robot dan pada saat yang sama melabeli orang yang saya bicarakan ini sebagai orang jahat. . Seperti yang saya katakan, praktisi harus berani dan juga kreatif. Robot tidak pernah melakukan kesalahan, dan karena itu tidak pernah mengambil risiko dimarahi oleh guru. Namun, itu tidak akan pernah bisa terwujud. Jika saya mengoreksi seseorang di Komunitas, itu adalah fungsi saya sebagai master. Penilaian seperti apakah orang ini baik atau buruk tidak tersirat di sini.

Jika Anda ingin mengajar atau mentransmisikan Dzogchen, Anda harus menghormati sifat, aturan, metode, dan sudut pandangnya. Semua ini memiliki dasar dalam sejarah dan tradisi. Jika Anda ingin mengajar dan mempraktekkan psikoterapi, Anda harus, dengan kemampuan terbaik Anda, mempelajari metode terdalam dan paling valid yang tersedia untuk memberikan dan membantu orang. Atau, tentu saja, Anda dapat membuat sistem Anda sendiri. Namun, akar terapi dan pengajaran sangat berbeda. Keduanya memiliki fungsi, tetapi fungsinya tidak sama. Oleh karena itu, mereka tidak dapat dipertukarkan dengan cara yang sama seperti ketika memasak makanan, semuanya dilemparkan secara acak ke dalam satu panci: sedikit terapi, sedikit pengajaran, menyalakan api, mencampur dan memberi makan kepada orang-orang seolah-olah itu adalah satu hidangan. Dalam perjalanannya, keduanya akan kehilangan kandungan nutrisinya, dan tentunya semua tamu undangan akan mengalami sakit perut. Mengapa? Karena Anda tidak menghormati sifat dasar bahan yang digunakan. Jika Anda ingin memperoleh nilai nyata dari sebuah ajaran, Anda harus menerimanya secara keseluruhan. Dan bagi saya tampaknya jika Anda ingin memperoleh nilai nyata dari psikoterapi, Anda harus masuk ke dalam beberapa proses nyata di lubuk hati Anda yang mengarah ke tujuannya.

Saya sama sekali tidak menentang psikoterapi. Ini bisa menjadi manfaat nyata. Namun, ini mirip dengan pengobatan modern (saya sama sekali tidak menentang pengobatan, seperti yang Anda semua tahu, dan saya pikir kita harus menggunakan semua yang tersedia di dunia modern, tetapi lihat apa adanya). Psikoterapi seperti pil atau obat untuk penyakit tertentu, tetapi seperti obat ia tidak dapat menyembuhkan jiwa. Itu hanya bisa mengobati penyakit lokal. Orang-orang harus berpaling kepadanya ketika mereka membutuhkannya dan jika mereka benar-benar membutuhkannya. Bagi saya, gagasan yang umum di Barat bahwa psikoterapi adalah untuk semua orang adalah salah. Ini seperti memberikan kemoterapi kepada semua orang, apakah mereka menderita kanker atau tidak. Dan jika Anda menderita kanker, Anda harus mencoba mencari dokter yang benar-benar berkualitas. Hal yang sama berlaku untuk terapi.

Saya tidak setuju dengan ide, yang sangat umum, bahwa siapa pun bisa menjadi terapis. Saya merasa bahwa bahkan dalam psikoterapi, Anda harus berpendidikan tinggi dan mencoba bekerja dengan alasan yang benar-benar masuk akal. Jika tidak, Anda akan melakukan lebih banyak kerugian daripada kebaikan pada orang tersebut dan menciptakan banyak kebingungan di benaknya. Ini tidak berarti bahwa hanya sekolah yang paling tradisional yang benar dan berguna. Beberapa pendekatan yang sangat tidak konvensional mungkin juga bagus. Namun, tampaknya tidak mungkin satu orang dapat mempelajari jiwa manusia selama satu atau dua tahun, atau bahkan empat tahun, seperti yang sering terjadi di Barat, dan kemudian membuka toko untuk membantu orang, mengambil sedikit dari satu sekolah, sedikit dari lain. Psikoterapis harus sangat serius dengan pekerjaan mereka karena mereka berurusan dengan kedalaman keberadaan orang lain.

Namun psikoterapi dan dharma tidak memiliki tujuan yang sama dan jalan yang berbeda. Melakukan satu hal dapat membantu hal lain, sama seperti hal positif yang Anda lakukan pada umumnya akan meningkatkan aspek lain dari kehidupan Anda. Tujuan psikoterapi terutama untuk meningkatkan kemampuan seseorang untuk berfungsi di bumi seperti itu dan sepanjang hidupnya: untuk membantu seseorang dalam pekerjaannya, dalam hubungan dengan anak-anaknya, dalam hubungan lain, dan secara umum untuk membersihkan hubungan seseorang dengan keluarganya, ibu dan ayahnya. Dharma adalah untuk realisasi tertinggi Anda, selamanya, sepanjang hidup Anda. Ini menyangkut pemurnian semua karma spiritual Anda, tidak hanya sepanjang hidup ini dan tidak hanya sehubungan dengan situasi psikologis awal hubungan dengan ibu dan ayah. Ini adalah praktik yang melampaui psikologi. Apa yang di luar psikologi? keadaan kontemplasi. Memasuki perenungan, kita memasuki realitas universal di luar samsara. Dalam keadaan ini, siklus harapan dan ketakutan hidup manusia menjadi tidak penting dibandingkan dengan kebahagiaan dan hamparan realitas yang tak lekang oleh waktu. Jadi dharma dimaksudkan untuk membantu individu untuk melampaui samsara. Sedangkan terapi adalah membantu seseorang berfungsi lebih baik dalam samsara. Dan mengacaukan kedua prinsip ini menyiratkan bahwa dharma tidak memiliki metode untuk benar-benar membantu seseorang. Seolah-olah Anda dapat mengatakan bahwa dharma perlu beberapa perbaikan, jadi jika saya menambahkan sedikit psikoterapi padanya, itu benar-benar menjadi sesuatu yang kuat. Namun, dharma adalah jalan holistik.

Ajaran telah berlangsung selama seribu tahun dan telah ditransmisikan dengan cara yang tepat yang tidak pernah berubah. Ketika belum ada psikoterapi, misalnya, ajaran tetap membantu orang mencapai pencerahan dan mewujudkan tubuh pelangi. Psikoterapi adalah penemuan yang relatif baru bagi umat manusia. Sekarang ada ratusan terapi yang berbeda dan tunas baru tumbuh setiap hari. Tampaknya bagi saya beberapa jenis terapi juga mati setiap hari. Jika kita membiarkan ajaran terus berjalan seperti ini, bercampur dan berubah setiap hari, selama seratus tahun ajaran akan sepenuhnya diencerkan, dan sekarang orang tidak akan dapat menemukan esensi sejati dari dharma. Kemudian dharma juga akan hilang. Saya telah mengatakan berkali-kali bahwa ajaran harus dipraktekkan dengan cara yang tepat. Ini tidak berarti bahwa karena orang Barat lebih akrab dengan psikoterapi, mereka harus mempelajari dharma secara lebih psikologis atau dicampur dengan psikoterapi dalam beberapa cara. Ini seperti mengatakan kepada seseorang yang ingin belajar terbang, “Oh, kamu tahu cara berjalan. Jadi, jika saya menunjukkan beberapa contoh berjalan lagi, maka Anda dapat mengetahui cara terbang.” Ini jelas tidak masuk akal, dan dengan demikian tidak pernah turun tanah.

Saat ini, banyak orang dalam psikologi mulai mengatakan bahwa lima keluarga buddha terkait dengan pemblokiran lima emosi negatif. Oleh karena itu, mereka merasa bahwa entah bagaimana mereka dapat menggunakan psikologi untuk bekerja dengan bentuk-bentuk dewa. Pertama-tama, cukup jelas bahwa istilah "hambatan emosional" tidak ada dalam agama Buddha. Ini adalah istilah yang ditemukan dalam psikologi. Kedua, seperti yang kita ketahui, tidak ada hal-hal seperti roh atau dewa dalam psikologi (sebenarnya, saya percaya bahwa banyak psikolog non-Buddha akan sangat kecewa dengan gagasan untuk menghubungkan keduanya, karena mereka melihat psikologi sebagai ilmu. dan Budha sebagai agama). Berbagai tantra memberikan cara yang tepat untuk berurusan dengan lima keluarga dengan metode dan deskripsi yang tepat. Hal-hal ini bukanlah sesuatu yang dapat ditemukan atau diubah setiap saat seperti menciptakan hibrida baru antara psikologi dan agama Buddha.

Orang harus selalu ingat bahwa ada perbedaan sudut pandang Dzogchen dan terapi. Fokus Dzogchen adalah pada sifat dasar manusia yang tercerahkan, yang entah bagaimana dikaburkan dari dirinya sendiri dan yang harus ia temukan kembali. Dalam keadaan tercerahkan, keadaan perenungan yang kita coba ingat dan tinggali, tidak ada perbedaan antara baik dan jahat, kesakitan atau kesenangan. Semua hal hanyalah bentuk keberadaan, sebuah contoh dari kemampuan esensial kita untuk bermanifestasi. Bagaikan cermin yang sifatnya memantulkan segala sesuatu tanpa menghakimi, perbedaan bentuknya persis sama. Ini bukan fantasi atau dunia yang indah, tetapi sifat sebenarnya dari kenyataan. Jika seseorang memiliki pengalaman tentang keadaan kontemplasi, dia akan dengan cepat memahami apa yang saya katakan untuk dirinya sendiri. Oleh karena itu, bukanlah sekedar pergantian frase untuk mengatakan bahwa kita semua adalah Buddha, makhluk yang tercerahkan. Kami seperti itu, kami baru saja kehilangan kehadiran kami dalam pengetahuan ini.

Meskipun sangat sulit untuk digeneralisasi, tampaknya sangat berbeda dari sudut pandang psikologi. Penekanan utama dalam pekerjaan psikologis adalah pada penyakit pasien dan penyakit sosial manusia pada umumnya. Ini tentu saja diperlukan untuk saat ini. Jika seseorang sakit dan dokter akan membantu menyembuhkan penyakitnya, ia harus fokus pada rasa sakitnya. Tetapi kadang-kadang, seperti yang saya amati, ini membuat orang mengembangkan kemampuan mereka untuk mengevaluasi orang lain dan diri mereka sendiri secara negatif. Mungkin ada kecenderungan untuk melihat perbedaan antara orang-orang sebagai penyakit. Alih-alih membiarkan kehidupan manusia memiliki banyak manifestasi dan bentuk yang berbeda, psikoterapi memiliki kecenderungan untuk menganggap satu jenis sehat dan sisanya tidak sehat. Jika seseorang terjebak dalam psikoterapi, seluruh dunia dapat menjadi tempat neurosis baginya, dan setiap orang akan dianggap sakit dalam satu atau lain cara.

Bahkan jika ini benar, ini belum saatnya untuk mengakhirinya. Neurosis dan penyakit hanyalah sebagian kecil dari manifestasi potensial dari keberadaan manusia. Dalam diri kita masing-masing akan selalu ada penyakit dan penderitaan, namun pada saat yang sama ada keadaan pencerahan. Selain itu, tanpa perspektif ajaran yang telah menunjukkan bahwa segala sesuatu adalah ilusi, orang sering percaya bahwa persepsi mereka tentang penyakit mereka sendiri dan penyakit orang lain adalah nyata dan konkret. Kadang-kadang orang bisa menjadi sangat terikat pada rasa sakit mereka atau menjadi ahli dalam menyalahkan, mengetahui lebih baik dan lebih baik siapa yang menyebabkan penderitaan itu. Dengan demikian menunjukkan sedikit perubahan nyata dalam tindakan mereka. Salah satu bahaya psikoterapi adalah dapat mengembangkan kapasitas manusia untuk memisahkan diri dan melihat hal-hal secara dualistik: subjek-objek, baik-buruk, benar-salah. Namun, saya tidak menyalahkan psikoterapi secara umum, karena sifat manusia pada umumnya memiliki kecenderungan ini, dan banyak praktisi terus mewujudkan hal-hal ini tanpa bantuan psikoterapi apa pun.

Tentu saja, baik pasien maupun praktisi sama-sama mampu dikondisikan oleh karma masa lalu mereka. Saya bisa memberikan contoh kecil yang sebenarnya sangat umum. Saya memiliki seorang siswa yang mengikuti ajaran selama bertahun-tahun dan merupakan seorang praktisi yang sangat rajin. Pada periode awal hidupnya, ayahnya meninggal dan meninggalkannya dalam pelukan seorang ibu yang bekerja. Sebagai orang dewasa, dia memiliki banyak hubungan, dan karena dia menarik, pria mudah tertarik padanya. Bertahun-tahun telah berlalu, dan sekarang dia berusia empat puluh tahun. Dia telah mengatakan kepada saya berkali-kali selama bertahun-tahun bahwa hatinya menginginkan hubungan cinta jangka panjang dan mungkin anak-anak. Namun, dia juga memberi tahu saya dengan cukup jelas bahwa setelah ayahnya meninggal ketika dia masih kecil, dia tidak pernah mampu melakukannya, karena dia tidak bisa benar-benar mempercayai pria. Ini adalah apa yang dia katakan kepada saya sendiri. Dia tidak pernah menjalani terapi dan sebenarnya sangat menentang gagasan itu. Sekarang dia lebih tua, dia pasti telah memutuskan bahwa semua hubungannya akan berakhir buruk, dan yang terbaik adalah tetap melajang selama sisa hidupnya. Tentu saja, tidak ada yang salah dengan menyendiri jika itu adalah keinginan Anda yang sebenarnya, tetapi di sini kita berbicara tentang seseorang yang sepenuhnya dikondisikan oleh masa lalunya dan sadar bahwa dia terkondisi, dan pada akhirnya memilih untuk menerima pengkondisiannya sebagai nyata dan tak terelakkan. . Tidak peduli betapa sulitnya itu, praktisi harus selalu mencoba untuk menemukan ketidaknyataan mutlak dari semua hal: pikiran, perasaan, peristiwa masa lalu. Dan dengan cara ini Anda belajar untuk membebaskan diri Anda dari ilusi, dari kenyataan dan kekakuan pikiran, yang selalu menjadi penghalang bagi perkembangan di jalan.

Tetapi di Dzogchen Anda mencoba untuk melihat ke cermin lagi, melihat kemampuan dan kelemahan Anda, dan berusaha untuk membebaskan diri Anda dengan cara apa pun yang sesuai untuk kondisi khusus Anda. Ini mungkin metode dharma atau non-dharma, tetapi harus selalu diingat bahwa metode ini sekunder dari tujuan masuk ke dalam dan tetap dalam keadaan perenungan.

Ini membawa saya untuk menyebutkan salah satu perbedaan terbesar antara sudut pandang terapi tradisional dan Buddhisme pada umumnya. Dalam psikoterapi, ego dipandang memiliki fungsi dan, ketika berfungsi dengan cara yang sehat, sangat penting untuk kemakmuran dan kehidupan manusia. Semua praktik dan filosofi dalam dharma ditujukan untuk melenyapkan ego. Ego adalah penghalang utama untuk keadaan kontemplasi dan pencerahan. Ini adalah kekuatan yang menciptakan ilusi keterpisahan subjek dan objek dan menyembunyikan kesatuan nyata dari semua alam. (Beberapa psikoterapis Buddhis mungkin mengatakan bahwa untuk melepaskan ego, seseorang harus terlebih dahulu bekerja untuk memperkuat dan menciptakan ego yang sehat. Seseorang harus memiliki sesuatu yang solid dan jelas sebelum seseorang dapat menerima penolakannya. Itu sepenuhnya adil.)

Namun, saya tidak benar-benar bermaksud membuat perbandingan antara psikologi dan agama Buddha. Ini akan membutuhkan diskusi tanpa akhir dan memang topik yang berbeda dan sulit. Saya hanya ingin menunjukkan sedikit hal yang membantu orang memahami dan merenungkan keunikan kedua bentuk ini. Dari apa yang saya tahu, psikologi dan psikoterapi tentu saja bisa sangat membantu tergantung pada situasinya. Ada kemungkinan bahwa bagi orang-orang dengan masalah emosional yang sulit, terapi diperlukan atau membantu bahkan sebelum mereka dapat hadir untuk memulai meditasi atau bahkan melanjutkan meditasi. Mungkin juga psikoterapi diperlukan untuk menghilangkan ketidakseimbangan energi yang terkait dengan masalah emosional yang dalam dan sulit. Oleh karena itu, bagi banyak orang, terapi bisa menjadi sesuatu seperti praktik pemurnian awal untuk memasuki jalan dharma. Ini saya hanya bisa menebak dari apa yang orang-orang katakan kepada saya tentang pengalaman pribadi mereka. Sulit bagi saya untuk menilai secara akurat karena saya belum memiliki pengalaman langsung dengan jenis terapi apa pun dan kemungkinan besar tidak akan.

Saya sering mendengar pertanyaan yang diajukan: “Bukankah orang di dunia sekarang ini berbeda? Mungkin mereka membutuhkan psikologi, sedangkan orang Tibet, yang lebih sederhana, tidak membutuhkannya?” Saya pikir volume dapat ditulis tentang topik ini. Untuk saat ini saya hanya akan menyebutkan beberapa hal. Saya merasa bahwa manusia di mana-mana memang pada dasarnya sama. Tapi tentu saja, mereka disebabkan oleh hal yang berbeda. Orang Tibet yang dibesarkan di Barat akan bertindak dan berpikir seperti orang Barat, dan kebalikannya juga benar. Di Tibet kuno, kebanyakan orang miskin dan buta huruf, dan sangat sedikit orang yang berpendidikan dan berpengetahuan. Mereka hidup di dunia non-teknologi, dan di luarnya mereka mengembangkan agama yang tugasnya memimpin individu keluar dari siklus rasa sakit dan penderitaan tanpa akhir yang mereka yakini sebagai kehidupan. Berbeda dengan tradisi Yahudi-Kristen, agama ini tidak didasarkan pada kepercayaan kepada Tuhan, tetapi pada kepercayaan pada potensi ilahi setiap manusia. Selanjutnya adalah kepercayaan pada berbagai pelindung dan roh yang terkait dengan unsur-unsur alam dan bumi. Agama ini bisa sangat sederhana dibagi menjadi dua kategori. Aspek pertama agama didasarkan pada iman, pengabdian dan doa sederhana untuk orang yang tidak berpendidikan. Bagian kedua dari agama ini berisi filosofi yang lebih kompleks dan serangkaian metode dan jalan yang membutuhkan pengembangan yang lebih besar dari kemampuan mental. Ini untuk beberapa individu yang telah cukup mengembangkan pikiran mereka untuk dapat bekerja secara langsung dengan pikiran. Mungkin justru karena orang Tibet tidak berkembang di sepanjang jalur teknologi, mereka tidak pernah memiliki ilusi bahwa manusia dapat mendominasi unsur-unsur atau kosmos. Semua spiritualitas, untuk orang-orang terpelajar atau tidak, ditujukan pada kesatuan baru individu dengan kosmos dan bekerja dengan kekuatan-kekuatan ini. Baru-baru ini dalam sejarah, dunia Barat mulai berkembang di sepanjang jalur teknologi ilmiah, dan dari sini muncul kepercayaan akan keunggulan sebab dan akibat di dunia modern baru yang kompleks ini. Bagi orang-orang seperti kita yang hidup di dunia modern, dimungkinkan untuk menggunakan psikologi dan sosiologi untuk membantu pemahaman kita secara keseluruhan tentang diri kita dan lingkungan kita, tanpa membingungkan atau membingungkannya dengan ajaran.

Ada perbedaan besar yang jelas antara orang Barat dan orang-orang yang tinggal dan tumbuh di negara-negara yang kurang berpendidikan seperti Tibet. Hal pertama yang saya perhatikan adalah bahwa orang-orang Barat, yang terlempar ke dunia kecepatan tinggi dari kepuasan yang berlipat ganda, tampaknya memiliki rentang perhatian yang sangat pendek. Mereka tampaknya umumnya bertujuan untuk mendapatkan hasil yang luar biasa dengan segera, dan jika mereka tidak mendapatkannya, mereka dengan cepat tersinggung atau beralih ke hal lain. Seringkali mereka menginginkan hasil yang datang dari luar. Mereka ingin tuannya membantu, menunjukkan kepada mereka, menyembuhkan mereka dan, pada dasarnya, membuat mereka tercerahkan dengan menjentikkan jari mereka. Oleh karena itu, saya pikir jauh lebih mudah bagi orang untuk menerima banyak terapis saat ini, karena kondisi memungkinkan mereka untuk menjadi jauh lebih pasif ketika dokter mencurahkan jam reguler untuk mereka untuk keuntungan mereka.(Ada juga jenis lain dari terapi pelepasan emosi cepat. yang dapat memuaskan kerinduan akan gerakan dan perubahan, apakah dapat bertahan atau tidak). Ini benar-benar berbeda dari jalan Dzogchen, di mana seluruh realisasi didasarkan pada latihan yang Anda lakukan sendiri dalam kehidupan sehari-hari atau dalam retret. Selain itu, meskipun cukup jelas bagi saya bahwa seseorang dapat menjadi sadar setiap saat jika dia dapat dengan mudah terbangun pada sifat tercerahkan esensialnya sendiri, ini biasanya tidak terjadi. Orang-orang harus mendedikasikan waktu bertahun-tahun, perlahan-lahan mengupas lapisan-lapisan penghalang dan karma negatif. Seperti yang telah saya katakan berkali-kali, sebagian besar orang yang telah mencapai realisasi di Tibet telah menghabiskan hidup mereka didedikasikan untuk latihan dan meditasi, sering mundur ke gua. Meskipun di Dzogchen Anda tidak harus menghabiskan hidup Anda dalam retret, Anda tetap harus mendedikasikan hidup Anda untuk berlatih demi hasil.

Lagi pula, pada dasarnya sangat sulit untuk mengubah manusia dengan metode apa pun, dan sifat karma agak seperti lem. Tujuannya agar tetap melekat pada kulit manusia. Kadang-kadang saya bertanya-tanya apakah orang Barat memiliki kedewasaan dan ketekunan untuk mengikuti jalan yang panjang dan cukup keras untuk mencapai hasil yang mendalam. Apa yang bisa terjadi pada seseorang jika dia mencampuradukkan pengajaran dengan psikoterapi dan kemudian mengajarkan hal ini kepada orang lain. Masalah apa yang akan dihadapi orang ini dengan dharmapala? Sulit untuk menilai hal ini dengan pasti, tetapi yang terbaik adalah menilainya dari segi apa yang akan terjadi ketika dia mengajarkan sesuatu yang salah dan itu menyebar ke orang lain dan bahkan mungkin tetap ada untuk generasi lain. Ini berarti dapat menyebabkan banyak orang salah paham, mungkin untuk waktu yang lama. Dia bisa membuat orang lain terus menderita. Ini adalah karma yang sulit. Sekali lagi, saya ulangi bahwa ini tidak berarti bahwa Anda tidak dapat menggunakan psikoterapi dalam kehidupan sehari-hari Anda. Anda dapat menggunakannya, tetapi Anda juga perlu mengetahui perbedaan mendasar antara keduanya. Di jalan Dzogchen Anda harus menggunakan segalanya untuk membantu realisasi pribadi Anda, tetapi jangan bingung, ini tidak berarti bahwa Dzogchen membutuhkan psikoterapi untuk menjadi lengkap. Sebaliknya, Dzogchen tidak menolak atau menerima apa pun dalam hidup, tetapi melakukan segalanya melalui kontemplasi.

Sekarang, menurut saya, terlepas dari semua yang telah saya katakan, akan ada beberapa orang yang akan membaca artikel ini dan dengan senang hati berpikir: “Ah, lihat, meskipun dia tidak mengatakannya secara langsung, Norbu Rimpoche sebenarnya menentang psikoterapi. . Saya selalu tidak menyukai psikoterapi dan sekarang saya punya alasan. Semua orang lain di komunitas yang melakukan psikoterapi sekarang akan benar-benar memahami hal ini.” Tentu saja, saya tidak mengatakan ini, dan juga orang-orang yang menentang psikoterapi harus menyadari mengapa mereka menentangnya. Tidak ada pro dan kontra di Dzogchen. Dan jika Anda mendapati diri Anda menolak sesuatu, Anda perlu menyadari bahwa ini juga merupakan bentuk kemarahan, dan kemarahan itu berakar pada kemelekatan. Anggota komunitas yang telah memutuskan bahwa mereka tidak menyukai psikoterapi harus bertanya pada diri mereka sendiri apa yang melekat pada mereka, apa yang mereka takutkan untuk hilang. Ini mungkin adalah orang-orang yang paling diuntungkan dari psikoterapi.

Ini akan menjadi cara bekerja pada diri sendiri di jalan Dzogchen. Ini membutuhkan tanggung jawab dan kesadaran diri yang besar, karena Dzogchen adalah jalan pembebasan. Namun, kebebasan tidak berarti lisensi, seperti lisensi untuk menghancurkan sesuatu. Ada juga ketertiban dalam kebebasan. Ketika seseorang benar-benar berkembang, kebebasan yang mendalam ada di dalam dirinya, maka dia secara otomatis menghormati integritas hal-hal lain. Dzogchen dianggap sebagai ajaran tertinggi justru karena ia menawarkan semua teknik realisasi terdalam dengan cukup terbuka. Namun, berlian yang ditempatkan di tangan orang buta atau bodoh tidak memiliki nilai. Dzogchen mengharuskan seseorang, dalam memperoleh pengetahuan yang luas ini, berada pada tingkat yang cukup tinggi untuk mengetahui nilai dari apa yang ditawarkan kepadanya dan untuk mengatasi kebebasan nyata yang disiratkannya. Kebebasan ini menyiratkan bahwa Anda memiliki kekuatan untuk melakukan apa pun yang diperlukan untuk membebaskan diri Anda dan membantu orang lain melakukan hal yang sama, atau untuk menghancurkan diri Anda sendiri, guru Anda, dan ajaran itu sendiri.

Menggunakan segalanya untuk mengembangkan kesadaran kita dan mengurangi rintangan karma negatif, kita harus selalu menjaga kesatuan unik dari permata yaitu ajaran. Jika kita tidak mempertahankan doktrin secara keseluruhan, lalu apa yang bisa kita berikan kepada anak-anak dan anak-anak mereka? Betapa besar kesempatan untuk realisasi akan menghilang dari bumi.

(Dicetak ulang dari: Buddhisme dan Psikologi
oleh Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Terjemahan: Yuri Nevzgoda