Dalam kepercayaan Slavia, peristiwa kematian dipahami bukan sebagai transisi ke non-eksistensi, tetapi sebagai momen batas yang memisahkan satu bentuk keberadaan dari yang lain. Agama Proto-Slavia memelihara kepercayaan, yang berakar pada zaman Indo-Eropa, akan adanya jiwa yang tidak berkematian, yang mampu memisahkan diri dari tubuh dan menjalani kehidupan setelah kematian. Kepercayaan pada keabadian jiwa dan keberadaan setelah kematian adalah dasar dari pemujaan leluhur.

Kultus leluhur didasarkan pada gagasan bahwa jiwa kerabat yang telah meninggal pindah ke "dunia lain", dari mana leluhur, bersama dengan para dewa, dapat memberikan pengaruh yang menentukan pada kehidupan penduduk dunia. Leluhur bertindak terutama sebagai penolong dalam kesulitan sehari-hari dan pelindung dari pengaruh berbahaya dari makhluk dunia lain dan sihir.

Transisi yang berhasil dari jiwa ke posisi baru dapat terjadi di bawah sejumlah kondisi. Almarhum harus mati secara alami, setelah memenuhi semua tahapan jalan kehidupan yang ditentukan untuk posisinya. “Sakralisasi serupa dari siklus hidup yang lengkap dan lengkap juga dapat dilihat dalam kebiasaan yang terpelihara dengan baik di antara semua orang Slavia untuk menggabungkan dalam upacara pemakaman orang-orang muda yang belum menikah dan yang belum menikah ritual pemakaman dengan ritual pernikahan (lih. penguburan dalam pakaian pernikahan, membuat pohon pernikahan, partisipasi “druzhka” dalam prosesi pemakaman, dll.), yaitu untuk mengisi mata rantai yang hilang dalam rantai kehidupan.”

Di ranjang kematiannya, seseorang harus bebas dari dosa besar agar jenazahnya bisa beristirahat di bumi, dan jiwanya bisa pergi ke dunia lain. Diyakini bahwa sisa-sisa orang berdosa yang serius, bunuh diri, pemabuk (yang meninggal karena minum yang tidak wajar), tukang sihir - bumi tidak menerima semua yang "najis" mati karena kemurniannya, oleh karena itu tubuh mereka yang terkubur pasti akan kembali muncul di permukaan .

Akhirnya, para sanak keluarga diwajibkan untuk memenuhi semua instruksi upacara pemakaman dengan tepat. Tunduk pada instruksi utama ini, kerabat dengan bebas melintasi perbatasan dunia dan bersatu kembali dengan komunitas kerabat dunia lain - orang tua, kakek, dan wanita, seperti yang disebut oleh teks konspirasi Rusia Kuno dan karena mereka terus dipanggil hingga saat ini di pedalaman Belarusia. Gambar Slavia tentang tempat tinggal leluhur menunjukkan gambaran pandangan yang agak sumbang. Rupanya, gagasan tentang "dunia lain" termasuk lapisan yang heterogen secara historis dan mitologis.

Pemakaman menurut ritus penguburan, yang ada di antara orang Eropa kuno hingga akhir milenium ke-2 SM. e., dan sekali lagi menerima distribusi dominan di antara Slavia di babak kedua. saya milenium AD e., disertai dengan gagasan bahwa almarhum dengan sebagian dari dirinya terus hidup di dalam kubur. Sebuah survei di Rusia Utara dari pemakaman Slavia kuno, zhalnikov, menunjukkan bahwa tubuh almarhum dibaringkan di kuburan dengan kepalanya tidak ke barat, tetapi ke matahari terbenam: “Yang dikuburkan dibaringkan sehingga matahari terbit menyinari wajahnya dan dia selalu bisa bertemu sinar pertama dari bintang kebangkitan”. Dasar-dasar gagasan kehidupan di kuburan terpelihara dengan baik dalam agama Slavia sinkretis dalam pandangan tentang kuburan sebagai rumah almarhum, dalam pengaturan tempat pemakaman, serta dalam ritual memberi makan orang yang meninggal. leluhur di kuburan.

Kremasi dengan penguburan sisa-sisa berikutnya adalah ritus dominan orang Eropa kuno dari akhir milenium ke-2 SM. e. Di antara orang Slavia, kremasi tetap dominan sampai akhir milenium pertama Masehi. e. Untuk almarhum, “mereka membuat dek besar dan meletakkan orang mati di dek ini dan membakarnya, dan kemudian, setelah mengumpulkan tulang-tulangnya, mereka memasukkannya ke dalam kapal kecil dan meletakkannya di tiang-tiang di sepanjang jalan, karena Vyatichi masih lakukan sekarang” (“The Tale of Bygone Years”). Pembakaran jenazah menunjukkan bahwa almarhum, tanpa kehilangan kontak dengan guci pemakaman, dikirim ke negeri yang jauh. Ini, tampaknya, menjelaskan fakta bahwa abunya ditempatkan "di pinggir jalan". Dalam kesadaran mitologis Slavia, jalan menuju dunia orang mati dipahami tidak hanya sebagai tanah, tetapi juga sebagai air.

Mitologi Indo-Eropa umum tentang jalan menuju dunia orang mati didasarkan pada gagasan bahwa dunia ini dipisahkan dari dunia ini oleh penghalang air. Pada saat yang sama, kesadaran mitologis mengakui bahwa aliran air yang membawa orang mati dapat berbentuk sungai yang berapi-api. Karena itu, almarhum pergi ke "dunia lain" dengan kapal pemakaman. Informasi tentang kebiasaan ini diberikan oleh pengelana Arab Ibn Fadlan, yang menulis tentang "Rus" di tahun 20-an abad ke-9. Dia mencatat bahwa untuk "orang miskin mereka membuat sebuah kapal kecil dari antara mereka, menempatkan orang mati di dalamnya dan membakar kapal." Ibn-Fadlan adalah saksi mata pemakaman seorang bangsawan Rus: perahu almarhum, bersama dengan tubuhnya, gadis yang terbunuh, hewan kurban, dibakar di pantai setelah upacara pemakaman, dan menggantikannya dengan gerobak. api.

Bukti tertulis secara meyakinkan dikonfirmasi oleh data arkeologi dan linguistik. Kata Slavia untuk nama orang mati (Nav Rusia Kuno - "mati", Slovenia - "jiwa orang yang meninggal", bahasa Serbo-Kroasia - "mati", Ceko Kuno - "kuburan", dll.), termasuk dalam Sarang Indo-Eropa "kematian, mayat". Sebagian besar ahli bahasa setuju bahwa kata ini dalam arti "orang mati, kematian" berasal dari nama umum kapal Indo-Eropa. Dalam pengertian ini, Navi adalah mereka yang dikirim dalam perjalanan dengan kapal pemakaman.

Pengamatan etnografi telah mencatat di zona Slavia yang berbeda upacara pemakaman untuk menyalakan lilin dan membiarkannya di atas papan di sepanjang air. Tidak diragukan lagi didasarkan pada gagasan air sebagai elemen yang menghubungkan dunia orang hidup dan dunia orang mati. Tindakan ini, menurut pendapat yang dibenarkan dari N. I. Tolstoy, memiliki “karakter Proto-Slavia dan bahkan Indo-Eropa dan dikaitkan dengan kultus leluhur yang sudah mati. Data folklor, khususnya bahan-bahan dongeng, memberikan gambaran tentang tempat tinggal nenek moyang sebagai tanah yang subur, berlimpah, dihiasi bunga dan pepohonan. Pengamatan etnografi konsisten dengan cerita rakyat: tradisi menanam pohon, sering kali pohon buah-buahan, dan bunga di kuburan dicatat dengan andal untuk orang Slavia.

Jalan menuju "dunia lain" adalah jalan dua arah. Slavia mempertahankan gagasan kuno tentang reinkarnasi: mereka mengizinkan gagasan untuk mereinkarnasi jiwa leluhur untuk kehidupan baru di "dunia ini" dalam tubuh seseorang, paling sering kerabat dekat. Menurut kepercayaan Slavia, yang secara luas terwakili dalam cerita rakyat dan bahan etnografi, jiwa leluhur yang telah meninggal untuk sementara dapat kembali kembali dalam bentuk zoomorfik atau antropomorfik.

Dalam agama sinkretis, gagasan pengembalian sementara leluhur berupa kepercayaan akan kunjungan rutin oleh orang yang sudah meninggal kepada kerabat yang masih hidup. Di antara Slav Timur, periode kunjungan tahunan jatuh pada minggu Fomin (minggu setelah Paskah). Menjelang kedatangan leluhur, meja pesta dan bak mandi disiapkan, seolah-olah untuk tamu dari perjalanan panjang. Teks Rusia kuno pergantian abad XIII-XIV. melaporkan bahwa banyak "menyiapkan daging untuk orang mati, dan susu, dan telur, dan memanaskan bak mandi, dan menuangkannya ke atas kompor, dan menuangkan abu di tengah bak mandi sehingga bekasnya tetap ada, dan berkata: "Cuci!" Dan linen digantung, dan handuk untuk menyeka.

Gagasan tentang kedatangan leluhur juga dikaitkan dengan kebiasaan "menghangatkan orang mati" - menyalakan api unggun di kuburan, halaman, atau tempat lain yang sesuai, di mana leluhur yang mengunjungi kerabat konon bisa menghangatkan diri.

Gagasan bahwa kerabat yang telah pergi ke "dunia lain" memiliki kekuatan khusus atas keadaan kehidupan duniawi keluarga memiliki salah satu ekspresi yang umum di lingkungan Slavia hingga abad ke-11. ritus ritual pembunuhan orang tua. Upacara itu terpaksa dilakukan pada waktu yang sulit bagi keluarga dengan harapan bahwa orang tua yang telah pergi ke "dunia lain" akan meringankan nasib rumah tangga. Melihat orang tua yang masih hidup ke "dunia lain" diatur dengan sangat sederhana: setelah orang tua mengucapkan selamat tinggal kepada keluarga, putranya mengantarnya dengan kereta luncur atau cetakan populer jauh ke hutan, ke ladang, ke rumah kosong, di mana dia meninggalkannya untuk mati karena embun beku atau kelaparan. Terkadang orang tua dihabisi agar tidak mengalami kematian yang lama dan menyakitkan. Dilihat oleh tulisan Rusia kuno dan informasi etnografi kemudian, Slavia Timur menyebut ritual ini "menanam lubok".

Orang Slavia memiliki gambar kultus nenek moyang mereka, terutama dalam bentuk berhala antropomorfik yang diukir dari kayu, yang diketahui dari temuan arkeologis. Cerita rakyat Slavia Timur menyimpan memori "boneka" berukir yang membantu kerabat yang menderita. Sebagai tanggapan atas perlindungan, kerabat harus "memberi makan" leluhur, tampaknya, roti, bubur yang disajikan sebagai makanan ritual dalam kasus ini. Data etnografi memungkinkan kita untuk mempertimbangkan gambar brownies sebagai salah satu personifikasi leluhur-pelindung keluarga.

Seiring dengan keluarga dan kultus suku pahlawan silsilah dalam agama Slavia kuno, ada pemujaan leluhur suku. Jejak mitos kuno tentang leluhur pendiri suku Polian terletak pada legenda kronik tentang Kyi, yang mendirikan Kyiv, saudara-saudaranya Shchek, Khoriv, ​​dan saudara perempuan Lybid. The Tale of Bygone Years juga menceritakan tentang dua bersaudara Radim dan Vyatko, yang pindah ke sungai Sozha dan Oka, menjadi pendiri suku Radimichi dan Vyatichi. Dalam legenda Novgorod Slovenia, citra Slovenia dipertahankan, yang pernah diduga memimpin suku tersebut ke Danau Ilmen dan mendirikan pemukiman - Slovensk (Slovensk Agung, pendahulu Novgorod). Di antara Slav Barat, ingatan pahlawan silsilah ditangkap dalam gambar Lyakh, Ceko, Krak, yang, menurut legenda, mendirikan kota Krakow.

Nenek moyang suku muncul dalam narasi mitos-historis bukan sebagai kerabat darah, tetapi sebagai penggagas komunitas khusus - mereka memisahkan suku mereka dari suku lain, menentukan awal dari sejarah independen komunitas suku. Kesadaran mitos-historis mengaitkan awal suatu suku, sebagai suatu peraturan, dengan dua peristiwa: perolehan nama yang terpisah (etnonim), sering kali kembali ke nama pahlawan silsilah, dan pembentukan pemukiman baru - suku modal.

Dalam pandangan dunia kuno, kultus leluhur berkorelasi dengan solusi dari pertanyaan eksistensial yang paling penting tentang hidup dan mati. Dalam istilah sosial, kultus keluarga dan pahlawan silsilah suku terstruktur hubungan antargenerasi, intra dan antar keluarga, suku dan etnis.

Pemujaan leluhur atau penghormatan kepada leluhur dipraktikkan dalam satu atau lain bentuk di seluruh dunia. Jenis adat dan ritualnya beragam; dalam beberapa budaya, leluhur disembah sebagai dewa. Dalam dua bagian Pemujaan Leluhur dan Penghormatan Leluhur ini, kami memberikan perspektif spiritual tentang berbagai kepercayaan dan praktik, dari penghormatan dan penghormatan sederhana hingga pemujaan leluhur, sehingga orang dapat membuat keputusan berdasarkan informasi tentang bagaimana mereka harus memperlakukan leluhur mereka yang telah meninggal berdasarkan posisinya. dari sudut pandang mereka sendiri, dan dari posisi leluhur yang telah meninggal.

Ritual pertama untuk leluhur yang telah meninggal adalah ritus pemakaman, dan kami telah memberikan perspektif spiritual pada beberapa ritus pemakaman yang lebih populer di artikel kami, kremasi versus penguburan.

2. Beberapa sistem kepercayaan populer yang mengarah pada pemujaan leluhur dan pemujaan leluhur

• Perlindungan. Leluhur yang sudah meninggal diyakini memiliki kekuatan besar, memiliki kekuatan khusus untuk mempengaruhi jalannya peristiwa atau mengendalikan kesejahteraan kerabat mereka yang masih hidup. Mereka memberikan perlindungan keluarga; menjaganya tetap bersama adalah salah satu kepentingan utama para leluhur yang telah meninggal. Orang hidup mungkin menganggap leluhur yang telah meninggal sebagai "malaikat pelindung" yang melindungi mereka dari kecelakaan serius atau membimbing jalan hidup mereka.
• Intervensi: terkadang leluhur yang telah meninggal dianggap sebagai perantara antara Tuhan (dan/atau para Dewa) dan keluarga yang mereka tinggalkan. Mereka diyakini bersyafaat dengan Tuhan, Orang Suci dan Dewa untuk kepentingan keluarga.
• Rasa takut dan hormat: dalam beberapa budaya, sikap keturunan terhadap leluhur yang telah meninggal adalah campuran antara rasa takut dan hormat. Diyakini bahwa jika diabaikan dan tidak dihormati atau disembah setelah kematian mereka, leluhur yang telah meninggal dapat menyebabkan penyakit dan kemalangan lainnya.
• Hubungan dengan akhirat: Nenek moyang yang telah meninggal memiliki kemampuan untuk berkomunikasi dengan yang hidup melalui mimpi dan mempengaruhi keturunan mereka.
• Bantuan dalam membuat keputusan hidup: keturunan kadang-kadang beralih ke leluhur untuk bimbingan melalui pemanggilan arwah dan medium atau dewan spiritualis untuk membantu mereka membuat keputusan penting.

Bagian berikut menjelaskan beberapa penelitian spiritual dalam kaitannya dengan kepercayaan di atas yang mempromosikan pemujaan leluhur:

3. Kemampuan leluhur yang telah meninggal untuk melindungi dan mengawasi keturunannya:

Kemampuan tubuh halus di wilayah halus Alam Semesta untuk melindungi seseorang di wilayah Bumi ( Bhulok) berhubungan langsung dengan kekuatan spiritual atau potensi spiritual tubuh halus. Tabel berikut memberikan gambaran umum tentang proporsi orang yang bepergian ke berbagai wilayah halus setelah kematian.

Jenis wilayah	Proporsi orang yang menuju ke daerah tipis ini setelah kematian masa damai	Kekuatan Spiritual Relatif	tujuan utama
Wilayah positif tinggi Semesta (yaitu Mahalok dan sekitarnya)	kurang dari 0,1%	+ 100 hingga tak terbatas	pertumbuhan rohani
Surga (Svarga)	kurang dari 1%	+ 5	Menikmati buah jasamu
Wilayah Nether (Bhuwalk)	85%	+ 1	Bertahan hidup
Distrik 1 dan 2 neraka (Patal)	10%	-10 hingga -20	Kelangsungan hidup dan kecemasan orang lain
Wilayah ke-3 Neraka dan di bawahnya	4%	-30 hingga tak terhingga negatif	Kecemasan orang lain

Catatan: angka negatif untuk kekuatan spiritual menunjukkan energi spiritual, yang merupakan energi spiritual iblis. Hal ini juga umumnya dikenal sebagai energi hitam.

Rata-rata, leluhur yang telah meninggal membutuhkan satu hingga tiga generasi untuk kehilangan keterikatan pada kehidupan mereka sebelumnya di Bumi. Satu generasi dapat diambil selama sekitar 30 tahun. Dengan kata lain, orang paling menderita dari generasi yang kembali ke orang tua mereka sebagai nenek buyut. Salah satu aspek yang sedang diselesaikan selama periode waktu ini adalah penderitaan yang harus dialami seseorang di area halus karena tindakan dan perbuatan salah dalam kehidupan Bumi. Ketika mereka mengalami penderitaan ini, leluhur yang telah meninggal mengetahui bagian mana dari kehidupan duniawi mereka yang bertanggung jawab atas penderitaan tersebut. Pada saat itu, keterikatan mereka dengan kehidupan duniawi mereka sebelumnya juga ada dan tak terhindarkan mempengaruhi kehidupan keturunan mereka.

Samashti tingkat spiritual dapat dicapai melalui latihan spiritual untuk kepentingan masyarakat, dan vyashti tingkat spiritual dapat dicapai melalui latihan spiritual pribadi. Saat ini, pengembangan spiritual demi masyarakat adalah 70% penting, sedangkan latihan spiritual pribadi adalah 30% penting.

• Tubuh halus yang dapat membuat perubahan nyata di alam duniawi bagi keturunannya adalah tubuh halus yang berkembang secara spiritual dan terletak di wilayah alam semesta yang lebih tinggi, seperti mahalok, Janolok dll. Tubuh halus ini di atas 60% ( samashti) atau 70% ( vyashti) tingkat spiritual. Namun, dalam praktiknya, orang tidak menerima bantuan materi dari makhluk yang sangat maju ini. Ini terjadi karena dua alasan:
  • Pertama, hanya kurang dari 0,1% leluhur kita yang pergi ke wilayah alam semesta yang lebih tinggi ini, karena tingkat spiritualnya harus di atas 60% ( samashti) atau 70% ( vyashti).
  • Kedua, bahkan jika leluhur kita yang telah meninggal harus memiliki tingkat spiritual yang tinggi, bantuan materi bukanlah sesuatu yang bisa dia lakukan. Saat seseorang berkembang, satu-satunya perhatian adalah tumbuh secara spiritual. Oleh karena itu, segala bantuan leluhur yang telah meninggal kepada sesamanya juga diberikan dari segi membantu keturunannya untuk bertumbuh secara rohani. Selain itu, mereka mulai kehilangan keterikatan dengan anggota keluarga. Ini karena mereka menjadi lebih ekspansif dalam perspektif mereka, yang seharusnya membantu seluruh umat manusia tumbuh secara spiritual.
• Tubuh halus di wilayah surga yang lebih rendah dan lebih tinggi cukup berkembang secara spiritual. Namun, meskipun di wilayah halus Surga, mereka terutama terlibat dalam menikmati dan mengalami buah dari jasa yang mereka terima ketika mereka berada di wilayah Bumi. Itu sebabnya mereka jarang membantu keturunan mereka di wilayah Bumi. Selain itu, mereka memiliki kekuatan spiritual yang lebih sedikit, dan jika mereka membantu keturunan mereka, maka ini adalah urusan duniawi yang lebih mudah dikelola. Kurang dari 1% dari semua leluhur pergi ke wilayah halus Surga.
• Sebagian besar nenek moyang kita pergi ke wilayah halus wilayah Api Penyucian dan wilayah Neraka ke-1 dan ke-2. Lingkungan di sini cukup menyedihkan. Karena kurangnya latihan spiritual dan adanya berbagai keterikatan dan keinginan yang tidak terpenuhi, tubuh halus leluhur yang telah meninggal di wilayah ini sebagian besar mengalami kemalangan. Seringkali, leluhur yang telah meninggal ini ingin mengganggu keturunan mereka. Berikut ini adalah dua alasan utama mengapa nenek moyang mengganggu keturunannya.
  • Karena keinginan yang tidak terpenuhi
  • Karena ketidakmampuan untuk maju di akhirat dan mencapai wilayah atau sub-wilayah positif yang lebih tinggi.

  Silakan merujuk ke artikel: Jika bantuan diberikan oleh leluhur, itu karena keinginan mereka yang kuat untuk membantu. Ini biasanya untuk hal-hal kecil seperti mendapatkan pekerjaan, dll. Namun, jika seorang keturunan harus mengalami beberapa peristiwa di Bumi karena nasib yang serius atau sulit, maka tidak mungkin untuk mengubah peristiwa ini kecuali jika keturunannya sendiri yang melakukan latihan spiritual.

• Leluhur yang pergi ke alam neraka yang lebih rendah biasanya hanya mengganggu keturunannya dan tidak pernah membantu.

Mekanisme bagaimana tubuh halus leluhur yang telah meninggal membantu

Dalam hampir semua kasus, nenek moyang memiliki kemampuan yang sangat kecil untuk mempengaruhi peristiwa secara stabil dan permanen di alam eksistensi lain, seperti wilayah Bumi. Terkadang kekuatan untuk mencapai keinginan leluhur yang telah meninggal diberikan kepada mereka melalui hantu tingkat tinggi (setan, iblis, energi negatif, dll.). Hantu dari tingkat yang lebih tinggi memberikan energi untuk menciptakan dengan tubuh halus yang mereka bantu dan dengan demikian mendapatkan kendali atas mereka.

4. Dapatkah leluhur yang telah meninggal menjadi perantara bagi kita dengan Tuhan atau para Dewa?

Ini jarang terjadi. Dalam beberapa kasus, tubuh halus di wilayah Surga atau di wilayah Kehampaan dapat bersyafaat atas nama keturunannya dengan dewa dari tingkat yang lebih rendah di wilayah Surga. Ini terjadi dengan menukar beberapa jasa yang telah mereka peroleh untuk mendapatkan sesuatu di Bumi. Namun, dewa tingkat rendah juga memiliki jumlah energi yang terbatas dan hanya dapat membantu hal-hal kecil. Dalam kebanyakan kasus, dewa tingkat rendah mengharapkan sesuatu sebagai imbalan atas anugerah yang mereka berikan. Jika seseorang telah melakukan banyak latihan spiritual, maka ia juga dapat meminta anugerah dari dewa tingkat yang lebih tinggi. Namun, pada saat yang sama, energi spiritual yang diperoleh dari latihan spiritual mereka terkuras.

5. Jika diabaikan atau tidak disembah, apakah nenek moyang kita dapat menimbulkan masalah bagi kita?

Dari perspektif spiritual, mengabaikan berarti tidak melakukan ritual atau praktik spiritual yang diperlukan untuk membantu leluhur di akhirat. Jika ritual yang benar tidak dilakukan, leluhur yang telah meninggal dapat mengganggu keturunan mereka.

Pada artikel berikutnya, kita akan melihat beberapa ritual dan adat populer di seluruh dunia dan efektivitasnya dalam memberikan perlindungan dari masalah yang disebabkan oleh leluhur yang telah meninggal.

6. Bisakah leluhur yang sudah meninggal berkomunikasi dengan keturunannya?

Ya itu mungkin. Mereka melakukan ini dengan beberapa cara:

• Komunikasi, melalui penciptaan masalah dalam kehidupan keturunan. Leluhur yang sudah meninggal, dalam banyak kasus, berkomunikasi, menyebabkan masalah dalam kehidupan keturunan mereka. Leluhur yang telah meninggal menggunakan energi spiritual untuk menciptakan keresahan dalam kehidupan keturunannya sehingga keturunannya memperhatikan kebutuhannya. Dengan demikian, kecemasan yang diciptakan oleh nenek moyang terutama merupakan sarana transmisi rasa sakit mereka. Ketika seorang keturunan menemukan bahwa masalah tetap ada meskipun mereka telah berusaha sebaik mungkin, itu karena mereka terkadang mencari bimbingan spiritual. Berbicara dengan studi kasus tentang penyebab eksim yang disebabkan oleh masalah leluhur
• Medium dan Spiritualisme: Terkadang keturunan di Bumi, atau leluhur yang telah meninggal di alam baka, mencoba berkomunikasi melalui media atau papan Ouija. Dalam kebanyakan kasus, bukan leluhur yang berkomunikasi. Silakan merujuk ke artikel: . Oleh karena itu, lebih baik tidak meminta nasihat leluhur tentang keputusan hidup melalui media ini, karena ada kemungkinan besar untuk berbicara dengan hantu lain atau energi negatif. Meskipun nasihat pada awalnya mungkin baik, dapat diselingi dengan nasihat buruk untuk menyesatkan atau menyebabkan bahaya.
• mimpi: Terkadang leluhur berkomunikasi melalui mimpi. Nenek moyang yang telah meninggal hidup di dunia yang lebih halus daripada wilayah nyata Bumi tempat kita tinggal. Ketika kita tidur, kita pindah ke alam yang lebih halus, dan oleh karena itu lebih mudah bagi leluhur yang telah meninggal untuk menghubungi kita. Kebanyakan mimpi bersifat psikologis. Namun, ada kalanya mimpi bersifat spiritual. Sebagai aturan, mimpi dapat dianggap spiritual di alam jika mimpi itu diulang tiga kali berturut-turut. Jika apa yang muncul dalam mimpi juga terjadi dalam keadaan terjaga, harus dipahami bahwa ini juga bersifat spiritual. Beberapa mimpi adalah tipikal leluhur yang mencoba berkomunikasi. Misalnya, terus-menerus melihat leluhur dalam mimpi atau melihat ular. Melihat ular kobra dalam mimpi menunjukkan nenek moyang yang bermaksud baik, sementara spesies ular lainnya dianggap mewakili nenek moyang yang jahat.

6.1 Mekanisme aksi untuk komunikasi

Semua tindakan harus dilakukan dengan menggunakan salah satu Prinsip Kosmik Absolut ( Panchatattva). Bergantung pada kekuatan spiritual leluhur, mereka dapat mengakses Prinsip Kosmik Absolut Tertinggi dan Tertinggi untuk menjalin hubungan.

Elemen kosmik absolut	Bagaimana manifestasinya?
Bumi	Biasanya, bau busuk di lingkungan tanpa alasan fisik untuk itu. Misalnya, bau urin di dalam rumah. Bisa juga parfum yang berhubungan dengan leluhur yang sudah meninggal.
Air	Sisa rasa di mulut
Api	Mengambil wujud leluhur dalam keadaan mimpi, kemampuan melihat leluhur yang telah meninggal atau penampakan leluhur yang telah meninggal.
Udara	Merasa seperti seseorang menyentuh seseorang tanpa berada di sana, memindahkan barang-barang di sekitar rumah
Eter

Manusia adalah makhluk yang rapuh dan lemah. Dia selalu membutuhkan syafaat seseorang, jadi pencarian agama pertama diarahkan ke luar, ke pesawat itu, yang jauh lebih besar daripada upaya identifikasi diri yang menyedihkan. Pendewaan hewan, benda langit, semua jenis fenomena alam, meninggalkan satu ceruk kecil lagi dengan cap tanda tangan: "Bagaimana dengan saya?". Perlahan-lahan, dia juga disibukkan dengan pemujaan terhadap leluhur yang telah meninggal, dan Kematian seperti itu. Matriarki, menyerahkan posisinya, tampaknya membuat Dewi Tritunggal benar-benar menghilang... Untungnya, ini tidak terjadi... seiring waktu, berbagai bagian sekte berubah, memperoleh "pakaian baru", di mana kepercayaan kuno terlindung dengan nyaman.
Saya akui, menyerah pada psikosis umum, saya memutuskan untuk menulis sesuatu tentang Samhain untuk diri saya sendiri, tetapi tidak peduli seberapa keras saya mencoba, tentang liburan itu sendiri, tidak ada yang baik darinya.
Setelah duduk dan berpikir, saya memutuskan bahwa saya akan memulai cerita saya dari pemujaan leluhur ...

Dua perasaan sangat dekat dengan kita, di dalamnya hati menemukan makanan -
Cinta untuk abu asli, cinta untuk peti mati kebapakan.
Berdasarkan mereka sejak dahulu kala, dengan kehendak Tuhan sendiri,
Kemandirian manusia dan segala kebesarannya. (Pushkin A.S.)
Seperti disebutkan sebelumnya, salah satu bentuk agama yang paling kuno dan tersebar luas adalah pendewaan orang mati. Pada tahap awal perkembangan, seseorang menganggap setiap orang yang telah meninggal sebagai manusia super dan makhluk ilahi; dia memuja, sebagai dewa, orang mati dari keluarganya, menciptakan ritus khusus pemujaan ini dan, dengan demikian, seiring waktu, apa yang dikenal dalam sains sebagai K. leluhur dikembangkan. Pemujaan orang mati ini hampir selalu memiliki karakter domestik eksklusif, hanya berlaku untuk leluhur masing-masing keluarga, menutup di dalamnya dan menerima pengembangan lebih lanjut. Bahkan dalam keluarga itu sendiri, pada awalnya, tidak semua leluhur disembah, tetapi hanya yang terdekat, yang kenangan hidup telah dilestarikan; pemujaan terhadap leluhur yang lebih jauh mencirikan era selanjutnya.
Jadi umat Hindu, selama ribuan tahun, setiap hari membawa shraddha dari beras, susu, akar dan buah-buahan kepada nenek moyang mereka, dan pada hari dan kesempatan tertentu mereka melakukan pengorbanan, dilengkapi dengan ritual khusus khusus. Yunani dan Romawi Kuno mereka memanggil orang mati dengan nama yang paling terhormat - dewa yang baik, suci, diberkati; makam adalah kuil para dewa ini; mereka diukir dengan tulisan "untuk para dewa-manusia" atau, di antara orang-orang Yunani, "dewa bawah tanah". Sebuah altar ditempatkan di depan kuburan untuk pengorbanan dan memasak; kuburan-kuburan itu biasanya ditempatkan di sekitar rumah, tidak jauh dari pintu. Pada hari-hari tertentu dalam setahun, makanan dibawa ke setiap kuburan; buah pertama dari bumi, bagian pertama dari segala sesuatu yang dapat dimakan dibawa sebagai hadiah kepada dewa-dewa suku ini. Jika keturunan berhenti membuat pengorbanan untuk roh nenek moyang mereka, yang terakhir meninggalkan rumah damai mereka, mulai mengembara dan mengganggu yang hidup; dari diberkati dan baik hati, mereka menjadi malang, jenius jahat, mengirimkan penyakit kepada orang-orang dan memukul tanah dengan kemandulan; hanya pembaruan korban, persembahan makanan dan penuangan anggur membawa mereka kembali ke kubur.
Dalam agama Slavia, seperti Arya lainnya, kepercayaan pada kehidupan baru jiwa manusia setelah kematian dikembangkan, terkait dengan pemujaan para korban yang terkenal. Melahirkan dan wanita dalam persalinan, pelindung keluarga, adalah leluhur yang didewakan; putri duyung dan mavka dianggap sebagai jiwa orang mati, yang setiap musim semi, bersama dengan alam, tampaknya dibangkitkan dan bertemu hidup-hidup dengan ritual khusus. Untuk menghormati putri duyung, liburan diatur (minyak, semik, dll), permainan dengan berdandan, makanan tertentu disiapkan dalam bentuk pengorbanan kepada leluhur. Hingga saat ini pancake dianggap oleh masyarakat sebagai makanan untuk memperingati "orang tua"; di beberapa tempat, roti panas dibawa ke hutan untuk putri duyung; lampu di kuburan diakui sebagai jiwa yang berkeliaran.
Sebagian besar peneliti menganggap Veles, antara lain, penguasa kerajaan Slavia orang mati.
Nama Veles kembali ke akar kuno "vel" dengan arti "mati". Tetapi karena ide-ide tentang kekuatan magis dikaitkan dengan dunia orang mati, yang pemiliknya menundukkan orang, akar yang sama berarti kekuatan dan ditemukan dalam kata-kata "kekuatan", "perintah", "milik", "hebat". Orang Slavia menghormati Veles sebagai dewa kekayaan (pada zaman kuno mereka membayar dengan hewan peliharaan, kata "sapi" berarti "uang." Di Rusia Kuno, Veles juga merupakan pelindung para pedagang.
orang kulit hitam Guinea gunakan mereka untuk bantuan dalam semua cobaan hidup; pada saat bahaya atau bencana, seluruh kerumunan mereka di puncak bukit atau di tepi hutan berteriak dengan nada yang paling sedih dan menyentuh kepada roh nenek moyang mereka; orang Australia yang sakit itu yakin bahwa roh marah dari orang mati telah memasukinya dan menggerogoti hatinya; Ahli pengobatan Patagonia mereka menari, berteriak, menabuh genderang untuk mengusir salah satu leluhur dari roh jahat yang sakit; Indian Amerika Utara percaya, setelah mengalami kegagalan dalam perburuan, bahwa ia lalai memberikan semacam persembahan kepada arwah leluhurnya dan mereka mengiriminya hukuman; Zulu yakin bahwa dia tidak boleh melakukan hal-hal buruk kepada saudara-saudaranya, jika tidak, ayah yang sudah meninggal akan mengiriminya penyakit; Suku Ostyaks mengukir figur yang mewakili nenek moyang mereka dari kayu, memasukkan mereka ke dalam yurt dan memuja mereka.
Ada mitos Indonesia yang mengatakan bahwa kehidupan manusia seperti kehidupan sereal, kekuatan dan umur panjang dapat dicapai melalui kematian. Orang mati kembali ke pangkuan Ibu Pertiwi dengan harapan berbagi nasib benih yang ditaburkan.
"Buku Orang Mati" Tibet dan Mesir Kuno dikenal di seluruh dunia.
Pemujaan leluhur di Madagaskar
Pesona terpisah, saya tidak takut dengan kata ini, melekat pada kultus leluhur Madagaskar, yang menurutnya "tidak ada negara tanpa kuburan." Di negara ini tidak ada kata "mati", ada seluruh tempat dengan desa-desa (tanin-dolo) yang diperuntukkan bagi leluhur yang sudah meninggal (razan), di mana mereka dapat saling mengunjungi, bergosip, menari, menikah. Menurut kepercayaan penduduk setempat, hanya bumi yang "menyatukan" yang mati dengan yang hidup. Jiwa mereka tidak terlihat di sebelah yang hidup, "menemani" mereka dalam semua aktivitas sehari-hari mereka. Semua orang disimpan di bumi berkat perlindungan mereka. “Hanya bumi yang menyatukan yang hidup dan yang mati,” kata salah satu postulat filsafat sehari-hari Malagasi; dengan kata lain, "anggota satu keluarga dipersatukan baik dalam hidup maupun dalam kematian." "Jika leluhur (atau leluhur) menjaga yang hidup dengan buruk, maka dia harus dibangunkan untuk bermain dengannya." Mungkin, ini bahkan bukan pemujaan leluhur, bukan penciptaan berhala dari mereka, tetapi pemeliharaan hubungan baik yang tak terpisahkan antara yang hidup dan "mereka yang sudah di atas semua kematian."
Di musim kemarau yang dingin, pada bulan Mei-September, ketika intensitas kerja lapangan mereda, hujan menjadi sunyi, dan jalan-jalan menjadi bisa dilewati, perwakilan orang Merina dari waktu ke waktu mengatur famadikhana - sebuah ritual penguburan atau membedung orang mati menjadi kain pemakaman baru, yang tidak memiliki analog di dunia. Di masa lalu, ritual ini terutama terdiri dari pemindahan jenazah almarhum dari kuburan sementara ke makam keluarga.
Membungkus jenazah secara teratur dalam kanvas baru berarti memberikan penghormatan kepada leluhur, menjaga kelestarian abu mereka. Kehilangannya menandakan masalah bagi keluarga.
Inti dari famadikhana adalah untuk menjaga keseimbangan, kesatuan dan kesejahteraan keluarga, klan, transfer ke generasi baru pengetahuan rahasia yang menjaga rakyat.
Motif famadikhana adalah timbulnya waktu tertentu untuk ritual, hanya mimpi seseorang, atau peristiwa kebetulan ditafsirkan sebagai pertanda. Hari memegangnya ditunjuk baik oleh seorang peramal - mpanand-ru, atau oleh seorang tabib yang menasihati keluarga.
Di antara orang-orang Antaisaka di tenggara, tiga tahun setelah penguburan pertama, sisa-sisanya dibawa ke dunia terbuka, dibersihkan dan ditempatkan di kiburi - ruang bawah tanah klan yang besar; para betsimisaraka di timur melakukan hal yang sama sebelum menempatkan orang mati di pirogues di tepi laut.
Kultus kematian Meksiko- Santa Muerte
Popularitas Santa Muerte telah tumbuh secara signifikan selama sepuluh tahun terakhir. Terutama kultus berakar pada komunitas yang terkait dengan kejahatan.
Beberapa mencari perlindungan dari kejahatan yang menghantui mereka dalam hidup; yang lain mencari berkat yang lebih gelap yang tidak akan disetujui oleh orang suci lainnya.
Kuil Santa Muerte hanya didekati dengan berlutut.
Semua organisasi keagamaan di dunia telah mengutuk penyembahan Santa Muerte sebagai penyembahan setan.
Sejarawan percaya bahwa kultus ini berkembang sebagai akibat dari penyebaran agama Kristen di antara suku Aztec, yang menyembah kematian. Penyebaran agama Kristen terjadi selama penaklukan Spanyol atas tanah ini. Selama beberapa abad, gereja menekan kemakmuran kultus kematian, tetapi waktunya telah tiba - dan kematian kembali dipuji di daerah-daerah miskin.
kultus Argentina Saint Death Senor la Muerte
Di dalam kultus, Senor la Muerte digambarkan sebagai kerangka yang mengenakan jubah berkerudung hitam, memegang sabit di tangannya. Kultus secara resmi terdiri dari dua bagian: Culto Abierto (ilmu putih) dan Culto Privado (ilmu hitam).
Para pendeta Senor la Muerte mengenakan di leher mereka jimat kecil (tidak lebih dari 5 cm) yang disebut Paye, yang secara tradisional terbuat dari tulang manusia yang diambil dari tangan kiri si pembunuh. Seperti yang Anda ketahui, kultus Senor la Muerte sangat umum di penjara, itulah sebabnya ia juga disebut "Suci Para Pembunuh" atau "Suci Para Penjahat".
Di Jepang, ada perayaan tiga hari untuk mengenang orang mati - Obon atau Bon. Menurut tradisi, diyakini bahwa pada saat ini jiwa orang mati kembali ke yang hidup dan mengunjungi kerabat mereka. Sering disebut Festival Lampion, karena setelah gelap mereka berkumpul dengan sanak saudara agar arwah orang yang meninggal dapat menemukan jalan pulang. Di Obon modern, tradisi primordial dan adat Buddhis saling terkait, membentuk asal-usulnya.
Di Jepang modern, tanggal perayaan obon bervariasi di berbagai bagian negara:
13-15 Agustus - sebagian besar negara;
13-15 Juli - di beberapa daerah Tokyo, di Yokohama dan di beberapa bagian Tohoku; menurut kalender lunar lama - di utara Kanto, di beberapa bagian Chugoku, Shikoku dan Kyushu.
Kultus leluhur yang sudah mati di Tiongkok kuno Di Cina, diyakini bahwa seseorang diberkahi dengan dua jiwa - material (po) dan spiritual (hun). Yang pertama, setelah kematian, masuk ke tanah dengan tubuh - dan untuk menyenangkannya dengan almarhum bahwa barang-barangnya, wanita, pelayan dikirim ke dunia berikutnya (setelah era Yin, orang-orang, sebagai suatu peraturan, tidak dimakamkan bersama almarhum). Jiwa kedua pergi ke surga, di mana ia menempati tempat yang sangat sesuai dengan status pemiliknya. Di rumah para penguasa dan bangsawan Zhou, kuil khusus dibangun untuk menghormati leluhur yang telah meninggal, di mana tablet dengan nama almarhum ditempatkan di altar. Selama banyak perang, pihak-pihak yang bertikai mencoba merebut altar orang lain, karena ini diikuti dengan penyerahan diri secara instan dan total.
Tampaknya bagi saya bahwa kisah kultus kematian tidak akan lengkap tanpa menyebutkan apa yang disebut "tarian kematian".
"Aku akan mati, raja. Apa kehormatan? Apa kemuliaan dunia?
Kematian adalah jalan kerajaan. aku dalam perjalanan menuju kematian...
Aku akan mati, wajah cantik. Kecantikan dan dekorasi
Kematian akan menghapus tanpa belas kasihan. Aku sedang dalam perjalanan menuju kematian sekarang...
Tarian kematian(Jerman Totentanz, French dance macabre, Spanish danza de la muerte, Dutch dooden dans, Italian ballo della morte, English dance of death), sebuah genre sintetik yang ada dalam budaya Eropa dari tengah. XIV hingga paruh pertama abad XVI. dan mewakili plot ikonografi disertai dengan komentar puitis, tarian kerangka dengan orang yang baru meninggal. Tema Dance of Death berkembang dalam literatur pertobatan di bawah pengaruh khotbah monastisisme Fransiskan dan Dominika.
Pada abad ke-13, sebuah ordo monastik didirikan, yang disebut Ordo St. Paul, yang anggotanya menerima nama umum "Saudara Maut". Mereka mengenakan kepala mati di jubah mereka; mereka saling menyapa dengan formula: "Pikirkan kematian, saudaraku." Memasuki ruang makan, mereka mencium kepala yang mati di kaki salib dan berkata satu sama lain: "Ingat jam terakhir Anda, dan Anda tidak akan berbuat dosa." Banyak dari mereka makan, duduk di depan tengkorak, dan masing-masing diwajibkan untuk menyimpannya di selnya, segel pesanan dicap dengan kepala mati dan kata-kata: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; kenang-kenangan mori
Genre sebenarnya dari Dance of Death berasal dari Jerman Tengah sebagai reaksi terhadap Wabah pada tahun 1348. Teks aslinya, ditulis oleh Dominika Würzburg c. 1350, segera diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman Menengah Atas: setiap distich Latin dari aslinya mulai sesuai dengan sepasang kuatrain yang dimasukkan ke dalam mulut kerangka dan yang baru meninggal. Total ada 24 karakter: paus, kaisar, permaisuri, raja, kardinal, patriark, uskup agung, adipati, uskup, hitung, abbas, ksatria, pengacara, ketua paduan suara, dokter, bangsawan, wanita, pedagang, biarawati, pincang, juru masak, petani , anak dan ibunya.
Dalam prasejarah tarian kematian dan kata "makabra", yang muncul pada abad XIV, masih banyak yang belum jelas. Hipotesis yang paling masuk akal menghubungkan kata sifat ini dengan nama Yudas Maccabee, yang mengajar orang-orang Yahudi untuk berdoa bagi jiwa orang mati. Di era ketika gereja berusaha untuk membangun iman di api penyucian, Yudas Maccabee menjadi tokoh populer dalam wacana gereja dan - rebound - dalam bahasa sehari-hari, di mana citranya dekat dengan karakter cerita hantu. Di wilayah Blois, "perburuan Maccabean" pernah disebut "perburuan liar" yang dilakukan oleh jiwa-jiwa gelisah, yang ingin menangkap salah satu yang hidup. Jadi, tidak diragukan lagi ada hubungan antara tarian kematian dan kepercayaan rakyat pada tarian orang mati yang memangsa orang hidup.