Psikologi analitik adalah salah satu bidang psikoanalisis, penulisnya adalah psikolog Swiss, psikiater dan ahli budaya, ahli teori dan praktisi psikologi mendalam Jung (Jung C. G., 1875-1961). Jung lahir dalam keluarga seorang pendeta Gereja Reformasi Swiss, kakek dan kakek buyutnya dari pihak ayahnya adalah dokter. Setelah lulus dari sekolah menengah pada tahun 1895, Jung memasuki Universitas Basel, di mana ia belajar kedokteran, dengan spesialisasi psikiatri dan psikologi. Minatnya juga termasuk filsafat, teologi, dan okultisme. Awal dari kegiatan kreatifnya, yang berlangsung selama 60 tahun, adalah disertasi dengan topik "Psikologi dan patologi dari apa yang disebut fenomena gaib", yang ditulis oleh Jung setelah lulus dari fakultas kedokteran universitas. Sejak tahun 1900, Jung bekerja sebagai asisten psikiater terkenal Bleuler (E. Bleuler) di sebuah rumah sakit jiwa di dekat Zurich. Selama periode ini, ia menerbitkan karya klinis pertamanya, kemudian - artikel tentang penerapan metode asosiasi kata yang dikembangkannya dan memperkenalkan konsep "kompleks". Karya-karya ini membawanya ketenaran internasional. Dari tahun 1905, Jung mulai mengajar di Universitas Zurich. Pada tahun 1907 ia menerbitkan sebuah studi tentang demensia praecox. Dia mengirim karya ini ke Freud (Freud S.), yang dia temui secara pribadi di tahun yang sama. Kerja sama dan persahabatan yang erat dengan Freud, yang berlanjut hingga tahun 1913, sangat penting dalam kehidupan Jung. Pada tahun 1910, Jung meninggalkan Klinik Burchholtz, di mana ia menjabat sebagai direktur klinis. Sejak saat itu, kegiatan praktisnya berlangsung di kota Kusnacht, di tepi Danau Zurich, di mana dia tinggal bersama keluarganya. Latihan pribadi tumbuh dari hari ke hari - Jung menjadi selebriti. Kemudian ia menjadi presiden pertama Asosiasi Internasional untuk Psikoanalisis. Publikasi segera muncul yang dengan jelas menguraikan bidang kehidupan masa depan dan minat akademisnya dan menentukan batas-batas kemerdekaan ideologis dari Freud dalam pandangan tentang sifat mental bawah sadar. Ketidaksepakatan terungkap dalam pemahaman istilah "libido", yang, menurut Freud, menentukan energi mental seseorang, dalam pandangan tentang etiologi neurosis, dalam interpretasi dan interpretasi mimpi, dll. putus dengan Freud, momen perpisahan yang bertepatan dengan periode kesepian Jung - ia meninggalkan kursi di Universitas Zurich dan mengundurkan diri dari Asosiasi Psikoanalitik. Bersamaan dengan itu lahirlah gagasan-gagasan pokok dan gagasan-gagasan yang masuk dalam sejarah ilmu pengetahuan sebagai “Psikologi Analitis”. Di paruh kedua hidupnya, Jung semakin terkenal di dunia internasional, tidak hanya di kalangan psikolog dan psikiater. Namanya sangat menarik bagi perwakilan dari bidang pengetahuan kemanusiaan lainnya - filsuf, ahli budaya, sosiolog, dll. Jung melakukan perjalanan secara ekstensif di Afrika, Amerika Utara, dan India. Hasil dari perjalanan eksplorasi ini adalah bab "Perjalanan" dalam buku otobiografinya "Kenangan, Mimpi, Refleksi". Itu adalah studi tentang berbagai budaya yang berkontribusi pada kemajuan Jung tentang konsep "ketidaksadaran kolektif", yang menjadi kunci untuk seluruh A. p. Dalam karya-karyanya selanjutnya, Jung menaruh perhatian besar pada berbagai agama, banyak menulis, sambil melanjutkan praktik pribadinya.

Konsep dasar dan metode psikologi analitik dirumuskan oleh penulis dalam Tavistock Lectures (London, 1935). Struktur mental manusia, menurut Jung, mencakup dua area mendasar - kesadaran dan ketidaksadaran mental. Psikologi pertama dan terutama adalah ilmu tentang kesadaran. Ini juga merupakan ilmu tentang isi dan mekanisme ketidaksadaran. Karena belum mungkin untuk mempelajari alam bawah sadar secara langsung, karena sifatnya tidak diketahui, ia diekspresikan oleh kesadaran dan dalam kerangka kesadaran. Kesadaran sebagian besar merupakan produk persepsi dan orientasi di dunia luar, tetapi, menurut Jung, itu tidak sepenuhnya terdiri dari data indera, seperti yang diklaim oleh para psikolog abad yang lalu. Penulis juga menantang posisi Freud, yang membawa ketidaksadaran keluar dari kesadaran. Dia mengajukan pertanyaan dengan cara yang berlawanan: segala sesuatu yang muncul dalam kesadaran jelas tidak disadari pada awalnya, dan kesadaran mengikuti dari keadaan tidak sadar. Dalam kesadaran, Jung membedakan antara fungsi orientasi ektopsik dan endopsik. Penulis mengacu pada fungsi ektopsikis, sistem orientasi yang berhubungan dengan faktor-faktor eksternal yang diperoleh melalui organ-organ indera; ke endopsik - sistem hubungan antara isi kesadaran dan proses di alam bawah sadar. Fungsi ektopsikis meliputi: 1) sensasi, 2) berpikir, 3) perasaan, 4) intuisi. Jika sensasi mengatakan bahwa ada sesuatu, maka pemikiran menentukan apakah benda itu, yaitu, memperkenalkan konsep; perasaan menginformasikan tentang nilai hal ini. Namun, informasi tentang suatu hal tidak habis oleh pengetahuan ini, karena tidak memperhitungkan kategori waktu. Sesuatu memiliki masa lalu dan masa depan. Orientasi dalam kaitannya dengan kategori ini dilakukan oleh intuisi, firasat. Di mana konsep dan evaluasi tidak berdaya, kita sepenuhnya bergantung pada karunia intuisi. Fungsi-fungsi yang terdaftar disajikan pada setiap individu dengan berbagai tingkat keparahan. Fungsi dominan menentukan tipe psikologis. Jung menyimpulkan pola subordinasi fungsi ektopsikis: ketika fungsi mental mendominasi, fungsi perasaan berada di bawah, ketika sensasi mendominasi, intuisi menjadi bawahan, dan sebaliknya. Fungsi dominan selalu dibedakan, kita "beradab" di dalamnya dan mungkin memiliki kebebasan memilih. Fungsi bawahan, sebaliknya, dikaitkan dengan kepribadian kuno, kurangnya kontrol. Fungsi ektopsikis tidak menghabiskan lingkup kesadaran mental; sisi endopsiknya meliputi: 1) memori, 2) komponen subjektif dari fungsi sadar, 3) afek, 4) invasi atau intrusi. Memori memungkinkan Anda untuk mereproduksi ketidaksadaran, untuk membuat koneksi dengan apa yang telah menjadi alam bawah sadar - ditekan atau dibuang. Komponen subjektif, afek, intrusi masih lebih memainkan peran yang diberikan pada fungsi endopsik - mereka adalah sarana yang dengannya konten bawah sadar mencapai permukaan kesadaran. Pusat kesadaran, menurut Jung, adalah Ego-kompleks faktor mental, dibangun dari informasi tentang tubuh sendiri, keberadaan, dan dari set (rangkaian) memori tertentu. Ego memiliki daya tarik yang besar - ia menarik baik isi alam bawah sadar maupun kesan dari luar. Hanya apa yang berhubungan dengan Ego yang direalisasikan. Kompleks ego memanifestasikan dirinya dalam upaya kehendak. Jika fungsi kesadaran ektopsikis dikendalikan oleh kompleks Ego, maka dalam sistem endopsik hanya ingatan, dan kemudian sampai batas tertentu, berada di bawah kendali kehendak. Komponen subjektif dari fungsi sadar bahkan kurang terkontrol. Pengaruh dan intrusi sepenuhnya dikendalikan oleh "kekuatan saja". Semakin dekat ke alam bawah sadar, semakin sedikit ego-kompleks menjalankan kontrol atas fungsi mental, dengan kata lain, kita dapat mendekati alam bawah sadar hanya karena sifat fungsi endopsik yang tidak dikendalikan oleh kehendak. Apa yang telah mencapai lingkup endopsik menjadi sadar, menentukan ide kita tentang diri kita sendiri. Tetapi manusia bukanlah struktur yang statis, ia terus berubah. Bagian dari kepribadian kita yang berada dalam bayang-bayang, belum disadari, masih dalam masa pertumbuhan. Dengan demikian, potensi-potensi yang melekat pada kepribadian terkandung dalam bayangan, sisi bawah sadar. Lingkup ketidaksadaran mental, yang tidak dapat diamati secara langsung, memanifestasikan dirinya dalam produk-produknya yang melintasi ambang kesadaran, yang dibagi Jung menjadi 2 kelas. Yang pertama berisi materi yang dapat dikenali yang murni berasal dari pribadi. Kelas isi ini disebut Jung pikiran bawah sadar, atau ketidaksadaran pribadi, yang terdiri dari unsur-unsur yang mengatur kepribadian manusia secara keseluruhan. Kelas konten lain yang tidak memiliki asal individu, penulis definisikan sebagai ketidaksadaran kolektif. Konten-konten ini termasuk dalam jenis yang mewujudkan sifat-sifat bukan dari makhluk mental yang terpisah, tetapi dari seluruh umat manusia sebagai jenis keseluruhan yang umum, dan, dengan demikian, bersifat kolektif. Pola kolektif, atau tipe, atau eksemplar ini, Jung disebut arketipe. Arketipe adalah formasi tertentu dari sifat kuno, termasuk, baik dalam bentuk maupun isinya, motif mitologis. Motif mitologis mengekspresikan mekanisme psikologis dari introversi pikiran sadar ke lapisan terdalam dari jiwa bawah sadar. Lingkup pikiran pola dasar adalah inti dari alam bawah sadar. Isi dari ketidaksadaran kolektif tidak dikendalikan oleh kehendak; mereka tidak hanya universal, tetapi juga otonom. Jung menyarankan 3 metode untuk mencapai alam bawah sadar: metode asosiasi kata, analisis mimpi, dan metode imajinasi aktif. Tes asosiasi kata yang dikenal luas oleh Jung adalah membuat subjek merespons kata stimulus secepat mungkin dengan kata pertama yang muncul di benaknya. Waktu setiap reaksi dicatat. Eksperimen setelah pembacaan pertama diulangi lagi. Jung menjelaskan 12 jenis gangguan reaksi yang berbeda: peningkatan waktu reaksi; reaksi dengan lebih dari satu kata; reaksi yang diekspresikan tidak secara verbal, tetapi dengan ekspresi wajah; reproduksi yang salah, dll. Reaksi terganggu dianggap sebagai "indikator kompleks". Kompleks dipahami sebagai kombinasi asosiasi, sesuatu seperti pemeran yang kurang lebih bersifat psikologis kompleks - terkadang traumatis, terkadang hanya menyakitkan, terpengaruh. Kompleks yang terkait dengan reaksi fisiologis dan memiliki energinya sendiri cenderung "membentuk, seolah-olah, kepribadian kecil yang terpisah". Ketidaksadaran dengan demikian terdiri dari sejumlah kompleks (tidak diketahui) yang tidak terbatas, atau kepribadian yang terfragmentasi, yang personifikasinya dapat menjadi kondisi patogen. Dalam kasus ketika tugas peneliti bukan untuk mengidentifikasi kompleks, tetapi untuk mencari tahu "apa yang dilakukan alam bawah sadar dengan kompleks," penulis menggunakan metode analisis mimpi. Membayar upeti kepada jasa Freud, yang mengangkat masalah mimpi dalam studi alam bawah sadar, Jung mengambil posisi yang berbeda secara fundamental dalam interpretasi mimpi. Jika, menurut Freud, mimpi adalah "distorsi yang menutupi yang asli" dan mengatasinya mengarah ke kompleks, menurut Jung, mimpi itu tidak menyembunyikan apa pun, itu lengkap dan lengkap dalam dirinya sendiri. Tidur melakukan fungsi kompensasi, menjadi "reaksi alami dari pengaturan diri sistem mental." Jung melihat dalam mimpi sebuah sinyal dari alam bawah sadar bahwa individu tersebut telah "menyimpang dari jalannya sendiri." Tugas peneliti adalah memahami sinyal ini, dengan mengandalkan perasaan si pemimpi tentang gambaran mimpi tertentu, karena mimpi selalu merupakan reaksi terhadap sikap sadar dan oleh karena itu si pemimpi sendiri memiliki kunci untuk memahaminya. Munculnya gambar-gambar mitologis dan pola dasar dalam mimpi menunjukkan gerakan menuju integritas, kelengkapan individu. Dengan kata lain, menyelam ke kedalaman alam bawah sadar membawa penyembuhan. Dalam hal ini, Jung memberikan tempat penting dalam interpretasi mimpi untuk pola dasar, gambar mitologis. Proses penyembuhan adalah proses identifikasi dengan seluruh kepribadian, dengan "diri" - pola dasar kunci dalam A. p. Tempat penting dalam psikoterapi pasien - dalam perjalanan menuju keutuhannya - Jung menetapkan kesadaran akan pemindahan. Dia menganggap proses psikologis transferensi sebagai bentuk tertentu dari mekanisme proyeksi psikologis yang lebih umum yang terjadi antara dua orang. Transferensi, menurut Jung, berbeda dengan pemahaman Freud, tidak hanya membawa yang erotis, tetapi juga semua isi aktif dari alam bawah sadar. Emosi dari konten yang diproyeksikan selalu membentuk semacam hubungan dinamis antara subjek dan objek - ini adalah transfer, yang menurut sifatnya bisa positif dan negatif. Pemindahan yang terjadi dalam proses analisis sering menunjukkan kesulitan membangun kontak emosional antara dokter dan pasien - ketidaksadaran pasien mencoba untuk "menutupi" jarak di antara mereka dan membangun jembatan kompensasi. Intensitas transfer sebanding dengan pentingnya konten yang diproyeksikan, signifikansinya bagi pasien. Semakin lama konten diproyeksikan, semakin analis memasukkan "nilai" pasien ini. Tugas psikoterapis adalah "mengembalikan" mereka kepada pasien, jika tidak, analisis tidak akan selesai. Untuk menghilangkan transferensi, pasien perlu menyadari nilai subjektif dari isi personal dan impersonal dari transferensinya. Jung mengidentifikasi 4 tahap terapi transferensi. Pada tahap pertama, pasien menyadari fakta proyeksi ketidaksadaran pribadi dan mengembangkan penilaian subjektif dari konten yang menimbulkan masalah. Dia harus mengasimilasi gambar-gambar ini dengan keberadaan mentalnya sendiri, memahami bahwa evaluasi yang dikaitkan dengan objek adalah kualitasnya sendiri. Perawatan neurosis, yang berarti persyaratan untuk menjadi kepribadian holistik, melibatkan "pengakuan dan tanggung jawab atas keberadaan holistik seseorang, untuk sisi baik dan buruknya, fungsi luhur dan dasarnya." Jika penghapusan proyeksi gambar pribadi telah terjadi, tetapi transfer tetap terjadi, tahap kedua perawatan dimulai - pemisahan konten pribadi dan impersonal. Proyeksi gambar impersonal itu sendiri bersifat tidak langsung, oleh karena itu, hanya tindakan proyeksi itu sendiri yang dapat dibatalkan di sini, tetapi bukan isinya. Pada tahap ketiga terapi transferensi, hubungan pribadi dengan terapis dipisahkan dari faktor impersonal. Konsekuensi menyadari pentingnya penilaian impersonal mungkin merupakan penyatuan ketidaksadaran kolektif pasien dalam bentuk agama tertentu. Jika tidak, faktor impersonal tidak menerima wadah, pasien kembali menemukan dirinya dalam kekuatan transferensi, dan gambar pola dasar menghancurkan hubungan manusia dengan dokter. Tetapi dokter hanyalah seorang pria, dia tidak bisa menjadi penyelamat, atau citra pola dasar lainnya yang diaktifkan dalam ketidaksadaran pasien. Jung menyebut tahap keempat terapi transferensi sebagai objektifikasi citra impersonal. Ini adalah bagian penting dari proses "individuasi", yang dipahami oleh Jung sebagai "jalan menuju diri sendiri", atau "realisasi diri", yang tujuannya adalah agar pasien menyadari pusat tertentu dalam keberadaan mentalnya (tetapi tidak dalam Egonya), memungkinkan dia untuk tidak lagi mengikat kebahagiaan masa depannya, dan terkadang hidup dengan beberapa perantara eksternal, baik itu orang, ide, keadaan.

Ketenaran yang cukup besar dalam psikologi telah menerima alokasi tipe kepribadian ekstravert dan introvert dari Jung. Ekstrovert mengarahkan semua minat mereka ke dunia di sekitar mereka; objek bertindak pada mereka, dalam kata-kata Jung, seperti magnet, dan, seolah-olah, mengasingkan subjek dari dirinya sendiri. Introvert, di sisi lain, memiliki semua energi vital mereka diarahkan pada diri mereka sendiri, pada keberadaan mental mereka. Atas dasar perbedaan antara tipe-tipe ini, Jung melihat keadaan ketegangan afektif. Tingginya ketegangan emosi introvert menentukan durasi dan kecerahan kesan yang diterimanya; kejenuhan emosional dari kesan eksternal ekstrovert dengan cepat jatuh, tidak meninggalkan jejak yang signifikan, dan hanya kebaruan objek yang dapat menyebabkan ledakan emosi yang cepat memudar. Fokus yang lemah dari para ekstrovert pada dunia batin mereka menyebabkan, menurut Jung, infantilisme dan arkaisme dari lingkungan jiwa bawah sadar mereka, yang dimanifestasikan dalam egosentrisme, egoisme, dan kesombongan. Beralih ke luar juga diekspresikan dalam keinginan ekstrovert untuk mengesankan orang lain. Kebalikannya adalah susunan mental seorang introvert. Tipologi kepribadian yang diusulkan oleh Jung saat ini digunakan dalam praktik psikoanalitik.

Psikologi analitis

Seiring dengan jenis psikoanalisis modern lainnya, salah satu tempat terkemuka ditempati oleh psikologi analitik. Didirikan pada awal abad ke-20. dan kemudian menerima kelanjutannya dalam karya-karya pasca-Jungian. Saat ini, ada tiga cabang perkembangan psikologi analitik. Yang pertama, yang klasik, didasarkan pada postulat yang diidentifikasi oleh C. G. Jung. Arah kedua ditandai dengan apa yang disebut sekolah perkembangan, di mana peran dominan diberikan kepada pengikut psikologi analitik Inggris, di antaranya seperti M. Fordham, A. Davidson dan lain-lain.

Elemen sentral dari aliran arketipe adalah konsep-konsep yang menonjolkan konsep arketipe sebagai yang paling antologis dan mendasar dalam ajaran C. G. Jung. Peneliti paling terkenal dalam arah ini adalah D. Hillman, yang memberikan kontribusi besar pada studi komponen pola dasar dan mitologis dari psikologi analitik. Mustahil untuk tidak mencatat dalam gerakan pasca-Jungian spesialis terkenal dalam psikologi analitis seperti E. Edinger, E. Neumann, M. Jacobi.

Perbedaan antara ketiga arah ini tunduk pada aspek teoretis, di mana definisi pola dasar, konsep diri dan perkembangan kepribadian menonjol. Aspek klinis berbeda dalam analisis transference-countertransference, dalam pengalaman simbolis diri, dan dalam eksplorasi sistem imajinatif yang sangat berbeda. Terlepas dari pemilihan parameter di atas, sebagian besar perbedaannya terletak pada aspek kesadaran akan konsep penting seperti arketipe Diri dalam asal dan perkembangannya.

Dasar alokasi psikologi analitik adalah ide-ide yang diungkapkan oleh C. G. Jung pada abad ke-20. C. G. Jung, dalam usahanya untuk memahami sifat kepribadian, memilih ide-ide tentang interaksi sistem energi yang tidak dibedakan saat lahir. Kesadaran dan ketidaksadaran, menurut gagasan Jung, saling berhubungan erat dan bergantung satu sama lain. Dalam karya fundamentalnya The Transendental Function, C. G. Jung menekankan fungsi kompensasi dominan dari ketidaksadaran dalam hubungannya dengan kesadaran. Untuk mengkonfirmasi hal ini, ia memilih ketentuan berikut:

1. Kesadaran, yang memiliki ambang batas intensitas, berkontribusi pada fakta bahwa unsur-unsur lemah yang terkandung dalam ketidaksadaran tetap berada di dalamnya tanpa mencapai kesadaran.

2. Kesadaran memberlakukan batasan - "menyensor" segala sesuatu yang tidak sesuai dengannya, akibatnya bahan ini diserap kembali oleh alam bawah sadar.

4. Ketidaksadaran berisi semua kombinasi fantasi yang belum mencapai ambang batas intensitas, yang, dalam kondisi yang menguntungkan, dapat menembus kesadaran.

Dalam ketentuan-ketentuan ini, orang dapat dengan jelas melihat bahwa kemungkinan kompensasi dari ketidaksadaran ditentukan oleh isinya yang lebih dalam dalam kaitannya dengan kesadaran.

Identifikasi fungsi transendental dalam psikologi analitik adalah posisi mendasar di mana fungsi pengaturan proses mental dikonfirmasi tidak hanya dalam situasi respons maladaptif terhadap pengalaman konflik eksternal dan internal individu, tetapi juga berfungsi sebagai dasar untuk pasien. pengembangan lebih lanjut.

Perkembangan ini disebut “individuasi”. Proses individuasi adalah pembentukan kepribadian secara bertahap dalam hal kesadaran tidak hanya dari ketidaksadaran pribadi, tetapi juga kolektif.

Doktrin ketidaksadaran kolektif dalam psikologi mendalam terkait erat dengan konsep pola dasar. Tingkat pola dasar, mematuhi mekanisme bawah sadar, juga berusaha untuk masuk ke dalam proses sadar, dengan tujuan mencapai pengalaman gambar pola dasar. Gambar pola dasar memiliki pengalaman mengalami ketidaksadaran kolektif. Gambar pola dasar yang paling umum adalah: Orang dan Bayangan, Anima dan Animus, Diri dan Ego.

Individuasi sebagai suatu proses adalah kesadaran bertahap akan arketipe. Seseorang didefinisikan sebagai topeng. Jung juga menyebutnya sebagai “topeng”, di mana individu adalah lingkungannya. Tugas utama dari ini adalah, pertama, kebutuhan untuk membuat kesan tertentu pada orang-orang, dan kedua, untuk menyembunyikan dunia batin Anda dari pengintaian. Peran sosial Persona berasal dari harapan masyarakat dan pembelajaran awal. Selanjutnya, aspek kepribadian yang ideal dibawa keluar ke dunia luar.

Himpunan fungsi yang membentuk Person berhubungan secara eksklusif dengan objek. Pribadi adalah apa yang pada kenyataannya tidak ada sama sekali. Tapi apa yang perwakilannya, serta orang lain, anggap ada. Persona dialami sebagai individu pada tahap sebelum pemisahan diri dari ego. Ia dipersepsikan, di satu sisi, sebagai identitas sosial, dan di sisi lain, sebagai citra ideal.

"Ego" yang sehat dapat sedikit banyak berhasil mempelajari berbagai peran Pribadi, sesuai dengan kebutuhan saat ini, dalam situasi tertentu.

Ada tiga jenis persepsi bermasalah tentang Pribadi:

1. Perkembangan Pribadi yang berlebihan.

3. Identifikasi dengan Persona sedemikian rupa sehingga "Ego" secara keliru "merasa" identik dengan peran sosial utama.

Perkembangan Persona yang berlebihan dicirikan oleh rasa tidak adanya kepribadian sejati batin, sambil mempertahankan rasa yang akurat tentang peran sosial. Perkembangan Orang yang tidak memadai dan tidak memadai terlalu rentan terhadap kemungkinan cedera, penolakan dan hanyut oleh orang-orang yang berinteraksi dengannya. Identifikasi dengan Persona ditandai dengan kurangnya rasa "Ego" seseorang, terpisah dari peran sosial Persona. Setiap ancaman terhadap peran sosial dianggap sebagai bahaya langsung terhadap integritas ego itu sendiri. Konsekuensi dari identifikasi dengan Persona adalah hilangnya pandangan individu tentang diri sendiri. Manifestasi ekstrim dari identifikasi dengan Persona adalah depresi dengan pengalaman melankolis, kekosongan dan kehilangan.

Bayangan adalah arketipe yang mau tidak mau memanifestasikan dirinya dalam diri seseorang dalam bentuk kualitas-kualitas tertentu, yang biasanya tidak disadari oleh seseorang. Sifat-sifat tersebut mungkin termasuk: keegoisan, pengecut, tidak bertanggung jawab, hasrat untuk uang, kemalasan, kelalaian, dll.

Ciri-ciri kepribadian di atas, berada di bidang kesadaran, biasanya ditolak, tetapi ini tidak mengecualikan kemampuan seseorang untuk melihatnya pada orang lain atau memproyeksikannya ke lingkungan sosial. Seperti banyak arketipe lainnya, manifestasi bayangan dapat dilihat saat memeriksa materi yang tidak disadari. Ini mungkin termasuk: mimpi, fantasi, manifestasi spontan dalam perilaku, serta asosiasi bebas dan kreativitas.

Kesadaran akan sisi-sisi bayangan kepribadian sangat diperlukan dalam proses individuasi sebagai tahap pengambilan keputusan, pilihan yang muncul dalam proses pemecahan masalah sosial tertentu.

Masalah etika dalam kesadaran akan bayangan menempati tempat khusus, karena penemuan bagi seseorang dari sisi bayangan jiwanya selalu dikaitkan dengan penemuan "berdosa", terkadang manifestasi tidak bermoral di dalam diri seseorang, menciptakan pengalaman konflik dalam kepribadian. . Terkadang apresiasi terhadap sisi bayangan datang sebagai akibat dari kontak dengan sumber-sumber yang berada di luar kehidupan pribadi individu, yang berasal dari pengaruh kolektif.

Pertanyaan-pertanyaan sulit dan sensitif muncul bukan hanya karena aktivitas bayangan, tetapi juga sering dilontarkan oleh "watak batin" lain. Karakter simbolis kedua ini bertindak di belakang Shadow, menciptakan masalah tambahan dan spesifik.

Tahap kesadaran berikutnya dalam proses individuasi adalah gambaran pola dasar Anima dan Animus. C.G. Jung menyebut "Animus" laki-laki dan "Anima" dalam bentuk perempuan. "Karakter internal" dalam mimpi pria dipersonifikasikan dalam gambar wanita yang tidak disadari, dan dalam mimpi seorang wanita, sebaliknya, dalam gambar seorang pria.

Perasaan dan suasana hati yang samar-samar, wawasan kenabian, kerentanan terhadap irasional, kemampuan untuk mencintai, keinginan untuk alam, dll. - ini adalah "Anima", yang mempersonifikasikan semua manifestasi feminin dalam jiwa seorang pria.

Untuk seorang anak laki-laki, Anima di tahun-tahun pertama kehidupan bertindak sebagai satu kesatuan dengan ibu yang sangat kuat, yang meninggalkan jejak pada nasib masa depannya. Hubungan emosional ini tidak putus sepanjang hidupnya, itu menciptakan kesulitan baginya, atau, sebaliknya, membuatnya berani. Manifestasi individu dari Anima jantan terbentuk, sebagai suatu peraturan, di bawah pengaruh sifat-sifat keibuan. Jika ibu seseorang memiliki pengaruh negatif, maka animanya akan paling sering memanifestasikan dirinya dalam suasana hati yang kesal dan tertekan, keadaan ketidakpastian, kecemasan, dan peningkatan rangsangan. Mengatasi pengaruh negatif semacam itu membantu memperkuat maskulinitas. Selain aspek negatif dari anima, ada sisi positif dari mengalami arketipe ini. Ini termasuk, pertama-tama, pilihan pasangan untuk seorang pria. Fungsi lain yang sama pentingnya adalah kemampuan anima untuk mengungkapkan fakta yang tidak disadari. Berkat perannya, pikiran mampu menyetel gelombang yang sama dengan nilai-nilai internal. Anima bertindak sebagai panduan ke dunia batin.

Kesadaran akan Anima menjadi tugas terpenting dalam proses individuasi, berkat itu seseorang akan memperoleh kemampuan untuk menempatkan makna, keyakinan bahwa dunia yang luas dapat eksis tanpa interpretasi kita. Dengan cara ini Anima kembali menjadi "wanita di dalam" asli yang menyampaikan pesan-pesan penting dari Diri.

Prinsip maskulin dalam ketidaksadaran wanita melambangkan Animus. Berbicara sebagai positif dan negatif, itu juga menentukan karakter wanita. Pengaruh utama pada Animus adalah ayah, memberinya keyakinan khusus yang tidak mencerminkan individualitas wanita itu sendiri. Bentuk-bentuk perilaku destruktif dan destruktif di pihak seorang wanita dapat berfungsi sebagai manifestasi dari Animus negatif dalam ketidaksadaran wanita; di bawah pengaruh kerasukan, dia mampu membawa orang yang dicintainya ke penyakit dan bahkan kematian. Kadang-kadang, sebagai akibat dari pengaruh Animus pada ketidaksadaran seorang wanita, kepasifan aneh dan kelumpuhan semua perasaan muncul, atau keraguan diri yang mendalam, kadang-kadang mengarah pada perasaan tidak berharga sama sekali.

Pada saat terjadinya "obsesi" semacam itu, ada perasaan bahwa ini adalah pikiran sendiri, yang mengarah pada ketidakmampuan untuk mengenalinya secara terpisah dari diri sendiri.

Seperti Anime, awal positif dari Animus mengandung potensi kreatif dan juga dapat membuka jalan menuju Diri. Animus melewati beberapa tahap perkembangan, dalam bentuknya yang paling berkembang, ia menjadi perwujudan makna, memberi wanita keteguhan spiritual dan dukungan batin yang terlihat, yang mengimbangi kelembutan eksternalnya.

Pada tahap ini, Animus mampu menghilangkan pemisahan pikiran wanita dan spiritualitasnya, yang meningkatkan penerimaannya terhadap ide-ide kreatif baru. Keberanian kreatif seorang Animus yang positif memunculkan pemikiran dan ide-ide yang menginspirasi seseorang untuk pencapaian baru.

Tujuan individuasi, menurut definisi Jung, adalah untuk mencapai citra holistik, yang diidentifikasi oleh Jung sebagai Diri. Diri, menurut definisinya, adalah gambaran tujuan hidup, yang secara spontan direproduksi oleh alam bawah sadar, terlepas dari keinginan dan ketakutan pikiran sadar. Simbol persatuan dan kesatuan juga ditegaskan oleh sejarah, yang pada mulanya tampak seperti gagasan abstrak, ternyata menunjuk pada sesuatu yang ada dan nyata secara empiris, secara spontan menunjukkan kehadirannya secara apriori. Kesatuan dan integritas berada pada anak tangga tertinggi dari skala nilai-nilai objektif, karena simbol-simbolnya hampir tidak dapat dibedakan dari imago Dei ("gambar Tuhan"). Jung membangun hubungan antara Diri dan "citra Tuhan". Sementara mengakui identitas empiris dan fenomenologis antara "citra Tuhan" dan simbol Diri, Jung meninggalkan perbedaan konseptual yang jelas antara Diri dan Tuhan "sebagainya". Menurut ini, Diri hanyalah nama untuk realitas psikologis yang menggabungkan pengalaman simbolis, arketipe, dan keutuhan, seperti halnya Tuhan adalah nama untuk realitas metafisik yang tidak dapat dikatakan oleh psikologi. Psikologi hanya dapat menetapkan bahwa simbolisme integritas psikis bertepatan dengan "citra Tuhan", tetapi tidak pernah dapat membuktikan bahwa "citra Tuhan" adalah Tuhan itu sendiri, atau bahwa Diri menggantikan Tuhan.

Diri sebagai lambang kesatuan proses mental yang integral erat hubungannya dengan individuasi. Tujuan individuasi adalah untuk membebaskan Diri dari selubung palsu Pribadi, di satu sisi, dan dari kekuatan sugestif citra primitif, di sisi lain.

Pertama-tama, individuasi adalah proses integrasi internal dan subjektif. Dan kedua, ini adalah proses hubungan objektif yang sama pentingnya. Tak satu pun dari proses ini dapat ada tanpa yang lain, meskipun kadang-kadang satu atau yang lain mendominasi.

Tujuan dari tahap individuasi adalah penyatuan internal dari area jiwa yang telah terputus, dipisahkan oleh persyaratan dan proses perkembangan sebelumnya. Semua fragmen awal pengembangan potensi yang diremehkan yang dipisahkan dari kesadaran dan ditekan untuk memperkuat ego dan hubungan adaptif dengan dunia realitas sekarang mulai berintegrasi. Pada tahap integrasi, seseorang menenun semua fragmen awal yang hilang atau ditolak ke dalam struktur integral kepribadiannya. "Ego" yang mendekati Diri merasa kurang terasing dari kemanusiaan dan dari kompleksitas realitas yang dalam. Dengan demikian, seseorang lebih menerima ambiguitas internal dan eksternal.

Individualitas yang berkembang pada tahap individuasi tertinggi terdiri dari kumpulan unik elemen manusia biasa yang dibawa ke dalam satu kehidupan manusia, dan kehidupan ini tidak terpisah dari yang lain dan tidak lebih penting dari kehidupan makhluk lain.

Perkembangan ide-ide Jung dalam ide-ide Diri dan individuasi dapat mencirikan perpaduan arah dinamis dengan konsep humanistik eksistensial, yang dapat menunjukkan perkembangan lebih lanjut dari psikologi analitik sebagai komponen penghubung dari pengembangan ganda arah psikologis, psikoterapi dan sosial.

Tugas psikoterapi yang dilakukan dalam proses analitik dapat dibagi menjadi empat tahap.

Tahap pertama ditandai dengan pengakuan atau katarsis, yang melibatkan memberi tahu pasien tentang apa yang dia anggap layak mendapat perhatian dalam ceritanya, dan membicarakan masalahnya, seperti yang dia lihat. Menurut Jung, kesadaran biasanya dipengaruhi oleh semua isi bawah sadar - baik yang telah mendekati ambang kesadaran dari kedalaman, maupun yang sampai saat ini menjadi milik kesadaran. Isi bawah sadar dan bayangan dari representasi ini muncul sebelum pandangan beralih ke dalam. Dengan demikian, kembalinya yang tertindas dan hilang tadi terjadi. Pengakuan mengarah pada perbaikan nyata, kembalinya dari pengasingan moral kepada orang-orang.

Tahap kedua ditandai dengan klarifikasi, praktis mendekati metode interpretatif yang dikembangkan oleh Z. Freud. Namun, Jung menekankan keterbatasan metode ini dan menyarankan bahwa perubahan yang terjadi dalam proses pengobatan tidak mungkin terjadi tanpa tahap ketiga berikutnya, yaitu pendidikan.

Berdasarkan gagasan Alfred Adler, Jung menulis: “Pendidik tidak membiarkan anak tidak berdaya menghadapi penyakitnya hanya dengan satu perolehan berharga - pemahaman, tetapi mencoba mendidiknya sehingga ia menjadi orang yang dapat menyesuaikan diri secara normal. Metode ini didasarkan pada keyakinan akan kebutuhan dan keinginan akan tujuan pembangunan, esensi manusia, sebagai adaptasi dan normalisasi sosial.

Tahap keempat adalah tahap transformasi, di mana analis memainkan peran yang menentukan, di satu sisi, dan di sisi lain, ditandai dengan perubahan yang mengarah pada fakta bahwa seseorang menjadi dirinya sendiri. Tahap ini paling terkait dengan individuasi. Seperti disebutkan di atas, tugas utama individuasi adalah untuk mencapai persepsi holistik dari proses mental.

Kelebihan psikologi analitik yang tak terbantahkan adalah kontribusi C. G. Jung untuk mempelajari tipe-tipe psikologis. Dalam studi ini, Jung mengembangkan dan menggambarkan korelasi ganda dari berbagai aspek lingkungan mental, dalam kombinasi yang menciptakan orisinalitas dari satu atau beberapa tipe psikologis lainnya. Klasifikasi Jung didasarkan pada fitur: pemikiran, emosi, persepsi sensorik dan intuisi. Pembagian tipe psikologis menjadi ekstravert dan intervert memungkinkan untuk mengembangkan arah ini untuk sebagian besar. Pendekatan orisinal untuk penelitian ini adalah penerapan hukum tentang interaksi antara sadar dan tidak sadar, yang dilakukan melalui orientasi utama tipe psikologis. Menekankan dominasi fungsi mental utama, dalam satu kasus mental - rasional, di lain - intuitif-irasional, atau dominasi interaksi emosional atau sensorik dengan dunia luar, Jung memperkuat ide-ide utama doktrin ini, secara signifikan memperkaya klinis praktek.

Perlu dicatat bahwa keuntungan dari psikologi analitik adalah keserbagunaan dan orisinalitas landasan teoretisnya, metode mempelajari jiwa manusia, metodologi dan pendekatan psikoterapi. Ide-ide yang diungkapkan oleh psikologi analitik secara signifikan memperluas pemahaman tentang proses bawah sadar, yang menjadikannya bagian integral dari psikoanalisis, psikologi, dan psikoterapi modern.