Pada Abad Pertengahan, tasawuf adalah doktrin filosofis utama dunia Islam. Gambaran puisi puisi Arab, Persia dan Turki mengandung gagasan sufi yang tidak selalu terlihat dengan pandangan yang dangkal.

Sufiisme adalah tren esoteris dalam Islam yang mengajarkan asketisme dan peningkatan spiritualitas, salah satu arah utama filsafat Muslim klasik. Pengikut tasawuf disebut Sufi.

Ketika orientalis Eropa “menemukan” tasawuf untuk diri mereka sendiri pada akhir abad ke-17, puisilah yang meyakinkan mereka bahwa ada sesuatu yang menakjubkan tentang budaya Timur. Pada awalnya, itu ditafsirkan dalam kerangka ide-ide romantis umum - itu "berasal" dari sumber-sumber Yunani, Kristen dan Hindu. Sepanjang abad ke-19, perselisihan tentang penafsiran Hafiz, Rumi dan penyair sufi besar lainnya tidak mereda. Bagaimana seharusnya referensi mereka tentang anggur dan cinta dipahami - secara harfiah atau kiasan? Keberhasilan terjemahan Edward Fitzgerald (1809-1883) dari kuatrain yang dikaitkan dengan penyair Persia yang agak tidak penting adalah ilustrasi dari perselisihan ini. Tapi untuk ilmuwan besar Omar Khayyam. Khayyam bukanlah seorang Sufi, meskipun kuatrainnya berisi gambar-gambar yang sebagian besar merupakan ciri khas puisi Sufi. Dan Fitzgerald, yang lebih merupakan penyair daripada ilmuwan, setelah menerjemahkan Rubaiyat, menjadikan nama Khayyam sebagai kultus di kalangan sastra. Ini adalah contoh bagaimana interpretasi bahasa asing mengubah teks asli dengan cara yang sama sekali tidak terduga.

Puisi sufi diciptakan dalam banyak bahasa. Pada awalnya, pada abad ke-9, bahasa Arab digunakan sebagai alat untuk mengungkapkan pengalaman mistik dalam bentuk puisi, kemudian, mulai dari abad ke-11, pergantian bahasa Persia datang. Para Sufi mulai mengarang puisi dalam dialek asli lainnya, seperti bahasa Turki dan Hindi awal, pada abad ke-13. Daftar ini dapat diperluas untuk memasukkan banyak bahasa Afrika dan Asia yang terus digunakan para Sufi hingga hari ini.

Puisi sufi tidak hanya mengilhami kreativitas pribadi, tetapi juga genre yang sengaja diatur dengan aturan rima dan rima dan meteran yang kurang lebih berkembang dan sandi yang rumit untuk interpretasi simbolik, yang mengandaikan pengetahuan yang dekat tentang subjek tersebut.

Dalam menilai puisi sufi, penting untuk tidak melupakan peran puisi Arab pra-Islam dalam membentuk budaya Islam. Al-Qur'an memiliki efek mendalam pada persepsi keindahan di kalangan umat Islam, baik dalam manifestasi pendengaran dan visualnya, tetapi para pengikut Islam membedakan antara Al-Qur'an dan puisi suku-suku Arab, yang diciptakan oleh penyanyi keliling yang mengklaim bahwa mereka mendapat inspirasi dari jin. Moralitas dari banyak puisi pra-Islam tampaknya ambivalen dalam pandangan pemuliaan permusuhan antar suku, pesta pora, kesenangan asmara duniawi, dan kebanggaan. Setelah penyebaran Islam, pemuliaan seorang pendekar mulai tergantikan dengan ketaatan kepada Tuhan. Namun, kisah-kisah panjang masa pra-Islam (qasidah) tetap menjadi contoh sastra, di mana tema-tema pencarian yang dicintai dan pemikiran tentang alam dengan gambar membentuk basis mereka bersama dengan tema-tema filosofis murni.

Perwakilan bangsawan Arab bersenang-senang berburu dan seringkali setelah itu beristirahat di lingkaran sempit tempat anggur disajikan. Hiburan semacam itu memunculkan puisi Arab sekuler, di mana kegembiraan minum anggur dipuji dan pada saat yang sama suasana biara dimuliakan. Para penyair berbicara tentang salib dan biara, tentang kegembiraan minum anggur dan tentang cinta mereka kepada kepala pelayan yang cantik (saki). Puisi-puisi sufi banyak juga yang memuat gambaran cinta dan minuman anggur yang kita temukan dalam puisi sekuler, yang membedakannya sebagai tulisan mistik adalah konteks dan interpretasinya. Misalnya, cinta diartikan sebagai persatuan dengan Tuhan:

“Akulah yang aku dambakan, dan yang aku dambakan adalah diriku sendiri,
kita adalah dua roh yang hidup dalam satu tubuh.
Siapa pun yang melihat saya, melihat Dia.
melihat Dia, melihatku” (Hallaj).

Ayat-ayat Hallaj lainnya adalah perenungan spekulatif, penuh dengan teka-teki berdasarkan kekhasan huruf Arab.

Asal usul puisi mistik Arab terletak pada struktur ritmis doa. Prosa mistik Arab sering menggambarkan kekaguman terhadap prosa berirama dan metris (saj), yang merupakan salah satu aspek yang paling mencolok dari sastra Arab pada umumnya. Saj terus dilantunkan dalam persaudaraan sufi dalam pertemuan bersama, sering disertai dengan musik.

Contoh puisi sufi Arab yang paling terkenal adalah dalam semangat tradisi sastra istana, dikombinasikan dengan konvensi ode pra-Islam yang melestarikan memori cara hidup nomaden. Jadi penyair Sufi Ibnu Arabi (1215) dalam risalah mistiknya "wahyu Mekah" memberikan nama-nama pecinta, dimuliakan dalam puisi Arab awal. Dia tertarik dengan citra gurun yang menakjubkan dan nyanyian seorang wanita Persia bernama Nizam, dan semua tanda puisi cinta biasa melekat pada puisi, meskipun, seperti yang dia nyatakan dalam kata pengantar, subjek sebenarnya dari pekerjaannya. itu mistis, bukan duniawi: dia menggunakan syair cinta hanya karena begitulah cara puisi ditulis, dan orang-orang menyukainya. Beberapa puisinya tidak berbeda dalam kiasan dari lirik cinta biasa dari model klasik dan penuh dengan api bivak, unta, biara-biara Kristen di mana seorang gadis cantik ditemukan; namun, seperti yang dijelaskan oleh komentar penulis, semua ini tidak boleh diartikan secara harfiah. Sebagai contoh:

Dia berkata: "Saya mengagumi pria muda yang, dengan kecantikannya, berjalan melalui bunga dan taman." Saya berkata: "Jangan heran dengan apa yang Anda lihat: Anda melihat diri Anda sendiri di cermin seorang pria."

Ibn Arabi memberikan baris-baris ini hanya untuk membahas bagaimana Hadirat Ilahi mencari cinta yang penuh gairah dari umat manusia; ketika seseorang menjadi hamba Tuhan sepenuhnya, Tuhan menjadi mata dan telinganya, berubah sepenuhnya menjadi cahaya dan menjadi cerminan lengkap dari kualitas-kualitas Ilahi.

Seorang tokoh yang lebih penting dalam puisi Sufi Arab adalah Ibn al-Farid (w. 1235), seorang Mesir yang puisi imajinatifnya menarik pendengar yang kagum dan dihormati sebagai orang suci Sufi. Ibn al-Farid adalah penikmat puisi cinta dan minum anggur, di mana ada jejak yang jelas dari tradisi klasik, dikombinasikan dengan indikasi yang jelas dari praktik sufi. Dia memberikan interpretasi mistis pada gambar minum anggur:

“Kami minum anggur untuk mengenang kekasih kami,
Dengan mana mereka diminum sebelum penciptaan buah anggur.

Komentator dari generasi ke generasi telah menjelaskan puisinya dengan mengatakan bahwa dia adalah seorang mistikus yang telah mencapai puncak pengalaman batin. Puisi-puisinya terus-menerus ditafsirkan dalam terang metafisika, makam Ibnal-Farid di Kairo tetap menjadi tempat ziarah, dan perayaan musik yang diselenggarakan di sana merupakan pengulangan yang luar biasa dari qasidahnya - teks-teks puisi berubah menjadi teks suci.

Asal usul puisi sufi Persia juga terletak di perut biara sufi. Ode (qasidah) dan lirik (kijang) jatuh cinta di istana mantan gubernur Khalifah di Iran Timur, dan para Sufi lebih suka menggunakan syair (rubai) untuk mengungkapkan wawasan mistik singkat. Bahasa mereka sederhana dan langsung, tetapi dibedakan oleh paradoks. Ketika Abu Said mengutip ayat-ayat tanpa nama ini, dia dibimbing dalam pilihannya oleh kecerahan dan pemikiran yang terkandung di dalamnya. Pada abad ke-11 dan ke-12, kuatrain Persia menjadi media umum dalam sastra Sufi untuk menerangi satu pemikiran atau lainnya. Beginilah cara Sufi Ain al-Qudat menyimpulkan pembahasannya tentang cinta mistik:

“Malam itu idola saya meletakkan tangannya di dada saya.
Dia meraihku dengan erat dan memasangkan cincin budak di telingaku.
Aku berkata, "Kekasih, aku mengerang untuk cintamu!"
Dia menempelkan bibirnya ke bibirku dan menghiburku."

Di sini puisi hanyalah sarana ekspresi verbal dari pengalaman spiritual dalam gambar yang paling mengesankan.

Seperti dalam puisi sufi Arab, sejumlah subjek dan tema puisi mistik sepenuhnya dipindahkan ke tanah sufisme Persia dari tradisi sastra sekuler. Tema-tema yang sama menjadi subjek interpretasi alegoris, ditransformasikan menurut aturan-aturan yang berada di luar batas-batas teks puisi. Anggur tidak lagi menjadi zat material, sekarang menjadi tanda mabuk cinta Ilahi. Anak laki-laki atau perempuan Kristen yang menuangkan anggur di biara sekarang mempersonifikasikan seorang guru Sufi, seorang Nabi, atau bahkan Tuhan; satu-satunya perbedaan adalah bahwa seorang Persia lokal dari non-Muslim atau seorang penyihir (Zoroaster), dan kemudian bahkan seorang Hindu, menjadi seorang kravchim.

Puisi sufi mengambil gambaran anggur dan penyembahan berhala untuk mencapai tujuan akhir melalui keterkejutan mereka, yang kesusilaan dan kebajikan harus dikorbankan (mungkin untuk alasan yang sama, biarawan dan biarawati suci di Eropa Kristen sering beralih ke cinta dan simbolisme pernikahan). Citra penyembahan berhala sangat provokatif, tetapi itu dikaitkan dengan penyembahan kekasih Ilahi sebagai berhala, dan sama sekali tidak dengan panggilan untuk mengunjungi kuil-kuil kafir! Secara khusus, tidak masalah berhala mana yang dipanggil untuk disembah. Yang penting bukanlah akurasi dari sudut pandang agama, tetapi penegasan cinta yang menghabiskan segalanya yang tidak peduli sama sekali tentang pendapat orang lain.

Mari kita pertimbangkan beberapa gambar puisi Sufi Persia yang lebih sering digunakan.

Shah Jamshid Persia yang legendaris terkenal dengan mangkuknya dengan ramuan kehidupan, yang bukan hanya piala kerajaan, tetapi melambangkan hati mistis; mengintip ke dalamnya, Anda dapat melihat segala sesuatu yang ada.

Mutiara yang tidak dapat diakses berfungsi sebagai simbol pengetahuan gnostik dan alkitabiah dengan biaya besar.

Pendeta Majus atau Zoroaster terhubung dengan citra pemilik zucchini dan mempersonifikasikan mentor Sufi.

Anggur yang dibutuhkan untuk upacara pengadilan shah Persia melambangkan mabuk dengan cinta mistik.

Pada rangkaian tema ini ditambahkan sederetan tokoh yang dikenal dari Al-Qur'an atau sejarah Islam. Perjanjian asli yang menetapkan hubungan antara Tuhan dan manusia sering disajikan sebagai satu kata dari teks Al-Qur'an; sejak saat keturunan anak Adam menjawab pertanyaan Tuhan dengan tegas: "Bukankah Aku Tuhanmu?" Tenses ini dikenal dalam bahasa Persia sebagai "Am I not the Day?". Terkadang ungkapan "semalam" digunakan untuk ini, karena kemarin adalah hari pertama penciptaan, hari ini ada dunia, dan besok akan ada kebangkitan.

Tempat yang menonjol dalam puisi ditempati oleh karakter alkitabiah dan pada saat yang sama Musa - mukjizatnya mengubah tangannya sendiri menjadi benar-benar putih atau menemukan air hidup dalam kegelapan. Tapi tetap saja, Musa memainkan peran sekunder dibandingkan dengan nabi Khidir yang selalu hidup, yang pengetahuan esoterisnya diterima dari Tuhan menjadikannya guru Musa. Musuh Musa, penyihir samirit, adalah penipu yang jahat, tetapi, bagaimanapun, kelicikannya dikagumi. Nabi Isa muncul sebagai tabib yang terampil. Napasnya menghidupkan kembali yang mati, seperti halnya kata-kata yang menghidupkan kembali burung yang mati. Seiring dengan gambar Kitab Suci ini, gambar Hallaj sering muncul. Mereka terus-menerus mengacu pada kemartirannya dan seruan "Akulah Kebenaran!".

Lirik cinta para sufi difokuskan untuk menggambarkan fitur eksternal dari yang dicintai. Yang paling khas dari mereka adalah wajah bulan dan kepang hitam, yang mencerminkan sifat-sifat Ilahi yang tak terpisahkan dari belas kasihan dan kemarahan, Islam dan kekafiran. Citra kepang wanita dengan variasi tak berujung muncul dalam bentuk jerat yang memikat hati yang sedang jatuh cinta, sedangkan alis diibaratkan busur yang menembakkan anak panah yang lukanya mematikan.

Taman Persia, yang terkenal karena ketenarannya sejak zaman kuno, melayani penyair untuk menciptakan gambar yang paling berkesan. Cemara ramping mengisyaratkan kemah kekasih, tercermin dalam gambar pohon surga. Di sinilah burung jiwa akan duduk ketika naik ke surga. Apakah itu burung bulbul, menyanyikan mawar sendirian, atau elang yang kembali ke pemburu surgawi, rumah mereka adalah tempat tinggal surgawi, di mana burung nubuat seperti phoenix Simurgh tinggal.

Daftar gambar ini dapat dilengkapi dengan simbol-simbol lain, menggambarnya dari serangkaian besar ilmu kosmologi tradisional, termasuk astrologi dan alkimia, yang dikenal baik oleh orang terpelajar di Timur.

Namun, puisi sufi Arab dan Persia tidak dapat dipisahkan dari tradisi puisi istana. Berdasarkan lingkungan sosial mereka, mungkin tampak bahwa puisi yang ditemukan di retret sufi, di mana cinta Ilahi dan ikatan kuat yang mengikat mentor dan murid dirayakan, memiliki sedikit kesamaan dengan ode resmi yang diciptakan penyair profesional untuk menghormati pelindung mulia mereka. .

Panegyrics yang panjang dan tidak biasa yang ditujukan kepada para penguasa diberhentikan oleh para kritikus Barat modern sebagai sanjungan kasar. Namun, pemeriksaan lebih dekat mengungkapkan bahwa banyak puisi istana dijiwai dengan citra yang sama yang saat ini di kalangan para Sufi. Ayat-ayat yang identik dalam satu situasi dianggap memuji anggur biasa dan nafsu duniawi, sementara dalam keadaan lain mereka dapat ditafsirkan sebagai keracunan mistik dan cinta Ilahi. Banyak ayat-ayat yang beredar di biara-biara sufi sebenarnya dibuat di pengadilan. Sama-sama mungkin untuk melihat puisi-puisi ini ditujukan kepada pelindung kerajaan, dan mentor Sufi, dan kepada Tuhan, dan kepada pemuda cantik yang menuangkan anggur di pesta-pesta. Kepiawaian penyair seperti Hafiz dalam membangkitkan semua makna ini di benak pembaca pada saat yang sama membuat terjemahan yang dapat diterima menjadi hampir mustahil.

Beberapa kata tentang terjemahan puisi Sufi ke dalam bahasa Eropa.

Sebagian besar, terjemahan ilmiah puisi sufi oleh Hafiz atau Rumi telah dibuat tanpa kepura-puraan puisi. Nilai terjemahan ini adalah bahwa mereka fokus pada makna sambil mempertahankan metafora dan referensi yang digunakan Rumi dan Hafiz untuk menyampaikan pemikiran mereka. Penerjemah mencoba untuk membuat sumber dapat diakses sedapat mungkin "untuk pemahaman yang benar" sehingga ahli lain dapat mengenali keakuratan terjemahan sederhana mereka. Hal ini memungkinkan pembaca, dengan beberapa upaya di pihaknya, untuk menciptakan kembali struktur umum puisi atau bagian dari puisi epik, mendapatkan beberapa gagasan tentang bagaimana puisi tersebut dirasakan oleh mereka yang bahasanya asli.

Dalam beberapa tahun terakhir ada kecenderungan di kalangan penyair profesional untuk mengambil terjemahan literal ilmiah dari puisi sufi dan membentuknya ke dalam bentuk puisi sesuai dengan bahasa Eropa yang biasa mereka gunakan (biasanya bahasa Inggris).

Namun, seiring dengan tren sastra ini, tren lain menjadi semakin jelas: terjemahan, di mana hampir tidak ada hubungannya dengan bahasa Persia, kadang-kadang disebut bukan terjemahan, tetapi transkripsi. Diciptakan oleh orang-orang yang tidak menunjukkan diri dalam bentuk apapun baik dalam puisi atau terjemahan, puisi-puisi ini sebenarnya adalah komposisi asli, terinspirasi baik dengan membaca terjemahan Rumi atau Hafiz, atau oleh refleksi penulis sendiri. Pengaturan ini biasanya tidak berusaha untuk menyesuaikan dengan bentuk ghazal yang sebenarnya, hanya sedikit menyerupai itu; dua atau tiga baris puisi direnggut dan dikerjakan ulang untuk menciptakan karya baru yang mandiri. Sekalipun hubungan ciptaan baru ini dengan yang asli sangat kabur, mereka masih mengklaim otoritas penyair Persia - penulis sumbernya.

Dan, akhirnya, beberapa contoh gambar puitis yang digunakan oleh puisi Oriental, dengan penjelasan makna filosofisnya yang dalam:

Yang dicintai, yang dicita-citakan jiwa, dalam bacaan sufi adalah Tuhan Yang Esa, penyatuan yang diinginkan oleh para sufi.

Wajah cerah sang kekasih adalah Yang Benar, Yang Esa, Tuhan, dan yang ikal gelap adalah dunia fenomenal, dunia pancaran (pluralitas).

Ikal, cincin ikal - belenggu dunia ilusi.

“Para pelihat kebenaran menyebut wajahmu kecantikan yang merana,
Dan ikal adalah ikatan rantai, mereka menyebutnya semak yang berbahaya.
(Nasimi)

Bibir, yang sangat kecil sehingga hampir tidak terlihat, mencerminkan gagasan yang tidak dapat diungkapkan:

“Meskipun Anda mulai berbicara, tetapi mulut Anda tidak terlihat:
Bagaimanapun, fiksi tidak dapat diubah menjadi kenyataan bahkan dengan kata yang paling jelas.
(Hafiz Khorezmi)

Penghapusan yang diberikan oleh anggur adalah pelepasan ikatan keberadaan fana:

“Kravchiy abadi menuangkan saya, dan saya menyesap hop yang berbeda -
Percayalah: Saya tidak lagi memiliki kekuatan untuk mabuk dari kebaikan negeri ini.
(Masrab)

Perlawanan mata dan hati adalah kebalikan dari eksternal dan terdalam.

Burung bulbul yang jatuh cinta dengan mawar adalah seorang Sufi yang mencari Tuhan.

Membakar seperti ngengat dalam nyala lilin berarti mencapai keadaan Penggabungan sempurna, dan seterusnya.

Gambar-gambar sufi memperkaya bait-bait ghazal, yang sepintas hanya lantunan sang kekasih (yang terkasih), pada kenyataannya, mereka memberi rangkaian kiasan ayat-ayat dengan makna tambahan. Dalam genre puisi Timur lainnya, ada juga bayt mistik yang jelas, di mana makna sufi diberikan secara langsung, dan bukan dengan petunjuk:

“Tuhan ada, dunia tidak ada,
Setiap orang benar telah memahami esensi ini.
(Nadira)

Tinggalkan selamanya dari hatimu semua berkah dari dua dunia:
Penguasa negara jiwa membawa harta bagi kita.
(Nasimi)

“Lupakan kebiasaan membedakan tumbuhan, makhluk, dan benda:
Ketiga esensi ini bertentangan dengan kesatuan alam.
(Navoi)

“Yang Esa selalu melihat ke dalam cermin yang tak terhitung jumlahnya,
Meski kemunculan fenomena tampaknya tak terhitung.
(Yunus Emre)

“Meninggalkan batas saya, saya menembus ke kedalaman ketinggian surgawi,
Saya telah mencapai tak terhingga - apa yang harus saya lakukan dengan batasnya?
(Masrab)

Menurut penulis L. Arutyunov dan V. Taneyev: "Simbol puitis sufi - "kekasih" dan "teman", "anggur" dan "zucchini" - mengandung gagasan tentang dewa. Namun beralih ke ranah puitis, simbol-simbol ini seringkali kehilangan keabstrakan mistiknya. Alegori itu sendiri, di mana puisi mencoba menjelaskan hubungan antara manusia dan alam, manusia dan Tuhan, hidup dan mati, dll., dirasakan dalam cangkang dan esensi kehidupan nyata mereka. Dan tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa puisi sufi, canggih, mistis, filosofis, sering skeptis, pesimistis.<…>dianggap bukan sebagai abstraksi, tetapi sebagai konkrit vital seni puitis tinggi<…>Dalam lirik cinta, dalam pemuliaan alam, dalam pengetahuan bijak hati manusia, puisi Timur benar-benar mencapai hasil yang luar biasa.
kamus GAMBAR SUFI,
milik pembaca Likbez
penulis POETRY.RU Ubaydullaev Hikmatulla

Aroma - dampak spiritual yang intens
Badui - orang yang tidak berpengalaman dalam ilmu spiritual
Sorban besar - pikiran yang berkembang
Benang yang dijalin menjadi mutiara adalah hubungan hidup dengan seluruh alam semesta
Sore adalah akhir dari kehidupan
Anggur adalah aliran wahyu ilahi, Kebenaran

Taman adalah proses pelatihan.



Kekasih adalah seorang darwis - seorang Sufi.
Kekasih - hidup itu sendiri dalam semua manifestasinya
Kekasih - Agung - Sumber kehidupan
Sahabat Tercinta adalah salah satu nama Tuhan
Gelombang adalah fenomena keberadaan yang terpisah
Pencuri adalah Sufi palsu
Waktu yang diberikan untuk pelajaran adalah kehidupan manusia
Tanah liat - menerima kesenangan materi
Orang tuli adalah orang dalam keadaan egoisme patologis, yang mencegah tidak hanya dari mendengar orang lain, tetapi juga dari mengakui bahwa orang lain adalah orang yang mandiri, dan bukan bagian dari lingkungan.
Sembilan - dalam tasawuf berarti perpecahan dan banyak
Sepuluh - dalam tasawuf berarti persekutuan dunia yang diciptakan (diciptakan oleh Tuhan), ganda dan terbelah, serta pikiran manusia - "sembilan" - dengan Keesaan Tuhan - Tauhid
Naga adalah prinsip egoisme binatang dalam diri manusia itu sendiri - nafs
Mutiara - butir-butir pengetahuan Sejati
Mutiara adalah jiwa kita, dalam hal lain, mutiara melambangkan kesenangan dunia luar, yang hanya dapat ditolak oleh penganut tasawuf sejati (memecahkan mutiara). Dengan "mutiara" ini, Tuhan menguji orang-orang percaya, memeriksa apakah mereka lebih memilih cinta kepada-Nya daripada cinta akan barang-barang duniawi.
Membungkuk, strabismus, dll. - yang mencegah Anda memahami fenomena dunia yang terlihat dengan benar.

Sebuah kendi adalah pikiran, sumber inspirasi.
Cincin - siswa kry.





Keindahan yang dicintai adalah keindahan Kebenaran
Madrasah adalah lembaga pendidikan, yang merupakan seluruh dunia kita
Laut adalah Realitas Tertinggi
Istri yang tidak setia adalah citra jiwa (lingkup emosi), "secara diam-diam" dari awal spiritual dan rasional dalam diri seseorang yang terhubung dengan hasrat yang lebih rendah
Malam adalah simbol kegelapan spiritual, ketidaktahuan
Keledai, keledai - orang yang jauh dari mengetahui Kebenaran

Menolak aroma - tidak menyesali kejahatan yang dilakukan
Merak - gambar keabadian
Seekor burung beo adalah orang yang, secara lahiriah meniru kebiasaan para darwis sufi (mencukur rambut, dll.), sama sekali tidak memiliki kualitas batin seorang pencari Kebenaran.
Staf - pikiran
Pangeran adalah seorang siswa.
Wanita adalah jiwa dari orang yang tidur.
Kecantikan adalah jiwa seorang pencari.

Burung itu adalah simbol jiwa syekh yang saleh - mentor

Intoksikasi - pencerahan, ekstasi mistik, dalam beberapa kasus ketidakmampuan pikiran duniawi untuk menavigasi realitas spiritual.
Charka - kesadaran.
Reruntuhan - keadaan kacau dunia batin manusia
Sungai adalah sumber kehidupan
Mawar adalah hati manusia
Sufi - dalam metafora Sufi, sebutan "manisnya" berkah spiritual
Hati adalah tempat tinggal sejati Tuhan, jiwa
Cahaya bulan adalah esensi tidak nyata dari dunia kita (Bulan itu sendiri bersinar dengan cahaya matahari yang dipantulkan).
Orang buta - biasanya melambangkan orang buta spiritual, yang selalu menimpa segala macam masalah
Anjing - dalam beberapa kasus, daging manusia tersirat - sifat binatang
Pengembara, musafir - guru sufi. Untuk terlibat dalam Kebijaksanaan Tertinggi, seorang Sufi sejati membuat banyak pengorbanan, memilih jalan pengembara "sengsara dan miskin".
Pakaian hangat - rayuan kepentingan pribadi material

Benjolan - bijaksana.
Sebuah batu dirobek, dilempar - mengalahkan nafsu dan keinginan egois.
Pagi - kebangkitan spiritual setelah "malam" ketidaktahuan
Alat peraga - semua keadaan, pertemuan, benda dan makhluk hidup yang menyertai keberadaan kita
Guru, tentu saja, adalah Sang Pencipta itu sendiri.
Seruling nai adalah lambang jiwa manusia, terpisah dari Allah dan merindukan Kekasihnya - Sumber kehidupan, jauh dari-Nya penderitaan dan kematian menunggu jiwa. Semakin jelas jiwa menyadari jaraknya dari Allah, semakin bersemangat ia memanggil-Nya dan berusaha untuk bersatu kembali dengan-Nya.
Holm - Mentor.
Raja adalah seorang mentor yang memahami kekhasan jiwa siswa dan keunikan misi duniawinya.
Cawan adalah pencari Kebenaran itu sendiri
Jackal - gambar kelicikan dan pengkhianatan
Ujian - cobaan dan godaan yang memahami kita
Ahli perhiasan, ahli perhiasan - master sufi
Cinta muncul - wahyu dikunjungi, tanda dikirim dari atas
Suami adalah alam pikiran
Istri - alam perasaan
Duri - cacat internal, kecenderungan kejahatan atau penderitaan jiwa yang bodoh
Unta - simbol orang bijak
Kantong kosong adalah simbol penolakan barang duniawi, sikap acuh tak acuh terhadap kehidupan yang menandai sufi sejati

Sang kekasih adalah seorang darwis.
Pangeran adalah seorang siswa.
Wanita adalah jiwa dari orang yang tidur.
Kecantikan adalah jiwa seorang pencari.
Kecantikan yang dapat diubah - penderitaan pikiran, yang memberi jiwa.
Mabuk - seorang darwis yang memahami kebenaran.
Keracunan adalah pencerahan.
Charka - kesadaran.
Sebuah kedai adalah tempat di mana mereka berkumpul untuk pelatihan.
Kendi - pikiran.
Sebuah pecahan dari kendi adalah bagian dari pengalaman para empu yang telah meninggal.
Juru minuman adalah orang yang memberikan anggur kebenaran, yaitu salah satu sebutan dari Yang Mahakuasa.
Taman adalah proses pelatihan.
Sebuah pohon adalah guru tanpa murid.
Pohon yang berbuah - seorang mentor dengan siswa.
Gunung - tertinggi tercerahkan, dekat dengan tertinggi.
Holm - Mentor.
Tebing itulah yang menjadi alasan dimulainya pelatihan.
Benjolan - bijaksana.
Batu itu adalah kepala para peserta pelatihan.
Cincin - siswa kry.
Sebuah cincin dengan batu mulia adalah lingkaran siswa di mana Mentor tertinggi hadir.
Cincin dengan safir - Latihan latihan Solomon.
Cincin dengan zamrud - latihan latihan Muhammad.
Cincin dengan berlian - latihan latihan Musa.
Kalung - seorang master yang telah menguasai semua Sekolah utama.

puisi sufi

Penyair sufi yang paling menonjol adalah Attar Jalal ad-Din Rumi, Hafiz, Omar Khayyam, Abd ar-Rahman Jami, Saadi, Nizami, Shirazi dan banyak penyair dan filsuf lainnya. Mereka membuat kejayaan bukan hanya umat Islam, tetapi juga sastra dunia.

Salah satunya - al-Hallaj (857-922) - mengungkapkan gagasan sufi umum dengan cara ini: "Saya merenungkan secara mendalam semua agama dan menemukan bahwa mereka adalah banyak cabang dari batang yang memiliki akar tunggal."

Penyair lain, Ibn Arabi (1165-1240), mengatakan mengembangkan pemikiran serupa:

“Hati saya telah mampu mengambil bentuk apa pun: itu adalah padang rumput untuk rusa dan biara bagi para biarawan Kristen.

Dan kuil untuk berhala, Ka'bah untuk peziarah yang berjalan-jalan, dan loh Taurat, dan gulungan Alquran.

Saya mengikuti cinta, dan apapun jalan yang ditempuh unta cinta, itulah agama saya, iman saya.”

Jalal ad-Din Rumi (1207-1273) dalam salah satu puisinya juga berbicara tentang kesatuan iman:

Jika di dunia ini ada kekasih, wahai kaum muslimin, itu adalah aku...

Jika ada seorang percaya atau seorang pertapa Kristen di dunia,

Ada tujuh puluh dua kepercayaan dan sekte di dunia,

tapi mereka tidak benar-benar ada

karena demi Allah, jika ada keyakinan

dan setiap sekte, maka inilah aku.

Kembali pada abad ke-13, ia menemukan kekuatan rotasi yang sangat besar dalam ritme tertentu. Dikatakan bahwa dia adalah sufi pertama yang berputar mengikuti irama palu dari tukang perhiasan. Sufi percaya bahwa memutar musik berirama memungkinkan untuk "keluar" ke keadaan lain.

Dalam setiap tarekat sufi, selalu ada tradisi penyampaian pengetahuan suci secara lisan - dalam perumpamaan, nyanyian, peribahasa. Karya-karya penulis Sufi bersifat simbolis, maknanya sebagian besar tetap tertutup bagi pembaca yang belum tahu. Di balik setiap konsep terdapat jurang makna.

Di sini, misalnya, adalah puisi terkenal Hafiz (abad XIV) "Burung Bulat dan Mawar", di mana ada banyak garis simbolis yang saling terkait: burung bulbul (bernyanyi di atas mawar) adalah orang yang telah merasakan dan menyadari cinta, dia siap bernyanyi sepanjang hari, menghirup aroma cinta. Mawar adalah jiwa yang telah dibangkitkan manusia, dan jiwa adalah Tuhan, dan cinta juga adalah Tuhan. Seseorang terbangun dalam cinta untuk duniawi, tetapi ia dapat menumbuhkannya menjadi cinta untuk surgawi. Nyanyian burung bulbul adalah kata-kata doa, kata-kata kekaguman yang dengannya sang kekasih menyapa kekasihnya. Kelopak bunga mawar adalah pakaian yang menutupi esensi jiwa dan membentuk keindahannya. Duri - kesulitan dalam hidup. Dan terakhir, yang paling penting adalah aroma bunga mawar. Dia adalah Roh Ilahi dalam simbolisme Sufi. Ketika mawar terbuka, ia mulai mencurahkan aroma ilahi di sekelilingnya, memenuhi seluruh dunia dengannya. Dan dalam pencurahan roh ini, dia memperoleh keabadian.

burung bulbul dan mawar

Saya pergi keluar saat fajar untuk memetik mawar di taman,

Dan suara burung bulbul terdengar berturut-turut:

Sayangnya, seperti saya, sakit dengan cinta untuk mawar,

Dan di halaman rumput dia meratapi kemalangan itu.

Di halaman itu saya sering berjalan;

Saya melihat mawar, dan saya menunggu burung bulbul;

Dia berteman dengan duri; tapi juga tak terpisahkan

Dengan cinta, burung bulbul - dia masih dalam delirium yang sama.

Erangan burung bulbul jatuh ke dalam hatiku dengan rasa sakit,

Dan aku tidak akan menemukan kenyamanan<…>

Begitu banyak mawar mekar, tapi siapa yang bisa memetiknya,

Tanpa mengalami permusuhan yang berbahaya?

Hafiz adalah nama samaran dari penyair Persia terkenal Mohammed Shamseddin. Diketahui bahwa ia lahir sekitar tahun 1325 di Shiraz dalam keluarga yang sederhana dan miskin. Melalui kerja keras, ia menerima pendidikan teologi yang lengkap dan menjadi hafiz, yaitu orang yang hafal seluruh Al-Qur'an. Di masa depan, ia mencari nafkah terutama dengan membaca Alquran. Sejak dini ia sudah akrab dengan karya-karya Rumi, Saadi, Attar, Nizami. Pada usia 21, ia menjadi murid Attar. Untuk beberapa waktu dia adalah seorang penyair istana. Namun, dia secara sukarela pensiun dari istana ke Isfahan. Setelah kematian Hafiz (1389 atau 1390), semua tulisannya dikumpulkan dalam "Divan" yang luas (edisi pertama pada akhir abad ke-16), yang memperoleh popularitas yang belum pernah terjadi sebelumnya dan didistribusikan dalam sejumlah besar daftar di Iran. dan di luar negeri. "Sofa" terdiri dari 418 kijang, 5 besar qasid-eulogi, 29 paus("puisi kecil untuk berjaga-jaga") dan 41 rubaiyat. "Sofa" telah diterjemahkan ke dalam semua bahasa Eropa dan banyak bahasa Asia. Di Iran modern, ia menempati urutan pertama dalam jumlah cetak ulang di antara seluruh warisan klasik.

Berikut adalah puisi kecil yang terkenal oleh Hafiz:

Itu buruk, itu akan menjadi lebih baik.

Jangan menanggung kebencian terhadap dunia.

Dari buku Kehidupan Seksual di Yunani Kuno penulis Licht Hans

1. Periode Puisi antara 150 SM. dan 100 M menanggung dalam sejarah sastra Yunani nama periode transisi, yang berarti transisi ke klasisisme; cukup jelas bahwa tinjauan waktu singkat ini, ditandai dengan mantap

Dari buku 7? atau film Andrei Tarkovsky penulis Turovskaya Maya

1. Puisi Dimulai dengan puisi, pertama-tama mari kita sebutkan fragmen papirus dari epithalamus (lihat katalog papirus Yunani di J. Rylands Lybrary, Manchester, 1911, no. 17). Tidak seorang pun akan terkejut dengan fakta bahwa kehadiran pantomim dan pantomim telah menjadi tercela dari waktu ke waktu, dan karena itu pada awalnya

Dari buku Puisi Metafisik sebagai Puisi Kekaguman pengarang Averintsev Sergey Sergeevich

Dari buku Kehidupan Seksual di Yunani Kuno penulis Licht Hans

Puisi Metafisik sebagai Puisi Kekaguman Yang Mulia Vladyka, Olga Alexandrovna tersayang, rekan-rekan terkasih, Kita semua ingat kata-kata Aristoteles yang sama, yang pada Abad Pertengahan hanya disebut Filsuf, tentang keadaan pikiran apa, menurut pendapatnya

Dari kitab Inca. Jenderal Budaya. Agama pengarang Boden Louis

Dari buku Life of Drama penulis Bentley Eric

Dari buku Selected Essays penulis Paz Octavio

Dari buku Peradaban Jepang penulis Eliseeff Vadim

Dari buku Sejarah Islam. Peradaban Islam sejak lahir hingga saat ini pengarang Hodgson Marshall Goodwin Simms

Apa Kata Puisi Puisi dibandingkan dengan mistisisme dan erotika. Persamaannya jelas, saya akan fokus pada perbedaan yang tak terbantahkan. Hal pertama dan terpenting adalah makna, atau lebih tepatnya subjek: apa yang dikomunikasikan puisi. Di jantung pengalaman mistik - tidak termasuk sekolah ateis seperti

Dari buku penulis

Puisi Dalam budaya ini puisi nasional yang besar lahir dan berkembang. Di istana, puisi bukan hanya hiburan yang menyenangkan; itu menjadi bahasa umum para pejabat. Dalam syair, mereka mengungkapkan kegembiraan mereka pada awal musim semi atau rasa sakit dari seorang yang tertipu

Jalal-ad-din Rumi lahir pada 1207 di sebuah desa kecil di wilayah Tajikistan saat ini, dan kemudian provinsi Afghanistan, tidak jauh dari kota Balkh. Pada abad ke-13, kota ini merupakan pusat budaya utama.
Ayahnya adalah seorang sufi sufi, pengkhotbah, teolog, dan sekaligus pengacara pengadilan. Jalal-ad-din muda mengikuti jejaknya, menerima pendidikan yang sangat baik, dan setelah kematian ayahnya menggantikannya di istana.

Konon pada usia 18 tahun, Rumi bertemu dengan salah satu penyair mistik paling terkenal, Attar. Attar melihat kehebatan masa depan dalam diri pemuda itu dan, melihat sang ayah bersama putranya, berkata "inilah laut, diikuti oleh lautan." Namun kehidupan Rumi benar-benar berubah setelah bertemu dengan darwis Syams-e-Tabrizi - dari seorang pengacara dan guru yang disegani, Rumi menjadi petapa pengembara.
Jalal-ad-Din hidup di bumi selama 66 tahun, dan setelah kematiannya, para pengikutnya, bersama dengan putranya Sultan Walad, mendirikan tarekat Sufi Mehlavi, juga dikenal sebagai Tarekat Darwis Berputar, yang menjadi salah satu tarekat yang paling populer. Sufi pesanan dan masih ada.

Buku-buku Rumi termasuk yang paling dihormati di dunia. Puisi dan prosanya sama-sama dicintai oleh semua orang di Asia Tengah dan seluruh dunia selama tujuh abad, karena puisinya tentang kita.

Senja jatuh dan bulan muncul di langit
Kemudian dia mendarat di tanah
untuk melihat saya.
Seperti elang yang mencuri burung
Bulan mencuri saya dan bergegas ke langit lagi.
Saya melihat diri saya sendiri, tetapi saya tidak bisa melihat diri saya lagi
Karena di bulan ini tubuhku menjadi setipis jiwa.
Sembilan bola telah menghilang di bulan ini;
Kapal keberadaanku telah tenggelam di laut ini.

Pengembara, peziarah, kekasih untuk pergi -
Tidak masalah.
Karavan kami bukanlah karavan keputusasaan.
Ayo - bahkan jika kamu melanggar sumpah
Seribu kali -
Datang, dan lagi - datang.

Bukankah wajahmu yang menghiasi taman?
Bukankah wewangianmu yang memabukkannya?
Bukankah rohmu yang mengubah sungai menjadi sungai anggur?
Ribuan telah mencarimu dan mati mencari
Di taman ini tempat Anda bersembunyi di balik layar.
Tapi rasa sakit ini bukan untuk mereka yang datang untuk mencintai,
Anda mudah ditemukan di sini.
Anda berada di angin dan di sungai anggur ini.

Kaulah yang tak begadang dengan kekaguman akan cinta,
tidur.
Dalam pencarian terus menerus untuk sungai ini, kami bergegas ke kejauhan.
Dan kamu, yang hatinya tidak tersentuh oleh kesenangan ini,
tidur.

Tempat cinta ada di sana, di luar sekte,
Tetapi karena Anda suka memilih dan mengecualikan -
Tidur.

Secangkir cinta pagi adalah matahari terbit kita
senja cinta adalah makan malam kita,
Dan Anda, haus akan permen dan makanan yang penuh gairah,
tidur.

Dalam mencari batu filsuf, kita meleleh seperti tembaga.
Anda, yang batu filsufnya adalah selimut dan bantal, tidurlah.

Saya berhenti menaruh harapan di pikiran dan kepala.
Anda yang menginginkan kepala yang jernih dan pikiran yang segar, tidurlah.

Saya merobek pidato seperti pakaian lama dan membiarkan kata-katanya bebas.
Dan Anda, masih berpakaian, tidur.

Anda adalah orang yang pergi berziarah -
kemana saja kamu?
Sang Kekasih ada di sini, Dia ada di sini.
Ayo, ayo, ayo.

Temanmu, tetanggamu, -
itu di sebelah dinding Anda.
Kamu yang mengembara di padang pasir
Apa ini cinta?
Jika kamu bisa melihat wujud Sang Kekasih
Tidak ada bentuk -
Anda adalah rumah, Anda adalah pemiliknya, Anda adalah Ka'bah, Anda!

Dimana bunga mawar jika ingin menjadi taman ini?
Dimana intisari mutiara satu jiwa,
Kapan Anda Lautan Tuhan?

Semuanya begitu - dan, bagaimanapun, masalah Anda
Mereka bisa berubah menjadi harta karun.
Betapa sedihnya bahwa Anda sendiri bersembunyi dari diri Anda sendiri di balik kerudung
Harta yang menjadi milik Anda.

aku sudah mati
aku menjadi hidup
aku menangis
Aku menjadi tawa.

Semua karena cinta
Ketika dia datang
Hidupku yang sementara
Menjadi abadi.

Cinta memberitahuku
Kamu tidak cukup gila
Anda tidak cocok
Rumah ini.

Aku pergi dan menjadi gila
Sangat gila
Untuk hidup dalam rantai.

Cinta berkata -
Kamu belum cukup mabuk
Anda tidak cocok
perusahaan kita.

Aku pergi dan menjadi sangat mabuk
Kesembronoan apa?
Menyembur ke tepi.

Cinta berkata -
Kamu masih terlalu pintar
Penuh dengan imajinasi
Dan skeptisisme.

Saya pergi dan menjadi mudah tertipu
Dan dalam ketakutan
Lolos dari penangkaran ini.

Cinta berkata -
Anda adalah lilin, menarik semua orang
Dan semua orang berkumpul di sekitar Anda.

Sekarang aku bukan lagi lilin
Tidak ada keramaian di sekitarku
Seperti asap aku bertebaran di angin.

Cinta berkata -
Kamu guru,
Anda bertanggung jawab
Anda adalah pemimpin dari semuanya.

Saya bukan lagi seorang guru
Dan saya tidak memimpin siapa pun ke mana pun
Sekarang aku hanya seorang pelayan
keinginan Anda

Cinta berkata -
Anda sudah memiliki
sayap mereka sendiri
Aku tidak akan memberimu
Lebih banyak bulu.

Dan kemudian hatiku
Merobek dirinya sendiri
Dan diisi sampai penuh
cahaya baru
Di tepi pemukulan
Hidup segar.

Sekarang bahkan surga pun bersyukur
Karena karena cinta
Aku telah menjadi orang yang memberi cahaya.

Puisi memberi tahu kita apa yang tidak akan pernah dikatakan oleh pikiran rasional, dan bahkan jika tidak mudah untuk memahami apa arti sebenarnya dari kata-kata itu, hati merespons kebenaran puisi. Hati mendengar - itu benar.

Puisi Rumi telah mengingatkan orang selama ratusan tahun bahwa mereka tidak tahu dengan pikiran mereka, tetapi dengan hati mereka - dan hari ini artinya sama persis seperti yang selalu dimaksudkan, karena itu memberitahu kita tentang diri kita di luar waktu.
Terima kasih atas fakta bahwa keajaiban ini ada dalam hidup kami.

Puisi paling terkenal dari penyair besar Persia Hafiz dimulai dengan bait:

Ketika seorang wanita Turki dari Shiraz memulai permainan cinta,
Untuk tahi lalat, saya akan memberinya Samarkand dan Bukhara!

Bagaimanapun, sebagian besar pengunjung biasa menemukan LiveJournal saya berkat ayat ini yang pernah saya lakukan. Saya tidak berpikir bahwa semua orang ini tertarik pada tasawuf tanpa kecuali - kemungkinan besar, mereka mencari baris tentang tahi lalat untuk dimasukkan dalam surat cinta. Tidak ada yang salah dengan fakta bahwa bagian utama dari pengagum Hafiz melihat dalam puisinya ekspresi cinta manusia tanpa pamrih - ini adalah segi mereka yang paling bisa dimengerti dan jelas. Berkat dia, puisi-puisi Hafiz diturunkan dari generasi ke generasi, terpelihara bagi mereka yang bisa menembus lebih dalam ke dalam dirinya. arti rahasia.

Tentu saja, seperti karya-karya sufi lainnya, puisi Hafiz lebih dari sekadar puisi cinta. Agar dia Baik untuk membaca, seseorang tidak hanya harus mengetahui semua nuansa makna kata-kata Persia yang dipilih dengan cermat oleh penyair, tetapi juga memahami terminologi para sufi.

Mari kita beralih ke kuplet asli Persia oleh Hafiz:

Agar an tork-e Shirazi menjadi davit arad del-e ma ra
Ba hal-e Hinduyash bakhsham Samarkand tentang Bukhara.

Terjemahan literalnya adalah sebagai berikut: "Jika "wanita Turki" Shiraz itu mengambil hati saya di tangannya, saya akan memberikan Samarkand dan Bukhara kepada tahi lalat India-nya."

Saya menempatkan "Turki" dalam tanda kutip karena tok dalam bahasa Farsi itu bisa berarti wanita dan pria - selain itu, pada baris berikut, penyair membandingkan "wanita Turki" dengan Alkitab Joseph the Beautiful, yang tidak cukup logis dalam kaitannya dengan seorang wanita, bukan? Citra "orang Turki yang cantik", yang bisa berarti orang tertentu, dalam konteks Sufi mengacu pada Kekasih, tujuan mistik Sang Pencari. Oleh karena itu, bagi seorang Sufi, baris pertama berbunyi seperti ini:

Ketika keadaan kesatuan mistik dengan Kekasih mengambil alih hatiku...

Dalam ayat Persia Hafiz, "tahi lalat" - hal- terdengar persis seperti kata Arab x Al, di mana para Sufi menunjuk keadaan kesadaran dan persepsi khusus tentang Realitas yang berada di luar kehidupan biasa. Negara hal diberikan kepada darwis sebagai hadiah dari atas dan tidak bergantung pada upaya atau praktik pribadi. Itu tidak dapat dihentikan setelah dimulai, dan tidak mungkin untuk memasukinya atas kemauan sendiri. hal berbeda dari maqam("stasiun", tahap perkembangan internal), karena yang terakhir dicapai melalui upaya sendiri. Paradoksnya adalah bahwa negara-negara bagian hal biasanya dijangkau oleh para sufi yang sudah berada di tempat parkir yang cukup tinggi maqam.

Jika seseorang bertanya: "Apakah ada sesuatu yang datang dari usaha seorang hamba Tuhan?", Jawabannya adalah: "Tidak, tetapi tidak ada yang terjadi tanpa usaha."(Abu Al Hasan Harakani, kitab Nurul Ulum)

Oleh karena itu, Hafiz siap menyerahkan Samarkand dengan Bukhara bukan untuk tahi lalat sama sekali, tapi untuk karunia keadaan ekstasi mistik - penyatuan dengan Kekasih, yang dibahas pada bait pertama .

Ada tingkat makna yang lain juga. Tahi lalat yang Hafiz siap berikan dua kota besar tidak sederhana, tapi "Indian" - hal-e hinduyash. Artinya, pada kenyataannya, bukan tahi lalat sama sekali, tetapi sebuah titik atau tanda bahwa wanita dan pria India menggambar di antara alis. Selama masa Timurid dan Mughal Besar, itu diterapkan tidak hanya oleh orang Hindu, tetapi juga oleh beberapa Muslim. Mungkin kebiasaan ini ada pada zaman Hafiz.

Apa yang istimewa dari titik di antara alis? Ini menandai "portal" yang mengarah ke wilayah kepala, yang menyatukan kelenjar pineal, hipotalamus, dan kelenjar pituitari. Dalam komunitas Sufi yang melakukan praktik khusus untuk membangkitkan pusat-pusat halus - - pusat di antara alis ini disebut hafi- "gaib". Warna yang terkait dengan hafi - hitam. Hanya itu yang hitam bukan dalam arti tidak adanya cahaya, tetapi dalam arti yang tidak terwujud, mengandung dalam dirinya sendiri semua kemungkinan manifestasi - termasuk putih, cahaya tampak.

(Ngomong-ngomong, kata belakang dalam bahasa Persia pada masa Hafiz juga tidak hanya berarti "India", tetapi juga "hitam", sehingga sangat mungkin penyair menggunakan permainan kata dalam baris ini).

Khafi berarti rahasia rahasia atau penerangan batin. Sufi percaya bahwa Cahaya yang tidak terlihat ( nur) memasuki kita melalui pusat ini, dan kemudian didistribusikan ke semua indra. Juga diyakini bahwa jiwa memasuki bayi melalui pusat hafi dan dengan kematian meninggalkan tubuh melaluinya. Pusat ini tidur sebagai orang biasa dan diaktifkan hanya dalam keadaan mistik dalam keadaan dipenuhi dengan Cinta Ilahi. Cinta semacam ini tidak memiliki batas. Seperti api, ia menghabiskan perasaan terpisah dari Yang Esa. Dengan dibukanya pusat hafi pencari menyadari bahwa semua yang dia cari ada di sini, di dalam dirinya, pada titik di luar dimensi dan di dalam hatinya sendiri.

Bagi mereka yang akrab dengan pengetahuan ini setidaknya melalui desas-desus, frasa tentang "tahi lalat India" memiliki arti yang sama sekali berbeda: ini berbicara tentang keadaan setelah kebangkitan pusat misterius penerangan batin ...

Tapi itu tidak semua.

Samarkand dan Bukhara yang siap dihibahkan oleh pengemis Hafiz, meski tidak diberi kesempatan sedikit pun, bukan hanya hiperbola yang melampaui batas. Kita kembali berurusan dengan istilah-istilah teknis sufi.

Samarkand dan Bukhara, dua kota besar di Asia Tengah, dalam arti antagonis mewakili dua aspek kehidupan manusia. Samarkand selalu menjadi pusat kekuatan militer dan politik, istana paling megah dibangun di sana, kekayaan besar terkumpul di sana dan kehidupan sekuler bergolak. Sampai hari ini, makam megah para penguasa besar di masa lalu, termasuk Tamerlane sendiri, berdiri di Samarkand. Kita dapat mengatakan bahwa Samarkand adalah citra Panglima I, nafsa- "Aku" yang lebih rendah dari seseorang, menyatukan egonya dan naluri binatangnya.

(Dalam pengertian ini, ungkapan yang beredar di kalangan para darwis: “Bagiku, wahai musafir, kamu tidak akan sampai ke Mekah, karena jalanmu menuju Samarkand” memiliki makna simbolis yang terdefinisi dengan baik).

Bukhara, di sisi lain, tidak pernah bersinar dengan kekayaan dan kekuasaan duniawi, tetap menjadi pusat kehidupan spiritual selama berabad-abad. Itu adalah Mekah Asia Tengah, Al-Bukhari bekerja di sini, yang mengumpulkan dan mensistematisasikan hadits- Sabda Nabi (saw!). Tetapi yang paling penting adalah bahwa Pekerjaan Persaudaraan Sufi Guru Khojagan terkonsentrasi di Bukhara. Dan sekarang para peziarah dari seluruh dunia datang ke sini ke kuburan tujuh orang suci Sufi yang agung, termasuk pendiri tarekat Naksybandi.

Bagi Hafiz, Samarkand dan Bukhara adalah simbol, di satu sisi, duniawi, di sisi lain, nilai-nilai spiritual, apa yang diperjuangkan orang dalam kehidupan duniawi, memilih satu atau lain cara. Dia siap untuk menyerahkan keduanya tanpa penundaan... untuk apa?

Untuk cinta. Semuanya keluar dari Cinta dan akan kembali padanya. Cinta lebih tinggi dari kekayaan dan kekuasaan, lebih tinggi dari pengetahuan, bahkan lebih tinggi dari roh:

Untuk sesaat ketika keadaan kesatuan mistik dengan Kekasih menguasai hati,
Menyalakan api di pusat rahasia dan menerangi Anda dari dalam,
Tidaklah disayangkan untuk memberikan baik harta duniawi maupun spiritual dari seluruh bumi.

*****
Soalnya, saya butuh tiga halaman teks hanya untuk mengisyaratkan arti rahasia dari bait pendek Hafiz. Sebenarnya ini adalah jawaban dari pertanyaan mengapa begitu sulit menerjemahkan puisi sufi...

Halaman dari manuskrip abad pertengahan "Divan" Hafiz

1
Ungkapkan wajah berapi-api Anda kepada saya - saya haus melihat taman mawar merah!
Buka mulutmu untukku - lidahmu dalam kecemerlangan embun manis untuk melihat kehausan!
2
Aku menunggu sejenak, bahwa matahari akan menunjukkan wajah keindahan melalui celah-celah awan!
Saya sedang menunggu momen tahun ini - bukan berjam-jam! Sinar berapi-api pertama yang melihat kehausan!
3
Jika mengundang Anda akan mengetuk drum Anda, elang saya, suatu hari nanti,
Aku akan terbang pulang, O Sultan! Duduk di pergelangan tangan Anda haus!
4
Saya ingat bagaimana Anda dengan marah berteriak: “Keluar dari sini! Tersiksa, putra musuh! ”...
Saya akan memberikan segalanya untuk teriakan itu hari ini: "Keluar dari sini!" Saya ingin mendengar!
5
Penjaga gerbang Anda kasar: "Mereka bahkan tidak memerintahkan saya untuk melaporkan tentang Anda."
Sekarang aku, mencintai amarahmu, haus akan teguran marah ini!
6
Kecantikan menutupi yang hidup - seolah-olah akan diurapi dengan bubuk emas.
Itu tidak cukup bagi saya - saya mencari lapisan, seluruh tambang haus kecantikan Anda!
7
Langit memberi air ke dataran dan sungai mengairi tanah kita yang subur;
Yah, semuanya tidak cukup bagi saya, saya menderita seperti ikan paus, saya haus akan kedalaman Oman Anda!
8
Aku menjadi seperti Yakub si buta - "Ah, sial bagiku!" Aku menangis dan menderita!
Jadi untuk melihatmu, sayang, Josephku yang cantik, aku rindu!
9
Tanpamu, aku telah menjadi, demi Allah, kota ini adalah penjara yang mengerikan bagiku!
Keluar dari sini - saya tercabik-cabik, saya haus berkeliaran di padang pasir!
10
Saya memiliki kesempatan untuk hidup dengan yang lemah hati, betapa pahitnya, Anda, cawan nasib saya!
Aku rindu berteman dengan Singa Allah, dan aku rindu bertarung dengan Rustam!
11
Tidak ada akhir untuk kegelapan Mesir! Firaun - dalam kemarahan despotik!
Lihat pancaran sinar dari wajah Musa - aku merindukan seorang nabi!
12
Aku bosan dengan yang tumpul, sakit, bengkok, lelah, jatuh!
Lagu, tangisan, dan raungan orang hidup, mabuk kehausan dengan kebahagiaan!
13
Tidak ada lagi keberanian untuk bernyanyi seperti burung bulbul yang terdengar manis di semak-semak,
Saya menempelkan segel di bibir kecemburuan seseorang! Saya ingin membukanya!
14
Pada siang hari dengan api, syekh berkeliaran di sekitar kota, mengajari kami pelajaran keterlaluan:
- "Aku bosan dengan binatang dan setan, aku haus mencari seseorang!"
15
Mereka berkata dengan sia-sia kepadanya: "Kehilangan seperti itu tidak ada harapan!"
Dia menjawab: "Saya mencari karena saya selalu haus akan yang Mustahil!"
16
Meskipun saya miskin, mutiara lebih tidak berguna bagi saya daripada jelaga hitam.
Carnelian dibutuhkan, penuh api, aku mendambakan permata ini!
17
Dia begitu dekat sehingga dia tampak terlihat, tetap menjadi fatamorgana bagi manusia!
Saya, mengoceh seperti peziarah buta, haus akan manifestasi Yang Tak Terlihat!
18
Saya telah lama mengatasi semua jerat dan belokan keinginan,
Saya sendiri adalah batas terakhir; di elemen untuk kembali saya mendambakan!
19
Mabuk dengan legenda iman, pendengaranku, penglihatan yang sadar akan kegembiraan,
Dan roh itu menderita tanpa harapan, saya sangat haus akan iman yang terlihat!
20
Saya melihat: meremas cangkir dengan tangan saya, saya membelai ikal lucu lainnya,
Dan di sekitar kita adalah gadis kota, di mana saya ingin berputar dengan bebas!
21
Anda mendengar kecapi bernyanyi dengan sedih: “Saya akan mati tanpa panas dan pijatan!
Kenapa Usman jarang mengajakku? Jari, plectrum, aku haus akan dadanya!
22
Saya sekarang telah menjadi kecapi Cinta! Jadi biarkan senar saya basah
Air mata kebahagiaan dan tetes darah! Saya mendambakan cubitan dari Yang Maha Pemurah!
23
Sekarang biarkan pemain kecapi memberitahu Anda puisi itu dengan bijaksana di kecapi,
Menjaga gaya saya sampai akhir, untuk gaya ini saya mendambakan!
24
Matahari Kemuliaan Tabriz! Kapan dia akan menunjukkan wajahnya di timur?
Saya hoopoe Salomo, selalu dengan Salomo aku rindu untuk berada di dekat!

terjemahan berirama oleh S. Sechiva

______________________
1. Oman - keluar dari Teluk Persia ke Samudra Hindia, di sini - simbol Perairan Ilahi yang dalam. - Kira-kira. Ibrahim Hamard.
2. Yakub buta, Yusuf cantik - lihat Alquran (12: 84). - Kira-kira. Ibrahim Hamard.
3. Singa Allah - Ali, sepupu Nabi Muhammad, khalifah ke-4. - Kira-kira. Ibrahim Hamard.
4. Rustam - pahlawan legendaris (Dastan) dari epik Iran. - Kira-kira. Ibrahim Hamard.
5. Carnelian (carnelian) - kalsedon berwarna merah darah; orang-orang kuno di Timur mengaitkannya dengan sifat magis: itu adalah batu matahari yang menyerap energinya, jimat dari kematian dan penyakit, mengungkapkan rahasia suci. - Kira-kira. terjemahan dalam bahasa Rusia lang.
6. Usman Sharafaddin Kavvali - penyanyi terkenal, sezaman dengan Rumi. Lihat Aflaki, hal. 222.- Kira-kira. Ibrahim Hamard.
7. Hudhud dan Sulaiman - Legenda Alquran (27: 20 - 28): U. terbang melintasi Arabia ke Yaman dan, kembali, memberi tahu S. tentang Ratu Sheba, yang menyembah Matahari, dan bukan Allah. - Kira-kira. terjemahan dalam bahasa Rusia lang.

Sofa Shamsa Tabrizi #0441
____________________________________
Terjemahan lain dari ghazal ini.