Pada tanggal 31 Mei, Gereja merayakan peringatan para bapa suci dari tujuh Konsili Ekumenis. Keputusan apa yang diambil di dewan-dewan ini? Mengapa disebut "universal"? Siapakah di antara para bapa suci yang mengambil bagian di dalamnya? kata Andrey Zaitsev.
Konsili Ekumenis Pertama (Nicea I), melawan ajaran sesat Arius, diadakan pada tahun 325 di Nicea (Bithynia) di bawah Konstantinus Agung; 318 uskup hadir (termasuk St. Nicholas, Uskup Agung Myra dari Lycia, St. Spyridon, Uskup Trimifunts). Kaisar Konstantinus digambarkan dua kali - bertemu dengan para peserta dewan dan memimpin dewan.
Untuk memulainya, mari kita perjelas konsep "Ekumenis" dalam kaitannya dengan katedral. Awalnya, ini hanya berarti bahwa dimungkinkan untuk mengumpulkan uskup dari seluruh Kekaisaran Romawi Timur dan Barat, dan hanya beberapa abad kemudian kata sifat ini mulai digunakan sebagai otoritas tertinggi dewan untuk semua umat Kristen. Dalam tradisi Ortodoks, hanya tujuh katedral yang menerima status ini.
Bagi sebagian besar orang beriman, yang paling terkenal tentu saja adalah Konsili Ekumenis Pertama, yang diadakan pada tahun 325 di kota Nicea dekat Konstantinopel. Di antara peserta Konsili ini, menurut legenda, adalah Santo Nikolas sang Pekerja Ajaib dan Spyridon Trimifutsky, yang membela Ortodoksi dari ajaran sesat pendeta Konstantinopolitan Arius. Ia percaya bahwa Kristus bukanlah Tuhan, melainkan ciptaan yang paling sempurna, dan tidak menganggap Anak setara dengan Bapa. Kita mengetahui jalannya konsili pertama dari Kehidupan Konstantinus oleh Eusebius dari Kaisarea, yang merupakan salah satu pesertanya. Eusebius meninggalkan potret indah Konstantinus Agung, yang merupakan penyelenggara pertemuan konsili. Kaisar menyampaikan pidato kepada hadirin: “Di luar dugaan, setelah mengetahui ketidaksepakatan kalian, saya tidak mengabaikan hal ini, namun, karena ingin menyembuhkan kejahatan dengan bantuan saya, saya segera mengumpulkan kalian semua. Saya bersukacita melihat pertemuan Anda, tetapi saya pikir keinginan saya hanya akan terpenuhi ketika saya melihat bahwa Anda semua dimeriahkan oleh satu semangat dan mengamati satu keharmonisan bersama yang cinta damai, yang, sebagai persembahan kepada Tuhan, harus Anda wartakan kepada orang lain. .
Keinginan kaisar berstatus perintah, dan oleh karena itu hasil kerja dewan adalah oros (dekrit dogmatis yang mengutuk Arius) dan sebagian besar teks yang kita kenal sebagai Pengakuan Iman. Athanasius Agung memainkan peran besar di katedral. Para sejarawan masih memperdebatkan jumlah peserta pertemuan ini. Eusebius berbicara tentang 250 uskup, tetapi secara tradisional diyakini bahwa 318 orang berpartisipasi dalam Konsili tersebut. 
Konsili Ekumenis Kedua (Konstantinopel I), melawan ajaran sesat Makedonia, diadakan pada tahun 381 di bawah kaisar Theodosius Agung (digambarkan di bagian atas tengah), dihadiri 150 uskup, di antaranya Gregorius sang Teolog. Pengakuan Iman Nicea dikukuhkan, dan ditambahkan 8 sampai 12 anggota yang menjawab ajaran sesat sejak Konsili Pertama; dengan demikian, Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad, yang sekarang dianut oleh seluruh Gereja Ortodoks, akhirnya disetujui.
Keputusan Konsili Ekumenis Pertama tidak serta merta diterima oleh seluruh umat Kristiani. Arianisme terus menghancurkan kesatuan iman di kekaisaran, dan pada tahun 381 kaisar Theodosius Agung mengadakan Konsili Ekumenis Kedua di Konstantinopel. Ia menambahkan Pengakuan Iman, memutuskan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa, dan mengutuk gagasan bahwa Roh Kudus tidak sehakikat dengan Bapa dan Putra. Dengan kata lain, umat Kristiani percaya bahwa semua pribadi dalam Tritunggal Mahakudus adalah setara.
Pada Konsili Kedua, pentatarki juga disetujui untuk pertama kalinya - daftar Gereja Lokal, disusun menurut prinsip "keutamaan kehormatan": Roma, Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Sebelumnya, Aleksandria menempati posisi kedua dalam hierarki Gereja.
Konsili tersebut dihadiri oleh 150 uskup, sementara sebagian besar hierarki menolak datang ke Konstantinopel. Namun demikian. Gereja mengakui otoritas dewan ini. Santo yang paling terkenal dari para bapak katedral adalah St. Gregorius dari Nyssa, tidak sejak awal, St. Gregorius sang Teolog ikut serta dalam pertemuan-pertemuan tersebut. 
Konsili Ekumenis Ketiga (Efesus), melawan ajaran sesat Nestorius, diadakan pada tahun 431 di bawah kaisar Theodosius Muda (digambarkan di bagian atas tengah) di Efesus (Asia Kecil); 200 uskup hadir, di antaranya Saints Cyril dari Alexandria, Juvenal dari Yerusalem, Memnon dari Ephesus. Konsili mengutuk ajaran sesat Nestorius.
Ajaran sesat terus mengguncang Gereja Kristen, dan oleh karena itu segera tiba saatnya Konsili Ekumenis Ketiga - salah satu yang paling tragis dalam sejarah Gereja. Itu terjadi di Efesus pada tahun 431 dan diorganisir oleh Kaisar Theodosius II.
Alasan diadakannya pertemuan ini adalah konflik antara Patriark Nestorius dari Konstantinopel dan Santo Cyril dari Aleksandria. Nestorius percaya bahwa Kristus memiliki kodrat manusia sampai saat Teofani dan menyebut Bunda Allah "Bunda Kristus". St Cyril dari Alexandria membela gagasan Ortodoks bahwa Kristus sejak saat inkarnasi-Nya adalah "Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna." Namun, di tengah panasnya kontroversi, St. Cyril menggunakan ungkapan "satu kodrat", dan Gereja membayar harga yang sangat mahal untuk ungkapan ini. Sejarawan Anton Kartashev, dalam bukunya Dewan Ekumenis, mengatakan bahwa St. Cyril menuntut lebih banyak dari Nestorius untuk membuktikan Ortodoksinya daripada yang diminta oleh Ortodoksi itu sendiri. Konsili Efesus mengecam Nestorius, namun peristiwa-peristiwa utama masih belum terjadi.
Reservasi St Cyril tentang satu kodrat ilahi Kristus begitu menggoda pikiran sehingga penerus santo di Tahta Aleksandria, Paus Dioscorus, pada tahun 349, mengadakan "Konsili Ekumenis" lainnya di Efesus, yang mulai dianggap oleh Gereja sebagai perampokan. . Di bawah tekanan yang mengerikan dari Dioscorus dan sekelompok orang fanatik, para uskup dengan enggan setuju untuk berbicara tentang dominasi kodrat ilahi dalam Kristus atas manusia, dan tentang penyerapan kodrat manusia. Beginilah munculnya bid'ah paling berbahaya dalam sejarah Gereja, yang disebut Monofisitisme. 
Konsili Ekumenis Keempat (Khalsedon), diadakan pada tahun 451, pada masa pemerintahan Kaisar Marcianus (digambarkan di tengah), di Kalsedon, melawan ajaran sesat kaum Monofisit, yang dipimpin oleh Eutyches, yang muncul sebagai reaksi terhadap ajaran sesat Nestorius ; 630 Para Bapa Konsili menyatakan "Satu Kristus, Putra Allah... dimuliakan dalam dua kodrat."
Di bawah ini adalah peninggalan Martir Agung Suci Euphemia Yang Maha Terpuji. Menurut tradisi gereja, Patriark Anatoly dari Konstantinopel mengusulkan kepada Dewan untuk menyelesaikan perselisihan ini dengan berpaling kepada Tuhan melalui relik St. Euphemia. Relikwi dengan reliknya dibuka, dan dua gulungan dengan pengakuan iman Ortodoks dan Monofisit ditempatkan di dada orang suci itu. Kuil itu ditutup dan disegel di hadapan Kaisar Marcian. Selama tiga hari, para peserta Konsili memberlakukan puasa ketat pada diri mereka sendiri dan berdoa dengan sungguh-sungguh. Dengan dimulainya hari keempat, tsar dan seluruh katedral datang ke makam suci orang suci itu, dan ketika, setelah melepas segel kerajaan, mereka membuka peti mati, mereka melihat bahwa martir agung suci itu sedang memegang gulungan kitab suci. setia di tangan kanannya, dan gulungan kejahatan ada di kakinya. Hal yang paling mengejutkan adalah dia, sambil mengulurkan tangannya seolah-olah hidup, memberikan kepada raja dan bapa bangsa sebuah gulungan dengan pengakuan yang benar.
Banyak Gereja Timur tidak pernah menerima keputusan Konsili Ekumenis IV, yang diadakan pada tahun 451 di Kalsedon. Kekuatan pendorong, “motor” sebenarnya dari dewan yang mengutuk kaum Monofisit, adalah Paus Leo Agung, yang melakukan upaya besar untuk membela Ortodoksi. Rapat dewan berlangsung sangat heboh, banyak anggota dewan yang condong ke arah Monofisitisme. Melihat ketidakmungkinan untuk mencapai kesepakatan, para bapak dewan memilih sebuah komisi, yang, secara ajaib, dalam beberapa jam menghasilkan definisi dogmatis yang sempurna tentang dua kodrat dalam Kristus. Oros ini berpuncak pada 4 kata keterangan negatif, yang masih menjadi mahakarya teologis: “Kristus yang satu dan sama, Putra, Tuhan, Putra Tunggal, yang dikenal dalam dua kodrat (εν δύο φύσεσιν) tak terpisahkan, tak terpisahkan, tak terpisahkan, tak terpisahkan; perbedaan sifat-sifat-Nya tidak pernah hilang dari kesatuannya, namun sifat-sifat masing-masing kedua sifat itu dipadukan dalam satu pribadi dan satu hipostasis (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) agar Dia tidak terpotong dan terbagi menjadi dua orang.
Sayangnya, perjuangan untuk definisi ini berlanjut selama beberapa abad, dan Kekristenan menderita kerugian terbesar dalam hal jumlah pengikutnya justru karena para pendukung ajaran sesat Monofisit.
Di antara tindakan-tindakan lain dari Konsili ini, perlu diperhatikan kanon ke-28, yang akhirnya mengamankan Konstantinopel di tempat kedua setelah Roma dalam keunggulan kehormatan di antara Gereja-Gereja. 
Konsili Ekumenis Kelima (Konstantinopel II), diadakan pada tahun 553 di bawah Kaisar Justinian (digambarkan di tengah); 165 uskup hadir. Konsili mengutuk ajaran tiga uskup Nestorian - Theodore dari Mopsuestia, Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa, serta ajaran guru gereja Origenes (abad III)
Waktu berlalu, Gereja terus memerangi ajaran sesat, dan pada tahun 553 Kaisar Justinianus Agung mengadakan Konsili Ekumenis Kelima.
Dalam seratus tahun sejak Konsili Kalsedon, kaum Nestorian, Ortodoks, dan Monofisit terus berdebat tentang sifat ketuhanan dan kemanusiaan dalam Kristus. Sebagai pemersatu kekaisaran, kaisar juga menginginkan persatuan umat Kristen, tetapi tugas ini jauh lebih sulit diselesaikan, karena perselisihan teologis tidak berhenti setelah dikeluarkannya dekrit kerajaan. 165 uskup mengambil bagian dalam pekerjaan konsili, mengutuk Theodore dari Mopsuestia dan tiga tulisannya, yang ditulis dalam semangat Nestorian. 
Konsili Ekumenis Keenam (Konstantinopel III), diadakan pada tahun 680-681. di bawah Kaisar Constantine IV Pogonates (digambarkan di tengah) melawan ajaran sesat kaum Monothelite; 170 ayah meneguhkan pengakuan iman tentang dua kehendak, ilahi dan manusiawi, kepada Yesus Kristus.
Yang jauh lebih dramatis adalah situasi di Konsili Ekumenis Keenam, yang “pahlawan” sebenarnya adalah St. Maximus Sang Pengaku Iman. Dia berlangsung di Konstantinopel pada tahun 680-681 dan mengutuk ajaran sesat kaum Monofilik, yang percaya bahwa di dalam Kristus ada dua kodrat - ilahi dan manusia, tetapi hanya satu kehendak ilahi. Jumlah peserta rapat terus berfluktuasi, maksimal 240 orang hadir pada saat penyusunan peraturan dewan.
Oros dogmatis katedral menyerupai Kalsedon dan berbicara tentang kehadiran dua kehendak dalam Kristus: “Dan dua keinginan atau keinginan kodrati di dalam Dia, dan dua perbuatan kodrati, yang tidak dapat dipisahkan, tidak dapat diubah, tidak dapat dipisahkan, tidak dapat dipisahkan, sesuai dengan ajaran para bapa suci kita, maka kami khotbahkan dua keinginan kodrat yang tidak bertentangan, jangan sampai terjadi, seperti tidak beriman. bidat rekosha, tetapi keinginan manusiawi-Nya, oleh karena itu, tidak menentang, atau menentang, terlebih lagi, dan tunduk pada kehendak Ilahi dan Yang Maha Kuasa.
Perlu dicatat bahwa 11 tahun setelah keputusan ini, para uskup berkumpul di kamar kerajaan dengan nama Trull dan mengadopsi sejumlah aturan disipliner gereja. Dalam tradisi Ortodoks, keputusan-keputusan ini dikenal sebagai peraturan Konsili Ekumenis Keenam. 
Konsili Ekumenis Ketujuh (Nicea II), diadakan pada tahun 787, di bawah Kaisar Konstantinus VI dan ibunya Irene (digambarkan di atas takhta di tengah), di Nicea melawan ajaran sesat kaum ikonoklas; di antara 367 bapa suci adalah Tarasius dari Tsaregradsky, Hippolytus dari Alexandria, Elia dari Yerusalem.
Yang terakhir, Konsili Ekumenis Ketujuh, yang diadakan pada tahun 787 di Konstantinopel, didedikasikan untuk membela gambar-gambar suci dari ajaran sesat ikonografi. Itu dihadiri oleh 367 uskup. Peran penting dalam perlindungan ikon suci dimainkan oleh Patriark Tarasius dari Konstantinopel dan Permaisuri Irina. Keputusan terpenting adalah dogma pemujaan ikon suci. Frase kunci dari definisi ini adalah: “Kehormatan yang diberikan pada gambar diberikan kepada orang primitif, dan pemuja ikon memuja makhluk yang digambarkan di dalamnya.”
Definisi ini mengakhiri diskusi tentang perbedaan antara pemujaan ikon dan penyembahan berhala. Selain itu, keputusan Konsili Ekumenis Ketujuh tetap mendorong umat Kristiani untuk melindungi tempat suci mereka dari perambahan dan penistaan. Menariknya, keputusan konsili tersebut tidak diterima oleh Kaisar Charlemagne, yang mengirimkan kepada Paus daftar kesalahan yang dilakukan oleh para peserta pertemuan. Kemudian Paus membela Ortodoksi, tetapi hanya ada sedikit waktu tersisa sebelum perpecahan besar tahun 1054.
Lukisan dinding Dionysius dan bengkel. Lukisan dinding di Katedral Kelahiran Bunda Allah di Biara Ferapontov dekat Vologda. 1502. Foto dari situs Museum lukisan dinding Dionysius
Yang “mendeklarasikan iman Ortodoks seluruh rakyat dan meninggikan ibu rohani Anda yang kudus, Katolik dan Apostolik, Gereja Roma, dan, bersama dengan kaisar Ortodoks lainnya, menghormatinya sebagai kepala semua Gereja.” Lebih lanjut, Paus membahas keutamaan Gereja Roma, mengidentifikasi Ortodoksi dengan ajarannya; sebagai pembenaran atas arti khusus dari departemen ap. Petrus, kepada siapa “penghormatan yang besar harus diberikan oleh semua orang percaya di dunia,” Paus menunjukkan bahwa “pangeran para rasul ini… Tuhan Allah telah memberikan kuasa untuk mengikat dan melepaskan dosa di surga dan di bumi.. .dan menyerahkan kunci Kerajaan Surga” (lih.: Mat 16 18-19; Surat versi Yunani menambahkan Rasul Paulus di mana-mana bersama dengan Rasul Petrus). Setelah membuktikan kekunoan pemujaan ikon dengan kutipan panjang dari Kehidupan Paus Sylvester, Paus mengikuti St. Gregory I (Agung) sang Dialog menegaskan perlunya ikon untuk mengajar orang yang buta huruf dan penyembah berhala. Pada saat yang sama, ia mengutip contoh-contoh Perjanjian Lama tentang gambar simbolis yang diciptakan oleh manusia bukan menurut pemahamannya sendiri, tetapi menurut ilham Ilahi (Tabut Perjanjian, dihiasi dengan kerub emas; ular tembaga yang diciptakan oleh Musa - Kel 25 ; 37; 21). Mengutip bagian-bagian dari tulisan-tulisan patristik (Blessed Augustine, Saints Gregory of Nyssa, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril dari Alexandria, Athanasius the Great, Ambrose of Mediolanum, Epiphanius of Cyprus, Beato Jerome) dan sebuah penggalan besar dari kata-kata St. Stephen dari Bostra "Di Ikon Suci", Paus "memohon berlutut" kepada kaisar dan permaisuri untuk memulihkan ikon suci, "sehingga Gereja Roma Katolik dan Apostolik kami yang suci akan menerima Anda dalam pelukannya."
Di bagian akhir surat ini (hanya diketahui dalam bahasa Latin asli dan kemungkinan besar tidak dibacakan kepada Konsili), Paus Adrianus menetapkan syarat-syarat yang menjadi dasar persetujuannya untuk mengirimkan wakil-wakilnya: kutukan konsili ikonoklastik palsu; jaminan tertulis (pia sacra) dari kaisar dan permaisuri, patriark dan sinklit atas ketidakberpihakan dan kembalinya utusan kepausan dengan aman, bahkan jika mereka tidak setuju dengan keputusan Dewan; pengembalian harta rampasan kepada Gereja Roma; pemulihan yurisdiksi paus atas distrik gereja, yang direnggut oleh ikonoklas. Menyatakan bahwa “ketua St. Petrus di bumi menikmati keutamaan dan didirikan untuk menjadi kepala semua Gereja Tuhan”, dan bahwa nama “Gereja universal” hanya bisa merujuk padanya, Paus mengungkapkan kebingungannya atas gelar Patriark Konstantinopel “universalis patriarka” dan meminta agar gelar ini tidak pernah digunakan lagi. Lebih lanjut, Paus menulis bahwa dia senang dengan pengakuan Patriark Tarasius, tetapi marah karena orang sekuler (apocaligus, secara harfiah, melepas sepatu militernya) diangkat ke tingkat gereja tertinggi, “karena orang-orang seperti itu sama sekali tidak menyadarinya. dari tugas mengajar.” Meski demikian, Paus Adrianus setuju dengan pemilihannya, karena Tarasius ikut serta dalam restorasi ikon suci. Pada akhirnya, menjanjikan Kaisar dan Permaisuri perlindungan St. Petrus, Paus menjadikan mereka sebagai contoh Charlemagne, yang menaklukkan "semua bangsa barbar yang ada di Barat", dan mengembalikan "warisan St. Petrus" kepada Takhta Roma. Petrus" (patrimonia Petri).
Dalam pesan tanggapannya kepada Patriark Tarasius sendiri (tanpa tanggal), Paus Adrianus menyerukan kepadanya untuk melakukan segala cara untuk berkontribusi pada pemulihan pemujaan ikon dan dengan hati-hati memperingatkan bahwa jika ini tidak dilakukan, dia "tidak akan berani mengakui konsekrasinya." Dalam teks pesan ini, pertanyaan tentang gelar “ekumenis” tidak diangkat, meskipun ada juga ungkapan bahwa Tahta St. Petrus "adalah kepala semua Gereja Tuhan" (versi Yunaninya sama persis dengan poin-poin penting dalam versi Latin asli yang diambil oleh Anastasius sang Pustakawan dalam arsip kepausan).
Reaksi para leluhur Timur
Kedutaan Besar di Timur. para patriark (Politisi Aleksandria, Theodoret dari Antiokhia, dan Elia II (III) dari Yerusalem), yang Gereja-Gerejanya berlokasi di wilayah Kekhalifahan Arab, menemui kesulitan yang signifikan. Meskipun gencatan senjata berakhir setelah kampanye Bud yang menghancurkan. Khalifah Harun al-Rashid di kota tersebut, hubungan antara kesultanan dan Arab tetap tegang. Setelah mengetahui tentang tujuan kedutaan, kaum Ortodoks Timur, yang terbiasa sejak zaman St. John dari Damaskus, untuk membela pemujaan ikon dari serangan Bizantium, tidak langsung percaya pada perubahan tajam dalam kebijakan gereja Konstantinopel. Diumumkan kepada utusan bahwa segala macam petugas. kontak dengan para leluhur dikecualikan, karena karena kecurigaan umat Islam, hal itu dapat menimbulkan akibat yang berbahaya bagi Gereja. Setelah ragu-ragu lama, pendeta setuju untuk mengirim dua pertapa, John, ex. Syncellus dari Patriark Antiokhia, dan Thomas, hegumen biara St. Arseny di Mesir (kemudian menjadi Metropolitan Thessaloniki). Mereka menyampaikan pesan balasan kepada kaisar, permaisuri, dan patriark, yang disusun atas nama "uskup, imam, dan biarawan dari Timur" (dibacakan kepada Dewan dalam Babak 3). Ini mengungkapkan kegembiraan atas Ortodoks. pengakuan Patriark Tarasius dan pujian kepada imp. otoritas, “yang merupakan kekuatan dan benteng imamat” (dalam hal ini, awal pembukaan novel ke-6 Justinianus dikutip), untuk pemulihan kesatuan iman. Teks tersebut lebih dari sekali berbicara tentang penderitaan umat Kristiani di bawah kuk "musuh salib" dan melaporkan bahwa korespondensi dengan para leluhur tidak mungkin dilakukan; mengirimkan pertapa John dan Thomas sebagai perwakilan dari seluruh Ortodoks Timur, penulis pesan tersebut mendesak untuk tidak mementingkan ketidakhadiran paksa di Dewan Timur. para patriark dan uskup, terutama jika wakil Paus datang (Konsili Ekumenis VI disebutkan sebagai preseden). Sebagai pendapat umum Ortodoks Timur, teks pesan konsili Theodore I, mantan patriark Yerusalem (meninggal setelahnya), yang dikirim olehnya kepada patriark Cosmas dari Alexandria dan Theodore dari Antiokhia, dilampirkan pada surat. Ini menguraikan secara rinci doktrin 6 Konsili Ekumenis dan, dengan pembenaran teologis yang tepat, mengakui penghormatan terhadap relik suci dan ikon-ikon terhormat. Peran khusus pada Konsili yang akan datang diberikan kepada pendeta Italia Selatan. Wilayah Selatan. Italia dan Sisilia, yang terputus dari yurisdiksi gerejawi paus di bawah kaisar ikonoklas, menjadi tempat perlindungan bagi banyak pemuja ikon. Hirarki Sisilia, yang berada di bawah Konstantinopel, bertindak sebagai mediator dalam menyelesaikan hubungan dengan Paus: imp. pesan kepada Paus Adrianus disampaikan oleh Constantine, ep. Leontinsky; patriarkal - delegasi dengan partisipasi Theodore, ep. Katansky. Dalam tindakan konsili, para uskup dari Yuzh. Italia, serta diaken. Epiphanius dari Catania, perwakilan Thomas, Met. Sardinia, terdaftar di antara para metropolitan dan uskup agung, lebih tinggi dari para uskup di wilayah lain.
Keterwakilan daerah-daerah di Dewan mencerminkan realitas politik Byzantium con. Abad VIII: sebagian besar uskup berasal dari barat. wilayah Asia Tengah; dari timur dirusak oleh orang Arab. provinsi yang tiba hanya sedikit. rakyat, dan wilayah benua Yunani, ditempati oleh kejayaan. suku-suku dan baru-baru ini ditaklukkan oleh Stavrakii (783–784), tidak terwakili sama sekali. Kreta di 3 babak pertama hanya diwakili oleh Met. Elia.
Pembukaan Dewan di Konstantinopel dan gangguannya oleh militer
Kedua Peters menanyakan pertanyaan yang sama kepada seluruh Dewan, yang kemudian dijawab dengan suara bulat: “Kami mengizinkan dan menerima.” Perwakilan dari Timur, John, bersyukur kepada Tuhan atas kebulatan suara dari "para bapa bangsa yang paling suci dan para gembala ekumenis" Adrian dan Tarasius dan atas kepedulian terhadap Gereja yang ditunjukkan oleh kaisar. Irina. Setelah itu, seluruh peserta Konsili (termasuk Metropolitans Basil dari Ancyra dan Theodore dari Mir, Uskup Agung Theodosius dari Amoria) pada gilirannya menyatakan persetujuan mereka terhadap ajaran yang terkandung dalam surat-surat Paus, dengan pada dasarnya mengucapkan rumusan berikut: , dan saya menerima ikon yang sakral dan jujur, menurut tradisi kuno; Saya mengutuk mereka yang berpikir sebaliknya.” Atas permintaan Dewan dan Patriark St. Tarasius, perwakilan monastisisme juga seharusnya ikut serta dalam pengakuan pemujaan ikon.
babak ke-3.
28 September (dalam terjemahan Lat. 29 September). Gregorius dari Neocaesarea, Hypatius dari Nicea dan uskup-uskup lain yang bertobat muncul. Gregorius dari Neocaesarea membacakan pertobatan dan pengakuan dosa, serupa dengan yang dibacakan dalam Babak 1 oleh Basil dari Ancyra. Tapi St. Tarasius mengumumkan bahwa dia dicurigai memukuli para penyembah ikon selama penganiayaan, sehingga dia akan dipecat. Dewan menawarkan untuk mengumpulkan bukti dan menyelidiki kasus tersebut, namun Gregory dengan keras membantah tuduhan kekerasan atau penganiayaan.
Kemudian pesan dari Patriark St. Tarasia di sebelah timur. para patriark dan pesan balasan yang dikirim oleh para uskup di Timur, dengan salinan pesan konsili Theodore, Patriark Yerusalem, terlampir di dalamnya. Setelah membacanya, perwakilan Paus menyatakan kepuasan mereka bahwa Patriark St. Tarasy, dan timur. Para uskup setuju dalam Ortodoksi. iman dan ajaran tentang penyembahan ikon yang jujur bersama Paus Adrianus, dan melontarkan kutukan kepada mereka yang berpendapat sebaliknya. Di belakang mereka ada persetujuan dengan pengakuan Patriark St. Tarasius dan "Timur" dan kutukan terhadap para pembangkang diucapkan oleh para metropolitan dan uskup agung, termasuk mereka yang baru saja menerima komuni. Akhirnya, seluruh Konsili menyatakan persetujuan penuh terhadap pesan-pesan Paus Adrianus, pengakuan Patriark St. Tarasia dan pesan dari Timur. para uskup, menyatakan pemujaan terhadap ikon-ikon suci dan kutukan terhadap konsili palsu tahun 754. St. Tarasius bersyukur kepada Tuhan atas penyatuan Gereja.
babak ke-4.
1 Oktober Itu menjadi yang terpanjang. Ortodoksi yang Dipulihkan. doktrin ini harus dikonsolidasikan di antara orang-orang, selama bertahun-tahun ikonoklasme, disingkirkan dari pemujaan terhadap ikon. Dalam hal ini, atas saran Patriark, Konsili mendengarkan semua bagian dari Kitab Suci. Kitab Suci dan St. ayah yang dapat diandalkan oleh para pendeta dalam berdakwah. Saat membaca teks dari buku-buku yang dipinjam dari perpustakaan patriarki atau dibawa ke Konsili oleh masing-masing uskup dan kepala biara, para ayah dan pejabat berkomentar dan mendiskusikan apa yang telah mereka dengar.
Teks dibacakan dari Kitab Suci tentang gambar-gambar di bait Perjanjian Lama (Kel 25:1-22; Bilangan 7:88-89; Yeh 41:16-20; Ibr 9:1-5). Kekunoan kebiasaan pemujaan ikon dibuktikan dari karya St. John Chrysostom (pada ikon terhormat St. Meletius), Gregory dari Nyssa dan Cyril dari Alexandria (tentang penggambaran pengorbanan Isaac), Gregory the Theologian (pada ikon Raja Salomo), Antipater dari Bostra (pada patung Kristus yang didirikan oleh pendarahan yang disembuhkan ), Asterius dari Amasia (tentang penggambaran indah kemartiran St. Euphemia), Basil Agung (pada Beato Varlaam) .
Ciuman St. Maximus Pengaku Ikon Juruselamat dan Bunda Allah, bersama dengan Injil dan Salib yang Jujur, juga membaca aturan Trul. 82 (tentang gambar pada ikon Kristus, bukan domba tua); sementara St. Tarasy menjelaskan, aturan tersebut diadopsi berdasarkan imp. Justinianus II adalah ayah yang sama yang berpartisipasi dalam Konsili Ekumenis VI di bawah ayahnya, dan "jangan ada yang meragukan mereka".
Sebuah bagian besar tentang penyembahan gambar dibaca dari buku ke-5. "Permintaan maaf terhadap orang Yahudi" Leontius, ep. Napoli di Siprus. Saat membaca pesan St. Nil kepada epark Olympiodor dengan rekomendasi lukisan candi, ternyata dibacakan di katedral palsu ikonoklastik dengan pemotongan dan koreksi - hal ini membuat banyak orang disesatkan. Ternyata para uskup tidak diperlihatkan bukunya sendiri, melainkan dibacakan kutipan dari beberapa tablet (pittЈkia). Oleh karena itu, kali ini para bapak memberikan perhatian khusus pada fakta bahwa ketika membaca buku-buku diperlihatkan, dan bukan buku catatan terpisah, dan bahwa teks-teks terpenting bertepatan dalam kode-kode yang berbeda.
Nilai dogmatis yang penting untuk membantah tuduhan para penyembah ikon dalam “percabangan” Kristus adalah kutipan tentang identitas penyembahan gambar dan prototipe dari karya Sts. Anastasius I, Patriark Antiokhia ("penyembahan adalah perwujudan rasa hormat").
Akord terakhir adalah pesan dari para primata takhta Romawi dan Konstantinopel: Paus Gregorius tertentu kepada St. Germanus, Patriark Konstantinopel, menyetujui perjuangannya melawan ajaran sesat, dan 3 surat St. Herman dengan kecaman dan sanggahan terhadap rencana ikonoklastik: kepada John, Met. Sinadsky, kepada Konstantinus, ep. Nakoliysky, dan kepada Thomas, Met. Claudiopolis (dua yang terakhir adalah ajaran sesat ikonoklasme).
Pertemuan diakhiri dengan kesimpulan teologis. Patriark St. Tarasius mengajak para peserta untuk mengikuti "ajaran para Bapa Suci, penjaga Gereja Katolik". Dewan menjawab: “Ajaran para ayah yang saleh mengoreksi kami; mengambil darinya, kita mabuk dengan kebenaran; mengikuti mereka, kami mengusir kebohongan; diajarkan oleh mereka, kami mencium ikon suci. Percaya pada satu Tuhan, dimuliakan dalam Trinitas, kami mencium ikon yang jujur. Siapa pun yang tidak mengikuti ini akan dikutuk." Kutukan lebih lanjut diucapkan:
- penuduh orang Kristen - penganiaya ikon;
- menerapkan perkataan Kitab Suci, yang ditujukan terhadap berhala, pada ikon yang jujur;
- tidak menerima ikon suci dan jujur dengan cinta;
- menyebut ikon yang suci dan jujur sebagai berhala;
- mereka yang mengatakan bahwa umat Kristiani menggunakan ikon sebagai dewa;
- mereka yang memiliki pemikiran yang sama dengan ikon jujur yang tidak menghormati dan tidak menghormati;
- mereka yang mengatakan bahwa ada orang lain selain Kristus, Allah kita, yang membebaskan umat Kristiani dari berhala;
- siapa yang berani mengatakan itu Kristus. Gereja pernah menerima berhala.
babak ke-5.
4 Oktober Melanjutkan pengenalan dengan karya-karya para bapak untuk mencela kaum ikonoklas. Setelah membaca katekumen ke-2 St. Cyril dari Yerusalem (tentang penghancuran kerub oleh Nebukadnezar), surat-surat St. Simeon the Stylite the Younger hingga Justin II (menuntut hukuman bagi orang Samaria yang menyalahgunakan ikon), “Words Against the Gentiles” karya John dari Thessaloniki dan “Dialog antara seorang Yahudi dan seorang Kristen” diakui bahwa mereka yang menolak ikon serupa dengan Samaria dan Yahudi.
Perhatian khusus diberikan pada sanggahan argumen yang diajukan menentang pemujaan ikon. Perjalanan Apokrifa Para Rasul, kutipannya (di mana Rasul Yohanes mengutuk Lycomedes karena memasang ikon dengan gambarnya di kamar tidurnya) dibacakan di katedral palsu, sebagai berikut dari bagian lain, ternyata bertentangan dengan Injil. Ketika ditanya oleh Patricius Petrona apakah para peserta dewan palsu itu pernah melihat buku ini, Met. Gregory dari Neocaesarea dan Uskup Agung Theodosius dari Amorius menjawab bahwa mereka hanya membaca kutipan di selebaran. Konsili mencela karya ini karena mengandung gagasan Manichaean tentang ilusi Inkarnasi, melarang penyalinan dan memerintahkan untuk membakarnya. Sehubungan dengan hal ini, kutipan dari tulisan St. Amphilochius dari Ikonium pada buku-buku yang ditulis secara salah oleh para bidah.
Beralih ke pendapat tidak setuju tentang ikon Eusebius dari Kaisarea, yang diungkapkan dalam surat kepada Constance, saudara perempuan imp. Konstantinus Agung dan istrinya Licinius, Konsili mendengarkan kutipan dari penulis yang sama dari buku ke-8. ke Efrasi dan mencela dia dalam pandangan Arian.
Selanjutnya, kutipan dari sejarah gereja Theodore the Reader dan John the Diacrinomen dan Kehidupan Savva the Sanctified dibacakan; maka dari itu Philoxen dari Hierapolis, yang tidak menyetujui ikon tersebut, bahkan tidak dibaptis sebagai uskup, dan pada saat yang sama merupakan penentang keras Konsili Kalsedon. Rekannya Sevir dari Antiokhia, sebagai berikut dari seruan pendeta Antiokhia ke Konsili Konstantinopel, menyita dari gereja-gereja dan mengambil merpati emas dan perak yang dipersembahkan untuk Roh Kudus.
Kemudian Konsili mengumumkan kutukan terhadap para ikonoklas dan pujian kepada kaisar dan permaisuri serta para pembela pemujaan ikon. Secara pribadi dikutuk: Theodosius dari Ephesus, Met. Efesus, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasily Trikakkav, Bertemu. Antiokhia dari Pisidia, - para pemimpin dewan palsu ikonoklastik; Anastasius, Constantine dan Nikita, yang menduduki Tahta Konstantinopel dan memaafkan ikonoklasme; Yohanes dari Nikomedia dan Konstantinus dari Nakolia adalah pemimpin bidah. Kenangan abadi diumumkan kepada para pembela ikon yang dikutuk dalam konsili palsu: St. Herman I, Patriark Konstantinopel, St. John dari Damaskus dan George, uskup agung. Kiprsky.
Dewan tersebut menyusun 2 permohonan kepada kaisar dan permaisuri serta pendeta Konstantinopel. Pada bagian pertama, antara lain, ditegaskan identitas konsep “ciuman” dan “menyembah”, berdasarkan etimologi dari kata kerja “ciuman”.
babak ke-8.
23 Oktober Kaisar dan permaisuri selanjutnya “menganggap tidak mungkin untuk tidak hadir di Konsili” dan sebuah surat khusus ditujukan kepada Patriark St. Tarasia mengundang para uskup ke ibu kota. “Permaisuri yang dilindungi Tuhan, bersinar dengan kebahagiaan” Irina dan putranya yang berusia 16 tahun Konstantin VI bertemu dengan para peserta Dewan di Istana Magnavra, tempat pertemuan terakhir Dewan diadakan di hadapan para pejabat tinggi, para pemimpin militer dan wakil rakyat. Setelah pidato singkat oleh Patriark dan Kaisar serta Permaisuri, keputusan yang diambil oleh Konsili dibacakan, sekali lagi dengan suara bulat dikonfirmasi oleh semua uskup. Kemudian sebuah gulungan dengan definisi disajikan kepada St. Tarasius, disegel dengan tanda tangan imp. Irina dan imp. Konstantinus VI dan kembali menjadi patriark melalui bangsawan Stavraky, yang disambut dengan pujian.
Atas arahan kaisar dan permaisuri, kesaksian patristik tentang ikon (dari babak ke-4) kembali dibacakan kepada hadirin. Konsili diakhiri dengan ucapan syukur universal kepada Tuhan. Setelah itu, para uskup, setelah menerima hadiah dari kaisar dan permaisuri, berpencar ke keuskupan.
Sebagai kesimpulan dari tindakan konsili, 22 kanon gereja yang diadopsi oleh Konsili diberikan.
Konsekuensi dari Dewan.
Keputusan Dewan sebagian besar sejalan dengan keinginan Paus Hadrian. Namun, tuntutan Takhta Roma untuk mengembalikan wilayah gereja yang direnggut dari yurisdiksinya di Italia dan Balkan sebenarnya diabaikan (bagian yang sesuai dari pesan Paus, serta celaannya tentang peninggian Santo Petrus). Tarasius ke patriarkat dari kaum awam dan gelarnya, dihapuskan dari teks Yunani dari tindakan tersebut dan di Konsili, mungkin, tidak terdengar). Namun demikian, tindakan konsili tersebut disetujui oleh utusannya dan dikirim ke Roma, di mana mereka ditempatkan di kantor kepausan.
Namun, karena sejumlah alasan, Dewan tersebut ditentang keras oleh Raja Charlemagne. Dalam konteks hubungan yang buruk dengan imp. Irina, raja yang berkuasa, menerima pemulihan hubungan gerejawi antara Roma dan Konstantinopel dengan sangat menyakitkan. Atas desakannya, sebuah dokumen dibuat di kota, yang dikenal sebagai Libri Carolini (Charles Books); di dalamnya, Dewan tersebut dinyatakan sebagai Dewan lokal "Yunani", dan keputusannya dinyatakan batal demi hukum; Para teolog istana Raja Charles menolak pembenaran penyembahan ikon, berdasarkan hubungan antara gambar dan prototipe, dan mengakui satu-satunya nilai praktis ikon sebagai hiasan gereja dan panduan bagi mereka yang buta huruf. Bukan peran terakhir dalam sikap negatif terhadap Katedral dimainkan oleh kualitas baju besi yang sangat rendah. terjemahan perbuatannya; khususnya kata-kata Constantine, Met. Kiprsky, tentang tidak dapat diterimanya pemujaan ikon dalam arti pelayanan, dipahami dalam arti sebaliknya, sebagai upaya untuk menganggap ikon hanya layak untuk pelayanan dan penyembahan Tritunggal Mahakudus. Dokumen tersebut diadopsi di Dewan Frankfurt pada tahun 794 dengan partisipasi utusan kepausan. Paus Adrianus dan penerusnya membela diri dari serangan kaum Frank, yang kembali mengutuk posisi Roma dan "Yunani" mengenai ikon di Konsili Paris pada tahun 825; pada Konsili Konstantinopel 869-870. (yang disebut "ekumenis kedelapan") utusan Roma membenarkan definisi Konsili Ekumenis VII. Di Barat, pemujaan terhadap ikon belum diakui sebagai dogma yang mengikat secara universal, meskipun terdapat pembenaran teoretis bagi pemujaan ikon di kalangan Katolik. teologi secara keseluruhan berhubungan dengan Konsili Ekumenis ke-7.
Di Byzantium sendiri, setelah "kambuhnya" ikonoklasme (815-843), yang terutama disebabkan oleh kegagalan militer paling parah di bawah kaisar penyembah ikon, bid'ah ini akhirnya dihilangkan di bawah pengaruh imp. St. Theodore dan imp. Michael III; pada sebuah upacara yang disebut Kemenangan Ortodoksi (), keputusan Konsili Ekumenis VII dikukuhkan dengan sungguh-sungguh. Dengan kemenangan atas ajaran sesat signifikan terakhir, yang diakui sebagai ikonoklasme, berakhirlah era Konsili Ekumenis, yang diakui dalam Ortodoksi. Gereja. Dogma yang dikembangkan pada mereka diabadikan dalam "Synodikon dalam Pekan Ortodoksi".
Teologi Konsili
Konsili Ekumenis VII tidak lain adalah sebuah Konsili yang terdiri dari "pustakawan dan arsiparis". Koleksi kutipan patristik, bukti sejarah dan hagiografi yang ekstensif seharusnya menunjukkan kebenaran teologis pemujaan ikon dan akar sejarahnya dalam tradisi. Florilegium ikonoklastik dari Konsili Hieria juga perlu direvisi: ternyata, para ikonoklas banyak melakukan penipuan, misalnya dengan menarik kutipan di luar konteks. Beberapa referensi dengan mudah diabaikan dengan menunjukkan ajaran sesat penulisnya: Arian Eusebius dari Kaisarea dan Monofisit Sevir dari Antiokhia dan Philoxen dari Hierapolis (Mabbugsky) tidak dapat memiliki otoritas untuk Ortodoks. Sanggahan yang bermakna secara teologis terhadap definisi Ierian. “Ikon tersebut mirip dengan prototipe bukan pada hakikatnya, melainkan hanya pada nama dan posisi anggota yang digambarkan. Seorang pelukis yang melukis gambar seseorang tidak berusaha untuk menggambarkan jiwa dalam gambar tersebut...walaupun tidak ada yang menyangka bahwa pelukis tersebut memisahkan seseorang dari jiwanya. Lebih tidak masuk akal lagi jika kita menuduh para penyembah ikon mengaku mewakili dewa itu sendiri. Menolak tuduhan para ikonodul dari pembagian Kristus Nestorian, Sanggahan mengatakan: “Gereja Katolik, mengakui kesatuan yang tidak menyatu, secara mental dan hanya secara mental membagi kodrat secara tak terpisahkan, mengakui Imanuel sebagai satu kesatuan bahkan setelah penyatuan.” “Ikon adalah masalah lain, dan prototipe adalah masalah lain, dan tidak ada orang yang bijaksana yang akan mencari properti prototipe pada ikon. Pikiran sejati tidak mengenali apa pun pada ikon selain kesamaan namanya, dan bukan pada intinya, dengan apa yang tergambar di atasnya. Menanggapi ajaran ikonoklastik bahwa gambar Kristus yang sebenarnya adalah Tubuh dan Darah Ekaristi, Sanggahan tersebut mengatakan: “Baik Tuhan, para rasul, maupun para bapa tidak pernah menyebut kurban tanpa darah yang dipersembahkan oleh imam sebagai gambar, tetapi menyebutnya sebagai gambar. Tubuh itu sendiri dan Darah itu sendiri.” Dalam menampilkan Pandangan Ekaristi sebagai suatu gambaran, kaum ikonoklas secara mental terbagi antara realisme Ekaristi dan simbolisme. Pemujaan ikon disetujui di Kudus. Sebuah tradisi yang tidak selalu ada dalam bentuk tertulis: “Banyak hal yang telah diturunkan kepada kami secara tertulis, termasuk penyusunan ikon; hal ini juga telah tersebar luas di Gereja sejak masa khotbah apostolik. Kata merupakan sarana visual, namun ada pula sarana representasi lainnya. “Piktorialisme tidak dapat dipisahkan dari narasi Injil dan, sebaliknya, narasi Injil tidak dapat dipisahkan dari kiasan.” Para ikonoklas menganggap ikon tersebut sebagai “benda biasa”, karena tidak boleh ada doa yang digunakan untuk menguduskan ikon tersebut. Konsili Ekumenis VII menjawab ini: “Pada banyak benda yang kita akui sebagai orang suci, doa suci tidak dibacakan, karena dengan namanya saja benda itu penuh dengan kekudusan dan rahmat ... menunjuk [ikon] dengan sumur- nama yang dikenal, kami mengaitkan kehormatannya dengan prototipe; menciumnya dan memujanya dengan hormat, kita menerima pengudusan. Para ikonoklas menganggap upaya untuk menggambarkan kemuliaan surgawi orang-orang kudus melalui "materi yang tercela dan mati", "seni yang mati dan tercela" merupakan sebuah penghinaan. Dewan mengecam mereka yang “menganggap materi sebagai hal yang keji.” Jika para ikonoklas konsisten, mereka juga akan menolak pakaian dan bejana suci. Manusia, yang termasuk dalam dunia material, mengenali hal-hal yang supersensible melalui inderanya: “Karena kita, tidak diragukan lagi, adalah orang-orang yang sensual, untuk mengetahui dan mengingat setiap tradisi ilahi dan saleh, kita memerlukan hal-hal yang masuk akal.”
“Penetapan Konsili Agung dan Ekumenis Suci, yang kedua di Nicea” berbunyi:
“...kami melestarikan semua tradisi gereja, yang disetujui secara tertulis atau tidak tertulis. Salah satunya memerintahkan untuk membuat gambar ikon bergambar, karena ini sesuai dengan sejarah khotbah Injil, berfungsi sebagai penegasan bahwa Tuhan Sang Sabda itu benar, dan bukan inkarnasi hantu, dan bermanfaat bagi kita, karena hal-hal seperti itu saling menjelaskan satu sama lain, tanpa keraguan dan saling membuktikan. Atas dasar ini, kami, yang menapaki jalan kerajaan dan mengikuti ajaran ilahi para bapa suci kami dan tradisi Gereja Katolik - karena kami tahu bahwa Roh Kudus berdiam di dalamnya - dengan segala ketekunan dan kehati-hatian menentukan ikon yang suci dan jujur. dipersembahkan (untuk ibadah) persis seperti gambar Salib yang jujur dan pemberi kehidupan, baik itu terbuat dari cat atau ubin (mosaik) atau dari bahan lain apa pun, asalkan dibuat dengan cara yang baik, dan apakah mereka akan berada di gereja-gereja suci Tuhan di bejana dan pakaian suci, di dinding dan di loh, atau di rumah dan di sepanjang jalan, serta apakah mereka akan menjadi ikon Tuhan dan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus , atau Bunda Maria yang Tak Bernoda dari Bunda Allah yang Kudus, atau para malaikat yang jujur dan semua orang yang kudus dan saleh. Semakin sering dengan bantuan ikon mereka dijadikan subjek kontemplasi kita, semakin banyak orang yang melihat ikon-ikon ini tersadar akan kenangan akan prototipe-nya, memperoleh lebih banyak cinta untuk mereka dan menerima lebih banyak motivasi untuk memberi mereka ciuman, rasa hormat. dan ibadah, namun bukan ibadah sejati yang menurut iman kita hanya merupakan hakikat ilahi saja. Mereka bersemangat untuk membawa dupa ke ikon-ikon untuk menghormati mereka dan menguduskannya, sama seperti mereka melakukannya untuk menghormati gambar Salib yang jujur dan memberi kehidupan, malaikat suci dan persembahan suci lainnya, dan, menurut aspirasi saleh, ini biasanya dilakukan pada zaman dahulu; karena kehormatan yang diberikan kepada ikon mengacu pada prototipenya, dan pemuja ikon memuja hipostasis yang tergambar di atasnya. Ajaran seperti itu terkandung dalam bapa suci kita, yaitu dalam tradisi Gereja Katolik, yang menerima Injil dari ujung ke ujung [bumi]... - baik inovasi, atau menolak apapun yang dipersembahkan untuk Gereja , apakah itu Injil, atau gambar salib, atau lukisan ikon, atau sisa-sisa suci para martir, serta (berani) dengan licik dan khianat menciptakan sesuatu untuk itu untuk menggulingkan setidaknya salah satu dari yang sah tradisi-tradisi yang terdapat dalam Gereja Katolik, dan akhirnya (berani) mempergunakan bejana-bejana suci dan biara-biara terhormat secara umum, kami putuskan bahwa yang demikian, jika mereka adalah uskup atau klerus, harus digulingkan, jika ada biarawan atau umat awam akan dikucilkan”
Konsili Ekumenis (dalam bahasa Yunani: Sinode Oikomenik) - dewan, yang disusun dengan bantuan pemerintah sekuler (kekaisaran), dari perwakilan seluruh gereja Kristen, yang diselenggarakan dari berbagai bagian Kekaisaran Yunani-Romawi dan negara-negara yang disebut barbar, untuk menetapkan aturan yang mengikat mengenai dogma-dogma iman dan berbagai manifestasi kehidupan dan aktivitas gereja. Kaisar biasanya mengadakan dewan, menentukan tempat pertemuannya, menetapkan sejumlah uang untuk penyelenggaraan dan kegiatan dewan, menikmati hak kepemimpinan kehormatan di dewan tersebut dan menyegel tindakan dewan dengan tanda tangannya dan (pada kenyataannya) terkadang mempengaruhi keputusannya, meskipun pada prinsipnya dia tidak berhak menghakimi dalam masalah keyakinan. Anggota penuh katedral adalah uskup, sebagai perwakilan dari berbagai gereja lokal. Definisi dogmatis, peraturan atau kanon dan keputusan pengadilan dewan disetujui dengan tanda tangan semua anggotanya; penetapan tindakan konsili oleh kaisar memberinya kekuatan mengikat hukum gereja, yang pelanggarannya dapat dihukum oleh hukum pidana sekuler.
Hanya dewan-dewan tersebut yang diakui sebagai Konsili Ekumenis yang sejati, yang keputusan-keputusannya diakui mengikat seluruh Gereja Kristen, baik Timur (Ortodoks) maupun Romawi (Katolik). Ada tujuh katedral seperti itu.
Era Konsili Ekumenis
Konsili Ekumenis ke-1 (1 Nicea) bertemu di bawah kaisar Konstantinus Agung pada tahun 325, di Nicea (di Bitinia), mengenai ajaran Arius, penatua Aleksandria, bahwa Putra Allah adalah ciptaan Allah Bapa dan oleh karena itu tidak sehakikat dengan Bapa ( bid'ah Arian ) Setelah mengutuk Arius, dewan menyusun simbol ajaran yang benar dan menyetujui “konsubstansial” (ohm HAI ousia) Anak dengan Ayah. Dari sekian banyak daftar peraturan konsili ini, hanya 20 yang dianggap otentik.Konsili ini terdiri dari 318 uskup, banyak presbiter dan diakon, salah satunya adalah yang terkenal Athanasius, memimpin perdebatan. Menurut beberapa ahli, Hosea dari Kordub memimpin konsili tersebut, menurut yang lain, Eustathius dari Antiokhia.
Konsili Ekumenis Pertama. Artis V.I.Surikov. Katedral Kristus Juru Selamat di Moskow
Konsili Ekumenis ke-2 - Konstantinopel, berkumpul pada tahun 381, di bawah kaisar Theodosius I, melawan kaum semi-Arian dan Uskup Makedonia dari Konstantinopel. Yang pertama mengakui Anak Allah bukan sebagai sehakikat, tetapi hanya sebagai "yang hakikatnya serupa" (ohm Dan penggunaan) Bapa, sementara yang terakhir menyatakan ketidaksetaraan anggota ketiga Trinitas, Roh Kudus, menyatakannya hanya sebagai ciptaan dan instrumen pertama dari Putra. Selain itu, konsili mempertimbangkan dan mengutuk ajaran Anomean, pengikut Aetius dan Eunomius, yang mengajarkan bahwa Anak sama sekali tidak seperti Bapa ( anomoyo), tetapi terdiri dari entitas yang berbeda (eterousios), serta ajaran pengikut Photinus yang melanjutkan Sabellianisme dan Apollinaris (Laodicean) yang berpendapat bahwa daging Kristus yang dibawa dari surga dari pangkuan Bapa tidak mempunyai jiwa rasional, karena digantikan oleh Keilahian Firman.
Di dewan ini, yang menerbitkan itu Simbol iman, yang sekarang diterima di Gereja Ortodoks, dan 7 Aturan (jumlah yang terakhir tidak sama: dihitung dari 3 hingga 11), 150 uskup dari satu gereja timur hadir (diyakini bahwa uskup barat adalah tidak diundang). Tiga orang berturut-turut memimpinnya: Meletios dari Antiokhia, Gregorius sang Teolog dan Nektarios Konstantinopel.
Konsili Ekumenis Kedua. Artis V.I.Surikov
Konsili Ekumenis ke-3 , dari Efesus, terjadi pada tahun 431, di bawah kaisar Theodosius II, melawan uskup agung Konstantinopel Nestorius, yang mengajarkan bahwa inkarnasi Putra Allah adalah kediaman sederhana-Nya di dalam manusia-Kristus, dan bukan penyatuan Keilahian dan kemanusiaan dalam satu pribadi, mengapa menurut ajaran Nestorius ( Nestorianisme), dan Bunda Allah harus disebut "Bunda Kristus" atau bahkan "Ibu Manusia". Konsili ini dihadiri oleh 200 uskup dan 3 utusan Paus Celestine; yang terakhir muncul setelah kecaman Nestorius dan hanya menandatangani berdasarkan dekrit konsili, sedangkan Cyril dari Aleksandria, yang memimpinnya, memiliki suara sebagai paus selama pertemuan konsili. Konsili mengadopsi 12 laknat (kutukan) Cyril dari Aleksandria, yang bertentangan dengan ajaran Nestorius, dan 6 kanon dimasukkan dalam pesan distriknya, yang ditambah dengan dua keputusan lagi mengenai kasus Presbiter Charisius dan Uskup Regina.
Konsili Ekumenis Ketiga. Artis V.I.Surikov
Konsili Ekumenis ke-4 , Kalsedon, berkumpul pada tahun 451, di bawah kaisar Marcianus, melawan Archimandrite Eutychius dan pembelanya Dioscorus, Uskup Agung Aleksandria, yang mengajarkan, berbeda dengan Nestorius, bahwa dalam Yesus Kristus kodrat manusia sepenuhnya diserap oleh yang ilahi, sebagai akibatnya ia kehilangan segala yang melekat pada kodrat manusia, kecuali hanya gambaran kasat mata, sehingga setelah bersatu dalam Yesus Kristus, hanya tersisa satu kodrat ilahi, yang dalam wujud manusia kasat mata, hidup di bumi, menderita, mati, dan bangkit kembali. Jadi, menurut ajaran ini, tubuh Kristus tidak sehakikat dengan tubuh kita dan hanya memiliki satu kodrat - ilahi, dan bukan dua kesatuan yang tak terpisahkan dan tak terpisahkan - ilahi dan manusiawi. Dari kata Yunani "satu sifat", ajaran sesat Eutychius dan Dioscorus mendapatkan namanya monofisitisme. Konsili tersebut dihadiri oleh 630 uskup, termasuk tiga utusan Paus Leo Agung. Konsili tersebut mengutuk Konsili Efesus tahun 449 (yang dikenal dengan nama "perampok" karena tindakan kekerasannya terhadap Ortodoks) dan khususnya Dioscorus dari Aleksandria, yang memimpinnya. Di konsili tersebut disusun definisi doktrin yang benar (dicetak dalam "buku peraturan" dengan nama dogma Konsili Ekumenis ke-4) dan 27 peraturan (peraturan 28 dibuat pada pertemuan khusus, dan Aturan 29 dan 30 hanya cuplikan dari UU IV).
Konsili Ekumenis ke-5 (Konstantinopel ke-2), bertemu pada tahun 553, di bawah Kaisar Justinian I, untuk menyelesaikan perselisihan tentang ortodoksi uskup Theodore dari Mopsuest, Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa, yang, 120 tahun sebelumnya, dalam tulisan mereka ternyata sebagian pendukung Nestorius (yang diakui sebagai kitab suci: di Theodore - semua tulisan, di Theodoret - kritik terhadap kutukan yang diadopsi oleh Konsili Ekumenis ke-3, dan di Iva - surat kepada Mara, atau Marina, Uskup Ardashir di Persia). Konsili ini, yang terdiri dari 165 uskup (Paus Vigilius II, yang pada waktu itu berada di Konstantinopel, tidak menghadiri konsili tersebut, meskipun ia diundang, karena ia bersimpati dengan pandangan orang-orang yang menentang konsili tersebut; meskipun demikian , namun, dia, serta Paus Pelagius, mengakui konsili ini, dan hanya setelah mereka dan sampai akhir abad ke-6 Gereja Barat tidak mengakuinya, dan konsili Spanyol bahkan pada abad ke-7 tidak menyebutkannya, tetapi pada akhirnya diakui juga di Barat). Dewan tidak mengeluarkan peraturan, tetapi menangani pertimbangan dan penyelesaian perselisihan “Tentang Tiga Bab” - ini adalah nama perselisihan yang disebabkan oleh dekrit kaisar tahun 544, di mana, dalam tiga bab, ajaran dari tiga uskup yang disebutkan di atas dipertimbangkan dan dikutuk.
Konsili Ekumenis ke-6 (Konstantinopel ke-3), berkumpul pada tahun 680 di bawah Kaisar Konstantin Pogonat, melawan bidat monotel yang, meskipun mereka mengakui dua kodrat dalam Yesus Kristus (seperti Ortodoks), tetapi pada saat yang sama, bersama dengan kaum Monofisit, hanya mengizinkan satu kehendak, karena kesatuan kesadaran diri pribadi di dalam Kristus. Konsili ini dihadiri oleh 170 uskup dan utusan Paus Agathon. Setelah menyusun definisi ajaran yang benar, konsili tersebut mengutuk banyak patriark Timur dan Paus Honorius karena kepatuhan mereka pada ajaran Monothelite (yang terakhir diwakili di konsili oleh Macarius dari Aptioch), meskipun yang terakhir, serta beberapa dari para patriark Monothelite, meninggal 40 tahun sebelum konsili. Kecaman terhadap Honorius diakui oleh Paus Leo II (Agathon sudah meninggal saat itu). Aturan dan katedral ini juga tidak dipublikasikan.
Katedral Kelima atau Keenam. Karena baik Konsili Ekumenis ke-5 maupun ke-6 tidak mengeluarkan peraturan, maka seolah-olah sebagai tambahan kegiatan mereka, pada tahun 692, di bawah Kaisar Justinian II, sebuah konsili diadakan di Konstantinopel, yang diberi nama Konsili Kelima-Keenam atau tempat pertemuan di aula dengan kubah bundar (Trullon) Trull. Konsili tersebut dihadiri oleh 227 uskup dan seorang delegasi gereja Roma, Uskup Basil dari pulau Kreta. Konsili ini, yang tidak menyusun satu definisi dogmatis pun, tetapi mengeluarkan 102 aturan, sangatlah penting, karena ini adalah pertama kalinya revisi seluruh hukum kanon yang berlaku pada saat itu dilakukan atas nama seluruh Gereja. . Dengan demikian, ketetapan-ketetapan apostolik ditolak, komposisi peraturan-peraturan kanonik yang dikumpulkan dalam koleksi-koleksi oleh karya-karya perorangan disetujui, peraturan-peraturan sebelumnya dikoreksi dan ditambah, dan, akhirnya, dikeluarkan peraturan-peraturan yang mengutuk praktek-praktek Gereja Romawi dan Gereja. gereja-gereja Armenia. Dewan tersebut melarang "memalsukan, atau menolak, atau menerima peraturan selain yang sebenarnya, dengan tulisan palsu, yang disusun oleh beberapa orang yang berani memperdagangkan kebenaran."
Konsili Ekumenis ke-7 (Nicene 2nd) diselenggarakan pada tahun 787 di bawah Permaisuri Irene, melawan bidah- ikonoklas yang mengajarkan bahwa ikon adalah upaya untuk menggambarkan hal-hal yang tidak dapat digambarkan, menghina agama Kristen, dan bahwa pemujaan terhadap ikon-ikon tersebut harus mengarah pada ajaran sesat dan penyembahan berhala. Selain definisi dogmatis, dewan membuat 22 aturan lagi. Di Gaul, Konsili Ekumenis ke-7 tidak segera diakui.
Definisi dogmatis dari ketujuh Konsili Ekumenis diakui dan diterima oleh Gereja Roma. Sehubungan dengan kanon konsili-konsili ini, Gereja Roma menganut pandangan yang diungkapkan oleh Paus Yohanes VIII dan diungkapkan oleh pustakawan Anastasius dalam kata pengantar terjemahan akta Konsili Ekumenis ke-7: ia menerima semua aturan konsili, dengan pengecualian bagi hal-hal yang bertentangan dengan dekrit kepausan dan "adat istiadat Romawi yang baik". ". Namun selain 7 katedral yang diakui sebagai Ortodoks, Gereja Roma (Katolik) memiliki katedralnya sendiri, yang diakuinya sebagai katedral ekumenis. Ini adalah: Konstantinopel 869, dikutuk Patriark Photius dan menyatakan Paus sebagai "alat Roh Kudus" dan berada di luar yurisdiksi Konsili Ekumenis; Lateran 1 (1123), tentang penobatan gerejawi, disiplin gerejawi, dan pembebasan Tanah Suci dari orang-orang kafir (lihat Perang Salib); Lateran ke-2 (1139), menentang doktrin Arnold dari Brescia tentang penyalahgunaan kekuatan spiritual; Lateran ke-3 (1179), melawan kaum Waldensia; Lateran ke-4 (1215), melawan Albigensian; 1 Lyons (1245), melawan Kaisar Frederick II dan tentang penunjukan perang salib; Lyons 2nd (1274), tentang masalah penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks ( Persatuan), diusulkan oleh kaisar Bizantium Michael Palaiologos; pada konsili ini, Pengakuan Iman ditambahkan sesuai dengan ajaran Katolik: "Roh Kudus juga keluar dari Putra"; Wina (1311), melawan Templar, Pengemis, Beguin, Lollard, Waldensia, Albigensian; Pisa (1404); Constance (1414 - 18), tempat Jan Hus dihukum; Basel (1431), tentang masalah pembatasan otokrasi kepausan dalam urusan gereja; Ferraro-Florentine (1439), tempat terjadinya persatuan baru antara Ortodoksi dan Katolik; Tridentine (1545), menentang Reformasi dan Vatikan (1869-70), yang menetapkan dogma infalibilitas kepausan.
MENGAPA DIPERLUKAN UNTUK Konsili Ekumenis?
Jika postulat teoretis yang salah diterima dalam disiplin ilmu tertentu, maka eksperimen dan penelitian eksperimental tidak akan memberikan hasil yang diharapkan. Dan segala usaha akan sia-sia, karena. hasil dari banyak jerih payah akan salah. Begitu pula dengan Vera. Rasul Paulus merumuskan hal ini dengan sangat jelas: “Jika tidak ada Kebangkitan orang mati, maka Kristus tidak bangkit; tetapi jika Kristus tidak bangkit, maka sia-sialah pemberitaan kami dan sia-sialah Iman kami” (1 Kor. 15:13-14). Iman yang sia-sia artinya iman yang tidak benar, salah, atau salah.
Dalam sains, karena asumsi yang salah, beberapa kelompok peneliti, atau bahkan seluruh asosiasi ilmiah, dapat bekerja sia-sia selama bertahun-tahun. Hingga mereka hancur dan menghilang. Dalam hal Iman, jika hal tersebut salah, maka akan berdampak pada perkumpulan keagamaan yang sangat besar, seluruh bangsa dan negara. Dan mereka binasa, baik secara jasmani maupun rohani; baik dalam waktu maupun dalam kekekalan. Ada banyak contoh mengenai hal ini dalam sejarah. Itulah sebabnya Roh Kudus Allah berkumpul di Konsili Ekumenis para bapa suci - perwakilan terbaik umat manusia dan "malaikat dalam daging", sehingga mereka akan mengembangkan dogma-dogma yang dapat melindungi Iman Ortodoks Sejati yang Kudus dari kebohongan dan ajaran sesat untuk ribuan tahun yang akan datang. Ada tujuh Konsili Ekumenis dalam Gereja Kristus Ortodoks yang sejati: 1. Nicea, 2. Konstantinopel, 3. Efesus, 4. Kalsedon, 5. Konstantinopel ke-2. 6. Konstantinopel ke-3 dan ke-7. Nicea ke-2. Semua keputusan Konsili Ekumenis dimulai dengan rumusan "Keinginan (mohon) Roh Kudus dan kita...". Oleh karena itu, semua Konsili tidak akan efektif tanpa peserta utamanya – Tuhan Roh Kudus.
Konsili Ekumenis PERTAMA
Konsili Ekumenis Pertama berlangsung pada tahun 325 gram., di pegunungan. Nikea, di bawah kaisar Konstantinus Agung. Konsili ini diadakan untuk melawan ajaran palsu pendeta Aleksandria Aria, yang ditolak Keilahian dan kelahiran kekal dari Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus, Anak Tuhan, dari Tuhan Bapa; dan mengajarkan bahwa Anak Allah hanyalah ciptaan tertinggi. Konsili tersebut dihadiri oleh 318 uskup, di antaranya adalah: St. Nicholas sang Pekerja Ajaib, St. Yakobus dari Nisibis, St. Spyridon dari Trimifuntsky, St. Athanasius Agung, yang pada waktu itu masih berpangkat diakon, dll. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Arius dan menyetujui kebenaran yang tak terbantahkan - dogma bahwa Anak Tuhan adalah Tuhan yang benar, lahir dari Tuhan Bapa sebelum segala zaman dan sama kekalnya dengan Allah Bapa; Dia dilahirkan, bukan diciptakan, dan sehakikat dengan Allah Bapa.
Agar seluruh umat Kristiani Ortodoks mengetahui secara pasti ajaran iman yang benar, maka hal itu dinyatakan secara jelas dan ringkas dalam tujuh anggota pertama Pengakuan Iman.
Di Dewan yang sama, diputuskan untuk merayakan semua orang Paskah pada hari Minggu pertama setelah bulan purnama musim semi pertama dan setelah Paskah Yahudi menurut kalender Julian. Imam juga ditetapkan untuk menikah, dan banyak aturan lainnya ditetapkan.
Konsili Ekumenis KEDUA
Konsili Ekumenis Kedua berlangsung pada tahun 381 gram., di pegunungan. Konstantinopel, di bawah kaisar Theodosius Agung. Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu mantan Uskup Arian di Konstantinopel Makedonia, yang ditolak Dewa Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus, Roh Kudus; dia mengajarkan bahwa Roh Kudus bukanlah Tuhan, dan menyebut Dia sebagai makhluk atau kekuatan ciptaan, dan sekaligus mengabdi kepada Tuhan Bapa dan Tuhan Anak, sama seperti para Malaikat.
Konsili tersebut dihadiri oleh 150 uskup, di antaranya adalah Santo Gregorius sang Teolog (dia adalah ketua Konsili), Gregorius dari Nyssa, Meletios dari Antiokhia, Amphilochius dari Ikonium, Cyril dari Yerusalem, dan lain-lain. Basil Agung (330-379), saudaranya St. Gregorius dari Nyssa (335-394), dan sahabatnya serta petapa St. Gregorius Sang Teolog (329-389). Mereka mampu mengungkapkan makna dogma Ortodoks tentang trinitas Tuhan dalam rumusan: “satu esensi – tiga hipotesa”. Dan ini membantu mengatasi perpecahan gereja. Ajaran mereka: Tuhan Bapa, Tuhan Firman (Tuhan Anak) dan Tuhan Roh Kudus adalah tiga hipotesa, atau tiga pribadi dari satu esensi - Tuhan Tritunggal. Tuhan Firman dan Tuhan Roh Kudus mempunyai permulaan yang kekal: Tuhan Bapa. Allah Sang Sabda selamanya “dilahirkan” hanya dari Bapa, dan Roh Kudus selamanya “muncul” hanya dari Bapa, sebagai satu-satunya permulaan. "Kelahiran" dan "Keluaran" adalah dua konsep yang berbeda, tidak identik satu sama lain. Jadi, Tuhan Bapa hanya memiliki satu Putra - Tuhan Firman - Yesus Kristus. Di Konsili, ajaran sesat Makedonia dikutuk dan ditolak. Katedral disetujui dogma kesetaraan dan konsubstansialitas Tuhan Roh Kudus dengan Tuhan Bapa dan Tuhan Anak.
Katedral juga menambahkan Pengakuan Iman Nicea lima bagian yang didalamnya dikemukakan doktrin itu: tentang Roh Kudus, tentang Gereja, tentang sakramen-sakramen, tentang kebangkitan orang mati, dan tentang kehidupan di zaman yang akan datang. Demikian dikompilasi Pengakuan Iman Niketsaregrad, yang menjadi pedoman bagi Gereja sepanjang masa, dan hingga saat ini. Ini adalah penjelasan utama tentang makna Iman Ortodoks dan diwartakan oleh umat pada setiap Liturgi Ilahi.
Konsili Ekumenis KETIGA
Konsili Ekumenis Ketiga berlangsung pada tahun 431 gram., di pegunungan. Efesus, di bawah kaisar Theodosius II yang Muda. Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu Uskup Agung Konstantinopel Nestoria yang dengan tidak beriman mengajarkan bahwa Perawan Maria yang Terberkati melahirkan seorang manusia sederhana, Kristus, yang kemudian, Tuhan bersatu secara moral dan tinggal di dalam Dia, seperti di dalam kuil, sama seperti Dia dulu tinggal di dalam Musa dan nabi-nabi lainnya. Oleh karena itu, Nestorius menyebut Tuhan Yesus Kristus sendiri sebagai pembawa Tuhan, dan bukan manusia Tuhan, dan menyebut Perawan Tersuci sebagai pembawa Kristus, dan bukan Bunda Allah. Konsili tersebut dihadiri oleh 200 uskup. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Nestorius dan memutuskan untuk mengakui persatuan dalam Yesus Kristus, sejak inkarnasi, dua kodrat: Ilahi dan manusiawi; dan bertekad: untuk mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan yang sempurna dan Manusia sempurna, dan Perawan Maria yang Terberkati sebagai Bunda Tuhan. Dewan juga menyetujui Pengakuan Iman Nicetsaregrad dan melarang keras perubahan atau penambahan apa pun padanya.
Konsili Ekumenis KEEMPAT
Konsili Ekumenis Keempat berlangsung pada tahun 451, di pegunungan. Kalsedon, di bawah kaisar orang Marcian. Konsili tersebut diadakan untuk melawan ajaran palsu archimandrite Eutikius yang menyangkal kodrat manusia di dalam Tuhan Yesus Kristus. Menyangkal ajaran sesat dan membela martabat Ilahi Yesus Kristus, ia sendiri jatuh ke dalam ekstrem yang lain, dan mengajarkan bahwa di dalam Tuhan Yesus Kristus, sifat manusia sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi, oleh karena itu, hanya satu sifat Ilahi yang harus diakui di dalam Dia. Doktrin palsu ini disebut Monofisitisme, dan para pengikutnya dipanggil Monofisit(satu naturalis).
Konsili tersebut dihadiri oleh 650 uskup. Namun, definisi iman yang benar, yang mengalahkan ajaran sesat Eutyches dan Dioscorus, dicapai melalui karya St. Cyril dari Alexandria, St. Yohanes dari Antiokhia dan St. Leo, Paus Roma. Oleh karena itu, Konsili merumuskan ajaran Gereja Ortodoks: Tuhan kita Yesus Kristus adalah Allah sejati dan Manusia sejati: menurut Keilahian Ia dilahirkan secara kekal dari Allah Bapa, menurut kemanusiaan Ia dilahirkan dari Roh Kudus dan Perawan Tersuci. , dan dalam segala hal sama seperti kita, kecuali dosa. Pada saat inkarnasi (kelahiran dari Perawan Maria), Keilahian dan kemanusiaan dipersatukan di dalam Dia sebagai satu Pribadi, tidak berubah dan tidak berubah(melawan Eutyches) tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dipisahkan(melawan Nestorius).
Konsili Ekumenis KELIMA
Konsili Ekumenis Kelima berlangsung pada tahun 553, di pegunungan. Konstantinopel, di bawah kaisar terkenal Yustinianus I. Konsili tersebut diadakan atas perselisihan antara pengikut Nestorius dan Eutyches. Pokok kontroversinya adalah tulisan tiga guru Gereja Siria yang terkenal pada masanya, yakni Theodore dari Mopsuet, Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa di mana kesalahan Nestorian diungkapkan dengan jelas, dan pada Konsili Ekumenis Keempat tidak ada yang disebutkan tentang ketiga tulisan ini. Kaum Nestorian, yang berselisih dengan kaum Eutikhia (Monofisit), merujuk pada tulisan-tulisan ini, dan kaum Eutikia menemukan alasan ini untuk menolak Konsili Ekumenis ke-4 itu sendiri dan memfitnah Gereja Ekumenis Ortodoks yang diduga menyimpang ke dalam Nestorianisme.
Konsili tersebut dihadiri oleh 165 uskup. Konsili mengecam ketiga tulisan tersebut dan Theodore dari Mopsuet sendiri, karena tidak bertobat, dan berkenaan dengan dua tulisan lainnya, kecaman hanya terbatas pada tulisan-tulisan Nestorian mereka saja, sedangkan mereka sendiri diampuni, karena mereka meninggalkan pendapat-pendapat salah mereka dan mati dalam damai bersama para rasul. Gereja. Konsili kembali mengulangi kecaman terhadap ajaran sesat Nestorius dan Eutyches. Pada Konsili yang sama, ajaran sesat Origenes tentang Apokatastasis, doktrin keselamatan universal (yaitu, semua orang, termasuk orang berdosa yang tidak bertobat, dan bahkan setan), dikutuk. Konsili ini juga mengecam ajaran: “tentang pra-eksistensi jiwa” dan “reinkarnasi (reinkarnasi) jiwa.” Para bidat yang tidak mengakui Kebangkitan universal orang mati juga dikutuk.
Konsili Ekumenis KEENAM
Konsili Ekumenis Keenam diadakan pada tahun 680, di pegunungan. Konstantinopel, di bawah kaisar Konstantinus Pagonat, dan terdiri dari 170 uskup.
Konsili ini diadakan untuk melawan ajaran sesat para bidah - monotel yang, meskipun mereka mengenali dalam Yesus Kristus dua kodrat, ilahi dan manusiawi, tapi satu kehendak ilahi.
Setelah Konsili Ekumenis ke-5, kerusuhan yang ditimbulkan oleh kaum Monothelit terus berlanjut dan mengancam Kekaisaran Bizantium dengan bahaya besar. Kaisar Heraclius, yang menginginkan rekonsiliasi, memutuskan untuk membujuk kaum Ortodoks agar memberikan konsesi kepada kaum Monothelite, dan dengan kuasa kekuasaannya diperintahkan untuk mengakui dalam Yesus Kristus satu kehendak dalam dua kodrat. Para pembela dan pengurai ajaran Gereja yang sejati adalah Sophronius, Patriark Yerusalem dan biarawan Konstantinopel Maksimalkan Sang Pengaku Iman, yang lidahnya dipotong dan tangannya dipotong karena keteguhan iman. Konsili Ekumenis Keenam mengutuk dan menolak ajaran sesat kaum Monothelit, dan memutuskan untuk mengakuinya Yesus Kristus memiliki dua kodrat - ilahi dan manusia, dan menurut dua sifat ini - dua wasiat, tapi begitu kehendak manusia di dalam Kristus tidak bertentangan, namun tunduk pada kehendak ilahi-Nya. Patut dicatat bahwa pada Konsili ini ekskomunikasi diumumkan di antara para bidah lainnya, dan Paus Honorius, yang mengakui doktrin kesatuan kehendak, sebagai Ortodoks. Keputusan Konsili juga ditandatangani oleh utusan Romawi: presbiter Theodore dan George, dan diakon John. Hal ini dengan jelas menunjukkan bahwa otoritas tertinggi dalam Gereja berada di tangan Konsili Ekumenis, dan bukan di tangan Paus.
Setelah 11 tahun, Dewan membuka kembali pertemuan di kamar kerajaan, yang disebut Trulli, untuk menyelesaikan masalah-masalah yang terutama berkaitan dengan dekanat gereja. Dalam hal ini, dia seolah-olah melengkapi Konsili Ekumenis Kelima dan Keenam, dan oleh karena itu disebut yang kelima. Konsili menyetujui peraturan-peraturan yang mengatur Gereja, yaitu: 85 peraturan para Rasul Suci, peraturan 6 Konsili Ekumenis dan 7 Konsili lokal, dan peraturan 13 Bapa Gereja. Peraturan-peraturan ini kemudian dilengkapi dengan peraturan Dewan Ekumenis Ketujuh dan dua Dewan Lokal lainnya, dan membentuk apa yang disebut dengan peraturan. "Nomokanon", dan dalam bahasa Rusia "Buku Percontohan", yang merupakan dasar administrasi gereja di Gereja Ortodoks. Pada Konsili ini, beberapa inovasi Gereja Roma juga dikutuk, yang tidak sejalan dengan semangat ketetapan Gereja Ekumenis, yaitu: memaksa para imam dan diakon untuk selibat, puasa ketat pada hari Sabtu Prapaskah Besar, dan gambar Kristus dalam bentuk anak domba (domba), dll.
Konsili Ekumenis KETUJUH
Konsili Ekumenis Ketujuh diadakan pada tahun 787, di pegunungan. Nikea, di bawah permaisuri Irina(janda Kaisar Leo Khozar), dan terdiri dari 367 ayah.
Dewan dipanggil melawan ajaran sesat ikonoklastik, yang muncul 60 tahun sebelum Konsili, di bawah kaisar Yunani Leo orang Isauria, yang, ingin mengubah umat Islam menjadi Kristen, menganggap perlu untuk menghancurkan pemujaan terhadap ikon. Ajaran sesat ini berlanjut di bawah putranya Kopronim Konstantinus dan cucu Leo Khazar. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat ikonoklastik dan bertekad untuk membekali dan mempercayai St. kuil, bersama dengan gambar Salib Tuhan yang Kudus dan Pemberi Kehidupan, dan ikon suci; hormati dan hormati mereka, angkat pikiran dan hati kepada Tuhan Allah, Bunda Allah dan orang-orang kudus yang digambarkan pada mereka.
Setelah Konsili Ekumenis ke-7, penganiayaan terhadap ikon-ikon suci kembali dimunculkan oleh tiga kaisar berikutnya: Leo orang Armenia, Michael Balboi dan Theophilus, dan selama sekitar 25 tahun mengkhawatirkan Gereja. Pemujaan terhadap St. ikon akhirnya dipulihkan dan disetujui di Dewan Lokal Konstantinopel pada tahun 842, di bawah pemerintahan Permaisuri Theodora.
Pada Konsili ini, sebagai rasa syukur kepada Tuhan Allah, yang memberikan kemenangan kepada Gereja atas ikonoklas dan semua bidat, Pesta Kemenangan Ortodoksi untuk dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar dan yang dirayakan hingga hari ini di seluruh Gereja Ortodoks Ekumenis.
CATATAN: Gereja Katolik Roma, bukannya tujuh, mengakui lebih dari 20 Konsili Ekumenis, secara keliru memasukkan ke dalam jumlah ini konsili-konsili yang ada di Gereja Barat setelah perpecahan Gereja-Gereja. Namun kaum Lutheran tidak mengakui satu Konsili Ekumenis; mereka menolak Misteri Gereja dan Tradisi Suci, hanya menyisakan penghormatan pada Kitab Suci, yang mereka sendiri “edit” untuk menyenangkan ajaran palsu mereka.
7.6. Era Konsili Ekumenis
Abad IV sampai VIII dalam sejarah Gereja biasa disebut era konsili ekumenis. Konsili ekumenis telah menjadi suatu bentuk khusus pengorganisasian kehidupan batin Gereja. Asal usul mereka berasal dari apa yang disebut. Konsili Apostolik diadakan di Yerusalem pada tahun 49 Masehi. e. Puncak dari konsili ekumenis adalah Konsili Ekumenis IV di Kalsedon (451) dan dogma yang diproklamasikan olehnya tentang Kemanusiaan Kristus. Pencarian dan definisi kristologis, tidak hanya di gereja, tetapi juga dalam proses politik, dengan satu atau lain cara, berhubungan dengan Kalsedon. Keseluruhan kedalaman zaman ini terungkap dalam pertanyaan tentang makna kemanusiaan Yesus Kristus sebagai pertanyaan tentang hakikat manusia dan tujuannya.
Konsili-konsili pertama Gereja tidak diorganisir oleh siapa pun. Baik otoritas Kitab Suci, maupun otoritas gereja tidak pernah menetapkan peraturan tentang perilaku mereka dan tidak memberikan arahan prosedural. Prinsip katolik melekat dalam "kodrat" Kekristenan: prinsip ini terwujud dalam komunitas Kristen mula-mula, dalam kesatuan Ekaristi, dalam pemilihan uskup. Kegiatan konsili, sebagai juru bicara kesadaran gereja, memerlukan kesiapan rohani dan teologis serta mengandung “risiko iman”, karena ditujukan baik untuk perumusan prinsip maupun perjuangan melawan ajaran sesat.
Pada awalnya. abad ke-4 Gereja dihadapkan pada ajaran sesat Arian. Menurut definisi O. Clement, “... bid'ah bukan sekedar sebuah episode dalam sejarah kebudayaan, yang telah lama kehilangan relevansinya bagi kita. Ajaran sesat merupakan ekspresi dari godaan terus-menerus dari pikiran manusia yang ingin menjelaskan sakramen dan pada akhirnya meniadakannya. 6.
Arius, seorang pendeta Aleksandria, mulai mengajarkan bahwa Kristus diciptakan oleh Allah, dan karena itu berbeda dari Bapa dan tidak seperti Dia. Tuhan tetap tertutup dalam transendensinya. Konsep Tuhan ini diwarisi dari filsafat Yunani. Perbedaan radikal antara kodrat Allah dan kodrat Kristus sangat menyederhanakan Kekristenan, namun tidak mengungkapkan antinomi alkitabiah tentang Tuhan yang Esa, tentang kesatuan dan perbedaan antara Anak dan Bapa. Menurut Arius, Yesus adalah puncak ciptaan, ia dipilih oleh Tuhan berdasarkan jasa-jasanya sebagai makhluk yang sempurna secara moral. Jika postulat ini diterima, maka baik misteri Trinitas maupun misteri Kemanusiaan akan menjadi mustahil. Umat manusia, yang tidak didewakan dalam Kristus, tidak dapat mengklaim kesatuan nyata dengan Tuhan; hanya persekutuan moral yang mungkin terjadi di antara mereka, yang teladannya adalah Yesus. Rasionalisasi Kekristenan yang didasarkan pada konstruksi abstrak ini, di satu sisi, memaksa Gereja, dan di sisi lain, memberinya kesempatan untuk mengekspresikan imannya dalam kata-kata dan konsep yang konkrit. Disebut demikian Konsili Ekumenis Pertama di Nicea (325).
Konsili Nicea tanpa kompromi mengutuk Arianisme, dan menegaskan dogma inkarnasi Putra sehakikat. Ungkapan “konsubstansialitas” ini merupakan kontribusi yang sangat signifikan bagi katedral ia membangun hubungan mendasar antara Tuhan dan ciptaan, antara Tuhan dan manusia. Definisi Nicea menimbulkan kontroversi sengit yang berlangsung lebih dari setengah abad. Banyak yang tetap menjadi penganut Arian atau semi-Arian. Adapun para kaisar, sebagian besar mendukung Arianisme: Tuhan yang transenden dan otoriter bagi mereka tampak sebagai penjamin kekuasaan yang lebih dapat diandalkan daripada Tuhan yang mencintai dan menderita.
Pekerjaan besar dalam pendalaman teologis dan spiritual serta penambahan simbol Nicea dilakukan oleh Athanasius, seorang yang memiliki kemauan dan energi yang kuat, yang, meskipun diasingkan, dianiaya dan ditangkap, berhasil menahan "kekacauan Arian". Setelah dia, dogma trinitas dikembangkan oleh Kapadokia. Pada konsili ekumenis kedua , diadakan di Konstantinopel pada tahun 381, lambang Nicea dilengkapi dengan anggota yang menegaskan Keilahian Roh yang memancar dari Allah Bapa.
Dengan demikian, tema teologis pertama tentang Tritunggal Mahakudus terkait erat dengan definisi Kristologis. Pengenalan Kristus sebagai Tuhan atau manusia bergantung pada pemahaman tentang Inkarnasi. Pertanyaan yang tak terelakkan lagi muncul: apakah Kristus mempersatukan Allah dan manusia, atau adakah jurang pemisah ontologis di antara keduanya? Penerimaan terhadap "konsubstansialitas" Nicea merupakan jawaban yang jelas: Kristus adalah Tuhan, inkarnasi-Nya adalah manifestasi Bapa dan Roh di dalam dirinya. Namun, pemikiran keagamaan tidak berhenti sampai di situ: jika di dalam Kristus Allah bersatu dengan manusia, lalu bagaimana persatuan tersebut mungkin terjadi dan peran apa yang diberikan kepada manusia? Penting untuk dipahami bahwa pencarian jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini bukanlah pencarian rumusan abstrak dan bukan merupakan kesempatan untuk diskusi spekulatif. Ini adalah cerminan kebebasan manusia, usaha pribadinya, tempat dan perannya dalam keberadaan. Oleh karena itu aktivitas, dan terkadang bahkan semangat, yang dengannya diskusi berlangsung dan dogma-dogma diciptakan.
Sekolah Antiokhia memainkan peranan penting di sini. Dalam diri Theodore dari Mopsuet dan, khususnya, muridnya Nestorius, aspirasi kaum Antiokhia terhadap “kemanusiaan Kristus” terwujud. Nestorius mencoba merasionalisasi agama Kristen. Ia menolak pengakuan Perawan Maria sebagai Bunda Allah. Uskup Cyril dari Aleksandria menentang Nestorius. Sebagai wakil dari teologi Aleksandria, ia mewarisi tradisi yang berasal dari Irenaeus dan Athanasius, di mana pengalaman gerejawi keselamatan oleh Kristus diakui sebagai kriteria teologi. Dia melihat penolakan terhadap fakta keselamatan dan persekutuan dengan Tuhan dalam Nestorianisme. Untuk menyelesaikan perselisihan ini, a konsili ekumenis ketiga di Efesus (431). Harus dikatakan bahwa suasana pertemuan dan berlangsungnya katedral tidak selalu tenang. Seringkali (seperti dalam kasus konsili ketiga), terjadi suasana saling kebencian, kecurigaan dan kesalahpahaman karena perbedaan corak pemikiran dan penggunaan kata. Penerapan satu dogma didahului dengan harmonisasi kata-kata dan tradisi secara perlahan. Kecaman terhadap Nestorius mendapat dukungan tidak hanya di kalangan hierarki gereja, tetapi juga di kalangan umat gereja di Efesus, Aleksandria, dan Konstantinopel. Kemenangan Ortodoksi diungkapkan dalam rumusan konsili: Kristus adalah Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna, dua kodrat bersatu di dalam dirinya, Perawan Suci adalah Bunda Allah.
Kontroversi mereda, namun mengenai massa umat Kristiani, mereka memandang ketuhanan Kristus jauh lebih kuat daripada kemanusiaannya, perbedaan kodrat dalam Kristus dianggap sebagai penolakan terhadap agama Kristen. Hal ini disertai dengan pernyataan tentang keberdosaan kodrat manusia, di mana setiap perbandingan antara Kristus dengan manusia dianggap tidak beriman.
Hal ini menyebabkan munculnya salah satu ajaran sesat Monofisitisme yang paling signifikan. Monofisitisme menegaskan satu kodrat di dalam Kristus, meskipun merupakan kodrat gabungan - kodrat ilahi-manusia, tetapi dengan dominasi yang jelas dari kodrat ilahi, pembubaran manusia di dalam kodrat ilahi. Monofisitisme muncul di Konstantinopel, yang kemudian dideklarasikan secara luas oleh Archimandrite Eutyches. Intuisi Monofisit pertama adalah pemuliaan transfigurasi yang terjadi di dalam Kristus. Namun hal ini hanya mempunyai makna eskatologis dan memerlukan realisasi asketis, etis, dan historis dalam kebebasan manusia sendiri, yang ditolak oleh paham Monofisitisme. Di kalangan Monofisit ekstrim, muncul rumusan tentang larutnya kodrat manusia dalam ketuhanan. Dengan demikian, emanasi menggantikan penciptaan, dan keselamatan dunia berubah menjadi pembubarannya ke dalam keilahian. Jika Kekristenan menjadi Monofisit, akan sulit untuk menegaskan dimensi kemanusiaan dalam sejarah, kebebasan berkreasi manusia, dan tugas ilahi-manusianya.
Katedral Kalsedon (451) menempati tempat khusus dalam sejarah gereja. Rumusan dogma Kalsedon menegaskan dua kodrat Kristus dalam kombinasi "tidak digabungkan, tidak dapat diubah, tidak dapat dipisahkan, tidak dapat dipisahkan". Definisi negatif ini mempunyai makna religius yang dalam: definisi ini mengungkapkan esensi kekristenan. Tuhan bersatu dengan manusia, tetapi manusia tidak berkurang dalam kesatuan ini, ia diberi dimensi baru - ketuhanan-manusia.
Dengan Chalcedon "Oros" babak baru Bizantium dalam sejarah Ortodoksi dimulai. Tahta Antiokhia dibantah oleh Nestorianisme, Aleksandria melemah secara signifikan setelah Kalsedon, yang kanon-kanonnya, baik teologis maupun hukum, berkontribusi pada pembentukan keutamaan Konstantinopel, meskipun prasyarat untuk hal ini telah berkembang jauh lebih awal. Namun, keputusan Konsili Kalsedon dirasakan oleh banyak orang dengan susah payah: seluruh provinsi di Mesir. Suriah. Asia Kecil tetap menganut Monofisitisme. mencari dukungan baik dalam monastisisme maupun dalam keuskupan. Kaisar Konstantinopolitan menerapkan kebijakan kompromi, dan terkadang memberikan dukungan terbuka kepada kaum Monofisit, yang menyebabkan perselisihan serius dengan Roma. Dalam upaya untuk melestarikan Monofisit Timur, Gereja kehilangan Ortodoks Barat.
Pada tahun 533 Yustinianus bersidang konsili ekumenis kelima di Konstantinopel. Konsili ini mengutuk ajaran Origenes dan muridnya Evagrius serta beberapa tulisan dari perwakilan ekstrim aliran Antiokhia. Daftar "Bapa Terpilih" telah disusun - otoritas Tradisi Ortodoks yang tak terbantahkan - dan dogma Kalsedon ditegaskan.
Seperti yang bisa kita lihat, baik Antiokhia maupun Aleksandria tidak mampu memberikan presentasi dogma yang holistik. Rumus Kalsedon menjadi sintesis penting yang dibutuhkan dunia Kristen. Namun, hal itu masih harus diungkapkan dalam konsep-konsep yang diperlukan, hal itu harus ditegakkan dalam kesadaran Gereja dalam pengertian yang baru, perlu untuk merestrukturisasi seluruh terminologi. Hal ini memerlukan diadakannya konsili ekumenis kelima dan keenam.
Terlepas dari definisi dogmatis dari konsili ekumenis keempat dan kelima, tidak ada rekonsiliasi dengan kaum Monofisit yang terjadi. Sejalan dengan Monofisitisme, muncullah Monothelitisme - doktrin tentang satu kehendak Kristus, Yang Ilahi, yang menelan kehendak manusianya. Telah dikemukakan bahwa Allah adalah sumber segala tindakan manusia Kristus. Monifelisme membatasi kepenuhan kemanusiaan Kristus dan menghilangkan kehendak manusia dari-Nya. Dan lagi-lagi Gereja diganggu oleh perselisihan dan perselisihan: para Patriark Konstantinopel menerima monothelitisme, yang menyebabkan badai protes di Barat. Biksu Maximus sang Pengaku, seorang pria bernasib tragis, berbicara membela Ortodoksi: setelah pengasingan berulang kali, penyiksaan dan mutilasi, dia mati tanpa menerima formula Monothelite. Beberapa saat sebelumnya, nasib serupa menimpa Paus Martin, yang mengumpulkan dewan yang terdiri dari 150 uskup dan mengutuk Monothelitisme. Kaisar mendukung ajaran sesat. Namun, Gereja masih membutuhkan solusi akhir atas masalah ini. Untuk ini, Konsili Ekumenis keenam bertemu di Konstantinopel (680 - 681). Monothelitisme ditolak, dan definisi Kalsedon dilengkapi dengan dogma dua kehendak Kristus. Pendalaman lebih lanjut dari "oros" Kalsedon meletakkan dasar bagi antropologi Kristen: penegasan tentang pribadi seutuhnya dan nilai absolutnya adalah hasil dari perselisihan Kristologis.
Katedral Trulli ke-56 (691) diadakan untuk melengkapi konsili kelima dan keenam dengan dekrit kanoniknya. Definisinya bersifat hukum gerejawi dan mengacu pada praktik ritual dan pemujaan serta pengaturan kehidupan monastik.
Tahap baru dalam kehidupan Gereja ditandai dengan gejolak baru ikonoklasme. Esensi asli dari ikon-ikon tersebut bukanlah pada penggambaran orang-orang kudus atau peristiwa-peristiwa dalam sejarah Injil, tetapi pada ekspresi pemikiran-pemikiran tertentu tentang Kristus. Ikon dikaitkan dengan wahyu dalam kesadaran gereja akan makna inkarnasi. Pembuatan ikon seharusnya memberikan akses ke dunia spiritual, ke realitas baru, untuk membangkitkan kedalaman ingatan. Belakangan, pada abad ke-20, filsuf Pavel Florensky menulis tentang “makna kenangan dari ikon”, yang karakteristik ontologisnya adalah “menjadi apa yang dilambangkannya”*. 7
Pemujaan ikon, didirikan pada abad ke-7. kadang-kadang mengambil bentuk yang mendekati penyembahan berhala. Sebagai reaksi terhadap hal ini, muncullah gerakan ikonoklasme. Beberapa kaisar mendukung ikonoklas, sejarawan melihat ini sebagai upaya untuk berkompromi dengan Islam, di mana, seperti yang Anda tahu, gambar makhluk hidup dilarang. Monastisisme membela ikon-ikon tersebut, menanggung beban penganiayaan yang paling berat. Setelah pergantian kekuasaan pada tahun 787, Nicea berkumpul konsili ekumenis ketujuh di mana dogma pemujaan ikon diproklamirkan. Dogma ini dipersiapkan oleh pemikiran teologis Ortodoks dan, terutama, oleh karya Yohanes dari Damaskus. Ia memperoleh pembelaan terhadap ikon secara langsung dari inkarnasi dan kemanusiaan Kristus. Pepatahnya yang terkenal: “Saya tidak menghormati materi, tetapi Pencipta materi, yang menjadi materi bagi saya” - menjadi dasar definisi Kristologis tentang ikon dan pemujaan ikon. Kemenangan ini masih dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar sebagai "kemenangan Ortodoksi".
Dogma pemujaan ikon melengkapi dialektika dogmatis era Konsili Ekumenis, yang menitikberatkan pada dua tema utama wahyu ilahi: doktrin Tritunggal dan doktrin Kemanusiaan Tuhan. Dalam hal ini, definisi doktrinal dari konsili ekumenis merupakan landasan Ortodoksi yang tidak berubah.
