Bună ziua, dragi cititori ai site-ului blogului. Termenul de „personalitate” este folosit în diferite paradigme științifice (?): filozofie, sociologie, lingvistică, psihologie. Acest concept există chiar și în religie și politică.

În viața de zi cu zi, îl folosim adesea, de exemplu, vorbind despre cineva „o persoană interesantă sau celebră” și altele asemenea. Care este acest concept? Cine poate fi numit așa și cine nu? Ce calități sunt necesare pentru asta?

Definiția personalității - ce este

Acest termen are multe definiții. Dacă le combinăm, rezultatul va fi următorul:

Personalitatea este o persoană care participă la viața și activitățile socio-culturale ale societății, dezvăluind caracteristicile sale individuale în procesul de interacțiune cu alte persoane.

O persoană poate exista sub două forme:

1. ca persoană separată, subiectul relațiilor (fiecare persoană);
2. ca membru al unei anumite societăți înzestrată cu un anumit sistem de calități stabile (de exemplu, un membru al unui partid, un actor, un sportiv).

De aici este clar că personalitatea nu se naște- devine în proces de socializare (?), cunoaştere a lumii înconjurătoare. O persoană dobândește propriul set individual de calități morale, care o deosebește de ceilalți.

În viitor, oamenii se unesc într-o comunitate, se unesc în grupuri conduse de interese similare.

Diverse abordări

După cum sa menționat mai sus, acest concept este folosit în diferite aspecte sociale și toate răspund în felul lor. la întrebarea ce este personalitatea. Pe scurt despre unele dintre ele:

1. Filosofii diferite vremuri au avut interpretări diferite ale acestui concept: o persoană a fost interpretată ca esența lui Dumnezeu, ca un erou și doar un cetățean al statului său. Atributele sale obligatorii, potrivit minților mari, sunt voința, rațiunea și sentimentele.
2. Socialștiințele conectează o persoană cu cultura societății: adică este posibil să fie aceasta doar în contextul unei societăți culturale.
3. religios curentele definesc conceptul de personalitate în moduri diferite. De exemplu, în creștinism, doar oamenii pot fi numiți așa și din momentul în care concepția a survenit în pântece (prin urmare, avortul în orice moment este considerat păcat). În hinduism, o persoană nu este doar o persoană, ci și animale. În budism nu există deloc un astfel de concept: este înlocuit cu cuvântul „suflet”.
4. În politică- acesta este un subiect înzestrat cu anumite, atribuit acestuia prin constituția Rusiei.

Personalitatea în psihologie

Viziunea psihologică a acestui concept este, de asemenea, o abordare științifică. După părerea mea, este cel mai interesant, așa că îi aloc un capitol separat. În psihologie, cea mai comună definiție este:

O personalitate este o persoană care are un anumit set de calități psihologice care îi determină viața în societate: comportament, acțiuni, relații cu oamenii, activități etc.

Ce este o personalitate puternică

Ce calități trebuie să aibă o persoană pentru a fi numită așa? Pe baza structurii de personalitate descrisă mai jos (asigură-te că o citești - foarte util), putem spune că personalitatea puternică este:

1. persoană încrezătoare în sine;
2. având un caracter puternic;
3. capabili să-și gestioneze acțiunile și inteligența emoțională;
4. ușor de adaptat la orice schimbări din mediu, în special la cele negative;
5. a avea obiective și a le putea atinge;
6. interacționând eficient cu lumea și gândind rațional.

Această listă de calități este nesfârșită.

Persoana descrisă mai sus este mai degrabă o imagine colectivă, deoarece pentru fiecare individ există un portret al unei personalități puternice. Îl poți compune singur și poți dezvolta caracteristicile necesare pentru a deveni puternic.

De exemplu, în acest videoclip ni se oferă să fim atenți 22 de semne ale unei persoane cu voință puternică:

Te consideri unul dintre aceia? Ei bine, bine. A fi puternic nu este un sinonim pentru „”. În cea mai mare parte, astfel de oameni pur și simplu nu pot acționa diferit - sunt. Au vrut-o? Trebuie să le întrebi.

Personal, nu vreau să fiu așa, pentru că datorită trăsăturilor descrise mai jos (temperament, abilități, calități de voință puternică), acesta nu este calea mea. DAR mergi pe alta cale- cel mai rău lucru care i se poate întâmpla unei persoane.

Nu vă lăsați păcăliți de apelurile „vai profesorilor” de creștere personală - nu vă vor ajuta. Totul este decis de genetică și de propria ta dorință. Încălcarea programului de comportament stabilit de natură nu merită, pentru că este nefirească.

Exemple de personaje puternice, proeminente și istorice

De fapt, există o mulțime de astfel de oameni. Doar că nu toată lumea a avut norocul să intre în istorie. Acest lucru se întâmplă doar dacă o personalitate puternică se manifestă la un nivel foarte înalt (stat, lume) sau dacă, din cauza unor împrejurări, un cerc larg de oameni devine conștient de ele.

1. Genghis Khan- nomad mongol care a cucerit jumătate din lume. Fără calități personale remarcabile, ar fi dificil să mă gândesc la asta.
2. Alexandru cel Mare- la un moment dat, a cucerit și jumătate din lume, totuși, a mers de la vest la est, iar Genghis Khan - de la est la vest, dar nu acesta este ideea.
3. Napoleon- există mult mai multe dovezi despre amploarea personalității sale decât despre cei doi inculpați anteriori. A trecut de la locotenent la împărat în 20 de ani, cucerind oameni cu puterea spiritului său și încrederea în sine. Aproape că a devenit împăratul lumii întregi (și cine l-a împiedicat să facă asta?).
4. Minin și Pojarski- aceste două persoane, datorită calităților lor personale, au condus miliția la începutul secolului al XVII-lea și au alungat invadatorii polonezi de la Moscova.
5. Petru primul- o personalitate foarte odioasă, în perioada vieții sale nu foarte lungi, a făcut din Rusia o (mare) putere maritimă. Din el a emanat atâta energie și încredere, ceea ce i-a permis să facă imposibilul.
6. Ecaterina a II-a- o femeie nativă germană care, devenind împărăteasa noastră, datorită energiei ei neobosite și voinței de fier, a făcut Rusia cu adevărat Mare.
7. Putin Vladimir Vladimirovici– cine va spune că aceasta nu este cea mai puternică personalitate din politica mondială actuală. Desigur, urmașii îi vor judeca faptele, dar deja este clar și acum că va intra în istorie la egalitate cu tovarășii mai sus amintiți.

Există oameni care sunt considerați puternici nu pentru ceea ce au realizat în viață, ci pentru faptul că au fost capabili să rămână fideli lor înșiși în pragul morții:

1. Ivan Susanin- i-a făcut pe invadatorii polonezi să piardă timpul conducându-i prin mlaștini, știind în același timp că va fi executat pentru asta.
2. Alexei Maresyev- un pilot, a fost doborât în ​​timpul celui de-al Doilea Război Mondial și timp de multe zile și-a ajuns la el cu picioarele zdrobite. După aceea, a revenit în serviciu și a zburat pe proteze, lovindu-i pe toți contemporanii și descendenții săi cu forța caracterului său.
3. Magomed Nurbagandov- un polițist din Daghestan care, în fața morții, nu și-a pierdut cumpătul și nu și-a abandonat principiile. A fost executat în fața unei camere video de un grup de bandiți. Dar nu era rupt.

Ce influențează formarea personalității

Structura personalității se referă la prezența anumitor trăsături și la interacțiunea dintre ele.

La un individ, aceste trăsături se manifestă în grade și intensitate diferite, motiv pentru care toți oamenii sunt diferiți unul de celălalt. Imaginați-vă că în interiorul fiecăruia dintre noi există un mozaic personal: fiecare îl are, dar nimeni ca tine.

Nu veți găsi doi oameni complet identici pe planetă: fiecare are propria sa particularitate, individualitatea. , contradicții și neînțelegeri între indivizi.

Pentru a înțelege mai bine ce calități caracterizează o personalitate, luați în considerare componentele acesteia.

Motivația constă din 3 elemente:

1. O nevoie este o nevoie psihologică sau fiziologică (vreau să mănânc).
2. Un stimul este ceva care începe activitatea umană pentru a satisface o nevoie (mă doare stomacul de la foame).
3. Intenție - o decizie privind satisfacerea unei nevoi (acum mă voi ridica și mă voi duce la prânz).

Motivația este o parte importantă a succesului dacă o persoană nu are obiective, atunci este puțin probabil să obțină realizări mari în timp ce stă pe canapea.

De asemenea, cunoștințele despre motivație te vor ajuta să interacționezi mai bine cu ceilalți: după ce ai înțeles ce nevoie dorea să satisfacă o persoană, comportamentul său devine explicabil și previzibil în prealabil.

De exemplu, cineva care fură bani nu este neapărat o persoană rea. Poate că voia doar să mănânce.

Personalități puternice care au realizat multe în viață, avea o motivație foarte puternică, deplasându-i înainte și forțându-i să nu observe obstacole.

Multă baftă! Ne vedem curând pe site-ul paginilor blogului

Puteți viziona mai multe videoclipuri accesând

");">

S-ar putea să fiți interesat

Cine este un individ - care este diferența dintre conceptele de individ, personalitate și individualitate Ce este CHSV în argoul tinerilor Ce este egoismul și egocentrismul - care este diferența dintre ele

Personalitățile cu adevărat strălucitoare sunt extrem de rar persoane plăcute. Sunt preocupați de idei grozave, nu le place să piardă timpul, inclusiv cu „bashing” inutil sau respectarea etichetei. Se întâmplă ca, din conștientizarea propriei importanțe, niște oameni de seamă să arunce în cele din urmă acoperișul. Pentru titlul de „cel mai detestabil geniu” am selectat 5 candidați care și-au pus amprenta asupra istoriei, științei și culturii.

Steve Jobs

Geniul IT recunoscut al timpului nostru, Steve Jobs, ar putea fi absolut insuportabil. După moartea sa, prietenii și subalternii au povestit lumii multe povești despre cum Jobs a umilit oamenii cu pricepere, a fost nepoliticos și s-a comportat ca un copil capricios. Angajații Apple au auzit de mai multe ori cum șeful și-a certat colegii, deloc stânjeniți în termeni. Uneori, Jobs a aranjat „biciui” și concedieri publice. Desi străini au suferit uneori din cauza temperamentului fierbinte al lui Jobs - de la bucătari într-un restaurant până la polițiști. Într-o zi, Jobs a fost oprit din cauza depășirii vitezei, iar el, nevrând să aștepte ca servitorul lent al legii să-i dea o amendă, a început să claxoneze frenetic, apoi s-a repezit sfidător cu aceeași viteză. În treburile de zi cu zi, era și extrem de pretențios.

Potrivit amintirilor soției sale, Jobs nu s-a putut decide să cumpere mobilă pentru casă timp de aproximativ 8 ani. Odată, în timpul șederii sale într-un hotel din New York, i-a venit brusc ideea că pianul din cameră era în locul greșit și, prin urmare, a cerut să mute un instrument greu chiar noaptea. Conform amintirilor camarazilor săi, toate aceste ciudățenii s-au explicat prin perfecționismul lui Jobs și prin refuzul lui de a pierde nici măcar o secundă de timp. Dar, în cele din urmă, acestui om și caracterului său dificil lumea îi datorează o adevărată revoluție tehnică.

Geniul timpului nostru, Steve Jobs, a umilit oamenii cu măiestrie

Nikola Tesla

Misterul personalității unui om de știință strălucit este încă de interes public. Acest bărbat, după cum a recunoscut el însuși, era cu mult înaintea timpului său. Potrivit memoriilor contemporanilor săi, lui Tesla i-a fost extrem de dificil să interacționeze cu oamenii - acesta era caracterul său. Suferea de o tulburare care se exprima în diverse fobii - omul de știință îi era frică de germeni și se spăla pe mâini la nesfârșit, folosind de fiecare dată un prosop nou, în timp ce în hoteluri se instala doar în acele camere al căror număr era multiplu de trei.

O altă obsesie pe care a avut-o Tesla era să numere - a numărat câte bucăți de mâncare pe farfurie, câți pași a făcut astăzi, care este volumul unei cești de cafea sau al unui bol de supă. În plus, Tesla a fost unul dintre cei care au împărtășit și au susținut ideea eugeniei - doctrina selecției rasei umane. În 1935, revista Liberty a publicat articolul Tesla intitulat „Mașina care va pune capăt războiului”. Printre alte gânduri, omul de știință a sugerat că până în anul 2100 eugenia va fi aplicată peste tot, iar indivizii „nepotriviți” reproducerii vor fi supuși cu forța la sterilizare.

Genialul om de știință Nikola Tesla credea că „eugenia” are un viitor

Alfred Hitchcock

Geniul recunoscut al genului suspans avea un caracter extrem de dificil. Era un adevărat perfecționist și strângea actorii până la capăt pe platou, depășind uneori linia rațiunii. În plus, Hitchcock avea un simț al umorului foarte specific. Așa că, odată, actorii implicați în filmul „39 de pași” au fost nevoiți să meargă toată ziua în cătușele pe care le-a pus regizorul, acesta susținând că a pierdut cheia.

Cu altă ocazie, s-a certat cu actrița Tippi Hedren, vedeta din The Birds, și într-un mod foarte ciudat a decis să se răzbune pe ea. Fiica lui Hedren, Melanie Griffith, a primit cadou de la Hitchcock o păpuşă cu chipul mamei sale, care zăcea într-un sicriu. Potrivit memoriilor contemporanilor, nimeni nu l-a putut îndura mult timp pe Hitchcock ca interlocutor.

Marele și teribilul Hitchcock i-a dat odată unei fetițe o păpușă într-un sicriu.

Bobby Fischer

Genialul șah Bobby Fischer a început la un moment dat să apară în mass-media cu declarații destul de tare și provocatoare. Fischer a atacat SUA și evreii.

Cuvintele șahului că Holocaustul nu s-a întâmplat niciodată au stârnit un mare tam-tam în presă. În plus, el a acuzat guvernul SUA că îi are pe acești oameni sub „controlul total al evreilor” și și-a exprimat aprobarea față de acțiunile al-Qaeda și de atacurile din 11 septembrie 2001. Ca răspuns la declarațiile dure, guvernul SUA a anulat pașaportul lui Fisher, acesta a semnat mai târziu o renunțare la cetățenia americană și a fost deportat în Islanda.

Jucătorul de șah Bobby Fischer a dat vina pe SUA și pe evrei pentru toate necazurile lumii

Mihail Lermontov

Caracterul și viziunea asupra lumii a lui Lermontov au fost în mare măsură influențate de familia sa și de relațiile dintre rude. Mama a murit când viitorul poet era încă un copil, relația dintre tată și bunica Elizaveta Arsenyeva a fost foarte dificilă. Contemporanii au lăsat recenzii extrem de conflictuale despre persoana poetului - mulți au remarcat aspectul său neatractiv, disproporția capului și a corpului, subliniind că întreaga imagine a lui Lermontov era respingătoare. Au rămas multe recenzii nemăgulitoare despre personajul său - au remarcat „limba lui rea”, „dispoziția invidioasă”, meschinăria și „otrăvirea” caracterului.

Uneori, acest lucru l-a îngreunat pe Lermontov să obțină succes: există un caz cunoscut când a mustrat de fapt un profesor pentru ceea ce, în opinia sa, a dat material insuficient de complet în lecție. Totuși, printre multele aprecieri dure ale personalității poetului, există și altele, unde se remarcă faptul că temperamentul său prost nu era decât o cochilie groasă, prin care se spărgea, se vedea un suflet cu adevărat curat și frumos.

Fiecare persoană are anumite caracteristici, care sunt exprimate în manifestări emoționale, selecția acțiunilor și reacțiilor specifice. Toate acestea se întâmplă automat și sunt definite de oameni ca trăsături de caracter. Există multe tipuri de personalitate pentru a determina rapid ce fel de persoană se întâmplă.

Știm cu toții ce este caracterul. Acesta este un set de calități care sunt inerente unei anumite persoane. Caracterul se dezvoltă pe tot parcursul vieții. În copilărie, este flexibil și se schimbă rapid. De-a lungul anilor, capătă o stabilitate mai mare și la final se fixează.. Ce este și ce caracteristici are acest fenomen, va spune articolul.

Care este natura unei persoane?

Fiecare persoană se confruntă cu caracterul altei persoane. Ce este? Aceasta este o caracteristică a psihicului, care combină calități permanente și stabile care determină comportamentul și atitudinea individului. Tradus din greacă, caracterul înseamnă „trăsătură”, „semn”. Aceasta este o caracteristică stabilă care afectează comportamentul, răspunsurile, activitățile și manifestările individuale ale unei persoane.

Putem spune că caracterul unei persoane determină întreaga viață a unei persoane, soarta lui. Ei spun că soarta este predeterminată. De fapt, o persoană care nu se supune unor reguli și strategii specifice își creează propriul destin, pe care apoi îl trăiește.

Schimbând personajul, poți schimba soarta, deoarece personajul determină reacția, comportamentul, deciziile unei persoane pe care le ia într-o anumită situație. Dacă te uiți cu atenție, poți vedea că oamenii care au un caracter asemănător trăiesc aceeași viață. Doar detaliile diferă, dar modurile și comportamentul lor sunt aceleași.

Caracterul se formează de-a lungul vieții unei persoane. În orice moment poate fi schimbat, ceea ce la maturitate este posibil doar sub influența propriei dorințe și voință. Dacă o persoană nu își poate schimba caracterul, atunci viața lui nu se schimbă și dezvoltarea sa este previzibilă.

Trăsături de personalitate

Personajul se schimbă în funcție de tipul de activitate, societate, cerc social, atitudine față de sine și față de lume în ansamblu. Dacă vreunul dintre aceste aspecte se schimbă, atunci acest lucru poate afecta schimbarea calității caracterului. Dacă totul în viața unei persoane rămâne neschimbat, atunci trăsăturile de caracter rămân neschimbate.

Trăsături de personalitate

Caracterul unei persoane se formează și sub influența valorilor și credințelor morale pe care o persoană le folosește. Cu cât sunt mai stabile, cu atât o persoană este mai fixă ​​în comportamentul și manifestările sale. Principala trăsătură a unui personaj personal este certitudinea acestuia, unde se pot observa trăsăturile principale, dintre care există întotdeauna mai multe. Certitudinea caracterului dispare dacă nu există calități stabile.

Caracterul se bazează și pe interesele pe care le are o persoană. Cu cât sunt mai stabile și mai constante, cu atât o persoană devine mai intenționată, mai persistentă și mai întreagă în manifestările sale.

Puteți determina caracteristicile caracterului unei alte persoane prin acțiunile sale și orientarea lor. Atât acțiunile, cât și rezultatele pe care le obține la finalul comisiei lor sunt importante. Ele sunt cele care caracterizează o persoană.

Temperament și personalitate

Se analizează interrelația și caracterul personalității. Deși aceste caracteristici sunt determinate de psihicul uman, ele sunt valori diferite. Temperamentul este determinat de structura sistemului nervos, ceea ce îl face o calitate înnăscută, ale cărei manifestări nu pot fi modificate, dar poți face doar ceva.

Caracterul este un aspect flexibil care se dezvoltă de-a lungul vieții. O persoană o poate schimba, ceea ce este determinat de activitatea sa de viață.

Caracterul se formează pe baza temperamentului cu care s-a născut o persoană. Temperamentul poate fi numit baza pe care se construiește întreaga ramură a trăsăturilor sale de caracter. În același timp, temperamentul nu se schimbă din cauza circumstanțelor externe și a tipului de activitate.

Temperamentul este caracterizat de trei direcții, fiecare având propria sa structură complexă:

1. Mobilitate (activitate). Se manifestă prin activitate viguroasă, auto-exprimare, manifestare de sine, care poate fi atât leneșă, cât și excesiv de activă.
2. Afectivitate. Există o varietate de stări și flux de sentimente. Definit:

• Labilitatea este rata de schimbare de la o stare de spirit la alta.
• Impresibilitatea - profunzimea percepției stimulilor emoționali externi.
• Impulsivitate - viteza cu care o emoție se transformă într-o forță de motivare pentru a întreprinde acțiuni fără să se gândească la ele și să ia o decizie de a o duce la îndeplinire.

1. Motilitatea.

Tipuri de caractere de personalitate

Psihologii din diferite vremuri au încercat să identifice tipuri de caractere de personalitate pentru a identifica grupuri specifice de oameni. E. Kretschmer a identificat 3 grupuri de oameni în funcție de tipul lor de corp:

1. Persoane de picnic, predispuse la îngrășare în exces, de statură mică, cu fața mare, gâtul, plinute. Sunt ușor adaptabili la condițiile lumii, sociabili și emoționali.
2. Oamenii atletici, caracterizați prin mușchi bine dezvoltați, sunt înalți și cu umerii largi, rezistenți și cu un piept mare. Nu sunt impresionabili, dominatori, calmi și practici, reținuți în gesturi și expresii faciale și nu se adaptează bine.
3. Oameni astenici, caracterizați prin subțire și mușchi subdezvoltați, o față îngustă, brațe și picioare lungi, un piept plat. Sunt încăpățânați și serioși, retrași și prost adaptați la schimbare.

K. Jung a propus o altă tipologie care împarte oamenii după tipul de gândire:

• Extravertiți. Persoane foarte sociabile și active care tind să facă multe cunoștințe. Sunt drepte și deschise. Le place să călătorească, să facă petreceri, să fie sufletul companiei. Ei sunt ghidați de circumstanțe obiective și nu de opiniile subiective ale oamenilor.
• Introvertiți. Foarte închis și împrejmuit de oamenii lumii. Au puțini prieteni, deoarece le este greu să stabilească contacte. Analizați constant tot ce se întâmplă. Sunt foarte anxioși și preferă singurătatea.

O altă clasificare împarte oamenii în 4 psihotipuri în funcție de combinația lor de caracter și temperament:

1. Colericii sunt oameni dezechilibrati, rapizi, impulsivi, pasionati. Ele sunt rapid epuizate din cauza cheltuirii nesimțite de forță. Predispus la izbucniri emoționale și schimbări de dispoziție.
2. Oamenii flegmatici sunt stabili în manifestările, emoțiile și vederile lor, oameni negrabiți, neclintiți. Sunt înclinați spre calm și echilibru, perseverență în muncă. În exterior, ei nu arată emoții.
3. Persoanele melancolice sunt persoane vulnerabile care sunt predispuse să experimenteze în mod constant emoții. Foarte impresionabil, reacționează brusc la manifestările externe.
4. Oamenii sangvini sunt oameni vioi, mobili și activi. Ei reacționează rapid la circumstanțele externe și tind să primească multe impresii. Productiv la locul de muncă. Tolerează cu ușurință eșecurile și necazurile.

Natura psihologică a personalității

Modificările care apar în caracterul psihologic al unei persoane sunt împărțite în regulate (tipic) și individuale (atipice).

Schimbările regulate apar pe măsură ce o persoană crește și trece prin anumite schimbări în corpul său. Trasaturile copiilor dispar, fiind inlocuite de adulti. Trăsăturile copilărești includ capriciul, iresponsabilitatea, fricile, lacrimile. Pentru adulți - înțelepciune, experiență de viață, toleranță, raționalitate, prudență etc.

Mult aici este determinat de situațiile pe care o persoană le întâlnește adesea. Comunicarea cu oamenii, diversele circumstanțe, succesele și eșecurile, tragediile determină schimbarea opiniilor și valorilor la o persoană. Acesta este motivul pentru care oamenii din aceeași grupă de vârstă diferă între ei, pentru că fiecare a avut propria experiență de viață. Aici se formează trăsături individuale, care depind de circumstanțele de viață prin care trece fiecare persoană.

Trăsăturile se schimbă mai repede dacă sunt similare sau includ trăsături anterioare.

Natura socială a personalității

Caracterul social al unei persoane este înțeles ca acele calități care ar trebui să fie caracteristice absolut tuturor oamenilor din această sau din aceea societate. Intrând în societate, o persoană trebuie să arate nu numai trăsături individuale, ci și acele calități care sunt considerate acceptabile, aprobate, normale. Un astfel de ansamblu este format din societate, mass-media, cultură, educație, instituții de învățământ, religie etc. De remarcat că părinții își cresc copiii și în funcție de cadrul și normele care sunt acceptate în societate.

Potrivit lui E. Fromm, caracterul social al unei persoane este o modalitate de adaptare a unei persoane la societatea în care se află. Acesta este un mod nepedepsit și liber de existență într-o anumită societate. El credea că nicio societate nu permite unei persoane să se realizeze în forță deplină, deoarece el dictează întotdeauna propriile reguli și norme, care ar trebui să fie deasupra caracteristicilor și dorințelor individuale. De aceea o persoană este mereu în conflict cu societatea, când trebuie să se supună pentru a fi acceptată, sau încearcă să protesteze, ceea ce poate fi pedepsit.

Societatea nu va permite niciodată unei persoane să se exprime cu forță deplină, ceea ce o împiedică să-și realizeze înclinațiile și dăunează individului însuși. Trebuie să existe o denaturare a caracterului, când fiecare se adaptează la anumite limite și norme acceptate în societate. Numai prin dezvoltarea unui caracter social într-o persoană societatea îl face în siguranță pentru sine. Nu personalitatea este importantă aici, ci manifestările ei sigure, care vor fi acceptabile în societate. În caz contrar, va exista pedeapsă pentru orice auto-exprimare individuală care nu se încadrează în cadru.

Accentuarea caracterului personal

Sub accentuarea caracterului personalității se înțelege un ansamblu de calități care se manifestă clar de către individ în limitele normale. Se împarte în:

• Ascunse - trăsături care apar rar sau niciodată deloc. Cu toate acestea, în anumite condiții, pot apărea.
• Explicit - trăsături care apar la gradul extrem al normei și se caracterizează prin constanță.

K. Leongrad a identificat tipuri de accentuare:

1. Isteric - sete de atenție, egocentrism, nevoie de reverență și aprobare, recunoaștere a caracteristicilor individuale.
2. Hipertimic - sociabilitate, mobilitate, tendință la răutate, independență excesivă.
3. Astenonevrotic - anxietate, oboseală mare.
4. Psihostenică - indecizie, tendință la demagogie, analiză și introspecție, suspiciune.
5. Schizoid - detașare, izolare, lipsă de sociabilitate.
6. Excitabil - dispoziții periodice triste, acumulare de iritații.
7. Sensitiv - sensibilitate crescută, sensibilitate, timiditate.
8. Dependenta infantilă - o întârziere în copilărie când o persoană nu își asumă responsabilitatea.
9. Labil emoțional - variabilitate a dispoziției.
10. Instabil - o tendință la lenevie, plăcere, divertisment, lenevie.

Rezultat

Natura unei persoane ajută adesea la înțelegerea persoanei în sine, deoarece totul se învârte în jurul lumii sale interioare, care are manifestări sub formă de reacții, emoții, comportament, acțiuni și chiar realizări disponibile în prezent. Luarea în considerare a diferitelor tipuri de caracter poate duce la următorul rezultat - o înțelegere rapidă și ușoară a oamenilor.

Caracterul este o caracteristică flexibilă care poate fi schimbată în orice moment. Se poate schimba atât inconștient, cât și sub influența voinței unei persoane care controlează manifestarea unei anumite calități. Cu cât o persoană manifestă mai mult o anumită calitate, cu atât aceasta este mai fixă ​​și devine una dintre caracteristicile sale care influențează dezvoltarea viitoare a vieții.

A. V. Mihailov

DIN ISTORIA CARACTERULUI

In carte:Omul și cultura: individualitatea în istoria culturii. M., 1990, p. 43-72

Va fi vorba despre caracter, mai exact, despre acele schimbări în înțelegerea caracterului care sunt ascunse de imuabilitatea însuși cuvântului „personaj”. Acesta din urmă este foarte comun în limbile europene, este folosit în vorbirea de zi cu zi și este inclus în limbajul științei. Prin urmare, acum nu este atât de ușor să ne dăm seama că sensul direct de înțeles al acestui cuvânt, atât de înrădăcinat în conștiința generală, s-a format ca urmare a regândirii sale cele mai radicale, iar o astfel de regândire, aparent, a avut loc în legătură cu acelea. schimbări profunde că însăși viziunea oamenilor dintr-un anumit tip de cultură asupra lumii, în general, asupra a tot ceea ce devine subiectul înțelegerii lor (și acesta, de fapt, este „totul” - tot ceea ce intră în contact, adică totalitatea relațiilor lor de viață) .

Înainte de a vorbi direct despre caracter, trebuie însă să începem cu câteva observații despre istorie, despre mișcarea istorică. Ne putem imagina, ca punct de plecare pentru ceea ce urmează, că oamenii sunt cufundați în ceea ce am putea numi o realizare mitosemiotică. O astfel de realizare sau proces pare să aibă trei aspecte sau perspective inseparabile.

1. Una dintre particularitățile sale este că bazele acestui întreg proces („de ce”, „de unde” și „unde”, etc.) nu sunt cunoscute oamenilor în fiecare perioadă istorică individuală; multe (dar nu toate) devin clare după un timp, în retrospectivă. Oamenii par să se miște într-un spațiu în care aproape totul le este ascuns de ceață, sau într-un coridor în care cu greu se văd pereții.

2. Cealaltă trăsătură, sau latură a ei, este în predestinarea acestei comisii, în predestinarea cu care se desfășoară ceea ce se întâmplă. Acest lucru creează impresia de regularitate, de intenție și, prin urmare, de semnificația procesului. Aici, parcă, logos, un sens pliat, diverge în mythos, într-o narațiune, - se desfășoară logosul stabilit inițial. Putem analiza parametrii cunoscuți ai procesului, contururile spațiului. Este destul de firesc să simțim problema în așa fel încât să atingem constant un astfel de proces semantic, în care există o legătură proprie și în care o mare multitudine de momente semnificative sunt unite prin această legătură.

3. A treia trăsătură, sau aspect, constă în faptul că acțiunea care are loc este în mod constant cuprinsă, dar (conform primei și a doua trăsături-aspecte ale procesului) nu se întâmplă niciodată și nu poate fi.
43

Înțeles direct, direct, dar întotdeauna înțeles doar indirect, indirect, prin altceva – alegoric. Cu alte cuvinte, acele idei despre ceea ce se întâmplă pe care oamenii le dobândesc indică ceea ce se întâmplă, a cărui esență nu este înțeleasă ca atare, „în sine”. Aceste reprezentări sunt atunci indicații, aluzii, semne sau, așa cum se spune adesea, simboluri; cu toate acestea, acest ultim cuvânt nu este foarte potrivit - este excesiv de obligatoriu, distrag atenția asupra lui însuși. Motivul pentru aceasta este că cuvântul „simbol”, așa cum este procesat în tradiția europeană, implică o întruchipare senzuală a sensului (de unde o astfel de urgență a ființei sale pentru sine) - în contrast cu abstractismul conceptului și cu mai mare măsură. abstracţie chiar a alegoriei. Dar un concept abstract poate acționa și ca acela în care sunt cuprinse evenimentele istorice.

Printre toate semnele în care se înțelege ceea ce se întâmplă, reprezentările sau conceptele de interior și exterior ocupă un loc aparte.

Aceste reprezentări sau concepte în sine, însăși relația lor nu sunt imuabile, iar noi, de exemplu, nu avem dreptul să afirmăm că ele sunt în general abstracte, iar relația lor este abstractă (relația de opus absolut). Ele se schimbă istoric în înțelegerea lor de-a lungul cu tot ce vine cu ele.în contact; au un sens tuturor.

Astfel, tot ceea ce este vizibil, de exemplu, poate fi înțeles ca o suprafață în care și prin care esența iese și devine accesibilă simțurilor; esența este atunci înțeleasă ca interioară - ca esență a unui lucru sau, în general, ca esență a principiului creator vizibil, lucrul - ca imagine și înfățișare a esenței sale, tot ceea ce este vizibil - ca marginea invizibilului. Distrugând un lucru, spargând o piatră sau frământând un bulgăre de pământ în mâinile noastre, nu găsim nicio esență și vedem, simțim doar suprafețe noi, toți regăsim din nou doar exteriorul. Invizibilul este invizibil în esența sa, și totuși apare cumva în exterior, se dezvăluie în exterior prin suprafața vizibilă a lucrurilor accesibile nouă. Vizibilul și invizibilul sunt contemplate împreună cu exteriorul și interiorul.

La ceea ce întâlnim treptat, se aplică și omul. Și în ea ne regăsim și în legătură cu exteriorul și interiorul, vizibilul și invizibilul. Dintre toate lucrurile create, vizibile și invizibile, omul aparține vizibilului - în contrast, de exemplu, îngerilor sau demonilor, care, pentru a ni se dezvălui, au nevoie să se dezvăluie în vizibil - în acțiune sau luând carne. . Dar o persoană, împreună cu vizibilul - chipul, corpul - are invizibilul, esența, care poate fi numită, de exemplu, suflet. Se poate imagina că trupul unei persoane este muritor și se transformă în pământ după moartea sa, în timp ce sufletul său este nemuritor și etern. Dacă esența unui lucru nu devine mai accesibilă deoarece lucrul este distrus și ceea ce era în interiorul lui este expus - de fapt, „înăuntru” nu exista nimic care să nu devină exterior pe măsură ce a fost expus, atunci dispare cu atât mai mult pentru noi. suflet, dacă corpul uman este supus dezintegrarii și distrugerii. În vizibilul care este caracteristic unei persoane, invizibilul lui este invariabil ascuns de noi - sufletul sau, poate, imaginea morală a unei persoane, oricum numiți acest invizibil.
44

Tot ceea ce am putea spune însă despre exterior și interior, despre vizibil și invizibil, în sine se dovedește inevitabil a fi în procesul mitosemiotic - cu toate aspectele sale inerente. Deci, tot ce s-a spus despre imaginea vizibilă a unei persoane, aspectul său integral, sufletul și corpul său și legătura lor - toate acestea își iau locul cuvenit în acest proces.

Procesul în sine este caracterizat de constanță cu o schimbare neîncetată a accentului - semnele din acest proces, corelarea lor sunt regândite; repetarea inevitabilă a semnelor care au fost întâlnite în proces poate fi considerată constantă - odată ce au apărut, se poate presupune că ele intră odată pentru totdeauna în fondul mitosemiotic, ale cărui semne și motive sunt aproape niciodată cu adevărat uitate, dacă nu considerăm uitarea.o transformare bruscă a sensului lor, regândirea lor. S-ar putea crede că semnele sunt mai durabile decât semnificațiile sau, în general, indestructibile, în timp ce sensurile, prin însăși natura lor, trebuie reproduse din nou, trebuie formate din nou în concretetatea circumstanțelor istorice. Un astfel de sistem mitologic de înțelegere a lumii poate deveni învechit și depășit, totuși, semnele (sau motivele) care au trecut prin el rămân: ele sunt ulterior fie amintite - reproduse, reconstruite, analizate, fie ele însele apar în ideile noastre despre lumea, la început neobservată și scăpată de sub control. Mitosemiotica, așa cum ar trebui luată în considerare, este mai largă decât mitologia.

Textele lui Hermes Trismegistus spun următoarele: „Pământul se află în mijlocul tuturor lucrurilor, răsturnat pe spate și zace ca un om, privind cerul, împărțit în părți în care o persoană este împărțită”. Capul ei este îndreptat spre sud, mâna dreaptă - spre est, picioarele - spre nord etc. Locația corpului Pământului-om explică distribuția proprietăților fizice, temperamentelor și abilităților între popoarele care locuiesc pe Pământ. , așa că, de exemplu, popoarele sudice se disting prin frumusețea capului, părul frumos și sunt buni arcași - „motivul pentru aceasta este mâna dreaptă”, și trăiesc în centrul Pământului, la inimă - scaunul sufletului - egiptenii sunt „raționali și sănătoși, pentru că s-au născut și au crescut din inimă” 1 .

Să comparăm textul lui V. V. Mayakovsky ("150.000.000"):

Rusia
toate
singur Ivan,
și mână
el -
Neva,
iar călcâiele sunt stepele caspice.

Cu toată incomparabilitatea sarcinilor lor ideologice, ambele texte au ceva evident în comun. În centrul acestui general se află impunerea corpului uman pe o figură sau pe o hartă a Pământului. Întrucât textele au un lucru atât de comun, ele sunt implicate într-o tradiție culturală binecunoscută -
45

Adevărat, nu central, ci mai degrabă lateral și latent (deoarece pare să nu fie reprezentat deloc, de exemplu, în emblematica barocului), - tocmai unei astfel de tradiții care găsește sens într-o astfel de suprapunere și se bazează pe ea în înțelegerea ei a lumea 2 .

Un text prezintă o filozofie mitologică naturală de orientare mistică cu gândirea sa analogă caracteristică. Într-un alt text, domnește gândirea figurativă poetică modernă. mai mult, poetul își construiește imaginile, care, s-ar părea, se bucură de libertatea maximă posibilă în alegerea și proiectarea imaginilor. Tocmai pentru că imaginea aleasă în bogăția nemărginită a tot ceea ce are la dispoziție poetului este întâmplătoare în acest sens - aceeași imagine nu este lipsită de substanțialitatea și necesitatea ei, întrucât poartă greutatea și conștiința sporită a alegerii sale: putem spune că tocmai din acest motiv imaginea este, de fapt, aleatorie (se alege dintr-un număr infinit de posibile), este cu atât mai indispensabilă; nu poetul se împiedică de imaginea lui, ci imaginea îl găsește.

Primul text nu este nicidecum o mitologie „în sine”; el absoarbe o reflecție condusă metodologic și pe baza ei creează ceva asemănător unei teorii științifice, o geografie a tipurilor umane ca tipuri naționale.

Al doilea text încorporează o reflecție și mai bogată, stabilind o analogie între o situație istorică foarte specifică a vremii noastre (care a dat naștere, parcă, imaginii poetului) și identitatea mitologică a corpului uman și a pământului/lumii. . Totuși, în cel de-al doilea text revine ceva de genul unei identități mitologice nereflexive, căci tocmai aici imaginea se dovedește a fi ceva „în sine” - care nu poate fi dedus din țesutul artistic al textului ca ceva. de orice semnificație generală, ca o teză și o poziție (nu trebuie să ne gândim că în poezie așa este de obicei - nu numai poezia didactică a trecutului acceptă prevederi universal valabile sau se străduiește pentru ele). Aici această imagine mitologică este un mijloc de analiză poetică a vieții, un mijloc calculat pentru o singură utilizare, de altfel, folosit cu sens și cu vederea lungii tradiții care se deschide în spatele ei. Dimpotrivă, primul text este înzestrat cu un sens cognitiv foarte mare – totuși, pentru cititorul modern, plasat într-un loc cu totul diferit în performanța mitosemiotică, acest sens este egal cu zero și numai curios. Cititorul modern, îmbogățit de experiența științifică a secolelor trecute, cel mai probabil va refuza să considere textul lui Hermes Trismegistus drept științific; dacă cititorul este scrupulos și meticulos, va nota tot ce nu este întemeiat în text, tot ceea ce nu se știe pe ce temei se leagă direct în el și, probabil, va fi înclinat să atribuie acest text în întregime domeniului mitului. Și totuși acest text iese din mit, ca să spunem așa, în întinderile împlinirii mitosemiotice. Mitologia în sensul restrâns al cuvântului începe să fie spălată, păstrată și generalizată, întrucât după două mii de ani se păstrează și se restabilește încă în textul poetului nostru și în textele altor poeți ai timpului nostru. Textul antic, în îndepărtarea sa de imediata mitului, pe baza căruia continuă să stea, ajunge la o foarte mare generalizare - se creează un model,
46

care, până la urmă, ar trebui să explice toate tipurile de oameni care trăiesc pe pământ ca tipuri naționale. Cu o astfel de generalizare, în diferite privințe este de acord și cu modul grecesc timpuriu de a înțelege o persoană, care se întoarce la ideile mitologice. Mai mult, acest text din Antichitate Târzie se agață de arhaic și urmărește să-l consolideze – alături de faptul că textul conține reflecție, generalizare filosofică, se bazează pe tehnici raționalizate asociate cu mitologia (cum ar fi tehnica divinației prin ficat) și prin aceasta reconstituie imediatitatea identificărilor mitologice, pre-reflectivitatea lor. Așadar, un astfel de text nu este doar plin de reflecție, ci îl direcționează în mod deliberat.

În ceea ce acest text converge inevitabil cu modul grecesc timpuriu de a înțelege o persoană (și în ceea ce primitivizează chiar în mod deliberat metodele de înțelegere care s-au dezvoltat până la începutul mileniului), este următorul: tot ceea ce am numi intern - spiritual sau mental într-o persoană, este derivat din material, dintr-o forță externă și este ferm fixat în exterior ca bază și cauză. Este exact cazul autorului textului ermetic: locul pe corp-Pământ predetermina care va fi fizicul oamenilor, care vor fi ocupațiile și aptitudinile lor, care va fi mintea lor. Acțiunea unei forțe exterioare trece de la corp la minte, fiind aceeași peste tot: astfel, în sud, aerul umed, adunându-se în nori, întunecă aerul ca fumul și împiedică nu numai ochii, ci și mintea; frigul nordului îngheață atât trupul, cât și mintea. Corpul și mentalul aici sunt destul de asemănători unul cu celălalt; totul crește la fel în sânul Pământului, care s-a răsturnat pe spate, ca un om.

cicero. În Pisonem eu 1

Există procese atât de variate în performanța mitosemiotică care par a fi caracterizate prin rigoare și consistență, cel puțin dacă luăm în considerare istoria în linii mari. Așa este spălarea ireversibilă a tuturor lucrurilor parcă ar fi dat imediat - astfel încât în ​​timp un număr tot mai mare de credințe, opinii, judecăți, date sunt puse la îndoială, criticate și nu mai există ca simple date. Un alt astfel de proces afectează direct o persoană în relația sa fundamentală cu lumea (adică, în general, cu ființa, cu „totul” pe care o întâlnește o persoană, inclusiv persoana însăși) - acesta este un proces constant de interiorizare, - un proces în care diverse conținuturi ale lumii se dezvăluie ca aparținând unei persoane, unei personalități umane, ca depinzând de aceasta și dirijate de aceasta.
47

Spălată de ea, ca fiind înrădăcinată în ea, ca o moștenire umană interioară. Acest proces de interiorizare a lumii poate fi, desigur, interpretat în diverși termeni; cu ea, observăm, sunt interconectate și se dezvoltă atât de dramatic relațiile omului cu natura în măsura în care obiectivizarea naturii, opunând-o omului ca ceva străin în esența sa, înseamnă simultan dezvoltare, adică. e. ceva asemănător cu însuşirea ei ca - să spunem - proprietate periferică la graniţa propriei şi a altcuiva.

Pentru cercetarea istorică și culturală, aceasta este principala dificultate și apare acum ca cea mai urgentă problemă, în cele din urmă, amânată, a reconstrucției fazelor trecute, a stărilor omului - ca să spunem așa, „subinteriorizat” (față de situația actuală) a culturii sale. state. Studiul unor astfel de stări aparține în întregime disciplinelor istorice, deoarece toate aceste probleme sunt legate de mitosemioză și toate procesele se desfășoară „în” (dacă se poate vorbi „despre cadrul” unei realizări mitosemiotice atotcuprinzătoare). Poate fi necesar ca medicul să stabilească starea „obiectivă” a sănătății pacientului, în contrast cu bunăstarea acestuia, întrucât senzațiile pot înșela pacientul; este complet justificat. Totuși, dacă există o știință care se ocupă de material istoric și care caută să clarifice pentru sine ceva obiectiv în acest material, ocolind „bunăstarea” oamenilor din trecut, atunci este foarte posibil ca o astfel de disciplină istorică este, de asemenea, pe deplin justificată și are ceva de-a face în istorie, dar se află departe de orice studii istorice și culturale, deoarece pentru acestea din urmă, materialul începe să existe doar atunci când sunt luate și studiate, când toate afirmațiile unei persoane din trecut despre bunăstarea lor, conștientizarea de sine și înțelegerea de sine, toate expresiile și auto-revelațiile lor în cuvinte și semne sunt luate în serios. Pentru a spune simplu, imaginea unei epoci este formată din „obiectivitatea” ei și din autointerpretarea ei; dar numai unul și celălalt sunt deja inseparabile, iar „obiectivitatea” este inseparabilă de fluxul de autointerpretare.

Și tot ceea ce este „sub-interiorizat” nu este de fapt îndepărtat de noi, ci este aproape de noi, alături de cultura noastră. Astfel, atâta timp cât un sentiment sau pasiune intră în stăpânire pe o persoană, acest sentiment sau pasiune nu îi aparține în totalitate, ele există mai degrabă ca date care îi vin din exterior și care există „în general” și „obiectiv” în natură. , in lume. Omul trăiește înconjurat de astfel de forțe exterioare; el, de exemplu, trebuie să le reziste, le cade victimă.Această situație se fixează în multe rânduri de vorbire, care sunt aproape complet automatizate; cu toate acestea, atunci când toate aceste experiențe trecute și fixate automat („experiența cu sentimentele proprii”) intră în conflict real cu o interpretare mai nouă a unei persoane și a sentimentelor sale, astfel de întorsături de vorbire nu pot decât să fie suprimate sau distruse în mod decisiv. Povestea lui Benjamin Constant „Adolf” (1816) și, în mare parte, în sublimele versuri rusești ale anilor 1820, versurile cercului Pușkin oferă, după toate probabilitățile, ultimele și strălucite mostre retorice în care - în armonie cu noua dispozitie de patrundere lirica, in autoaprofundare - reflecta, poate cu o anumita acuratete, situatia anterioara: o persoana inconjurata de pasiuni! O persoană înconjurată de sentimente care vin spre el, înaintând asupra lui din exterior (ale sale!) Sentimente - moment de cotitură pentru istoria culturii, situația se reflectă în aceste lucrări cu cea mai mare subtilitate și delicatețe posibilă.
48

Derulând rapid acum milenii în urmă, putem fi siguri că acele surprize de natură psihologică pe care ni le oferă secolul al XIX-lea, atunci când în el, în cultura sa încep să fie efectuate săpături arheologice, și nu doar să comunicăm cu ea din memorie, ne va pregăti pentru ceea ce ar trebui să ne așteptăm în vremuri mai străvechi. Probabil, apropierea acelor surprize care ne așteaptă în secolul al XIX-lea ne va îndemna cu gândul prudent să nu căutăm ceva incredibil de îndepărtat de noi în antichitate, dar și aici să contam pe o anumită apropiere de ceea ce suntem obișnuiți. la. Deci, aparent, acesta este cazul.

Deja Pindar vorbește despre „dispoziție înnăscută” (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):

Și temperamentul înnăscut
Nu deveni altfel -
Nici la vulpea roșie, nici la leul care răcnește 4 .
(Trad. M. L. Gasparov)

Este clar că „dispoziţia înnăscută” presupune o interioară care nu depinde de nimic exterior în acest loc; în plus, însăși combinația de cuvinte pare chiar foarte familiară - dacă vorbește un filozof englez din secolul al XVII-lea. despre abilitățile înnăscute, fie că biologul modern vorbește despre abilități înnăscute, transmise genetic, fie că vorbesc despre ceva înrudit sau, poate, despre același lucru ca Pindar. Cu excepția cazului în care este permis să se asume o intensitate mai mare a emfiilor grecești în comparație cu innatus și innate. Într-o altă odă (Ol. XIII, 16), Pindar vorbește despre „o dispoziție înnăscută (to syggenes ethos) care nu poate fi ascunsă”, iar aici însăși rădăcina („gena”) leagă antichitatea și modernitatea: !” (tradus de M. L. Gasparov) 5 .

Sofocle, de asemenea, fără a apela la ceva exterior, este destul de „modern” „ca ceva complet luat de la sine înțeles, vorbește despre suflet (psihic), despre depozitul mental (phronema, ca să spunem „mentalitatea”), despre planuri și intenții ( gnom) o persoană greu de recunoscut până când a fost testată în administrare (conducere) și în respectarea legilor (Ant. 175-177).

Adevărat, cuvântul grecesc psyche surprinde aceeași conjugare cu principiul material ca în „suflet”, „spiritus” și alte cuvinte asemănătoare (asycho - suflă, mă răcesc; psychros - rece, proaspăt). Astfel, nici aici nu există nimic specific și cumva ne îndepărtează din timpul nostru - este adevărat că materialitatea, materialitatea, nu este deloc inadmisibil să ne imaginăm doar ca o opoziție directă cu spiritualul, așa cum este caracteristic timpurilor moderne în sine.

Mai specifică este dependența cuvintelor referitoare la stările interne ale spiritului uman de reprezentările externe, spațiale; pentru secolul al V-lea î.Hr e. această dependență a fost foarte apropiată în timp, stabilită destul de recent.
49

„Pentru a-l înțelege pe Homer. frene<. . .>De un interes excepțional este natura construcțiilor verbale (și mai larg - predicative) în care este folosit acest substantiv. O caracteristică a acestor construcții este semnificația lor medi-pasivă, sau în orice caz sensul statului, excluzând participarea phrenes ( phren ) ca subiect al activității mentale: Dios etrapeto phren "Mintea lui Zeus s-a întors". . . "
„Cuvântul phren de fiecare dată denotă un receptacol pasiv. Un interes deosebit este turnover-ul găsit la Homer de 4 ori, în care procesul de recunoaștere este descris în interiorul acestui receptacol, reprezentat gramatical prin aorist egno, denotând în acest caz că ceva i se întâmplă cuiva. (și nu el însuși, el face ceva activ) 6 .

Se pare că nici măcar ceea ce eroul a învățat în sine, eni phresi („a învățat și a spus”), nu îi aparține în totalitate - toate acestea sunt extrase de el din interior și din exterior, toate acestea sunt doar în proces. de interiorizare, este plasat în interior, rămânând exterior în raport cu sine, eroul.

Această problemă a dependenței interiorului de exterior și spațial este foarte comună pentru epopeea homerică. Se manifestă, în special, prin faptul că personajele epopeei apar ca luând decizii și făcând lucrurile nu în mod independent, ci sub îndrumarea zeilor (cu câteva excepții).

Următoarea afirmație nu poate fi considerată adevărată: „Fără un sentiment al libertății voinței omului, grecii nu și-ar fi putut imagina zeii acționând conform propriei lor arbitrari”, precum și argumentul citat în sprijinul argumentului său: „. . Istoria tuturor religiilor ne învață că trăsăturile specifice pe care oamenii le dau zeităților sunt întotdeauna rezultatul transferului proprietăților umane și formelor de comportament în lumea zeilor. Xenofan a înțeles deja acest lucru în legătură cu religia greacă și el, vorbind despre imoralitatea zeilor homerici, desigur, a văzut cum impulsurile tipic umane, adesea nu cele mai bune în sens moral, sunt transferate în lumea zeilor în Homer. 7 .

Această poziție și acest argument suferă de ceea ce am numit o înțelegere naturalistă a relațiilor în spiritul „obiectivității”: aici problema este prezentată ca și cum lumea zeilor ar fi opusă ca obiect lumii omului, inclusiv a lui interioară. lume. Dar nu este așa: zeii-lumi sunt, în primul rând, o parte a conștiinței, și anume o parte a conștiinței care este înstrăinată în exterior și spațial; conștiința însăși este cea care îmbracă lumea, inclusiv pe omul însuși, în formele în care ea nu o poate înțelege decât în ​​așa sau așa condiții culturale. Atunci lumea zeilor apare ca atare exterioară care nu este stăpânită de om și nu îi este supusă.Dar nu este deloc cazul ca, să zicem, un fel de abilitate să fie mai întâi stăpânit în interiorul, apartenența. unei persoane și apoi înstrăinat de exteriorul lui, conștiința sa. Puteți transfera cât de mult doriți - în lucrarea fanteziei mitologice - trăsăturile unei persoane către zei, aceasta va fi doar o activitate gratuită a fanteziei, în timp ce conducerea unei persoane de către zei implică o anumită, nu liberă. , dar necesară, ca să spunem așa, fază forțată, inevitabilă a înțelegerii motivației acțiunilor cuiva . Acesta din urmă este înțeles doar ca venind din exterior, prin urmare, nu poate fi prezentat decât ca înstrăinat, și numai așa poate fi asimilat deocamdată, în acest stadiu.
50

Nu este nimic surprinzător în faptul că unele lucruri de natură psihologică sunt stăpânite tocmai într-un mod atât de complicat: la urma urmei, sentimentele - și după cum puteți vedea, nu există nimic mai „natural" și mai imediat decât sentimentele - sunt stăpânite într-un astfel de mod. un mod în care la început și apoi pe o perioadă extrem de lungă de timp sunt înțeleși ca nu aparținând omului însuși, ci aparținând lumii. Și aceasta, desigur, cu aproape aceeași structură psihofiziologică a unei persoane - pentru a accepta altfel, în special ipoteza lui J. Jaynes, nu există motive suficiente 8 . Se pare că nu există temeiuri suficiente pentru a căuta rădăcini psihologice pentru noțiunea că zeii ghidează acțiunile oamenilor. 9 . Aceste rădăcini sunt mai degrabă „metafizice”: cu alte cuvinte, pentru tot ce este psihologic trebuie să existe un fel de logică care să-l ghideze, o logică înrădăcinată în ființă, o logică existențială. Aici este logica interiorizării inerentă performanței mitosemiotice. Această logică determină calea care duce de la ceva la ceva, de la un început la un scop, iar întreaga cale începe, desigur, cu faptul că ceva nu a fost încă interiorizat. Aici acest „ceva” este sfera motivației pentru acțiunile umane care mai târziu aparține lumii interioare a personalității umane. Nu doar sfera motivației, ci întreaga lume interioară (în viitor!) a unei persoane apare ca exterioară în raport cu persoana însăși, ca înstrăinată de ea (dacă priviți dintr-o poziție atinsă ulterior). Corespunde perfect acestei circumstanțe că zeii ghidează o persoană exact așa cum ar acționa „el însuși” - dacă totul ar fi diferit și între lumea omului („internă”) și lumea zeilor („externă”) ar exista o relație de obiectivitate și opoziție reală, în timp ce aici există o relație de înstrăinare și asimilare - asimilare prin înstrăinare și în formele ei. Mai larg: există o asimilare, o interiorizare a conținuturilor lumii, care devin conținutul intern, proprietatea internă a persoanei însuși.

Și ar fi doar ciudat dacă o persoană ar trebui să posede mai întâi ceea ce ar fi apoi transferat în exterior, să nu-i mai aparțină. Adevărat, înstrăinarea motivației, adică faptul că nu a fost stăpânită, l-ar putea determina pe poet într-o etapă târzie a acestui proces să folosească o astfel de înstrăinare ca un dispozitiv poetic. Dar aceasta este o altă întrebare: cum folosește Homer această situație în cele două poezii ale sale? Acest lucru nu anulează în nici un fel ceea ce, de fapt, este consemnat în textele sale - adevărata situație de inexplorare, subinteriorizare. Poate prelungit poetic și estetic în existența sa.

Oamenii primesc mai întâi ceva de la zeii lor și abia apoi le dau în mod lo-xenofan pe toate ale lor.

În același mod, nu s-ar putea cere grecilor să-și recunoască mai întâi phren-ul ca proprietate interioară, apoi să-l înstrăineze ca exterioară „ei înșiși” și extern din punct de vedere spațial în raport cu „ei înșiși”, deși deja se află în interiorul „lor” corp. Printre acele concepte care au fost interiorizate de mai mult timp se numără „caracter”, caracter.
51

În ultimele secole, a existat o credință puternică că caracterul aparține celui mai profund și mai elementar care determină personalitatea umană. Aceasta este cunoscută din viață și de aici transmisă științei; este curios că „Enciclopedia noastră filosofică” și „Dicționarul nostru enciclopedic filosofic” dau doar o definiție a caracterului „în psihologie”: este „un depozit holistic și stabil al vieții mentale a unei persoane, manifestată în acte și stări individuale ale sale mentale. viața, precum și în manierele sale, mentalitatea obiceiurilor și cercul uman al vieții emoționale. Caracterul unei persoane acționează ca bază a comportamentului său și este subiectul de studiu al caracterologiei " 10 .

Cu toate acestea, deoarece înțelegerea caracterului este înrădăcinată în viața însăși și apare atât de ferm în ea, mai multe definiții științifice vor fi date de expresiile practice ale esenței caracterului. Desigur, ar putea fi un număr mare de ele.

". . Ar trebui spus multe despre doamnele înseși, despre societatea lor, pentru a descrie, după cum se spune, cu culori vii calitățile lor spirituale; dar.pentru autor este foarte greu.<. . .>Este chiar ciudat, stiloul nu se ridică deloc, de parcă s-ar afla în el un fel de plumb. Așa să fie: despre personajele lor, aparent, este necesar să-l lăsăm pe seama celui care are culorile mai vii și mai multe pe paletă, dar nu trebuie să spunem decât câteva cuvinte despre aspect și despre ceea ce este mai superficial. " 11 .

Ce se poate „scădea” din acest pasaj?
1) Caracterul este, aparent, în general și în ansamblu „calități spirituale”;
2) caracterul este „intern”;
3) „aspectul” este, parcă, „reversul” caracterului, dar există și straturi mai superficiale de personalitate care sunt mai ușor de transmis decât caracterul;
4) între „înfățișare” ca cea mai superficială și personaj, evident, există o legătură despre care scriitorul din acest pasaj nu spune însă nimic direct.

„Fără îndoială, există o astfel de certitudine calitativă (So-Sein) a unei persoane care se odihnește adânc sub proprietățile sale și care se regăsește uniform în liniile corpului său, trăsăturile spiritului și caracterului” 12 .

Din nou, caracterul este o trăsătură de personalitate binecunoscută. Cu toate acestea, scriitorul crede că un singur principiu care creează aspectul spiritual, mental și corporal al unei persoane nu este personajul în sine; dacă caracterul este calitățile sau proprietățile cunoscute ale unei persoane, atunci în acest caz este firesc să presupunem un nucleu comun mai profund pentru toate proprietățile, sau începutul personalității, care creează integritatea acesteia.

În general, ideea de caracter în vremurile moderne este atât de răspândită și de incontestabilă, încât uneori îi obligă chiar și pe scriitori (pe care nimeni nu îi obligă la gândirea științifică) să filosofeze pe subiectul caracterului și să-l încarce cu o încărcătură care este complet necaracteristică. ea - în dorința de a spune ceva „bun”: „Caracter - acesta este, în primul rând, conținutul ideologic al personalității, filosofia ei, viziunea sa asupra lumii. Apoi asta
52

Rolul social al unei persoane, exprimat prin activitatea sa profesională. Apoi - însăși esența activității în detaliile concrete ale muncii umane. În fine, aceasta este viața personală a actorului, relația intimului cu publicul, „eu” și „noi”” 13 . Esența caracterului și toate manifestările personalității sunt complet în zadar identificate.

Deci, caracterul european modern este o astfel de dovadă de sine, asupra cărora se poate fantezi liber.

Acest nou „caracter” european ca concept și reprezentare provine din „caracterul” grecesc, care la început a însemnat ceva cu accent exterior. Această exterioară enfatică poseda însă o asemenea esență interioară, care era, parcă, destinată asimilării sale în interior, interiorizării sale și, fiind asimilată, nu putea decât să se dezvăluie în cea mai neașteptată lumină.

Deci, „personajul” grecesc este la început ceva pur extern și superficial.

Acest lucru nu înseamnă că grecii erau străini de ideea începutului interior al personalității. Dimpotrivă - grecii aveau un astfel de cuvânt, care este foarte des tradus ca „caracter”, - acesta este ethos sau ethe. Așa este de obicei tradus în proză. Cu toate acestea, ethos era un cuvânt cu o semantică care se desfășoară rapid, ale cărei ramuri individuale chiar, aparent, sunt greu de urmărit. 14 , este un cuvânt bogat în nuanțe semantice, ambiguu, vibrând în sine și deci, de fapt, de puțin folos pentru a-l traduce într-o evidență și certitudine precum „personajul” modern. Poetul-traducător creează pe bună dreptate variații ale sensului dat de cuvântul grecesc, încercând să-i surprindă esența: traducătorul rus, traducând Pindar (rândurile citate mai sus), vorbește despre „o dispoziție înnăscută” și „ce este firesc în oameni” ; un traducător german (K. F. Schnitzer) transmite aceleași pasaje ca acesta - der Urart Sitte; anageborne Gemütsart 15 . Cuvântul ethos, care a experimentat o adâncire semnificativă (de la „loc” la „temperare”, orientare, așa cum ar fi, linia generală a personalității, și nu numai personalitate - vezi etosul modurilor în muzică), totuși, nu era potrivit. pentru rolul viitorului „personaj”.

Deci, se dovedește că în Grecia avem două personaje - unul care înțelege într-un fel sau altul „intern” într-o persoană, dar nu coincide cu ceea ce se înțelege prin „caracter” în timpurile moderne, iar cel de-al doilea – desemnat precis prin cuvântul caracter, implicând însă ceva complet exterior.

Sensul acestui ultim cuvânt trebuia asimilat energetic – a fost interiorizat, a fost tras în interior. Trebuie să spun că în antichitate, din secolul al V-lea. Până în epoca elenistică, acest sens a parcurs deja cea mai mare parte a drumului unei astfel de interiorizări - cel puțin atât de mult încât cuvântul „personaj” în limbile europene ar putea absorbi direcția acestei mișcări, să o imprime în ea. semantica, si in acelasi timp prezinta acest sens in mare masura dupa -nou. Cu alte cuvinte, „personajul” modern (după cum puteți vedea) este moștenitorul direct al caracterului grecesc g „a, numai cu trăsătura remarcabilă că nimic ca noul „caracter” european din antichitate a fost și nu a fost conceput de către soție.
53

Să alergăm înainte și să spunem un lucru: personajul își dezvăluie treptat orientarea „în interior” și, de îndată ce acest cuvânt intră în conjugarea cu „internul” unei persoane, construiește acest interior din exterior - din exterior și superficial. Dimpotrivă, noul caracter european este construit din interior spre exterior: „caracter” se referă la fundamentul sau fundamentul pus în natura umană, nucleul, parcă, schema generativă a tuturor manifestărilor umane, iar diferențele nu pot decât se preocupă dacă „caracterul” este cel mai profund într-o persoană sau în principiul său generativ cel mai profund și mai profund. Astfel de discrepanțe în sine pot fi destul de semnificative - și nu par foarte semnificative doar atunci când le comparăm cu înțelegerea diametral opusă a „personajului” din antichitate. Și anume, această relație de antichitate/modernitate ne interesează.

Extern și intern și, cel mai important, granița dintre exterior și intern este aceea în raport cu care și în interiorul căreia are loc aici procesul mitosemiotic.

Aparent, exteriorul și interiorul și granițele lor în general aparțin reprezentărilor cele mai centrale pentru procesul mitosemiotic. În orice caz, în măsura în care performanța mitosemiotică este înțeleasă și poate fi înțeleasă ca un proces de interporizare.

Reamintim că acest proces este procesul de asimilare și însuşire de către o persoană a conţinuturilor lumii (ale lumii - incluzând în mod firesc persoana însăși), - proces în care aceste conținuturi sunt scufundate „în interiorul” unei persoane; în acest proces, „omul” însuși este regândit în cel mai energic mod.

Apoi voltus (vezi epigraful de la Cicero) al unei persoane - chipul, corpul și multe altele - se dovedește a fi chiar la granița, „în jurul” căreia are loc procesul de interiorizare. Fața, corpul și orice altceva sunt suprafețe care separă și leagă exteriorul și interiorul.Cu alte cuvinte, aici se află granița care taie lumea în două părți în cel mai esențial aspect - dar nu o taie complet. Aici, pe această frontieră și frontieră, de secole se desfășoară cele mai importante operațiuni de frontieră pentru istoria omului și a culturii sale.

Nativii din Pacific, care umblau goi, au răspuns reproșurilor misionarilor creștini: tot trupul nostru este un chip.

Frumusețea orientală, care a fost vizitată de o doamnă europeană în crinoline, a exclamat uimită: „Cum - și mai ești tu?!”

August Wilhelm Schlegel, amintind de o asemenea scenă, continuă, admirând sculpturile antice: „În fața unei statui grecești înfățișată în robe, o astfel de întrebare nu ar mai fi ridicolă. Ea este într-adevăr în întregime ea însăși, iar haina este aproape imposibil de distins de persoană. 16 .Și atunci Schlegel o explică astfel: „Nu numai structura membrelor este arătată prin veșminte strâns potrivite, ci caracterul figurii este exprimat în suprafețele și pliurile hainelor care cad, iar spiritul inspirator a pătruns până la foarte suprafață a împrejurimilor imediate” 17 .
54

La câțiva ani după Schlegel, unul nepopular în prima jumătate a secolului al XIX-lea. filozoful susținea că „orice obiecte existente, inclusiv propriul corp<. . .>, ar trebui considerat doar ca o reprezentare" 18 . Că lumea este „ideea mea”, într-o astfel de convingere, primul indolog al Europei, William Jones, l-a ajutat pe filozoful german să se impună. 19 . Adevărat, corpul este recunoscut ca obiect doar indirect; imediat totul rămâne subiectiv, atâta timp cât percepția imediată a senzațiilor corpului este necondiționată 20 ; „Ceea ce știe totul și nu este cunoscut de nimeni este subiectul” 21 .

Toate aceste judecăți pestrițe, ciocniri de graniță pe linia de despărțire dintre exterior și interior introduc haosul în haosul împlinirii mitosemiotice la începutul secolelor XVIII-XIX. În acest haos, critica de artă și temele și vocile filozofice ies în evidență cu sens. Antic și modern (modern pentru noi) se reflectă perfect în aceste texte. Anticul se dovedește uneori a fi foarte aproape de această epocă, modernul nostru (modul de exprimare și modul de a gândi lucrurile) este foarte departe. Si invers. „Caracterul unei figuri” al lui Schlegel implică ceva complet exterior și este în concordanță cu utilizarea cuvântului grecesc (cu excepția faptului că o astfel de expresie ar aminti cuiva de utilizarea nespecifică, fluentă și formală a cuvântului „personaj” în textele moderne). Dar și mai puțin „modern”, împreună cu un astfel de arhaism frazeologic (așa cum este perceput în text), este ceea ce face Schlegel cu ușurință și din mers - identificarea „statuie” și „persoană”, adică statuia greacă pare să el reprezentant cu drepturi depline și plenipotențiar al „omului grec” – nu doar în felul, ci și în ființa acestuia. O întorsătură ciudată - „o statuie greacă frumos îmbrăcată” sau „frumos îmbrăcată” (cu o traducere foarte literală), care pare nejustificată prin brahilogie (îmi vin în minte bigoții care îmbrăcau statui și acoperiu nuditatea antică), de fapt, trădează doar pe simplitatea identificărilor de succes ale lui Schlegel: statuia nu înfățișează un bărbat sau un zeu în haine, iar ea este acest om sau zeu îmbrăcat.

Diferențele de aici se dovedesc a fi inutile pentru noul autor sau imposibile pentru el, deoarece identificarea este firească și simplă pentru el. Tocmai din acest motiv, în gândirea unei statui antice, ceea ce este în general legat de om și ceea ce îl privește pe om, se decide esența lui; de aceea Schlegel, în schimb, nu trebuie să vorbească despre „om”, despre posibilitățile lui, granițele lui, granița omului și a lumii etc., care este o statuie antică care dezvăluie direct (în afară de orice reflecție și abstracție) posibilitățile, deci - fiind un om de către un om, adică, de exemplu, posibilitatea de armonie între suflet și corp (sufletul continuă în corp, iar armonia lor este depășită chiar și cu strălucire, iar umanul " interior” iese în lumea exterioară, transformându-și granița cu ea în imaginea propriei sale interne). Și la aceleași identificări: vehemența lui Schopenhauer de a cuceri absolut tot ce există pentru „subiect” 22 este direct proporțional cu „naivitatea” lui, cu care poate spune, de exemplu, că „rațiunea și creierul sunt toate la fel”, sunt unul și același 23 ; este puțin probabil ca vreunul dintre idealiștii de mai târziu, încercând să separe subiectul și obiectele, să repete atât de ușor o astfel de greșeală de a identifica spiritualul și materialul, interiorul și exteriorul în raport cu „eu” 24 .
55

Cunoscut, caracteristic gândirii la începutul secolelor XVIII-XIX. inseparabilitatea, o parte din inconsecvența ei, în ceea ce privește problema extern/intern și, prin urmare, în general, autoînțelegerea unei persoane din acest timp (ce este el? cum ar trebui să se reprezinte? ce este el în lume? ), se explică aparent prin nodal poziţia acestei epoci în istoria culturii (sau, mai precis, în procesul mitosemiotic). Această epocă face ecoul antichității, reproduce multe dintre ideile sale, în plus, se străduiește activ pentru aceasta. În multe privințe, arată exact ca o repetiție condensată a antichității, rezumatul ei - dar în același timp este atât de diferit de antichitate în temeiuri, atât de diferit de ea în înțelegerea omului, încât toată această repetare a antichității aproape imediat intră în conflict cu noul, iar acest nou izbucnește spre libertate și merge mai departe pe propriile lor căi necunoscute. La fel și vechiul „personaj”, al cărui ecou se aude în acest moment (în diverse privințe, care vor fi discutate mai jos). Totuși, tot acest „rezumat” este extrem de important - este, parcă, o reflectare clarificatoare a semnificațiilor antice în legătură cu noul, care este deja destul de conturat. Performanța mitosemiotică nu este încă atât de perspectivă, atâta timp cât ideile străvechi sunt continuate și reflectate; numai după ce au fost fundamental depășite, supraviețuite, iar în artă se afirmă un principiu complet nou de construire, de creare a caracterului.

Exemplele citate ne amintesc, de asemenea, că granița externă/internă nu trebuie doar imaginată ca fiind în mișcare (există o dispută asupra ei, iar până la rezolvare, granița se deplasează), ci este necesară și reprezentarea spațială, cu ea. adâncimea proprie, și nu geometric.- plană. Ea, această hotar, pentru gândul la cumpăna secolelor XVIII-XIX. este desenat undeva între „eu” (sau „subiect”) și mediul imediat al unei persoane, iar atunci când este realizat, atunci este cel mai probabil să se considere că acesta nu este un plan, ci, parcă, un spațiu aplatizat, extrem de turtit, care este străbătut de energie multidirecțională (din interior – spre exterior), din exterior – spre interior) și unde au loc evenimentele de tranziție, manifestările sunt necontenite și deci „obișnuite” și poartă în același timp și fundamentala. dialectica existenţei25.

S-au spus multe despre plasticitatea extraordinară a percepției grecești asupra lumii în diferite momente; în secolul al XX-lea a reușit să arate că astfel de concepte de bază ale filozofiei platonice precum „idee” și „eidos” sunt implicate în înțelegerea plastică, sculpturală, tridimensională grecească, înțelegerea lumii. 26 . Acest lucru este acum înțeles de toată lumea, dar până relativ recent „ideea” platoniciană a fost înțeleasă prin analogie cu abstracțiunile filosofice ale timpurilor moderne. Deci, I. Kant credea că în pictură, sculptură, în general în toate artele plastice, esenţialul este desenul ( Zeichnung), schiţa, conturul (Abriss), - deci, subliniem, în sculptură; „forma obiectelor simțurilor”, după Kant, este o Gestalt sau un simplu joc (jocul este din nou Gestalt „(! LANG: s sau senzații), și trebuie să ne amintim că Gestalt este una dintre corespondențele germane către „ideea” platoniciană (idee, eidos - este și o imagine, un întreg, o formă, o figură, o structură etc., care
56

colectiv ar transmite bine semantica cuvântului „Gestalt”, Dacă numai molecula acestui cuvânt german și-ar asambla atomii ca cel grecesc, dar nu este așa), „Dicționarul filozofic” al lui I. G. Walhass explică imediat că „și în latină” idee înseamnă „Vorbild, Muster, Entwurff, Gestalt » 27 . Potrivit lui Kant, baza Gestalt și jocul Gestalt" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

Gestalt este astfel sensul întruchipat senzual (vizibil) și, prin urmare, este o reinterpretare a ideii platonice într-un anumit fel. Diferențele sunt destul de profunde; se poate spune că într-un caz, orice reprezentare este predicată ca o formă de contemplare a voluminității, în celălalt, planeitatea, în care se naște schema, figura întregului, care determină atât integritatea, cât și frumusețea Gestalt-ului. 29 .

Departe de abstractizarea abstractă, „ideea” și „eidos” grecești doar introduc orice viziune și înțelegere (strâns legate între ambele) până la limita formei plastice originale („vedere”). Prototip creativ, conform căruia sunt create atât lucrurile, cât și operele de artă 30 , este mereu aproape aici de artist, iar el nu se află în imaginația „pură” (ca tărâm al idealului, din care realitatea pământească a căzut), ci în lucrurile în sine și în limbajul însuși. Un indicator al adâncimii la care tridimensionalitatea acționează ca formă de viziune este faptul că, crearea de imagini de mormânt – iar cultul morților a fost, evident, cel mai puternic impuls pentru apariția atât a portretului, cât și a artei plastice în general - grecii antici apelează la sculptura rotundă, apoi la modul în care alte națiuni gravitează spre imagini plate.

Cu toate acestea, cultura greacă, viziunea greacă, gândirea și reprezentarea lucrurilor au, de asemenea, un transfer planar-grafic al sensului.Este în legătură cu și în conflict cu „viziunea” fundamentală tridimensională a lucrurilor. Probabil, această legătură și această contradicție sunt înrădăcinate în inconsecvența viziunii și a înțelegerii corpului uman - iar pentru cultura greacă aceasta este una dintre principalele subiecte cu care, mai ales în epoca clasică, însăși viziunea-gândire a ideii este măsurată în mod constant. Dacă avem în vedere o situație extremă și un punct de plecare precum atunci când „întregul trup este o față”, atunci la greci, pe fondul unității corporale, al integrității corporale, susținută de plasticitatea „ideii”, dualismul ar fi trebuit să apară chipul/corpul, care în epocile ulterioare a crescut brusc, s-a intensificat. Fața ca semn al „faței” (persoană, persoană) este cunoscută și în Grecia antică; totuși, dacă câștigătorului jocurilor i se dă o statuie nu a unui „portret”, ci înfățișând o figură ideală a corpului, dacă imaginile portret pe monede apar abia după moartea lui Alexandru cel Mare, la sfârșitul secolului al IV-lea, atunci este evident că dualismul față/corp este dat aici doar la începuturi, potențial. Dacă pot să îndrăznesc să spun așa, atunci generalitatea și indistinguirea naturii, masivitatea și vigoarea cărnii în creștere, acea phyein foarte nestăpânită, aproape fără urmă, scufundă totul în sine și îl păstrează pentru sine. Este nevoie de un fel de rezistență, este nevoie de un fel de contraforță venită din exterior pentru ca ceva să se implanteze sau să se prăbușească într-un asemenea flux de creștere și să crească odată cu el, astfel încât să se obțină ceva emphyes sau empephycos. Dimpotrivă, în Europa recentă dualismul față/corp este aproape absolut; întregul corp este doar o față, întregul corp este redus la o față”
57

Față de „față”, întreaga persoană este o singură față, astfel încât în ​​portretele de masă chipul este atașat doar de uniforma finită pentru o lungă perioadă de timp, ca C. Brentano în povestea sa plină de spirit despre „fizionomiile naționale maghiare” ; a atașa un corp ideal unui portret al unei fețe (Anne-Louis Girodet - „Mademoiselle Lange sub guse of Danae”) este aproape un scandal public. Pictorii studiază cu sârguință nudul, dar nu gândesc „corporal”, cu corpul ca idee centrală a imaginației (după încercările frenetice ale lui Michelangelo de a resuscita o astfel de gândire).

Mai mult, în timp ce în Grecia corpurile sculptate absorb spațiul și există ca corpuri-topuse inseparabile de locul-volumul lor, la Michelangelo spațiul domină corpurile, fiind asociat cu acestea prin linii energetice care îl pătrund și dezvăluite de artist. Prin urmare, Michelangelo are libertatea cu care chiar și corpurile sculptate se poziționează, se mișcă, se îndoaie în spațiu, iau tot felul de ipostaze în el, apar în cele mai neașteptate unghiuri etc. Este mai convenabil să înfățișezi un astfel de spațiu în mod pitoresc și apoi se dezvăluie mai mult vizual.

Grecii, pe de altă parte, nu au creat nimic ca o foaie grafică, nimic care, ca și banda tipărită cunoscută nouă, nu a distrus orice idee de tridimensionalitate (pentru a crea o astfel de bandă fără profunzime proprie, probabil a fost mai întâi necesar să înțelegem cu fermitate ideea spațiului geometric tridimensional uniform). Planeitatea grafică în noua artă europeană poate atinge o consistență extremă, începând cu „hieroglifele” artistice romantice. 31 ; la greci, graficul-planar este doar conturat.

Adevărat, grecii aveau pictură, necunoscută nouă, cu excepția de mai târziu, în care planeitatea este sporită. În ceea ce privește necunoscutul timpuriu și complet, se poate presupune că el există în sens semantic în cadrul acelei tranziții verbal-vizuale continue, în cadrul acelei continuități verbal-vizuale, care este atât de caracteristică culturii grecești și este cunoscută din multe texte (începând cu Homer), care a apărut în timp ce cultura antică a rămas vie. Lucrările în proză apar în legătură cu operele de artă, create și înțelese în cuvântul poetic - așa sunt unele romane grecești, așa este dialogul lui Kebeta „Picture”, așa este genul ekphrasis, studiat cu rezultate excelente de N. V. Braginskaya. 32 .

În trecerea de la cuvântul de poezie la artele vizuale, există, așadar, o creație artistică construită poetic, a cărei creație este asociată cu unele aspecte încă insuficient studiate ale culturii grecești. Aparent, acestea constau în metode foarte specifice de păstrare a criptării, transmiterea – după logica pronunției-ascundere descoperită de greci – unor astfel de semnificații (mănunchiuri semantice) care din anumite motive ar putea fi considerate vitale. „Un lucru este ca un cosmos: în acest sens, ne-au ajuns multe descrieri ale lucrurilor realizate cu pricepere, care descriu universul primitiv.<. . .>Pahare și căni, oale și vaze, lămpi, tot felul de vase - se nasc cu o semnificație mitologică” 33 .
58

Făcut în cuvântul lui Homer, scutul lui Hefaistos, „scutul-soare, cel mai înalt care leagă funcțiile ochiului și oglinzii, el surprinde întregul cosmos în principalul său natural (astral, divin, uman, bestial) și social. (război, pace, comerț, agricultură, vânătoare, nuntă) orizonturi Hephaestus, creatorul său, a falsificat comploturile scutului, dar în narațiunea epică aceste scene rămân mobile, căci scutul este doar o oglindă a rotației universale. Adevărat, aceasta este o oglindă care nu numai că îi servește lui Ahile drept armură, ci chiar îi ghidează acțiunile și discursurile ulterioare. 34 .

Aparent, grecii erau interesați să creeze tocmai astfel de modele verbal-picturale-asemănări ale lumii, în care posibilitățile picturale limitate erau completate de un cuvânt flexibil și divers expresiv, sigilarea mută a imaginii - prin interpretare verbală, exegeză, narațiune. desfășurarea intrigii și nerealizarea vizuală a cuvântului - printr-o intensificare bruscă a observației sau a viziunii interioare. Cuvântul și înfățișarea explicită sunt îndreptate unul către celălalt, se completează, având o bază comună - și anume volumul prestabilit, plasticitatea semnificațiilor de înțeles. Trebuie să ne gândim că și pictura antică reală a fost în concordanță cu aceasta și a luat parte la acest sistem de continuitate, care a redus cuvântul și aspectul vizibil, în acest sistem, bazat pe principiul general al tridimensionalității. în general, toate artele sunt unite prin acest sistem unic, inclusiv muzica, care până în secolul al V-lea. era inseparabil legat de cuvânt și chiar și într-o versiune pur instrumentală se distingea printr-o definiție izbitoare a etosului modal. 35 .

O discrepanță mai clară între principiul plastic de bază și cel „grafic” plan, pe lângă acela ascuns și potențial care ar putea exista între corp și chip într-o statuie (între înțelegerea ambelor), pare să se reflecte în mai mult. forme aplicate de art. Deci - între plinătatea și completitatea materială și senzuală a statuii, unde sacru și real sunt unite și îmbinate într-un corp ideal (dacă „armonia clasică” a fost vreodată atinsă este o altă chestiune și o chestiune de vedere) și zgârcenia și concizia unei mici imagini în relief. Pietrele cioplite, munca intensivă în muncă și care necesită o măiestrie perfectă, gravitează, cu toate detaliile uimitoare în multe mostre, la concizie, la concizia trăsăturilor, la hieroglifitatea de un fel; rapoartele volumetrice și planare sunt folosite și redate aici. Și dacă, în comparație cu o hieroglifă plată, o astfel de imagine este foarte spațială, voluminoasă, vitală, atunci, în comparație cu o sculptură mare, este lipsită de libertate și este strânsă în planurile și suprafețele pietrei. Arta intimității prețioase este aproape de a acționa ca semn al unui semn în general - uneori pietrele sculptate reproduceau opere de artă monumentale (care sunt uneori cunoscute doar de la ele). Dacă statuia este prezența reală a celui înfățișat, iar relieful este o amintire a acesteia, un semn al cuiva care este absent, atunci o piatră sculptată este o amintire a unui astfel de semn sau o amintire a unei semnificații importante, iar în din urmă caz ​​este destul de natural să se micșoreze la extrem și să dobândească o planeitate grafică directă.
59

Moneda, imperfectă din punct de vedere tehnologic, dezvăluie cursul dezvoltării: nu este străină de profunzimea viziunii și cunoașterii, permițând simboluri 36 , moneda cu distincție arată caracteristicile graficului. Relieful este aplatizat și plasat într-un cerc sau într-o altă formă: izolarea nu este determinată de integritatea corpului, ci este așezată din exterior, pusă de însuși principiul „imprimarii” și amprentei și aprobată de caracterul de masă. de „circulație”. O monedă nu este „sa” ființă, nu „ce”, ci „ce este pe”: un simbol, o „față”, litere - ceva care va transforma o bucată de materie în altceva. Și deși acest „ce” transformat poate dobândi valoare artistică, relieful, amprenta semnului semnului, tinde să se ascundă în „semnificația” sa grafică, funcțională.

Spre deosebire de aceasta - inevitabilă (ca tendință) - grafică, sculptura clasică a grecilor este parcă sculptată de o natură plastică inconfundabilă, care a hrănit organic acest corp, aducându-l la o posibilă perfecțiune. Interiorul și exteriorul într-o astfel de imagine - precum fața și corpul - sunt într-o stare de acord reciproc indiferent. Indiferent - non-dramatic, fără conflicte. Consimțământul reciproc – dacă numai corpul nu depășește expresivitatea feței.

Într-o astfel de sculptură, tot ceea ce este exterior, și, prin urmare, în primul rând, chipul, este o expresie a interiorului și în nici un caz, să zicem, o amprentă a unui sigiliu (ceva impus din exterior). Totuși, acest interior, găsindu-și expresia în trăsăturile feței și contururile figurii, așa cum pot și ar trebui să fie aceste trăsături și aceste contururi, își găsește calmul în ele: interiorul s-a contopit cu exteriorul ca și cum a crescut odată cu el. Ea este exprimată nu în interior ca o mișcare, ca un moment al existenței (ca mai târziu în celebrul grup al Laocoon), ci ca o esență, ființă, contopită cu exteriorul.Nu i-a fost prezentat în mod nerezonabil lui Hegel astfel: le lipsește un subiectivitatea reală, auto-existentă în cunoașterea și voința lor înșiși.<. . .>Cele mai mari creații ale sculpturii sunt lipsite de vedere, interiorul lor nu arată din ele ca o auto-absorbție cu cunoașterea de sine cu acea concentrare spirituală pe care ochiul o dezvăluie. Lumina sufletului se află complet în afara sferei lor și aparține privitorului, care nu este capabil să privească în interiorul sufletului acestor imagini, să fie cu ele din ochiul ochiului. 37 .

Interiorul în statuia zeului a trecut complet în exterior, cu bună știință cu presiunea creșterii; interiorul ca atare nu se exprimă deloc.Dar dacă preponderența interiorului (ca și în arta europeană de mai târziu) lipsește figura și chipul de necesitate esențială, le condamnă la „accidentul” existenței lor și le transformă într-un câmp. de revelație activă, cea mai energică (dezvăluirea interiorului), atunci aici este inevitabil un gol.chipurile și corpurile - de fapt, doar fața rămâne cu expresiile feței, cu ochii ei vorbitori. Fața este ca aproape deschisă, goală înăuntru. Fața unei statui grecești nu este nici închisă, nici deschisă; rămâne în constanța ființei sale. Nu există suflet care să nu fi fost corp aici, dar tocmai de aceea este imposibil să vorbim strict despre armonia dintre interior și exterior, dar ar fi mai bine să vorbim despre ele.
60

Inseparabilitatea, realizată istoric în momentul în care semnul-abstract în gândirea artistică a grecilor s-a unit maxim cu intuiția natural-corpului și a fost maxim depășit în ea. Dacă însă înfățișarea trupească scoate în evidență ființa în constanța ei, ființa unui zeu sau a unui erou, atunci iarăși, ușor conturat, dualismul chip/corp. Abia depășită într-o figură rotundă, ideal armonioasă, ea se naște din faptul că capul, care și-a dobândit corpul viu, este mai puternic afectat de tendința spre generalul existențial. Fața tinde apoi să fie tipul „sa”. Între „tipuri”, cu orice asemănare naturală sunt create, în mod natural, nu pot exista tranziții (pentru că fiecare tip transmite propria sa ființă, propria „imagine” a ființei și, desigur, fără nicio nuanță de accidental și fără nicio psihologizare). Și atunci sculptura clasică este o tipologie vie; se referă la tipurile de a fi recreat ideologic-plastic și carnal-natural.

Cu toate acestea, în acest caz, fața, indiferent de modul în care crește în corpul său, atât de reală în idealitatea sa, se dovedește totuși a fi aproape de mască. Și într-adevăr, chipul statuii vieții însăși, care exprimă tipul de ființă, este foarte aproape de mască - chipul unui zeu sculptural și masca unui zeu teatral. ". . .Masca este limita semantică a unei fețe în continuă apariție.<. . .>Masca dă aspectul feței reificate, obiectiv, statuar, ca un set complet și o alternanță specifică de umflături și depresiuni într-o amprentă odată imprimată și veșnic înghețată a unui sigiliu (personaj!)” 38 .

Dacă tipificarea existențială a feței urmărește să „smulge” chipul ca o mască din corp, atunci în dezvoltarea ulterioară a artei ar putea merge fie printr-o nouă schematizare (pentru că schematizarea arhaică avea să fie depășită doar pe cât posibil) , sau prin estomparea măștii, imobilitatea ei, prin introducerea de dragul acestui psihologism, mișcări etc., iar sculptura a mers pe această ultimă cale.

Hegel, vorbind despre teatrul grec, a raționat astfel: „Trăsăturile feței constituiau o înfățișare sculpturală neschimbată, a cărei plasticitate nu a absorbit expresia multimișcătoare a stărilor spirituale private în același mod ca și personajele actorice, care în lupta lor dramatică a reprezentat un patos universal ferm, - în niciun caz adâncirea substanței acestui patos până la pătrunderea sufletului modern (Gem uths) și fără a-l extinde la detaliile (Besonderheit) ale personajelor dramatice actuale " 39 .

În teatru, masca zeului sau eroului continuă în corpul și figura actorului, iar în astfel de actorie dualismul chip/corp este destul de clar, deși nu se discută. Plasticitatea spectacolului cu imaginile-măști sculpturale servește ca o legătură de mijloc între sculptura rotundă și plasticitatea prescurtată a micilor reliefuri, servește ca o astfel de legătură în sens. Mai mult decât atât, teatrul îmbină schematismul complet eterogen și în timp - arhaic și întruchiparea corporală perfectă a imaginilor. Acel grafic-planar și schematic care în arta clasică este îngropat într-o belșug de carne organizată ideologic este totuși păstrat de teatru, de altfel, în chiar centrul vieții culturale a secolului al V-lea.

Persoana este înțeleasă ca tip, ca personaj.
61

„Între greci, o persoană individuală este cufundată în tipuri de statui atemporale
arhonti, poeți, filozofi, tipuri care reflectă o ordine clară
spatiu uman" 40 .

„Portretul grecesc caracterizează. Prin caracteristicile descrise, el vă permite să vedeți ceva super-personal " 41 . Și asta în cazul în care persoana căreia îi este așezată statuia este onorat cu o imagine cu adevărat individuală, adică o imagine portret. 42 . Sofocle sculptural secolul IV. transferă marele tragedian în lumea înălțată a tipurilor și nu există o individualitate subiectivă, care a fost ușor de găsit în creațiile antichității, prin analogie cu ale lor, desigur, privitori și cititori ai secolului al XIX-lea. Nu există individualitate subiectivă la urâtul, silenoidul Socrate, ale cărui numeroase imagini sunt amestecate cu imagini ale zeităților inferioare. Sculptorul care l-a portretizat pe Socrate a schimbat trăsăturile care, conform descrierilor, erau atât de urâte și le-a apropiat de imaginea lui Silenus; forma nasului turtit nu trebuia netezită, ci trebuia să se înmoaie ochii care se rostogoleau înainte și buzele groase răsturnate ale gurii mari. 43 .

Sculptura greacă a epocii clasice este rezultatul aceleiași dezvoltări nespus de rapidă ca și tragedia greacă din secolul al V-lea, iar această tragedie în persoana lui Euripide se dovedește a fi la turnul artei psihologice și în tragedia „Rhee” este aproape deja în limitele ficțiunii aspru complotate care reduce problematica. Toate acestea sunt componente ale acelui „miracol grecesc” și „explozie culturală”, asupra căreia A.I. Zaitsev a atras din nou atenția 44. Arta greacă trece extrem de repede de la un semn monument aniconic la o imagine și un portret. 45 . Prin urmare, în cultura secolului al V-lea. forme arhaice și „ultra-moderne” coexistă în același timp, iar marele inovator Socrate pune deja întrebarea sculptorului Cliton că „creatorul statuilor este obligat să transmită în aspectul exterior al figurii (către eidei) ceea ce sufletul creează în el (ta erga tes psyches)” (Хеn. Memor. III, 10, 8), și mai discută în fața lui despre strălucirea ochilor celor care luptă, despre „expresia strălucitoare de pe chipul câștigător” - despre tot felul de subtilități care au devenit vizibile acestei minți (gândind posibilitățile extreme ale epocii sale). Discursurile lui Socrate se îndreaptă, iar înfățișarea lui este un indiciu al mișcării și o provocare la idealitate.

La hotarul secolelor al V-lea si al IV-lea. în conștiința și arta grecilor au început să separe ceea ce era temporar unit sau amestecat în arta clasică. Tragedia greacă, înțelegând omul, ne introduce într-o discordie violentă a principiilor înseși ale înțelegerii - îndoielnice și opuse.

În lungile sale monologuri, Medea Euripide rostește cuvinte care privează pământul de tipurile sculpturale de ființă prin îmbinarea lor dintre interior și exterior, cu fuziunea lor între chip și corp:

O Zey, ti de chrysoy men hoscibdelos ei

tekmeri" anthropoisin opasas saphe

andron d "hotoi chre ton cacon dieidenai,

oydeis caracter empephyce somati?

(Med., 516-519)

Traducerea lui Innokenty Annensky transmite acest loc destul de precis:

O, Zeus, o, Doamne, dacă ai putea pentru aur
Semne false deschise pentru oameni
Deci de ce nu ai ars stigmatul
Pe un ticălos, ca să atragă privirea?. 46

Deci, „caracterul” nu este un fenomen mental, ci „somatic”: Zeus a trebuit să marcheze corpul (soma -) al unei persoane rele cu semnul său. Deci, „caracterul” este o trăsătură, un semn, un semn, totul încorporat, tăiat, zgâriat, apoi un sigiliu, marca. Euripide Medea găsește cuvântul deja într-un anumit stadiu al dezvoltării sale 47 . Medeea folosește cuvântul „caracter” ca însemnând ceva complet exterior, dar despre ea se vorbește în sensul ei ca caracter intern, de caracter ca atare intern. ceea ce ar trebui dezvăluit în mod special în exterior, în plus față de și împreună cu acordul reciproc „indiferent” al intern și al extern. Este evident, însă, că gândul ei este încă predeterminat, parcă, de o conjugare imobilă a interiorului și exteriorului: semnul „răului” trebuie să fie o marcă specială imprimată în exterior. Este destul de firesc ca Medea. își imaginează lucrurile în așa fel încât acest brand ar trebui să fie încorporat în organism. Cuvintele Medeei au fost rostite cu 32 de ani înainte de moartea lui Socrate, iar Medeea, s-ar putea crede, se confruntă cu aceeași problemă insolubilă cu care s-au confruntat sculptorii care l-au înfățișat pe Socrate: cu greu puteau face față sarcinii lor - bogăția contradictorie a individualului-intern, cu dualitate și ironie, nu putea în niciun fel să converge cu exteriorul și să vadă prin el. Cu toate acestea, este puțin probabil ca sculptorii să-și fi simțit problemele cu acuitatea pe care a făcut-o Medeea. Totuși, inteligența este inteligență, dar Medea, în disperarea sa, invocându-l pe Dumnezeu, cade într-o fundătură creată de ideile epocii. Oricât ai scutura pereții închisorii tale, iese la iveală un lucru - conjugarea imobilă a interiorului și exteriorului și crearea unui sigiliu din exterior - sub forma unui brand încorporat în corp.

Discursurile lui Medee reflectă o anumită etapă din istoria „personajului” grecesc. Dezvoltarea internă a semanticii sale duce la acel nod de semnificații, în care, poate, un singur lucru nu este pe deplin prevăzut - soarta europeană ulterioară a acestui cuvânt, în care este, parcă, întors pe dos. Particularitatea gândirii și viziunii inerente grecilor, particularitatea gândirii ideologice și plastice 48, este surprinsă și în istoria curgătoare naturală a cuvântului „personaj”: cel mai simplu element al vizualității, pictorialitatea, închis într-un semn, deja puncte. la o anumită tridimensionalitate în relief, doar că astfel de pot fi aplatizate și dispărute. Grapho (cf. grafică) înseamnă inițial și „roi”, „zgârie”, precum verbul charasso. Toate acestea sunt cuvinte din viața de zi cu zi a unui cioplitor, gravor, medaliat, sculptor (deși activitatea unui sculptor este determinată de rezultatul muncii sale - andriantopoios, agalmatopoios 49 ). Caracterele, ca și grammata, sunt rune, litere sculptate 50 ,
63

Inscripțiile s-au contopit cu sensul lor și, prin urmare, luate din partea imaginii lor integrale: ca semne sacre care merită muncă, ele manifestă o tendință spre spiritualizare. De aici și semnificațiile dezvoltate metonimic - de exemplu, compoziția „Peri ton caracteron. . ." Metrofana din Lebadeio nu mai înseamnă „despre litere”, ci „despre stiluri” 51 ; dar aceasta este deja epoca elenismului, când imaginea semnificațiilor desfășurate ale „personajului” este foarte diferită de epoca clasică și servește drept prolog timpurilor moderne.

Așadar, un țăruș de lemn, care s-a transformat într-o unealtă de sculptor (personaj) și o amprentă a unei medalii, o amprentă a unui sigiliu, o marcă, a pus bazele dezvoltării semantice în sfera spirituală, la fel ca loviturile grele de ciocan ( typto) a dat naștere în cele din urmă la imagini în relief ale sigiliilor, medaliilor, monedelor (typoi ). Platon are medalii, sigilii, monede la rând - toate acestea sunt „personaje”: (Polit., 289b).

Pentru viziunea greacă asupra lumii, încrederea în „corp” este extrem de esențială: așadar sensul cuvântului, dezvoltându-se, îmbogățindu-se și pătrunzând de principiul spiritual, își găsește o formă materială, plastică și, inseparabilă de aceasta, nu se desparte de el. aceasta. Așa este și „caracterul” grecesc asociat cu activitatea de tăiere și ascuțire și având drept strămoș un țăruș și o recuzită - nu întâmplător a coincis aproape cu urmașul ciocanului care lovea nicovala. Samislova este ca amprentele semnificației în conturul sigiliului. După ce au ajuns la o astfel de reprezentare, ei mai departe, până la „stil” și la „tip”, în timp ce granițele limbajului nu au fost încă încălcate, privesc constant în jur la această formație figurativ-spirituală care îi înfrânează.

Momentul coincidenței dintre interior și exterior, corporal, material, inseparabilitatea lor - toate acestea sunt ca și cum ar trebui să se bucure de faptul că se pot reflecta constant unul în celălalt, rotindu-se în cercul care le este dat! Pelasg, regele Argos, se referă la fiicele lui Danae în felul acesta - pare, nu fără ironie mulțumită și cu neîncredere, mai degrabă una jucăușă:

Nu poate fi, o, oaspete, nu-mi vine să cred
Că ești cu adevărat din Argos.
Arăți ca un originar din Libia
Sunteți mai mult decât femeile din împrejurimi.
Un astfel de trib s-ar putea naște lângă Nil,
Și cipriot, poate, imprimat
Trăsăturile de pe fețele femeilor sunt de la tații lor.
Tot indian iti amintesti
Nomazi - lângă granița cu Etiopia
Cei călare pe cămile, am auzit, călare. . . 52
(Tradus de S. Apta)

Două versete despre caracterul „cipriot” al persoanelor comprimă clar cercul necesar de concepte:

caracterul ciprios t" en gynaiceiois typoys

eicos peplectai tectonon pros arsenon
(Hic., 282-283)

64
„Caracterul” cipriot este în relief (din charasso - „Lovesc”) pe fețe, astfel încât „personajul” nu este doar „trăsături”, ci tocmai o dată pentru totdeauna dată, amprenta mai de neșters a sigiliului, sau chiar instrumentul în sine în mâinile „creatorilor”, „constructorilor” (tecton - înrudit cu „teshu”) rusesc, care este sculptat, sculptat în relieful imaginii. „Fețe feminine” (gynaiceioi typoi), „tipuri” - materialul imaginii în relief - sunt comparate cu „creatori bărbați” sau „constructori”, demiurgii acestor peceți eterne, iar întregul este descris ca un fel de creație sublim. și, în plus, producție precisă din punct de vedere constructiv - o forjă a formelor materiale spirituale. Cuvântul tecton, care înseamnă „constructor”, „dulgher”, are aici un rol deosebit: arăta această amprentare a peceților în lumina creativității divine, care creează atât toată materialitatea, cât și toată spiritualitatea a ceea ce este creat. 53 . Acest cuvânt revine din nou în tragedia lui Eschil - în incantarea arhaic puternică a eternului Zeus:

Însuși Atotputernicul, însuși părintele înțelept
Toate ființele vii, creatorul însuși,
Zeus este inițiatorul meu.(592-594)
(Tradus de S. Apta) 54

„Caracterul” și „tipul” sunt, în sensul final, amprenta principiului creator, și anume, principiul celui primordial creator, etern, înțelept („creator înțelept din vechime”).

„Personajele” sunt produse de puterea nestinsă a creativității divine. Dar în ele se află sfârșitul, marginea unei astfel de creativități și scopul ei: fiind imprimate, „personajele” nu mai implică nimic în spatele lor, nimic intern sau chiar individual, și egale cu chipul celor cincizeci de fiice ale lui Danae.

După foarte scurt timp, Medeea, după cum am văzut, visează doar la o asemenea simplitate a „caracterului” în care un „rău” să fie imediat marcat de un semn al „bolii” lui. Vorbind despre „caracter”, Euripide în acest loc s-a exprimat mai precis decât traducătorul său: alegând „stigmat” pentru „caracter”, I. Annensky a mers mai departe cu ocazia acestui cuvânt - marca este arsă; la Euripide, după cum se spune, „caracterul” trebuia să crească în corp. „Caracterul” este mai simplu decât „marca” - ceva ca un semn ascuțit al destinului. Dar Medea este convinsă de Euripide, dimpotrivă, că nu există o astfel de „marcă” pe corpul uman! Raportul dintre interior și exterior, esență și fenomen devine un mister. Aceasta determină tragedia incomprehensibilitatii: sufletul altcuiva este întunecat, nu este dezvăluit în prealabil și este de înțeles privirii altcuiva. Acest lucru confirmă faptul că privirea poetului este acum îndreptată în profunzimile caracterului - așa cum caracterul este acum înțeles; privirea este fixă ​​– dar nu există încă nimic acolo, în afară de o ghicitoare! Toți cei care au găsit vreodată, ca și F.F.Zelinsky și mulți alții, la Euripide o psihologie modernă a sufletului martirizată și sfâșiată, au acționat așa nu fără motiv și au fost aproape de esența a ceea ce se întâmpla: psihologismul lui Euripide este separat de unul modern printr-o barieră subțire de nepătruns. Ceea ce scriitorul-psiholog a adâncit cu plăcere sau cu nerăbdare iritată, toate acestea sunt ascunse pentru Euripide prin subtil și opac. Totul se întâmplă - în afara interiorului, înaintea interiorului însuși.
65

Euripide își amintea încă foarte bine – și se putea convinge de asta – că

. . .între oameni pe un semn nobil
Atât amenințător, cât și frumos. Dacă vitejie
În cine strălucește, pe acela semnul este mai luminos.

(Ness., 379-381)
(Tradus de I. Annensky) 55

Cu toate acestea, în opera lui Euripide, una dintre temele principale este divergența aspectului și esenței, exterioară și internă, pierderea identității lor și dezamăgirea profundă a naturii umane. Confuzia instalată în natura umană: (El ., 368). Nobilimea este acum falsă, iar mulți oameni nobili sunt răi (550-551). „Nu există nimic care să onoreze zeii dacă neadevărul prevalează asupra adevărului” (583-584). În sfârșit, corul din Hercule este absorbit de aceeași preocupare - „nu există nicio deosebire de zei nici buni, nici răi” (Her., 669): dacă zeii ar avea înțelegere și înțelepciune în raport cu oamenii, atunci tinerețea dublă ar fi. dat celor virtuoși - un semn evident (caracter) virtuți, iar josnicia și-ar trăi viața o singură dată 56 .

Aceeași temă - discrepanța dintre exteriorul și interiorul unei persoane - este prezentă și la Sofocle, care, conform tradiției, ar fi trebuit să fie luat în considerare înaintea lui Euripide (un exemplu din Sofocle a fost deja dat mai devreme). Se știe că Sofocle numește o persoană cea mai îngrozitoare sau teribilă forță din lume, conectând cu aceasta ideea de incontrolabil, nestăpânire, lipsă de Dumnezeu a oamenilor. În același timp, tonul lui Sofocle, când vorbește despre o persoană, diferă puternic de drama frenetică a lui Euripide prin reținerea, iluminarea înțeleaptă concentrată și răbdarea. Prin urmare, cu greu ar fi acum posibil să se repete după W. Wilamowitz că Euripide este mai aproape de Sofocle din vremea noastră și că Sofocle lovește prin ciudatenia opiniilor și motivelor sale. 57 . Cel puțin, vorbind despre o persoană, Sofocle își trădează marea apropiere - desigur, nu cu tonul lui mai calm (tonul ar putea fi complet neliniștit), ci cu simpla evidență cu care știe să vorbească despre interior, ceea ce este inerent. în om. S-ar putea deja convins de asta: psihic, phronema, gnom - toate acestea sunt „interne”, numite simplu, fără suprasolicitarea conjugării cu exteriorul creat de Euripide. Dacă interiorul îi este revelat lui Euripide ca o ghicitoare tragică, întuneric de nepătruns, atunci Sofocle știe cel puțin cum să numească această ghicitoare, cum să o stăpânească verbal. De aici putem concluziona că, așa cum se exprima în antichitate, Sofocle are un „patos” complet diferit. Deci este; deși este preocupat și de aceeași obscuritate și de aceeași înșelăciune asociată cu lipsa de revelație a interiorului, pare să fie capabil să ia o persoană mult mai întreagă, să se simtă încrezător în cunoștințele sale destul de sumbre despre el și nu este pregătit. a fi înșelat în el iar și iar, cu aceeași durere ascuțită.
66

Sofocle se lipsește de acel cuvânt „personaj” (când vorbește despre o persoană), care era atât de necesar pentru Euripide, pentru că crea un contrast puternic cu interiorul (nedezvăluit). Sofocle, pe de altă parte, are propriul său motiv - motivul timpului, când vorbește despre acest interior nedezvăluit: nu recunoști o persoană până când așa și așa, evident, nu a trecut mult timp. Că caracterul, că ființa interioară a unei persoane este dezvăluită în timp (și, prin urmare, fără o „coliziune” dramatică în momentul în care mori, dar puneți „întreaga” persoană, așa cum este cu Euripide - doar asta este ceva imposibil!), - în aceasta converge Sofocle, după cum se va vedea din istoria destinului „caracterului”, cu Goethe, care, la fel de răbdător, introduce în această problemă motivul timpului. Nemanifestarea interiorului, nedezvăluirea unei persoane în integritatea sa este, desigur, tragică, dar există o cheie a acestei tragedii, a acestei ghicitori, cel puțin teoretic. Nedezvăluit va dezvălui timpul.

Și iată două pasaje din Sofocle în care argumentează în acest spirit („nu vei ști până când nu vei ști”):

Dar este greu să cunoști sufletul unei persoane
Intenții și gânduri, dacă tu(prin an)
El nu se va arăta în legi și autorități.
(„Antigona”, 175-177.
Pe. S. V. Shervinsky, N. S. Poznyakov) 58

Sincer, doar timpul va găsi -
Suficient din zi pentru a afla cu răutate.

(O.R., 614-615)
(Tradus de S. V. Shervinsky) 69

La aceste două locuri se mai poate adăuga un loc - Deianira vorbește despre soarta ei: nu vei cunoaște soarta unei persoane până nu moare, dacă a fost bună sau rea 60 (Deianira însăși este o excepție în acest sens):

Logos men est" archaios anthropon phaneis,

hos oyc an aion" acmathois broton, prin an

thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos

(trah., 1-3)

Sofocle se referă la vechiul „logos” uman 61 (un proverb transmis din generație în generație), iar în viziunea sa răbdătoare asupra manifestării esenței umane, Sofocle s-a bazat probabil pe fortăreața experienței populare.
67

La sfârșitul perioadei clasice a culturii grecești, „caracterul” este încă extrem de departe de „caracterul” european modern. Cu toate acestea, soarta „personajelor este acum legată de soarta înțelegerii unei persoane ca o problemă de dezvăluire a interiorului prin exterior și ca o sarcină pentru o persoană de a-și găsi interiorul. Legătura dintre „caracter” și o astfel de înțelegere a omului s-a dovedit a fi stabilă - acest cuvânt, așa cum spunea, a căzut în condiții favorabile dezvoltării.

Desfășurarea acestui cuvânt și „inversarea” sensului său este, totuși, încă înainte.

1 Scriptores physionomici graeci et latini / Rec. R. Foerster. Leipzig, 1893, vol. 2, p. 347-349.
2 Vezi, de exemplu: Gandelman C. Poemul ca hartă: John Donne şi „peisajul antropomorf)) tradiţie//Arcadia. 1984. Bd. 19, H. 3. S. 244-251.
3 Dostoievski F. M. Full. col. cit.: V 30 t. L., 1976. T. 15. S. 94.
4 Pindar. Bacchilide: Ode. Fragmente. M., 1980. S. 49.
5 Ibid. P. 51. Cuvinte cu fi- - în centrul ideilor lui Pindar; vezi despre „das gewachsene Wesen” al lui Pindar: Marg W. Der Charakter in der Sprache des fruhgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Wurzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd. 117). S. 88-93; phya caracterizează la Pindar întreaga ființă a omului (Ibid. S. 97); astfel, mamasthai phyai înseamnă „sich muhen unter Einsatz dessen, was einem angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegriindeten Schicksal gegeben” (Ibid. S. 97-98); adevărata cunoaștere este să phyai în contrast cu techne de rutină; to de phyai cratiston hapan (Ol. 9, 100); aici despre dezvoltarea cuvintelor cu phy- în Attica pentru a desemna trăsături de caracter precum ou erpu oyc ephy Solon bathyphron (Solon, fr. 23, 1); pephycen esthlos host" philois (Soph. El., 322).
6 Ivanov Vyach. Soare. Structura textelor homerice care descriu psihic"
state// Structura textului. M., 1980. S. 86, 88.
7 Zaitsev A. I. Liberul arbitru și îndrumarea divină în epopeea homerică // Vesti, antic. povestiri. 1987. Nr. 3. S. 140, 141.
8 Vezi: Ivanov Vyach. Soare. Decret. op. pp. 80-85.
9 Vezi: A. I. Zaitsev, Decret. op. S. 141.
10 Dicţionar Enciclopedic Filosofic. M., 1983. S. 431; Cf.: Enciclopedia Filosofică. M., 1970. T. 5. S. 430.
11 Gogol N. V. Full. col. op. M., 1951. T. 6. S. 157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959. S. 35.
13 Fedin K. Adunat. cit.: V 12 t. M., 1985. T. 9. S. 487.
14 Vezi, de exemplu, „ethos” ca „ironie”: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978 Vol. 66. F. 1. S. 17-30.
15 Pindar. b.; Stuttgart, 1914. Bd. 1. S. 69, 79.
16 "Bey einer schon bekleideten Griechischen Statue ware die Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden" (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Traducerea noastră este în mod conștient stângace - din cauza faptului că momentele importante pentru semnificație nu sunt transmise într-o formă lină din cauza străinătății ideilor surprinse în text pentru limba modernă.Să acordăm atenție și cuvintelor a căror istorie este asemănătoare istoriei. de „caracter”. Așa este latinescul „persona” în dezvoltarea sa de la o mască, o mască (ca semn al unui individ identificat cu el; vezi: Freidenberg O.M. Myth and literature of antiquity. M., 1978. P. 41) la „persona” ca persoană, personalitate; cf. „parsun”, care este „înlăturat” dintr-o persoană și care o reprezintă, cu o idee reziduală a identității măștii și a persoanei în sine – „față”. Funcția unui portret de analiză este „învierea morților”, în cuvintele lui Simon Ushakov (vezi: Evangulova O. S. Arta plastică în Rusia în primul sfert al secolului al XVIII-lea. M., 1987. P. 119; cf. p. 126. Vezi: Tananaeea L. I. Portret sarmatian: Din istoria portretului polonez al epocii baroce.M., 1979;Ea.Forme de portret în Polonia și Rusia în secolul al XVIII-lea: Câteva conexiuni și paralele // Istoria artei sovietice „81. 1982. Nr. 1. C 85-125, în special p. 93 -
68

Despre relația dintre icoană și portret ca înfățișare a unui sfânt în momentul trecerii de la existența pământească la cea veșnică).
mier tot grecesc. herm - în dezvoltare dintr-o recuzită sau piatră, piatră (herma, hermis)
la „hermes” (hermes) ca tip de imagine.
„Persona” demonstrează procesul de interiorizare, în timp ce statuia și herma sunt forme ale conștiinței umane prin dotarea unui conținut uman extern.
17 Ateneu. S. 43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: In 5 Bd. Leipzig, 1905. Bd. 1/2. S. 35.
19 Schopenhauer citează din W. Jones (Ibid. S. 34): „Doctrina fundamentală a școlii Vedanta nu constă în negarea existenței materiei, adică a solidității, impenetrabilității și a figurii extinse (a nega care ar fi nebunie) , ci în corectarea noțiunii populare despre ea și în a susține că nu are o esență independentă de percepția mentală; că existența și perceptibilitatea sunt termeni convertibili.”
20 Schopenhauer A. Op. cit. Leipzig, S. a. bd. 3. S. 103.
21 Ibid. bd. 1/2. S. 35.
22 „Subiect” este unul dintre cuvintele care mărturisește cel mai viu procesul de interiorizare; istoric, subjectum-ul se „întoarce”, plonjând în omul interior și chiar identificându-se cu „omul” ca unul dintre sinonimele sale. Subiectul lui Schopenhauer pretinde că este ceea ce a fost Dumnezeu, știind totul și nu este cunoscut de nimeni. Istoria hypoceimenon/subjectum este menționată în multe lucrări ale lui M. Heidegger.
23 Schopenhauer A. Op. cit. .Bd. 3. S. 103.
24 Dezvoltarea ulterioară a filosofiei a diversificat problemele pe care Schopenhauer le-a păstrat adesea în starea lor inițială.
În ceea ce privește istoria culturilor antice, acestea comit de obicei greșeala opusă, distingând și contrastând spiritualul și materialul în spiritul abstracțiunilor timpurilor moderne. Vezi, dimpotrivă, analiza ideilor principale ale lui Thales (inclusiv „apa”) în lucrările lui A. V. Lebedev: Lebedev A. V. Demiurge at Thales: (Despre reconstrucția cosmogoniei lui Thales din Milet) // Text: semantică si structura. M.. 1983. S. 51-66; El. Thales şi Xenophanes // Câteva categorii de filosofie antică în interpretarea filosofilor burghezi. M., 1981. S. 1-16.
25 Conform fragmentului B 93 al lui Heraclit despre Apollo, care se află în Delphi oytelegei oyte cryptei alia semainei. Aceste cuvinte nu numesc doar subiectul despre care vorbim, despre ceea ce se ascunde-dezvăluie la granița exteriorului/internului, ci, se pare, tema întregii științe a culturii: ea este ocupată tocmai de ceea ce nu există niciodată pt. noi „în sine”, ca atare - nici ca accesibil, nici ca inaccesibil în general, nici în propria sa ființă adecvată și identică, nici în înstrăinare completă de sine și înstrăinare de sine, adică nu există niciodată nici complet deschis, nici complet ascuns. , dar există întotdeauna ca dând un semn despre sine, dăruind un mesaj, făcându-se cunoscut, arătând, dând din cap spre sine, ca conectare, mijlocind deschiderea și misterul, manifestarea și ascunderea. Aceasta este ceea ce se întâmplă în evenimentele care apar constant ale revelației. În istoria culturii, plină de manifestări corelate (între oameni, între om și ființă, între oameni de culturi diferite și, în sfârșit, în omul însuși ca unitate cuprinsă), are loc ceea ce am numit mitosemioză. Zeul lui Heraclit ar putea, se pare, să rostească ceea ce știe până la capăt, dar probabil că trebuie să se adapteze oamenilor și, folosind limbajul lor, să vorbească și să se ascundă. După ce a recurs la limbaj, Dumnezeu este în limbă, în limbaj. În același sens, potrivit poetului, „un gând rostit este o minciună” – în măsura în care este forțat cryptei și implicat în dialectica dezvăluirii „pentru a” dând din cap „în locul pronunțării directe a sensului (dacă așa a fost posibil), până la semioză.
26 Vezi, de exemplu: Losev A.F. Istoria esteticii antice: Sofisti. Socrate. Platon.M., 1969. S. 149-150.
27 Walch J. G. Philosophisches Lexicon. Leipzig, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. Sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Hrsg. von R. Schmidt. Leipzig, 1956.S. 90.
29 De observat că Gestalt transmite și greacă. schemă, parcă, un aspect conceptualizat concis, o figură a ceva, o „schemă”. Gestalt este „schematică” în comparație cu ideea. Rețineți că este oportun să subliniem momentul schematismului abstract în „eidos”: „. . .eidozele sunt esența conținutului oricărui „ce” și principiul explicației ca atare” (Dobrokhotov A. L. The categorie of being in Western European philosophy. M1986, p. 44).
69

30 Inutil să spunem acum că astfel de judecăți surprind o situație extrem de diferențiată și foarte schimbătoare din punct de vedere istoric. Id. Mimesis und Phantasia //Philologus. 1934. NF 43(89). S. 286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926. NF 3. S. 157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge und sein Werk. Munchen, 1975. S. 118-119.
32 Vezi: Braginskaya N.V. Ekphrasis ca tip de text: (Despre problema clasificării structurale) // Lingvistică slavă și balcanică. M., 1977. S. 259-283"
Ea este. Geneza „Tablouri” de Philostratus cel Bătrân // Poetica literaturii grecești antice. M., 1981. S. 224-289.
33 Decretul Freidenberg O. M.. op. S. 71.
34 Huseynov G. Ch. Grifos: subiect și întruchipare verbală a mitologiei grecești//Context-1986. M., 1987. S. 94. t
35 Despre aceasta într-o nouă lumină, vezi: Gertsman E. Antique musical thinking.L., 1986; El este. Doctrina antică a melosului // Critică și muzicologie. L. 1987 Ediţia. 3. S. 114-148. Mai ales cu. 129-130.
36 Pe măsură ce interesul crește pentru simboluri-semne și semne-hieroglife, embleme etc., prestigiul monedelor crește brusc: „Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae”; „Uber dip ists heute zu Tage dahin gekommen / da ein rechtschaffener Politicus in alien galanten Wissenschaften mu(3 erfahren seyn / davon zudiscuriren / raisoniren / und nach Gelegenheit sich hierdurch wohl gar bey recommend. Herren und derren galanten. .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden...” (Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. . .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G. W. F. Werke. B., 1837. Bd. 10/11. S. 125.
38 Averintsev S.S. Literatura greacă și „Literatura” din Orientul Mijlociu: (Opoziție și întâlnire a două principii creative) // Tipologia și relațiile literaturii lumii antice. M., 1971. S. 217-218.
39 Hegel G. W. F. Op. cit. S. 518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewahlte Schriften. Tiibingen, 1963.Bd. 2. S. 181.
41 Ibid. S. 190.
42 Richter G. M. A. Portretele grecești II: În ce măsură erau asemănări fidele? Bruxelles, 1959; Eadem. Portretele grecești III: Cum au fost transmise asemănările în antichitate? bruxelles; Berchem, 1959 (Coll. Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Porttrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. Wiss. Filol.-hist. KL, 1939. Leipzig, 1940. Bd. 91, nr. 4; de asemenea în: Id. Zur Kunstder Antike. bd. 2. S. 115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker. Basel, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A. I. Revoluția culturală în Grecia antică, secolele VIII-V. î.Hr e.
L., 1985.
45 Vezi în legătură cu datele de limbă și istorie culturală despre exemplul denumirilor grecești pentru „statui”: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la statue // Revue de philologie. 1932 Vol. 6, nr 2. P. 118-135.
46 Euripide. Tragedie. M., 1969. T. 1. S. 128.
47 Cele mai timpurii faze includ caracterul ca nomen agentis (rar). Pentru semnificațiile „superficiale” ale „personajului”, vezi Euripide în scena recunoașterii lui Oreste: bătrânul educator îl privește atent pe Oreste („Că m-a privit ca la caracterul strălucit al unei monede de aur, argyroy).<...>caracter lampron?" -El., 558-559) și vede o cicatrice deasupra sprâncenei - o urmă a unei răni primite la vânătoare; în rândul sinonimic sunt date următoarele cuvinte: oyle, caracter, ptomatos tecmerion, semn de cădere, symboloi - 572-577). mier de asemenea întregul monolog al lui Oreste (367 și urm.), unde poetul dispensează, însă, fără cuvântul „personaj”.

La istoria cuvântului: Korte A. Charakter // Hermes. 1929. Bd. 64. S. 69-86.
Lucrarea sus-menționată (nota 5) a lui V. Marg este dedicată nu cuvântului „caracter”, ci cuvintelor și ideilor sferei moderne a „personajului”. Vezi și: O. M. Savelyeva.Despre relația dintre gândire și personalitate în interpretarea poeților lirici greci.Secolele VII-VI. î.Hr e. // Întrebări de filologie clasică. M., 1984. Emisiunea. 8. S. 47-57

48 Că plasmata în greacă este tot felul de „imaginar” și că ceva înșelător, și nu doar creativ, este conținut și în „plastic”, acum este imposibil de discutat. Se poate crede doar că gândirea greacă bine dezvoltată în limba și lăsăm deoparte în ea tot felul de subtilități referitoare la mitosemioză, la care trebuie să ajungem acum.
49 În timp ce primul cuvânt indică reproducerea unei figuri umane (andrias ot aner - „soț”, „om”), al doilea reflectă estetica arhaică a luminii, care dă strălucire oricărui lucru de valoare, obiect de posesie (agallo, agalma). , etc.), și aparține unui grup de cuvinte larg reprezentate în grupul grecesc cu rădăcină indo-europeană (vezi: Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogennanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. B.; Leipzig, 1930). S. 622-624). Agalma în sensul de „un obiect de cult, o statuie” aparține Greciei clasice, fiind, parcă, un produs al raționalizării estetice a semanticii cuvântului (cf.: Himmelmann N. Uber bildende Kunst in der homerischen). Gesellschaft. Wiesbaden, 1969. S. 16, 29-31; Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, Bonn, 1959, p. 183-184). Autorii antici târziu folosesc cuvântul agalma în așa fel încât să conțină o reflectare tensionată a sensului său și să reflecte o nouă sacralizare a moștenirii spirituale grecești. Potrivit lui Proclus, sufletul conține „imagini și semnificații ale lucrurilor existente” - „parcă statuile lor, agalmata ton onton” (ExProcli scholiis în Cratylum Platonis excerpta ed. Io. Pr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. P. . 7). La Olympiodorus, numele zeilor sunt „statui sonore”, agalmataphoneenta (In Phileb., 242); ambele citate sunt din Diels și din S. Ya. Lurie: Lurie S. Ya. Democrit: Texte, traducere, cercetare. L., 1970. S. 139. În epoca clasică este însă posibilă un declin de amploare a cuvântului, desacralizarea lui într-un stil cu totul luminat - despre oameni plini de opinii false și prejudecăți de clasă, se poate spune că acestea sunt „corpuri fără minte, doar imagini afișate pe piață, decorațiuni ale pieței „(hai de sarces cai cenai phrenon agalmat” agoras eisin -Eur. El., 387-388); nu se poate să nu simți o anumită tendință estetică. Aici.
50 mier. Buchstaben.
51 Acest sens este deja la Aristotel; a fost dezvoltat încă din epoca clasică; vezi: Korte A. Op. cit. S. 76, 79-80. Pentru dezvoltarea conceptului retoric de „personaj” vezi: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tiibingen, 1968, p. 106-131.
52 Eschil. Tragedie. M., 1971. S. 50.
53 Acest cuvânt se întoarce la indo-european. Vezi: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, p. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vyach. Soare. Limba indo-europeană și indo-europeni. Tbilisi, 1984. S. 705-706, Toporov V. N. Sanskrita și lecțiile sale // India antică: limbă, cultură, text. M., 1985. S. 10; Kalygin V.P. Limba poeziei antice irlandeze. M., 1986. S. 19-20.
54 Eschil. Decret. op. S. 63.
56 Euripide. Decret. op. T. 1. S. 359. Traducerea se abate semnificativ de la original datorită adăugărilor („frumos”, „strălucitor”).
56 Se poate crede că Euripide în discursurile corului bătrânilor tebani reproduce trăsăturile gândirii senile – una predispusă la repetiție (de aici pleonasme) – și, în același timp, nu poate transmite logica de bază a raționamentului. Într-adevăr, unde este „claritatea caracterului” aici, dacă o persoană nobilă - pentru ca nobilimea sa să iasă la iveală - trebuie să moară mai întâi și să înceapă imediat o a doua viață, iar o persoană ticăloasă trebuie să moară pentru prima și ultima oară?! Este evident că aici, ca la Sofocle, problema caracterului ca dezvăluire a interiorului este pusă în legătură cu timpul (care va spune totul), dar numai ironic și complicat. Dacă lăsăm deoparte visele irealizabile și lene ale corului, atunci corul însuși ajunge la concluzia că

nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes

Nu există horos clar „a de la zei, nici bun, nici rău, adică nu există graniță clară, delimitare. Și atunci corul doar repetă din nou ceea ce s-a spus în tragedie mai devreme și care a aparținut convingerilor profunde ale lui Euripide. : oyden anthropoisin ton theonsaphes - nu nimic clar pentru oameni de la zei (62). Referitor la horos „a, U. Wilamowitz scrie că „caracterul” ar putea sta în locul lui (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides „Herakles. B. , 1959. Bd. 3. S. 154).

Pentru înțelegerea versetului 655: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis. De la care încep visele corului, și contrar interpretării lui W. Wilamowitz și alții (vezi, de exemplu, traducerea lui D. . Ebener), xynesis și sophia ar trebui considerate membri omogene ai propoziției și sophia cat „andras nu trebuie înțeles ca „rațiunea oamenilor”, „rațiunea oamenilor”, etc., ci ceva de genul acesta: un aranjament înțelept (a zeilor). !) în raport cu oamenii.Nu este nici măcar important ca înțelepciunea, sau rațiunea, sau bunul simț al oamenilor (ca în Wilamowitz) să nu aibă nicio legătură cu raționamentul ulterioară, ci că aceștia așteaptă un semn, claritate, de la zeii, din instituțiile lor, asigurându-se că nu există nici un semn, nici o claritate. Dintre traduceri, U. Wilamowitz este foarte descriptiv, D. Ebener este puțin mai precis, dar foarte precis (în esență) I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschickmit Weisheit. . . (Euripides von J. J. C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). I. Annensky traduce în consecinţă. Foarte precis transmis de Donner și Art. 664-665: Kein gottliches Zeichen granzt ab. . .
Referitor la sineza (Eurip. Or., 396), ruinatorul Oreste, care știa că a făcut un lucru groaznic, vezi: Stolyarov A. A. Fenomene de conștiință în conștiința antică și medievală // Anuarul istoric și filosofic „86. M., 1986. . C 21-34 (cu literatură: pp. 34-35. Mai ales p. 26); Yarkho V. N. Aveau oare vechii conștiință?: (Despre imaginea unei persoane într-o tragedie atică) // Antichitate și modernitate. M ., 1972. p. 251-263. ( constiinta)
67 Compară: Wilamowitz-Moellendorf U. von. op. cit. bd. 2. S. 157.
58 Sofocle. Tragedie. M., 1958. S. 153.
59 Ibid. S. 27.
60 Referitor la aion. Aion este viața sau soarta oricărei ființe vii, înțeleasă astfel: aion este „vârsta” celor vii, „vârsta” unei persoane, iar „vârsta” este corpul care îmbrățișează timpul întregii vieți (Arist . de caelo, 279a), adică viața cum aionul este înțeles ca o totalitate determinată de scopul întregului. „Aion” este un întreg sens, o întreagă totalitate semantică finală, întrucât sensul lui periechon la Aristotel de la „aproximativ”, „încadrare” merge la ceea ce se îmbrățișează, îmbrățișează „totul” în sine ca rezultat, un rezultat semantic. (aici - un întreg „aion” de viață); „Ayon” - tot ceea ce este acoperit de el, întregul și, în plus, dotat cu un scop. Prin urmare, a crede că sensul final al lui „aion” poate fi determinat doar trăind-o, corespunde pe deplin orientării interne a sensului cuvântului. Deși, probabil, aionul este stabilit în avans (și este doar necunoscut omului). De aici aionul și termenul - așa cum sunt încorporate în interior, date de soartă; de aici și viața și soarta (ale altcuiva). Vezi despre aion: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op.cit. bd. 3. S. 154-155.
Nu este posibil să presupunem că horos, despre care corul discută în Euripide „Hercule” (vezi mai sus, nota 56), dezvăluie aici în secret o legătură cu timpul (și aceasta diferă de „caracter”): la urma urmei, numai acel single că se poate aștepta un „semn” sau „graniță” de bine și de rău la o persoană doar din viața trăită până la sfârșit - atunci ar fi să-i dai binelui o a doua viață. . .Când viața este trăită, atunci va apărea un semn: ar fi bine să o transformi în ceva complet evident, dar nu merge așa. De fapt, se dovedește că „granița” trece în timp și nu pe suprafața corpului uman și a frunții.
61 Cp.: Trah. 945-946:
. . . oy gar esth "he g" ayrion,
prin ey parei tis ten paroysan hemeran.

Vezi și: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischenHanptpersonen in der "Antigone" // Antike und Abendland. 1988. Bd. 34. S. 1-16. Bes. Anm. 14. S. 3-4.

Spune poveștile oamenilor pe care vrei să-i emulezi. Au fost eroii timpului lor: după ce au depășit dificultățile pe drum, acești oameni și-au întărit onestitatea, curajul, noblețea și și-au temperat și caracterul. David a studiat o mulțime de povești de celebrități și iată raționamentul lui, care este diferența dintre acești oameni și restul și ce lipsește generației noastre.

Doi Adams

Cartea „The Lonely Believer”, scrisă de rabinul Yosef Soloveichik în 1965, m-a făcut să mă gândesc la cele două seturi de virtuți. Soloveichik notează că cartea Genezei vorbește despre crearea omului de două ori și susține că aceste două descrieri caracterizează părțile opuse ale naturii noastre, pe care el a numit-o primul Adam și al doilea Adam.

Pentru a moderniza oarecum definițiile lui Soloveitchik, putem spune că primul Adam este partea ambițioasă și orientată spre carieră a naturii noastre. Primul Adam este Adam exterior, Adam „pentru rezumat”. El caută să construiască, să creeze, să producă, să descopere lucruri noi.

Vrea să ajungă pe o poziție înaltă și să câștige victoria.

Al doilea Adam este Adam interior. El caută să întrupeze anumite calități morale. Al doilea Adam caută seninătatea interioară, un simț calm, dar sigur al ceea ce este bine și ce este rău; el vrea nu numai să facă bine, ci să fie bun. Al doilea Adam tânjește să se dăruiască în întregime iubirii, să se sacrifice pentru binele altora, să fie ghidat în viață de un adevăr mai înalt, să posede o integritate spirituală demnă atât de Creator, cât și de propriile talente.

Dacă primul Adam tânjește să cucerească lumea, atunci al doilea vrea să slujească lumea, urmând chemarea lui. Primul Adam își folosește creativitatea și se bucură de propriile sale realizări, al doilea uneori renunță la succesul pământesc și la poziție de dragul unui scop sacru. Primul Adam se întreabă cum funcționează lumea; al doilea – de ce a fost creată lumea și care este scopul nostru în ea. Primul Adam caută să avanseze, al doilea - să se întoarcă la rădăcini și să se bucure de liniștea unei cine în familie. Dacă motto-ul primului Adam este „Succesul”, atunci al doilea Adam percepe viața ca pe o dramă morală și viața lui trece sub deviza „Milostivire, iubire și mântuire”.

Eroii din generația trecută

Și atunci se întâmplă ceva frumos. Prin supunerea „eu-ului” lor, eroii noștri au ocazia de a vedea lumea în mod clar, de a înțelege pe ceilalți și de a accepta ceea ce oferă.

Calmându-se, ei lasă harul să intre în viața lor. Se dovedește că sunt ajutați de cei de la care nu se așteptau la ajutor; ca alții să le înțeleagă și să aibă grijă de ei într-un mod la care nu se așteptau înainte; că sunt iubiți într-un mod pe care nu l-au meritat. Ei nu se grăbesc în disperare, pentru că sunt sprijiniți de mâini salvatoare. Și în curând cei care au coborât în ​​valea smereniei se ridică la culmea bucuriei și a dăruirii. Se dau la muncă, își găsesc prieteni noi, își găsesc dragoste nouă. Sunt uimiți de cât de mult s-au schimbat. Se întorc și văd ce drum lung au parcurs. Această experiență de viață nu numai că vindecă rănile, ci le transformă. Își găsesc chemarea și își dă toată puterea unui mare scop, o sarcină dificilă care dă sens vieții.

Fiecare pas de-a lungul drumului lasă o urmă în suflet. Această experiență schimbă esența interioară, o face mai holistică, solidă, mai grea. Stima de sine nu este același lucru cu încrederea în sine sau cu stima de sine ridicată. O persoană începe să se respecte nu pentru IQ-ul, abilitățile mentale sau fizice care ajută la intrarea într-o universitate prestigioasă. Stima de sine nu este cuantificată. Nu apare pentru că ești superior altora într-un fel, ci pentru că ești superior pe tine însuți, depășești încercările și nu cedezi ispitelor. Respectul de sine este alimentat de victorii interne, nu externe. Poate fi câștigat doar de cei care au depășit ispita interioară, și-au înfruntat slăbiciunile și și-au dat seama: „Ei bine, dacă se întâmplă cel mai rău, voi supraviețui. O pot depăși.”

Toată lumea are momente decisive, momente de cotitură, când totul este în joc. Dar același proces poate avea loc treptat, abia vizibil. Oportunitatea de a recunoaște neajunsurile minore, de a oferi sprijin vecinului tău, de a încerca să corectezi greșelile este în fiecare zi.

Transmisia Command Performance a reflectat mai mult decât estetică sau comportament. Cu cât am studiat mai adânc acea perioadă, cu atât mi-am dat seama că privesc o lume complet diferită din punct de vedere al moralității. Am început să observ o abordare diferită a naturii umane, valori diferite de viață, idei diferite despre o viață plină de sens, bogată din punct de vedere spiritual. Nu știu câți oameni la vremea aceea respectau cu strictețe un astfel de cod moral – îi admir enorm pe cei care au urmat.

În lumea modernă, succesul extern este adesea echivalat cu bunăstarea internă.

Am lăsat din neatenție această tradiție morală în trecut. În ultimele decenii, ne-am pierdut vocabularul, modul de viață. Nu am devenit mai rău, ci am pierdut claritatea conceptelor morale. Nu am devenit mai egoiști sau mai egoiști decât predecesorii noștri, dar le-am pierdut înțelegerea modului de a dezvolta caracterul. Tradiția morală a „despicăturii strâmbe”, bazată pe conștientizarea păcatului și opoziția față de acesta, a fost moștenirea care a fost transmisă din generație în generație. Ea a ajutat să înțeleagă cum să cultivi virtuți în sine „pentru un necrolog”, cum să dezvolte acea latură a naturii care este asociată cu al doilea Adam. Pierzând această tradiție, cultura modernă a devenit oarecum superficială, mai ales în sfera morală.

Principala amăgire a vieții moderne este credința că realizările primului Adam pot aduce satisfacții profunde.

Nu este adevarat. Dorințele primului Adam sunt nemărginite și depășesc întotdeauna orice realizare. Doar al doilea Adam este capabil de o satisfacție profundă. Primul Adam tinde spre fericire, dar al doilea Adam știe că fericirea nu este suficientă. Cele mai mari bucurii sunt bucuriile morale. În paginile următoare, vă ofer câteva exemple de astfel de viață. Nu putem și nu trebuie să ne străduim să ne întoarcem în trecut. Dar avem ocazia să redescoperim această tradiție morală, să învățăm vocabularul caracterului și să-l implementăm în viața noastră.

Nu există nicio formulă sau program universal în șapte puncte prin care cineva să poată dezvolta al doilea Adam în sine. Dar puteți studia biografiile oamenilor de seamă și puteți încerca să înțelegeți înțelepciunea modului lor de viață. Sper că următoarele capitole vă vor învăța lecții importante – chiar dacă nu cele care mi se par importante. Sper că, până vei termina de citit această carte, vei simți că ai devenit o persoană puțin diferită - puțin mai bună decât înainte.