Osip Emilievich Mandelstam, în poezia sa neîntrecută „Silentium”, care a fost prezentată publicului larg în 1910, folosind un mod special de prezentare, spune că începutul tuturor începuturilor este un gând.
Se naște pur și gol, iar atunci când este adus la viață cu ajutorul cuvintelor, pare să fie sărăcit, deoarece cuvântul nu este capabil să transmită pe deplin și pe deplin măreția ideii originare.
La fel ca Fiodor Ivanovici Tyutchev, Mandelstam a decis să dea numele lucrării sale „Silentium”, eliminând doar semnul exclamării de la sfârșitul cuvântului. Osip Emilievich a avut o relație specială cu opera lui Tyutchev, le-a citit și știa multe poezii pe de rost.
Un mic volum poetic nu a împiedicat să apară dispute și versiuni despre ce fel de idee de bază a expus autorul. Numele în sine este tradus ca „Tăcere”, dar putem evidenția o altă bază pentru scriere - „Dragoste”.
La urma urmei, menționează zeița antică, al cărei nume este imprimat pentru totdeauna în cultura lumii ca personificare a iubirii și a frumuseții. Nașterea unui sentiment frumos este principiul fundamental al tuturor.
Mandelstam credea sincer că poezia merge invariabil mână în mână cu muzica. Ele sunt generate de întruchiparea celui mai puternic dintre sentimente umane, unindu-se ferm.
Autorul, folosind exemplul poeziei sale, ne dezvăluie convingerea sa sinceră că Tăcerea a fost cea care s-a născut în primul rând, și deloc Cuvântul. Acesta este un fel de artă special, rafinat, care nu este supus timpului, deoarece Tăcerea este baza tuturor realizărilor.
Eroul liric al acestei capodopere literare este nedumerit de întrebări filozofice. Cea mai înaltă aspirație a lui este întoarcerea unei primiri liniștite, care este fundamentul vieții. Exclamațiile imperative cu care este scris „Silentium” mărturisesc un impuls fierbinte de a întoarce liniștea inițială.
Analizând poezia, cititorul are ideea că poezia, ca și muzica, cuvântul se bazează pe impulsul inițial, pe valul de gândire bruscă, dar oricât de ingenios și-a umplut creatorul ideea, cu toate acestea, inițial a fost mult mai profund. , plin de imagini unice și colorare emoționantă.
O.E. Mandelstam, cu creația sa infinită, ne cufundă în conștientizarea că lumea interioară a fiecărei persoane, fără excepție, este inviolabilă și sfântă, este un depozit secret al conștiinței care păstrează cu grijă puterea indestructibilă a principiului fundamental al vieții.
Ea nu s-a născut încă
Ea este și muzică și cuvinte,
Și deci toate ființele vii
Conexiune de neîntrerupt.
Mările pieptului respiră calm,
Dar, ca un nebun, ziua este strălucitoare,
Și spumă liliac pal
Într-un vas negru și azur.
Fie ca buzele mele să găsească
liniște inițială,
Ca o notă de cristal
Ce este pur din naștere!
Stai spumă, Afrodita,
Și întoarceți cuvântul la muzică,
Și să-ți fie rușine de inima inimii,
Fuzionat cu principiul fundamental al vieții!
Analiza poeziei „Silentium (Silentium)” de Mandelstam
Osip Emilievich Mandelstam a gravitat către simbolism în prima tinerețe. Un exemplu tipic de astfel de poezie este poemul „Silentium”.
Poezia a fost scrisă în 1910. Autorul său la acea vreme avea 19 ani, era lector la Universitatea din Heidelberg, studiind cu entuziasm poezia medievală a Franței și a început să se publice. Anul acesta este ultimul an al bunăstării materiale a familiei sale. Poeziile sale din această perioadă sunt inutile, sublime, muzicale.
După gen - versuri filozofice, dimensiune - tetrametru iambic cu o rimă inelară, 4 strofe. Eroul liric este autorul însuși, dar nu ca persoană, ci ca poet. „Silentium” se traduce prin „tăcere”. Poezii cu același nume (dar cu semn de exclamare la sfârșit). Cu toate acestea, O. Mandelstam pune alte semnificații în opera sa. El consideră că fuziunea cuvintelor și muzicii este principiul fundamental al vieții. În lumea oamenilor, aceste concepte sunt separate, dar dacă ghiciți despre esența lor unică, puteți pătrunde în secretele ființei. Pentru a conecta cuvântul și muzica, trebuie să te scufunzi în tăcere, să respingi agitația, să oprești fluxul gândurilor în capul tău. Poetul o cheamă pe Afrodita „să nu se nască”, să nu dobândească o formă anume, ci să rămână spuma sonoră și șoptitoare a mării. El însuși își pune aceeași sarcină: buzele lui trebuie să tacă și în această tăcere adâncă va suna muzica.
Tânărul O. Mandelstam crede că o astfel de fuziune este o chestiune de viitor, că toți oamenii vor dobândi într-o zi o astfel de abilitate, dar el, ca poet, vrea să devină primul proprietar al vorbirii sonore chiar acum. El crede că viața oamenilor după revenirea la „principiul primar” se va schimba complet, deoarece este „o legătură inviolabilă a tuturor viețuitoarelor”. Vocabularul este sublim, solemn. Epitete: negru-azur (adică cu albastru), palid, cristalin, original. Comparații: la fel de nebunești ca un bilet. Avatare: respiră mările din piept. Metaforă: spumă liliac pal. Inversiunea: sânii respiră, buzele vor dobândi. Intonația poeziei este ca o vrajă: buzele mele să găsească, să rămână, să se întoarcă. Poetul pare să strige și să poruncească ordine, inclusiv pe vechea greacă Afrodita. Expresia ultimelor două strofe este subliniată prin semne de exclamare.
În lucrarea „Silentium”, O. Mandelstam sugerează că toate necazurile omenirii se datorează respingerii principiului fundamental al ființei, pe care l-a văzut în combinația dintre sunet și cuvânt. Actuala realitate fracturată este o consecință a acestui refuz.
/ Analiza poeziei „Silentium!” O.E. Mandelstam
În a doua jumătate a anilor 1920, Mandelstam nu a scris poezie, ceea ce i-a fost extrem de dificil. Se ocupă de treburile ziarelor, traduce mult și fără plăcere, publică o colecție de articole „Despre poezie” în 1928, o carte de proză autobiografică „Zgomotul timpului” (1925) și povestea „Marcul egiptean” (1928). ). Pe bună dreptate se poate numi această perioadă a operei poetului „tăcere”.
La începutul anilor 1930, poetul și-a dat seama că, dacă toată lumea este împotriva unuia, atunci toată lumea greșește. Mandelstam a început să scrie poezie și și-a formulat noua poziție: „Eu împart toate lucrările literaturii mondiale în permise și scrise fără permisiune. Primii sunt mizerie, al doilea sunt aer furat.”
În perioada Moscovei a lucrării sale 1930 - 1934. Mandelstam creează poezii pline de conștientizare mândră și demnă a misiunii sale.
Din 1935, începe ultima perioadă Voronezh a operei poetului.
Chiar și cei mai înfocați admiratori ai lui Mandelstam evaluează diferit poemele Voronezh. Vladimir Nabokov, care l-a numit pe Mandelstam „luminifer”, credea că sunt otrăviți de nebunie. Criticul Lev Anninsky a scris: „Aceste poezii din ultimii ani sunt... o încercare de a stinge absurdul cu absurdul pseudoexistenței... cu șuierul unui om sugrumat, țipătul unui surdo-mut, fluierul și zumzet de bufon.” Cele mai multe dintre poezii nu sunt terminate sau terminate, rimele sunt inexacte. Vorbirea este agitată și neclară. Metaforele lui Mandelstam de aici sunt poate chiar mai îndrăznețe și mai expresive decât înainte.
„Silentium” este un adevărat debut literar
O. E. Mandelstam, în ciuda faptului că primele sale publicații poetice apar din 1907. Poezia „Silentium”, împreună cu alte patru versuri, a fost publicată în numărul al nouălea al revistei „Apollo” și ulterior a devenit celebră.
Silentium
Ea nu s-a născut încă
Ea este și muzică și cuvinte,
Și deci toate ființele vii
Conexiune de neîntrerupt.
Mările pieptului respiră calm,
Și spumă liliac palid
Într-un vas negru și azur.
Fie ca buzele mele să găsească
liniște inițială,
Ca o notă de cristal
Ce este pur din naștere!
Stai spumă, Afrodita,
Și, cuvânt, întoarce-te la muzică,
Și, inimă, să-ți fie rușine de inimă,
Fuzionat cu principiul fundamental al vieții!
1910, 1935
Se pare că poeziile lui Mandelstam apar din nimic. Asemenea vieții trăite, poezia începe cu iubire, cu gândul la moarte, cu capacitatea de a fi și tăcere și muzică și într-un cuvânt, cu capacitatea de a surprinde momentul începutului începuturilor.
Mandelstam își începe poemul cu pronumele „ea”: cine sau ce este „ea”? Poate că răspunsul constă în cuvintele „singura conexiune de neîntrerupt”. Totul în lume este interconectat, interdependent.
Poetul spune: „Ea este și muzica și cuvântul”. Dacă pentru Tyutchev natura este al doilea nume al vieții, atunci pentru Mandelstam începutul tuturor este muzica:
Nu poți respira, iar firmamentul este plin de viermi,
Și nicio stea nu spune
Dar, Dumnezeu știe, există muzică deasupra noastră...
(„Concert la gară”, 1921)
Muzica pentru Mandelstam este o expresie a stării în care se nasc replicile poetice. Iată o părere
V. Shklovsky: „Schiller a recunoscut că poezia apare în sufletul său sub formă de muzică. Cred că poeții au devenit victime ale terminologiei precise. Nu există niciun cuvânt care să desemneze vorbirea interioară a sunetului și, atunci când cineva dorește să vorbească despre asta, cuvântul „muzică” este afișat ca desemnare pentru unele sunete care nu sunt cuvinte; în cele din urmă revarsă ca de vorbă. Dintre poeții moderni, O. Mandelstam a scris despre aceasta. În ultimul catren, reapare această imagine: „Și, cuvânt, întoarce-te la muzică”.
A doua strofă începe cu o imagine senină a naturii: „Mările pieptului respiră calm...”, apoi această pace este întreruptă aproape instantaneu:
Dar, ca un nebun, ziua este strălucitoare,
Și spumă liliac palid
Într-un vas negru-albastru.
Iată un contrast: „zi strălucitoare” și „vas negru-azur”. Îmi vine în minte eterna confruntare a lui Tyutchev între „zi” și „noapte”.
Pentru mine, linia era greu de înțeles: „Dar, ca un nebun, ziua este strălucitoare.” De ce este ziua nebună? Poate că este vorba despre momentul luminos al nașterii creativității, pentru că poezia ia naștere din nebunie în cel mai înalt sens al cuvântului.
A treia strofă este o interpretare poetică a lui Tyutchev „gândul rostit este o minciună”:
Fie ca buzele mele să găsească
liniște inițială,
Ca o notă de cristal
Ce este pur din naștere!
O persoană se naște incapabil să vorbească de copil, Mandelstam numește această „prostie inițială”. Poate că poetul, notând aceste rânduri, își amintește de anii copilăriei petrecuți la Sankt Petersburg.
Cuvântul se îmbină cu muzica; ca viața însăși cu legăturile ei inviolabile, gândul sfințeniei, inviolabilitatea lumii interioare a omului intră în conștiința noastră.
Stai spumă, Afrodita,
Și, cuvânt, întoarce-te la muzică,
Și, inimă, să-ți fie rușine de inimă,
Fuzionat cu principiul fundamental al vieții!
Afrodita este zeița iubirii, frumuseții, fertilității și primăverii eterne în mitologia greacă. Potrivit mitului, ea s-a născut din spuma mării, care s-a format din sângele lui Uranus castrat.
Mandelstam era interesat de antichitate. Poetul a avut propriul său drum către antichitate, ca toți poeții mari europeni care au legat căutarea armoniei pierdute cu antichitatea.
Osip Mandelstam a fost un poet pur urban, mai precis poetul capitalei de nord a Rusiei. Poeziile sale cele mai semnificative sunt adresate Petersburgului. „Piatra” a îmbrățișat atât „gălbenul clădirilor guvernamentale”, cât și Amiraalitatea „cu o barcă de aer și un catarg de neatins”, precum și marea creație a „rusului din Roma” - Catedrala Kazan.
Din Petersburgul rece, poetul pleacă mental în frumoasa și strălucitoarea Elade, iar odată cu ea marea intră în lumea „Piatrei”:
Mările pieptului respiră calm...
Stai spumă, Afrodita...
Dragostea, frumusețea, cuvântul și muzica sunt armonia lumii, „o legătură de nedespărțit a tuturor ființelor vii”.
Dacă Tyutchev în „Silentium!” neobișnuit de zgârcit cu poteci, atunci Mandelstam are mai mult decât suficiente. Metafore: „mări de piept” și „zi nebună, strălucitoare”, „liliac pal de spumă”, - toate sunt concentrate în a doua strofă; epitete foarte expresive: „negru-azur” sau „notă de cristal”.
Poezia este scrisă în iambic, cred că nu există niciun dezacord în acest sens:
Ea nu s-a născut încă
Ea este și muzică și cuvinte,
Și deci toate ființele vii
Conexiune de neîntrerupt.
Oricât de mult vorbește Poetul despre tăcere, nu se poate lipsi de Cuvânt.
Cuvântul este o punte de la suflet și pământ la cer. Capacitatea de a trece un astfel de pod nu este dată tuturor. „Citirea poeziei este cea mai mare și mai dificilă artă, iar titlul unui cititor nu este mai puțin onorabil decât titlul unui poet”, a scris Mandelstam.
Tăcerea lui Osip Mandelstam
Gândul rostit este o minciună.
"Silentium!" F.I. Tyutchev
Nu, totul este clar
Dar ce anume...
„Ce ai vrut să spui” A. Kortnev
Silentium
Ea nu s-a născut încă
Ea este și muzică și cuvinte,
Și deci toate ființele vii
Conexiune de neîntrerupt.
Mările pieptului respiră calm,
Dar, ca un nebun, ziua este strălucitoare,
Și spumă liliac palid
Într-un vas negru și azur.
Fie ca buzele mele să găsească
liniște inițială,
Ca o notă de cristal
Ce este pur din naștere!
Stai spumă, Afrodita,
Și, cuvânt, întoarce-te la muzică,
Și, inimă, să-ți fie rușine de inimă,
Fuzionat cu principiul fundamental al vieții!
Poezia „Silentium” este una dintre cele mai faimoase și neînțelese poezii ale lui Mandelstam. Pentru a demonstra acest lucru, este suficient să verificăm comentariile din diverse publicații, punând întrebarea cheie pentru înțelegerea acestei poezii: cine este „ea”? În fiecare ediție comentată, vom găsi răspunsul la întrebarea noastră – iar în fiecare acest răspuns va fi nou. Ea este Afrodita, și muzică, și frumusețe, și prostie (?)... Sunt prea multe versiuni pentru o poezie atât de mică?
Între timp, o lectură atentă a textului, ni se pare, ar putea înlătura această întrebare. Cheia unei poezii este compoziția sa. CE FACI. Taranovsky, care a dedicat o parte a articolului său special analizei acestui text, consideră că poemul are două părți: fiecare parte este formată din două strofe, iar principalul mijloc al părților opuse este sintaxa. Sintactic, prima parte este o succesiune de propoziții indicative care formează o descriere statică; a doua este o serie de propoziții imperative care formează un apel retoric.
Toate acestea sunt adevărate, dar există un alt nivel de împărțire a textului - tematic. Poezia nu este deloc atât de omogenă din punct de vedere al conținutului pe cât pare și asta vedem deja în prima strofă. Această strofă este un lanț de definiții alăturate (deoarece sunt unite printr-o verigă de legătură explicită sau implicită) a ceea ce se numește prin pronumele „ea”: „nu s-a născut încă”; „atât muzica, cât și cuvântul”, „o legătură de nedespărțit a tuturor viețuitoarelor”; un fel de matrice de ecuații cu o variabilă comună necunoscută. Cu toate acestea, aceste definiții evident nu mai au nicio intersecție tematică: se poate naște doar o ființă vie, „atât muzica, cât și cuvântul” se referă mai degrabă la creativitate, iar „conexiunea tuturor viețuitoarelor” face la filosofia naturii. Deci, ce este acest „X”?
Răspunsul cel mai evident este conținut, așa cum era de așteptat, în ultima strofă: ea este Afrodita. Dar iată un lucru ciudat: legătura de legătură dintre elementele „matricei” nu este doar păstrată, ci și întărită: acum leagă nu numai predicatele definițiilor, ci expresiile în sine! Astfel, „Afrodita” este un nume dat unei variabile necunoscute doar în una dintre expresii, în timp ce în alte expresii nu este aplicabil, nu poate fi substituit în ele! Dar există vreun nume comun pentru „X”? Să aruncăm o privire mai atentă asupra textului.
Dacă stabilim o legătură între prima și a patra strofe, este logic să presupunem că și strofele rămase sunt interconectate, adică schema compozițională a poeziei este asemănătoare cu schema rimei folosită în el: ABBA. La prima vedere, nu există nicio legătură tematică între a doua și a treia strofe: marea este acolo, gura este aici... Totuși, există o legătură. Aceste strofe sunt o „mătură” a primelor două rânduri ale strofelor extreme: al doilea dezvoltă tema vechiului mit al nașterii Afroditei din spuma mării, iar al treilea - tema nașterii cuvântului din muzică.
Deci, două definiții se dezvoltă, dar de ce nu se dezvoltă a treia definiție? Și despre ce vorbește, în general, această a treia definiție? Absența unei strofe dedicate lui, îl transformă astfel într-un element marcat al sistemului, te face să crezi că aici se află „numele principal” al „X”-ului nostru.
Să o citim din nou. „Principiul fundamental al vieții” este o referire sinceră la filosofia naturală. Încă din vremea lui Empedocle s-a păstrat doctrina prezenței a două forțe care organizează Cosmosul: Dușmănia – începutul separării a tot ceea ce există, și Iubirea – începutul unei conexiuni universale, conexiuni. Dar inima menționată în strofa a patra a fost întotdeauna un simbol al iubirii! Iar Afrodita este zeița, în primul rând, a iubirii, și numai în al doilea rând a frumuseții, indiferent ce crede unul dintre comentatori! — S-a găsit cuvântul?
În sprijinul acestei versiuni, poate servi o altă poezie, nu mai puțin faimoasă, din „Piatra”: „Insomnie. Homer. Pânze strânse...” Găsim în ea majoritatea motivelor „Tăcerii”: antichitatea, Marea Neagră (la discrepanțele existente sunt „negru-azuriu” sau „azur înnorat”, pare a fi mai corect să se rezolve în favoarea primei, referindu-se la vasele negre și roșii ale Hellasului), liniște, „spumă divină” – totuși, în acest Caz, tema poeziei este dincolo de orice îndoială: este dragostea.
Dar de ce alege Mandelstam un mod atât de complicat de a-și denumi tema în „Silentium”? Aici merită amintit singurul element compozițional al textului pe care nu l-am inclus încă în analiză - titlul poeziei. Este o referire fără îndoială la celebra poezie a lui Tyutchev - totuși, este o referință, nu un citat. Diferența dintre cele două nume este în semn. Tyutchev are un semn de exclamare la sfârșitul titlului; Mandelstam nu are niciun semn. Titlul lui Tyutchev este un apel la tăcere; Titlul lui Mandelstam este o indicație a ceva semnificativ în textul însuși. Dar pentru ce? Pe subiect? Dar tema este iubirea! Sau nu?
Să revenim la poezia lui Tiutciov. Orice cititor atent poate observa o contradicție între gândul și vorbirea autorului. Tyutchev cheamă să-și ascundă sentimentele, referindu-se la inevitabila falsitate a oricărei expresii, dar o face în forme retorice pompoase și verbose. Poezia lui Tyutchev este, în esență, un fel de versiune a „paradoxului mincinosului”: autorul face apel la tăcere pentru a nu cădea în inevitabila minciună, dar din moment ce el însuși vorbește, minte.
Acesta este paradoxul pe care Mandelstam încearcă să ocolească: el, la fel ca Tyutchev, este conștient de inadecvarea vorbirii umane pentru a exprima sentimentele umane cele mai intime, dar nu se poate descurca fără ea. Prin urmare, apelează și la retorică, dar nu mai caută noi argumente: folosește o figură implicită, care singură poate ajuta „inima să se exprime” fără a numi sentimentele după nume.
Se poate vedea în aceasta o manifestare a fricii de iubire care l-a dominat pe tânărul Mandelstam. Dar aceasta este doar o parte a explicației.
În acest mod de a depăși „paradoxul mincinosului” stă și dorința invariabilă a lui Mandelstam de a depăși convențiile culturii umane, de a străpunge baza vitală care a dat naștere acestor forme culturale. Poetul, prin însăși originea sa lipsit de acces la cultura „înaltă” rusă și mondială, a încercat să stabilească o legătură între aceasta și propria sa viață. Acesta este secretul „elenismului” lui. Mandelstam caută viața însăși în manifestările vieții; în descoperirile trecutului există urme ale revelaţiilor care au dat naştere acestor urme.
„Mâine la zece”, m-am gândit,
și a spus cu voce tare:
Mâine la zece...
„O cred” A. Kortnev
De fapt, întreaga „Piatră” poate fi percepută ca o mișcare treptată de la formele exterioare ale culturii, în primul rând antice, la sensul lor interior. Acest lucru se reflectă chiar și în atitudinea poetului față de imaginea antică. Dacă acceptăm propunerea de B.I. Yarkho și reînviat M.L. Împărțirea lui Gasparov a imaginilor în altele independente, având „o existență reală în realitatea oferită de această lucrare”, și altele auxiliare, care servesc „la sporirea eficienței artistice a celor dintâi”, se poate observa cum treptat imaginile lumii antice trece de la categoria de auxiliare la categoria de principale. În unele dintre poeziile timpurii din „Piatra” (de exemplu, „De ce este sufletul atât de melodios...”, „Tenis”, etc.), poetul folosește imagini antice doar pentru a crea un anumit efect estetic: aceste imagini sunt conceput pentru a crea un sentiment de grandoare, vastitatea a ceea ce este descris. Astfel, în poezia „Tenis” o serie de epitete „vechi” apar pe fundalul unui spațiu în expansiune: începând cu o descriere a unui joc de tenis, poemul „crește” la nivelul „lumii”:
Cine, umilită ardoare aspră,
Îmbrăcat în zăpadă alpină,
Cu o fată zbuciumată a intrat
Într-un duel olimpic?
Corzile lirei sunt prea decrepite.
Corzi de rachete aurii
Întărit și aruncat în lume
Englezul este pentru totdeauna tânăr!
Astfel, tema antică din această poezie rămâne pur auxiliară, dar se dovedește a fi legată de idei despre semnificația specială a ceea ce se întâmplă. Asemănătoare ca funcție este comparația fregatei cu acropola din poemul „Amiralitate”:
Și în fregata verde închis sau acropole
Strălucește de departe, frate apei și cerului.
În ciuda faptului că imaginea acropolei îndeplinește o funcție auxiliară, prezența sa este o anumită predicție a dezvoltării viitoare a temei antice. Un alt fapt important atrage atenția: amestecarea planurilor de „realitate” și „mit” în imaginea Medusei:
Medusa capricioasă sunt modelate cu furie...
Pe de o parte, imaginea mitică a Medusei este recunoscută și, în același timp, vorbim în mod clar despre animale marine primitive care se lipesc în jurul navelor în picioare. O astfel de bidimensionalitate a imaginii poate fi explicată prin ideea poemului: dacă considerăm că „al cincilea element” pe care l-a creat o persoană este timpul, acel timp este cel mai puternic dintre elementele care pot rupe tridimensionale. spațiu, apoi cu această înțelegere a celui de-al cincilea element, motivul eternității, viața în eternitate, care conține toate timpurile prezente și trecute (precum și viitorul). Imaginile acropolei și Medusei intră organic în structura „azi” poetic, pătruns de „dintotdeauna” cultural.
Aparent, „Amiraalitatea” și „Tenisul” pot fi considerate un punct de cotitură pentru tema străveche în opera lui Mandelstam. Aici Mandelstam descoperă singur posibilitatea de a „recunoaște” „ziua antică” în ziua de astăzi, aici ia naștere fuziunea dintre antichitate și modernitate. În același timp, granița dintre imaginile principale și cele auxiliare pare a fi ștearsă: antichitatea încetează să mai fie o sursă exclusivă de „decorări” și devine subiectul unei atenții deosebite a lui Mandelstam.
În poezia „Despre vremuri simple și nepoliticoase” principalul lucru este procesul de „recunoaștere” (termenul lui S.A. Osherov) de către un erou liric din lumea din jurul său a realităților epocii antice. Zgomotul copitelor de cai îi amintește poetului „de vremuri simple și nepoliticose”; Intrând în „aura” acestei amintiri, poetul „recunoaște” în căscatul portarului imaginea unui scit, care, parcă, este o caracterizare lămuritoare a vremii despre care vorbește Mandelstam: acesta este timpul exilului lui Ovidiu. Astfel, deși în exterior poemul vorbește despre o lume contemporană lui Mandelstam, totuși, greutatea semantică este transferată în mod clar în realitatea „auxiliară” a erei lui Ovidiu. În mintea poetului ia naștere o asociere semantică, poetul „recunoaște” fragmentele semantice apropiate de el și le „așează” în realitate, referindu-se mai mult la „cealaltă” lume:
Îmi amintește de imaginea ta, scitic.
Această poezie este aproape în gândire de poezia „Nu am auzit poveștile lui Ossian...”, scrisă însă pe materialul „celtico-scandinav” (1914):
Am primit o moștenire binecuvântată -
Cântăreți extratereștri vise rătăcitoare;
Rudenia și cartierul plictisitor
Cu siguranță suntem liberi să disprețuim.
Și mai mult de o comoară, poate
Ocolind nepoții, va merge la strănepoți;
Și iarăși scaldul va pune cântecul altcuiva
Și cum se pronunță.
În articolul „Despre interlocutor”, Mandelstam scria că a scrie pentru sine este o nebunie, a se adresa vecinilor este o vulgaritate, trebuie să scrie pentru un cititor îndepărtat necunoscut pe care soarta îl trimite și unul însuși trebuie să fie un astfel de destinatar al poeților din trecut.
Locul antichității în spațiul semantic al poetului se schimbă treptat, se apropie de poet. Această poziție a fost reflectată în poezia „Natura – aceeași Roma...”. Prima frază „Natura este aceeași Roma și se reflectă în ea” este eliptică: natura este comparată cu Roma și, în același timp, aflăm că în Roma însăși se poate vedea reflectarea naturii.
Roma este o metaforă a puterii, a puterii. Pentru Mandelstam, Roma, potrivit lui Richard Pshybylsky, este „o formă simbolică de cultură. Mitul Romei este opera eforturilor comune ale multor generații care au dorit să elibereze o persoană de soarta înscrisă de stele și să transforme praful într-un sursă de renaștere constantă.Această victorie asupra sorții, de-a lungul timpului, a prezentat ocazia de a transforma Roma într-un punct fix al lumii, într-un indestructibil Centru etern al Ființei.De aceea Roma simbolică permite unei persoane să dezlege misterul existenței. "
Cum a înțeles poetul acest simbol, putem afla dintr-o poezie scrisă în 1914:
Fie numele orașelor înflorite
Ei mângâie urechea cu semnificația muritorului.
Nu este orașul Roma care trăiește între veacuri,
Și locul omului în univers.
Și în această poezie, imaginea Romei este în echilibru cu „locul omului în univers”. Aceste două imagini sunt încărcate în mod egal. În ciuda faptului că în prima strofă viața Romei între veacuri este negata, în a doua strofă se dovedește că viața „fără Roma” își pierde sensul:
Regii încearcă să preia controlul
Preoții justifică războaiele
Și fără el demn de dispreț,
Ce gunoaie mizerabile, case și altare!
Tema romană este dezvoltată în poezia „Turmele pasc cu un nechezat vesel...”. De menționat că această poezie aparține grupului de poezii care completează „Piatra”, parcă o rezumă. Acum Roma pentru poet este o patrie nou găsită, o casă. Întreaga poezie se bazează pe „recunoaștere”.
Fie ca tristețea mea să fie strălucitoare la bătrânețe:
M-am născut la Roma, iar el s-a întors la mine;
Toamna a fost o lupoaică bună pentru mine,
Și – luna Cezarului – mi-a zâmbit august.
În această poezie, autoidentificarea lui Mandelstam cu cultura antică a mers atât de departe încât a făcut posibil ca V.I. Terrace să susțină că a fost scrisă în numele lui Ovidiu. Numeroase argumente de fapt citate de cercetător ca dovadă a acestui punct de vedere, totuși, trebuie acceptate cu un anumit amendament: dat fiind caracterul bidimensional semnificativ al altor poeme „vechi” ale lui Mandelstam, nu se poate să nu facă o rezervă: poemul a fost scris în numele lui Mandelstam, „recunoscându-l” pe Ovidiu în sine.
Într-un anumit sens, poezia deja menționată "Insomnie. Homer. Pânze strânse ..." se alătură acestui poem, care diferă de majoritatea poemelor "vechi" din "Piatra". Există mai multe diferențe. În primul rând, în poem nu există de fapt un moment de percepție externă a lumii înconjurătoare etc., moment aproape obligatoriu în poeziile anterioare, deoarece tocmai acest moment a fost însoțit de „recunoașterea” realităților antice în realităţile prezentului. În al doilea rând, în această poezie, aproape singura dată când există o motivație externă pentru a trece la antichitate: poetul îl citește pe Homer în timpul insomniei. Totodată, poezia devine un punct de legătură într-un singur nod de mai multe motive cheie pentru „Piatra”: vorbirea și tăcerea, marea, antichitatea, iubirea. Drept urmare, poemul devine o reflecție asupra rolului cosmic al iubirii:
Atât marea, cât și Homer - totul este mișcat de iubire.
Astfel, „Insomnia...” aparține fără îndoială poeziile finale din „Piatra” (alături de deja menționatele „Cu o nechezat vesel...” și „Nu voi vedea pe celebra Fedra...”), care reflectă poetul dorinței de a vedea realitatea prin ochii unui om din antichitate - dorința care determină, așa cum am menționat deja, această perioadă a operei lui Mandelstam.
Este interesant că poetul, parcă, îl abandonează pe Homer în favoarea mării:
Pe cine ar trebui să ascult? Și aici Homer tăce,
Și marea neagră, împodobită, foșnește
Și cu un vuiet greu, se apropie de tăblie.
Această alegere poate fi interpretată ca o respingere simbolică a unui „asistent” care nu mai este necesar: ceea ce înainte Mandelstam putea vedea doar prin autorul antic, a devenit atât de aproape de el, încât nu mai are nevoie de un astfel de intermediar. În același timp, această achiziție se dovedește a fi asociată cu un sentiment ascuțit al inaccesibilității percepției „clasice” a lumii, exprimată în ultima poezie din „Piatra” - „Nu voi vedea celebra Fedra .. .”. Ultima frază a colecției devine nostalgică:
Ori de câte ori un grec vede jocurile noastre...
Cum se numește acest pământ mohorât?
Vom răspunde: Haide
Să-i spunem Armaghedon
„Armagedon” A. Kortnev
În colecția „Tristia” antichitatea devine centrul lumii poetice a lui Mandelstam. L.Da. Ginzburg scria: „În colecția „Tristia” „clasicismul” lui Mandelstam își găsește desăvârșirea... Stilul elen nu mai servește la crearea imaginii uneia dintre culturile istorice, el devine acum stilul autorului, discursul autorului, acomodator. întreaga lume poetică a lui Mandelstam”.
Numele „Tristia”, conform S.A. Osherov, „provocat în asociațiile de cititori ruși, în primul rând, cu elegia din cartea cu același nume a lui Ovidiu, cunoscută sub numele condiționat „Last Night in Roma.” Ovidiu este indicat și de „știința despărțirii” (numită elegie ca antiteză a „Științei iubirii”) și „plângeri cu părul simplu” (Ovidiu se referă la părul liber al soției sale ca semn de doliu) și „noaptea cocoșului”; prima linie a elegie „Cum subit illius tristissima noctis imago” – „De îndată ce noaptea aceea îmi vine în minte cea mai tristă imagine” – însuși Mandelstam citează în articolul „Cuvânt și cultură.” Această colecție este și mai ciclică, poeziile sunt și mai interconectate. decât în „Piatră". Natura ciclică a colecţiei se explică prin atitudinea deosebită a poetului faţă de cuvânt, faţă de imagine. Repetându-se din poezie în poezie, cuvântul poartă semnificaţii deja dobândite. Zhirmunsky a scris: „Mandelstam îi plăcea să se combine în sub formă de metaforă sau comparație conceptele cele mai îndepărtate unele de altele.” Tynyanov explorează ceva mai târziu apariția acestor țări. sensuri: „Nuanța, colorarea cuvântului nu se pierde din vers în vers, se îngroașă în viitor... aceste sensuri ciudate sunt justificate de cursul întregului poem, cursul de la nuanță la nuanță, ducând în cele din urmă la un nou sens. Aici punctul principal al lucrării lui Mandelstam este crearea de noi semnificații.” „Ceea ce Tynyanov a observat într-un singur poem, cercetătorii de mai târziu – Taranovsky, Ginzburg – s-au extins la contexte mai largi.
Deci, cuvântul poartă un anumit sens, extras din contexte deja create. Mai mult, în „Piatră” poetul folosește memoria unor contexte „străine”, adesea denumite direct („Întreabă-l pe Charles Dickens”). În „Tristia” cuvântul acumulează în principal sensurile acumulate în versurile proprii ale poetului.
Toate poeziile „Tristiei” sunt legate într-un fel sau altul. Este interesant de observat că poetul subliniază și legătura dintre colecții, terminând „Piatra” cu poezia „Nu voi vedea celebra Fedra...” și începând „Tristia” cu o poezie dedicată Fedrei: „Cum aceștia”. acoperă...” Această poezie este o variație pe tema primului monolog al Fedrei din tragedia lui Racine. Cele trei cuplete ale tragediei lui Racine, traduse în hexametru iambic, sunt întrerupte de comentariile corului antic în corei de opt picioare. Dragostea criminală a Fedrei, întruchipată în moarte și sânge, conține principalele teme ale colecției. Pentru prima dată apare motivul soarelui negru, înmormântarea.
Deci colecția include imaginea morții. Conceptul de „transparență” este atașat imaginii vechiului Hades (și mai larg decât moartea) și, în același timp, - Petersburg.
În Petropolisul transparent vom muri,
Unde Proserpina domnește peste noi.
În același timp, transparența poate fi explicată și „materialist”:
Mi-e frig. arc transparent
Petropol se îmbracă în puf verde.
„Primăvara transparentă” - momentul în care frunzele abia încep să înflorească. Aceste două poezii sunt adiacente și, prin urmare, Proserpina transformă primăvara Petersburg în Hades - regatul morților, căruia i se atribuie proprietatea transparenței. Confirmarea acestei legături este în poemul „Asfodelii sunt încă departe...”: „Asfodelii sunt florile palide ale regatului umbrelor, izvorul transparent al asfodelilor este plecarea spre Hades, spre moarte”. (Oşerov); într-o poezie din 1918 găsim:
La o înălțime teribilă, un foc rătăcitor,
Dar așa sclipește o stea?
Steaua transparentă, foc pâlpâit,
Treimea numită - transparență - Petersburg - Hades (moartea) - devine un singur spațiu semantic al multor lucrări, iar motivul morții se regăsește în aproape toate poeziile din colecție.
Este important de menționat că moartea pentru Mandelstam nu este doar o „gaură neagră”, sfârșitul tuturor. Regatul morții are propria sa structură culturală și semantică: este și o lume, deși este pictat corespunzător în tonuri apăsătoare, întunecate și în același timp transparente, eterice; o lume în care există confesiuni străvechi - Proserpina, Lethe. În același timp, această lume este extrem de săracă, limitată în orice fel posibil în comparație cu „lumea celor vii”; existenţa celor care se regăsesc în împărăţia morţii este existenţa umbrelor. Datorită faptului că aceasta încă există, gândirea este capabilă să privească în tărâmul morții, să-și imagineze ce este acolo și apoi să trăiască cu această idee, cu conștiința pieirii sale.
Revoluția, așa cum a prevăzut în 1916, dă lumea peste cap, cufundând-o într-o lume a morții. Și în poemul din 1918, predicția din versurile de acum doi ani se repetă aproape textual, dar deja de parcă s-ar fi adeverit:
Fratele tău, Petropol, este pe moarte.
Să acordăm atenție faptului că Petersburg este numit aici cu numele antic „Petropolis”. Acesta este un simbol al culturii înalte de ieșire, o parte a acelei lumi, acel spațiu cultural, foarte drag poetului, a cărui moarte este observată de Mandelstam.
În poezia „Cassandre”, poetul declară mai deschis pierderea „totului”:
Și în decembrie al anului al șaptesprezecelea
Am pierdut totul, iubind:
Unul jefuit de voia poporului,
Altul s-a jefuit.
Acest poem este dedicat lui Ahmatova, dar în contextul altor poezii din colecție, capătă un alt nivel de interpretare. De fapt, „la revedere culturii” continuă aici.
Poezia „Viața venețiană, mohorâtă și zadarnică...” este despre moartea culturii mondiale nu numai ruse, ci și europene. Începe cu somn și moarte: „Un om moare la teatru și la o petrecere inactivă” și se termină cu „totul trece”, inclusiv moartea, „se va naște un om”, iar Vecernia pâlpâie în oglindă, un doi- stea cu faţa - dimineaţa şi seara .
Ideea ciclului „eternei întoarceri” este pentru Mandelstam ultimul sprijin în opoziția sa față de haosul realității. În centrul acestui ciclu se află un punct atemporal, „unde timpul nu curge”, un loc de pace și echilibru. Pentru Mandelstam, este asociat cu epoca de aur, insulele grecești ale binecuvântaților. Speranța de odihnă își găsește expresia într-un ciclu de poezii în frunte cu două poezii din Crimeea - „Un pârâu de miere de aur...” și „Pe pintenii de piatră ai Pieriei...” (1919). Primul vers începe cu un simbol al timpului oprit:
Miere aurie curgea dintr-o sticlă
Atât de strâns și lung...
Semne deosebite ale timpului înghețat al vechii Tauride sunt „coloanele albe”, pe lângă care personajele – poetul și stăpâna moșiei – „au mers să vadă strugurii”; „pretutindeni servicii Bacchus”, „miroase a oțet, vopsea și vin proaspăt din pivniță”, și nimic nu amintește de secolul XX, de revoluție și așa mai departe. Tăcerea este un atribut indispensabil al acestei lumi:
Ei bine, în camera albă ca o roată care se învârte, este liniște...
Imaginea emergentă a Penelopei este asociată cu imaginea roții care se învârte. Ea, după cum știți, a încercat și să „prelungească” timpul de așteptare pentru soțul ei cu ajutorul acului:
Amintiți-vă, într-o casă grecească, soția iubită a tuturor -
Nu Elena - diferită - cât timp a brodat?
Ultima frază a poeziei introduce firesc imaginea lui Ulise: „Odiseu s-a întors, plin de spațiu și timp”. Se poate presupune că poetul se identifică cu Ulise întorcându-se acasă, găsind pacea după o lungă căutare, găsind întruchiparea idealului său de „elenism”, un spațiu locuibil pe măsura unei persoane, „în Tauris stâncos”. Să remarcăm și schimbarea priorităților: nu Elena cea Frumoasă, forțând bărbații să lupte, ci Penelope, care își așteaptă cu răbdare soțul - acesta este noul ideal al unei femei.
A doua poezie cheie a ciclului, „Pe pintenii de piatră ai Pieriei”, după M.L. Gasparov, este „un set de reminiscențe de la poeții lirici greci timpurii”. Nu există semne ale „lumii exterioare” în poem, timpul și locul poeziei este o sărbătoare poetică eternă de primăvară, o utopie poetică, „insule ale celor binecuvântați” sau, după cum spune poemul, „insule sfinte” , corespunzător „arhipelagului”, adică insulelor din Marea Ionică.
Această poezie conține multe imagini care sunt cheia întregii colecții. Deci, V.I. Terras indică imaginea albinei harnice ca metaforă a poetului și, în consecință, imaginea creativității poetice ca „miere dulce”:
Pentru, ca albinele, jaluzele de liră
Ni s-a dat miere ionică.
Acțiunea are loc pe insula Lesvos, dovadă fiind menționarea lui Safo și Terpander - primul poet și muzician celebru născut pe această insulă. Mandelstam descrie epoca nașterii artei, iar simbolul acesteia este broasca țestoasă liră întinsă la soare și așteaptă pe Terpander. Este imposibil să nu ne amintim în acest sens poezia „Silentium”, întrucât ne-am regăsit din nou în momentul nașterii cuvântului. Cu toate acestea, atitudinea poetului față de acest moment este deja diferită. Dacă tăcerea este de preferat pentru Mandelstam timpuriu, atunci în această poezie vremea în care „Pe pintenii de piatră ai Pieriei muzele au condus primul dans rotund” este percepută de el ca o utopie, un frumos „undeva”. Această utopie este marcată de un set de atribute ale „elenismului” deja cunoscute nouă: acestea sunt „miere, vin și lapte” și „primăvară rece”, și astfel de replici care ies în evidență pe fundalul simbolic al întregului poem cu caracter pământesc:
O casă înaltă a fost construită de un dulgher puternic,
Găinile au fost sugrumate pentru nuntă
Iar cizmarul stângaci se întinse
Pe pantofi, toate cele cinci piei de boi.
Poeziile acestui ciclu se caracterizează prin menționarea anumitor substanțe: miere, vin, ceară, cupru etc. Se poate presupune că această materialitate pentru Mandelstam s-a opus necorporalității lumii umbrelor, a lumii morții. Menționarea lor devine atât de caracteristică încât unele poezii în care nu există nume antice sunt totuși percepute ca fiind legate de antichitate (de exemplu, „Surori - greutate și tandrețe - semnele voastre sunt aceleași ...")
Poemul titlu „Tristia” („Am învățat știința despărțirii...”) devine un punct deosebit de intersecție a multor linii semantice ale colecției. Poezia constă din două părți, necorelate în exterior una cu cealaltă. Cuvântul cheie al primei părți este „despărțire”, iar în contextul întregii poezii, ar trebui să fie perceput nu numai ca o despărțire a unei persoane de o persoană, ci și o persoană cu o anumită „viețuire veche”. Nu întâmplător, în două strofe, cocoșul este menționat de trei ori – „vestitorul vieții noi”. Putem spune că această parte a poeziei este corelată cu acele versuri ale colecției, care tratează lumea morții, întrucât acțiunea se petrece în „ultimul ceas al privegherilor orașului”.
A doua parte este mai apropiată de poeziile „elenistice” ale colecției. Aici găsim atât o imagine a acului („o navetă se învârte, un ax bâzâie”), cât și o declarație sinceră:
Totul era vechi, totul se va întâmpla din nou,
Și doar un moment de recunoaștere este dulce pentru noi.
Interesant, în această parte a poemului, ceara și cuprul se opun. După cum am menționat deja, acestea sunt elemente primare originale ale lumii umane locuite. În același timp, ei sunt implicați într-un alt strat mult mai profund al ființei. Deci, ceara, datorită transparenței sale, devine un instrument de divinație „despre grecul Erebus”, adică Hades. În același timp, ceara este un accesoriu al lumii feminine, spre deosebire de cuprul, care acționează ca un accesoriu al lumii masculine (de remarcat un joc subtil cu categoria gramaticală a genului: „ceara” este genul masculin. , ca întruchipare a lumii feminine și „cuprul” este genul feminin, ca întruchiparea masculină).
Cuprul și ceara nu numai că sunt opuse unul altuia, dar într-un anumit sens sunt identice:
Ceara este pentru femei ceea ce este cuprul pentru bărbați.
Tragem la sorți doar în bătălii,
Și le-a fost dat, bănuind să moară.
Astfel, se construiește un sistem complex de juxtapoziții și opoziții: ceara ca instrument de divinație oferă femeilor același lucru pe care bărbații îl oferă cuprul ca armă, și anume implicarea într-o altă lume (de la femei la bărbați și invers; aparent, acest lucru). explică inversiunea morfologică menționată mai sus), dar pentru ambele, atingerea unei lumi străine înseamnă moarte.
Deci, Mandelstam speră că forța dătătoare de viață inerentă simplei existențe umane va face posibilă depășirea necorporalității regatului Persefonei. Moartea culturii a venit, dar viața continuă. Și chiar dacă trebuie să plătiți pentru viață cu uitare, atunci acesta este un preț demn pentru terenul dobândit:
Ne vom aminti în frigul letey,
Că pământul a stat pentru noi zece ceruri.
Una dintre cele mai cunoscute poezii ale lui Mandelstam, Rândunica, este, de asemenea, legată de motivul uitării. De fapt, întreaga poezie este o plângere despre pierderea capacității de a-și aminti (recunoaște). Poetul se consideră un membru al lumii umbrelor, deoarece este lipsit de această abilitate:
Și muritorilor le este dată puterea de a iubi și de a cunoaște,
Pentru ei, și sunetul se va revărsa în degete,
Dar am uitat ce vreau să spun
Iar gândul eteric se va întoarce în sala umbrelor.
Dar poetul părăsește lumea morților, dobândind capacitatea de a vorbi. Acest pas este legat de întoarcerea la Sankt Petersburg:
La Sankt Petersburg ne vom întâlni din nou -
Ca soarele pe care l-am îngropat în el -
Și un cuvânt fericit, fără sens
Să o spunem pentru prima dată.
Procesul de întoarcere la viață nu poate decât să fie asociat pentru Mandelstam cu mitul lui Orfeu și Euridice, așadar, în poeziile care au marcat această piatră de hotar, „La Sankt Petersburg ne vom întâlni din nou...” și „O scenă fantomatică pâlpâie un mic...” sunt menționate aceste nume. Dar concomitent cu revenirea la viață, Mandelstam are un sentiment de teatralitate a ceea ce se întâmplă. Este semnificativ faptul că Mandelstam din perioada „Piatra”, dobândind capacitatea de a „recunoaște” lumea antică în lumea actuală, a ajuns, în același timp, la un sentiment de teatralitate, artificialitate a acestei lumi reale.
Poezia „O scenă fantomatică pâlpâie puțin...” este de asemenea interesantă, deoarece în ea, pentru prima dată, Mandelstam vorbește despre receptivitatea specială a limbii ruse:
Mai dulce decât cântatul vorbirii italiene
Pentru mine, limba mea maternă
Căci bolborosește în mod misterios
Un izvor de harpe străine.
Un exemplu ciudat de astfel de întrepătrundere a antichității și a rusului este poemul „Când luna orașului iese pe căpioarele de fân...”. Pe de o parte, acesta este cazul când nu există un singur nume antic în poem, dar motivele asociate versurilor „vechi” ale colecției ne fac să-l percepem ca o continuare a temei antice. Cu toate acestea, primul rând al celei de-a doua strofe „Și cucul plânge pe turnul său de piatră...” ne face să ne amintim de „Lay of Igor’s Campaign” – strigătul Iaroslavnei. Așadar, vechea epopee rusă se dovedește a fi parte a lumii sale elenistice pentru Mandelstam.
Așadar, poeziile antice și „aproape antice” ale colecției „Tristia” pot fi interpretate ca un supertext, care vorbește despre premoniția pierderii și pierderii antichității a poetului ca lume a înaltei culturi și despre dobândirea ulterioară a „ Lumea elenistică în existența umană simplă, în elementele limbii ruse.
Aceste versuri formează un anumit schelet, cadrul colecției, la ele se referă și alte poezii, nelegate în exterior de antichitate, ci folosind limbajul format din versurile antice. Yu.N. Tynyanov în articolul deja citat „Gap”: „Echivalent unul cu celălalt printr-o singură melodie binecunoscută, cuvintele sunt colorate de o emoție, iar ordinea lor ciudată, ierarhia lor devin obligatorii... Aceste semnificații ciudate sunt justificate de cursul întregului poem, cursul de la umbră la umbră, conducând în final la un nou sens. Aici punctul principal al operei lui Mandelstam este crearea de noi sensuri." Merită doar adăugat: crearea de noi semnificații are loc și în timpul trecerii de la poem la poem.
Antichitatea însăși devine „limba” poetului, întrucât Mandelstam construiește, dacă nu absolut logică, ci o mitologie personală integrală (totuși, nici o singură mitologie, în afară de pur raționalistă, adică moartă, nu a fost logică). În această mitologie există un loc pentru împărăția vieții și a morții cu zeii și eroii care le locuiesc (Persefona, Atena, Casandra, Orfeu și Euridice, Antigona, Psyche); insule fericite ale primăverii eterne, aparținând poeților și artizanilor; există și un loc pentru oamenii care se întreabă despre soarta lor în această lume în concordanță cu soarta lor (mitologie de ceară și aramă), sau care s-au liniștit, s-au împăcat cu lumea din jurul lor (precum Penelope și Ulise). Timpul din acest spațiu mitologic, în deplină concordanță cu Platon, este ciclic, iar procesul creativității, ca și iubirea, este Recunoaștere (cf. definiția lui Platon a cunoașterii ca amintire).
Această lume este uneori extrem de crudă, trebuie să plătești pentru existența în ea, dar un lucru nu poate fi negat: vitalitatea ei. Aici nu există o răceală alegorică a antichității a clasiciștilor, ci mai degrabă, este o încercare, caracteristică modernismului, de a reînvia trecutul, de a reveni pe cel pierdut, de a repeta cele spuse, făcându-l nou, neobișnuit, chiar de neînțeles, dar viu, saturat. cu carne și oase. Nu întâmplător colecția se încheie cu un ciclu de poezii dedicat dragostei poetului pentru O.N. Arbenina - dragostea este complet carnală (vezi, de exemplu, poemul „Sunt la egalitate cu ceilalți...”, care este foarte neobișnuit prin franchețea și deschiderea sentimentului). Viața învinge; cultura se stinge, lăsând în urmă „cuvântul fericit, fără sens”, care devine pentru Mandelstam o cale către viață. A justificat timpul speranțele poetului pentru întoarcerea „uitaților”?
Dușmanii s-au retras la râu,
și poți să fumezi în siguranță
Uită de marșuri stupide
și polka Pokrassa...
„Clubul de jazz” A. Kortnev
Epoca următoare s-a reflectat în poeziile cuprinse în ultima colecție de poezii publicată în timpul vieții lui Mandelstam. „Poezii anilor 1921 - 1925” păstrează memoria dezvăluirilor epocilor anterioare, în primul rând a lumii „elenistice”, umanizate descoperite de poet. Dar locul îndepărtatului Taurida este ocupat de satul rusesc: fân, lână, gunoi de grajd, rogojini - acestea sunt „substanțele primare” care compun viața umană. Cu toate acestea, viața satului pentru Mandelstam nu este mai puțin străină și exotică decât viața anticei Taurida. El încearcă să găsească o modalitate de a înțelege această viață, percepând-o așa cum a perceput el formele culturii antice, pătrunzând din exterior în centrul care o organizează. Dar instrumentul său principal, cuvântul poetic, îi eșuează din ce în ce mai mult. Mandelstam este foarte conștient de discrepanța dintre „ordinea miraculoasă a Eoliei” și haosul realității:
Nu foșnind cu cântarul nostru,
Cântăm împotriva lânii lumii,
Construim o liră, parcă ne-am grăbit
Creșteți cu o rună zguduită!
Legătura tuturor viețuitoarelor se dezintegrează inexorabil; este imposibil să-l păstrezi în forme împrumutate, singura speranță este să dobândești un cuvânt nou, „nativ”:
Din cuibul puilor căzuți
Mașinile de tuns iarba aduc înapoi.
Voi ieși din rândurile arzătoare
Și mă voi întoarce la scara mea natală,
La conexiune de sânge roz
Și ierburi zâmbind cu mâinile uscate
S-au despărțit: unul - ținându-se tare,
Și celălalt - într-un vis abstrus.
Deci, există o altă „substanță primară” - sângele. Sângele sacrificial ar trebui să țină împreună „vertebrele de două secole”;
Pentru a smulge secolul din captivitate,
Pentru a începe o lume nouă
Zile pline de genunchi
Trebuie să legați un flaut.
Poetul, ca și Hamlet, își vede misiunea în a introduce epoca în succesiunea firească a evenimentelor din care se rup, și în același timp își simte din ce în ce mai puternic neputința de a-și îndeplini destinul. Mandelstam încearcă să găsească o cale către „scala nativă”, referindu-se la discursurile lui Tyutchev și Lermontov („Concert la gară”, „Oda de ardezie”), Pușkin („Găsirea unei potcoave”, care amintește de momentul inspirației). descris în „Toamna”), Derzhavin („Oda ardeziei”) - dar din ce în ce mai îndepărtat într-o ghicitoare, subestimare, tăcere. Simțul său poetic al vieții nu își găsește sprijin în ordinea stabilită a conducătorului de vârstă, a fiarei de vârstă. Viața nu este nici măcar un teatru, ci o tabără de țigani; în loc de spumă de mare - spumă de dantelă:
Mă voi repezi prin tabăra străzii întunecate...
Și numai la lumina care în minciuna înțepătoare înstelată!
Și viața înoată prin capota teatrului cu spumă,
Și nu are cine să spună: „Din tabăra străzii întunecate...”
Poetul Osip Mandelstam tăce cinci ani - până în 1930.
* * *
Când vine ultima stricăciune
Voi ieși în lume și voi deveni un stâlp.
Cum pot fi să fiu eu însumi...
„Ultimul prost” A. Kortnev
Discursul se va întoarce la Mandelstam când își va abandona încercările de a „deveni la egalitate cu vârsta”, când va înțelege că puterea sa poetică nu este în apropierea vieții, ci în abordarea ei. Pentru a dobândi această putere, el trebuie să se retragă din viață, „distrugându-se, contrazicându-se”. Mandelstam face acest ultim pas, creând poezii în care găsește expresia unui sentiment care îi organizează întreaga viață în jurul lui - un sentiment de frică. În lumea contemporană a lui Mandelstam, acest sentiment este fără nume: nimeni nu îndrăznește să admită că îi este frică. Numindu-l, poetul se trage în același timp din fluxul vieții și se întoarce spre el. Nu scapă de frică - o învinge. Energia fricii depășite, ca și energia iubirii odată, îi dă puterea de a învinge tăcerea.
Frica îl face să viseze la mântuirea din „secolul lupului”, sperând la o „blană fierbinte a stepelor siberiene” – dar, pe lângă frică, vorbește în el și conștiința propriei superiorități față de criminalul eșuat:
Pentru că nu sunt un lup după sângele meu
Și doar un egal mă va ucide.
El provoacă vârsta, gata pentru orice. „Sub un secret teribil”, le citește la mai mult de o duzină de oameni:
Trăim, fără să simțim țara sub noi...
Poetul este pregătit pentru orice - dar nu pentru faptul că vârsta se va răci. Mandelstam se pregătea să moară. Dar întruchiparea vie a fricii se va feri de uciderea poetului - Stalin va încerca să-l distrugă. În parte, va reuși: Mandelstam nu a fost niciodată un luptător experimentat capabil de o lungă confruntare cu forța, o confruntare, cel mai probabil, sortită înfrângerii. O persoană dezactivată de automatismul pedepsei cu moartea nu poate să nu se simtă confuză. O astfel de confuzie îl acoperă și pe Mandelstam: el încearcă fie să-i mulțumească „mântuitorului”, fie să-l provoace să termine treaba. Dar sentimentul că frica își păstrează puterea asupra epocii, și nu numai asupra țării, ci și asupra Europei, care părea cândva un refugiu al culturii („Este frig în Europa. E întuneric în Italia. Puterea este dezgustătoare, ca mâinile). a unui frizer"), nu va părăsi Mandelstam până la moartea sa; încercarea supremă de a exprima toată oroarea care umple lumea va fi Poemele neterminate ale Soldatului Necunoscut. Moartea nu te va face să aștepți.
Toată opera lui Osip Mandelstam este un monument, nu, doar o amintire a curajului uman. Acesta nu este curajul încrezător al unui om puternic care nu se teme de nimic din cauza puterii sale; nu este curajul nebun al unui fanatic, ferit de frică prin credința sa; este curajul celui slab care își învinge slăbiciunea, este curajul celui laș care își învinge lașitatea. Poate că nici un poet rus nu a cunoscut atâtea „temeri, plăcute sufletului”, de la frica de a se îndrăgosti până la frica de a muri. Tăcerea era soarta lui Mandelstam, soarta lui; dar vorbirea lui, poezia lui, este o dovadă a capacității omului de a-și învinge soarta.
Găsirea sentimentelor tale este întotdeauna un risc. Să nu i se permită inimii să „se exprime” în întregime; dar dacă nu încerci, nimeni nu va ști vreodată că ai o inimă. Osip Mandelstam și-a sacrificat viața, dar și-a salvat existența pentru noi – câți dintre contemporanii săi care și-au salvat viața putem spune că au existat? Să pară uneori că existența unei persoane este o micime nesemnificativă; dar fără această mică mică poate exista marele?
Există multe mistere în poezia lui Osip Mandelstam. Dar ea este în viață atâta timp cât există cineva care încearcă să le rezolve. Fiecare cititor nou aduce la viață o parte nouă din lumea lui - inclusiv această parte din propria sa lume. Putem face mai mult pentru o persoană decât să-l lăsăm să devină parte din noi?
... Și noi, ca un stol de pești, înotăm în lumină,
Și noi îi numim pescarilor pe prenumele lor.
Compunem o farsă, dar rămâne pentru noi
Încă o duzină de rime, încă o duzină de fraze...
„O cred” A. Kortnev
De aceea mint!
Deşeuri!
„Lupul și Mielul” I. A. Krylov
„Silentium” Osip Mandelstam
Ea nu s-a născut încă
Ea este și muzică și cuvinte,
Și deci toate ființele vii
Conexiune de neîntrerupt.Mările pieptului respiră calm,
Dar, ca un nebun, ziua este strălucitoare,
Și spumă liliac pal
Într-un vas negru și azur.Fie ca buzele mele să găsească
liniște inițială,
Ca o notă de cristal
Ce este pur din naștere!Stai spumă, Afrodita,
Și întoarceți cuvântul la muzică,
Și să-ți fie rușine de inima inimii,
Fuzionat cu principiul fundamental al vieții!
Analiza poeziei lui Mandelstam „Silentium”
Poezia „Silentium” a fost publicată pentru prima dată în al nouălea număr al celebrei reviste Apollo în 1910. Ulterior, Mandelstam l-a inclus în colecția sa de debut „Stone”. Potrivit majorității criticilor literari, această carte combină „copilăria lui Verlaine” cu „severitatea lui Tyutchev”. Prima caracteristică se manifestă în ușurința de prezentare a subiectelor. Al doilea este în seriozitatea motivelor alese pentru versuri. Osip Emilievici percepe cuvântul ca pe o piatră. Poetul acționează ca un constructor, un arhitect. Merită să insistăm asupra relației lui Mandelstam cu Tyutchev mai detaliat. Geniul secolului al XX-lea era foarte familiarizat cu opera marelui predecesor. Osip Emilievici știa multe poezii pe de rost, pe care soția lui le-a notat în memoriile ei. „Silentium” este o referire clară la . Diferența de nume se observă doar la nivelul semnelor de punctuație. Fiodor Ivanovici are un semn de exclamare la sfârșitul titlului, Osip Emilievici nu are nimic.
Există încă dezbateri despre cine sau ce se înțelege prin pronumele „ea” în Silentium lui Mandelstam. Există un număr mare de versiuni, ceea ce este destul de neobișnuit pentru o poezie atât de mică. Una dintre opțiuni - Osip Emilievich a vorbit despre dragoste. Argumentul cheie în favoarea acestei interpretări este menționarea zeiței grecești Afrodita. Până în prezent, imaginea ei rămâne poate simbolul principal al iubirii și frumuseții în cultura mondială. Următorul argument în favoarea versiunii exprimate aici este că „principiul fundamental al vieții” este menționat în lucrare, care trimite cititorii la filosofia naturală. Conform prevederilor sale, Cosmosul este format din două forțe: Dragostea ca început al unei legături universale și Dușmănia ca început al diviziunii a tot ceea ce există. Ca o confirmare indirectă, o altă poezie din colecția „Piatră” – „Insomnie. Homer. Pânze strânse...”. Motivul său principal nu ridică întrebări - cu siguranță dragoste. Această lucrare are mai multe intersecții cu „Silentium”. În special, vorbim despre tema antică și mențiunea mării.
Linia „ea este și muzică și cuvânt” este interesantă. Mandelstam considera poezia ca fiind legată de muzică. În opinia sa, un compozitor adevărat este mereu pe drum cu un poet adevărat. Dacă luăm în considerare versiunea în care „Silentium” vorbește despre dragoste, se dovedește că un sentiment atât de puternic este capabil să absoarbă poezia și muzica, să le genereze și să le unească.
