Introducere

Anthony Giddens este un reprezentant al unei noi direcții în sociologia modernă. Teoria sa a structurii încearcă să explice problemele transformării socialului. Înțelegând problemele schimbării societății, Giddens se opune unor fundamente ale gândirii sociale precum naturalismul, evoluționismul, pozitivismul, structuralismul (în același timp, face o stoarcere din fiecare direcție, deoarece crede că există o grămadă rezonabilă în fiecare dintre acestea. curenti). Baza criticii unor astfel de tendințe sunt „legile de conducere”. Adică este prescrisă o lege universală, iar atunci realitatea este interpretată din punctul de vedere al acestei legi, iar realitatea poate să nu corespundă postulatelor legii. Pe baza acestei poziții, Giddens susține că nu există legi generale despre procesele sociale, iar toate conceptele teoretice sunt modalități de înțelegere a realității.

Pierre Bourdieu - sociolog, filozof, culturolog francez - este, fără îndoială, una dintre cele mai semnificative figuri ale sociologiei moderne.

Teoria sociologică a lui Pierre Bourdieu este construită în jurul a trei mari categorii: „câmp” – „capital” – „habitus”; și include multe concepte interdependente care fac posibilă referirea la analiza unei mari varietăți de fenomene sociale. Originea și formarea acestei abordări, numită „structuralism genetic”, trebuie luată în considerare în contextul situației intelectuale și sociale din Franța, care a determinat posibilitățile de formare a lui Pierre Bourdieu ca om de știință. În anii săi de studenție în științe sociale, la început filozofia a domnit suprem, iar apoi antropologia a primit cea mai mare autoritate. În ciuda faptului că în Franța sociologia a devenit pentru prima dată o disciplină universitară și a avut o puternică tradiție academică, ca curs de studiu la acea vreme nu a fost dezvoltat corespunzător și era considerată o specializare neprestigioasă. P. Bourdieu își explică alegerea în favoarea sociologiei prin dorința de seriozitate și rigoare, dorința de a rezolva probleme cognitive non-abstracte.

1. Teoria integrală a lui E. Giddens ca sinteză a paradigmelor obiectiviste și subiectiviste în sociologie

constructivismul capitalului Bourdieu Giddens

Dorința de a construi modele explicative universale este caracteristică oricărei cunoștințe organizate disciplinar. Teoriile integrale sunt concepute, în primul rând, pentru a depăși „îngustimea” interpretării și analizei situațiilor problematice din punctul de vedere a două poziții care domină în disciplina științifică. La variantele dinamicii științifice au aderat cercetători cunoscuți ai metodologiei științei precum T. Kuhn, K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, atunci când domeniul disciplinar presupune prezența unor etape ale unei revizuiri revoluționare a ideilor teoretice. . Deci, T. Kuhn consideră conceptul de „paradigmă” ca fiind cel mai important model al fundamentelor metateoretice ale științei, I. Lakatos consideră „programul de cercetare” în această funcție, S. Tulmin consideră „populația cognitivă”, etc. În știința domestică, această zonă problematică a fost dezvoltată de V. CU. A interveni. În această etapă de dezvoltare, sociologia este poziționată ca o disciplină științifică „poliparadigmă”. Principalele paradigme sunt obiectivismul (întorcându-se la interpretarea societății din punctul de vedere al „explicației”: interpretările pozitiviștilor O. Comte, G. Spencer etc.) și subiectivistul (orientat spre poziția „înțelegerii”). : interpretarea modelelor M. Weber etc.). În conceptele sociologilor moderni E. Giddens (teoria structurii), J. Habermas (teoria acțiunii comunicative și P. Bourdieu (teoria spațiului și câmpului social), se încearcă depășirea dihotomiei obiectivism și paradigme subiectiviste pe baza sintezei lor.

Să aruncăm o privire la unul dintre ele. Anthony Giddens este unul dintre cei mai originali și mai productivi sociologi ai timpului nostru. Gama de probleme studiate de Giddens este foarte largă: munca sociologului englez este o analiză interdisciplinară cuprinzătoare a diferitelor probleme care fac obiectul cercetării în diverse științe - sociologie, filozofie, psihologie, științe politice, jurisprudență și multe altele. Cele mai importante realizări teoretice ale lui Giddens includ construirea de către oamenii de știință a unei teorii integrale a studierii structurii societății moderne târziu, cu accent pe sinteza globală a subiectivismului și obiectivismului, staticii și dinamicii. Această abordare în teoria lui Giddens servește drept fundament pentru dezvoltarea problemelor de actualitate ale cunoașterii sociologice. Giddens și-a pus sarcina de a regândi istoria societății și de a revizui ideea dominantă a modernității. După o analiză critică amănunțită a teoriilor societății, el la începutul anilor 1980. a dezvoltat o teorie a structurii, apoi a întreprins un studiu amănunțit al conceptului de „modernitate reflexivă”. Giddens a încercat să aplice teoria sa, care pune accent pe conceptul de „alegere” făcută de subiect în lumea „incertitudinii artificiale”, la un studiu practic al schimbărilor care au loc. Sociologul nu descrie modernitatea în termeni de postmodernitate. În acest sens, Giddens este de acord cu punctul de vedere al lui Ulrik Beck, care spune că, de fapt, „post” este un cuvânt cod pentru exprimarea confuziei unui om de știință care este încurcat în noile tendințe. Pur și simplu indică ceva pe care nu-l poate numi, rămânând în robia fenomenelor familiare. De asemenea, Giddens a scris puțin despre societatea informațională (cel puțin direct). Nu era interesat să discute această problemă, în principal pentru că era sceptic cu privire la ideea unei astfel de societăți. Din punctul său de vedere, astăzi trăim în epoca „modernității radicale”, marcată de o manifestare pe scară largă a trăsăturilor care sunt în general inerente societății moderne. El susține că, deși se presupune în mod obișnuit că abia intrăm într-o nouă eră a informatizării, de fapt, societatea modernă a fost „informațională” încă de la început. Construcțiile teoretice ale lui Giddens duc la faptul că semnificația specială atribuită informației, pe care o avea în trecutul îndepărtat, iar faptul că astăzi informația a devenit și mai valoroasă nu este un motiv pentru a vorbi despre defalcarea unui sistem și apariția. a unuia nou, pe care a insistat el Daniel Bell, introducând conceptul de societate postindustrială. Cu alte cuvinte, Giddens crede că în societatea modernă a existat o „informatizare” a legăturilor sociale, dar asta nu înseamnă că ne apropiem de o nouă „societate informațională”.

Ca critici ai lui Giddens – profesor de sociologie la Universitatea din Texas Stepan Meshtrovic, sociologul irlandez Stephen Loyal și alții – remarcă faptul că opiniile omului de știință englez s-au schimbat semnificativ sub influența contextului social.

Restructurarea profundă a fundamentelor conceptuale în sociologia occidentală poate fi înțeleasă ca o reacție la „descompunerea ideii de societate”. Deci, după prăbușirea teoriei așa-numitei „modernități organizate” la cumpăna anilor 60-70. În secolul al XX-lea s-au format două domenii ale gândirii sociale, al căror scop este refacerea abilităților de reprezentare ale teoriei sociale, aflată în criză și își pierde semnificația ca doctrină morală și politică care poate fi un ghid pentru practică. Teoria „modernității organizate” a căutat să exprime ideea unei convenționalizări cuprinzătoare a practicilor sociale, care a fost un mijloc de reducere a incertitudinii sociale care decurge din autonomia indivizilor care acționează, prin organizarea acțiunilor bazate pe principiile de acceptabilitate socială și funcționalitate. Potrivit cercetătorului belarus V.N. Fursa, „modernitatea organizată” s-a manifestat în toate sferele societății:

În sfera economică, „modernitatea organizată” a fost „fordismul” ca model specific de organizare a proceselor socio-economice bazate pe un compromis social între capital, muncă și stat.

În politica – „democrația organizată” ca formă de instituționalizare efectivă a activității politice spontane.

În domeniul intelectual, a fost o „coaliție pentru modernizare”, care a unit elita politică și administrativă și intelectualii care s-au reorientat de la observarea de la distanță la fundamentul teoretic al tehnologiilor sociale.

V.N. Furs identifică două strategii pentru a descrie „noua” societate:

postmodernist (J. Baudrillard, Z. Bauman și alții), a cărui esență se rezumă la ideea de „dispariție a socialului” și poziția de „desăvârșire a modernității”;

„(neo-)modernist târziu” (E. Giddens, J. Habermas, P. Bourdieu etc.), a cărui esență este ideea regândirii modernității, care se reduce la poziția de continuare a acesteia.

În lucrările anilor 80-90, criticând diagnosticul postmodern al timpului, Giddens ajunge la concluzia că starea actuală a societăților occidentale poate fi definită ca „modern târziu” (nu ca „postmodern”), și una dintre principalele caracteristici. a societății moderne este globalizarea vieții sociale, detradiționalizarea și distrugerea convenționalităților inerente societății moderne. Giddens depășește polaritatea abordărilor obiectiviste și subiectiviste în teoria socială și se îndepărtează de ideile dihotomice tradiționale: individ - structură, obiectiv - subiectiv, intern - extern, teorie - practică. Dezvoltarea teoriei sociale de către un sociolog este, de fapt, o încercare de a rezolva aceste probleme și noutate în chiar modurile de lucru cu problemele: redefinirea practicii, introducerea conceptelor bipolare, concept care îmbină atât principiile obiective, cât și cele subiective. .

Principalele diferențe între abordările obiectiviste și subiectiviste

poate fi reprezentat astfel:

Problema relației dintre elementele materiale (sau fizice) ale lumii sociale și aspectele mentale, simbolice ale vieții sociale: obiectivism - materialism; subiectivism – idealism.

Relația dintre cunoștințele teoretice obiective despre viața socială, obținute ca urmare a observației neparticipante și fără a ține cont de opiniile participanților înșiși, și sensul subiectiv al vieții - percepții și idei specifice ale vieții sociale de către participanții săi: obiectivismul - structuralism; subiectivism – fenomenologie.

Problema distingerii între „intern” și „extern” în raport cu individ: obiectivismul – luarea în considerare a „externului”, structuralism, funcționalism; subiectivismul – luând în considerare individualismul „intern”, metodologic sau ontologic.

Problema corelării tipurilor de cauzalitate socială: obiectivismul este un concept mecanicist, fără subiect de cauzalitate; subiectivismul este o teorie voluntaristă sau raționalistă a subiecților.

Problema statutului epistemologic relativ al conceptelor științifice și a celor ale participanților: obiectivismul - nu sunt luate în considerare pozițiile participanților; subiectivism - pozițiile se construiesc pe baza pozițiilor participanților.

Problema posibilității de acoperire a unor aspecte ale vieții cu ajutorul unor procedee sau metode controlate și formalizate: obiectivism - pozitivism, empirism; subiectivism - tehnici informale, experiență.

Problema corelării pozițiilor teoretice și practice, a intereselor cognitive ale cercetătorului și a intereselor practice ale participantului: obiectivism - științific; subiectivism - scepticism epistemologic, relativism

Deci, specificul obiectului teoriei sociale este realitatea socială cu caracterul ei dual (individual - structură) și subiectiv-simbolic. Una dintre soluțiile de compromis este evitarea abordărilor polare ori de câte ori este posibil.

Încercările de a depăși această dihotomie aparent inevitabilă sunt prezentate în teoria critică modernă târzie a lui Giddens, conceptul de habitus al lui Bourdieu și ideile metodologice ale teoriei critice a lui Habermas. O analiză a realizărilor teoretice ale lui Giddens în crearea unei teorii integrale ne permite să tragem următoarele concluzii:

Omul de știință nu oferă o nouă tradiție intelectuală în sociologie pentru a le înlocui pe cele existente până acum, ci se opune dominației oricăreia dintre paradigme fără a ține cont de celelalte.

Depășirea dominației unei paradigme este văzută de Giddens în posibilitatea utilizării principiului dualității în științele sociale, care constă în refuzul de a se opune individului și structurii. Viața socială și societatea sunt create de actori sociali și sunt reproduse constant de către aceștia.

Valoarea relativă a fiecărei poziții teoretice care are loc în teoria generală a sociologiei, Giddens o evaluează în funcție de complementaritatea acestora. Deci, odată cu respingerea principiilor limitate ale monismului metodologic în favoarea unei abordări eclectice bazate pe selecția celor mai solide și adecvate prevederilor societății moderne ale fiecărei poziții, este posibilă formarea unei paradigme integrale.

Printre „plusurile” paradigmei integrale, Giddens numește astfel de caracteristici ca fiind invulnerabilitatea maximă la critică și potențialul explicativ genial.

2. Constructivismul structuralist P. Bourdieu

Pierre Bourdieu este unul dintre cei mai importanți sociologi ai secolului XX. Bourdieu este autorul a peste 25 de monografii și a numeroase articole, iar cartea sa „Sense practic” este considerată o lucrare clasică de sociologie a secolului XX. Părerile lui Bourdieu s-au format sub influența profundă a teoriei marxiste, care a fost motivul dorinței de a combina teoria și practica (de cercetare) în sociologia sa. În opera lui Bourdieu se urmărește și influența altor teoreticieni celebri și a ideilor lor, în special sociologia lui Weber și Durkheim, existențialismul lui Sartre, antropologia lui Levi-Strauss, dialectica lui Hegel, fenomenologia lui Husserl. Sunt larg cunoscute lucrările lui Bourdieu despre sociologia politicii și cartea sa „Principii”, care expune idei despre necesitatea unei analize critice a mijloacelor de cunoaștere sociologică și legătura dintre poziția socială a sociologului cu strategia sa de cercetare. .

Potrivit lui Pierre Bourdieu, realitatea socială este un spațiu social, pe care îl explică din punctul de vedere al „structuralismului constructivist sau constructivismului structuralist”, adică în realitatea socială reală există structuri obiective care nu depind de conștiința și voința agenților. (purtători de relații sociale și grupurile lor) pentru a-și ghida activitățile. În același timp, agenții înșiși „construiesc” lumea socială pentru ei înșiși prin percepția realității sociale, a poziției lor în ea, precum și a dispozițiilor și intereselor. Astfel, realitatea socială este o lume construită pe principiile diferențierii și distribuției.

În esență, spațiul social este un spațiu al relațiilor. Iar spațiul social de interacțiune dintre agenți este împărțit condiționat în cel puțin două dimensiuni: „simbolică” (direct social) și „fizică” (geografică). Deoarece distanța socială dintre agenți se bazează pe principiile distincției, este important ca agentul nu numai să simtă aceste distincții, ci și să le recunoască ca semnificative în spațiul social. Diferențele înscrise în structura spațiului social sunt exprimate în divizarea, diferențierea agenților. Un astfel de sistem de diferențe determină o anumită ordine socială și ajută fiecare agent să-și determine propria poziție în societate.

În acest sens, conceptul de habitus devine semnificativ pentru construirea unui spațiu social bazat pe diferențe. Acest concept este introdus pentru a explica ordinea lumii sociale, reproductibilitatea, amploarea istorică și variabilitatea acesteia. Habitus este „în afara” individului, fiind un produs al condițiilor istorice, și reprezintă relația dintre modelele de percepție, gândire și acțiune. Este „înglobat” în conștiința individului și astfel constituie o parte inseparabilă a acestuia. Prin urmare, habitus, pe de o parte, denotă necesitate, predestinare, iar pe de altă parte, este un sistem de organizare a principiilor de acțiune. Habitus este trecutul (clasa lui, mediul, familia) întruchipat în comportament, vorbire, mers, gusturile unei persoane. În același timp, habitus-ul formează și viitorul agentului pe baza unei „evaluări subiective a probabilităților obiective”, un echilibru între ceea ce se dorește și ceea ce este posibil – pe ce se poate conta. Habitus reflectă cel mai pe deplin totalitatea caracteristicilor care sunt inerente unei anumite comunități sociale. Astfel, vorbind despre diferențierea spațiului social, despre relațiile sociale ale agenților construite pe principiul distincțiilor, nu putem să nu spunem despre diviziunea principală a tuturor agenților - diviziunea în bărbați și femei.

Întâlnim conceptul de habitus nu numai la Bourdieu; aproximativ aceeași semnificație i-a fost pusă de Norbert Elias. Prin habitus, el a înțeles un anumit standard de reglementare a comportamentului, privit ca constrângere personală, spre deosebire de constrângerea din exterior. Din punctul de vedere al lui Bourdieu și Elias, principiul biologic la o persoană nu poate fi opus mediului social, ci, dimpotrivă, ar trebui să încercăm să vedem legătura dintre ele.

Potrivit lui Bourdieu, nu există „corporalitate pre-socială”, adică nici un corp uman nu există independent de societate. Încă în uter, copilul devine membru al societății, deoarece portretul său psihologic s-a format deja în mintea părinților săi și a celor din jur. Chiar și primele, cele mai simple gesturi, mișcări și sentimente sunt deja rezultatul educației. Ceea ce este definit în psihanaliză ca un instinct natural și explicat ca exact opusul constrângerii externe este aproape întotdeauna social, reprezentând rezultatul interacțiunii primitive.

Bourdieu credea că corpul uman nu este doar un mijloc de producere a ceva, ci și un mijloc de comunicare și exprimare a sentimentelor. De exemplu, relații sociale precum ierarhia și legăturile de familie se manifestă în anumite mișcări, gesturi și expresii faciale. Acest lucru le permite oamenilor să ghicească intențiile celorlalți, să prezică comportamentul lor și fie să continue interacțiunile, fie să încheie contactul. Astfel, orice manifestare a comportamentului corporal al unei persoane (gesturi, postură, expresii faciale) are un sens simbolic, mai mult sau mai puțin clar clar pentru ceilalți membri ai societății. Dar corpul este un purtător de informații semantice și într-un sens mai fundamental, deoarece toate categoriile percepției sale sunt aceleași cu categoriile care caracterizează viziunile asupra lumii, diferențierea și ordinea lumii.

În același timp, deși habitus-ul este legat de un anumit grup social, fiind în acest sens întotdeauna social, nu exclude posibilitatea interpretării și înțelegerii individuale a anumitor situații. Cu alte cuvinte, habitus-ul nu presupune modele și modele absolute de comportament și gândire pentru un individ, ci permite un număr destul de mare de practici, încă limitate în diversitatea lor. Toate variațiile posibile în înțelegerea realității nu vor depăși limitele stricte stabilite într-un anumit grup social. Habitus este capacitatea de a genera liber gânduri, percepții, expresii ale sentimentelor și acțiunilor, iar produsele habitus-ului sunt întotdeauna limitate de „condițiile istorice și sociale ale propriei sale formări”.

Astfel, Pierre Bourdieu, ca autor al conceptului de constructivism structuralist, a încercat să îmbine obiectivul (influența structurii sociale) și subiectivul (construcția obiectelor de către individ) în cunoașterea socială, pentru a depăși unilateralitatea. atât al obiectivismului cât şi al subiectivismului.

În definirea și studierea esenței relațiilor sociale, Bourdieu a propus utilizarea simultană a două abordări fundamentale:

Structuralismul - în sistemul social există structuri obiective care nu depind de conștiința și voința oamenilor, dar sunt capabile să stimuleze una sau alta dintre acțiunile și aspirațiile acestora;

Constructivismul – acțiunile oamenilor, datorită experienței de viață, a procesului de socializare, „formează un agent social ca operator cu adevărat practic de construcție a obiectelor”.

Combinând principiile structuralismului și ale constructivismului în predarea sa, el folosește două concepte centrale în conceptul său - „câmp social” și „habitus”.

Câmpul social este un spațiu social în care au loc diverse interacțiuni ale oamenilor, incluzând o serie de domenii diferite - politice, economice, culturale, spirituale etc.

Habitus este înțeles ca un sistem de predispoziții puternice dobândite ale indivizilor, care se formează sub influența unui mediu social obiectiv și sunt folosite de aceștia în acțiunile lor ca setări inițiale.

3. Conceptul de habitus

Termenul „habitus” a fost folosit în literatura științifică de diverși autori precum Hegel, Weber, Durkheim, Moss într-o varietate de sensuri, dar în lucrările lor a acționat în principal ca un concept auxiliar. Pentru Bourdieu, habitus este una dintre categoriile centrale, pe care o ia în considerare în mod repetat în diverse lucrări, subliniind una sau alta dintre fațetele sale. Să le notăm pe cele mai importante.

Potrivit lui Bourdieu, mediul social obiectiv produce habitus – „un sistem de predispoziții puternice dobândite”, care sunt ulterior folosite de indivizi ca abilitate activă de a face modificări structurilor existente, ca setări inițiale care generează și organizează practicile indivizilor. De regulă, aceste predispoziții nu presupun o concentrare conștientă asupra atingerii anumitor scopuri, deoarece pe o perioadă lungă de timp sunt formate din oportunități și imposibilități, libertăți și necesități, permisiuni și interdicții.

Desigur, în situații specifice de viață, oamenii exclud cele mai incredibile practici.

Habitus este fundamental diferit de evaluările științifice. Dacă știința, după cercetare, presupune corectarea constantă a datelor, rafinarea ipotezelor etc., atunci oamenii, potrivit lui Bourdieu, „acordă o importanță disproporționată experienței timpurii”. Efectul inerției, al predispoziției de rutină se manifestă prin faptul că oamenii care s-au adaptat perfect la realitățile trecute încep să acționeze deplasat în noile realități, neobservând că vechile condiții nu mai există.

Pentru a ilustra această teză, sociologul citează „exemplul favorit al lui Marx” – Don Quijote: mediul în care acţionează este prea diferit de cel la care este adaptat obiectiv, ceea ce se datorează naturii experienţei sale timpurii. De asemenea, mulți ruși încearcă acum, fără succes, să „supraviețuiască” noilor condiții economice sociale, în mare parte din cauza habitus-ului lor, în special, a predispozițiilor la rolul paternalist al statului, care s-au format sub influența experienței lor timpurii.

Habitus permite practicilor sociale să conecteze trecutul, prezentul și viitorul. Orice promit politicienii noștri, viitorul Rusiei se va forma cumva prin reproducerea practicilor structurate din trecut, încorporarea lor în prezent, indiferent dacă ne plac sau nu astăzi.

Conceptul de habitus fundamentează principiile metodologice de prezicere a viitorului prin depășirea antinomiei - determinism și libertate, conștient și inconștient, individ și societate. „Deoarece habitus”, notează Bourdieu, „este o capacitate infinită de producere a gândurilor, percepțiilor, expresiilor și acțiunilor, ale căror limite sunt stabilite de condițiile istorice și sociale ale producerii sale, libertatea condiționată și condiționată pe care o reprezintă. este departe de a crea o noutate imprevizibilă, precum și de o simplă reproducere mecanică a condițiilor originale” 6.

Principiile conceptului de habitus orientează cercetătorii spre o analiză mai obiectivă a „aşteptărilor subiective”. În acest sens, Bourdieu critică acele teorii politice și economice care nu recunosc decât „acțiuni raționale”. Potrivit sociologului, natura acțiunii depinde de șansele specifice pe care le au indivizii, diferențele dintre habitus-ul individual determină neuniformitatea revendicărilor lor sociale. Acest lucru se manifestă literalmente în orice în viața noastră de zi cu zi: tendința de a investi, de exemplu, depinde de puterea asupra economiei. Oamenii își formează așteptările în conformitate cu indicatorii specifici a ceea ce este disponibil și nu este disponibil, ce este „pentru noi” și „nu pentru noi”, adaptându-se astfel la viitorul probabil pe care îl prevăd și intenționează să îl implementeze. După cum se vede, conceptul de habitus ne permite să dezminți iluziile despre egali.„oportunități potențiale” fie în economie, fie în politică, care doar teoretic, pe hârtie, există pentru toată lumea.

. Capitalul și tipurile sale

Desigur, predispoziția agentului la o acțiune sau alta depinde în mare măsură de mijloacele pe care le au la dispoziție. Pentru a indica mijloacele prin care agenții își pot satisface interesele, Bourdieu introduce conceptul de capital. Capitalele pot fi reprezentate ca echivalent cu conceptul de resurse folosit de E. Giddens.

În lucrarea sa „Spațiul social și geneza „claselor”, P. Bourdieu distinge patru grupuri de capitale.

Capitalul cultural include resurse care au un caracter cultural. Acesta este, în primul rând, educația, autoritatea instituției de învățământ pe care individul a absolvit-o, cererea de certificate și diplome pe piața muncii. O componentă a capitalului cultural este nivelul cultural real al individului însuși.

Capitalul social este mijloacele asociate cu apartenența unui individ la un anumit grup social. Este clar că apartenența la clasa superioară oferă individului mai multe oportunități de putere și șanse de viață.

Capitalul simbolic este ceea ce se numește de obicei nume, prestigiu, reputație. O persoană care este recunoscută pe ecranul televizorului are mai multe resurse pentru a-și atinge obiectivele decât acele persoane care nu sunt populare.

Aproape toate capitalurile au capacitatea de a se converti unele în altele. Astfel, având capital simbolic, se poate urca pe scara socială, dobândind astfel capital social. Doar capitalul cultural are relativă independență. Chiar și cu o cantitate mare de capital economic, nu este ușor să dobândești capital cultural.

. Conceptul de câmp

Potrivit lui Bourdieu, câmpul social este o structură logic concepută, un fel de mediu în care se desfășoară relații sociale. Dar, în același timp, domeniul social este instituții reale sociale, economice, politice și de altă natură, de exemplu, statul sau partidele politice9. Introducând acest concept, sociologul subliniază că nu este interesat de structurile instituționale în sine, ci de conexiunile obiective între diferite poziții, interese, persoane implicate în acestea, intrarea acestora în confruntare sau cooperare între ele pentru stăpânirea beneficiilor specifice domeniului. . Beneficiile domeniului pot fi foarte diferite - detinerea puterii, a resurselor economice sau intelectuale, ocuparea pozitiilor dominante etc.

Întregul spațiu social este distribuit inegal în timp și spațiu și este format din mai multe domenii - domeniul politicii, domeniul economiei, domeniul religiei, domeniul științific, domeniul culturii etc. Desigur, cutare sau cutare câmp social nu poate exista fără practica unor agenți adecvati domeniului: nu toți intră în câmpul politic, ci doar acei indivizi care sunt cumva legați de politică; în cei religioși - credincioși etc.

De observat că introducând conceptul de agent spre deosebire de subiect, Bourdieu se distanțează de structuralismul tradițional, conform căruia structura socială determină complet atât statutul social al unei persoane, cât și comportamentul acesteia. Agenții sunt predispuși la propria activitate. Pentru ca domeniul să funcționeze, este necesară nu doar atitudinea agenților față de domeniu, ci și activitatea lor formală. De asemenea, este nevoie de predispoziția lor de a acționa conform regulilor sale, prezența unui anumit habitus, care include cunoașterea regulilor domeniului, disponibilitatea de a le recunoaște și de a acționa adecvat.

Câmpul apare întotdeauna agentului ca deja existent, dat și, în mod specific, practica individuală poate doar reproduce și transforma câmpul. Deci, de exemplu, anumite persoane care sunt pregătite și capabile să se angajeze în antreprenoriat intră în domeniul economic. Acțiunile lor antreprenoriale în acest domeniu economic atât reproduc, cât și, într-o anumită măsură, transformă domeniul. Apoi, noul domeniu deja reprodus, la rândul său, oferă o oportunitate și mijloace pentru practica economică inovatoare a agenților, dând în același timp comportamentului acestora o atribuție normativă. Și apoi procesul se repetă din nou și din nou.

Conceptul de teren permite sociologului să țină cont de conștient și spontan în practica socială a agentului, să izoleze două mecanisme fundamental diferite de generare a acțiunilor. Pe de o parte, regulile domeniului necesită cel puțin o raționalitate minimă (stabilirea obiectivelor, alegerea mijloacelor și realizărilor etc.), iar pe de altă parte, orientarea spontană (evaluări și acțiuni spontane ale tinerilor oameni de afaceri în cadrul pieței emergente). relaţiile sunt foarte indicative în acest sens) .

Reprezentarea vieții sociale prin prisma câmpului social se dovedește a fi un instrument eficient în analiza confruntării reale. Câmpul apare ca un spațiu de luptă, compromis, unire a celor mai diverse forțe, care se exprimă în practici sociale specifice. În mare măsură, atitudinea de luptă și alianțe, natura lor depinde de diferențele dintre caracteristicile proprii ale agenților.

Sociologul subliniază că în domeniu orice competență (economică, socială, intelectuală etc.) nu este doar o capacitate tehnică, ci capitalul necesar pentru a se bucura de potențialele drepturi și oportunități care există formal pentru toată lumea.

Concluzie

Giddens consideră că principala sarcină a teoriei sale este depășirea opoziției dintre nivelurile macro și micro din sociologie. Giddens solicită utilizarea principiului dualității în științele sociale, ceea ce implică respingerea concepției științifice naturale a realității sociale. Acest principiu constă în respingerea opoziției individului și a structurii: individul folosește regulile și resursele (adică structura) și astfel reproduce structura. Acțiunea și structura individuală sunt conectate într-un singur proces, acțiunea și structura socială individuală nu diferă, deoarece există o bază pentru unificarea lor - practica.

În teoria structurării, Giddens evidențiază conceptul principal - „structurare”. Cu acest termen, după cum s-a spus, el încearcă să arate dualitatea structurii: nu numai că domină individul, dar este și folosit de acesta, prin urmare, se modifică.

În definirea și studierea esenței relațiilor sociale, Pierre Bourdieu a sugerat utilizarea simultană a două abordări fundamentale:

Structuralismul - în sistemul social există structuri obiective care nu depind de conștiința și voința oamenilor, dar sunt capabile să stimuleze una sau alta dintre acțiunile și aspirațiile lor.

Constructivismul – acțiunile oamenilor, datorită experienței de viață, a procesului de socializare, „formează un agent social ca operator cu adevărat practic de construcție a obiectelor”.

Centrale pentru teoria sociologică a lui Bourdieu sunt conceptele de „habitus” și „câmp social”, prin care se depășește decalajul dintre macro- și microanaliza realităților sociale.

La următoarea etapă în dezvoltarea sociologiei, care este de obicei numită clasic, în cadrul sociologiei s-au dat răspunsuri la aceste întrebări, iar aceste răspunsuri au avut destul de mult succes. Atât de reuşit încât această etapă a devenit baza principală pentru teoretizarea în sociologie până în prezent. Să începem cunoașterea perioadei clasice în dezvoltarea sociologiei cu prezentarea conceptului lui Emile Durkheim.

5.1. Sociologismul lui Émile Durkheim

Activitatea sa sociologică începe în anii 90 ai secolului al XIX-lea, iar el, spre deosebire de toți ceilalți sociologi - contemporanii săi, a meritat mai ales titlul de prim sociolog profesionist. Ca toți ceilalți, el însuși a fost un sociolog autodidact, dar și-a dedicat întreaga viață sociologiei. În dedicarea sa pentru sociologia vieții, a creat primul departament de sociologie din Europa la Universitatea din Bordeaux, a fost și organizatorul uneia dintre primele din lume și apoi a celei mai cunoscute reviste de sociologie, Anuarul Sociologic. În 1912, a creat Departamentul de Sociologie de la Sorbona, unul dintre centrele educației europene. Durkheim a devenit de fapt organizatorul primei școli sociologice profesionale din Europa: studenții și adepții săi au dominat sociologia franceză până în al Doilea Război Mondial.

Durkheim și-a asumat misiunea de a construi sociologia ca știință fundamentată de sine stătătoare, căreia nu-i va fi rușine să fie printre științele pozitive deja recunoscute, adică, de fapt, sarcina implementării programului lui Auguste Comte. În același timp, a considerat necesar să se urmeze cu strictețe metoda pozitivă comună tuturor științelor, pe care părinții-creatori ai pozitivismului și sociologiei înșiși - Comte, Spencer, Mill - au urmat-o metodologic insuficient de strict. Prin urmare, ei nu au reușit să construiască o clădire solidă a științei societății, în urma căreia sociologia aproape că a pierdut statutul de știință independentă.

Este necesar să începem revenirea la independență cu o definiție clară a subiectului sociologiei, ceea ce ar trebui să studieze și ar trebui să studieze fenomenele vieții colective a oamenilor, ceea ce este caracteristic unei persoane nu numai ca individ separat, ci ca membru al unui grup, asociație, societate. Toți indivizii sunt cufundați într-o multitudine de fenomene sociale, precum peștii din mare-ocean, în acest mediu natural al habitatului lor, care este o realitate socială deosebită care se supune propriilor legi interne. De aici și principalul slogan al conceptului său, numit sociologism: „Explică socialul la social”. Ce înseamnă?

În primul rând, interzicerea în sociologie a explicațiilor naturaliste și psihologice. Fenomenele sociale nu pot fi explicate prin reducerea lor la fenomene naturale sau psihologice. Despre psihologism, Durkheim declară ireconciliabil: „De câte ori un fenomen social este explicat direct printr-un fenomen mental, se poate fi sigur că explicația este falsă”. Nereconcilierea este de înțeles: în sociologie la acea vreme exista o dominație a psihologismului, iar principalul său adversar a fost creatorul mai vechi și mult mai popular de atunci al „teoriei imitației” Gabriel Tarde.

În al doilea rând, explicarea unui anumit fenomen social (fapt) constă în căutarea unui alt fenomen social (fapt) care să fie cauza fenomenului studiat. Durkheim insistă că un fenomen are întotdeauna o singură cauză care îl cauzează. Mai mult, la fel ca în științele naturii, „același efect corespunde întotdeauna aceleiași cauze”. O explicație cauzală poate fi completată cu una funcțională, adică stabilirea utilității sociale a fenomenului studiat, ce nevoie socială răspunde, însă o explicație pur funcțională nu poate fi un înlocuitor cu drepturi depline a unei explicații cauzale. Aici este destul de evident că Durkheim nu se îndoiește de impecabilitatea abordării clasice pozitiviste pentru sociologie și, în esență, nu acordă atenție criticilor Badens sau Dilthey.

În al treilea rând, aderarea metodic pură la metoda pozitivă presupune în toate cazurile să se considere faptele (fenomenele) sociale ca lucruri, adică în exterior. Cerința principală a științei sociologice este următoarea: „În loc să se complace în reflecții metafizice asupra fenomenelor sociale, sociologul trebuie să ia ca obiect al cercetării sale grupuri de fapte clar delimitate, care ar putea fi arătate, după cum se spune, cu degetul, pe care s-a putut marca cu acurateţe începutul şi sfârşitul – şi să-l lase să intre pe acest teren cu deplină hotărâre. Comte și Spencer, ca să nu mai vorbim de ceilalți, au respectat această cerință nu suficient de hotărâtor și, ca urmare, faptele sociale în raționamentele și explicațiile lor au fost blocate de conceptele și ideile metafizice și cotidiene care erau deja în capul lor. Realitatea socială obiectivă este întotdeauna învăluită într-un văl țesut din opiniile, aprecierile, preferințele din jurul cercetătorului și cusute cu premise metafizice și subiective invizibile. Cerința de a considera faptele sociale în exterior, ca lucruri, presupune o respingere hotărâtă a acestui văl, respingerea tuturor explicațiilor și interpretărilor deja disponibile în prealabil, astfel încât faptele studiate să apară în puritatea ignoranței, obscurității și să oblige cercetătorul să privească. pentru o explicație cu adevărat științifică, adică o cauză externă obiectivă.

Faptele sociale pe care un sociolog trebuie să le investigheze și să le explice sunt, în primul rând, acțiunile, acțiunile umane și să le caute cauzele printre asemenea fapte sociale obiective care au o forță coercitivă în raport cu aceste acțiuni, astfel de fapte care exprimă presiunea societatea ca forță colectivă, presiunea mediului social, adică, de fapt, „presiunea tuturor asupra tuturor”, și aceasta este ceea ce, în primul rând, formează un „substrat stabil al vieții colective”, anatomia și morfologia societate. Durkheim indică unele dintre cele mai importante componente ale acestui substrat: mărimea și distribuția populației, tipurile de așezări, numărul și natura mijloacelor de comunicare, formele de locuințe, dar nu îi pasă deloc de completitatea listei. Pentru el, mult mai importante sunt faptele de alt fel care alcătuiesc fiziologia societății și anume: „modurile de acțiune”, ideile colective despre comportamentul corect și funcțional din punct de vedere social. Este mai important pur și simplu pentru că sunt de natură primară, deoarece „formele de ființă” materializate sunt doar moduri de acțiune consolidate. În anatomia societății, scheletul ei, formele ființei sale, sunt turnate acțiuni care, datorită repetiției necontenite, au devenit obișnuite, tradiționale. Durkheim explică: „Tipul clădirilor noastre este doar modul în care toți cei din jurul nostru și parțial generațiile anterioare erau obișnuiți să construiască case. Căile de comunicație sunt doar acel canal care și-a săpat un flux de schimburi și migrații care se desfășoară în mod regulat în aceeași direcție.

Deci, sociologia trebuie să considere societatea ca pe o realitate separată, deși legată de natură, dar independentă. Pentru a explica fenomenele sociale, iar acțiunile umane sunt importante pentru sociologie, trebuie să evidențiem faptele sociale, adică fenomenele reale care forțează, împing oamenii să comită aceste acțiuni. Prin această abordare, acțiunile umane sunt punctul de aplicare al forțelor sociale, a căror împletire este mediul care ne îmbrățișează, care ne face să acționăm într-un anumit fel, dar acest mediu însuși, la rândul său, este acțiuni, acțiuni ale oamenilor care au devenit imagini și modele de acțiuni.

Durkheim fundamentează independența științei sociologiei prin autonomia subiectului său, realitatea socială însăși. Principalul și, în esență, singurul suport al acestei realități sunt acțiunile, faptele umane, din care ia naștere tot ce este social în om și umanitate. Întrucât zeul unic și atotputernic al lui Durkheim este societatea, acțiunile umane sunt solul în care se naște și trăiește acest zeu.

Acum, pe scurt, despre metodele prin care sociologia ar trebui să acționeze. În primul rând, trebuie să respecte întotdeauna și oriunde cerințele generale ale metodei pozitive formulate de Comte și Spencer. În conformitate cu acesta, considerați un fapt social ca un lucru, adică în mod obiectiv, și utilizați metodele de studiu a fenomenelor general acceptate în alte științe ale naturii. Prima dintre aceste metode este observația. Direct pentru majoritatea faptelor morfologice și indirect pentru reprezentările colective. Este clar că se poate observa direct numărul și distribuția populației, forma așezărilor, în timp ce onoarea, demnitatea, moralitatea nu sunt direct observabile, ele apar doar în comportamentul oamenilor, în acțiunile lor. Metodele statistice sunt indispensabile studierii reprezentărilor colective. Durkheim a fost primul în sociologie care a folosit metoda corelațiilor statistice ca principală metodă de a găsi tipare care determină acțiunile umane, tipare care stabilesc fie o relație cauzală între fenomene, fie una funcțională.

Căutarea regularităților se realizează prin metoda studiului comparativ al fenomenelor similare din diferite societăți. Analiza comparativă, spune Durkheim, ne permite de asemenea să estimăm prevalența fenomenelor studiate și să stabilim parametrii normei pentru acestea. El a înțeles rata de prevalență a unui anumit fenomen astfel: „Acest fapt are loc în majoritatea societăților aparținând acestui tip, luate în faza corespunzătoare a evoluției lor”. Datorită acestei definiții a normei, are sens să vorbim în termeni cantitativi despre norma nivelului criminalității, numărul de sinucideri, căsătorii, divorțuri etc. pentru această societate. În principiu, este ușor să determinați norma: trebuie să luați societăți similare, să le comparați în funcție de caracteristicile de interes pentru cercetător și să determinați parametrii cantitativi, intervalul caracteristic majorității. Aceasta este norma, tot ceea ce depășește limitele sale este dovada unei patologii, a unei boli a societății.

El își demonstrează abordarea studiului societății în construirea unei teorii a evoluției societății, în crearea unei teorii sociologice a unei anumite clase de fenomene sociale - sinuciderea, explorează apariția formelor religiilor primitive pentru a înțelege mecanismul de formare. a ideilor colective în societate.

Principalele sale lucrări, care i-au conturat conceptul, le-a publicat în anii '90. al XIX-lea. Prima carte se numea „Despre diviziunea muncii sociale”, publicată în 1893, și prezenta conceptul de evoluție a societății. A doua sa carte clasică este Regulile metodei sociologice, publicată doi ani mai târziu. Aici sunt formulate principiile de bază ale construcției științei sociologiei. Și doi ani mai târziu, cartea „Sinucidere. Un studiu sociologic” este prima teorie sociologică a sinuciderii. Mult mai târziu, în 1912, publică ultima sa lucrare clasică, Formele elementare ale vieții religioase. Aceste patru cărți fac din Durkheim unul dintre principalii piloni ai sociologiei. Și-a pus sarcina de a realiza programul lui Comte pentru crearea sociologiei ca știință și a fost primul sociolog care a reușit atât de bine încât avea tot dreptul să spună, dacă voia: „Lasă-i pe alții să încerce să facă mai bine”.

Să începem cu conceptul său despre evoluția societății. Urmându-l pe Comte, putem spune că această evoluție constă în limitarea și eradicarea egoismului uman natural și în răspândirea și întărirea solidarității sociale. Vă amintiți bine că instrumentele constante ale unei astfel de limitări și eradicare a egoismului sunt trei instituții sociale: familia, statul și religia, iar progresul însuși, determinat de dezvoltarea intelectului, împinge inevitabil umanitatea spre triumful altruismului și solidarității. peste egoism și dezbinare. Durkheim caută să considere această solidaritate triumfătoare ca un lucru, adică în mod obiectiv – adică să arate cum funcționează mecanismul de asigurare a solidarității și descoperă în societate în esență două mecanisme, moduri, tipuri diferite de solidaritate. Se bazează pe asemănarea indivizilor și a grupurilor între ei, tăiați oamenii la o singură măsură comună, luând în considerare orice diferență, particularitate ca o portiță pentru răspândirea acestui egoism și dezunire în societate, de fapt, face ca o persoană să se dizolve complet în întregul social, devin atomul său simplu. Cealaltă, dimpotrivă, se bazează pe diversitatea din ce în ce mai complexă a societății, pe diferențierea și specializarea părților sale, ceea ce duce la interdependența acestor părți, la împletirea lor și la unitatea diverselor. În primul caz, societatea trăiește și acționează concertat, pentru că este o unitate mecanică de elemente și părți identice, în al doilea, pentru că este o unitate organică a diferitelor organe care îndeplinesc funcții diferite, dar coordonate între ele. Durkheim numește primul tip de solidaritate mecanic, al doilea - organic.

Direcția generală de evoluție constă în slăbirea treptată a dominației solidarității mecanice și, respectiv, răspândirea solidarității organice. Acest lucru este valabil atât pentru societatea umană în ansamblu, cât și pentru orice societate particulară, civilizație. Adică, orice societate nouă începe inevitabil cu dominația evidentă a solidarității mecanice și, de asemenea, inevitabil se îndreaptă către dominația solidarității organice în procesul dezvoltării sale. Dacă comparăm societățile anterioare cu cele ulterioare aflate în aceleași etape ale existenței lor, de exemplu, societatea antică timpurie cu societatea medievală din Europa de Vest, atunci, crede Durkheim, este evident că toată istoria umană evoluează într-un mod similar.

Durkheim în ansamblu se deplasează pe calea indicată de modelul organismic al lui Spencer, dar nu ajunge deloc acolo. Durkheim nu este nicidecum un organicist. În ciuda termenului „organic”, analogiile cu organismul sunt secundare pentru el. Tipurile sale de solidaritate diferă în primul rând prin natura ideilor colective și gradul de dominare a acestora asupra comportamentului uman.

Solidaritatea de tip mecanic se caracterizează prin dominarea totală a ideilor colective asupra acțiunilor și vieții oamenilor în general, ceea ce înseamnă religiozitatea totală a societății („tot ce este social, religios; ambele cuvinte sunt sinonime”), reglementarea comportamentul este specific și detaliat, modul de acționare în fiecare caz fixat în obiceiuri, tradiții, obiceiuri, prescripții, legea se reduce în esență la un sistem de pedepse pentru fapte greșite. Asemănarea indivizilor între ei este susținută și de faptul că diviziunea muncii este nesemnificativă, tipurile de muncă sunt destul de simple, iar oamenii sunt relativ ușor să se înlocuiască între ei în procesul muncii; Din punct de vedere anatomic, societatea este un spațiu de segmente autonome adiacente. Epoca dominației aproape complete a acestui tip de solidaritate este zorii oricărei societăți, dar mai ales începutul istoriei umane, epoca dominației „hoardei”, adică a societății umane primitive și a „societății clanului”. ".

Spre deosebire de solidaritatea de tip mecanic, solidaritatea de tip organic presupune pierderea caracterului obligatoriu, prescriptiv de către conștiința colectivă. Se reduce drastic în volum, devine normativ, valoros, dă loc inițiativei individuale și încurajează astfel apariția în masă a individului. Zona conștiinței religioase se micșorează, locul ei este luat de raționalism și reflecție. În locul pedepsei și pedepsei pentru fapte greșite vine compensația pentru acestea. În această societate apare un individ de masă, care nu există și nu poate exista sub dominația solidarității mecanice. Este raționalist și armonios în perioada normală a dezvoltării sale. Asemănarea oamenilor în procesul muncii este înlocuită de unitatea organică a diferitelor corporații profesionale, iar complicația acestei unități, în principiu, nu are limite. El a considerat unitatea armonioasă a corporațiilor profesionale ca fiind cel mai înalt nivel de dezvoltare organică.

Trecerea de la un tip la altul nu se produce în niciun fel printr-un salt, nu printr-o revoluție, dimpotrivă, dominația celui de-al doilea se formează treptat sub influența unei populații în creștere, care nu se mai încadrează în segmente închise, se revarsă dincolo de granițele lor, le transformă autonomia în interdependență și unitate, iar punctul principal aici este adâncirea treptată a diviziunii muncii în societate. Varietatea în creștere a activităților interdependente și complementare este acum principalul pilon al solidarității sociale în societate. Locul oamenilor asemănători între ei în munca și modul lor de viață este înlocuit de profesioniști care sunt excelent „ascuțiți” pentru specialitatea lor, dar societatea devine și mai puternică și mai armonioasă din aceasta. Acest lucru devine posibil, potrivit lui Durkheim, dacă o persoană alege o profesie în mod liber, în conformitate cu abilitățile sale naturale, și nu pe baza unor privilegii ereditare de diferite feluri, adică pentru a fi puternică, stabilă, o societate organică trebuie să fie fii corect.

El a fost un oponent al socialismului marxist și al căii marxiste către socialism și credea că, deși capitalismul modern produce forme patologice de diviziune a muncii și, prin urmare, este o societate bolnavă, dar acestea sunt dureri în creștere care ar trebui și vor fi corectate treptat prin limitarea contradicțiilor de clasă și oferirea de condiții pentru egalizarea șanselor și anume va face ca succesul unui om în societate să fie rezultatul capacității și efortului său. Cu alte cuvinte, corectarea societății moderne este rezultatul unui efort treptat de raționalizare a acestei societăți și el a atribuit cel mai important rol sociologiei în această chestiune, deoarece oferă cunoștințe de încredere despre toate problemele și bolile sociale ale societății și, prin urmare, însăşi posibilitatea de a lua măsuri pentru a le corecta.

Durkheim poate fi considerat și unul dintre fondatorii sociologiei aplicate, deoarece a încercat să realizeze preceptul lui Comte despre utilitatea științei sociologice. El a fost primul care a formulat problemele dureroase ale societății, pe care sociologia ar trebui să le studieze și, prin urmare, să ajute la rezolvarea lor. Aceasta este una dintre funcțiile principale ale sociologiei. Pe exemplul unuia dintre tipurile de comportament uman, și anume sinuciderea, a propus o metodă de cercetare sociologică, studiind această problemă, și a formulat această abordare într-o carte cu același titlu. Ca teorie a sinuciderii, cartea poate fi depășită, dar ca studiu al rădăcinilor sociale ale tendințelor suicidare ale oamenilor, reprezintă unul dintre primele exemple de cercetare empirică, cu care, în general, toate cele actuale sunt asemănătoare.

El credea că, din moment ce sinuciderea este considerată un obiect complet non-sociologic, care nu este supus cercetării sociologice, tocmai pe aceasta pot fi demonstrate impresionant posibilitățile sociologiei. Ce și cum ar trebui să studieze sociologia în societate? În primul rând, care este subiectul sociologului când studiază sinuciderea: statistici privind numărul de sinucideri și dinamica schimbării lor în funcție de loc și timp. Adică, sociologul trebuie să explice de ce există un asemenea număr de sinucideri în această regiune, și de două ori mai multe sau mai puțin într-o alta, de ce în așa și atare ani numărul lor a crescut, în timp ce în alții a scăzut, și a scăzut semnificativ sau, pe dimpotrivă, nesemnificativ, dar nu este deloc cazul.sociolog să explice de ce Sidor Petrovici s-a spânzurat în camera lui. Aceasta este munca unui investigator, a unui scriitor, a unui psiholog, dar nu a unui sociolog. Un sociolog se ocupă de o persoană ca reprezentant al societății, al unui grup social, iar misiunea lui este de a explica comportamentul oamenilor din acest grup în comparație cu alte grupuri, sau din același grup, dar în perioade diferite de timp. Durkheim a considerat sinuciderea un obiect bun pentru demonstrarea metodei sale de explicație, și pentru că au existat statistici privind sinuciderea într-un număr de țări europene timp de multe decenii.

Deci, care ar trebui să fie scopul studiului sociologic al acestui subiect? El spune că sociologul trebuie să explice cauza exactă a unui asemenea nivel de sinucidere într-un anumit loc și la un moment dat. Metoda care trebuie folosită pentru aceasta el o numește „metoda de însoțire a schimbărilor”. Există dovezi ale anumitor factori care pot fi considerați posibile cauze ale acțiunilor studiate. Se stabilesc corelații statistice între modificările acestor factori și comportamentele studiate, în acest caz, numărul de sinucideri. Iar dacă există o uniformitate a corespondențelor cu anumite modificări, acești factori pot fi considerați cauze foarte probabile ale comportamentului studiat. În schimb, dacă nu se respectă uniformitatea dorită, factorii luați în considerare ar trebui excluși din cauzele comportamentului studiat.

La vremea lui, printre astfel de factori erau luați în considerare:

În primul rând, boala psihică. Adică, oamenii care erau considerați a fi sinucigași erau fie cu adevărat bolnavi mintal, fie o tendință de sinucidere însoțește o boală mintală.

Alte motive care au fost invocate pentru explicație au fost inerente direcției geografice: locația, clima, modificările acesteia, până la eclipsele de lună.

Au fost sugerate și motive rasiale. În același timp, rasele nu au fost considerate antropologic, ci mai degrabă ca cele ale lui Gumplovich și Le Bon, adică diferitele popoare sunt predispuse la sinucidere în diferite grade, iar acest lucru constă în natura lor mentală, caracterul.

Și, în sfârșit, cea mai la modă explicație în Franța la acea vreme a lui Tarde, conform căreia sinuciderile se răspândesc în valuri de imitație, împrăștiind din anumite puncte, cazuri. Tarde a oferit o justificare statistică pentru aceasta.

Durkheim în cartea sa respinge în mod consecvent și concludent - după cum i se pare - toate explicațiile convenționale ale sinuciderilor. O analiză a statisticilor de sinucidere, crede el, oferă dovezi clare că toți acești factori nu afectează dinamica sinuciderii în spațiu și timp într-un mod clar. De exemplu, statisticile arată că în secolul al XIX-lea numărul de sinucideri în multe țări a crescut de trei până la cinci ori, în timp ce numărul persoanelor cu boli mintale nu s-a schimbat în niciun mod vizibil. În general, s-a înregistrat o creștere a sinuciderilor în rândul persoanelor care nu aveau boli mintale.

El a respins în continuare factorul „rasial”, subliniind că creșterea sinuciderilor a afectat în primul rând tinerii și persoanele de vârstă mijlocie, iar factorul de apartenență la un anumit popor ar trebui să afecteze în mod egal oamenii de toate vârstele. În mod similar, pe baza analizei datelor statistice, el a infirmat influența altor factori.

Ca urmare a acestei „defrișări a câmpului”, el a rămas cu factori care pot fi considerați cauze care provoacă sinucidere. El le-a formulat ca corelații parțiale cu dinamica sinuciderii: „bărbații se sinucid mai des decât femeile; locuitorii orașului mai des decât locuitorii din mediul rural; persoanele singure mai des decât persoanele căsătorite; protestanții mai des decât catolicii; Catolicii mai des decât evreii...” și așa mai departe. Astfel, el a formulat un anumit set de corelații private, toate fiind de natură socială, prin urmare, cauzele sinuciderii trebuie să fie de natură socială. Mai departe, o analiză comparativă a acestor corelații parțiale i-a permis să tragă următoarea concluzie: „Numărul de sinucideri este invers proporțional cu gradul de integrare a acelor grupuri sociale din care face parte individul”. Prin urmare, în societatea actuală, prezența unei familii, a copiilor, a vieții la țară, a apartenenței la o confesiune religioasă care unește oamenii sunt factori integratori social și reduc numărul de sinucideri.

Pentru Durkheim, capitalismul modern a fost o societate bolnavă, iar creșterea ratelor de sinucidere este o demonstrație a bolii sale. El definește tipurile de sinucidere care sunt caracteristice acestei societăți. Aceasta este sinuciderea „egoistă”, a cărei bază este ruperea legăturilor sociale din societate, individualismul extrem al membrilor săi, răspândirea singurătății. De asemenea, se caracterizează printr-un tip „anomic” de sinucidere. Durkheim a fost cel care a introdus conceptul de „anomie” în sociologie, iar ulterior acesta a ocupat un loc extrem de important în sociologie. Creșterea sinuciderilor de acest tip se datorează distrugerii sistemului de norme și valori dintr-o anumită societate care reglementează comportamentul uman, prin urmare persoana are un sentiment de „greșeală” constantă a comportamentului său, infidelitatea acțiunilor sale. , iar această afecțiune îi crește tendința de a se sinucide.

El susține că în societatea capitalistă de astăzi, aflată la un moment de cotitură, aceste două tipuri de sinucidere reprezintă întreaga creștere a numărului de sinucideri. Acestor tipuri le opune un alt tip (uneori vorbește de două tipuri diferite) de sinucidere, care, dimpotrivă, devine din ce în ce mai puțin într-o societate dată. Este mai degrabă caracteristică unei societăți tradiționale, în care predomină solidaritatea mecanică a unei societăți colectiviste. Aceasta este sinucidere „altruistă”, ceea ce sugerează că individul este complet absorbit de societate și își îndeplinește fără îndoială normele și cerințele. El însuși a dat un exemplu de astfel de sinucidere, arătând spre societatea indiană, în care o femeie se urcă pe un rug funerar după soțul ei mort. Pentru societățile tradiționale, caracterizate prin dominația ideilor colective, un astfel de comportament este normal, dar în societatea modernă este tipic doar în cazuri excepționale, în timpul dezastrelor naturale, războaielor etc.

Un alt tip pe care Durkheim îl evidențiază cu mai puțină certitudine este sinuciderea „fatalistă”. Uneori o consideră un fel de sinucidere altruistă. Se face ca urmare a unui exces de reglare a comportamentului uman, care este perceput de acesta ca fiind insuportabil. Diferența cu sinuciderea altruistă este încă destul de evidentă aici. În sinuciderea altruistă, o persoană se sacrifică unui întreg care este comun multor oameni: să zicem, patria, principiile religioase, tradițiile poporului etc. Dar sinuciderea fatalistă este comisă mai degrabă în semn de protest împotriva acestui întreg, a acestor tradiții, obiceiuri, norme. O persoană nu le poate rezista, dar nici nu le mai poate îndura - sinuciderea în sine este un act de protest.

Se poate da un exemplu din trecutul sovietic recent. În anii 1980, un val de autoinmolari a cuprins republicile din Asia Centrală, mamele de familii s-au ars în semn de protest împotriva sclaviei familiei, exprimată în munca nesfârșită în câmpurile de bumbac. Împreună cu copiii lor, ei au locuit în aceste câmpuri multe luni și au muncit, în timp ce bărbații își rezolvau acasă, în sat, cea mai „grea” muncă: un servitor de ceainărie, un administrator de bumbac, un contabil, un președinte, etc. Fără muncă practic gratuită a femeilor și copiilor, nu ar exista bumbac mare uzbec sau turkmen. Aceste sinucideri, de fapt, au servit drept unul dintre principalele motive pentru reducerea bruscă a câmpului de bumbac în republici.

Concluzia generală este următoarea: nivelul sinuciderilor în societate este influențat de forțele colective, ideile existente în mod obiectiv. Ei sunt cei care stau la baza fie o creștere a numărului de sinucideri, fie o scădere, iar înclinațiile psihologice individuale, ca să spunem așa, aleg victima. Nivelul de sinucidere este determinat de cauze sociale, iar cui se întâmplă depinde de caracteristicile psihologice sau pur și simplu întâmplător.

Durkheim a considerat meritul său faptul că, studiind sinuciderea, a demonstrat în mod irefutat condiționarea socială a comportamentului uman. Această carte, de altfel, reprezintă prima încercare de a scrie un concept sociologic teoretic sub forma unui studiu, adică este structurat în exterior ca un studiu sociologic. Adevărat, doar pe plan extern: mai întâi a formulat problema, apoi a prezentat factorii deja existenți care explică această problemă și apoi a efectuat o analiză a acestor și a altor factori pe baza datelor empirice disponibile. De fapt, el nu a reușit în cercetarea empirică: analiza factorilor, respingerea unora și acceptarea altora ca cauze ale comportamentului s-a realizat pe baza raționamentului filozofic, ceea ce era obișnuit pentru sociologia secolului al XIX-lea, unde empiric datele sunt apoi utilizate în mod corespunzător pentru a ilustra afirmații deja evidente pentru autor.

Dar totuși, a fost primul leagăn, o aplicație pentru construirea unei teorii sociologice pentru a explica un anumit tip de comportament uman ca o teorie bazată pe date empirice de încredere și destul de cuprinzătoare. În acest sens, cartea Sinucidere a fost primul prototip al sociologiei moderne, sociologia care a devenit după primul război mondial și în care intenționați să munciți și să câștigați. Cel puțin mulți dintre voi.

Acum referitor la studiul său asupra religiei. Durkheim poate fi numit părintele fondator al sociologiei religiei, deși nu singurul ei tată. El a articulat o viziune radical sociologică asupra religiei. În ce sens îl interesează sociologul de religie? Doar ca regulator al comportamentului social. Religia este spațiul în care se creează norme și valori morale, tradiții care reglementează comportamentul uman. Pornind de la aceasta, principalul lucru în religie nu este predarea, nu zeii, ci activitatea religioasă, în care se creează idei colective și, datorită lor, societatea dobândește unitate, integritate. Ei îndeplinesc un rol integrator în societate, unesc oamenii cu o unitate de înțelegere a ceea ce este bine sau rău, posibil sau imposibil, corect sau nedrept. Acest lucru se întâmplă din cauza împărțirii prin religie a vieții oamenilor în partea sacră și cotidian, cotidian. Participarea la ritualuri și ceremonii sacre face ca principiile și ideile religioase să fie sacre și, de asemenea, determină activitatea umană de zi cu zi. La rândul lor, ideile religioase sunt determinate de nivelul de dezvoltare al societății, de mediul social. Cu alte cuvinte, religia este așa cum este cerută de o anumită societate. Mai mult, în esență, puterea irezistibilă a influenței societății asupra comportamentului oamenilor este exprimată în idei religioase, prin urmare religii fără Dumnezeu ar putea foarte bine să existe, deoarece, potrivit Durkheim, singurul zeu adevărat al oricărei religii este societatea: „Societatea este Dumnezeu” - adevăratul Dumnezeu.

Pentru sociolog, toate religiile sunt o reflectare fantastică a atotputerniciei, a puterii irezistibile a societății în ansamblu asupra comportamentului uman, a soartei omului. De aici importanța extremă pentru orice religie a ritualurilor comune, festivităților, ritualurilor care dau naștere unui sentiment de unitate, întregime, extaz comun, datorită cărora principiile și ideile religioase dobândesc sfințenie, atotputernicie, dreptul de a subordona acțiunile umane cerințelor lor. În opinia sa, în perioadele de criză ale distrugerii vechilor valori și religii, omenirea este capabilă să creeze altele noi care să-și satisfacă noile nevoi, care se nasc în noi acțiuni colective extatice, ritualuri și festivități.

După standardele lui Durkheim, socialismul sovietic era o religie. Se potrivește perfect definiției sale despre religie, există acțiuni și obiecte rituale sacre. De exemplu, întâlniri de partid cu o masă acoperită cu pânză roșie, la care stă prezidiul, o persoană care transmite, pe care toată lumea ar trebui să-l asculte sau să arate atenție ridicării prietenoase a mâinilor la comanda președintelui „pentru” sau „împotrivă”. . Sărbătoarea „ziua de 7 noiembrie este ziua roșie a calendarului”, când „totul pe stradă este roșu” și toată lumea trebuie să meargă la procesiunea rituală din fața tribunelor cu șefii preferați cu obiecte rituale în mână. și strigăte de ritual în fața acestor standuri. Astfel de acțiuni rituale sunt strict reglementate, așa cum ar trebui să fie în religii, există și personaje rituale, cum ar fi, să zicem, secretarul general al partidului, care întruchipează înțelepciunea tuturor celor anterioare și o adaugă pe a sa, prin urmare fiecare trebuie să-și studieze creațiile. . Poate că în frenezia concertelor și discotecilor moderne se naște o nouă religie, cine știe?

În concluzie, putem spune că Durkheim a fost în sociologie un model de integritate. Pozitivist clasic, succesor al lucrării lui Comte, Spencer, Mill de a crea sociologia ca știință obiectivă și de încredere. Un optimist social care este ferm convins că societatea se îmbunătățește treptat, evolutiv, iar sociologia este cel mai important instrument pentru această îmbunătățire. Un moralist care crede că normele morale sunt cel mai important mod de a reglementa viața socială. El poate fi numit întruparea perfectă a lui Auguste Comte, un sociolog care, conform preceptelor lui Comte, și-a dezvoltat proiectul de știință a societății.

Întrebarea 40. Institutul opiniei publice, funcțiile sale.

Opinie publica- aceasta este atitudinea comunităților sociale față de problemele vieții publice, manifestată mai întâi în emoții și judecăți, iar apoi în acțiuni.

Se disting următoarele funcții ale opiniei publice ca instituție socială:

1) de reglementare- Opinia publică reglementează nu numai relaţiile dintre indivizi, indivizi şi colective, colective şi societate, ci şi relaţiile economice, politice, morale şi de altă natură din societate;

2) control- Supravegheaza activitatile guvernului si administratiei.

3) protectoare Opinia publică „ia sub protecția sa” persoane fizice sau instituții oficiale

4) consultativ Opinia publica poate da sfaturi, recomandari diverselor institutii sociale cu privire la alegerea modalitatilor de rezolvare a anumitor probleme;

5) directivă Printr-un referendum sau prin presiuni directe, opinia publică indică modul în care pot fi realizate politici cu privire la anumite probleme care se află în centrul atenției publice.

Întrebarea 41. Structura socială a societăţii.

Structura socială a societății este un set de comunități și grupuri sociale interconectate și interacționate, instituții sociale, statusuri sociale și relații dintre ele. Toate elementele structurii sociale interacționează ca un singur organism social.

Elemente ale structurii sociale:

1) Structura etnică (clan, trib, naționalitate, națiune)

2) Structura demografică (grupurile se disting după vârstă și sex)

3) Structura așezării (urban, rural)

4) Structura de clasă (burghezie, proletariat, țărani)

Esența structurii sociale a societății este cel mai pe deplin exprimată în caracteristicile sale generale, care includ:

Varietatea elementelor sociale care formează structura socială a societății (instituție socială, grup social, comunitate socială etc.);

Gradul diferit de influență a fiecărui element constitutiv al structurii sociale a societății asupra proceselor și fenomenelor sociale, diferența în rolurile lor sociale;

Prezenţa unor legături relativ stabile între elementele constitutive ale structurii sociale a societăţii.

Multifuncționalitate și stabilitate - fiecare element al structurii sociale a societății își îndeplinește propriile funcții specifice, care sunt diferite de rolurile altor elemente sociale.

Întrebarea 42. Obiectul și subiectul sociologiei, misiunea ei.

Sociologie- este o știință care studiază societatea în ansamblu, tendințele și tiparele, formarea, funcționarea și dezvoltarea diferitelor formațiuni sociale.

Obiectul sociologiei - societate în ansamblu.

subiectul sociologiei - concept, o schemă a realității sociale, în care elementele sale principale sunt aduse în sistem și derivate logic unele din altele.

Funcțiile sociologiei:

1) Teoretico-cognitive - permițând extinderea și concretizarea cunoștințelor despre esența societății

2) Practic-politic - permit elaborarea de recomandări și propuneri de politică și practică.

3) Ideologice și educaționale - se manifestă prin faptul că sociologia studiază lumea spirituală a societății, valoarea acesteia și liniile directoare comportamentale, a căror transformare afectează direct procesul istoric.

4) Prognostic – este de a determina starea societății și de a prezice dezvoltarea viitoare a acesteia, ceea ce este deosebit de important în epoca modernă dinamică, caracterizată printr-o schimbare rapidă a paradigmelor, valorilor, idealurilor etc.

Întrebarea 43. Concepte sociologice despre societate și creatorii lor.

Reprezentanți scoala organica, care a apărut într-un stadiu incipient al existenței sociologiei ca știință independentă (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas ș.a.), a interpretat realitatea socială ca un fel de organism care funcționează prin analogie cu biologicul. Ei au susținut că în societate, ca și în corp, fiecare element își îndeplinește funcția necesară și de neînlocuit.

Functionalism- direcţia, ale cărei baze au fost puse de sociologul francez E. Durkheim. Durkheim și-a propus propria paradigmă de înțelegere a societății ca o realitate specială puternică, care stă deasupra individului, ireductibilă la oricare alta - fie ea fizică, psihologică sau economică - și care posedă o forță irezistibilă de constrângere în raport cu individul. Baza societății, după Durkheim, este ireductibilă, adică. necompunebil în elemente mai simple, un fapt social.

În viitor, ideile de funcționalism au fost dezvoltate în cadrul funcţionalismul structural T. Parsons, care considera societatea ca pe un sistem format din subsisteme. Esența paradigmei funcționaliste este viziunea societății ca întreg care se auto-reproduce, afirmându-se în această calitate, rezistând influenței distructive a mediului extern.

Înțelegerea integrativă a societății P. Sorokin se alătură abordării funcționale, dar Sorokin își bazează viziunea asupra societății pe conceptul de interacțiune socială, definindu-l prin conceptul de dependență funcțională: „... Când se produce o schimbare în experiențele mentale sau actele externe ale unui individ. prin experiențele sau actele externe ale altui individ, când între cei doi există o legătură funcțională, atunci spunem că acești indivizi interacționează. Interacțiunea socială pentru Sorokin acționează ca o celulă socială inițială de la care se poate începe studiul realității sociale. Dar realitatea socială în ansamblu este alcătuită din prezența indivizilor, condiționarea reciprocă a acțiunilor acestora și transmiterea stimulilor și reacțiilor la acestea de la un individ la altul. Toate acestea formează elementele structurale ale interacțiunii.

Abordarea conflictului pentru înțelegerea societății se bazează pe ideea naturii dinamice a realității sociale. Dacă funcționaliștii consideră că societatea este un sistem închis, care în sine luptă spre pace și echilibru și are capacitatea de a le restabili spontan, atunci pentru conflictologi esența socialului este o luptă, un conflict continuu, în urma căruia societatea nu este niciodată. ajunge într-o stare de calm, dar este mereu plin de conflicte de diferite semnificații și amploare - de la individ la clasă.

Metode de diferențiere socialăîn studiul societății, ei sunt ghidați de primatul indivizilor și de interacțiunea socială asupra întregului. G. Simmel, care a redus complet societatea la interacțiunea indivizilor, trebuie menționat ca unul dintre predecesorii fondatorilor acestei abordări. În viziunea lui Simmel, acțiunea socială este condiționată de motivația individuală - interesele personale, pulsiunile și nevoile indivizilor.

Teoria personalității sociologice- teoria sociologică, care are ca subiect personalitatea ca obiect și subiect al relațiilor sociale în cadrul procesului socio-istoric și al sistemelor sociale integrale, la nivelul relațiilor dintre individ și comunitățile sociale, inclusiv micile grupuri de contact și colective.

Această teorie stabilește dependența trăsăturilor de personalitate de trăsăturile obiective socio-economice, socio-culturale și obiectiv-active ale socializării indivizilor, în urma cărora tipologia socială a personalității capătă cea mai mare importanță în teorie - identificarea. a trăsăturilor esențiale de personalitate datorită stilului său de viață, activității de viață.

Teoria personalității a lui K. Marx. K. Marx considera omul ca o fiinţă socială. Prin urmare, nota K. Marx, orice manifestare a vieții sale – chiar dacă nu acționează sub forma directă a unei manifestări colective a vieții, realizată în comun cu ceilalți – este o manifestare și afirmare a vieții sociale. (Vezi: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). Principalul lucru în personalitate este „nu natura fizică abstractă, ci calitatea ei socială”. (Ibid. - T. 1. - S. 242).

Considerând personalitatea ca obiect și subiect al interacțiunii sociale, Marx a atras mai întâi atenția asupra faptului că, interacționând cu alți indivizi, o persoană „se uită, ca într-o oglindă, la o altă persoană” și, în concordanță cu percepția pe care o are despre aceasta. „Eul spiritual”, își corectează activitatea și comportamentul.

În general, conceptul marxist de personalitate subliniază natura subiect-activă a formării personalității, activitatea acesteia în dezvoltarea diverselor forme de activitate umană. Înstrăinarea individului de anumite forme de activitate umană într-o societate de clasă este un factor de dezvoltare unilaterală.

Teoria „eului oglindă”. Teoria „eului oglindă” este un concept de personalitate care nu provine din caracteristicile interne ale unei persoane, ci din recunoașterea rolului decisiv al interacțiunii indivizilor care acționează în raport cu fiecare dintre ei ca o „oglindă” a eului său.Unul dintre fondatorii acestei teorii, W. James, a evidențiat în Eu sunt „eu-ul social”, ceea ce alții recunosc această persoană. Un bărbat are atâtea „eu-uri sociale” câte indivizi și grupuri sunt la a căror părere îi pasă.

Dezvoltând această teorie, C. Cooley a considerat capacitatea unui individ de a se distinge de grup și de a-și realiza sine ca un semn al unei ființe cu adevărat sociale.O condiție indispensabilă pentru aceasta era comunicarea individului cu ceilalți oameni și asimilarea opiniile lor despre el. Nu există sentimentul Eu fără sentimentele corespunzătoare ale Noi, El sau Ei. Acțiunile conștiente sunt întotdeauna sociale; ele înseamnă pentru o persoană să-și coreleze acțiunile cu acele idei despre „eu” său care îi afectează pe alți oameni. Alți oameni sunt acele oglinzi în care se formează pentru individ o imagine despre sine. După cum notează C. Cooley, personalitatea este un set de reacții mentale ale unei persoane la opinia oamenilor din jurul său despre el. Sinele lui este o imagine în oglindă percepută, însumarea impresiilor pe care crede că le face celor din jur. Sinele include: 1) ideea de „ceea ce par altei persoane”; 2) ideea modului în care celălalt îmi evaluează imaginea și 3) „sentimentul de eu” specific rezultat din aceasta, cum ar fi mândria sau umilirea - „respectul de sine”. Toate acestea se adaugă la „simțul de certitudine personală” uman – „eul oglindă”. comportamentul de mobilitate al societăţii sociologice

Teoria „eului oglindă” a fost dezvoltată de J. Mead, care a introdus conceptul de „etape” de formare a sinelui însuși ca obiect social.

Conceptul de statut al personalității. Conceptul de „statut” în Roma antică însemna statul, statutul juridic al unei persoane juridice. La sfârșitul secolului, istoricul englez G. D. S. Main i-a dat semnificație sociologică. statut social- poziția socială a unei persoane în societate, datorită funcțiilor sociale îndeplinite de aceasta. Statut social, conform definiției sociologului ruso-american P. Sorokin, este locul ocupat de un individ în spațiul social. Pentru a determina poziția socială a unei persoane, este important să cunoaștem statutele sale sociale.

Fiecare persoană este inclusă în diferite grupuri sociale și, prin urmare, îndeplinește diferite funcții sociale și, în același timp, are multe statusuri. Printre acest set, se poate evidenția o cheie, starea principală. Stare principală- aceasta este poziția socială definitorie caracteristică unui individ dat în sistemul de relații sociale (de exemplu, un student, directorul unei întreprinderi etc.) Nu întotdeauna statutul principal al unei persoane, determinat de societate, de alții, poate coincide cu statutul pe care un individ îl determină singur.

În funcție de faptul că o persoană ocupă această funcție din cauza caracteristicilor moștenite (sex, naționalitate, origine socială etc.) sau datorită eforturilor proprii dobândite (profesor, lăcătuș, inginer, student etc.), ei disting stări prescrise și atinse (dobândite).

Conceptul de statut social caracterizează locul individului în sistemul relațiilor sociale, evaluarea activității individului de către societate, exprimată în indicatori precum salariul, prestigiul, premiile etc., precum și stima de sine. O problemă poate apărea dacă propriul statut social este înțeles greșit de către o persoană. Apoi începe să se concentreze asupra tiparelor de comportament ale altor oameni, care s-ar putea să nu fie întotdeauna pozitive.

Teoria rolului personalității. Aceasta este o teorie conform căreia o persoană este descrisă prin învățare și acceptată de ea sau forțată să îndeplinească funcții sociale și modele de comportament - roluri. Ele sunt determinate de statutul social al individului. Principalele prevederi ale acestei teorii au fost formulate în psihologia socială de J. Mead (1934) și în sociologie de către antropologul social R. Lipton.

J. Mead credea că toți învățăm comportamentul de joc de rol prin percepția despre noi înșine ca o persoană semnificativă pentru noi. O persoană se vede întotdeauna prin ochii celorlalți și fie începe să joace împreună cu așteptările celorlalți, fie continuă să-și apere rolul. În dezvoltarea funcțiilor de rol, Mead a distins trei etape: 1) imitație, adică repetarea mecanică (de exemplu, copiii repetă comportamentul adulților); 2) jocuri, atunci când, de exemplu, copiii înțeleg comportamentul ca îndeplinirea unui anumit rol, adică trec de la un rol la altul; 3) apartenența la grup (jocuri colective), adică stăpânirea unui anumit rol prin ochii unui grup social care este semnificativ pentru o anumită persoană. De exemplu, atunci când copiii învață să fie conștienți de așteptările nu numai ale unei persoane, ci ale întregului grup. În această etapă, se dobândește un sentiment de identitate socială.

Rolul social are două aspecte: așteptarea rolului- ce așteaptă alții de la noi de la îndeplinirea unui anumit rol și performanța rolului(comportament) - ceea ce face de fapt o persoană.

Talcott Parsons a încercat să sistematizeze rolurile sociale îndeplinite folosind cinci caracteristici principale:

• 1) emoționalitate, adică unele roluri necesită reținere emoțională în situații (profesori, medici, polițiști);
• 2) metoda de obținere, adică poate fi un rol prescris prin statut sau câștigat;
• 3) scară - unele roluri sunt limitate la anumite aspecte ale interacțiunii umane;
• 4) formalizarea – unele roluri presupun interacțiunea cu oamenii în conformitate cu regulile stabilite;
• 5) motivația – rolurile sunt condiționate de diferite motive.

Deoarece oamenii au simultan mai multe statusuri, fiecare statut va corespunde unei game de roluri. Combinația acestor roluri se numește set de roluri. Și din moment ce o persoană îndeplinește multe roluri sociale, acest lucru poate provoca conflicte de rol. Conflict de rol- aceasta este o ciocnire a cerințelor de rol pentru o persoană, cauzată de multiplicitatea rolurilor îndeplinite de aceasta (pentru prima dată aceste concepte au fost introduse în sociologie de R. Merton). Există următoarele tipuri de conflicte de rol:

• 1) un conflict cauzat de diferențele de înțelegere de către individ a rolului său social și a grupului social. De exemplu, respingerea de către o persoană a anumitor standarde de comportament susținute de societate și de stat;
• 2) un conflict cauzat de faptul că subiecții diferiți prezintă individului cerințe diferite (opuse) pentru a îndeplini același rol. De exemplu, de la un bărbat care lucrează, șeful cere dăruire mare la locul de muncă, iar soția cere dăruire mare acasă;
• 3) conflict, când subiecți diferiți evaluează în mod diferit semnificația aceluiași rol. De exemplu, un avocat este obligat să realizeze o achitare a clientului, dar în același timp, în calitate de avocat, acesta este obligat să combată criminalitatea;
• 4) conflictul dintre calitățile personale ale individului și cerințele rolului. De exemplu, o persoană deține o funcție, dar nu are calitățile necesare;
• 5) conflict între roluri, când roluri diferite se intersectează în personalitate. De exemplu, un conflict poate apărea din cauza inconsecvenței dintre rolul de „tată” și „familie” și „om de știință care se dedică științei”.

Conflictele de rol pot duce la tensiune de rol. Pentru a o reduce, este necesar să se evidențieze singur dintre toate rolurile îndeplinite unul mai important, definitoriu.

Conceptul psihobiologic de personalitate de Z. Freud. Teoria psihanalitică a lui Z. Freud arată că o persoană este în esență o ființă biologică, iar toată activitatea sa este dirijată și organizată de un impuls intern de satisfacere a instinctelor (și mai ales sexuale), produse de nevoile corporale exprimate sub formă de dorințe. . Însă societatea în organizarea sa se bazează pe norme, principii și reguli sociale care înfrânează predominanța inconștientului în comportamentul individului, ceea ce poate duce la insatisfacție și tulburări psihice. Astfel, potrivit lui Freud, instinctele se supun principiului entropiei, conform căruia orice sistem energetic se străduiește să mențină echilibrul dinamic, adică energia nu dispare nicăieri, ci pur și simplu trece în celelalte forme ale sale, ca urmare, puteți obține o manifestare a agresivitate în schimbul unui sentiment de iubire respins .

Freud a introdus trei niveluri în structura personalității: Id („It”), Eul („Eu”) și Supraeul („Super I”).

Upper - Id ("It") - acest mediu este complet inconștient, înseamnă aspectele primitive, instinctive și înnăscute ale personalității și exprimă descărcarea imediată a energiei psihice produsă de impulsurile mai ales sexuale și agresive.

Mediul - Ego ("Eu") - este o componentă a aparatului mental responsabil de luarea deciziilor. Acesta este organul „executiv” al personalității și zona proceselor intelectuale.

Inferior - Superego ("Super Sine") - acestea sunt norme sociale interiorizate și standarde de comportament obținute în procesul de „socializare”. Supraeul încearcă să inhibe complet orice impuls condamnat social, iar părțile id-ului încearcă să direcționeze o persoană către perfecțiunea absolută în gânduri, cuvinte și fapte. (Vezi: Dicţionar Sociologic Enciclopedic. - M., 1995. - P. 614).

Există și alte concepte de personalitate. Astfel, conceptul comportamental (behavioristic) propus de B. Skinner și J. Homans consideră personalitatea ca un sistem de reacții la diverși stimuli.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

1. Conceptul de sociologie al gânditorului francezE. Durkheim

La sfârșitul secolului al XIX-lea, influența pozitivismului lui Comte a crescut considerabil în diferite zone ale culturii spirituale a Franței. Ideea sociologiei ca știință independentă care ar putea dezvolta bazele reorganizării științifice a societății a început treptat să găsească sprijin în cercurile reformatorilor sociali.

În înțelegerea lui Durkheim, sociologia este studiul faptelor în principal sociale, precum și explicația științifică a acestora. Omul de știință a căutat să demonstreze că sociologia poate și ar trebui să existe ca știință obiectivă, al cărei subiect este realitatea socială, care are calități deosebite inerente doar acesteia. Elementele acestei realități sociale, după Durkheim, sunt fapte sociale, a căror totalitate alcătuiește societatea. Sociologul dă următoarea definiție: „Un fapt social este orice mod de acțiune, stabilit sau nu, capabil să exercite o constrângere externă asupra unui individ”.

Pentru a scoate în evidență și a considera sociologia ca o știință specială, după Durkheim, trebuie îndeplinite cel puțin două condiții: a) trebuie să aibă un subiect special care să difere de subiectele altor științe; b) acest subiect trebuie să fie accesibil observării și să cedeze explicației în același mod și în măsura în care faptele de care se ocupă alte științe sunt observabile și explicabile.

Din acest dublu „imperativ sociologic” decurg două formule celebre ale doctrinei lui Durkheim: faptele sociale trebuie privite ca lucruri; aceste fapte au o trăsătură distinctivă atât de elementară ca un efect coercitiv asupra individului.

Vorbind despre fapte sociale, Durkheim distinge două grupuri. Pe de o parte, acestea sunt fapte morfologice care acționează ca forme de ființă socială. Pe de altă parte, el vorbește despre faptele conștiinței colective, i.e. ideile colective, care sunt esența moralității, religiei, dreptului.

Sociologia apare la Durkheim ca o formațiune structurală complexă, incluzând trei părți principale: morfologia socială, fiziologia socială și sociologia generală. Sarcina primului este de a studia structura societății și forma ei materială (organizarea socială a popoarelor, baza geografică a vieții lor, populația, distribuția ei pe teritorii etc.). A doua sarcină este caracterizată ca studiul manifestărilor specifice ale vieții sociale (religie, morală, drept, economie etc.). În ceea ce privește a treia - sociologia generală, atunci, conform planului lui Durkheim, ar trebui să stabilească, să dezvăluie cele mai generale legi ale vieții societății și să le sintetizeze într-un singur tot.

În conceptul de om de știință francez, un loc aparte îl ocupă problema relației sociologiei cu alte științe sociale, în primul rând cu filosofia. Sociologia ocupă un loc central în sistemul său, deoarece echipează toate celelalte științe sociale cu o metodă și o teorie pe baza cărora cercetarea poate și ar trebui să fie efectuată în diferite domenii ale vieții sociale. Sarcina sociologiei este de a uni reprezentanții diverselor discipline sociale și umanitare cu ajutorul unui punct de vedere comun asupra naturii faptelor sociale, a criteriilor de potrivire pentru evaluarea lor și a unei singure metode de cercetare. Numai în acest caz, sociologia va înceta să mai fie o știință abstractă, metafizică, iar alte discipline sociale vor deveni ramuri deosebite, secțiuni ale cunoștințelor sociologice care studiază ideile colective în forma lor specifică - morală, religioasă, economică, juridică etc.

În problema relației dintre sociologie și alte științe sociale, relația acesteia cu filosofia este de o importanță deosebită. Durkheim pornește de la faptul că influența sociologiei asupra filosofiei nu ar trebui să fie mai mică decât cea a filosofiei asupra sociologiei. Această influență are o direcție pur pozitivă, întrucât are drept scop eliberarea filozofiei de natura ei speculativă și speculativă și conferirea acesteia de o anumită specificitate, i.e. calitatea care este inerentă sociologiei ca știință. Cu toate acestea, este imposibil să nu descoperim o altă cerință a omului de știință francez - despre separarea sociologiei de filozofie și acordarea acesteia statutului de știință complet independentă.

Locul metodologic central în opera sa este ocupat de teoria societății, numită „sociologism”. Două propoziții principale caracterizează „sociologismul” lui Durkheim. În primul rând, este primatul publicului asupra individului. Societatea este văzută ca o realitate mai bogată și mai semnificativă decât individul. Acționează ca un factor care determină activitatea umană, iar faptele sociale din această abordare ar trebui „să fie” în afara manifestărilor lor individuale.

Conceptul de societate a fost atât de semnificativ pentru Durkheim, încât el l-a îndumnezeit literal - nu numai la figurat, ci și în sensul literal al cuvântului.

El a numit societatea Dumnezeu, a folosit conceptele de Dumnezeu și societate ca sinonime pentru a stabili, în loc de idei religioase decrepite, altele noi, presupuse îndeplinind criteriile raționalității și secularismului. Pe de o parte, Durkheim a subliniat caracterul sacral al societății, înzestrând-o cu trăsăturile spiritualității, pe de altă parte, a subliniat rădăcinile pământești, sociale ale religiei. Durkheim a vrut să exprime ideea de superioritate morală a societății asupra indivizilor. Dar făcând acest lucru, el a pictat-o ​​în culori religioase tradiționale.

În conformitate cu interpretarea relației dintre social și individ, Durkheim a făcut o distincție clară între conștiința colectivă și cea individuală. „Totalitatea credințelor și sentimentelor comune în ea membrilor aceleiași societăți”, a scris el, „formează un anumit sistem care are propria viață; poate fi numită conștiință colectivă sau comună.” Conștiința colectivă, sau comună, a numit-o tipul mental al societății și a considerat condițiile de existență a acesteia și modul de dezvoltare, ireductibile la baza materială. Pentru a desemna credințe și idei colorate emoțional, Durkheim a inventat termenul de „reprezentări colective”. Într-un efort de a exprima aspectul dinamic al conștiinței colective, natura sa spontană nereglementată, el a introdus termenul de „reprezentări colective” pentru a se referi la idei și credințe comune colorate emoțional.

A doua poziție principală a „sociologismului” este formulată ca principiu al unei abordări științifice obiective a faptelor sociale, asociată cu cerința de a explica unele dintre ele de către altele, dar nu de a le reduce la fenomene și procese biologice sau psihologice. În acest sens, se poate vorbi de critica lui Durkheim asupra reducţionismului biologic şi psihologic.

Principalele trăsături ale unui fapt social sunt existența lor independentă, obiectivă și caracterul lor coercitiv, i.e. capacitatea de a exercita o presiune externă asupra unui individ, acestea sunt idei colective sau fapte ale conștiinței colective. Durkheim le-a pus în contrast pe acesta din urmă cu fapte pe care le-a înțeles ca forme de ființă socială sau așa-numita morfologie socială, care studiază structura și forma părților „materiale” individuale ale societății, „structura sa anatomică”.

Faptele de ordin morfologic, împreună cu reprezentările colective, Durkheim a numit „mediul social intern”, subliniind capacitatea conștiinței colective de a produce alte fapte sociale și chiar de a crea o societate, sociologul i-a dat un caracter autonom autosuficient, niciodată. ridicând problema limitelor acestei autonomii sau a naturii sale relative. Conceptul de „substrat material” al societății pe care l-a folosit a fost întruchipat în material ecologic, demografic și tehnologic.

Prima regulă, care, după Durkheim, trebuia să ofere o abordare obiectivă a realității sociale, a fost exprimată în principiu: „Faptele sociale trebuie considerate ca lucruri”.

A interpreta fenomenele sociale ca „lucruri”, a explicat sociologul, înseamnă a le recunoaște existența independent de subiect și a le investiga în mod obiectiv, așa cum științele naturii le investighează subiectul. Scopul științei sociologice nu se reduce la descrierea și ordonarea faptelor sociale prin manifestări obiective observabile. Cu ajutorul acestuia din urmă se stabilesc relații cauzale și legi mai profunde. Prezența dreptului în lumea socială mărturisește natura științifică a sociologiei, care dezvăluie această lege, relația ei cu alte științe.

2. Concepte ale sociologiei clasice germane.

2.1 Deînțelegerea sociologieiM. Weber

sociologic weber durkheim tenis

M. Weber (1864-1920) continuă organic marile tradiţii ale filozofiei germane. M. Weber își definește sociologia ca înțelegere. Ideea sociologului german este că atunci când explică fenomenele naturii, oamenii recurg la judecăți confirmate de experiența umană pentru a avea sentimentul că le înțeleg. Aici, înțelegerea se realizează prin definirea conceptelor și stabilirea de legături între ele, ca să spunem așa, în mod „indirect”. În plus, aceste fenomene naturale în sine, ca atare, nu au nicio semnificație.

Un alt lucru este comportamentul uman. Aici înțelegerea este imediată: profesorul înțelege comportamentul studenților care ascultă prelegeri; pasagerul înțelege de ce șoferul de taxi nu aprinde semaforul roșu. Comportamentul uman, spre deosebire de „comportamentul” naturii, este o semnificație manifestată în exterior asociată cu faptul că oamenii sunt înzestrați cu rațiune. Comportamentul social (acțiunea socială) conține o structură semnificativă pe care știința sociologică este capabilă să o înțeleagă și să o exploreze.

Principiul înțelegerii se dovedește a fi criteriul prin care sfera care este importantă pentru sociolog este separată de cea care nu poate face obiectul cercetării sale. Sociologul înțelege comportamentul individului, dar nu „comportamentul” celulei. În egală măsură, după Weber, sociologul nu înțelege „acțiunile” oamenilor sau economia națională, deși poate înțelege bine acțiunile indivizilor care alcătuiesc poporul. Cu alte cuvinte, posibilitățile de înțelegere sociologică sunt limitate la acțiunile și comportamentul indivizilor.

Vorbim despre faptul că Weber proclamă că obiectul specific al înțelegerii sociologiei nu este starea internă sau atitudinea externă a unei persoane ca atare, luată în sine, ci acțiunea sa. Acțiunea, în schimb, este întotdeauna o atitudine de înțeles (sau înțeleasă) față de anumite obiecte, atitudine care se caracterizează prin faptul că presupune prezența unui anumit sens subiectiv.

Dezvăluind principalele trăsături ale înțelegerii sociologiei, Weber se oprește asupra a trei dintre ele, care caracterizează prezența unui comportament uman explicabil și sensul atașat acestuia.

Înțelegerea în forma sa cea mai pură are loc acolo unde există o acțiune rațională intenționată. Într-o acțiune orientată spre scop, pentru Weber, sensul acțiunii și actorul însuși coincid: a înțelege sensul acțiunii înseamnă, în acest caz, a înțelege individul care acționează, iar a-l înțelege înseamnă a înțelege sensul actul lui. O astfel de coincidență Weber a considerat un caz ideal, de la care sociologia ca știință ar trebui să plece. În înțelegerea sociologiei lui Weber, problema valorii și evaluării ocupă un loc important. În această chestiune, neo-kantienii, în primul rând G. Rickert, au avut o influență semnificativă asupra lui. Weber distinge între două acte – atribuirea valorii și evaluarea. Evaluarea are o natură subiectivă, în timp ce valoarea transformă opinia noastră individuală într-o judecată obiectivă și general valabilă. Știința, potrivit lui Weber, ar trebui să fie liberă de judecăți de valoare. Dar asta înseamnă că un sociolog (sau orice alt om de știință) ar trebui, în general, să renunțe la propriile evaluări și judecăți? Nu, nu, dar ei nu ar trebui să se „intrudă” în propria sa analiză științifică, iar el le poate exprima doar ca persoană privată (dar nu ca om de știință).

De aici, Weber a avut conceptul de valoare ca interes al epocii. Delimitând judecata de valoare și referirea la valoare, Weber a avut în vedere că prima este o afirmație subiectivă a ordinii morale sau a vieții, în timp ce a doua este conținutul științei obiective. În această distincție, se poate observa diferența dintre activitățile politice și științifice și, în același timp, interesele comune ale unui politician și ale unui om de știință. La nivel individual-personal, în cadrul propriului destin al vieții, Weber și-a dorit să fie om de știință, dar în același timp a aspirat la activitate politică.

Întrucât categoria nodale a sociologiei înțelegerii este înțelegerea, tratarea acesteia de către Weber este de interes. Ea distinge înțelegerea directă și înțelegerea explicativă. Primul înseamnă o înțelegere rațională directă a gândurilor și a sensului intenționat al acțiunii. Înțelegem direct acțiunea unui tăietor de lemne care toacă lemne, sau a unui vânător care urmărește să împuște un animal. Înțelegerea explicativă înseamnă dezvăluirea sensului motivațional al acțiunilor. Înțelegem acțiunile cuiva care taie lemne sau țintește înainte de o lovitură, nu numai direct, ci și motivațional, explicând de ce o persoană face asta și nu asta, face asta și nu altfel etc.

Interpretată în acest fel înțelegerea, după Weber, înseamnă înțelegere interpretativă: a) asumată efectiv în cazuri individuale (dacă vorbim de o analiză istorică a evenimentelor); b) presupuse, mită în sens mediu și aproximativ (dacă vorbim de luarea în considerare sociologică a fenomenelor de masă); c) sens sau conexiune semantică într-un tip pur construit științific al unui fenomen repetat frecvent.

În esență, M. Weber a pus bazele sociologiei moderne. Sociologia trebuie să se străduiască mai presus de toate să înțeleagă nu doar comportamentul uman, ci și sensul acestuia. Un sociolog este chemat să înțeleagă semnificația acțiunilor umane și ce semnificație o acordă o persoană însuși acțiunilor sale, ce scop și sens le pune în ele.

2.2 Procese și FormeinteracțiuniG. Simmel

Sociologia lui G. Simmel este de obicei numită formală. Sociologia formală studiază și clasifică forme - moduri universale de a întruchipa conținuturi modificabile din punct de vedere istoric. Identificarea formelor pure, separate de conținut, este urmată de ordonarea, sistematizarea și descrierea psihologică a acestora în timpul istoric. Simmel subliniază că forma (ca materie) nu se poate pierde, ci doar singura ei posibilitate de realizare poate fi pierdută. Sociologia formală evidențiază formele pure din totalitatea fenomenelor sociale.

Astfel, principalul lucru în opera sa a fost conceptul de formă, deși și-a dat seama că acesta ia naștere pe baza conținutului asociat acestuia, care, totuși, nu poate exista fără formă. Pentru Simmel, forma a acționat ca o modalitate universală de întruchipare și realizare a conținutului, care a fost condiționată istoric de motive, scopuri, motivații ale interacțiunilor umane.

Problema relației dintre formă și conținut nu putea decât să-l entuziasmeze. El a înțeles bine dialectica lor, rolul special al formei în ea, atunci când este capabilă să rupă izolarea unor părți ale întregului. Într-o serie de cazuri, el opune forma conținutului, în timp ce în altele vede o legătură strânsă între ele, recurgând de fiecare dată în analiză la compararea cu formele geometrice în legătură cu contradicțiile lor, corespondență cu anumite corpuri, care pot fi considerate ca deținătoare. aceste forme.

Unul dintre conceptele de bază în teoria sociologică a lui Simmel a fost conceptul de interacțiune. Sociologul său german a considerat principala „celulă” a societății. El a scris că „societatea în general este interacțiunea indivizilor. Interacțiunea se formează întotdeauna ca urmare a unor înclinații sau de dragul unor scopuri. Instinctele erotice, interesul de afaceri, impulsurile religioase, apărarea sau atacul, jocul sau antreprenoriatul, dorința de a ajuta, de a învăța, precum și multe alte motive determină o persoană să lucreze pentru altul, să combine și să armonizeze stările interne, de exemplu. la producerea de influenţe şi, la rândul lor, la perceperea acestora. Aceste influențe reciproce înseamnă că o unitate, o „societate” se formează din purtători individuali de impulsuri și scopuri stimulatoare.

Subliniind rolul cheie al interacțiunii în conceptul sociologic al lui Simmel, este suficient să spunem că categoria centrală a sociologiei – societatea – era considerată de acesta ca un set de interacțiuni de formă și conținut. În acest sens, de mare importanță este următoarea poziție a sociologului, devenită, în esență, un manual: „Societatea”, în orice sens este folosit acum acest cuvânt, devine societate, evident, numai grație celor indicate. tipuri de interacțiune. Un anumit număr de oameni formează o societate nu pentru că în fiecare dintre ei trăiește un conținut de viață concret definit sau condus individual; numai dacă vitalitatea acestor conținuturi ia forma unor influențe reciproce, dacă există un impact al unuia dintre ele asupra celuilalt – direct sau printr-o terță – dintr-un cartier pur spațial sau o schimbare temporară a oamenilor, se naște societatea.

Există două sensuri principale ale conceptului de societate. În primul rând, societatea, așa cum subliniază sociologul, este un „complex de personalități socializate”, „material uman format social”. În al doilea rând, este suma acelor forme de relații datorită cărora o societate în sensul de mai sus al cuvântului se formează din indivizi. Societatea este generată continuu de interacțiune. Indivizii se unesc în societate, adică. „socializat”. Astfel, termenul de „societate” al sociologului german este strâns legat de un alt termen cheie – „socializare”.

Sarcina sociologiei ca știință este de a studia diferitele forme de socializare, de a clasifica și analiza formele vieții sociale. Dacă există o știință al cărei subiect este societatea și nimic altceva - și există așa ceva, crede el, iar această știință se numește sociologie - atunci singurul ei scop nu poate fi decât studiul interacțiunilor, tipurilor și formelor de socializare. Subiectul sociologiei ar trebui să fie studiul formelor vieții sociale, nu conținutul acesteia. Potrivit lui Simmel, conținutul social nu necesită o considerație sociologică specială, deoarece este subiectul atenției multor științe sociale. Ei nu sunt angajați în studiul formelor sociale. Deoarece sociologia a apărut mai târziu decât majoritatea acestor științe, a lăsat (și a moștenit) tocmai acest domeniu.

Socializarea ca proces este caracterizată de o serie de trăsături. Una dintre ele este numărul de participanți. Socializarea este posibilă dacă doi sau mai mulți indivizi participă la interacțiune, dacă se relaționează unul cu celălalt într-un mod adecvat. Un alt semn al socializării este că necesită localizarea acesteia într-un anumit spațiu.

Analiza proceselor de socializare ar trebui să conducă, potrivit lui Simmel, la izolarea factorilor care nu sunt observabili în forma lor pură în fenomenele sociale. Aceste „forme pure de socializare” devin subiectul sociologiei. Omul de știință german a observat că metoda sociologică evidențiază momentul socializării de fenomenele sociale în același mod în care gramatica separă formele pure ale limbajului de conținutul în care trăiesc aceste forme, sociologia nu trebuie doar să identifice aceste forme pure, ci și să sistematizeze. ei, dau justificarea și descrierea lor psihologică.în schimbarea și dezvoltarea istorică. Astfel sociologia devine o sociologie înțelegătoare.

Simmel a considerat înțelegerea sociologiei ca o teorie sociologică a cunoașterii, ca o teorie a înțelegerii istorice.

Cercetătorul german a făcut distincția între sociologia generală și sociologia pură sau formală. Prin sociologie generală a înțeles aplicarea metodei sociologice în diverse științe sociale. În ceea ce privește sociologia formală, ea a fost văzută ca o descriere și sistematizare a formelor pure de socializare. În plus, Simmel a inclus teoria sociologică a cunoașterii și filosofia socială (a numit-o metafizică socială) în sistemul cunoașterii sociologice.

Fiind un reprezentant marcant al sociologiei formale, G. Simmel își concretizează într-o serie de lucrări doctrina societății cu ajutorul clasificărilor formelor sociale și a luării în detaliu a acestora. El dă exemple de o astfel de clasificare și analiză în Sociologie. Cercetătorii muncii sociologului german notează că unul dintre ele include procese sociale, tipuri sociale și modele de dezvoltare.

Simmel se referă la procesele sociale de subordonare, dominare, reconciliere, competiție etc. A doua categorie de forme sociale acoperă tipurile sociale, adică sistematizarea unor calități caracteristice esențiale ale unei persoane care nu depind de interacțiunile dintre oameni (aristocrat, sărac, cinic, cochet, negustor, femeie, extraterestru, burghez etc.). Al treilea grup de forme sociale include modele de dezvoltare și caracterizează diferențierea socială, relația dintre grup și individ. Simmel scrie că întărirea individualității duce la degradarea grupului (cu cât grupul este mai mic, cu atât membrii săi sunt mai puțin individuali și, dimpotrivă, odată cu creșterea grupului, membrii săi devin mai disemănători între ei).

Simmel definește sociologia ca știință a societății: ea explorează formele realității sociale care sunt o modalitate universală de a întruchipa conținuturi în schimbare istorică. Acesta din urmă este considerat de el ca obiective condiționate istoric, motive, motivații ale interacțiunilor umane. În totalitatea interacțiunilor dintre formă și conținutul care o umple, societatea se realizează.

2.3 Formele sociale și evoluția lorF. Tenis

O contribuție semnificativă la dezvoltarea sociologiei occidentale din perioada clasică a avut-o unul dintre fondatorii sociologiei profesionale din Germania, fondatorul și primul președinte al Societății Germane de Sociologie, profesorul Ferdinand Tennis.

Sociologia, potrivit Tennis, studiază diferențele dintre relațiile dintre oameni. Principalul tip (sau forma) de diferențe se caracterizează prin prezența sau absența conexiunii între oameni.

Tenisul spune că sociologia ca știință specială are propriile subiecte specifice. Acestea sunt „lucruri” care au loc doar în viața socială. „Ei”, scrie sociologul, „sunt produse ale gândirii umane și există doar pentru gândirea umană, dar în primul rând pentru gândirea oamenilor conectați social înșiși. Această „conexiune” a oamenilor (adică diverse forme de conexiuni sociale între ei) este studiată de sociologie.

În esență, este vorba despre studiul interdependenței și al interacțiunii umane. Ca cel mai simplu caz de legătură socială, Tenis analizează schimbul.

Dar, desigur, conexiunile sociale nu se limitează la schimb. Sunt mult mai diverse, iar tipurile și formele lor stau la baza conceptului sociologic de tenis. El compară (și, într-o anumită măsură, se opune) două tipuri de conexiuni și tipurile corespunzătoare de societate. El definește primul tip de legături sociale ca fiind comunale (generale), al doilea - ca publice. Legăturile comunitare (generale) sunt determinate de caracteristici psihologice precum intimitatea spirituală, înclinația oamenilor unii către ceilalți, prezența emoțiilor, afecțiunea, experiențele personale. Relațiile publice au caracteristicile unui plan rațional: schimb, comerț, alegere. Primul tip de relații este caracteristic în principal societăților patriarhal-feudale, al doilea - celor capitaliste. Relațiile comunitare (generale) includ relații tribale, relații de vecinătate și prietenie. Relațiile sociale au o natură materială și se construiesc în cadrul principiilor și structurilor raționalității.

Aceste două serii de conexiuni sunt comunale (generale) și publice. Într-o comunitate (comunitate), întregul social precede în mod logic părțile din societate, dimpotrivă, întregul social este alcătuit din părți. Diferența dintre comunitate (comunitate) și societate este diferența dintre legătura organică și mecanică (solidaritatea) a părților care alcătuiesc întregul social. În conceptul sociologic de tenis, două tipuri de relații, respectiv două tipuri de organizare a vieții sociale sunt strâns legate de două tipuri de voință - naturală, instinctivă și rațională, rațională. Primul tip de voință este fundamentul legăturilor comunale (generale), al doilea - legăturile publice. Sociologul german a acordat o mare atenție problemei voinței. Coeziunea socială între oameni se bazează pe faptul că voința unuia influențează voința celuilalt, fie prin stimularea, fie prin blocarea acesteia.

Comunitatea și societatea apar în tenis ca principalele criterii de clasificare a formelor sociale. Formele de viaţă socială însele sunt subdivizate de sociolog în trei tipuri: a) relaţii sociale; b) grupuri, agregate; c) corporații, sau asociații, uniuni, asociații, parteneriate. Aceste tipuri de forme de viață socială sunt caracterizate de istoricii sociologiei ca fiind una dintre primele încercări de a lua în considerare structura socială a societății.

Relațiile sociale sunt obiective. Tenisul subliniază că ar trebui să se facă distincția între relațiile sociale de tip camaradeșesc, relațiile sociale de tipul dominației și relațiile mixte. Fiecare dintre aceste tipuri de relaţii are loc atât în ​​organizarea comunităţii, cât şi în organizarea socială.

Totalitatea relațiilor sociale dintre mai mult de doi participanți este un „cerc social”. Aceasta este etapa de tranziție de la relațiile sociale la un grup sau agregat. Totalitatea este al doilea concept de formă (după relațiile sociale); „Esența totalității sociale constă în faptul că relațiile naturale și mentale care stau la baza ei sunt acceptate în mod conștient și, prin urmare, sunt dorite în mod conștient. Acest fenomen se observă peste tot acolo unde se desfășoară viața populară, în diverse forme de comunități, de exemplu, în limbaj, mod de viață și obiceiuri, religie și superstiții...”. Un grup (set) se formează atunci când asocierea indivizilor este considerată de el ca fiind necesară pentru atingerea unui scop specific.

A treia formă considerată de om de știință este corporația. Apare atunci când forma socială are o organizare internă, adică. anumiți indivizi îndeplinesc anumite funcții în ea. „Ea (corporația) , - scrie sociologul, „trăsătura distinctivă este capacitatea de voință și acțiune unificate – o capacitate care este cel mai clar reprezentată în capacitatea de a lua decizii...”. O corporație poate apărea din relații naturale (Tenisul citează ca exemplu legăturile de sânge), dintr-o relație comună cu pământul, din conviețuirea și interacțiunea atât în ​​mediul rural, cât și în oraș. În raport cu o corporație, are loc aceeași procedură de considerare a relațiilor umane după criteriul „parteneriat – dominație”, urmată de împărțirea tipurilor de relații sociale în comunitate (comunitate) și publice.

Pe baza diferențelor dintre formele sociale, Tenis susține că, pe măsură ce acestea se dezvoltă de la baza originală a vieții comune, apare individualismul, care este vestibul tranziției de la comunitate la societate. Una dintre opțiunile de descriere a unei astfel de tranziții, asociată cu apariția individualismului, este următoarea: „... nu doar viața socială este în scădere, ci viața socială comunală - se dezvoltă, capătă din ce în ce mai multă putere și, în cele din urmă, o altă interacțiune nouă, care vine din nevoile, interesele, dorințele, deciziile personalităților care acționează. Acestea sunt condițiile „societății civile” ca formă radicală a fenomenelor diverse care sunt îmbrățișate de conceptul sociologic de societate și sunt nemărginite, cosmopolite și socialiste în tendința lor. Această societate – în esență este o societate capitalistă – este o colecție de familii și indivizi de natură predominant economică.

Doctrina formelor sociale este subiectul sociologiei pure sau teoretice. El a făcut distincția între sociologia pură (teoretică), aplicată și empirică. Primul analizează societatea în stare de statică, al doilea - dinamica, al treilea explorează faptele vieții în societatea modernă pe baza datelor statistice. Prin urmare, sociologia empirică a fost numită de el sociografie.

Tenisul însuși a efectuat cercetări empirice (sociografice) privind criminalitatea, sinuciderea, dezvoltarea industrială, schimbările demografice, activitățile partidelor politice etc. După cum se poate observa, paleta de interese ale sociologului german în problemele empirice a fost destul de largă. Și unele dintre studiile lui au fost foarte scrupuloase.

3. Gândirea sociologică americană înachalSecolului 20

Despre dezvoltarea gândirii sociologice la începutul secolului al XX-lea. Școala din Chicago a jucat un rol important. A fost prima școală academică instituțională din sociologia nord-americană. De fapt, în prima treime a secolului al XX-lea, Școala din Chicago a fost practic sociologia Statelor Unite.

Școala a luat naștere din primul departament de sociologie din Statele Unite, organizat de la crearea noii Universități din Chicago în 1892.

Cercetătorul american Lester Kurtz identifică trei generații în dezvoltarea Școlii de Sociologie din Chicago. Prima generatie acoperă perioada de dezvoltare de la înfiinţarea şcolii până la primul Război Mondial.

Fondatorul și primul decan al Departamentului de Sociologie de la Universitatea din Chicago a fost Albion Woodbury Small (1854-1926), care a fost primul profesor de sociologie din Statele Unite.

În 1825 a fondat Jurnalul American de Sociologie și a fost redactorul acestuia timp de trei decenii. În ceea ce privește viziunea lui Small, materia primă de bază a procesului social este pentru el activitatea grupului. Activitatea de grup se bazează pe interese umane elementare, iar conflictul inevitabil al acestor interese dă dinamică procesului social. În același timp, el credea că conflictele pot fi rezolvate și anarhiile pot fi evitate dacă s-ar desfășura sub controlul autoritar al statului, care judeca pe antagonisme de grup.

În 1893, Small a propus o schemă extinsă a intereselor umane care apar în forme comparabile de manifestări de grup. În dezvoltarea acestei scheme, el a folosit în ea și ideile lui Gustav Ratzenhofer, un darwinist social austriac.

Prima generație a școlii din Chicago - Small, Vincent, Thomas, Henderson - a fost cea care a aprobat liberalismul ca principală doctrină socio-filozofică a școlii sociologice. Liberalismul este înțeles în Statele Unite ca o orientare ideologică bazată pe credința în importanța libertății și bunăstării individului, precum și pe credința în posibilitatea progresului social și a îmbunătățirii calității vieții prin schimbări și inovaţii în organizarea socială a societăţii.

Lucrarea în cinci volume din această perioadă a Școlii din Chicago, Țăranul polonez în Europa și America, publicată de William Isaac Thomas și Florian Witold Znaniecki, a intrat în clasicii sociologici mondiali.

William Thomas a formulat conceptul de situație socială, pe care l-a împărțit în trei componente majore: 1) condițiile obiective încorporate în teoriile și valorile sociale existente; 2) atitudinile individului și ale grupului social; 3) formularea esenței situației de către individul care acționează.

În munca comună cu Znaniecki, Thomas a studiat în detaliu sistemul de atitudini sociale și a arătat că conflictele și dezintegrarea socială apar în mod necesar în cazurile în care definițiile individuale ale unei situații de către o persoană nu coincid cu valorile grupului.

Ca reprezentant al tendinței psihologice în sociologie, Thomas a evidențiat patru grupuri de dorințe motivante umane care joacă un rol principal în determinarea comportamentului său: nevoia de experiență nouă, securitate, stabilitate în stilul său de viață, nevoia de auto-recunoaștere din partea mediu și setea de dominare asupra mediului său. El a asociat configurația individuală a acestor dorințe cu caracteristicile înnăscute ale unei persoane, în primul rând cu temperamentul său.

Una dintre cele mai semnificative inovații din Țăranul polonez este tipologia personalităților în ceea ce privește mecanismele lor predominante de adaptare socială.

Tipul mic-burghez se caracterizează prin natura tradițională a atitudinilor sale; boema se distinge prin atitudini instabile și puțin conectate, cu un grad general ridicat de adaptare; tipul creativ este cel mai semnificativ, deși frivol, pentru soarta progresului social, întrucât doar acest tip de personalitate este capabil să genereze invenții și inovații.

În lucrarea lui W. Thomas și F. Znaniecki, a fost folosită în mod activ metoda de studiu a documentelor personale. De asemenea, au fost utilizate intens date din arhivele poloneze, materiale de presă, documente de la agențiile americane de migrație socială și așa-numitele interviuri „deep”.

Analizând scrisorile și jurnalele, Thomas și Znaniecki au descoperit multe răspunsuri motivaționale și comportamentale la mediul social; reacții care reflectă latura emoțională și eveniment a adaptării individuale. Oamenii de știință au ajuns la concluzia că societatea este o serie universală de personaje sociale: filistin - burghez, boem - boem, creator - activ sau creator.

Aceste trei personaje poartă un singur mecanism de adaptare, reprezentat prin etape: 1) Determinarea caracterului prin temperamentul înnăscut. Construcția organizării vieții personale, care completează procesul de obiectivare a diverselor relații care dau caracter; 2) Adaptarea caracterului la cerințele societății și ale mediului imediat; 3) Adaptarea organizaţiei individuale a vieţii la o anumită organizare socială.

După ce au analizat procesul de adaptare personală, Znaniecki și Thomas au ajuns la o concluzie fundamentală pentru sociologi: evoluția socială, pe de o parte, îmblânzește procesul, pe de altă parte, necesită ca o persoană să aibă reacții mai individualizate de conștiință și comportament. Motivul formării și stăpânirii personajelor sociale se află în dictatul istoric.

Primul tip de caracter - filisteanul unește oamenii care sunt orientați în conștiință și comportament spre stabilitate. Psihicul lor cu greu percepe cerințele unei situații în schimbare. Viața filistenului este legată de situații tradiționale, iar el este format ca conformist. Totuși, el arată capacitatea de a rezista, presiunea schimbărilor din mediul extern.

Boema se caracterizează prin spontaneitatea reacțiilor comportamentale. Oamenii de acest tip nu sunt capabili să formeze modele stabile de comportament. După cum au remarcat Znaniecki și Thomas, boemul tinde să demonstreze un anumit grad de adaptabilitate la noile condiții, dar nu-l conduce la un nou model holistic de organizare a vieții. Rădăcinile istorice ale acestui personaj sunt generate de starea de tranziție a societății, în care niciun ghid social permanent nu a avut timp să se dezvolte.

Al treilea tip - cel creativ - este personajul cel mai eficient din punct de vedere social, deoarece își construiește viața pe baza unei tendințe de modificare și diversitate, urmărindu-și în același timp propriile scopuri. El își extinde constant controlul asupra mediului social și își adaptează dorințele la acesta, adică. adaptarea trece printr-un mecanism diferit – mecanismul activității viguroase. Oamenii creativi formează nucleul dinamic al sistemelor sociale. Deși sunt o minoritate în orice societate, activitățile lor sunt cele mai productive.

Astfel, toate tipurile de caracter social sunt rezultatul unui aliaj de temperament și condiții socio-istorice pentru formarea personalităților.

Deja în primele lucrări ale lui Znaniecki, problema valorilor, problema cheie a discuțiilor filosofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, era în centrul atenției. Au fost valorile care au devenit baza pentru trasarea liniei de demarcație între lumea naturii și lumea culturii. Pentru autori, orice articol care are conținut și semnificație identificabile pentru membrii unui grup social este de valoare. Atitudinile reprezintă orientarea subiectivă a membrilor grupului către valori.

Znaniecki pornește de la faptul că valorile nu sunt subiective prin natură, ele există într-adevăr, precum lucrurile naturale, ceea ce înseamnă că științele culturii au același drept de a exista ca științele naturii. Znaniecki leagă dreptul la existență al oricărei științe cu studiul unui anumit aspect al realității, adică. cu subiectul corespunzător, care acționează ca un sistem relativ închis. Fiecare dintre aceste sisteme constă dintr-un număr limitat și observabil teoretic de elemente și are, de asemenea, o structură internă specifică. Realitatea empirică în sine, potrivit lui Znanetsky, este prezentată sub forma unei varietăți inepuizabile de fapte și numai ca rezultat al studiului este dezvăluită metoda conexiunii lor într-o anumită structură și sistem.

Znaniecki a distins patru tipuri de sisteme sociale de bază care formează conceptele de bază ale sociologiei: a) acţiuni sociale; b) relaţiile sociale; c) personalităţi sociale; d) grupuri sociale

Dintre conceptele de bază ale sociologiei, categoria acțiunilor sociale a fost dezvoltată în modul cel mai detaliat. Znaniecki îi dedică opera sa fundamentală „Acțiunea socială”. El se referă la categoria acțiunii sociale doar acele acțiuni umane individuale și colective pe care alți indivizi umani le au ca valoare principală. Aceste acțiuni umane urmăresc să aducă anumite schimbări în aceste valori de bază (obiecte sociale).

Principalele idei ale lui Znaniecki legate de interpretarea acțiunilor sociale au devenit ferm stabilite în fundamentul teoriei sociologice moderne. F. Znanetsky a efectuat o analiză detaliată și a dat o clasificare a posibilelor tipuri de acțiuni sociale. El împarte toate tipurile de acțiuni sociale în două categorii: adaptări și opoziții. Prima include acele acțiuni care provoacă comportamentul dorit al indivizilor sau grupurilor fără a amenința nici una dintre valorile sau capacitățile partenerului, a doua - cele care sunt asociate cu amenințări și represiuni.

Potrivit lui Znaniecki, în propria sa definiție categorică, acțiunea socială nu întâlnește indivizii sau colectivele umane ca realități psihobiologice. În acest sens, oamenii - obiectele acțiunii sociale - sunt numiți valori sociale pentru a le distinge de valorile estetice, tehnice, economice și de altă natură. Și acțiunea socială este cea care acționează ca subiect central al cercetării sociologice.

Cealaltă categorie principală a lui Znaniecki este sistemul personalității sociale. O personalitate socială este creată într-un anumit mediu și reproduce modelele deja create, care exprimă sistemul real de drepturi și obligații, și este o valoare socială în cadrul relațiilor și interacțiunilor sociale.

Ca unul dintre tipurile de sisteme sociale, Znaniecki consideră, de asemenea, un grup social în care o persoană îndeplinește rolurile adecvate, ocupă o anumită poziție și are, de asemenea, drepturile și obligațiile corespunzătoare. Viața socială a unui individ nu se limitează la cadrul unui grup social separat, la fel cum un număr mare de acțiuni sociale ale unei persoane nu se limitează la un grup social, al cărui membru este.

Spre deosebire, de exemplu, de Durkheim, Znaniecki nu face comportamentul individului strict dependent de grup, nu acceptă determinarea uniliniară a individului de către grup. Relația dintre grupul social și individ este considerată de acesta în perspectiva unei căi de mijloc între holismul sociologic și individualism. Teoria sa despre grupurile sociale ca sistem cultural are ca fundament un principiu metodologic binecunoscut - coeficientul umanist (uman). Introducerea acestui coeficient se datorează faptului că fiecare grup, ca o personalitate socială, are caracterul unei valori sociale, adică, fiind obiect, este și subiect.

Conceptul său sociologic se opune sociologiei lui Durkheim, care neglijează rolul individului în procesul social, precum și sociologia formală a lui Simmel. Pe baza opiniilor sale, sociologia nu ar trebui să urmeze nici calea căutării speculative, nici calea empirismului simplu, nici calea holismului extrem, nici calea individualismului extrem, ci să caute o cale de mijloc între pozițiile metodologice extreme.

Subliniind rolul subiectului, ținând cont de „coeficientul umanist” în structura sistemelor sociale, Znaniecki a considerat în același timp sociologia ca fiind nomotetică, adică. formularea de legi bazate pe metoda inductivă de colectare a datelor. Astfel, sociologia sa se bazează pe realitatea socială empirică, numai pe baza căreia sunt posibile generalizări teoretice și construirea unei teorii sociologice.

În întregime între Primul Război Mondial și mijlocul anilor 1930, s-au arătat liderii Școlii din Chicago, Robert Park și Ernest Burgess. Principalele probleme ale muncii lor sunt diverse aspecte ale urbanizării, sociologia familiei și dezorganizarea socială. Cartea An Introduction to the Science of Sociology (1921) scrisă de Park și Burgess, care pentru o lungă perioadă de timp a fost principalul manual pentru studenții de sociologie din universitățile din SUA, a câștigat o mare faimă. Este considerată fundamentală pentru formarea sociologiei empirice moderne.

Robert Ezra Park este considerat creatorul ideologic al școlii din Chicago. Sunt cunoscute lucrările sale „The Immigrant Press and Its Control” (1922), „The City” (1925), în care sunt analizate diverse aspecte ale influenței mediului social asupra vieții umane, precum și factorii biologici și economici ai vieții umane. sunt de asemenea luate în considerare.

Dintre conceptele sociologice importante introduse pentru prima dată de Park, trebuie remarcat în special conceptul de distanță socială, ca indicator al gradului de apropiere sau alienare a indivizilor sau grupurilor sociale, precum și conceptul de personalitate marginală, care caracterizează un individ. situate într-o structură socială la joncțiunea unor grupuri sociale sau la periferia acestora.

Se acordă multă atenție dezvoltării și utilizării diferitelor metode de cercetare empirică. Sunt studiate atitudinile și orientările valorice (atitudinile) ale diferitelor grupuri sociale. Pentru aceasta se folosește metoda sondajului - atât oral (interviu), cât și scris (chestionar), iar metoda în sine este elaborată în detaliu. Pentru prima dată, se ridică problemele avantajelor și dezavantajelor sale.

Una dintre principalele realizări ale Școlii din Chicago a fost munca în domeniul ecologiei sociale (strâns legată de studiul orașului). Ecologia socială a Școlii din Chicago este uneori numită teoria schimbării sociale, ale cărei fundamente au fost formulat de Park. Este vorba despre faptul că societatea trebuie considerată ca un organism supus evoluției. Aceasta din urmă este o mișcare de la un ordin la altul, unul mai înalt. Parcul numește patru dintre aceste ordine: ecologic (spațial-teritorial), economic, politic, socio-cultural.

Condiția supraviețuirii și dezvoltării societății este menținerea, în primul rând, a ordinii ecologice sau teritoriale. Este o consecință a interacțiunii spațiale, fizice, a indivizilor. Pe baza ei, se naște o ordine economică, care este rezultatul producției, comerțului și schimbului. Pe baza ordinii economice realizate apare o ordine politica, care poate fi implementata cu ajutorul mijloacelor politice, controlului si reglarii comportamentului. În cele din urmă, cel mai informal tip de ordine din societate este ordinea socio-culturală, care este cel mai adesea influențată de tradiții.

În centrul oricărui tip de ordine, susține Park, se află un tip special de interacțiune socială care le permite oamenilor să treacă de la conflict la acord.

Există, de asemenea, cercetări științifice specifice efectuate sub supravegherea directă a lui Burgess. Aceste studii au fost efectuate chiar în Chicago folosind, așa cum am menționat mai sus, metode, în primul rând metoda cartografierii sociale. Au fost elaborate o serie de hărți sociale ale orașului Chicago - locuri de agrement ( ringuri de dans, cinematografe, teatre etc.), locații ale anumitor comunități etnice (italieni, germani, negri, mulași, chinezi etc.). Mai mult, elevii au fost angajați în compilarea unor astfel de locuri (cartografiere). Aceasta a făcut posibilă, în cadrul programului „Orașul ca laborator social”, să se determine și să prezinte într-o formă manuală, sistematizată, o anumită structură a orașului.

Se observă un interes considerabil în legătură cu utilizarea metodelor de cercetare calitative neformalizate, ceea ce este cel mai caracteristic lucrării lui Burgess. În general, el a fost unul dintre primii în sociologie care a folosit metoda studiului de caz, care vizează o descriere și o explicație cuprinzătoare a unui anumit fapt social (caz). Uneori această metodă se numește monografică.

Munca lui Park și Burgess a avut o mare influență asupra explorării orașelor mici, în special, efectuată în afara Școlii din Chicago de cuplul Helen și Robert Lind. La fel de clasice ca multe din Școala din Chicago, aceste lucrări au explorat viața comunității și inegalitatea socială într-un mic oraș american. Impulsul pentru lucrările menționate mai sus ale familiei Lind a fost studiul lui Park asupra problemelor negrilor din America și, în general, a relațiilor rasiale.

Caracterizarea Școlii din Chicago va fi incompletă dacă nu se atinge, cel puțin pe scurt, părerile a doi dintre reprezentanții ei cunoscuți, W. Ogborn și L. Wirth. De asemenea, au făcut o mulțime de studii de succes asupra orașului american. Ogborn, spre deosebire de conducătorii școlii, Park și Burgess, care au căutat să îmbine în mod organic metodele cantitative și calitative de cercetare urbană, a insistat asupra necesității numai a primei. Prin urmare, nu este o coincidență că metodologia statistică a studiului a primit cea mai vizibilă expresie în lucrările sale.

Una dintre lucrările majore ale lui Ogborn este „Schimbarea socială”. În ea, el și-a conturat teoria decalajului cultural sau, așa cum se numește uneori, întârziere culturală. Esența sa constă în faptul că schimbările în cultura materială au loc, de regulă, mai repede. și mai activă decât transformările în cultura nematerială (adaptativă). Aceasta înseamnă că dezvoltarea tehnologiei, care afectează în primul rând starea culturii materiale, determină toate celelalte schimbări sociale. A devenit unul dintre primii reprezentanți ai determinismului tehnologic în sociologie. Teoria decalajului cultural a fost însă criticată în literatura de atunci și a stârnit discuții pentru opunerea a două tipuri de culturi - materiale și nemateriale.

Dacă teoria lui Ogborn nu era legată rigid de studiul orașului, atunci conceptul lui Wirth a fost cel mai urbanistic și a vizat dezvoltarea unei teorii a stilului de viață urban. A fost primul în sociologie care a introdus conceptul de „stil de viață urban”, pe care l-a contrastat cu cel rural.

În cadrul școlii din Chicago, au fost create premisele pentru apariția conceptului urban al lui Louis Wirth, care a dezvoltat conceptul de stil de viață urban. În conceptul său, Wirth a legat între ele caracteristicile organizării spațiale și sociale a unui oraș mare (populație mare, concentrare mare, eterogenitate socială a populației) cu caracteristicile unui tip de personalitate urbană deosebită care se formează în aceste condiții. Potrivit lui Wirth, mărimea, densitatea și eterogenitatea populației se caracterizează prin: predominanța contactelor anonime, de afaceri, de scurtă durată, parțiale și superficiale în comunicarea interpersonală; o scădere a importanței comunităților teritoriale; scăderea rolului familiei; varietate de stereotipuri culturale; instabilitatea statutului social al orașului, creșterea mobilității sale sociale; slăbirea influenţei tradiţiilor în reglarea comportamentului individului .

Culista literaturii folosite

1. Zborovsky, G.E. Istoria sociologiei: manual / G.E. Zborowski. - M.: Gardariki, 2007. - 608 p.

2. Istoria sociologiei în Europa de Vest și SUA. Manual pentru licee. Redactor-șef - Academician al Academiei Ruse de Științe G.V. Osipov. - M.: Grupul de edituri NORMA - INFRA. - M., 1999. - 576 p.

3. Istoria sociologiei. Secolele XIX-XX: în 2 ore Partea 1. Sociologie occidentală: manual. indemnizatie pentru studentii care invata in directia 540400 “Social-econ. educație” / A.V. Vorontsov, I.D. Gromov. - M.: Umanitar, ed. Centrul VLADOS, 2005. - 423 p.

4. Istoria sociologiei: Proc. Manual / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. si etc.; Sub total ed. UN. Elsukova și alții - Minsk: Mai sus. şcoală, 1993. - 319 p.

5. Kapitonov E.A. Istoria și teoria sociologiei. Manual pentru universități - M .: „Editura PRIOR”, 2000. - 368 p.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Formarea sociologiei ca știință: gânditorii antici Platon și Aristotel, fondatorul sociologiei O. Comte. Gândirea sociologică în lucrările lui K. Marx. Nivelurile de realitate socială ale lui E. Durkheim, tipul ideal al lui M. Weber. Tipologia socialităţii F. Tenis.

rezumat, adăugat 02.04.2010


Sociologie G. Spencer, evoluţionism. Fundamentele teoretice și filozofice ale sociologiei lui E. Durkheim, ideea de solidaritate socială. Sociologia politică a lui M. Weber, teoria „acțiunii sociale”, religia în conceptul sociologic al lui M. Weber.

lucrare de termen, adăugată 18.12.2008


Sociologia ca direcție independentă a gândirii științifice. Concepte darwiniste sociale. Concepte psihologice și concept psihanalitic al lui Z. Freud. Viziunea marxistă asupra caracterului de clasă al statului. Conceptul sociologic al marxismului.

test, adaugat 25.05.2015


Teoria acțiunii sociale a lui M. Weber, influența ei asupra gândirii sociale și politice. „Înțelegerea sociologiei” ca strămoș al unei tradiții speciale în gândirea sociologică, o metodă de cunoaștere socială; concept de economie, politică, religie, drept.

test, adaugat 27.11.2010


Tema solidarităţii sociale este tema principală a sociologiei lui Durkheim. Locul lui Durkheim în istoria sociologiei. Conceptul sociologic al lui Weber. Subiectul și metodele de „înțelegere a sociologiei”. Weber și societatea modernă. Sociologia marxistă și soarta ei.

rezumat, adăugat la 02.03.2008


Sociologia evoluționistă a lui H. Spencer: prima experiență a unei abordări sistematice. Realismul sociologic al lui E. Durkheim. Sociologia relativistă a lui G. Simmel. M. Weber este cea mai mare figură din gândirea umanitară și socială germană și mondială, înțelegând sociologia lui.

rezumat, adăugat 24.01.2011


Precondiții sociale pentru apariția sociologiei ca știință. Școala „formală” de sociologie de G. Simmel, F. Tennis și V. Pareto. Sociologia clasică a începutului secolului al XX-lea. Viziunea sociologică a lui O. Comte. Sociologia americană: principalele etape de dezvoltare.

rezumat, adăugat 05.03.2015


Descrierea concepțiilor sociologice ale lui Emile Durkheim - creatorul metodologiei „sociologismului”, patriarhul școlii sociologice franceze. Sociologia formală a lui F. Tenis și G. Simmel.

test, adaugat 23.09.2010


Faptele sociale și funcționalismul structural al lui E. Durkheim, trăsături ale sociologismului său. Studiul funcțiilor diviziunii muncii și identificarea consecințelor pozitive ale acesteia. Interpretarea normalului și patologic în dezvoltarea societății. Teoria anomiei sociale.

test, adaugat 06.09.2009


Condiții preliminare pentru apariția sociologiei. Sociologia clasică a secolului 19. „Înțelegerea” sociologiei neclasice a Germaniei. Sociologia americană a secolelor XIX-XX. Modernism și postmodernism. Sociologia rusă a secolelor XIX-XX. Sociologia este o știință și o disciplină academică.