Formarea științei moderne este un subiect care a fost suficient de dezvoltat, dar care nu și-a pierdut actualitatea astăzi: pentru a înțelege natura științei care a determinat natura civilizației industriale, studiul genezei sale este de o importanță capitală. În ciuda faptului că multe aspecte ale acestei teme au fost studiate destul de bine de către istoricii științei, filosofiei și culturii, există încă multe întrebări referitoare, în special, la perioada care ar putea fi numită preistoria formării științei europene moderne și care a jucat un rol foarte important în principiile de revizuire ale ontologiei și logicii antice, pregătind astfel tranziția la un alt tip de gândire și viziune asupra lumii, care au constituit condiția prealabilă pentru știința și filozofia timpurilor moderne. Aceasta se referă la perioada Evului Mediu târziu - secolele XIV-XVI. Această epocă se caracterizează printr-o atmosferă generală de scepticism, care până acum nu a fost suficient luată în considerare, dar care este esențială pentru înțelegerea schimbărilor intelectuale care au avut loc la sfârșitul secolelor XVI-XVII. și care se numește revoluție științifică.

Știința medievală s-a dezvoltat în orașele mari, unde instituțiile de învățământ superior au apărut pentru prima dată în Europa - universități (Paris, Oxford, Cambridge, Praga). Universitățile au contribuit la dezvoltarea și diseminarea cunoștințelor, precum și la crearea de noi ramuri de cunoaștere, care puțin mai târziu s-au conturat în diverse științe - medicină, astronomie, matematică, filozofie etc. Știința a început să se reproducă, ceea ce și-a accelerat progresul.

Treptat, se formează un strat complet nou al societății - studenții, care până astăzi reprezintă motorul educației și științei în societatea modernă.

Universitățile medievale au creat forme atât de eficiente de educație încât sunt folosite până în zilele noastre. De exemplu, o prelegere (la propriu, o lectură) la o universitate medievală a fost prin necesitate principala formă de comunicare a cunoștințelor. Cărțile erau rare și scumpe, așa că citirea și comentarea scrierilor teologice și științifice era o formă importantă de informare. Universitățile au format titluri și grade academice, facultăți ca unități de învățământ. Disputarea, o formă de învățământ răspândită în universitățile medievale, s-a stins, dar discuțiile și seminariile științifice sunt de mare importanță atât în ​​știința modernă, cât și în învățământul superior.

Predarea se desfășura în latină, precum și închinarea în bisericile catolice. Până în secolul al XVIII-lea Latina a fost limba științifică internațională; Copernic, Newton și Lomonosov au scris în ea. Până acum, în universitățile europene se citesc discursuri solemne, iar diplomele sunt scrise în latină. La actele solemne, profesorii apar în veșminte și bonete medievale de doctorat. Astfel, știința modernă păstrează memoria primelor universități, a căror apariție a fost una dintre principalele premise ale progresului științific.

În Evul Mediu s-au făcut multe descoperiri tehnice care au contribuit mai târziu la dezvoltarea științei, multe dintre aceste realizări le folosim până în zilele noastre. Pe la secolul al XI-lea apare primul ceas cu clopoțel și roți, iar două secole mai târziu - un ceas de buzunar. În același timp, a fost creat un design modern al direcției, ceea ce a făcut posibil în secolul al XV-lea. traversează oceanul și descoperă America. Busola a fost creată. De cea mai mare importanță a fost invenția tiparului; tiparul a făcut cartea accesibilă. Astfel, timpul, care este considerat perioada de „întuneric și obscurantism” a creat premisele apariției științei. Pentru a forma cunoștințe științifice, a fost necesar să fii interesat nu de ceea ce este neobișnuit, ci de ceea ce se repetă și este o lege naturală, adică. de la bazarea pe experiența cotidiană, bazată pe mărturia simțurilor, pentru a trece la experiența științifică, care s-a petrecut treptat în Evul Mediu.

știința medievală europeană

Epoca Evului Mediu este atribuită începutului secolului al II-lea. n. e., iar finalizarea lui prin secolele XIV-XV. Evul Mediu se bazează pe valori teologice. Biserica intervine în toate sferele vieții umane. Filosofia, ca și știința, acționează ca „slujitori” teologiei. Pozițiile care diverge de dogmele creștine sunt condamnate.

Prin urmare, știința în Evul Mediu este adesea apreciată ca un fel de aspirație intelectuală, lipsită de libertatea de căutare și înghețată de prejudecăți și iluzii. Sarcinile cercetării științifice sunt îndreptate și spre atingerea harului și a mântuirii.

În Evul Mediu, postulatele creației implicau alocarea natura creativa ( natură naturii ) și natura creata ( natură natural ) . Evul Mediu știa șapte arte liberale — triumviu: gramatica, dialectica, retorica; cvadriu: aritmetică, geometrie, astronomie, muzică. Fiecare om de știință era obligat să stăpânească toate aceste științe - arte. În secolele XII-XIII. erau cunoscute textele oamenilor de știință vorbitori de limbă arabă dedicate cercetării științifice naturale, cifrele arabe erau utilizate pe scară largă. Cele mai importante invenții ale busolei, prafului de pușcă, ceasului, gulerului de cal, suportului de direcție au venit din Orient. Știința a fost dominată de metoda scolastică cu componenta ei necesară - citarea autorităților, ceea ce a lipsit de semnificația sarcinii de a studia legile naturale.

Savanții medievali, de regulă, proveneau din universitățile arabe, și-au numit cunoștințele magie naturală, înțelegând prin aceasta o cunoaștere de încredere și profundă a secretelor naturii. Magia a fost înțeleasă ca o cunoaștere profundă a forțelor și legilor ascunse ale Universului fără a le încălca și, prin urmare, fără violență împotriva Naturii. Patristică (din lat. pater - părinte) - învățătura părinților bisericești - a fost prima etapă în dezvoltarea filosofiei medievale. Din secolele I până în secolele VI problemele filozofiei în cadrul patristicii au fost reprezentate de: Vasile cel Mare, Augustin Preafericitul, Grigore de Nyssa, Tertulian, Origen, ș.a. Au discutat problemele esenței lui Dumnezeu, mișcarea istoriei către o anumită finală. scop („cetatea lui Dumnezeu”), relația dintre liberul arbitru și mântuirea sufletului. De mare importanță a fost faptul că mintea a fost concepută ca străduindu-și să-și extindă granițele, iar natura inteligibilă și-a pus speranțele în posibilitățile minții umane.

Clasic patristic medieval Tertulian(160-220) a scos la iveală prăpastia dintre realitatea credinței și adevărul speculațiilor, arătând de fiecare dată disproporția dintre credință și rațiune. Credința nu are nevoie de argumentare rațional-teoretică; adevărurile credinței sunt revelate în actul revelației. Crezul său „Cred pentru că este absurd” arată că structurile cognitiv-raționale nu au nicio putere în sfera de atracție a credinței.

Reprezentant al patristicii timpurii Origen(aproximativ 185-253/254) a atras atenția asupra faptului că Natura depășește mintea umană cea mai limpede și mai pură. Universul este co-etern cu Dumnezeu, înainte de lumea noastră și după ea au existat și vor fi alte lumi. Procesul de schimbare a lumii în învățătura sa hristologică a fost asociat cu profunzimea căderii spiritelor, întoarcerea (mântuirea) lor la starea originară de bunătate, care nu era definitivă, întrucât spiritele, în virtutea liberului arbitru, puteau experimenta o nouă cădere.

Scolastica (din latină - școală), care a prins contur în secolele IX-XII, urmărește actualizarea dogmelor religioase, adaptându-le la comoditatea predării la universități și școli. Se acordă o mare importanță logică raționament, în care ei văd calea de a-L înțelege pe Dumnezeu. Odată cu înflorirea erudiției scolastice, se asociază perfecționarea aparatului logic, metodele raționale de justificare a cunoașterii, în care se ciocnesc teza și antiteza, argumentele și contraargumentele. Toți cei care sunt angajați în activități de predare se numesc școlastic: Eriugena, Albert cel Mare, Toma d'Aquino, Abelard, Anselm de Canterbury.

Rămân întrebări importante despre relație rațiune și credință, știință și religie. Relația dintre filozofie și teologie este interpretată în mod ambiguu. Anselm din Canterbury(1033-1109) consideră că adevărurile obținute prin rațiune, dar contrar autorității Sfintei Scripturi, ar trebui uitate sau respinse. Abelard(1079-1142) se străduiește pentru o distincție clară între credință și cunoaștere și își propune să examineze mai întâi adevărurile religioase cu ajutorul rațiunii, apoi să judece dacă merită sau nu credință. El deține celebrul principiu: „A înțelege pentru a crede”. Spre deosebire de credință, filosofia, ca și cunoașterea, se bazează pe dovezile rațiunii.

Evul Mediu a fost caracterizat de o luptă între nominalism și realism care a atins ființa concepte generale - „universale”. nominaliştii au negat sensul ontologic (existenţial) al conceptelor generale. Universalele există doar în minte. În secolul al XIV-lea. Ockham exprimă această idee a nominalismului afirmând că numai lucrurile individuale, individualitățile, pot fi obiectul cunoașterii. Realiștii au susținut că universalurile există în realitate și independent de conștiință.

Nominaliştii au creat doctrina lui adevăr dublu care a insistat pe separarea adevărurilor teologiei de adevărurile filosofiei. Ceea ce este adevărat în filozofie poate fi fals în teologie și invers. Principiul dualității adevărului a indicat două imagini fundamental diferite ale lumii: teologul și filozoful natural. Primul a asociat adevărul cu revelația divină, al doilea cu rațiunea naturală.

Celebrul om de știință Albert cel Mare (1193-1207) a căutat să împace teologia (ca experiență a supranaturalului) și știința (ca experiență a naturalului). El considera observația principala metodă de cercetare științifică și era sigur că în studiul naturii este necesar să se îndrepte spre observație și experiență. În atelierul său secret, a făcut nenumărate experimente.

Pentru Roger Bacon (c. 1214-1294) existau trei moduri principale de cunoaștere: autoritatea, raționamentul și experiența. El considera că știința experimentală este stăpâna științelor speculative. Având o educație enciclopedică și o perspectivă largă, el a subliniat importanța studierii lucrărilor din originale și nevoia de cunoaștere a matematicii. R. Bacon a căutat să creeze un fel de enciclopedie a științelor, în care, pe lângă matematică, mai existau fizica, optica, astronomia, alchimia, medicina și etica. În mod interesant, R. Bacon a distins trei tipuri de experiență: exterioară, dobândită cu ajutorul simțurilor, interioară, interpretată în spiritul iluminării mistice, și experiența anterioară, pe care Dumnezeu le-a înzestrat „sfinților părinți ai bisericii”.

În predare Toma d'Aquino(1225-1274) sunt indicii ale metodei intelectuale, i.e. contemplarea cuprinzătoare, care cuprinde nu imaginea obiectului, dincolo de care nu poate trece nici fizica, nici matematica, ci prototipul acestei imagini, forma reală a obiectului, „care este ființa în sine și din care provine ființa”.

Idei interesante despre procesul de cunoaștere dezvoltat de filozoful și logicianul englez Occam(c. 1285-1349). Era încrezător în independența adevărurilor științifice față de teologie, în legătura lor strânsă cu experiența și în încrederea în rațiune. Cunoașterea senzorială se ocupă de obiecte individuale. Cu toate acestea, își pierde caracterul reproducerii lor exacte. „Reprezentarea ca atare este o stare sau un act al sufletului și formează un semn pentru lucrul exterior care îi corespunde.” Prin urmare, în suflet găsim un semn pentru manifestarea corespunzătoare în lumea exterioară. Ockham distinge între cunoașterea intuitivă, asociată cu percepția și experiența unui singur lucru, și cunoașterea abstractă, care poate fi abstractizată dintr-un singur lucru. Cunoscutul principiu al lui Occam („briciul lui Occam”), care spune că „esențele nu trebuie înmulțite inutil”, a intrat în vistieria gândirii intelectuale umane, ceea ce înseamnă că fiecare termen desemnează doar un anumit subiect. Formarea conceptelor în Ockham se datorează potenței - aspirației sufletului uman pentru subiectul cunoașterii. Doctrina lui despre concepte se numește terminism . Conceptele naturale care se referă la lucrurile în sine, Occam le numește „termeni ai primei intenții”, iar cele artificiale, referitoare la multe lucruri și relațiile dintre ele, sunt numite „termeni ai celei de-a doua intenții”. Ei sunt cei care devin obiectul analizei în logică. Occam a limitat aplicarea conceptului de cauzalitate la sfera constatării empirice. Ideile lui Ockham erau larg răspândite în universitățile medievale.

Printre particularitățile științei medievale, oamenii de știință consideră orientarea acesteia către un set de reguli sub formă de comentarii, o tendință de sistematizare și clasificare a cunoștințelor. Compilarea, atât de străină și de inacceptabilă științei timpurilor moderne, este o trăsătură caracteristică științei medievale, asociată cu atmosfera ideologică și culturală generală a acestei epoci.

Apariția primelor universități

Evul Mediu este o perioadă complexă, importantă și interesantă a istoriei omenirii. În acest moment au loc diverse evenimente: statele se confruntă cu fragmentarea feudală (de exemplu, pământurile germane), își unesc pământurile (de exemplu, Spania), orașele se ridică și se dezvoltă - cele mai importante centre de comerț, știință, cultură și civilizație. Se formează propria sa cultură, se reînvie cea veche. Toate acestea duc la viață o mașinărie puternică a puterii de stat și, în consecință, este nevoie de angajați calificați - avocați, teologi, doctori, astfel încât știința, educația și școlile încep să se dezvolte activ.

În secolul al XII-lea, primele școli superioare din lume - universități - au început să apară în Europa. Unele universități, de exemplu, din Sevilla, Paris, Toulouse, Napoli, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna au fost fondate în secolele XII - XIII. Restul, de exemplu, la Uppsala, Copenhaga, Rostock, Orleans au fost fondate mai târziu - în secolele XIV - XV.

Pentru toate țările europene (în special din Europa de Vest), limba științei, precum și închinarea, era latina. Mii de școlari erau obligați să învețe latină în acea perioadă. Mulți nu au putut să suporte și au fugit de înghesuială și bătăi. Dar pentru cei care au rezistat încă, latina a devenit o limbă familiară și de înțeles și, prin urmare, prelegerea în latină a fost de înțeles pentru ascultătorii din diferite țări.

Pe scaunul profesoral, care era susținut de un suport de muzică triunghiular, zăcea o carte uriașă. Cuvântul „prelecție” înseamnă „citire”. Într-adevăr, un profesor medieval a citit o carte, întrerupând uneori lectura cu explicații. Conținutul acestei cărți elevii trebuiau să perceapă după ureche, să învețe prin memorie. Cert este că în acele vremuri cărțile erau scrise de mână și erau foarte scumpe. Și nu toată lumea își permite să-l cumpere.

Mii de oameni s-au adunat în orașul în care a apărut celebrul om de știință. De exemplu, la sfârșitul secolului al XI-lea în orașul Bologna, unde a apărut Irnerius, expert în drept roman, a luat naștere o școală de cunoștințe juridice. Treptat, această școală a devenit Universitatea din Bologna. La fel a fost și cu Salerno, un alt oraș italian care a devenit celebru ca principalul centru universitar de științe medicale. Deschisă în secolul al XII-lea, Universitatea din Paris a câștigat recunoașterea ca principal centru de teologie. În urma mai multor școli superioare ale secolului al XII-lea. majoritatea universităților medievale au apărut în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. în Anglia, Franța, Spania, Portugalia, Cehia, Polonia și Germania.

Primele universități au fost organe ale științei medievale, care era uniformă în toate țările de influență latină și se preda în același mod, în limba latină comună pentru toate popoarele; în plus, universitățile au luat forma unor bresle medievale, ale căror caracteristici esențiale sunt parteneriatul jurat, reglementarea și monopolizarea muncii și a producției, se repetă în toate țările.

Mai era o trăsătură care a marcat universitatea medievală: caracterul ei ecleziastic. Oricine a fost fondatorul universității – fie o comună de oraș, fie un prinț laic sau ecleziastic, sau, în cele din urmă, puterea universală a papei sau a împăratului – membrii acesteia sunt numiți indiferent clerici (clerici), iar bunăstarea economică a şcoala se sprijină în primul rând pe prebende ecleziastice.

La începutul secolului al XV-lea, studenții din Europa au urmat 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. Cele mai cunoscute dintre ele erau: Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Cracovia.

Două efecte au însoțit activitățile universităților. Prima este nașterea unei anumite clase de oameni de știință, preoți și mireni, cărora biserica le-a încredințat misiunea de a preda adevărurile revelației. Semnificația istorică a acestui fenomen constă în faptul că, alături de cele două autorități tradiționale - ecleziastică și laică - a apărut o a treia - puterea intelectualilor, a căror influență asupra vieții sociale a devenit din ce în ce mai tangibilă în timp.

Al doilea efect este asociat cu deschiderea Universității din Paris, unde studenții și profesorii din toate clasele s-au înghesuit. Societatea universitară de la bun început nu a cunoscut distincțiile de castă, ci mai degrabă a format o castă nouă de elemente sociale eterogene. Și, dacă în epocile ulterioare universitatea dobândește trăsături aristocratice, cea medievală a fost inițial „folk”, în sensul că copiii țăranilor și artizanilor printr-un sistem de privilegii (sub formă de prețuri mici de școlarizare și de locuințe gratuite) au devenit studenți. . „Nobilimea” lor nu mai era determinată de originea lor de clasă, ci atârna peste bagajul cultural acumulat.

Structura unei universități medievale

Cadrele didactice universitare au creat asociații la discipline – facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții au ales rectorul - șeful universității. Liceul medieval avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea viitorului avocat sau medic a durat 5-6 ani, atunci viitorul filozof-teolog - până la 15 ani. Înainte de a intra într-una dintre cele trei facultăți principale, studentul trebuia să finalizeze facultatea pregătitoare - artistică, care studia deja amintitele „șapte arte liberale” („artist” în latină – „artă”). În sala de clasă, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Erudiția profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți, de a dezvălui sensul termenilor și esența conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri, au avut loc dezbateri - dispute pe teme ridicate în prealabil. Fierbinte în călduri, uneori s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.

În secolele XIV-XV. există așa-zise colegii. La început, acesta era numele căminelor studențești. De-a lungul timpului, în ele au început să se țină și prelegeri și dezbateri. Colegiul fondat de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, Sorbona, a crescut treptat și a dat numele întregii universități din Paris. Aceasta din urmă a fost cea mai mare școală superioară a Evului Mediu.

Licență, licență și master

În universitățile medievale existau patru facultăți: cea mai inferioară - artistică, sau „arte liberale”, care dădea dreptul de a continua studiile, și trei superioare - medicală, juridică și teologică. Sarcina principală a facultății era controlul calității predării. La facultatea de artă, pregătirea a durat de la 5 la 7 ani; studentul a devenit mai întâi licență și apoi maestru în arte. Potrivit statutelor, această diplomă nu putea fi obținută de o persoană sub 21 de ani. Maestrul a primit dreptul de a preda, dar își putea continua studiile la una din facultățile superioare. Cel mai înalt grad acordat de facultăți era gradul de Doctor, sau Maestru, adică. profesor (profesor, lector) care a obținut această diplomă, sub rezerva îndeplinirii cerințelor pe care se eliberează licența. Titlul de „Maestru” a fost atribuit treptat profesorilor Facultății de Artă, iar titlul de „Doctor” – profesorilor celor trei facultăți superioare. Datorită variabilității tradițiilor naționale, „maeștrii” ar putea fi numiți și cei care au primit cea mai înaltă diplomă academică la facultatea superioară.

Procesul educațional a fost în mai multe etape; parcurgerea fiecărei etape s-a încheiat cu primirea unui anumit titlu, care fixa un anumit nivel de calificare în conformitate cu un standard strict. De-a lungul timpului, în practica universității medievale au apărut grade suplimentare - licență și licență. Licența, care era de fapt un ucenic al atelierului științific, a deschis accesul la obținerea altor diplome. Pentru a-l obține a fost necesară promovarea examenului corespunzător. Licențiații de formare continuă aveau dreptul la predare, îndeplinind atribuțiile de cadre didactice de cel mai jos rang. De exemplu, la Facultatea de Teologie și-au început cariera didactică ca licență-tutor („cursor”), apoi au trecut succesiv la următoarele grade: „biblicus” (comentator biblic); „Sententiar” (profesor de „Sentențe” de Peter Lombard). Cea mai înaltă diplomă de licență era gradul de „baccalariusformatus” (un profesor consacrat, practicat în dispute și predici, pregătit să primească o diplomă de licență).

Procedura de acordare a unei diplome de licență, doctorat sau master era teatrală, detaliile acesteia fiind determinate de statutul universității. Candidatului de licență i s-a oferit un complot pentru interpretarea unui text autorizat. Era interzis să se răspundă conform notelor prealabile. În cazul răspunsurilor corecte, elevului i s-au oferit haine de licență, îmbrăcându-se pe care și-a luat un loc printre licențe. După aceea, și-a demonstrat din nou cunoștințele, a depus un jurământ de credință față de facultate. Mentorul său a ținut un discurs în onoarea solicitantului, oferind o evaluare a calităților sale personale.

Pentru a obține grade superioare, candidatul a trebuit să conducă multe ore de dezbatere, să citească predici și prelegeri proces. Introducerea unui licențiat în colegiul profesorilor a fost însoțită de un ritual cunoscut. Urma să primească o pălărie de doctor ca simbol al demnității de predare. În procedură, mobilată cu mare solemnitate, rolul principal l-a avut o dispută care s-a desfășurat pe parcursul mai mult de o zi. Disputele nu erau doar o formă de teste de calificare: ele reprezentau esența științei scolastice, supuse legilor intelectului (raportului). Ele au fost precedate de comentarea unui text autorizat. De mare importanță a fost capacitatea de a izola problema principală și de a o descompune în întrebări pentru a conduce în continuare o dezbatere, al cărei rezultat a fost produsul gândirii proprii a subiectului („determinatio”). La dezbatere au luat parte licențiați. Decizia finală a subiectului controversat i-a aparținut noului medic. Obținerea unei pălărie de doctor a fost o cheltuială mare. Pentru mulți licențiați, a fost peste posibilitățile lor. Apare astfel o diplomă independentă – un „licențiat”, o medie între o diplomă de licență și un doctorat, sau master.

Școala superioară - universitatea vest-europeană s-a remarcat printr-un grad ridicat de instituționalizare și structură. A dezvoltat metode suficient de fiabile pentru a proteja comunitatea academică de corupție.

Ce s-a predat în universitățile medievale

Obiectivele învățării în zorii vieții universitare sunt stabilite într-un document de la începutul secolului al XIII-lea: „Unii (studenți) au studiat numai în scopul de a ști... alții să devină celebri... alții au studiat pentru a câștiga beneficii ulterioare... puțini dintre ei au studiat pentru a primi edificare sau edificare alții... profesorii și doctorii și-au înmulțit prebendele și au solicitat locuri...”.

Întregul sistem universitar cerea cea mai strictă ordine externă, chiar opusul libertății academice moderne. Nu doar anul universitar, ci și ziua a fost delimitată cu precizie. Dimineața devreme (de obicei nu mai târziu de ora 5 vara) prelegerile obligatorii (ordinariae) începeau și se terminau pe la ora 8 sau 9 dimineața. După cină sau seara, au avut loc lecturi opționale (extraordinariae). La începutul anului universitar, cadrele didactice de la catedra de artă împărțeau între ei cărțile de citit, iar la început nu exista diviziunea muncii, iar fiecare „artist” trebuia să trieze treptat toate cărțile, ceea ce a făcut ca complet imposibil de aprofundat în specialitate. Acest sistem era deosebit de incomod în facultăţile superioare, speciale, unde numărul de conferenţiari era neglijabil; printre medici, de exemplu, unul citește totul teoretic, celălalt toată medicina practică. Chiar și cărțile din multe universități erau împărțite de o comisie specială, prezidată de rector, în secțiuni (puncta), pentru citirea cărora se fixau date exacte (puncta taxata). Cea mai mică abatere de la ordinul planificat a presupus amenzi mari. Autoritățile universitare au recurs chiar și la spionarea profesorilor, pentru care au fost implicați studenți și studenți. De exemplu, au fost alocate 12 săptămâni pentru Etica Nicomahea de la Paris, 50 de prelegeri pentru aforismele lui Hipocrate și 38 de prelegeri pentru o carte despre febră. În cadrul prelegerilor, conferențiarul a ocupat un loc în catedră; pe bănci s-au aşezat cărturarii facultăţilor 3 seniori, în timp ce „artiştii” au fost instruiţi să stea pe jos, pe un aşternut de paie, „pentru a le inspira smerenie”. Strada din Paris, pe care se aflau auditoriele artistilor, in secolul al XIV-lea. a fost supranumit Rue de Fouarre (Vicus straminis, Straw Street). În 1366, Papa Urban al VI-lea a prescris aceeași „comandă” artiștilor de la Oxford. Profesorilor asociați li s-a interzis să-și dicteze prelegerile; totuși acest mod de a preda a devenit atât de înrădăcinat în unele universități, încât unii dintre nobilii cărturari au început să-și trimită servitorii să ia notițe despre prelegeri.

Reglementarea vieții studențești a urmat din regulile de organizare a sistemului corporativ: totul trebuia programat, abaterea de la reguli părea a fi o încălcare a normelor obișnuite de viață.

De-a lungul timpului, în fiecare universitate medievală au apărut facultăți: juridice, medicale, teologice. Însă pregătirea a început cu facultatea „pregătitoare”, unde se predau așa-numitele „șapte arte liberale”. Și întrucât în ​​latină arta este „artes”, facultatea a fost numită și artistică. Elevii - „artiştii” au studiat mai întâi gramatica, apoi retorica, dialectica (prin care se înţelegea logica); abia după aceea au trecut la aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. „Artiștii” erau tineri, iar conform reglementărilor universitare puteau fi biciuiți, ca școlari, în timp ce elevii mai mari nu erau supuși unor asemenea pedepse. Aceste fapte se reflectă, de exemplu, în poezia soților Vagante.

Știința medievală a fost numită școlastică (literalmente - școală). Esența acestei științe și viciul ei principal a fost exprimată printr-un vechi proverb: „Filosofia este slujitorul teologiei”. Și nu numai filozofia, ci și toate științele de atunci trebuiau să întărească adevărurile religiei cu fiecare dintre concluziile lor. Metoda scolastică nu a pus sub semnul întrebării credința, dar metodele folosite în scolastică au făcut o adevărată revoluție în atitudinile mentale, au ajutat la acceptarea posibilității existenței unor opinii diferite, au înțărcat frica de inovații, au folosit observația și experimentul, au contribuit la dezvoltarea viata spirituala interioara.

Sala unei universități medievale semăna cu cea a unei universități moderne: la fel, băncile sunt dispuse în rânduri trepte, dedesubt se află un amvon masiv de stejar, în spatele căruia stă un profesor care predă. Elevii au ascultat și au scris cu plumb pe plăci cerate. Vârsta elevilor era cea mai diversă. Puteai vedea oameni de diferite naționalități: spanioli, germani, francezi, englezi. Pentru toate țările europene (în special din Europa de Vest), limba științei, precum și închinarea, era latina. Cuvântul „prelecție” însemna „citire”. Un profesor medieval a citit o carte, întrerupând uneori lectura cu explicații. Conținutul acestei cărți elevii au trebuit să perceapă după ureche, să asimileze prin memorie, să rescrie. Erudiția profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți, de a dezvălui sensul termenilor și conceptelor științifice.

Disputele au ocupat un loc important în viața academică a universității medievale. La așa-numitele dispute ale maestrului, maestrul care i-a învățat pe studenți i-a atras cu pricepere în dispută. Oferându-se să confirme sau să conteste tezele prezentate de el, el i-a obligat pe studenți să compare mental aceste teze cu opiniile „părinților bisericii”, cu hotărârile consiliilor bisericești și mesajele papale. În timpul disputei, fiecărei teze i s-a opus contrateza adversarului. Tactica ofensivă este de a conduce inamicul la o astfel de mărturisire forțată, care fie a contrazis propria sa afirmație, fie s-a îndepărtat de adevărurile bisericești de neclintit, ceea ce echivala cu acuzația de erezie. Fierbinte la căldură, uneori disputele s-au transformat în lupte corp la corp între participanți.

Cursul la universitate a fost conceput pentru o lungă perioadă de timp. Cu toate acestea, în acele vremuri, studenții mai tineri veneau la universitate decât astăzi.Astfel, în secolul al XIII-lea la Paris, studenții au studiat pentru prima dată șase ani la Facultatea de Arte. În această perioadă, un elev ar putea deveni „licență” și poate ajuta în roluri secundare în predarea altora. Dar nu a putut să înceapă să predea până la vârsta de douăzeci de ani. Cursul de teologie a fost predat timp de opt ani la început, dar tindea să se prelungească. După finalizarea cursului la Facultatea de Arte și mai mulți ani de predare, studentul a dedicat patru ani studiului Bibliei și doi studiului „Sentințelor” lui Peter Lombard. După aceea, el ar putea deveni licențiat și ar putea prelegeri despre Biblie timp de doi ani și timp de un an despre Maxime. A primit o diplomă de master sau doctorat în alți patru-cinci ani.

Unii studenți, desigur, au rezistat unui studiu atât de lung în speranța de a urca pe scara bisericii. Cu toate acestea, curriculum-ul în sine era clar orientat către predare, către profesori sau profesori absolvenți. Și întrucât studiul „artei” pregătit pentru studiul științelor superioare și al teologiei, care era considerată regina tuturor științelor, obținerea unei diplome de master sau de doctorat în teologie, dând dreptul de a preda, era privită în mod firesc ca vârful o carieră academică. De aici este ușor de înțeles de ce cei mai importanți gânditori ai Evului Mediu au fost teologi.

Concluzie

Formarea primelor universități din Europa, începând cu secolul al XII-lea, a fost cauzată de întărirea tendințelor de dezvoltare a societății feudale. Dacă la începutul Evului Mediu societatea nu avea nevoie în mod special de oameni educați și, în general, societatea însăși s-a format pe baza rămășițelor civilizației antice și a tradițiilor regatelor barbare, atunci în Evul Mediu dezvoltat, datorită creșterii orașe, complicația relațiilor publice, oamenii au simțit nevoia de cunoștințe, abilități intelectuale . Școlile bisericești și monahale nu puteau satisface nevoile societății laice, ale laicilor, societatea avea nevoie de un nou tip de școală - școlile orășenești și universitățile.

Algoritmul de dezvoltare a nevoilor educaționale medievale poate fi definit astfel: de la rudimentele elementare ale cunoașterii, prin studiul științelor antice tradiționale, până la stăpânirea științelor solicitate în societatea medievală și, dacă se dorește, căutarea și studiul științelor științifice. și adevăruri spirituale, diverse locuri de muncă în care erau necesare cunoștințe și abilități.

Drepturile la universitate erau date inițial de patroni: regi, duci, episcopi, administrația orașului, într-un cuvânt, autoritățile acelor meleaguri pe care era organizată universitatea. Însă Papa însuși a câștigat în această serie. Cunoașterea a fost asociată cu conceptul de cuvânt al lui Dumnezeu, înainte ca cunoștințele să fie concentrate în biserici și mănăstiri, așa că biserica a încercat să pună sub controlul ei viața interioară a universității. Acest lucru se aplică științelor (teologiei în primul rând), și beneficiilor, și chiar aspectului și regulilor de viață la școală și acasă. Însă mediul studentesc pestriț și-a făcut propriile ajustări, regii și administrația lor au intervenit în treburile universităților și, încetul cu încetul, universitățile au obținut diverse privilegii, transformându-se într-o corporație specială cu propriile legi și reguli. Reglementarea vieții universitare corespundea regulilor breslelor din Evul Mediu. Dar viața intelectuală nu putea fi dusă în limitele restricțiilor de la magazin. Deci era un mediu pestriț și obiceiurile universităților. Aici aveau greutate învăţători din ordinele monahale mendicante, şi profesori iluştri. Persoanele din diferite clase, inclusiv școlari rătăcitori, au devenit studenți. Corporația universitară era formată din multe federații: facultăți, națiuni, colegii, pensiuni, pensiuni, comercianți și așa mai departe. Viața universității a fost condusă de o persoană aleasă - rectorul. Universitatea a intervenit în ciocnirile și conflictele intelectuale și politice ale epocii. Universitățile au devenit o parte semnificativă a vieții urbane și a vieții intelectuale a Europei.

Așa s-a dezvoltat universitatea medievală: de la școlile orașului la o organizație de bresle care a crescut într-o corporație puternică și apoi într-un stat în cadrul unui stat.

Accentul educației universitare a fost mai mare decât nevoia de aritmetică elementară, citit și scris. Societatea medievală a simțit nevoia unui studiu mai profund al dreptului, teologiei și medicinei. Primul pas spre înțelegerea acestor științe a fost studiul celor șapte arte liberale, ale căror tradiții au fost stabilite în antichitate: s-a studiat gramatica, apoi retorica, dialectica (prin care se înțelegea logica); numai după aceea - aritmetică, geometrie, muzică și astronomie. Specialiștii absolvenți au devenit în majoritate profesori profesioniști, mulți alții au ocupat diverse locuri de muncă în societate, unde erau necesare cunoștințe și abilități. Când luăm în considerare studenții, ar trebui să se separe elita studențească care a predat deja, cea mai mare parte a studenților și studenții de la licență.

Elita educată a universităților și a practicienilor era preocupată de multe probleme intelectuale. Pentru a obține o diplomă a fost necesar să studiezi mulți ani, să reciti multe cărți, să stăpânești arta elocvenței, iar pentru avocați și medici și cunoștințe practice. Nu este de mirare că papi, cardinali, poeți și scriitori celebri, administratori inteligenți, avocați, chirurgi celebri, oameni de știință și alchimiști vrăjitori au ieșit din mediul universitar. Același mediu a oferit pentru umaniști fundamentul de bază al cunoașterii. În general, problemele de compatibilitate a înțelegerii cunoașterii divine cu nevoia de a lua bani pentru munca proprie, problemele de căutare a nobilimii adevărate (prin sânge sau știință), problemele de reformare a științei (din scolastică), căutarea cunoștințelor secrete, neobișnuite, , întrebări despre compatibilitatea cunoștințelor și a artei.

Dar cea mai mare parte a studenților, dar și a profesorilor au fost îngrijorați de căutarea câștigurilor. Această masă a revărsat direct în viața orașelor și a satelor (organizarea școlilor) și a contribuit la formarea profesiei de medici practicanți, notari, secretari, procurori, profesori de școală. În apropierea mediului universitar, s-au hrănit cărturarii, librarii și alți furnizori ai materialelor de lucru necesare scrisului și științelor, un orășean putea alege în diverse situații de viață între a acționa pe riscul și riscul său (în incidente juridice, în tratament și chiar în redactarea petiţiilor) şi experienţa unui specialist .

Astfel de formațiuni corporative și asociații libere de studenți și mentori cu privilegiile lor, programele, diplomele, titlurile și cunoștințele stabilite, precum universitățile și locuitorii lor, nu au fost văzute în antichitate nici în vest, nici în est.

Lista literaturii folosite

1. Verger J. Prototipuri (Istoria Universităţii Medievale) // Buletinul Şcolii Superior. 1991.

2. Ivanovski V.N. Învățământul public și universitățile în Evul Mediu // Carte de lectură despre istoria Evului Mediu. Sub redacția lui P.G. Vinogradov. M., 1898. T.4.

3. Din istoria universităţilor din Europa secolele XIII - XV. Voronej, 1984.

4. Copston F. Istoria filosofiei medievale - M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevici, T.P. Matyash, T.B. Fathy. „Filosofia științei în întrebări și răspunsuri”. Rostov-pe-Don, 2006.

6. Kublanova B.M. Cum au studiat la o universitate medievală // O carte de lectură despre istoria Evului Mediu. M., 1951. Partea 1.

În secolul al XII-lea. ca urmare a nevoii crescute de cunoștințe științifice și a oamenilor care le dețin – oamenii de știință – procesul de educație a început pe baza școlilor catedrale din cele mai mari orașe ale Europei de Vest, școli superioare – universități. Inițial, conceptul de „universitare” (din latinescul universitas – set) însemna o corporație de profesori, profesori și studenți, „cărturari”, al cărei scop este studierea și sporirea unei singure cunoștințe creștine.

Primele universități au apărut la Bologna (1158), Paris (1215), Cambridge (1209), Oxford (1206), Lisabona (1290). În aceste instituții de învățământ au fost formulate principiile de bază ale autonomiei academice și au fost elaborate reguli democratice de gestionare a învățământului superior și a vieții sale interne. Astfel, universitățile aveau o serie de privilegii acordate de către Papa: eliberarea permiselor de predare, acordarea de diplome academice (înainte era dreptul exclusiv al bisericii), scutirea studenților de serviciul militar și instituția de învățământ însăși de taxe etc. .rector și decani.

De obicei, structura universității includea patru facultăți: artistică, juridică, medicală și teologică. În școlile superioare medievale s-a stabilit o ierarhie: facultatea teologică era considerată senior, apoi facultățile juridice, medicale și artistice. Pe această bază, facultatea de artă, unde s-au studiat „cele șapte arte liberale”, se numește junior sau pregătitor în unele studii istorice și pedagogice, însă regulile universității nu prevedeau acest lucru. La facultatea de teologie au studiat în principal Sfintele Scripturi și „Sentilele” lui Petru Lombard (începutul secolului al XII-lea - 1160), pregătirea a durat aproximativ 12 ani, studenții, continuându-și studiile, puteau preda singuri și ocupa funcții în biserică, la sfârşitul studiilor li s-a acordat titlul de maestru în teologie, iar apoi licenţiat (un profesor admis la prelegeri, dar care nu şi-a susţinut încă teza de doctorat).

Facultatea de Drept a luat în considerare dreptul romano-catolic, după patru ani de studii, studenții au primit o diplomă de licență, iar după alți trei ani - o licență. Educația la Facultatea de Medicină a inclus studiul lucrărilor lui Hipocrate, Avicenna, Galen și alți medici celebri. După patru ani de studii, studenții au primit o diplomă de licență, iar timp de doi ani au fost nevoiți să practice medicina sub îndrumarea unui maestru. Apoi, după cinci ani de studii, li s-a permis să susțină examene pentru titlul de licență.

Pe baza cursului școlar al triviumului, studenții facultății de artă au studiat quadrium-ul, în special geometria și astronomia în detaliu, în plus, au luat în considerare scolastica, lucrările lui Aristotel și filozofia în cursul studiului. După doi ani, studenții au primit o diplomă de licență, pregătirea de master a durat de la trei la zece ani. Scopul principal al educației în toate facultățile a fost obținerea de grade academice.

Cursurile la universități au durat pe tot parcursul zilei (de la 5:00 la 20:00). Principala formă de educație au fost prelegerile profesorului. Din cauza numărului insuficient de cărți și manuscrise, acest proces a fost laborios: profesorul a repetat aceeași frază de mai multe ori pentru ca elevii să o poată reține. Productivitatea scăzută a antrenamentului se datorează parțial duratei sale. O dată pe săptămână, avea loc o dezbatere, menită să dezvolte gândirea independentă, elevii trebuiau să participe la dezbateri.

Îndatoririle studentului includ participarea la cursuri: cursuri obligatorii în timpul zilei și cursuri repetate de seară. O caracteristică importantă a universităților din acea epocă sunt disputele. Profesorul a repartizat o temă. Asistentul său – licențiat – a condus discuția, adică a răspuns la întrebări și a comentat discursurile. La nevoie, maestrul venea în ajutorul burlacului. O dată sau de două ori pe an, se țineau dezbateri „despre orice” (fără o temă strict definită). În acest caz, s-au discutat adesea probleme științifice și filozofice arzătoare. Participanții la dispute s-au comportat foarte liber, întrerupând vorbitorul cu fluiere și strigăte.

De regulă, un absolvent de universitate îl aștepta o carieră grozavă. Studenții de ieri au devenit scribi, notari, judecători, avocați, procurori.

Universitățile au apărut în Evul Mediu. Este o greșeală să spunem că universitatea ca formă de instituție de învățământ a existat mai devreme. Existau școli magnifice confuciane ale „școlii de biliard semicirculare” pe vremea imperiului Tang, liceul Pandidakterion din Constantinopol a funcționat din secolul al IX-lea, iar școala Al-Karaouin din Maroc a funcționat din secolul al IX-lea până în astăzi, dar toate acestea nu sunt, prin natura lor, universități. Acest lucru nu le slăbește deloc gloria și demnitatea, dar universitatea este ceva foarte specific.

1. Cum apar universitățile

Universitățile au apărut în secolul al XI-lea, când Occidentul a intrat într-o perioadă de creștere uluitoare, când s-a instalat Evul Mediu în sensul său clasic, cu toate atributele unei societăți feudale. Începutul acestei perioade este marcat de reforma gregoriană și de întărirea pozițiilor papalității. Apoi, există ascensiunea orașelor, afirmarea relațiilor seniorilor. Pe fundalul acestor procese apar corporațiile universitare.

Nimeni nu a fondat primele universități, ele apar de la sine. Prin urmare, afirmațiile „Filip Augustus a fondat Universitatea din Paris în 1200” sau „Frederick Barbarossa a fondat Universitatea din Bologna” sunt fundamental greșite. Aceste școli au apărut de la sine, după ce au dobândit singura formă imaginabilă și foarte convenabilă de jurământ reciproc ( conjuratie), care a devenit rapid cunoscut ca universitate- o comunitate de oameni egali care își aduceau reciproc un jurământ, care poseda ceea ce mai târziu avea să fie numită entitate juridică. Universitas- aceasta nu este doar o asociație de maeștri și studenți, orice comună de oraș, orice corporație de artizani a fost universitate. Ulterior, la începutul secolului al XIII-lea, acest termen a început să fie folosit doar în legătură cu organizațiile educaționale.

Nu putem vorbi de existența universităților în secolele XI și XII, ci mai degrabă de formațiuni preuniversitare, studiouri, centre de formare. Aceasta este o epocă foarte importantă, interesantă, bogată în tradiții. În acest moment s-a făcut receptarea dreptului roman, s-a creat dreptul canonic și s-a născut teologia rațională.

2. Viața unui nou tip de intelectual

În perioadele anterioare, intelectualii trăiau fie la curtea unui prinț, împărat, rege, fie, mai des, în mănăstiri. Intelectuali de tip nou locuiau în oraș și predau tuturor celor veniți, care deveneau din ce în ce mai mulți. Nu întâmplător știința care a apărut a fost numită știință școlară sau școlastică. Gânditorii acelei epoci au luat logica formală a lui Aristotel și au aplicat-o în noi domenii de cunoaștere. A fost creat un sistem care stabilește algoritmul acțiunilor în cazurile în care opiniile autorităților cu privire la o anumită problemă au fost diferite. Acest lucru era extrem de important, deoarece în Evul Mediu nu se făcea nimic fără a recurge la autorități.

Intelectualul noii formații nu era un practicant, ci un specialist în domeniul gândirii. Nu era necesar să cunoaștem bine dreptul roman pentru a-i judeca pe țăranii din Conacul Englez: societatea trăia după alte legi. Rănile și fracturile erau mai bine tratate nu de un cunoscător al lui Hipocrate și Galen, ci de un chirurg frizer slab educat. Un teolog foarte învățat nu și-a putut captiva turma cu o predică pasională, așa cum a făcut un simplu călugăr franciscan. Dar o persoană care a urmat un curs universitar a fost capabilă să gândească logic - acest lucru i-a oferit posibilitatea de a formula o problemă și de a face față oricărei sarcini. Din această perioadă, transformarea lumii a făcut salturi și limite.

3. Formarea de corporații universitare

Universitățile au apărut la începutul secolului al XIII-lea. Paris, Bologna, Montpellier, Oxford sunt locurile în care au apărut pe cont propriu. Ce este o corporație și afiliere? Omul de știință german Exle a dat o definiție foarte bună: „o corporație este o comunitate a celor vii și a morților”. Prima carte universitară din 1215 din Paris acordă un loc foarte mare regulamentelor pentru înmormântarea maeștrilor și studenților, prescriind clar ce și cum ar trebui să facă fiecare membru al corporației.

Această logică este foarte clară. Care este cel mai important lucru din viața unei persoane medievale? Moartea și cum va părăsi această viață. De asta depinde existența ulterioară a sufletului său. Dacă moare într-o țară străină, cine va avea grijă de o moarte dreaptă? Aceștia sunt oamenii care au depus jurământul reciproc. Au depus un jurământ reciproc de a trăi în pace, nu de a fi în conflict. Și pentru aceasta a fost necesar să se determine ordinea prelegerilor, examenelor, regulilor de conduită, uniformelor (ceea ce se numește acum un cod vestimentar). Și, cel mai important, să garanteze asistență reciprocă. Astfel, s-a dezvoltat o formă organizatorică, care a început rapid să fie replicată. Autoritățile laice sau ecleziastice au luat pur și simplu forma gata făcută de carte și au deschis noi universități.

Statutul corporațiilor universitare se baza pe independența față de autoritățile locale laice, reprezentanții regelui și, cel mai important, față de autoritățile spirituale locale. Inițial, episcopul controla învățătura, dând permisiunea de a preda ( licentia docendi). După apariția universității, cancelarul episcopului a continuat, cu permisiunea Papei, să elibereze permise într-o nouă formă - licentia ubique docendi, adică dreptul de a preda peste tot în creștinătate. Acest drept a fost acordat numai în urma unui examen efectuat de o corporație de oameni egali. Ea a fost cea care a hotărât dacă solicitantul era demn de a intra în corporație sau nu, dacă era demn de a conferi titlul de licență, maestru, doctor sau nu este vrednic. Și cancelarul a fost doar de acord cu această decizie și a eliberat permisiunea. Aceasta poate fi numită baza intelectualismului vest-european.

Fără îndoială, intelectualismul european ca corporație autonomă există cu permisiunea autorităților. Dacă nu există o hristă emisă de Papă (mai rar de împărat, uneori de regele care a încercat să se facă independent de împărat), atunci nu există universitate.

4. Magie socială

Îmi place să întreb: „Spune-mi, te rog, cine a fost Toma de Aquino după origine socială?”. Și, de regulă, oamenii nu pot răspunde la această întrebare, deși tatăl său era conte. Cine a fost originea lui Jean Gerson? Părinții lui erau țărani și aveau un statut destul de scăzut. Cine a fost Erasmus din Rotterdam? Era nelegitim, tatăl său este preot. Acest lucru este important: intrând în lumea oamenilor de cunoaștere, o persoană, parcă, s-a rupt de mediul său anterior (deși originea a fost întotdeauna extrem de importantă pentru societatea medievală), dobândind un nou statut social. Sociologul francez Pierre Bourdieu a numit acest moment magie socială: era o persoană, dar era alta. Din punctul meu de vedere, capacitatea de a acorda diplome este cel mai important lucru care constituie esența corporației universitare. Această abilitate a fost transmisă perfect de folclorul sovietic: „Poate să nu fii un om de știință, dar trebuie să fii un candidat”.

5. Logica universitară

De-a lungul anilor, situația s-a schimbat: independența universității s-a slăbit, rolul autorităților laice a devenit mai puternic, dar universitățile aveau încă o mare autoritate, ceea ce le-a permis să acționeze ca consilieri ai monarhilor. Ceea ce numim cultură universitară se formează foarte repede: un tip aparte de gândire, folclor, obiceiuri, practici discursive care sunt caracteristice oamenilor de universitate. Acest tip de cultură a supraviețuit Evului Mediu și a stabilit un anumit tip de comunicare pentru universitățile timpurilor moderne. Astfel, indispensabilul furiș medieval al studenților este moștenit de universitățile germane ale Iluminismului. Elevi- burshi pur și simplu erau obligați să se comporte sfidător față de orășenii filisteni. După cum știți, M. V. Lomonosov a stăpânit atât de bine manierele lui Bursh, încât doar un miracol l-a salvat de necazuri grave în Germania, iar cea mai tăcută persoană Pierre Bezukhov leagă ursul de cartier, demonstrând implicarea sa în tradițiile germane ale culturii universitare. Un cod de comportament similar este reprodus în mod miraculos în alte epoci și în alte regiuni.

Logica corporației, care afirma că „diplomele noastre sunt dreptul nostru inalienabil, nimeni nu ni le poate lua”, a fost, de asemenea, caracteristică oamenilor de știință sovietici. Acesta a devenit un argument important pentru refuzul Academiei de Științe de a-l priva pe academicianul Andrei Dmitrievich Saharov de titlul său științific.

Această logică este inerentă atât universităților moderne, cât și academiilor. A întreprinde reforma lor fără a înțelege natura lor medievală este destul de ciudat. Aceasta nu înseamnă păstrarea principiului arhaic. Dar reformatorii universitari succesivi precum Wilhelm von Humboldt și John Newman s-au uitat la originile autonomiei universitare și ale corporativismului.

6. Răspândirea formei universitare în lume

Universitățile s-au răspândit în întreaga lume - aceasta poate fi văzută ca o expansiune europeană. Dacă comparăm cu acestea alte instituții sociale și politice exportate de Europa (parlamentarismul european, libertatea de exprimare, doctrina drepturilor omului) și care prind rădăcini departe de pretutindeni, atunci alaiul triumfal al universităților din întreaga lume arată mai mult decât convingător. Astăzi nu există o astfel de țară în care să nu existe universitate, iar cele mai bune sunt adesea situate în afara Europei. Adică, universitatea s-a dovedit a fi o formă surprinzător de tenace, inventată în marea epocă a secolelor XII-XIII, din punctul meu de vedere, în epoca de aur pentru civilizația europeană.

7. Istoria studiului culturii universitare

Există multe cercetări actuale despre istoria universității, dar cele mai interesante lucruri au fost spuse de medievalistul francez Jacques Le Goff, criticii săi, susținătorii săi în anii 50-60 ai secolului XX. Interesantă este încercarea de a include universitățile rusești în contextul istoriei europene - acestea sunt lucrările lui A. Yu. Andreev privind transferul ideii universitare în Rusia, lucrările lui E. A. Vishlenkova și ale coautorilor ei, care arată din în interiorul modului în care tradițiile universitare au prins și s-au format în Rusia.

Promițătoare vor fi cercetările despre istoria universităților, pe care, din păcate, nu le avem. Dar ultima lucrare de generalizare în limba rusă despre istoria universităților europene a fost publicată în 1896 (deși republicată în 2012). Rămâne de sperat că situația se va schimba în curând: istoria universităților medievale este la noi solicitată astăzi mai mult ca niciodată.

Andreev A. Yu. Universitățile rusești din secolul al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea în contextul istoriei universitare a Europei M., 2009.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Profesori ruși: corporatism universitar sau solidaritate profesională. M., 2012.

De Libera A. Gândirea medievală. M., 2004.

Le Goff J. Intelectualii în Evul Mediu. SPB, 2003.

Suvorov N. S. Universitățile medievale, M., 1896, ed. a II-a. M., 2012.

„Universitatea medievală a fost, fără îndoială, un produs al civilizației medievale vest-europene. Într-un anumit sens, unele dintre instituțiile de învățământ ale antichității clasice au fost predecesorii ei: școala filozofică din Atena (sec. IV î.Hr.), școala de drept din Beirut (III. - secolele VI), Universitatea Imperială din Constantinopol (424 - 1453) Organizarea lor și programul cursurilor individuale amintesc de cele medievale. Astfel, la Beirut exista un curs academic obligatoriu de cinci ani cu anumite cicluri, la Constantinopol profesori de gramatică. , retorica, filozofia și dreptul erau adunate într-un singur centru, nu mai puțin în antichitate, lipseau o serie de premise necesare:
1) nu a existat o religie universală – creștinismul;
2) nu a fost nevoie de o eliberare în masă a specialiștilor;
3) separarea puterii politice de religie nu a fost încă respectată; puterea seculară nu s-a format încă;
4) nu a existat o specializare detaliată a cunoștințelor;
5) agricultura dominată etc.

Nici Evul Mediu nu cunoștea semnificația universității, pe care o folosim acum. Pentru secolul al XX-lea, de regulă, universitatea era totalitatea tuturor științelor, spre deosebire de instituțiile de învățământ superior special. În Evul Mediu, termenul „universitas” însemna nu universalitatea învățării, ci orice uniune organizată, orice corporație. Cuvintele „corpus”, collegium, au fost folosite și pentru a le desemna. Aceste asociații includeau astfel persoane cu interese comune și statut juridic independent. În Bologna, Padova, Montpellier existau de fapt mai multe universități, dar se considerau părți ale unei „universitas”. Până și orașul era numit universitatea cetățenilor (universitas civium), orice atelier meșteșugăresc. Abia în secolele XIV - XV. universitatea va deveni o instituție academică separată. Școlile (studiu) se distingeau de universități. Au fost împărțite în:
1. general (general), adică nu local, ci destinat tuturor reprezentanților națiunilor care, datorită diplomelor academice dobândite, aveau dreptul de a preda în orice domeniu al lumii creștine (facultas docendi ubique terrarum);
2. studium universale;
3. studium comuna;
4. studium soempne, adică obișnuit.

...Existau următoarele tipuri de școli:
1. Monahal:
a) școli interne pentru băieți care se pregătesc pentru jurămintele monahale;
b) scoli externe pentru baieti laici.
2. Catedrala sau catedrala - la resedintele episcopale:
a) pentru pregătirea viitorilor clerici:
b) pentru laici.
3. Parohie, care erau ținute de preoți.
Școlile parohiale și exterioare monahale și catedrale erau frecventate de băieți de 7-15 ani. Au studiat cititul, scrisul, număratul, cântatul bisericesc.

Prin secolul al XIV-lea. denumirea comună este aprobată - universitas scolarium et magistrorum. În acest moment, conceptul de universitate lua contur. Universitatea avea o serie de drepturi și privilegii:
1) studiază nu numai cele șapte arte liberale, ci și dreptul (civil și canonic), teologia, medicina. În universitățile medievale, de regulă, existau patru facultăți: junior - pregătitoare, este și facultatea celor șapte arte liberale, artistică, artistică, filosofică; seniori - medicale, juridice, teologice;
2) dreptul de a primi o parte din venitul bisericesc beneficiar pentru studii;
3) un deținător al unei diplome de la una dintre școli pentru a preda la orice altă universitate fără examene suplimentare (ius ubique docendi);
4) jurisdicție specială pentru școlari la alegere sau înaintea profesorilor sau a episcopului local în locul jurisdicției generale a judecătorilor orașului;
5) dreptul de a emite legi proprii, statute și ordine care reglementează salarizarea cadrelor didactice, tehnicile și metodele de predare, normele disciplinare, procedura de desfășurare a examenelor etc.
Au existat și alte privilegii, care erau în mare parte locale. Astfel, avem, de fapt, ideea unui „atelier științific”. Peste tot a început să prindă contur denumirea generală „studenți”: acesta a fost numele nu numai pentru studenți, ci pentru toți cei care „studiază”, adică se dedică activităților științifice, profesori și studenți.
Astfel, aceste asociații s-au organizat pe modelul breslelor meșteșugărești și ale negustorilor și au urmărit realizarea corporatismului, adică a dreptului aprobat de cea mai înaltă autoritate de a avea proprietate comună, aleși, statute întocmite de către membrii asociației înșiși, un presa și propria lor instanță. Lupta pentru aceste drepturi a durat mult timp. Noul cuvânt „universitate” a provocat aceeași ostilitate ca și cuvântul „comună”.

Au existat trei forme principale de predare.
1. O prezentare completă, sistematică a materiei, conform programului stabilit în statut, se numea lectio la anumite ore. Aceste prelegeri au fost împărțite în ordinare (obligatorii) și extraordinare (suplimentare). Cert este că în Evul Mediu, școlarii nu urmau un curs într-o anumită știință, să zicem, un curs de filozofie sau de drept roman etc. Apoi au spus că un profesor citește sau ascultă un elev. cutare și cutare carte. Roger Bacon în secolul al XIII-lea a formulat-o astfel: „Dacă cineva cunoaște textul, el știe tot ce are legătură cu știința despre care vorbește acest text”. Unele cărți erau considerate mai importante și obligatorii (obișnuite) pentru elev, altele mai puțin importante și opționale (extraordinare). Diferența de prelegeri a dus și la împărțirea profesorilor în ordinari și extraordinari. Pentru prelegerile obișnuite, de regulă, au fost stabilite orele de dimineață (de la zori până la ora 9 dimineața), ca fiind mai convenabile și concepute pentru forțele mai proaspete ale publicului, iar prelegerile extraordinare au fost citite în orele după-amiezii (de la ora 6). la ora 10 seara). Prelegerea a durat 1 - 2 ore. Înainte de începerea prelegerii, profesorul a făcut o scurtă introducere, în care a determinat natura lucrării la carte și nu s-a sfiit de la autopromovare. Sarcina principală a profesorului a fost să compare diferite versiuni ale textelor și să dea explicațiile necesare. Statutele interziceau studenților să solicite repetare sau citire lentă. Şcolarii trebuiau să vină la prelegeri cu cărţi. Acest lucru a fost făcut pentru a forța fiecare ascultător să se familiarizeze direct cu textul. Cărțile la acea vreme erau foarte scumpe, așa că școlarii închiriau texte. Deja în secolul al XIII-lea. universitățile au început să acumuleze manuscrise, să le copieze și să-și creeze propriile texte exemplare. Publicul în sensul modern al cuvântului nu a existat de multă vreme. Fiecare profesor a citit unui anumit cerc de elevi săi în orice cameră închiriată sau acasă. Profesorii de la Bologna au fost printre primii care au amenajat localul școlii, iar din secolul al XIV-lea. orașele au început să creeze clădiri publice pentru săli de spectacol. Scolarii, de regula, erau grupati intr-un singur loc. La Paris, era strada Straw (Foire), numită așa pentru că elevii stăteau pe jos, pe paie, la picioarele profesorului. Mai târziu, a apărut o aparență de birouri - mese lungi, la care puteau încăpea până la 20 de persoane. Departamentul a început să se așeze pe o estradă, sub un baldachin.
2. Repetitio este o explicație detaliată a unui text separat din unghiuri diferite, luând în considerare toate îndoielile și obiecțiile posibile. La Universitatea din Paris, a fost mai des să verifice toate sursele legate de o anumită problemă în diverse manuscrise și să se uite la comentariile relevante în diferite eseuri. În universitățile germane, acestea au avut loc sub forma unui dialog între un profesor și un student. Profesorul a pus întrebări și a apreciat progresul elevului după răspunsuri. A existat o altă formă - repetarea unei părți din ceea ce a fost citit. În același timp, se pregăteau de dispute.
3. Una dintre cele mai comune forme de predare a fost disputa (disputatio). Conducerea universităților le acorda o mare importanță. Au fost disputele care trebuiau să-i învețe pe școlari arta disputei, protecția cunoștințelor dobândite. Dialectica a ieșit în prim-plan în ele.

Cea mai comună metodă de desfășurare a litigiilor a fost metoda propusă de Pierre Abelard pro et contra, sic et non (pro și contra, da și nu). La două săptămâni, unul dintre maeștri ținea un discurs pe o temă cât mai amplă și, în concluzie, denumea teze sau întrebări care urmau să facă obiectul unei dispute, apoi timp de câteva zile a adunat toate argumentele pro și contra de la școlari. Cea mai curioasă și mai solemnă a fost disputa „despre orice” (disputatio de quodlibet) care a avut loc la facultatea pregătitoare. Subiectele de discuție au fost variate:
1. Disputa susținută de Matteo Aquasparta în secolul al XIII-lea. pe tema „Existența necesară se datorează cunoașterii acestui lucru, sau ceva care nu există poate fi obiectul intelectului?”, a reflectat lupta dintre două tendințe filozofice – nominalismul și realismul.
2. A fost necesar să se dovedească sau să infirme silogismul aristotelic „Toți oamenii sunt animale. Socrate este un om. Prin urmare, Socrate este un animal”.
3. Întreaga zi ar putea exista o dispută dacă propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu ar putea fi abandonată din cauza interzicerii autorităților seculare.
4. Este posibil să legați demonii și forțele întunericului cu o vrajă?
5. Este permis un duel și un turneu conform legilor canonice?
Au fost permise și întrebări în glumă, dar de natură nejudecată (deși din punctul de vedere al moralității noastre pot părea așa): despre loialitatea concubinelor față de preoți; atitudinea față de un astfel de complot a fost discutată destul de serios: preotul a vizitat-o ​​pe fiica unui brutar, dar a fost forțat să fugă de un concurent, a fugit într-un hambar de porci, unde a intrat brutarul și a întrebat: „Cine este acolo?” Pop a răspuns: „Nimeni în afară de noi”; poate fi mai mult de un înger în același loc?
Autoritățile universitare s-au străduit pentru academicism în dispute. Limbajul dur, strigătele și insultele erau interzise. Cu toate acestea, disputele s-au transformat adesea în bătălii între maeștri și savanți. Nici bariera de stejar nu a salvat.
La absolvire, studentul a promovat un examen, care a fost susținut de un grup de maeștri din fiecare națiune, conduși de un decan. Studentul trebuie să dovedească că a citit cărțile recomandate și că a participat la numărul necesar de dispute (șase pentru master, trei la nivel universitar). Au fost interesați și de comportamentul elevului. Apoi i s-a permis să participe la o dezbatere publică, care trebuia să răspundă la toate întrebările. Premiul a fost o primă diplomă de licență. Timp de doi ani licențiatul l-a asistat pe maestru și a primit „dreptul de a preda” (licentio docendi), devenind „licențiat”. Șase luni mai târziu, a devenit maestru și a trebuit să țină o prelegere solemnă burlacilor și maeștrilor, să depună jurământ, să organizeze un ospăț.

Învățământul superior european este un produs al culturii medievale. Atunci au fost stabilite principiile și tradițiile de bază ale universităților, care sunt moștenite din epocă în epocă. Multe dintre ele continuă să fie relevante astăzi. Este cu atât mai interesant de urmărit unde și de ce au apărut și cum se manifestă în vremurile moderne.

Ierarhia universitară

Înflorirea primelor universități în secolul al XII-lea a coincis cu dezvoltarea activă a producției breslelor. Universitățile medievale au fost create în același mod ca și atelierele de meșteșuguri: studenții s-au adunat în jurul unui om de știință celebru, care, în același timp, l-a ajutat să conducă gospodăria, a studiat sub îndrumarea sa și a participat la cercetare.

De-a lungul timpului, acest lucru a dus la apariția diplomelor academice: statutul de școlar, de licență și de maestru era similar în sensul statutului de student, ucenic și maestru în magazine.

Pur și simplu era imposibil să treci de la o etapă la alta: celor care doreau li s-a oferit o sarcină specială. Și dacă pentru artizani o astfel de sarcină a fost crearea unei „capodopere” - cea mai bună mostră de produs, atunci pentru membrii breslei științifice a fost o demonstrație a cunoștințelor.

După ce un student a înțeles „cele șapte arte liberale” și a promovat examenul, putea aplica pentru o diplomă de licență, iar după susținerea disertației - un master în arte. Maestrul putea deja să-și continue studiile la una din facultățile superioare, după care a primit titlul de doctor. Formarea continuă putea dura 20 de ani, ceea ce, ținând cont de speranța de viață medievală, a luat o bună jumătate din ea.

Organizarea universităților

Universitățile europene de atunci, ca și acum, constau din multe substructuri. Împărțirea în facultăți a apărut odată cu crearea primelor universități. Cei mai căutați în Evul Mediu au fost avocații – datorită dezvoltării practicii legislației scrise – și teologii – datorită extinderii influenței creștinismului. Medicina devenise până atunci mai eficientă decât practicile de vindecare păgâne.

Deci orice universitate medievală avea patru facultăți: teologică, juridică, medicală și artistică (facultatea de „arte liberale”) – pregătitoare. La Facultatea de Arte, studenții au înțeles trivium-ul (gramatică, logică și retorică), iar apoi quadrium-ul (aritmetică, geometrie, astronomie și armonici), după care au intrat într-una dintre cele trei facultăți superioare.

Este de remarcat faptul că facultățile de drept și medicină păstrează încă o poziție privilegiată, iar obținerea specialităților relevante presupune memorarea unei cantități mari de teorie în cele mai bune tradiții ale Evului Mediu.

Un analog al fraternităților studențești moderne au fost „națiunile” în care erau împărțite facultățile. Membrii „națiunilor” împreună au apărat proprietățile și interesele educaționale, au organizat viața de student informal și s-au ajutat reciproc în necazuri.

Colegiile au apărut în același timp ca cămine pentru studenții nevoiași. Au fost creați de ordinele monahale sau de aristocrație, iar absolvenții de succes le-au asigurat existența. Treptat, colegiile au devenit centrele vieții universitare: au predat adesea aici, au organizat biblioteci și locuri de muncă cu normă parțială pentru studenți (de exemplu, corespondența manuscriselor, consultații educaționale, serviciu de secretariat). Oxford și Cambridge s-au transformat, în general, din secolul al XIV-lea într-o confederație de colegii separate care angajează profesori și personal. În mediul educațional de limbă engleză, acest tip de structură universitară încă predomină.

Vagabondaj științific

Mobilitatea academică este astăzi un principiu universitar, capacitatea de a se deplasa cu ușurință între instituțiile de învățământ superior pentru predare și învățare. Este vorba despre studii de schimb, invitarea profesorilor străini să susțină cursuri și altele asemenea. Principiul datează din Evul Mediu, când universitățile reprezentau un singur spațiu fără granițe naționale și sociale.

Educația era universală.

Predau peste tot în latină, facultățile și programele de studiu la toate universitățile erau aceleași, studenții studiau aceleași cărți și rezolvau aceleași probleme școlare.

Diplomele academice au fost recunoscute în toate universitățile din lumea creștină. În plus, în Evul Mediu, era mult mai ușor pentru un student să meargă într-un alt oraș și să întâlnească personal savantul de interes pentru el, mai degrabă decât să găsească manuscrisele prelegerilor sale.

Călătoriile între universități de dragul cunoștințelor științifice erau atât de frecvente încât a apărut chiar și un tip special de boemi medievali implicați în „vagabondajul științific” - goliardii. Coloana vertebrală a goliardilor a constat în studenții care studiau din când în când în diferite locuri și se opuneau feudalismului cu dorința acestuia de a atribui fiecare persoană unei anumite afaceri și loc. Printre goliarzi s-a născut imnul studențesc al tuturor timpurilor, Gaudeamus, care slăvește profesorii, vinul și libertatea studenților.

Statut special al comunității științifice

Ca și astăzi, comunitatea științifică a universității medievale era purtătoarea unei viziuni și privilegii deosebite. Prima metodă de cunoaștere a fost scolastica - o combinație între teologia creștină și logica lui Aristotel. Pe baza scolasticii s-a format un tip de gândire științifică, care ne este familiar și acum. Învățarea și predarea au început să se bazeze pe citarea autorităților, logica formală, raționalism și raționament prin rezolvarea problemelor.

În Evul Mediu s-a răspândit părerea că educația înzestrează o persoană nu numai cu cunoștințe, ci și cu virtuți. Părea să comunice adevărată noblețe, superioară nobilimii prin naștere. Așa a început să se formeze inteligența.

În multe țări, studenții și oamenii de știință erau scutiți de taxe, serviciul militar și, în general, de toate tipurile de activități, cu excepția celui intelectual. Acest lucru ia echivalat formal cu aristocrația.

Oamenii de știință înșiși au subliniat statutul, adoptând obiceiurile nobilimii. De exemplu, la Universitatea din Viena, în ajunul primirii unei diplome de licență sau de master, candidatul trebuia să facă o baie ceremonială, care semăna cu procesul de primire a unui titlu nobiliar. În universitățile din Spania, medicilor nou bătuți li s-a dat o sabie, ca într-o ceremonie de cavaler.

Universitățile datorează și principiul autoguvernării Evului Mediu. Universitatea a fost creată apoi ca stat în cadrul unui stat. Pentru organizarea ei a fost necesar să se obțină aprobarea autorităților laice și ecleziastice, dar în rest autoguvernarea și democrația domnea în universități. S-au ales funcții de conducere, s-au luat decizii la adunările generale, s-au acordat diplome academice colectiv. Toți au fost admiși la universități, indiferent de statutul social și financiar. Școala superioară era înzestrată cu o astfel de libertate internă pentru că existența ei era benefică pentru oraș: în primul rând, asigura un aflux de cetățeni, iar în al doilea rând, muncitorii educați își făceau treaba mult mai eficient.

Mitul potrivit căruia femeile nu au loc în știință vine tot din Evul Mediu. La acea vreme, educația nu era disponibilă femeilor, ca ființe vinovate de păcatul originar. Dar, pe lângă aceasta, oamenilor de știință li s-a recomandat ferm să observe celibatul, deoarece educația, ca și închinarea, era incompatibilă cu orice era legat de feminitate.

Prototipuri de prelegeri și seminarii

Cele două forme principale de activitate educațională pentru universități au fost stabilite în Evul Mediu. Scolarii medievali au dobandit cunostinte prin prelegeri si dezbateri. Formatul prelegerii s-a schimbat puțin. Erau o lectură a unui profesor de literatură științifică sau teologică cu comentarii și explicații.

Citirea prelegerilor din dictare nu a fost încurajată, dacă nu a fost deloc interzisă.

Textele studiate au fost destul de voluminoase. De exemplu, teologii citesc Biblia, doctorii - lucrările lui Avicena și Hipocrate. Înainte de începerea lecției, lectorul, de regulă, a oferit o privire de ansamblu asupra lucrărilor autorului și a cărții aflate în studiu și a dovedit autenticitatea textului. Pentru a facilita predarea, au început să fie create „sume” - colecții de idei cheie de cărți cu comentarii, analogi de antologii.

Disputele, disputele scolastice, au fost prototipurile seminariilor. Disputele se construiau pe arta dialecticii: trebuiau să îndrepte în avantajul lor greșelile logice și stilistice ale adversarilor, să caute contradicții în discursurile lor. Dezbaterile obișnuite au avut loc săptămânal și arătau ca dispute ale oponenților cluburilor de discuții moderne - o declarație consistentă de argumente și contraargumente la teze.

În timpul disputei a fost necesar să se respecte codul moral și canonul creștin. Expresiile dure și abuzive au fost ordonate să fie înlocuite cu unele neutre precum „inadmisibil” sau „nu adevărat”.

Cu toate acestea, disputele s-au transformat adesea în lupte, uneori cu ajutorul unui băț - un atribut indispensabil al unui student. Poate că acesta este motivul apariției expresiei înaripate „argumentum ad baculum” - „argument la băț”.

Ceva de genul conferințelor moderne erau dispute „despre orice” (quadlibets), care puteau dura săptămâni întregi. Au discutat adesea subiecte de natură politică frivolă sau de actualitate. Favorit, de exemplu, a fost subiectul „Despre fidelitatea prostituatelor față de clerici”.

Medieval dedicat

Din Evul Mediu a venit tradiția introducerii de noi recruți în viața universitară. Inițierea a avut loc printr-un rit de inițiere care era sinonim cu a renaște ca elev. În societatea de atunci, inițierea ocupa un loc important, deoarece o persoană era determinată în primul rând de comunitatea căreia îi aparținea. Iar apartenența la universitate era extrem de onorabilă.

Un exemplu viu de inițiere este ritul „Doborarea coarnelor”. Ritul simbolizează rămas bun de la ignoranța satului. Licențiații au umilit un student începător, care a fost numit „taur” - un animal agresiv și necurat. Un intrat medieval a fost bătut, i-au fost legate coarne de casă de cap și apoi au fost rupte.

În procesul de inițiere, noii veniți ar putea fi forțați să mănânce slop, să facă gargară cu urină, să scoată dinții și așa mai departe. Întreaga acțiune s-a încheiat cu o parodie a testului școlar, în care era necesar să se demonstreze ingeniozitate.

Gaudeamus igitur, Juvenes dum sumus! ("Așa că hai să ne distrăm puțin cât suntem tineri!")

De la înființarea primelor universități, corpul studențesc a dus un stil de viață hedonist. Iar dacă membrii „breslei științifice” nu s-au uitat la cărți, atunci cu siguranță s-au plimbat pe loc prin oraș sau au băut vin, discutând despre esențial.

Băutorii erau un atribut al învățării.

De exemplu, conform carta Sorbonei, amenzile pentru purtare erau măsurate prin măsuri de vin, iar expresia „a bea teologic” exista în vremurile moderne. În același timp, s-a pus tradiția de a ține sărbători după acordarea unei diplome academice în detrimentul unui licență sau maestru nou bătut.

Atacurile studenților asupra orășenilor și luptele constante între ei erau obișnuite. Pentru a reduce prejudiciul cauzat de un astfel de comportament, s-au organizat dueluri studențești. Și deși uciderile asupra lor au fost foarte rare, majoritatea participanților au suferit răni grave și chiar mutilări. Epicureismul agresiv a fost considerat un aspect necesar al învățământului universitar și, prin urmare, a fost iertat de autorități.

Arhetipul studentului mendicant a apărut și în Evul Mediu. Atunci, pentru prima dată, profesorii au început să primească o taxă pentru predare, procedurile magnifice pentru obținerea diplomelor, achiziționarea de cărți și materiale de scris și uniformele au cerut cheltuieli mari. Majoritatea au plătit și pentru locuință și mâncare. Prin urmare, studentul medieval era în veșnica căutare a câștigurilor și, într-adevăr, a oricărei surse de existență.

Autonomie și autoguvernare, unitatea predării și cercetării, mobilitatea educațională, structura și ierarhia, statutul special al oamenilor de știință și tradițiile vieții informale ale studenților - toate acestea universitatea modernă le-a moștenit din cea medievală. Desigur, cultura universitară s-a schimbat de-a lungul timpului, dar fundamentele ei au rămas aceleași. Și în ceea ce privește democrația, învățământul superior modern amintește și mai mult de medieval decât de educația din epocile ulterioare.