Teoria personalității sociologice- teoria sociologică, care are ca subiect personalitatea ca obiect și subiect al relațiilor sociale în cadrul procesului socio-istoric și al sistemelor sociale integrale, la nivelul relațiilor dintre individ și comunitățile sociale, inclusiv micile grupuri de contact și colective.

Această teorie stabilește dependența trăsăturilor de personalitate de trăsăturile obiective socio-economice, socio-culturale și obiectiv-active ale socializării indivizilor, în urma cărora tipologia socială a personalității capătă cea mai mare importanță în teorie - identificarea. a trăsăturilor esențiale de personalitate datorită stilului său de viață, activității de viață.

Teoria personalității a lui K. Marx. K. Marx considera omul ca o fiinţă socială. Prin urmare, nota K. Marx, orice manifestare a vieții sale – chiar dacă nu apare sub forma directă a unei manifestări colective a vieții, realizată în comun cu ceilalți – este o manifestare și afirmare a vieții sociale. (Vezi: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). Principalul lucru în personalitate este „nu natura fizică abstractă, ci calitatea ei socială”. (Ibid. - T. 1. - S. 242).

Considerând personalitatea ca obiect și subiect al interacțiunii sociale, Marx a atras mai întâi atenția asupra faptului că, interacționând cu alți indivizi, o persoană „se uită, ca într-o oglindă, la o altă persoană” și, în concordanță cu percepția pe care o are despre aceasta. „Eul spiritual”, își corectează activitatea și comportamentul.

În general, conceptul marxist de personalitate subliniază natura subiect-activă a formării personalității, activitatea acesteia în dezvoltarea diverselor forme de activitate umană. Înstrăinarea individului de anumite forme de activitate umană într-o societate de clasă este un factor de dezvoltare unilaterală.

Teoria „eului oglindă”. Teoria „eului oglindă” este un concept de personalitate care nu provine din caracteristicile interne ale unei persoane, ci din recunoașterea rolului decisiv al interacțiunii indivizilor care acționează în raport cu fiecare dintre ei ca o „oglindă” a eului său.Unul dintre fondatorii acestei teorii, W. James, a evidențiat în Eu sunt „eu-ul social”, ceea ce alții recunosc această persoană. Un bărbat are atâtea „eu-uri sociale” câte indivizi și grupuri sunt la a căror părere îi pasă.

Dezvoltând această teorie, C. Cooley a considerat capacitatea unui individ de a se distinge de grup și de a-și realiza sine ca un semn al unei ființe cu adevărat sociale.O condiție indispensabilă pentru aceasta era comunicarea individului cu ceilalți oameni și asimilarea opiniile lor despre el. Nu există sentimentul Eu fără sentimentele corespunzătoare ale Noi, El sau Ei. Acțiunile conștiente sunt întotdeauna sociale; ele înseamnă pentru o persoană să-și coreleze acțiunile cu acele idei despre „eu” său care îi afectează pe alți oameni. Alți oameni sunt acele oglinzi în care se formează pentru individ o imagine despre sine. După cum notează C. Cooley, personalitatea este un set de reacții mentale ale unei persoane la opinia oamenilor din jurul său despre el. Sinele lui este o imagine în oglindă percepută, însumarea impresiilor pe care crede că le face celor din jur. Sinele include: 1) ideea de „ceea ce par altei persoane”; 2) ideea modului în care celălalt îmi evaluează imaginea și 3) „sentimentul de eu” specific rezultat din aceasta, cum ar fi mândria sau umilirea - „respectul de sine”. Toate acestea se adaugă la „simțul de certitudine personală” uman – „eul oglindă”. comportamentul de mobilitate al societăţii sociologice

Teoria „eului oglindă” a fost dezvoltată de J. Mead, care a introdus conceptul de „etape” de formare a sinelui însuși ca obiect social.

Conceptul de statut al personalității. Conceptul de „statut” în Roma antică însemna statul, statutul juridic al unei persoane juridice. La sfârșitul secolului, istoricul englez G. D. S. Main i-a dat semnificație sociologică. statut social- poziția socială a unei persoane în societate, datorită funcțiilor sociale îndeplinite de aceasta. Statut social, conform definiției sociologului ruso-american P. Sorokin, este locul ocupat de un individ în spațiul social. Pentru a determina poziția socială a unei persoane, este important să cunoaștem statutele sale sociale.

Fiecare persoană este inclusă în diferite grupuri sociale și, prin urmare, îndeplinește diferite funcții sociale și, în același timp, are multe statusuri. Printre acest set, se poate evidenția o cheie, starea principală. Stare principală- aceasta este poziția socială definitorie caracteristică unui individ dat în sistemul de relații sociale (de exemplu, un student, directorul unei întreprinderi etc.) Nu întotdeauna statutul principal al unei persoane, determinat de societate, de alții, poate coincide cu statutul pe care un individ îl determină singur.

În funcție de faptul că o persoană ocupă această funcție din cauza caracteristicilor moștenite (sex, naționalitate, origine socială etc.) sau datorită eforturilor proprii dobândite (profesor, lăcătuș, inginer, student etc.), ei disting stări prescrise și atinse (dobândite).

Conceptul de statut social caracterizează locul individului în sistemul relațiilor sociale, evaluarea activității individului de către societate, exprimată în indicatori precum salariul, prestigiul, premiile etc., precum și stima de sine. O problemă poate apărea dacă propriul statut social este înțeles greșit de către o persoană. Apoi începe să se concentreze asupra tiparelor de comportament ale altor oameni, care s-ar putea să nu fie întotdeauna pozitive.

Teoria rolului personalității. Aceasta este o teorie conform căreia o persoană este descrisă prin învățare și acceptată de ea sau forțată să îndeplinească funcții sociale și modele de comportament - roluri. Ele sunt determinate de statutul social al individului. Principalele prevederi ale acestei teorii au fost formulate în psihologia socială de J. Mead (1934) și în sociologie de către antropologul social R. Lipton.

J. Mead credea că toți învățăm comportamentul de joc de rol prin percepția despre noi înșine ca o persoană semnificativă pentru noi. O persoană se vede întotdeauna prin ochii celorlalți și fie începe să joace împreună cu așteptările celorlalți, fie continuă să-și apere rolul. În dezvoltarea funcțiilor de rol, Mead a distins trei etape: 1) imitație, adică repetarea mecanică (de exemplu, copiii repetă comportamentul adulților); 2) jocuri, atunci când, de exemplu, copiii înțeleg comportamentul ca îndeplinirea unui anumit rol, adică trec de la un rol la altul; 3) apartenența la grup (jocuri colective), adică stăpânirea unui anumit rol prin ochii unui grup social care este semnificativ pentru o anumită persoană. De exemplu, atunci când copiii învață să fie conștienți de așteptările nu numai ale unei persoane, ci ale întregului grup. În această etapă, se dobândește un sentiment de identitate socială.

Rolul social are două aspecte: așteptarea rolului- ce așteaptă alții de la noi de la îndeplinirea unui anumit rol și performanța rolului(comportament) - ceea ce face de fapt o persoană.

Talcott Parsons a încercat să sistematizeze rolurile sociale îndeplinite folosind cinci caracteristici principale:

• 1) emoționalitate, adică unele roluri necesită reținere emoțională în situații (profesori, medici, polițiști);
• 2) metoda de obținere, adică poate fi un rol prescris prin statut sau câștigat;
• 3) scară - unele roluri sunt limitate la anumite aspecte ale interacțiunii umane;
• 4) formalizarea – unele roluri presupun interacțiunea cu oamenii în conformitate cu regulile stabilite;
• 5) motivația – rolurile sunt condiționate de diferite motive.

Deoarece oamenii au simultan mai multe statusuri, fiecare statut va corespunde unei game de roluri. Combinația acestor roluri se numește set de roluri. Și din moment ce o persoană îndeplinește multe roluri sociale, acest lucru poate provoca conflicte de rol. Conflict de rol- aceasta este o ciocnire a cerințelor de rol pentru o persoană, cauzată de multiplicitatea rolurilor îndeplinite de aceasta (pentru prima dată aceste concepte au fost introduse în sociologie de R. Merton). Există următoarele tipuri de conflicte de rol:

• 1) un conflict cauzat de diferențele de înțelegere de către individ a rolului său social și a grupului social. De exemplu, respingerea de către o persoană a anumitor standarde de comportament susținute de societate și de stat;
• 2) un conflict cauzat de faptul că subiecții diferiți prezintă individului cerințe diferite (opuse) pentru a îndeplini același rol. De exemplu, de la un bărbat care lucrează, șeful cere dăruire mare la locul de muncă, iar soția cere dăruire mare acasă;
• 3) conflict, când subiecți diferiți evaluează în mod diferit semnificația aceluiași rol. De exemplu, un avocat este obligat să realizeze o achitare a clientului, dar în același timp, în calitate de avocat, acesta este obligat să combată criminalitatea;
• 4) conflictul dintre calitățile personale ale individului și cerințele rolului. De exemplu, o persoană deține o funcție, dar nu are calitățile necesare;
• 5) conflict între roluri, când roluri diferite se intersectează în personalitate. De exemplu, un conflict poate apărea din cauza inconsecvenței dintre rolul de „tată” și „familie” și „om de știință care se dedică științei”.

Conflictele de rol pot duce la tensiune de rol. Pentru a o reduce, este necesar să se evidențieze singur dintre toate rolurile îndeplinite unul mai important, definitoriu.

Conceptul psihobiologic de personalitate de Z. Freud. Teoria psihanalitică a lui Z. Freud arată că o persoană este în esență o ființă biologică, iar toată activitatea sa este dirijată și organizată de un impuls intern de satisfacere a instinctelor (și mai ales sexuale), produse de nevoile corporale exprimate sub formă de dorințe. . Însă societatea în organizarea sa se bazează pe norme, principii și reguli sociale care înfrânează predominanța inconștientului în comportamentul individului, ceea ce poate duce la insatisfacție și tulburări psihice. Astfel, potrivit lui Freud, instinctele se supun principiului entropiei, conform căruia orice sistem energetic se străduiește să mențină echilibrul dinamic, adică energia nu dispare nicăieri, ci pur și simplu trece în celelalte forme ale sale, ca urmare, puteți obține o manifestare a agresivitate în schimbul unui sentiment de iubire respins .

Freud a introdus trei niveluri în structura personalității: Id („It”), Eul („Eu”) și Supraeul („Super I”).

Upper - Id ("It") - acest mediu este complet inconștient, înseamnă aspectele primitive, instinctive și înnăscute ale personalității și exprimă descărcarea imediată a energiei psihice produsă de impulsurile mai ales sexuale și agresive.

Mediul - Ego ("Eu") - este o componentă a aparatului mental responsabil de luarea deciziilor. Acesta este organul „executiv” al personalității și zona proceselor intelectuale.

Inferior - Superego ("Super Sine") - acestea sunt norme sociale interiorizate și standarde de comportament obținute în procesul de „socializare”. Supraeul încearcă să inhibe complet orice impuls condamnat social, iar părțile id-ului încearcă să direcționeze o persoană către perfecțiunea absolută în gânduri, cuvinte și fapte. (Vezi: Dicţionar Sociologic Enciclopedic. - M., 1995. - P. 614).

Există și alte concepte de personalitate. Astfel, conceptul comportamental (behavioristic) propus de B. Skinner și J. Homans consideră personalitatea ca un sistem de reacții la diverși stimuli.

Introducere.

1. O.Kont - fondatorul sociologiei: teoria „fizicii sociale”;

2. Teoriile sociologice clasice și reprezentanții lor: G. Spencer,

M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel;

3. Școlile sociologice moderne: teoria funcționalismului,

teoria interacționismului simbolic, teoria conflictului, teorie

schimb, teoria etnometodologiei;

Concluzie;

Literatură.

Introducere.

Sociologia a apărut la sfârșitul anilor 30 - începutul anilor 40 ai secolului al XIX-lea. În sfera socială, a fost o perioadă de instabilitate extremă. Răscoala țesătorilor din Lyon în Franța, a țesătorilor din Silezia în Germania (1844), mișcarea cartistă din Anglia, revoluția din 1848 în Franța au mărturisit criza tot mai mare a relațiilor sociale. În vremuri de schimbări decisive și rapide, oamenii au nevoie de o teorie generală care să poată prezice încotro se îndreaptă omenirea, pe ce repere se pot baza, să-și găsească locul și rolul în acest proces. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber – au propus o modalitate reformistă de dezvoltare a societăţii. Fondatorii sociologiei au fost susținătorii unei ordini stabile. În condițiile unei revolte revoluționare, s-au gândit cum să depășească criza din Europa, să stabilească armonie și solidaritate între diferitele grupuri sociale. Sociologia a fost considerată de ei doar ca un instrument de înțelegere a societății și de dezvoltare a recomandărilor pentru reformarea acesteia. Baza metodologică a reformismului, din punctul lor de vedere, este „metoda pozitivă”.

Diferite atitudini ideologice au dictat și diferența în interpretarea acelor descoperiri științifice care au fost făcute în anii 30-40 ai secolului XIX. În această perioadă, chimia și biologia vin în prim-plan în dezvoltarea științei. Cele mai semnificative descoperiri ale acelei vremuri sunt descoperirea celulei de către Schleiden și Schwann (1838-1839), pe baza căreia a fost creată teoria celulară a structurii materiei vii și crearea teoriei evoluției speciilor. de Ch. Darwin. Pentru O. Comte, G. Spencer și E. Durkheim, aceste descoperiri au servit drept bază pentru crearea unei doctrine a societății bazată pe principiile biologiei – „teoria organică a dezvoltării societății”.

Cu toate acestea, cu mult înainte de aceasta, bazele bazei empirice a sociologiei și metodele sale de cunoaștere au fost puse în Europa. Metodologia și metodele cercetării sociologice concrete au fost dezvoltate în principal de oamenii de știință naturală. Deja în secolele XVII-XVIII. John Graunt și Edmund Halley au dezvoltat metode pentru studiul cantitativ al proceselor sociale. În special, D. Graunt le-a aplicat în 1662 la analiza ratei mortalității, iar lucrarea celebrului fizician și matematician Laplace „Eseuri filozofice despre probabilitate” se bazează pe o descriere cantitativă a dinamicii populației.

Cercetarea socială empirică în Europa a început să se dezvolte în mod deosebit activ la începutul secolului al XIX-lea sub influența anumitor procese sociale. Dezvoltarea intensivă a capitalismului la începutul secolului al XIX-lea. a dus la creșterea rapidă a orașelor – urbanizarea vieții populației. Consecința acestui fapt a fost o diferențiere socială accentuată a populației, o creștere a numărului de săraci (sărăcie), o creștere a criminalității și o creștere a instabilității sociale. În același timp, se formează rapid „stratul mijlociu” și stratul burghez, susținând mereu ordinea și stabilitatea, instituția opiniei publice se întărește, iar numărul diferitelor mișcări sociale care susțin reformele sociale este în creștere. Astfel, pe de o parte, „bolile sociale ale societății” s-au manifestat clar, pe de altă parte, acele forțe care erau interesate de tratarea lor și puteau acționa ca clienți ai cercetării sociologice s-au maturizat obiectiv.

Dezvoltarea capitalismului la acea vreme a fost deosebit de intensă în Anglia și Franța. În aceste țări apare cel mai mare număr de lucrări dedicate problemelor sociale ale dezvoltării societății.

Sociologia ca știință specială separată a început să fie recunoscută de comunitatea științifică în anii 40 ai secolului al XIX-lea. după publicarea de către O. Comte a celui de-al treilea volum al celei mai importante lucrări ale sale „Curs de filozofie pozitivă” în 1839, unde a folosit pentru prima dată termenul de „sociologie” și a propus sarcina de a studia societatea pe baze științifice. Tocmai această afirmație - de a pune doctrina societății pe o bază științifică - a fost faptul de plecare care a dus la formarea și dezvoltarea sociologiei.

1. O. Kont - fondatorul sociologiei: teoria „fizicii sociale”

În Europa secolului al XIX-lea, a fost nevoie de a privi societatea din punctul de vedere al fenomenelor și faptelor reale. Pe baza acestora, s-a propus crearea unei teorii sociale adecvate a societății, lipsită de filozofie și metafizică și care posedă trăsăturile de eficiență, accesibilitate pentru neprofesioniști și realitate practică. Această nouă teorie socială a fost numită sociologie.

Remarcabilul filosof francez Auguste Comte poate fi considerat fondatorul sociologiei în sensul modern al cuvântului.

Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie Francois Xavier) (19 ianuarie 1798, Montpellier - 5 septembrie 1857, Paris), filosof și sociolog francez, unul dintre fondatorii pozitivismului. Lucrări majore: Un curs de filozofie pozitivă (vol. 1-6, 1830-42), The System of Positive Politics (vol. 1-4, 1851-54).

De mare importanță pentru dezvoltarea sa ideologică și intelectuală a fost comunicarea cu Saint-Simon, al cărui secretar a fost între 1817 și 1824, care au devenit „universitații” sale în domeniul științelor sociale. Deja în acest moment, O. Comte a pus la cale planuri ambițioase pentru crearea de lucrări menite să schimbe știința. Părerile sale puternic influențate de Saint-Simonism din această perioadă au fost rezumate în lucrarea „Planul lucrărilor științifice necesare reorganizării societății” (1822).

Martor și contemporan al consecințelor dramatice și controversate pe care Marea Revoluție Franceză le-a adus în Europa, Comte a trăit grav starea de confuzie politică, haos economic, polarizare socială, în care Franța s-a scufundat periodic în prima jumătate a secolului al XIX-lea, trăind o singură revoluție. după altul. Potrivit lui Comte, sociologia trebuia să opună teoriilor radicale ale revoluției teoriei sociologice, care făcea posibilă realizarea unor schimbări în societate într-un mod evolutiv, netezit, ținând cont de toți factorii sociali și de interesele tuturor grupurilor sociale.

Astfel, încă de la începutul dezvoltării sale, sociologia a acţionat ca o teorie a schimbărilor evolutive, lipsită de „rupturi”, cataclisme sociale, „anarhie a minţilor”. În general, poziția lui Comte în teoria socială a fost desemnată de el însuși drept „pozitivistă”, adică punea accentul nu pe revoluționismul radical și răsturnarea structurilor existente, ci pe restructurarea lor „pozitivă”. Etapa pozitivă de dezvoltare a intelectului uman general, potrivit lui Comte, încununează evoluția omenirii în ansamblu - aceasta este etapa stăpânirii științei cunoașterii sociale și controlului social.

În a doua perioadă a lucrării sale (1830 - 1842) Auguste Comte a scris o mare lucrare - o carte în șase volume, pe care a numit-o cursul filosofiei pozitive. În ea, el introduce în sine termenul „sociologie” și ideea unei metode pozitive. În opinia sa, știința ar trebui să abandoneze odată pentru totdeauna întrebările de nerezolvat. Comte le-a referit pe acelea care nu pot fi nici confirmate, nici infirmate, pe baza faptelor culese în procesul de observare și experimentare. Orice propoziții care nu pot fi comparate cu acuratețe cu faptele sunt „deșarte și inutile” și trebuie eliminate. În acest sens, a pune întrebări despre esența lucrurilor, cauzele fundamentale ale fenomenelor, ceea ce este tipic pentru „teologie” și „metafizică”, „este cu siguranță inacceptabil și lipsit de sens”. Comte și-a proclamat principiul călăuzitor principiul „igienei mintale”, forțându-l să ignore complet toate publicațiile științifice, cu excepția propriei sale, pentru a nu înfunda mintea cu informații inutile și lipsite de sens.

El și-a numit sistemul „pozitiv” sau „filozofie pozitivă” și l-a îndreptat către cunoștințe obiective, reale, utile, certe, exacte, pozitive, spre deosebire de cunoștințe himerice, inutile, îndoielnice și negative. Sarcina sa este de a descrie datele experimentale și sistematizarea acestora, de a identifica legile care guvernează fenomenele și contribuie la previziunea rațională și la cunoașterea fenomenelor, nu a entităților. Întrebarea „cum?” înlocuiește întrebarea „de ce?”. Comte credea că cunoașterea „pozitivă” este un bun simț generalizat și sistematizat.

Filosofia, după Comte, nu are un subiect și o metodă proprii și trebuie restructurată radical, eliminând conținutul „metafizic” și reducându-și funcțiile la sistematizarea cunoștințelor furnizate de științele specifice și la realizarea unității lor.

Comte a considerat una dintre cele mai mari realizări ale sale clasificarea propusă a științelor. El a construit o ierarhie a științelor pe o bază obiectivă - în funcție de subiect, aranjandu-le într-o succesiune logică și istorică în conformitate cu „comunitatea și independența descrescătoare” și „complexitatea” tot mai mare a subiectului de studiu: matematică, astronomie, fizică, chimie, fiziologie (biologie), „fizică socială” (sociologie). Științele ajung în „stadiul pozitiv” în ordinea în care sunt clasificate.

Considerând științele naturii ca un standard, Comte a considerat că este necesară reformarea științelor sociale, umane, după asemănarea lor. El a negat dreptul la existența independentă a istoriei, psihologiei, economiei politice etc.

Sociologia a fost considerată cel mai complex, dificil de înțeles tip de cunoaștere. Este demn de remarcat faptul că și filosofia a ieșit din clasificarea lui Comte, deoarece el considera pozitivismul și sociologia ca fiind filozofia cea mai înaltă. Comte a considerat știința sa atât de complexă pentru că este o știință fundamentală a legilor societății, care este cea mai înaltă realitate, supusă doar legilor naturale. Istoria nu este făcută de mari personalități, ci de legi obiective. Individul este mai mult o abstractizare. Societatea este întreaga umanitate sau o parte din ea, legată de consens (acord general).

Dezvoltându-și opiniile pozitiviste, Comte a dezvoltat inițial așa-numita „fizică socială”, crezând că știința reală, autentică a societății ar trebui să împrumute de la fizică și alte științe ale naturii caracterul lor vizual, convingător, obiectivitatea, testabilitatea, recunoașterea universală.

Fizica socială, sau sociologia, după Comte, consta din statică socială (structurile existente ale societății, luate ca într-o stare înghețată) și dinamică socială (procesul schimbării sociale); Comte l-a recunoscut pe acesta din urmă ca fiind cel mai esențial pentru studiul societății. Ambele discipline sociologice au fost văzute de el ca părți integrante ale unei abordări științifice a studiului societății.

Statica socială studiază condițiile și legile de funcționare a unui sistem social. Această secțiune a sociologiei lui Comte examinează principalele instituții sociale: familia, statul, religia în ceea ce privește funcțiile lor sociale, rolul lor în stabilirea armoniei și solidarității. În dinamica socială, O. Comte dezvoltă teoria progresului social, al cărui factor decisiv, în opinia sa, este dezvoltarea spirituală, mentală a omenirii.

Foarte importantă în învățăturile lui Comte este legea generală a dezvoltării intelectuale a societății umane, așa-numita lege a trei etape: teologică, metafizică și pozitivă. La prima etapă, teologică, o persoană explică toate fenomenele pe baza ideilor religioase, operând cu conceptul de supranatural. Această etapă, la rândul ei, este împărțită în trei: fetișism (cultul la obiecte), politeism (politeism), monoteism (monoteism).

La a doua etapă, metafizică, refuză să facă apel la supranatural și încearcă să explice totul cu ajutorul entităților abstracte, cauzelor și altor abstracțiuni filosofice. Sarcina celei de-a doua etape este critică. Distrugând ideile anterioare, pregătește a treia etapă.

În această ultimă etapă, pozitivă sau științifică, o persoană încetează să mai opereze cu entități abstracte, dorește să descopere cauzele fenomenelor și refuză să se limiteze la observarea fenomenelor și la fixarea legăturilor permanente care se pot stabili între ele.

Trecerea de la o etapă la alta în diferite științe are loc secvenţial, dar nu simultan. Și există un principiu - de la simplu la complex. Cu cât obiectul de studiu este mai simplu, cu atât se stabilește mai rapid cunoștințele pozitive acolo. Prin urmare, cunoștințele pozitive se răspândesc mai întâi în matematică, fizică, astronomie, chimie, apoi în biologie. Sociologia este culmea cunoașterii pozitive. Ea se bazează în cercetările sale pe „metoda pozitivă”. Aceasta din urmă înseamnă bazarea analizei teoretice pe un set de date empirice culese în observație, experimente și cercetări comparative, date – fiabile, verificate, fără îndoială.

O altă concluzie importantă care l-a condus pe O. Comte la necesitatea formării unei științe a societății este legată de descoperirea sa a legii diviziunii și cooperării muncii. Acești factori au o mare importanță pozitivă în istoria societății. Datorită lor, apar grupuri sociale și profesionale, diversitatea în societate crește și bunăstarea materială a oamenilor crește. Dar aceiași factori duc la distrugerea fundației societății, întrucât vizează concentrarea bogăției și exploatarea oamenilor, profesionalizarea unilaterală care desfigurează individul. Sentimentele sociale unesc doar oamenii de aceeași profesie, forțându-i să fie ostili față de ceilalți. Apar corporații și moralitate egoistă intra-corporativă, care, cu o anumită conviețuire, sunt capabile să distrugă fundația societății - un sentiment de solidaritate și armonie între oameni. Contribuie la instaurarea solidaritatii si armoniei si numita, dupa O. Comte, sociologie.

Comte credea că distrugerea ordinii sociale ar putea suspenda statul. Numai ea poate folosi întreaga putere a puterii politice pentru a restabili solidaritatea socială și unitatea politică a societății. Cu adevărat, statul este gardianul ordinii sociale. Ar trebui să i se permită să se amestece în sfera economică și socială a societății, dar nu și în cea morală. Comte a profesat principiul separării puterii morale (Bisericii) și politice (de stat).

Comte credea că individul ar trebui să venereze societatea ca pe o ființă superioară, căreia îi datorează totul. Supunerea față de el este datoria sacră a fiecărui cetățean. Aceasta nu este supunerea lui Dumnezeu sau a statului, aceasta este supunerea unuia față de toți. Principiul etic de bază al vieții sociale este „viața pentru alții”. Potrivit lui Comte, viața socială se bazează pe egoismul indivizilor, care este înfrânat de stat, care acționează ca un organ de solidaritate socială și propovăduiește altruismul. Pe baza ei, Comte s-a gândit să reconstruiască societatea umană. El a numit setul de recomandări utopice un program pentru crearea unei religii pozitive. Comte a considerat societatea ca un tot organic, considerând individul ca un concept abstract și preferând să opereze cu categoriile „omenire”, „epocă” și „civilizație”.

Crezul sociologiei pozitiviste este „ordinea și progresul”. Ordinea înseamnă stabilitatea principiilor fundamentale ale vieții sociale și aderarea majorității membrilor societății la opinii similare. El considera familia, cooperarea bazată pe specializare și statul ca elemente principale ale societății.

Comte considera progresul drept legea evoluției sociale; I-am văzut forța motrice în dezvoltarea mentală și spirituală. El a atribuit factorilor secundari ai progresului viața materială, clima, rasele, populația etc.

Comte credea că antichitatea și Evul Mediu timpuriu (înainte de 1300) corespund etapei „teologice”, perioada de până la 1800 corespunde etapei „metafizice”, cea „pozitivistă” începe din 1800, când sistemul industrial înlocuiește sistemul teologic și militar.

El credea că principalele ciocniri ale modernității sunt asociate cu confruntarea dintre „teologie și metafizică” și tendințele lor politice corespunzătoare. Sociologia, pe de altă parte, creează bazele științifice pentru o „politică pozitivă” și o ieșire din impasul în care, potrivit lui Comte, se află Europa.

El a considerat necesar să se rezolve toate problemele modernității, reorganizarea societății pe o bază pozitivistă, reformarea morală a omenirii, realizarea unității sale spirituale, iubirea și fraternitatea universală, dizolvarea individului în societate.

Ca instrument de transformare, Comte a considerat înființarea unei biserici pozitiviste cu reședința la Paris, profesând cultul „Ființei Supreme”, ceea ce însemna umanitatea în unitatea generațiilor sale vechi și vii. O persoană experimentează o existență „obiectivă” în timpul vieții și după moarte - una „subiectivă”, asociată cu rezultatele activității și cu memoria descendenților.

În noua societate se instaurează puterea dublă: cea spirituală aparține filozofilor, oamenilor de știință și artiștilor cu minte pozitivistă, care ar trebui să devină un fel de cler al noii biserici, iar puterea seculară aparține antreprenorilor.

El a susținut o ierarhie socială, ordine și stabilitate, reglementarea strictă a comportamentului fiecărui membru al societății, a considerat supunerea față de stat o datorie sacră a omului.

O. Comte considera proletariatul o forță socială chemată să efectueze transformări, depășind toate celelalte pături sociale în calități morale și intelectuale și „sentiment social”; a recomandat „o alianță între filozofi și proletari”.

Viziunea asupra lumii a lui Comte era colorată conservator, pe lângă recunoașterea inviolabilității proprietății private, a idolatrizat familia, considerând-o unitatea principală a societății. El a respins liberalismul ca generator de egoism și instincte josnice, considerat „comunismul” o doctrină contrară legilor sociologiei.

2. Teoriile sociologice clasice și reprezentanții lor: G. Spencer, M. Weber, E. Dyukheim, K. Marx, G. Simmel.

Dezvoltarea teoriei sociologice în secolul al XIX-lea a creat cele mai importante premise pentru transformarea sociologiei într-o știință universală general recunoscută. Principiile principale ale metodologiei clasice sunt următoarele:

1) Fenomenele sociale sunt supuse unor legi comune întregii realităţi. Nu există legi sociale specifice.

2) Prin urmare, sociologia ar trebui construită după imaginea „științelor pozitive” naturale.

3) Metodele cercetării sociale trebuie să fie la fel de precise și riguroase. Toate fenomenele sociale trebuie descrise cantitativ.

4) Cel mai important criteriu de caracter științific este obiectivitatea conținutului cunoștințelor. Aceasta înseamnă că cunoștințele sociologice nu trebuie să conțină impresii subiective și raționamente speculative, ci ar trebui să descrie realitatea socială, indiferent de atitudinea noastră față de aceasta. Acest principiu și-a găsit expresia în cerința „sociologia ca știință trebuie să fie liberă de judecăți de valoare și ideologii”.

Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai sociologiei este savantul englez G. Spencer (1820-1903). G. Spencer a fost unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai orientării naturaliste în sociologie, care a susținut că „o înțelegere rațională a adevărurilor sociologiei este imposibilă fără o înțelegere rațională a adevărurilor biologiei” (Spencer G. „Sociologia ca subiect de studiu"). Pe baza acestei idei, Spencer dezvoltă două dintre cele mai importante principii metodologice ale sistemului său sociologic: evoluționismul și organicismul.

Evoluția pentru sociologul englez este un proces universal care explică în mod egal toate schimbările, atât în ​​natură, cât și în societate. Evoluția este integrarea materiei. Evoluția este cea care transformă materia dintr-o omogenitate incoerentă nedefinită într-o omogenitate coerentă definită, adică. întreg social - societate. Pe baza unui vast material etnografic, G. Spencer examinează evoluția relațiilor familiale: relațiile sexuale primitive, formele familiale, statutul femeii și al copiilor, evoluția instituțiilor și obiceiurilor rituale, instituțiile politice, statul, instituțiile reprezentative, instanța de judecată, etc. G. Spencer a interpretat evoluția socială ca un proces multiliniar.

El a considerat că gradul de diferențiere și integrare a unuia sau acela fenomen este principalul criteriu al procesului de evoluție.

Principiul organicismului este indisolubil legat de principiul evoluționismului din sociologia spenceriană - o abordare a analizei vieții sociale, care se bazează pe analogia societății cu un organism biologic. În capitolul „Societatea este un organism” din lucrarea principală a lui G. Spencer „Fundațiile sociologiei”, el ia în considerare destul de amănunțit o serie de analogii (asemănări) între un organism biologic și unul social:

1) societatea ca organism biologic, spre deosebire de materia anorganică, a crescut în cea mai mare parte a existenței sale, crescând în volum (transformarea statelor mici în imperii);

2) pe măsură ce societatea crește, structura ei devine mai complexă în același mod în care structura unui organism devine mai complexă în procesul de evoluție biologică;

3) atât în ​​organismele biologice, cât și în cele sociale, structura progresivă este însoțită de o diferențiere similară a funcțiilor, care la rândul ei este însoțită de un efort de interacțiune a acestora;

4) atât în ​​societate, cât şi în organism în cursul evoluţiei are loc o specializare a structurilor lor constitutive;

5) în cazul unei tulburări în viața societății sau a unui organism, unele părți ale acestora pot continua să existe pentru un anumit timp.

Analogia societății cu un organism a permis gânditorului englez să distingă trei subsisteme diferite în societate:

1) susținerea, asigurarea producției de surse de energie (economie);

2) distribuția, care determină relația dintre părțile individuale ale societății și se bazează pe diviziunea muncii;

3) reglementarea, asigurarea subordonării părților individuale față de întreg (puterea statului).

Făcând o analogie între societate și un organism biologic, G. Spencer nu le-a identificat complet. Dimpotrivă, el a subliniat că există anumite diferențe între organismul biologic și procesele vieții sociale. G. Spencer a văzut sensul principal al acestor diferențe în faptul că într-un organism viu elementele există de dragul întregului, în societate, dimpotrivă, există în beneficiul membrilor săi.

Conceptul lui Spencer despre societate ca organism a făcut posibilă înțelegerea și înțelegerea unui număr de trăsături importante ale structurii și funcționării sistemelor sociale. A pus bazele unei viitoare abordări sistematice și structural-funcționale a studiului societății. Analizând structura socială a societății, Spencer a identificat șase tipuri de instituții sociale: rudenie, educație, politică, bisericească, profesională și industrială.

O serie de idei specifice ale gânditorului englez despre societate își păstrează, de asemenea, relevanța și semnificația pentru sociologia modernă. Inclusiv împărțirea sa a societății în principalele tipuri: militară și industrială (industrială). Societatea de tip „militar” se caracterizează printr-un control centralizat puternic și o ordine ierarhică a puterii. Toată viața din ea, în primul rând, este supusă disciplinei. Biserica este ca o organizație militară. Individul într-o astfel de societate este subordonat întregului social.

Într-o societate industrială predomină industria și comerțul, în ea apare libertatea politică, iar organizarea socială devine mai flexibilă. Puterea este considerată în această societate ca o expresie a voinței indivizilor, iar unirea lor devine voluntară.

În cursul cercetării sale, Spencer a fundamentat propunerea despre evoluția naturală de la o societate „militară” bazată pe cooperare forțată la o societate industrială bazată pe cooperare voluntară. Cercetările sale au avut o mare influență asupra dezvoltării teoriilor sociologice ulterioare.

Principiile tipului clasic de caracter științific au fost formulate cel mai clar în lucrarea sociologului francez E. Durkheim „The Rules of the Sociological Method” (1895). Sociologia durkheimiană se bazează pe teoria faptului social. În lucrarea sa, E. Durkheim subliniază cerințele de bază pentru faptele sociale care ar permite sociologiei să existe ca știință.

Prima regulă este să „tratezi faptele sociale ca pe lucruri”. Înseamnă că:

a) fapte sociale externe indivizilor;

b) faptele sociale pot fi obiecte în sensul că sunt materiale, strict observabile și impersonale;

c) relaţiile de cauzalitate stabilite între două sau mai multe fapte sociale ajută la formularea legilor permanente de funcţionare a societăţii.

A doua regulă este de a „disocia sistematic de toate ideile înnăscute”. Înseamnă că:

a) sociologia trebuie în primul rând să-și rupă legăturile cu tot felul de ideologii și predilecții personale;

b) trebuie să se elibereze și de toate prejudecățile pe care indivizii le au asupra faptelor sociale.

A treia regulă este de a recunoaște primatul (primatul, prioritate) întregului asupra părților sale constitutive. Aceasta înseamnă să recunoaștem că:

a) sursa faptelor sociale se află în societate, și nu în gândirea și comportamentul indivizilor;

b) societatea este un sistem autonom guvernat de propriile legi, nereductibil la conștiința sau acțiunea fiecărui individ.

Astfel, sociologia, după E. Durkheim, se bazează pe cunoaşterea faptelor sociale. Faptul social este specific, este generat de acțiunile comune ale indivizilor, dar se deosebește calitativ prin natura sa de ceea ce se întâmplă la nivelul conștiințelor individuale pentru că are o altă bază, un alt substrat - conștiința colectivă. Pentru ca un fapt social să apară, subliniază Durkheim, este necesar ca cel puțin mai mulți indivizi să-și combine acțiunile și ca această combinație să producă un rezultat nou. Și întrucât această sinteză are loc în afara conștiinței indivizilor care acționează (întrucât se formează din interacțiunea mai multor conștiințe), ea are ca rezultat invariabil consolidarea, stabilirea în afara conștiințelor individuale a oricăror modele de comportament, moduri de acțiune, valori etc. care există obiectiv... Recunoașterea realității obiective a faptelor sociale, după Durkheim, este punctul central al metodei sociologice.

E. Durkheim este creatorul unei noi mentalități sociologice – sociologismul gândirii. El a îmbogățit radical fundamentul metodologic al științei sociologice; a studiat sistematic patologiile și disfuncțiile sociale, a conturat modalități de depășire a acestora; a fost primul sociolog care a aplicat metodele de analiză matematică și statistică a datelor sociale (în special, analiza corelației); unul dintre primii care a analizat funcţiile sociale ale religiei. E. Durkheim a vorbit împotriva tendințelor psihologice și biologice individuale, considerate societatea ca o realitate care nu poate fi redusă la un set de indivizi. În același timp, el a atribuit un rol decisiv în societate „conștiinței colective”.

Conceptul central în sociologia lui Durkheim a fost categoria de solidaritate, pe care el a împărțit-o în mecanică (caracteristică etapelor incipiente ale dezvoltării societății) și organică. El a considerat diviziunea muncii ca fiind baza solidarității sociale și a interpretat conflictele sociale ca un fenomen patologic, sau anomie (a introdus acest concept). Una dintre manifestările extreme ale anomiei este sinuciderea. Studiind religia ca instituție socială, a ajuns la concluzia că singurul element comun al diferitelor religii este ritualul. Durkheim a clasificat funcțiile sociale ale religiei; credea că cel mai unic și inimitabil dintre ele este eidetic (euforic).

Un alt tip de sociologie științifică a fost dezvoltat de gânditorii germani G. Simmel (1858-1918), fondatorul sociologiei formale, și M. Weber (1864-1920), fondatorul sociologiei înțelegerii. Această metodologie se bazează pe ideea opoziției fundamentale dintre legile naturii și societate și, în consecință, pe recunoașterea necesității existenței a două tipuri de cunoștințe științifice: științele naturii (știința naturii) și științele de cultură (cunoaștere umanitară). Sociologia, în opinia lor, este o știință de frontieră și, prin urmare, ar trebui să împrumute tot ce este mai bun de la științele naturii și științele umaniste. Din științele naturii, sociologia împrumută un angajament față de fapte exacte și o explicație cauzală a realității, de la științele umaniste - o metodă de înțelegere și raportare la valori.

O astfel de interpretare a interacțiunii dintre sociologie și alte științe rezultă din înțelegerea lor a subiectului sociologiei. G. Simmel și M. Weber au respins concepte precum „societate”, „oameni”, „umanitate”, „colectiv” etc. ca subiect al cunoașterii sociologice. Ei credeau că doar un individ poate face obiectul cercetării unui sociolog, deoarece el este cel care are conștiință, motivație pentru acțiunile sale și comportamentul rațional. G. Simmel și M. Weber au subliniat importanța înțelegerii de către un sociolog a semnificației subiective care este pusă în acțiune de însuși individul care acționează. În opinia lor, observând un lanț de acțiuni reale ale oamenilor, un sociolog trebuie să construiască explicația acestora pe baza înțelegerii motivelor interne ale acestor acțiuni. Și aici el va fi ajutat de cunoașterea că în situații similare majoritatea oamenilor acționează în același mod, ghidați de motive similare. Pe baza înțelegerii subiectului sociologiei și a locului său printre alte științe, G. Simmel și M. Weber formulează o serie de principii metodologice pe care, în opinia lor, se bazează cunoștințele sociologice:

1) Cerința de a elimina din viziunea științifică asupra lumii ideea de obiectivitate a conținutului cunoștințelor noastre. Condiția pentru transformarea cunoștințelor sociale într-o știință reală este ca aceasta să nu-și prezinte conceptele și schemele ca reflexii sau expresii ale realității în sine și ale legilor sale. Știința socială trebuie să pornească de la recunoașterea diferenței fundamentale dintre teoria socială și realitate.

2) Prin urmare, sociologia nu trebuie să pretindă a fi altceva decât o elucidare a cauzelor anumitor evenimente trecute, abținându-se de la așa-zisele „prognoze științifice”. Respectarea strictă a acestor două reguli poate crea impresia că teoria sociologică nu are un sens obiectiv, universal valabil, ci este rodul arbitrarului subiectiv.

3) Teoriile și conceptele sociologice nu sunt rezultatul arbitrarului intelectual, deoarece activitatea intelectuală în sine este supusă unor metode sociale bine definite și, mai ales, regulilor logicii formale și ale valorilor umane universale.

4) Sociologul trebuie să știe că mecanismul activității sale intelectuale se bazează pe atribuirea întregii varietăți de date empirice acestor valori universale care stabilesc direcția generală pentru întreaga gândire umană. „Atribuirea valorilor pune o limită a arbitrarului individual”, a scris M. Weber.

M. Weber distinge între conceptele de „judecăți de valoare” și „referire la valori”. Judecata de valoare este întotdeauna personală și subiectivă. Aceasta este orice afirmație care este asociată cu o evaluare morală, politică sau orice altă evaluare. De exemplu, afirmația: „Credința în Dumnezeu este o calitate durabilă a existenței umane”. Atribuirea valorii este o procedură atât pentru selecția, cât și pentru organizarea materialului empiric. În exemplul de mai sus, această procedură poate însemna colecția de fapte pentru a studia interacțiunea religiei și diverse sfere ale vieții publice și private ale unei persoane, selectarea și clasificarea acestor fapte, generalizarea lor și alte proceduri. Omul de știință-sociolog în cogniție se confruntă cu o mare varietate de fapte, iar pentru a selecta și analiza aceste fapte trebuie să plece de la atitudine, pe care o formulează ca valoare.

5) Modificarea preferinţelor valorice ale sociologului, după M. Weber, este determinată de „interesul epocii”, adică de circumstanţele socio-istorice în care acţionează.

Instrumentul principal al cunoașterii, prin care principiile de bază ale „înțelegerii sociologiei” sunt implementate de G. Simmel, este „forma pură”, fixând trăsăturile cele mai stabile, universale într-un fenomen social, și nu varietatea empirică a faptelor sociale. . G. Simmel credea că lumea valorilor ideale se ridică deasupra lumii existenței concrete. Această lume a valorilor există după propriile legi, diferite de legile lumii materiale. Scopul sociologiei este studiul valorilor în sine, ca forme pure. Sociologia ar trebui să se străduiască să izoleze dorințele, experiențele și motivele ca aspecte psihologice de conținutul lor obiectiv, să izoleze sfera valorii ca zonă a idealului și, pe baza acesteia, să construiască o anumită geometrie a lumii sociale sub forma a unei relaţii de forme pure. Astfel, în învățăturile lui G. Simmel, forma pură este o relație între indivizi considerați separat de acele obiecte care acționează ca obiecte ale dorințelor, aspirațiilor și altor acte psihologice ale acestora. Metoda formal-geometrică a lui G. Simmel face posibilă evidențierea societății în general, a instituțiilor în general și construirea unui sistem în care cunoștințele sociologice să fie eliberate de arbitrariul subiectiv și de judecățile de valoare moralizatoare.

G. Simmel a studiat modelele de dezvoltare în societate și a concluzionat că mărimea unui grup de oameni este direct proporțională cu gradul de libertate al membrilor săi. Pe măsură ce grupul crește, individualitatea fiecărui membru crește. Pe de o parte, aceasta duce la degradarea grupului ca întreg coeziv, pe de altă parte, crește abilitățile mentale individuale; astfel se naște intelectul. Pe lângă dezvoltarea inteligenței, în procesul de creștere a libertății membrilor grupului, se nasc relațiile bănești. Istoria societății este un proces de creștere a intelectualizării și de aprofundare a influenței principiilor economiei monetare. Nașterea banilor a dus și la o serie de consecințe negative – raționalitatea nesocotită, înstrăinarea muncitorului de rezultatele muncii sale și de alți muncitori din procesul de producție; oamenii devin unidimensionali. El a văzut „tragedia creativității” în contradicția dintre pulsația creatoare a vieții și obiectivarea ei în formele înghețate ale culturii.

Principalul instrument de cunoaștere pentru M. Weber este „tipurile ideale”, care sunt construcții mentale abstracte și arbitrare ale procesului istoric, iar tipul ideal nu este pur și simplu extras din realitatea empirică, ci este construit ca o schemă teoretică și abia apoi corelat. cu realitatea empirică; exemple de tipuri ideale sunt capitalismul, meșteșugul, creștinismul etc. Din punctul de vedere al lui Weber, sociologia este similară cu istoria, deoarece ambele trăsături ale fiecărui tip ideal, iar sociologia studiază trăsăturile comune ale tuturor tipurilor ideale în condiții diferite.

Aceste construcții se formează prin evidențierea trăsăturilor individuale ale realității care sunt considerate de cercetător ca fiind cele mai tipice. „Tipul ideal”, a scris Weber, „este o imagine a gândirii omogene care există în imaginația oamenilor de știință și este conceput pentru a lua în considerare cele mai evidente, cele mai „fapte sociale tipice”. Tipurile ideale sunt concepte limitative utilizate în cogniție ca o scară pentru corelarea și compararea realității istorice sociale cu acestea. Potrivit lui Weber, toate faptele sociale sunt explicate prin tipuri sociale. Weber a propus o tipologie de acțiune socială, tipuri de stat și raționalitate. El operează cu astfel de tipuri ideale precum „capitalismul”, „birocrația”, „religia”. M. Weber consideră că scopul principal al sociologiei este acela de a clarifica cât mai clar ceea ce nu a fost așa în realitatea însăși, de a dezvălui sensul a ceea ce a fost trăit, chiar dacă acest sens nu a fost realizat de oamenii înșiși. Tipurile ideale fac posibil ca acest material istoric sau social să fie mai semnificativ decât a fost în experiența vieții reale.

La baza metodologiei lui Weber a fost o distincție între cunoștințele experiențiale și valori; el credea că este necesar să se găsească o sinteză a cunoștințelor științifice naturale și a intuiției. Max Weber a introdus conceptul de „referință la valoare”; valorile sunt împărțite în teoretice (adevăr), politice (dreptate), morale (bunătate), estetice (frumusețe) și altele. Ele sunt semnificative pentru toate subiectele studiate în toate perioadele de dezvoltare a societății, adică sunt suprasubiective. Subiectul sociologiei după Weber este studiul acțiunii sociale; Acțiunea umană este socială dacă este semnificativă și îndreptată către alți oameni. Weber împarte acțiunile în orientate spre scop (scopul acțiunii este clar realizat), valoric-raționale (valoarea nu este rezultatul final, ci acțiunea în sine - de exemplu, un rit), afective (realizate în stare de pasiune). sau experiențe senzoriale puternice) și tradiționale (realizate din obișnuință) . În procesul de evoluție, se constată o raționalizare tot mai mare a acțiunii sociale, iar nu valorile, ci scopurile, devin din ce în ce mai importante. Weber a evidențiat tipurile de dominație legitimă (recunoscută de cei guvernați): legală (se bazează pe o acțiune rațională intenționată; oamenii își aleg oficial liderul), tradițională (se bazează pe obișnuință, se bazează pe credință și ordinea existentă) și carismatic (o persoană ajunge la putere datorită carismei sale).

K. Marx (1818-1883), atunci când a creat o doctrină materialistă a societății, a pornit de la principiile naturaliste ale pozitivismului, care impuneau considerarea fenomenelor sociale ca fapte și construirea științei sociale pe modelul științelor naturii, cu o cauză-efect. explicarea faptelor caracteristice acestora. Subiectul sociologiei în marxism este studiul societății, principalele legi ale dezvoltării acesteia, precum și principalele comunități și instituții sociale. Principiile principale ale doctrinei materialiste a societății sunt:

1) unul dintre cele mai importante principii ale materialismului istoric este recunoașterea legilor dezvoltării sociale. Recunoașterea regularității înseamnă recunoașterea acțiunii în societate a conexiunilor și relațiilor generale, stabile, repetitive, esențiale între procese și fenomene.

2) Recunoașterea regularității în concepția materialistă a istoriei este strâns legată de principiul determinismului, adică de recunoașterea existenței relațiilor cauzale și a dependențelor. K. Marx a considerat necesar să evidențieze principalul factor determinant din întreaga varietate de structuri, conexiuni și relații naturale. Aceasta este, în opinia sa, metoda de producție a bunurilor materiale, constând din forțe productive și relații de producție. Recunoașterea cauzalității, care determină influența modului de producție asupra vieții sociale, este o altă propoziție importantă a doctrinei marxiste a societății.

3) Al treilea principiu important al doctrinei materialiste a societății este afirmarea dezvoltării sale progresive progresive. Principiul progresului se realizează în marxism prin doctrina formațiunilor socio-economice ca principale structuri ale vieții sociale. Formația socio-economică, conform definiției lui K. Marx, este „o societate care se află la un anumit grad de dezvoltare istorică, o societate cu un caracter distinctiv aparte”. Conceptul de „formare” K. Marx a împrumutat din știința naturii contemporane, unde acest concept desemna anumite structuri legate prin unitatea condițiilor de formare, asemănarea compoziției, interdependența elementelor. În doctrina marxistă a societății, toate aceste semne se referă la un organism social format pe baza unor legi similare, cu o singură structură economică și politică. La baza formării economice se află unul sau altul mod de producție, care se caracterizează printr-un anumit nivel și natură a dezvoltării forțelor productive și a relațiilor de producție corespunzătoare acestui nivel și natură. Totalitatea raporturilor de producție formează baza societății, baza acesteia, peste care se construiesc relații și instituții de stat, juridice, politice, care, la rândul lor, corespund unor forme de conștiință socială.

K. Marx a reprezentat dezvoltarea societății ca un proces progresiv, caracterizat printr-o trecere treptată de la formațiunile socio-economice inferioare la cele superioare: de la comunal primitiv la sclavie, apoi la feudal, capitalist și comunist.

4) Aplicarea la analiza societății a criteriului științific general al regularității și cauzalității în dezvoltare este legată în marxism de recunoașterea unicității dezvoltării proceselor sociale. Această legătură și-a găsit expresia vie în conceptul de dezvoltare a societății ca proces natural-istoric. Procesul natural-istoric este la fel de natural, necesar și obiectiv ca și procesele naturale. Nu depinde numai de voința și conștiința oamenilor, ci determină și voința și conștiința lor. Dar, în același timp, spre deosebire de procesele naturii, unde acționează forțele oarbe și spontane, procesul natural-istoric este rezultatul activității umane. Nimic nu se întâmplă în societate decât prin trecerea prin conștiința oamenilor. În acest sens, în sociologia marxistă, se acordă multă atenție studiului dialecticii regularității obiective și activității conștiente a oamenilor.

5) Sociologia marxistă este în concordanță cu tipul tradițional de științificitate și are drept scop recunoașterea obiectivității cunoștințelor științifice despre societate, dar există și o tendință opusă în ea, care se concentrează pe ceea ce G. Simmel și M. Weber numesc principiul. de referinţă la valoare, atunci există acordul datelor empirice şi concluziilor teoretice „cu interesul istoric al epocii”, care era înţeles exclusiv ca interesele proletariatului.

3. Școli sociologice moderne: teoria funcționalismului, teoria interacționismului simbolic, teoria conflictului, teoria schimbului, teoria etnometodologiei

Acționând în multe feluri ca moștenitori ai lui G. Spencer, sociologii funcționali moderni și, mai ales, sociologul american Robert Merton (1912), împărtășesc punctul de vedere conform căruia societatea ca întreg și părțile sale individuale sunt strâns interconectate, ceea ce este stabilit de funcțiile lor. Cu alte cuvinte, totul în societate este strâns legat și legat unul de celălalt.

De aceea, în loc să discutăm despre conținutul intern al faptelor și obiectelor sociologice, cred funcționaliștii, ar trebui pur și simplu să ia în considerare acele consecințe reale, observabile și verificabile care sunt asociate faptelor și obiectelor. În ele, în consecințe, funcțiile se manifestă.

Fondatorul funcționalismului, R. Merton, folosește următoarele „instrumente” metodologice în analiza sa.

În primul rând - principiul „teoriei nivelului mediu” sociologic. R. Merton își formulează scurta definiție a „teoriei de nivel mediu” (MTS) astfel: „acestea sunt teorii care se află în spațiul intermediar între ipotezele de lucru particulare, dar și necesare, care apar în multe cazuri în cursul cercetărilor cotidiene, și încercări sistematice atotcuprinzătoare de a dezvolta o teorie unificată care să explice toate tipurile observabile de comportament social, organizare socială și schimbare socială.”

Localizarea TSU, dezvoltată de R. Merton, are o serie de caracteristici atractive, printre care se numără:

Strânsă legătură cu „realitatea umană”, care în niciun caz nu părăsește câmpul de vedere al TSU, rămânând vie, neconstruită, reflectând problemele practice ale oamenilor;

Claritatea semantică și conceptuală a TSU, demonstrându-și instrumentalitatea, persuasivitatea, interpretarea în ochii managerilor și cercetătorilor sociali de profil non-sociologic.

Printre TSU R. Merton a inclus concepte sociologice precum teoria „grupurilor de referință”, „rolurilor sociale”, „statusurilor sociale” etc.

Dezvoltând conceptul de TSU, R. Merton a pus la temelia acestuia conceptul de „funcționalitate”, pe care l-a considerat ca fiind principala expresie a analizei sociologice. În același timp, clasicul sociologiei americane a evidențiat trei postulate cheie ale analizei funcționale:

1) „postulatul unității funcționale” – unitatea viziunii teoretice asupra societății stă nu în teoria generală a acestei societăți, ci în profunzimea infinită a faptului social; faptele, datorită certitudinii lor funcţionale, conţin un puternic potenţial de integrare a vieţii sociale;

2) „postulatul universalității funcționalismului” – toate formele existente de cultură poartă inevitabil proprietăți funcționale care necesită cercetare analitică;

3) „postulat al constrângerii” – anumite funcții au „coerciție” sau inevitabilitate, ceea ce duce la determinismul funcțional al tuturor instituțiilor sociale, care nu respinge posibilitatea existenței „alternativelor funcționale, echivalentelor și înlocuitorilor”.

Analiza funcțională se bazează pe luarea în considerare a obiectelor standardizate. Obiectul funcțional al considerației poate fi fenomenele sociale repetitive și tipice (roluri sociale, obiecte instituționale, procese sociale, mijloace de control social, structuri sociale), adică ceea ce se repetă cu o anumită stabilitate. În caz contrar, avem de-a face doar cu aleatoriu, care nu este inclus în această funcție. Consecințele obiective care decurg din cutare sau cutare fenomen social constituie conținutul principal al funcției.

Funcțiile ar trebui să fie considerate acele consecințe observabile care servesc autoreglării unui anumit sistem sau adaptării acestuia la mediu. În același timp, acele consecințe observabile care slăbesc autoreglarea unui anumit sistem sau adaptarea acestuia la mediu ar trebui considerate disfuncționalități.

În cazul în care motivația semantică internă coincide cu consecințe obiective, avem de-a face cu o funcție explicită, care este recunoscută ca atare de către participanții într-un sistem sau situație comportamentală. Funcția ascunsă nu este planificată și nu este realizată de participanți.

Sensul numeroaselor concepte de funcționalism constă în semnificația lor stabilizatoare pentru dezvoltarea gândirii sociologice. În anumite condiții sociale de destabilizare, tocmai acest rol moral-psihologic al funcționalismului se dovedește a fi vital pentru supraviețuirea sociologiei ca știință socială și pentru păstrarea respectului de sine a sociologilor ca oameni de știință.

O altă școală sociologică, condusă de sociologul american Talcott Parsons (1902-1979), a fost numită „funcționalism sistemic”.

Punctul de plecare în formarea funcționalismului sistemic a fost principiul structurii sistemice a societății.

Parsons a susținut că toate sistemele sociale au un set de patru funcții de bază:

Adaptare (adaptare) - orice sistem social se adaptează sau se adaptează atât la situația internă, cât și la schimbările din mediul extern.

Atingerea scopului (realizarea scopului) - sistemul determină și își atinge obiectivele.

Integrare (integrare) - sistemul conectează și leagă toate componentele sale, precum și alte trei funcții (A, G, L).

Latența, menținerea tiparelor (reținerea eșantionului) - orice sistem social creează, păstrează, îmbunătățește, actualizează motivația indivizilor, modelele de comportament ale acestora, principiile culturale.

Această grilă generală sistem-funcțională a fost suprapusă de Parsons asupra tuturor fenomenelor sociale, inclusiv nivelurilor micro și macro, adică nivelurile indivizilor, comunităților mici și colectivităților și nivelurilor comunităților mari până la civilizații întregi.

Fiecare sistem, indiferent de nivelul său, se realizează în sistemul de acțiune. Cu alte cuvinte, sistemul social trebuie să acționeze, să se dezvolte – altfel moare. Potrivit lui Parsons, sistemele sociale au anumite niveluri. Fiecare nivel superior folosește „energia” oferită de nivelul inferior și, astfel, asigură condițiile energetice pentru existența acestui nivel. Astfel, un sistem de personalitate (adică o persoană) poate exista doar pe baza energiei unui organism biologic viu (organism comportamental). În același timp, nivelurile superioare le controlează pe cele inferioare.

În ceea ce privește cele două niveluri, parcă ar acoperi ierarhia socială de sus și de jos, ele trebuie înțelese ca natură, care poartă energie maximă, și „realitate superioară” - un concept vag asociat cu idealurile și umanitatea societății, care, ca ar fi, sunt lipsite de energie fizică, dar nu mai puțin poartă principiile celui mai eficient control.

Mișcarea de la energie nelegată în natură, ca și cum ar fi fost vărsată peste tot și necontrolată de om, urcă în direcția energiei legate (controlate) și a conștientizării maxime a societății, care este doar un alt nume pentru stăpânirea energiei. Parsons subliniază că orice pierdere a controlului asupra energiei duce la o scădere a nivelului în ierarhie și la o creștere a dependenței de mediul extern.

Toate sistemele sociale trebuie să fie astfel organizate încât să fie compatibile cu alte sisteme. Pentru a supraviețui, un sistem trebuie să aibă sprijinul altor sisteme; sistemul trebuie să satisfacă majoritatea nevoilor celor care sprijină sistemul prin participarea lor la el; sistemul ar trebui să mobilizeze participarea maximă a membrilor săi; sistemul ar trebui să aibă cel puțin control minim asupra comportamentului potențial deviant al participanților săi; dacă situația conflictuală devine distructivă pentru sistem, sistemul trebuie să exercite un control strict asupra acestuia; și, în sfârșit, sistemul, pentru a supraviețui, trebuie să aibă un limbaj comun și principii comune de comunicare (comunicare) între participanții săi.

Acestea sunt condițiile existenței oricărui sistem social, indiferent de amploarea și importanța acestuia. În caz contrar, integrarea în sistem, precum și între sistem și mediul extern, dispare, iar sistemul încetează să mai existe. „Prin integrare, vreau să spun”, a scris T. Parsons, „astfel de structuri și procese prin care relațiile dintre părți ale sistemului social – oameni care joacă anumite roluri, echipe și componente ale standardelor normative – sunt fie ordonate într-un mod care să le asigure armonia. funcționând în conexiuni corespunzătoare între ele în sistem sau, dimpotrivă, nu sunt ordonate și, de asemenea, într-un mod definit și explicabil. De aici rezultă că integrarea unui sistem constă fie în stabilitatea lui („funcționare armonioasă”), fie în transformarea lui, inclusiv una radicală, dar care păstrează caracterul rezonabil și siguranța acestei transformări. Orice altceva duce la haos și moarte.

Spre deosebire de abordările funcționaliste, care au subliniat aspectele de stabilizare și evoluție ale dezvoltării sociale în toate modurile posibile, în sociologia occidentală modernă există, parcă, un stil opus de gândire sociologică, care vede în societate nu un consens, nici un echilibru de motive și interese reciproce, ci o luptă între diverse grupuri și tendințe, rezultatul căreia și modelează structurile și relațiile sociale existente.

Unul dintre sociologii radicali proeminenți este Wright Mills (1916-1962), un sociolog american care a devenit faimos pentru studiile sale despre elitele conducătoare din societatea occidentală modernă. Reprezentând societatea modernă ca structură socio-politică și economică, Mills a susținut că influența reală asupra acestor structuri este exercitată de grupuri mici de politicieni, oameni de afaceri și militari. Rolul conflictului social a fost dezvăluit cel mai pe deplin de un alt sociolog american, Lewis Coser, care a atribuit conflictul domeniului fenomenelor pur ideologice. Conflictele se dezvăluie în dezvoltarea socială pe măsură ce anumite grupuri concurează pentru putere, redistribuirea veniturilor, pentru monopolul conducerii spirituale. Fiecare societate nu numai că conține potențial posibilitatea conflictelor, ci mai mult, o societate se poate realiza pe sine doar printr-un echilibru de conflicte care stabilește principiile interacțiunii sociale între grupuri și indivizi.

Sociologul german Ralf Dahrendorf (n. 1929) în „teoria conflictului” a pornit de la faptul că în fiecare societate există linii axiale ale conflictelor sociale. Conflictul, în opinia sa, se naște din faptul că un grup sau o clasă rezistă „presiunii” sau dominației forței sociale opuse. Mai mult, potrivit lui Dahrendorf, conflictul este reversul oricărei integrări și, prin urmare, este la fel de inevitabil în societate ca și integrarea instituțiilor sociale. În spatele fațadei unității și interacțiunii structurilor sociale se află motivele și interesele conflictuale ale acestor structuri și ale purtătorilor lor. Dahrendorf a creat o întreagă clasificare a diferitelor tipuri de micro- și macro-conflicte care umplu societatea. Sarcina nu este, crede Dahrendorf, să evite sau să înlăture conflictele - acest lucru este imposibil. Este necesar să le direcționați de-a lungul unui anumit canal care să nu distrugă întregul sistem și să-l conducă la o evoluție lină. Pentru a face acest lucru, conflictele ar trebui oficializate pe cât posibil, adică să fie scoase la suprafață în viața publică și făcute subiect de discuții deschise, discuții în presă și litigii. Mai mult, prezența conflictelor deschise și rezolvate democratic este o dovadă a viabilității societății, deoarece orice dezvoltare socială presupune o distribuție inegală și, în consecință, situații conflictuale.

Alături de alte teorii sociologice, sociologia conflictologică a oferit propria sa versiune a lumii sociale.

Interacționismul simbolic, care a apărut în anii 1920, a predeterminat apariția multor școli sociologice moderne. Denumirea acestei tendințe în sociologia teoretică poate fi explicată după cum urmează. Termenul „simbolic” înseamnă că această școală sociologică subliniază „sensul” pe care actorii („actorii”) îl acordă atunci când interacționează – adică „interacțiunea” (interacțiunea). Întemeietorul interacționismului simbolic, sociologul și gânditorul social american George Herbert Mead (1863-1931), în construcțiile sale teoretice a pornit de la faptul că societatea poate fi explicată doar luând în considerare principiile comportamentului uman. Această teorie funcționează pe trei premise principale:

a) Orice acțiune sau act de comportament are loc numai pe baza semnificației pe care subiectul (actorul) actorului îl pune în acțiunea sa. Cu alte cuvinte, comportamentul nostru este mai mult sau mai puțin semnificativ. Mai mult, toate aceste semnificații provin din simboluri sociale comune. De exemplu, refuzul de a participa la ostilități înseamnă (simbolizează) lașitate personală. Pentru o altă persoană, același act poate simboliza pacifismul conștient, adică un simbol diferit. Dar, în ambele cazuri, simbolurile sociale stau în spatele actelor de comportament.

b) Aceste simboluri, pe care se construiește societatea, se nasc în interacțiunile oamenilor și numai acolo. O persoană se uită constant în „oglindă”, care sunt alți oameni și părerea lor despre această persoană.

c) Oamenii în proces de acțiune interpretează, își explică semnificația simbolurilor, ca și cum le-ar încerca pe ei înșiși. Acest proces creează individualitatea unei persoane și, de asemenea, servește ca bază pentru interacțiune. Dacă doi oameni înțeleg ceva diferit, atunci interacțiunea adevărată poate fi stabilită între ei doar dacă și acolo unde înțeleg semnificațiile a ceea ce se întâmplă într-un mod similar.

În actul de comportament, se dezvăluie un „simbol semnificativ”, adică un simbol care determină actul de comportament. Definiția unui „simbol semnificativ” apare în mintea umană, care, la rândul ei, este plină de semnificații care decurg din lumea exterioară. Consciousness Mead a numit termenul englezesc „Eu”, adică corelarea Sinelui meu cu lumea exterioară.

Mead a numit termenul I (I) partea inconștientă a personalității umane, unitatea a priori a personalității. Aceasta este ceea ce o persoană reține în sine, fără a-l transforma în proprietatea societății. Aceasta este intuiția noastră, ascunsă chiar și de noi înșine, dorințe, impulsuri, instincte, acțiuni imprevizibile. Aceasta, la urma urmei, este libertatea – spre deosebire de controlul social al „Eu”. De îndată ce toate acestea sunt „procesate” în procesul comportamentului social, ei „se întorc” la noi, reumplend conștiința (Eu).

Putem spune că structura personalității, după Mead, are următoarea structură: SINE = EU + EU.

Părerile lui Mead despre societate și individ au fost dezvoltate în continuare în sociologia „dramatică” a lui Irving Goffman, care, urmând terminologia teatrală, a subliniat procesul de dezvăluire a personalității în comportament (prezentarea sinelui). Întreaga „zonă” de acțiune, sau scenă, este împărțită în partea exterioară a scenei, unde oamenii („actorii”) se prezintă publicului și partea interioară a „scenei”, unde publicul nu mai controlează. ce se întâmplă pe scenă. Acolo, „actorii” își schimbă sensul activităților și se relaxează.

Goffman a introdus conceptul important de „distanțare de roluri” – dorința unor actori de a-și prezenta comportamentul în unele situații ca forțat, necorespunzătoare esenței a ceea ce se întâmplă.

Sociologia interacționismului simbolic oferă o perspectivă unică de a lua în considerare toate procesele care au loc în societate. Interesul său pentru individualitate, comportamentul individului în anumite situații este văzut uneori ca un dezavantaj, deoarece interacționismul simbolic, așa cum spune, se abate de la teoriile globale ale societății. De fapt, nu este așa. Interacţioniştii simbolici îşi dezvoltă generalizările teoretice la un alt nivel şi prin prisma comportamentului colectiv pot fi urmărite toate procesele principale ale vieţii sociale.

Reprezentanții „teoriei schimbului”, și mai ales George Homans (n. 1910), au sugerat că comportamentul oamenilor nu este altceva decât un schimb constant de valori (atât la propriu, cât și la figurat). Oamenii acționează și interacționează doar pe baza unui anumit interes care îi face să interacționeze.

Orice poate deveni subiect de schimb, dar trebuie să aibă semnificație socială. De exemplu, timpul liber pe care îl împărțim cu partenerul nostru. Întrucât, de regulă, nu putem oferi altor oameni absolut tot ceea ce își doresc de la noi, apare un proces de schimb fals al unui echivalent cu altul.

O „grilă” sau scară de valori care trebuie „schimbată” este stabilită în societate, iar comportamentul nostru urmează cu strictețe aceste linii directoare. Să spunem, atractivitatea fizică a unei persoane este schimbată cu bunăstare, potențial intelectual - pentru bunăstare materială și timp liber.

Astfel, valoarea fiecărei persoane individuale este formată din acele calități care sunt supuse schimbului. Nu este greu de înțeles că „schimburile” sunt interacțiuni care urmează principiile unui anumit simbolism. Cu toate acestea, în realitate nu există niciodată schimburi egale. Un partener pierde în schimb în comparație cu celălalt. Aceasta ne explică inegalitățile sociale existente, care pot fi de o natură foarte diferită.

Cel care are un statut mai ridicat de atractivitate socială (în sensul cel mai larg al cuvântului) acceptă „plată” de la un partener care are mai puțină „valoare”. De exemplu, vizitatorii așteaptă în zona recepției o persoană importantă. Vizitatorii sunt mai puțin importanți în această situație decât un birocrat de rang înalt și, prin urmare, vizitatorii „plătesc” prin faptul că, în primul rând, ei înșiși ajung la locul de întâlnire (biroul șefului) și, în al doilea rând, plătesc cu timpul liber.

Potrivit lui George Homans și Peter Blau, fără excepție, toate impacturile sociale la toate nivelurile (de la individual la interstatal) sunt supuse principiilor schimbului de echivalente.

Tradus direct, termenul „etnometodologie” înseamnă metodele (metodele) pe care oamenii le folosesc în viața de zi cu zi. Etnometodologii își văd principala sarcină în a arăta cum există o societate în diferite forme de comportament cotidian, în timp ce sugerează că în spatele formelor primitive de comportament există structuri generale care susțin existența întregii societăți. Fondatorul etnometodologiei, sociologul american modern Harold Garfinkel a dezvoltat partea principală a metodei sale - analiza afirmațiilor colocviale. Folosind înregistrări audio și video, etnometodologii studiază modul în care formele cotidiene de vorbire și dialog dezvăluie modele ascunse de comportament. Cert este că în spatele schimburilor noastre cotidiene de fraze simple și nesemnificative și de informații actuale se află o „înțelegere de fundal”, adică ambii interlocutori implică, fără a exprima, un anumit „fond” semantic. De exemplu, un set de anumite reguli, linii directoare logice care sunt incluse în toate formele de comportament. Așadar, Garfinkel a observat că un soț și o soție, chiar și în public, comunică într-o limbă „abreviată”, în care cuvintele individuale înseamnă ceva ce este de înțeles doar pentru doi soți. Sarcina etnometodologului este de a descoperi ceea ce se află în fundal și, de fapt, constituie structurile sociale de acțiune în societate.

Pentru a pătrunde în acest „în spatele oglinzii” a comportamentului de zi cu zi, Garfinkel și-a propus să rupă brusc situațiile obișnuite de comunicare, să încalce regulile de interacțiune stabilite și, prin urmare, să atragă atenția participanților la experiment nu asupra „reducerii” stabilite. ” forme de comportament, ci la sensul „de fond”, care este dincolo de această comunicare.

Întrucât societatea, credea Garfinkel, este formată din reguli și instituții semantice, prin încălcarea acestor situații și reguli, sociologul descoperă structuri interne care ghidează comportamentul uman și ies la suprafață doar într-un mediu neobișnuit.

Concluzie.

Încercările de a explica viața socială au apărut încă din antichitate (Platon, Aristotel și alții) și au continuat în filosofia istoriei, care studiază legile și forțele motrice ale dezvoltării societății. Creșterea complexității vieții sociale și diferențierea cunoștințelor științifice au făcut inevitabil ca sociologia să devină o știință independentă, combinând analiza teoretică a relațiilor sociale cu studiul empiric al faptelor sociale. Pentru a crea o „știință pozitivă” despre societate la mijlocul secolului al XIX-lea. O. Comte a încercat, a introdus în sine termenul de „sociologie”. În secolele XIX - începutul secolelor XX. în sociologie s-au remarcat o şcoală geografică, o şcoală demografică, o direcţie biologică şi altele.La sfârşitul secolului al XIX-lea. cele mai răspândite sunt diversele varietăți ale școlii psihologice - instinctivismul, behaviorismul, introspecționismul. Există teorii care scot în prim plan conștiința socială nu individuală, ci colectivă, sau forme abstracte de interacțiune socială. Conceptele marilor sociologi (F. Tennis, G. Simmel, E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, T. Veblen), bazate pe filozofia pozitivismului, neo-kantianismului, filosofia vieții etc., a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea sociologiei. Din anii 20. Secolului 20 în sociologie, au fost dezvoltate multe metode, tehnici și proceduri pentru cercetarea empirică;

La începutul anilor 80-90 ai secolului XX. sociologia teoretică în Occident a continuat să se dezvolte în diverse direcții, ridicând constant întrebarea dacă o teorie sociologică generală este posibilă sau imposibilă în principiu. Acest lucru a făcut posibilă dezvăluirea unor noi dimensiuni ale proceselor sociale în auto-generarea și influența asupra lumii sociale înconjurătoare.

Dezvoltarea modernă a teoriei sociologice oferă un teren bogat pentru diferite tipuri de generalizări. Sociologia oferă fiecărei persoane care s-a familiarizat cu realizările sale clasice și cele mai recente, baza pentru o analiză independentă a anumitor situații de orice nivel și natură. Și deși, așa cum este clar, crearea unei teorii sociologice universale este imposibilă, fiecare dintre teoriile existente ne poate îmbogăți cu un punct de vedere unic, original asupra a ceea ce se întâmplă în lumea socială înconjurătoare.

Lista literaturii folosite:

1. Lavrinenko V.N. Sociologie / V.N. Lavrinenko, N.A. Nartov, O.A. Shabanova, G.S. Lukashova. M.: UNITATEA-DANA, 2002 - 407 p.

2. Osipov G.V. Sociologie / G.V.Osipov, Yu.P.Kovalenko, N.I.Shchipanov. M.: Gândirea, 1990 - 446 p.

3. Fundamentele sociologiei (editat de Efendiev A.G.) M .: Societatea „Cunoașterea” Rusiei, 1993 - 384 p.

4. Radugin A.A. Sociologie: un curs de prelegeri / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M.: Centru, 2000 - 244 p.

5. Dicţionar enciclopedic sociologic (editat de Osipov G.V.) M.: Infra-Norma, 1998 - 488 p.

UNIVERSITATEA PEDAGOGICĂ DE STAT VITEBSK DENUMITĂ DUPĂ P.M. MASHEREV

abstract

Subiect: „Conceptele sociologice de bază ale personalității”

Pregătit de un elev în anul 5 al grupului FFKiS 55 Kremenevskaya O.V.

INTRODUCERE

CONCLUZIE

INTRODUCERE

Tendința psihologică în sociologia rusă a început să se dezvolte la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, fiind o expresie a interesului general pentru științele sociale de atunci în problemele motivației și mecanismele comportamentului uman. Principiul principal împărtășit de toți susținătorii acestei tendințe este dorința de a reduce fenomenele sociale la cele mentale, de a căuta cheia explicării fenomenelor și proceselor sociale în psihologia unei persoane, a grupurilor și a comunităților.

Oamenii de știință au văzut principala sarcină a sociologiei în studiul personalității în toate manifestările ei (biologice, psihologice, sociale) și, pe această bază, în stabilirea factorilor care contribuie la formarea imaginii și idealului ei social. Toate acestea le-au desemnat prin termenul „luptă pentru individualitate”. O analiză științifică cuprinzătoare a problemelor de personalitate a condus sociologii la fundamentul psihologic al sociologiei.

Formarea opiniilor oamenilor de știință a fost influențată de ideile democratice ale gânditorilor ruși - democrații revoluționari din anii '60. Dintre fondatorii pozitivismului, G. Spencer este renumit în special prin conceptul său de personalitate și doctrina evoluției. Ideile lui Spencer au influențat dezvoltarea fundamentelor psihologice ale sociologiei de către sociologi.

1. CONCEPTE SOCIOLOGICE ALE PERSOANEI

Personalitatea în sociologie este considerată ca fiind integritatea proprietăților sociale ale unei persoane. Este un produs al dezvoltării sociale și se dezvoltă în procesul includerii unui individ în sistemul de relații sociale. Includerea individului în acest sistem are loc prin comunicare activă. O persoană, făcând ceva, intră întotdeauna într-un fel de relație cu alți oameni. Comunicând, o persoană întotdeauna satisface anumite nevoi, face ceva. Cu alte cuvinte, în procesul de activitate, se formează întotdeauna relații care necesită manifestarea anumitor calități de la o persoană. Totalitatea acestor calități inerente sociale este definită ca o personalitate.

Astfel, calitățile care alcătuiesc o persoană reflectă structura societății. Unele calități reflectă ordinea socială în ansamblu. Alții - structura de clasă a societății, locul pe care un anumit individ îl ocupă în această structură. Încă alții - structura profesională a societății etc.

Analiza sociologică evidențiază socio-tipicul la individ. Există trei niveluri de astfel de analiză.

În primul rând, putem vorbi despre comportamentul tipic al unei anumite persoane pentru un anumit grup social: un muncitor tipic, un student tipic, un tătar tipic etc. Aici, criteriul de determinare a personalității este prezența calităților necesare pentru funcționarea cu succes din punctul de vedere al grupului (Umanul sovietic).

În al doilea rând, sociologii sunt interesați de atitudinea individului față de grup, de cerințele acestuia. Criteriul de determinare a personalității este deja diferit: modul în care o persoană decide pentru sine problema relației dintre individ și societate. Este posibil să se evidențieze un tip normativ de personalitate, încercând întotdeauna să facă ceea ce trebuie, în modul corect, în modul în care este obișnuit. Un alt tip este o personalitate modală, care acționează în funcție de circumstanțe, uneori încălcând regulile. Există personalități deviante (deviante) pentru care încălcarea regulilor, normelor sociale a devenit un scop în sine, permițând acestei persoane să iasă în evidență, să se arate, opunându-se „mulțimii”. Personalitatea de tip asocial se caracterizează printr-o neînțelegere sinceră că, pentru o viață de succes în rândul oamenilor, trebuie să se respecte niște norme. Astfel de oameni nu caută să încalce normele pentru a demonstra ceva altora sau lor înșiși. Dar nu încalcă normele, justificând-o cu necesitate. Tipul asocial pur și simplu nu observă existența unor norme care reflectă structura societății, grupul în care trăiește. El este „mai sus”.

În al treilea rând, sociologia acordă multă atenție modului în care o persoană își construiește relația cu societatea. În acest sens, se poate distinge un tip de personalitate autoritar, care se caracterizează prin individualism, dorința de a se opune „mulțimii”. În același timp, comunicarea, dorința de a-ți atinge obiectivele nu fac posibilă ignorarea altor persoane. Prin urmare, o personalitate autoritara își construiește relațiile cu societatea, cu ceilalți oameni pe principiul „dominației – supunere”. Dacă nu poate suprima, atunci se supune, fără a rata ocazia, cu prima ocazie, să se răzbune și să-i suprime pe cei care au „suprimat-o”. Acest tip îi include în principal pe cei care se ridică „de la zdrențe la bogății”. S-ar părea că tipul opus de personalitate este conformist. O persoană de acest tip este predispusă la ascultare fără îndoială. El este de acord cu toată lumea și cu toate. Este clar că o astfel de atitudine față de problema „eu și societatea” implică mai degrabă neîncrederea în sine, în abilitățile și oportunitățile cuiva de a-și apăra punctul de vedere, decât o dorință sinceră de a „trăi în armonie”. Prin urmare, un autoritar care nu are capacitatea de a-i suprima pe alții se comportă adesea ca un conformist. Și invers, un conformist se dovedește adesea a fi un autoritar, obișnuit cu eșecurile, deși nu s-a despărțit de visul de a „recâștiga” pentru toate într-o zi. În cele din urmă, există un tip de personalitate tolerant. Aceasta este o persoană care comunică de bunăvoie și fără tensiune cu alți oameni, dar nu caută să mulțumească pe toată lumea și cu orice preț - ceea ce este tipic conformiștilor - și nu tinde spre supremație, să-i domine pe ceilalți - ceea ce este tipic pentru autoritari. El comunică, urmărindu-și scopurile, interesele. Dar o astfel de persoană nu le impune altor persoane, recunoscându-le dreptul de a avea propriile scopuri și interese. Aceasta implică atât respectul față de ceilalți, cât și respectul față de sine; atât cerința respectului de sine din partea celorlalți, cât și capacitatea de a-i respecta pe ceilalți pe tine însuți, de a ține cont de opiniile și interesele lor, chiar și atunci când sunt complet diferite de ale tale. Altfel, folosind concepte socio-politice, acest tip de personalitate poate fi numit democratic.

Aceste tipologii de personalitate nu coincid unele cu altele. De exemplu, într-o societate, tipul normativ de personalitate este cel mai adesea atât conformist, cât și autoritar, iar în alta - tolerant, democratic.

Aceste tipologii surprind diferite aspecte ale relației dintre un individ și societate, un grup, în procesul căruia se realizează rezultatul, reprezentat de unul sau altul tip de personalitate. O persoană este „făcută” de un grup, societate. Nu o persoană alege de ce tip de personalitate este mai aproape, ci societatea „educa” un anumit tip de personalitate. Multe sunt determinate de poziția pe care o ocupă o persoană în societate.

Paleta dezvoltării problemelor umane în sociologie este destul de diversă. Acestea sunt, în primul rând, teorii ale acțiunii sociale, datând din M. Weber, și dezvoltarea lor ulterioară de către T. Parsons și alți oameni de știință. Considerând acţiunea umană individuală ca un sistem de auto-organizare, T. Parsons şi-a relevat specificul ca

a) simbolic, adică având mecanisme simbolice de reglare - limbaj, valoare etc.;

b) normativ, adică dependent de norme și valori general acceptate;

c) voluntaristă, adică independentă într-o oarecare măsură de condițiile de mediu, deși dependentă de „definiții” subiective ale situației.

Studiul mecanismelor acțiunii și interacțiunii sociale a permis lui T. Parsons și adepților săi să identifice structura așa-numitelor „dispoziții de nevoie” ale subiectului acțiunii sau structura sa motivațională (cognitivă, catectică - capacitatea de a distinge între pozitive). și valori negative pentru individul aflat într-o situație). De asemenea, orientarea evaluativă și valorică ca zonă a simbolurilor nu interne, ci deja externe, care reglementează acțiunile tuturor subiecților de interacțiune. Aceasta, la rândul său, a făcut posibil să se arate inconsecvența ideilor despre individ ca fiind complet independent de societate sau ca fiind programată cultural rigid.

T. Parsons a făcut, de asemenea, o distincție între conceptele de persoană ca sistem biotehnologic integral, pe de o parte, și o figură socială ca set abstract de roluri sociale, pe de altă parte. Astfel, a formulat un model al sistemului de acțiune, care include subsisteme culturale, sociale, personale și organice care se află în relații de schimb reciproc, ceea ce a fost una dintre principalele realizări teoretice ale lui T. Parsons.

CONCLUZIE

Conceptul de personalitate este determinat de un set de calități semnificative din punct de vedere social care se formează în interacțiunea cu alte persoane.

În sociologie, conceptul de personalitate înseamnă un sistem stabil de trăsături semnificative din punct de vedere social care determină natura biosocială a unei persoane și caracterizează un individ ca membru al unei anumite comunități. Ea arată tranzițiile de la individ la cel social și de la structura socială la relațiile interpersonale și comportamentul individual.

Abordările sociologice constă în faptul că problema personalității este considerată din diferite puncte de vedere, în special, modul în care o persoană este socializată sub influența societății.

Conceptele sociologice ale personalității unesc o serie de teorii diferite care recunosc personalitatea umană ca o formațiune specifică, derivată direct din anumiți factori sociali.

La baza teoriei psihologice a personalității în sociologia modernă se află aspectele psihologice ale asimilării rolurilor sociale de către o persoană, utilizate în psihologia umanistă americană, în special la secțiunea de psihoterapie, de exemplu:

1) analiza tranzacțională (deosebit de populară), care a scos în evidență analiza structurală a personalității, teoria jocurilor și scenariilor: E. Bern, K. Steiner;

2) psihosinteză (o combinație de filozofie clasică și cunoștințe psihologice, inclusiv prevederile existențialismului, freudianismului, psihanalizei, învățăturilor budismului, yoga, creștinismului).

3) terapia rațional-emotivă (A. Ellis) este construită după formula clasică: o persoană este supărată nu atât de acest eveniment, cât de ideea acestuia și se susține că reacțiile emoționale și stilul de viață al o persoană sunt asociate cu idei de bază.

Teoria rolului personalității se bucură de o influență semnificativă în sociologia personalității. Principalele prevederi ale acestei teorii au fost formulate de G. Cooley, J. Mead, R. Linton, T. Parsons, R. Merton. Teoria rolului personalității descrie comportamentul său social cu două concepte principale: „statut social” și „rol social”. Da.L. Moreno, T. Parsons definesc personalitatea ca o funcție a totalității rolurilor sociale pe care le îndeplinește un individ în societate.

Conceptul de distribuție a rolurilor în T. Parsons este împărțirea lor în ascriptive, i.e. prescris de natură (determinat de naștere, sex, vârstă, clasă socială etc.) și realizabil, i.e. dependent de eforturile personale ale individului. Întrucât rolurile sunt asociate cu șederea unei persoane în grupuri sociale, personalitatea este un derivat al condițiilor acceptate în grupurile în care individul este inclus. În procesul de socializare, el învață modalități de a îndeplini roluri și, prin urmare, devine o persoană. Comun conceptului de teoria rolului este că personalitatea este rezultatul stăpânirii regulilor de viață și comportament în societate.

Această excursie în istorie ne permite să concluzionam că conceptul de personalitate nu joacă întotdeauna un rol central, dar foarte important în sociologie. Indiferent dacă considerăm societatea ca fiind primară în raport cu omul sau, dimpotrivă, vedem în om „constructorul” realității sociale, nu putem nega faptul că individul ca purtător al caracteristicilor biologice și psihologice este un substrat obligatoriu al cel social.

personalitate comportamentală

LISTA LITERATURII UTILIZATE

1. Bogdanov V.A. Modelarea sistemică a personalității în psihologia socială. Leningrad: editura Universității de Stat din Leningrad, 1998.

2. Grishaev S.V., Nemirovskii V.G. Portretul social al unui tânăr antreprenor // SotsIs., 1999, nr. 5.

3. James W. Personalitate. // Psihologia personalității. Texte. / Ed. Yu.B. Gippenreiter, A.A. Bubble. M., 1982.

4. Dushatsky A.E. Valo-normativ; dominante ale antreprenorilor ruşi. // Socis., 1999. Nr. 7.

5. Inkels A. Personalitate și structură socială. // Sociologia astăzi: probleme și perspective. M., 1965.

6. Kon I.S. Sociologia personalitatii. M., 1967.

7. Kravchenko S.A., Mnatsakanyan M.O., Pokrovsky N.E. Sociologie: Paradigme și subiecte: un manual pentru instituțiile de învățământ superior / Institutul de stat de intern din Moscova. relațiile Ministerului Afacerilor Externe al Federației Ruse (MGIMO-Universitate). - M.: Editura „Ankil”, 1997.

8. Kon I.S. Oameni și roluri // Lumea Nouă. - 1970. - Nr. 12.

9. Kon I.S. Sociologia psihologică de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. // Istoria sociologiei în Europa de Vest și SUA: Manual pentru universități / Redacție: G.V.Osipov (redactor-șef), L.G.Ionin, V.P.Kultygin; Institutul de Social și Polit. cercetare A FUGIT. - M.: Grupul editorial NORMA-INFRA-M, 1999.

10. Cooley C. Grupuri primare // Gândirea sociologică americană: R. Merton, J. Mead, T. Parsons, A. Schutz: Texte / Comp. E.I. Kravchenko: Ed. V.I. Dobrenkov. - M.: Editura Moscovei. un-ta, 1994.

Inkels A. Personalitate și structură socială. // Sociologia astăzi: probleme și perspective. M., 1965

Dushatsky A.E. Valo-normativ; dominante ale antreprenorilor ruşi. // Socis., 1999. Nr. 7.

Kon I.S. Oameni și roluri // Lumea Nouă. - 1970. -№ 12

Tema 3. Esența și structura societății

1. Teoriile sociologice ale societății.

2. Tipologia şi evoluţia societăţilor.

3. Sistemul mondial al comunității mondiale.

4. Modernizarea și globalizarea societății.

Teoriile sociologice ale societății.

De-a lungul istoriei sociologiei, oamenii de știință au căutat abordări și metode științifice pentru a construi o teorie a societății care să reflecte realitățile reale ale vieții sociale. În timpul formării și dezvoltării sociologiei ca știință s-au dezvoltat diverse abordări conceptuale ale categoriei „societății”. Să luăm în considerare unele dintre ele.

Teoria „atomistă”.. Conform acestei teorii, societatea este înțeleasă ca un ansamblu de indivizi care acționează sau de relații dintre ei. În cadrul acestui concept, Georg Simmel și-a dezvoltat teoria, care credea că societatea în general este o interacțiune a indivizilor. Aceste interacțiuni se formează întotdeauna ca urmare a anumitor impulsuri sau de dragul anumitor obiective. De exemplu, un joc sau antreprenoriat, dorința de a ajuta, de a învăța, precum și multe alte motive încurajează o persoană să lucreze pentru altul, cu altul, împotriva altuia, să combine și să armonizeze stările interne, i.e. a influenţa şi a perceperii.

Toate aceste influențe reciproce înseamnă că o societate este formată din purtători individuali de impulsuri și scopuri stimulatoare.

În sociologia modernă, acest concept este cunoscut ca teoria „rețelei”., ale căror principii de bază au fost formulate de R. Burt. Elementul principal în ea este indivizii care acționează care iau decizii semnificative din punct de vedere social, izolat unul de celălalt. Cu alte cuvinte, conform acestei teorii, atributele personale ale indivizilor care acționează sunt puse în centrul atenției.

Teorii ale „grupurilor sociale”.În cadrul acestei teorii, societatea a fost interpretată ca o colecție de diferite grupuri de oameni suprapuse, care sunt varietăți ale unui grup dominant. În conceptul său, F. Znanetsky a vorbit despre societatea populară, adică tot felul de grupuri și agregate care există în cadrul aceluiași popor sau comunității catolice.

Dacă în conceptul „atomic”, sau „rețea”, tipul de relații este o componentă esențială în definirea societății, atunci în teoriile „grupurilor” – grupurile umane. Considerând societatea ca fiind cel mai general set de oameni, autorii acestui concept identifică în esență conceptul de „societate” cu conceptul de „umanitate”.

Există un grup de definiții ale categoriei „societate”, conform cărora aceasta este sistem de instituții și organizații sociale. Societatea este o colecție mare de oameni care împărtășesc o viață socială într-o serie de instituții și organizații.

Conform acestui concept, a cărui prezentare sistematică este dată în lucrările lui T. Bottommore și S. Lipset, instituțiile și organizațiile sociale garantează stabilitatea, constanța relațiilor dintre oameni, stabilesc o structură stabilă pentru toate tipurile de forme de viață colectivă, la fel cum fără ele ar fi imposibilă satisfacerea nevoilor, garantarea unui proces organizat de activitate colectivă, reglementarea conflictelor etc. Astfel de definiții sunt numite „instituționale” sau „organizaționale”.

E. Durkheim a fost unul dintre primii (după O. Comte) care au încercat să interpreteze societatea ca ceva de genul . Certându-se cu G. Spencer și F. Tönnies, el a susținut că societatea modernă, bazată pe o diviziune din ce în ce mai mare a muncii, nu poate fi înțeleasă ca o simplă colecție de indivizi izolați, o colecție de contracte bazate pe interesul propriu. Ea reprezintă o unitate organică nu mai puțin decât formele anterioare de societate.

concept funcțional.În cadrul acestui concept, conceptul societatea este tratată ca un grup de ființe umane reprezentând un sistem de acțiune.

Pe baza diferitelor definiții conceptuale din sociologie, alta definiție ("analitică") – societatea ca o populație relativ independentă sau autosusținătoare, caracterizată prin „organizare internă, teritorialitate, diferențe culturale și reproducere naturală”. În funcție de ce conținut este investit în conceptele de „autosuficiență”, „organizare”, „cultură” și altele și de ce loc se acordă acestor concepte într-o anumită teorie, această definiție capătă un alt caracter.

Un neajuns comun al definițiilor atât analitice, cât și conceptuale ale conceptului de „societate” este că ele identifică conceptul de „societate” cu conceptul de „societate civilă”, omițând baza materială pe care „societatea civilă” ia naștere și se dezvoltă.

Pe baza celor de mai sus, putem da următoarea definiție. Societatea este înțeleasă ca un sistem relativ stabil de legături și relații sociale ale unor grupuri mari și mici de oameni, determinate în procesul dezvoltării istorice a omenirii, susținut de puterea obiceiului, tradiției, legii, instituțiilor sociale etc. adică societatea civilă), bazată pe o anumită metodă de producere, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale și spirituale.

În consecință, relațiile sociale pătrund în întreaga societate.

Relatii publice - acestea sunt forme diverse de interacțiune și interconexiuni care apar în procesul de activitate între marile grupuri sociale (etnie, clasă, organizație, comunitate etc.), precum și în cadrul acestora.

Exista trei abordări principale care ne permit să ne dăm înţelegerea termenului de societate pe baza explicaţiei acestor relaţii.

Ca parte din abordare naturalistă societatea este considerată prin analogie cu natura, ca fiind cea mai înaltă etapă a dezvoltării naturii, deși nu formarea sa cea mai perfectă. Din aceste poziții, societatea și tipul de structură socială sunt determinate de:

Interacțiuni de forță (o variantă a mecanismului clasic - T. Hobbes, P. Holbach);

Caracteristici ale mediului geografic și climatic („geografie” - C. Montesquieu, I. I. Mechnikov);

Specificul omului ca ființă naturală, caracteristicile sale genetice, sexuale și rasiale (reprezentanți ai sociobiologiei – E. Wilson, R. Dawkins etc.);

Ritmurile activității solare și ale radiațiilor cosmice (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilyov);

Trăsături ale societății ca organism viu (versiunea organistă, care se întoarce la lucrările lui G. Spencer);

Statutul special al economiei, care este recunoscut ca fiind decisiv în dezvoltarea istoriei, și oamenii se dovedesc a fi un „element” pasiv al forțelor productive, „produse” producției.

Criza demersului naturalist și a formării culturale si istorice(centrat pe cultură) abordare pentru a explica modelele de dezvoltare a societății la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. au fost asociate cu conștientizarea diferențelor dintre natură și cultură, diferența dintre obiectele naturale și obiectele sociale, dezvoltarea științelor omului și ale societății, precum antropologia, istoria, arta, studiile culturale, etnologia, psihologia etc.

În cadrul acestei abordări, studiul societății este considerat ca o realitate care întruchipează lumea valorilor morale, estetice, spirituale și a semnificațiilor și modelelor culturale care determină cursul istoriei lumii și activitățile indivizilor (I. Kant , G. Hegel, I. Herder, G. Rickert, F.Taylor și alții).

Deoarece oamenii care sunt ființe biosociale acționează în societate, pare firesc să ne străduim să înțelegem și să explicăm viața socială pe baza influenței factorilor psihologici asupra comportamentului uman.

Abordare psihologică presupune o explicare a sensului relaţiilor sociale din punctul de vedere al rolului determinant al psihologiei individului, componentelor sale emoţionale şi volitive, sfera inconştientului, psihologia socială a relaţiilor interpersonale. Cel mai faimos reprezentant al acestui trend a fost Z. Freud.

Abordările naturaliste, cultural-istorice și psihologice în explicarea societății, de regulă, nu se găsesc în forma lor pură. Ele se completează reciproc, subliniind complexitatea obiectivă a studiului societății și a relațiilor dintre oameni și, în consecință, relațiile sociale emergente.

Societatea, cu toată puterea ei intelectuală și relativa independență, nu poate exista și nu se poate dezvolta în afara naturii. Natura pentru omul modern și societatea în ansamblu continuă să fie baza vieții.

Ideea societății și a naturii ca un cosmos ordonat, holistic, armonios s-a format în epoca antichității. În secolele XIX-XX. Problema naturii sistematice a societăţii a devenit subiectul unui studiu special (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons etc.). La sfârșitul anilor 60 - începutul anilor 70 ai secolului XX, ideile despre societate ca organism unic, integral au primit o justificare rațională într-o direcție interdisciplinară precum sinergetica (G.Hacken, I.Prigozhin etc.). TU traduci din greaca. sinergie- cooperare, comunitatea. În ceea ce privește aceste abordări, societatea este caracterizată ca un sistem deschis complex, auto-dezvoltat, care include indivizi individuali și comunități sociale, unite prin diverse conexiuni și procese de autoreglare, autostructurare și auto-reproducere.

Societatea ca sistem are următoarele caracteristici:

1. Teritoriu. Aceasta este baza spațiului social în care se formează și se dezvoltă relațiile și interacțiunile dintre oameni.

2. Societatea distinge mare forță integratoare. Socializează fiecare nouă generație de oameni, o include în sistemul de relații existent, o subordonează normelor și regulilor general acceptate. Datorită acestei calități, societatea este receptivă la inovații, deoarece absoarbe organic noi formațiuni sociale, instituții, norme, asigurând astfel reînnoirea și continuitatea dezvoltării. Iar oamenii înșiși, legați de societate prin fire invizibile de limbă, cultură, origine comună, gravitează spre ea. Le oferă posibilitatea de a folosi tiparele obișnuite de comportament, de a urma principiile stabilite, de a crea o atmosferă unică de unitate spirituală.

3. Capacitatea de a menține și reproduce o intensitate ridicată a relațiilor interne. Aceste interconexiuni asigură stabilitatea societății – starea sistemului în care aceasta poate funcționa și se poate schimba, menținând în același timp rezistența la influențele sociale din exterior și din interior.

4. Autonomie și un nivel ridicat de autoreglare.

Societatea este un sistem de auto-organizare, adică un sistem care se caracterizează prin: 1) capacitatea de a interacționa activ cu mediul, de a-l schimba, asigurându-și propria funcționare mai reușită; 2) prezenţa unei anumite flexibilităţi a structurii sau a unui mecanism adaptativ dezvoltat în procesul de evoluţie; 3) spontaneitatea comportamentului unui sistem de auto-organizare; 4) capacitatea de a ține cont de experiența trecută și de posibilitatea de a învăța. Potrivit sinergeticii, principalul lucru în gestionarea unor astfel de sisteme nu este să le impună direcții de dezvoltare, ci să-și promoveze propriile tendințe de autoorganizare.

Autonomia societății se realizează prin multifuncționalitatea ei, adică prin capacitatea de a crea condițiile necesare pentru a satisface diferitele nevoi ale indivizilor și de a oferi acestora din urmă oportunități ample de autoafirmare și autorealizare. Numai în societate o persoană se poate angaja în activități profesionale înguste, știind că își poate satisface întotdeauna nevoile de hrană și îmbrăcăminte. Numai în societate poate dobândi abilitățile necesare și se poate familiariza cu realizările culturii și științei. Doar societatea îi poate oferi ocazia să facă o carieră amețitoare și să urce în vârful ierarhiei sociale. Cu alte cuvinte, societatea are acea autosuficienţă care îi permite fără interferențe din exterior să-și îndeplinească scopul principal să ofere oamenilor forme de organizare a vieţii care să le fie mai ușor să-și atingă obiectivele personale.

Vorbind despre autoreglare, trebuie remarcat faptul că autonomia și autosuficiența unei societăți se manifestă tocmai în absența impulsurilor manageriale externe.O societate este reglementată și gestionată exclusiv de acele instituții și organizații și pe baza acelor norme. și principii care apar și sunt create în sine. Autoreglementarea este o proprietate importantă a unei societăți care îi asigură independența, indiferent de mărime.

Deci, o societate este o asociație de oameni care are anumite limite geografice, un sistem legislativ comun și o anumită identitate națională, precum și conexiuni și interacțiuni stabilite între indivizi.

O sarcină importantă a sociologiei este de a explica cauzele schimbărilor din societate și de a o înțelege ca un sistem integral.

Societatea este într-o stare de dezvoltare și schimbare continuă. Orice dezvoltare este un proces în două sensuri. Progres(din latină moving forward; succes) este o direcție de dezvoltare, care se caracterizează printr-o trecere de la inferior la superior, de la simplu la mai complex, trecând spre o schimbare mai perfectă, mai avansată, la una nouă, mai bună.

Opusul progresului "regresie"(mișcare inversă) - acesta este un tip de dezvoltare, care se caracterizează printr-o tranziție de la superior la inferior, procese de degradare, scăderea nivelului de organizare, pierderea capacității de a îndeplini anumite funcții. Regresul are întotdeauna un caracter spațial și temporal la a-a caracteristică (țara, civilizația etc., durata declinului, deoarece totul își are sfârșitul). Umanitatea în ansamblu nu a regresat niciodată, dar progresul ei ar putea fi întârziat și chiar oprit pentru o perioadă - asta se numește stagnare.

Oamenii de știință au abordat criteriile de progres în moduri diferite. Filosof francez al iluminismului Jean Antoine Condorcet considerat criteriul progresului dezvoltarea mintii. Socialiști utopici prezenta criteriu moral progres. Saint-Simon a susținut că societatea ar trebui să adopte o formă de organizare care să ducă la punerea în aplicare a principiului moral conform căruia toți oamenii ar trebui să se trateze unii pe alții ca pe frați. După filozoful german Schelling, progresul în știință și tehnologie este mai degrabă o regresie, iar sursa progresului este abordarea treptată a sistemului juridic. G. Hegel a văzut criteriul progresului în mintea libertăţii: pe măsură ce conștiința libertății crește, are loc dezvoltarea progresivă a societății. În secolul 19 au apărut concepte mai complexe de dezvoltare socială. În special marxism am văzut progrese în trecerea de la o formatiune socio-economica la alta, mai mare. Unii sociologi considerat esenţa progresului complicarea structurii sociale, creșterea eterogenității sociale. În sociologia secolului al XX-lea progres istoric contactat progresul modernizării, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială. În secolul XXI, vectorul progresului social este îndreptat către valori și priorități umaniste. Ca criterii umaniste, astfel de indicatori fundamentali ai dezvoltării societății precum:

Speranța medie de viață a unei persoane;

Mortalitatea infantilă și maternă;

Stare de sănătate;

Nivelul de educație și educație;

Dezvoltarea diverselor sfere ale culturii și artei;

Interes pentru valorile spirituale;

Senzație de satisfacție față de viață;

Gradul de respectare a drepturilor omului;

Nevoia de comunicare, relație cu natura etc.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o asigure individului pentru dezvoltarea maximă a potențialităților sale.

Există două forme de progres social: revoluția și reforma.

Revoluția- aceasta este o schimbare completă sau complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții publice, care afectează fundamentele ordinii sociale existente. O revoluție este întotdeauna o acțiune politică activă a maselor populare și are ca prim scop transferul conducerii societății în mâinile unei noi clase. Revoluția socială diferă de transformările evolutive prin aceea că este concentrată în timp și masele acționează direct în ea.

Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor. Reforma- aceasta este o transformare, reorganizare, o schimbare în orice aspect al vieții sociale care nu distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile clasei conducătoare în primul rând.

Conceptele de „revoluție” și „reformă” sunt legate de concept "modernizare"- adaptarea la noile conditii. Acest concept este adesea folosit în caracterizarea dezvoltării sociale.

În societatea modernă, conceptul este din ce în ce mai folosit "inovaţie", care este înțeles ca o îmbunătățire obișnuită, unică, asociată cu o creștere a capacităților de adaptare ale unui organism social în condiții date.

Împărțirea teoriilor în general și sectorial face posibilă distincția între sociologia generală și sectorială, fie după obiect („societatea ca întreg” și „părțile sale”), fie după tipul de teorii (cele generale servesc ca bază pentru formarea unei paradigme sociologice (totuși, ca special - indirect prin ele), și sociologia sectorială formează o „centru de graniță” la joncțiunea sociologiei cu alte științe) Aplicăm caracteristicile sociologiei fundamentale și teoretice conceptului de sociologie generală. , deși sociologia sectorială, desigur, nu exclude orientarea științifică și nivelul teoretic, dar cel mai adesea are caracter empiric și aplicativ. Prin urmare, structura cunoștințelor sociologice pare a fi multidimensional și poate fi descris în trei dimensiuni: după obiectul cunoașterii (sociologie generală și sectorială), după funcția cunoașterii (fundamentală și aplicată), după nivelul cunoașterii (teoretic și empiric)

Un strat special de cunoștințe teoretice sociologice îl formează teoria dezvoltării sociale, teoria sistemelor sociale, teoria determinismului social etc.
Este de remarcat faptul că baza pentru împărțirea unor astfel de teorii este o serie de categorii științifice generale: „dezvoltare”, „sistem”, „determinism”, etc., adică cele care sunt aplicabile nu numai în știința socială, ci și în ştiinţele naturii şi se apropie de categoriile filozofice „materie”, „conştiinţă” etc. Aceste teorii pot revendica statutul de teorii generale.

Teorii fundamentale și aplicate

De asemenea, se pot distinge teoriile sociologice prin orientarea lor predominantă: fundamentalși aplicat. Primele sunt concentrate pe rezolvarea problemelor științifice și sunt asociate cu formarea cunoștințelor sociologice, aparatul conceptual al sociologiei și metodele de cercetare sociologică. Este demn de remarcat faptul că ei răspund la două întrebări: „Ce se știe?” (obiect) și „Cum se știe?” (metodă), adică sunt asociate cu rezolvarea problemelor cognitive. Cele doua sunt axate pe rezolvarea problemelor sociale urgente, sunt asociate cu transformarea obiectului studiat și răspund la întrebarea: „Pentru ce este? Rețineți că aici teoriile diferă nu prin obiect sau metodă, ci prin scopul pe care și-l stabilește sociologul, indiferent dacă rezolvă probleme cognitive sau practice.

Teoriile aplicate sunt axate pe găsirea mijloacelor de atingere a scopurilor practice conturate de societate, modalități și mijloace de utilizare a legilor și regularităților cunoscute de teoriile fundamentale. Teoriile aplicate se referă direct la anumite ramuri practice ale activității umane și răspund direct la întrebarea: „Pentru ce?” (pentru dezvoltarea socială, îmbunătățirea relațiilor sociale etc.) Natura aplicată (practică) a teoriilor sociologice este determinată de contribuția pe care acestea o au la teoriile legate direct de rezolvarea problemelor dezvoltării sociale.

Semnul „fundamental” nu coincide cu semnul „teoretic”, și invers, deși cel de-al doilea termen este adesea folosit ca sinonim pentru primul: fizică teoretică, psihologie teoretică, biologie teoretică. Aici „teoretic” înseamnă nu numai nivelul teoretic al cunoașterii științifice, în contrast cu cel empiric, ci și orientarea teoretică, fundamentală, în contrast cu cea practică, aplicată.

Trebuie remarcat faptul că cunoștințele teoretice acționează ca fundamentale în comparație cu cunoștințele aplicate mai degrabă decât cele empirice și nu exclud orientarea practică. Trebuie amintit că astfel de caracteristici precum „aspectul practic”, „funcția aplicată” sunt destul de aplicabile la nivelul teoretic al cunoștințelor. Antiteza ei nu va fi cunoașterea aplicată, ci empiric.

Pe baza tuturor celor de mai sus, ajungem la concluzia că împărțirea teoriilor în funcție de orientarea lor în fundamentale și aplicate este mai degrabă arbitrară, întrucât oricare dintre ele aduce direct sau indirect o anumită contribuție la soluționarea atât a problemelor științifice, cât și a celor practice. În sens strict, ar trebui să se vorbească exclusiv despre orientarea predominantă a unei anumite teorii: științifică, fundamentală sau practică, aplicată, care dă temei pentru includerea acesteia într-o anumită categorie. Același lucru este valabil și pentru cercetarea sociologică empirică: acestea pot fi axate pe rezolvarea problemelor științifice, de exemplu, pe formarea unei teorii sociologice speciale, sau pe cele practice, legate, de exemplu, de îmbunătățirea structurii sociale a societății. De fapt, aceste două aspecte ale cunoașterii sociologice sunt indisolubil legate și, fiind legate de sociologia în ansamblu, formează în cele din urmă două dintre funcțiile acesteia: cognitivă și practică.

Astfel, termenii „fundamental” și „aplicat” desemnează un aspect, o orientare a cunoștințelor sociologice în ansamblu și nu sunt identici cu termenii „teoretic” și „empiric”, denotând nivelurile acestuia. În primul caz, împărțirea se va baza pe stabilirea țintei, în al doilea, nivelul de abstractizare.

O circumstanță importantă trebuie remarcată aici. Împărțirea teoriilor sociologice în niveluri și tipuri pe diferite temeiuri (după obiect, nivel de abstractizare, categorie sociologică, abordare, metodă, stabilire a țintei etc.), adică construcția tipologiei lor și, în cele din urmă, ierarhia lor justificată, într-un singur sens. sau altul demonstrează structura complexă a materiei de sociologie, felul în care este reprezentată, împărțită în „niveluri”, „laturi”, „aspecte”, „sfere”. Cu alte cuvinte, problemele structurii subiectului de sociologie și cunoașterea sociologică sunt strâns legate, iar ϶ᴛᴏ, la rândul său, înseamnă că o reprezentare adecvată a subiectului sociologiei necesită îmbunătățirea constantă a conceptelor metodologice legate de descrierea structura cunoştinţelor care o reflectă.

Alte tipuri de teorii

Diferență între dinamicși stocastică(din greaca. stohazis- o presupunere) teorii constau în natura acelor legi și procese care le stau la baza. Teoriile dinamice caracterizează comportamentul unui sistem sau al unui obiect strict fără ambiguitate. Teoriile stocastice se bazează pe legi statistice. Aceste teorii descriu sau explică comportamentul unui sistem sau obiect cu un anumit grad de probabilitate. Explicația stocastică (sau statistică) relevă conținutul sistemului (obiectului) sub forma anumitor dependențe statistice, care acționează ca forme de manifestare a tiparelor care determină comportamentul acestui sistem (obiect).Acest tip de explicație conține întotdeauna o mai mare măsură. sau grad mai mic de probabilitate. Acesta este primul. Și, în al doilea rând, explicația stocastică depinde în mare măsură de analiza teoretică a obiectului studiat. În caz contrar, explicația statistică va fi divorțată de tendințele generale în dezvoltarea unui obiect dat, de mecanismul care este descris în dependențele statistice.

Rețineți că teoriile care descriu modificări în structura obiectului studiat sunt clasificate ca teoria dezvoltării, iar teoriile care descriu factorii de stabilizare ai structurii sale constituie clasa teoria functionarii.