Dragi utilizatori și vizitatori ai site-ului nostru! Am decis să scoatem din biblioteca noastră scrierile teologului protestant din Scoția, profesorul William Barclay. În ciuda popularității lucrărilor acestui autor în rândul cititorilor iscoditori, credem că lucrările sale nu trebuie plasate la egalitate cu lucrările scriitorilor și predicatorilor ortodocși, inclusiv lucrările sfinților părinți și învățători ai Bisericii.

Multe dintre gândurile lui William Barclay pot fi considerate sănătoase. Cu toate acestea, în scrierile sale, în momente fundamentale, există astfel de idei care sunt o abatere conștientă de la Adevăr, fiind „o muscă în unguent într-un butoi cu miere”. Iată ce scrie Wikipedia în engleză despre opiniile sale:

scepticism cu privire la Treime: de exemplu, „Nicăieri nu îl identifică pe Isus cu Dumnezeu”;

credința în mântuirea universală;

evoluție: „Credem în evoluție, ridicându-ne încet de la om la nivelul fiarei. Isus este sfârșitul și punctul culminant al procesului evolutiv, pentru că în El oamenii se întâlnesc cu Dumnezeu. Pericolul credinței creștine este că l-am creat pe Isus ca un fel de Dumnezeu secundar. Biblia nu face niciodată un al doilea Dumnezeu pentru Isus, ci mai degrabă subliniază dependența completă a lui Isus de Dumnezeu.”

De exemplu, analizând prologul Evangheliei după Ioan și vorbind despre Hristos, Barclay scrie: „Când Ioan spune că Cuvântul era Dumnezeu, el nu spune că Isus a fost una cu Dumnezeu, El a fost identic cu Dumnezeu; el spune că El era atât de la fel cu Dumnezeu în minte, inimă și ființă, încât în ​​El vedem perfect ce este Dumnezeu, „ceea ce dă motive să credem că a recunoscut atitudinea Evanghelistului față de Hristos, nu ca față de una dintre Persoanelor lui. Dumnezeu absolut Unul și Indivizibil, Care este una cu Tatăl (), dar numai ca egal cu Dumnezeu. Această percepție a predicii Evangheliei a dat motive criticilor să-l suspecteze de o înclinație pentru triteism.

Alte afirmații ale sale încurajează, de asemenea, o percepție similară. De exemplu: „Isus este revelația lui Dumnezeu” (Comentarii la Evanghelia după Ioan). Sau alta, unde Duhul Sfânt este raportat ca un aliat al lui Hristos: „El vorbește despre a Lui Aliat– Duhul Sfânt” (Comentarii la Evanghelia după Ioan).

Este posibil să distingem în mod condiționat comentariile biblice în spirituale, pastorale, teologice, populare și tehnice.

Majoritatea comentariilor patristice pot fi clasificate drept spirituale.

Un exemplu de comentarii „pastorale” sunt predicile pr. Dmitri Smirnov.

Pot exista atât comentarii „teologice” clasice (de exemplu, Sfântul a scris multe comentarii în scopuri polemice), cât și cele moderne.

În comentariul „științei populare”, cunoștințele din studii biblice sau istorie sau limbi biblice sunt transmise în limbaj popular.

În cele din urmă, există comentarii „tehnice”, care sunt cel mai adesea destinate bibliștilor, dar pot fi folosite de o gamă largă de cititori.

Comentariile lui Barkley sunt un exemplu tipic de comentarii de „știință populară”. Nu a fost niciodată un biblist mare sau important. Doar un profesor mediu cu o capacitate bună de lucru. Comentariile lui nu au fost niciodată deosebit de populare, chiar și în mediul protestant. Iar popularitatea lui la noi se datorează faptului că comentariile sale au fost traduse în rusă chiar în momentul în care în Rusia nu exista nimic ca comentarii de „știință populară”.

***

Comentariile lui W. Barclay asupra Cărților Sfintei Scripturi ale Noului Testament sunt cunoscute pe scară largă atât în ​​țările lumii occidentale, cât și în Rusia. Oricât de ciudat ar părea, mulți ruși care se identifică cu Ortodoxia nu numai că găsesc de gândit în comentariile sale, dar adesea îi iau drept cel mai sigur ghid pentru o înțelegere profundă a Evangheliei. Este greu de înțeles, dar este posibil. În cadrul prezentării opiniilor sale, autorul oferă numeroase argumente, inclusiv istorice și științifico-lingvistice. Multe dintre ele par convingătoare și indiscutabile. Cu toate acestea, nu toate sunt. Un dezavantaj semnificativ al operelor acestui autor este coerența excesiv de slabă a conținutului lor cu Sfânta Tradiție a Bisericii și, în unele cazuri, o contradicție directă cu această sursă de cunoaștere creștină. Abaterea lui W. Barclay de la puritatea învățăturii Evangheliei afectează o serie de probleme serioase și fundamentale ale creștinismului.

Una dintre cele mai drastice digresiuni are de-a face cu problema Bisericii. Să începem cu faptul că W. Barclay nu împărtășește poziția cu privire la existența Bisericii Unice Adevărate, aprobată de Domnul Isus Hristos și, mergând împotriva Evangheliei, insistă asupra existenței multor biserici creștine mântuitoare. În același timp, ceea ce este firesc pentru o astfel de abordare, el acuză comunitățile care pretind a fi numite singurele adevărate (de fapt, există o singură astfel de comunitate - Biserica Ortodoxă Ecumenica) că monopolizează harul divin.

„Religie”, scrie W. Barclay, „ ar trebui să unească oamenii, nu să-i împartă. Religia ar trebui să unească oamenii într-o singură familie și nu să-i împartă în grupuri aflate în război. Doctrina care susține că orice biserică sau orice sectă are monopolul asupra harului lui Dumnezeu este falsă, pentru că Hristos nu împarte, ci unește. Biblie

Este clar că această afirmație, acceptată de protestanți, nu poate decât să stârnească indignare în rândul creștinilor ortodocși. La urma urmei, în primul rând, Biserica Ortodoxă Ecumenica a fost întemeiată de Însuși Răscumpărătorul, mai mult, a fost întemeiată tocmai ca singura și singura adevărată; și ei este încredințată plinătatea doctrinei mântuitoare, plinătatea darurilor mântuitoare ale Duhului Sfânt. Și în al doilea rând, Biserica Ortodoxă a chemat și cheamă mereu oamenii la unitate, adevărată unitate în Hristos, ceea ce nu se poate spune despre ideologii protestantismului, care insistă asupra posibilității coexistenței multor „biserici” „mântuitoare”, „creștine” ".

Între timp, W. Barclay îl compară pe cel al lui Dumnezeu cu fariseii: Nu, fariseii nu au vrut să conducă oamenii la Dumnezeu; i-au condus în propria lor sectă fariseică. Acolo era păcatul lor. Acesta este alungat de pe pământ, dacă și astăzi insistă ca o persoană să părăsească o biserică și să devină membru al alteia înainte de a putea ocupa un loc la altar? Cea mai mare erezie constă în credința păcătoasă că o biserică are monopolul asupra lui Dumnezeu sau adevărului Său, sau că o biserică este singura poartă către Împărăția lui Dumnezeu » Biblia: https:/bible.by/barclay/40/23/).

Adevărata unitate a creștinilor implică, printre altele, unitatea credinței. Ortodocșii au mărturisit întotdeauna doctrina încredințată de apostoli, în timp ce comunitățile protestante – ceea ce au primit ca moștenire de la întemeietorii acestor comunități. S-ar părea că în faptul că Biserica păstrează intacte adevărurile credinței, se poate vedea că ea este cea care este stâlpul și afirmarea adevărului (). Totuși, o astfel de atitudine față de adevăr este apreciată de W. Barclay ca fiind unul dintre simptomele unei boli cronice prelungite. În consecință, acele „biserici” care permit pervertirea dogmelor adevărate („vechi”) și introducerea așa-ziselor dogme noi sunt considerate a fi sănătoase.

„În Biserică”, insistă el, „ Sentimentul ăsta resentimentele împotriva noului a devenit cronică, iar încercările de a stoarce tot ce este nou în forme vechi au devenit aproape universale„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Perseverența în a susține adevărurile dogmei la care W. Barclay se referă la o fosilă: „ S-a întâmplat foarte des ca o persoană care a venit cu un mesaj de la Dumnezeu să se întâlnească cu ură și dușmănie. ortodoxia pietrificată » (Din capitolul - comentariile lui Barclay - Biblia

Vorbind în favoarea gânditorilor liberi, precum protestanții (și, desigur, în favoarea protestanților înșiși), autorul încearcă să-și asigure potențialilor adepți că opoziția pe care o arată împotriva lor este contrară spiritului creștinismului și că este ca și cum Însuși Răscumpărătorul ar fi avertizat despre asta: Isus i-a avertizat pe ucenicii Săi că în viitor se pot uni împotriva lor societate, Biserică si familia„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Amintiți-vă ce anume îi unește pe ucenicii lui Hristos, în timp ce comunitățile protestante sunt ucenicii conducătorilor lor.

Vorbind împotriva tradițiilor bisericești antice, W. Barclay denunță și tradiția monahismului, insistând că doctrina monahismului tinde să separe „religia de viață”, și, prin urmare, este falsă.

Iată cuvintele lui: Învățătura este falsă dacă separă religia de viaţă. Orice învățătură care spune că un creștin nu are loc în viață și în activitățile lumești este falsă. Aceasta a fost greșeala călugărilor și a pustnicilor. Ei credeau că, pentru a trăi viața creștină, trebuie să se retragă în deșert sau la o mănăstire, pentru a ieși din această viață lumească atotconsumătoare și seducătoare. Ei credeau că nu pot fi adevărați creștini decât părăsind viața lumească. Isus S-a rugat pentru ucenicii Săi: „Nu mă rog să-i scoți din lume, ci să-i mântuiești de rău”. () » (Din capitolul - comentariile lui Barclay - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/7/).

În ceea ce privește problemele luptei omului cu gândurile și dorințele păcătoase, autorul indică activitățile călugărilor ca o ilustrare a unei forme ciudate și neregulate de luptă. Ca și cum, călugării, fără să-și dea seama, îngrădindu-se de adevăratele ispite ale acestei lumi, au căzut în ispite și mai mari care s-au născut în memoria sau în imaginația lor. Cu criticile sale negative, nu l-a ocolit nici măcar pe ctitorul (unul dintre ctitorii) monahismului, un remarcabil ascet creștin, Sfântul Antonie cel Mare.

În istorie, crede el, există un exemplu notabil gestionarea greșită a acestor gânduri și dorințe: stiliți, pustnici, călugări, pustnici în epoca Bisericii primare. Aceștia erau oameni care doreau să fie eliberați de tot ce este pământesc și, în special, de dorințele trupești. Pentru a face acest lucru, au mers în deșertul egiptean cu ideea de a trăi singuri și de a se gândi numai la Dumnezeu. Cel mai faimos dintre ei este Anthony. A trăit ca un pustnic, a postit, și-a petrecut nopțile vigilent, chinuindu-și trupul. A trăit în sălbăticie timp de 35 de ani, ceea ce a fost o luptă continuă cu ispitele sale... Este destul de evident că, dacă cineva se comportă neglijent, se aplică lui Antony și prietenilor săi.. Natura umană este așa încât cu cât o persoană își spune mai mult că nu se va gândi la ceva, cu atât mai mult îi va ocupa gândurile.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Greșeala lui W. Barclay, în acest caz, se vede în faptul că privește greșit atât monahismul în sine, cât și atitudinea Bisericii față de viața monahală. Cert este că, deși recunoaște monahismul ca una dintre formele de slujire a lui Dumnezeu, Biserica Ortodoxă nu a învățat niciodată că un creștin nu are viață în lume. După cum știți, printre sfinții canonizați sunt mulți care au devenit faimoși tocmai pentru viața lor în lume: războinici, doctori, dascăli etc. Din nou, viața monahală, care presupune o îndepărtare de plăcerile lumești, tam-tam lumesc, nu implică un ruptură spirituală completă cu lumea. Este suficient să reamintim că, timp de multe secole, mănăstirile au jucat rolul de centre spirituale nu numai pentru călugări și călugări, ci și pentru mireni: mănăstirile au servit ca locuri de pelerinaj pentru ei; au fost create biblioteci la mănăstiri, au fost deschise şcoli teologice; adesea, în vremuri grele, călugării îi ajutau pe mireni cu pâine și o rublă.

În cele din urmă, complet neștiind de ce munca monahală era asociată cu isprăvile duhovnicești, iar monahii înșiși erau adesea numiți asceți, el definește viața monahală ca fiind foarte ușoară și îi descrie pe monahi înșiși ca fugari de adevăratele dificultăți ale vieții: „ Este ușor să te simți creștin în momentele de rugăciune și meditație, este ușor să simți apropierea lui Dumnezeu, când suntem departe de lume. Dar aceasta nu este credință - aceasta este o evadare din viață. Credința autentică este atunci când te ridici din genunchi pentru a ajuta oamenii și a rezolva problemele umane.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/17/).

În final, interpretul caută să aducă închinarea și închinarea creștină sub doctrina umanitară: „ slujire creștină - aceasta nu este slujirea unei liturghii sau a unui ritual, aceasta este o slujire a unei nevoi umane. Slujirea creștină nu este o retragere monahală, ci o participare activă la toate tragediile, problemele și cerințele cu care se confruntă oamenii.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autorul arată o atitudine destul de ciudată față de Domnul Isus Hristos.

Pe de o parte, nu pare să-i deranjeze faptul că Isus este Fiul întrupat al lui Dumnezeu Tatăl. În orice caz, câteva dintre cuvintele sale, precum: „ Când Gloria a venit pe acest pământ, El s-a născut într-o peșteră în care oamenii adăposteau animale. Biblia: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său în această lume, - mărturisește W. Barkley, - Iisuse Hristoase, pentru ca El să mântuiască pe om din mocirla păcatului în care era înfundat și să-l elibereze de lanțurile păcatului de care s-a legat, pentru ca omul să poată recâștiga prin El prietenia cu Dumnezeu pe care o pierduse.(Din capitolul - Comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Pe de altă parte, el îi atribuie Mântuitorului astfel de trăsături precum, de exemplu, incertitudinea cu privire la alegerea Sa (ca să nu mai vorbim de „incertitudinea” în demnitatea divină), ignoranța cu privire la modul de îndeplinire a misiunii Sale, „pe care El i-a încredințat”.

„Astfel”, îl îndeamnă Barclay pe cititor, „ și în actul botezului, Isus a primit dubla certitudine: că El este cu adevărat Alesul lui Dumnezeuși că drumul dinaintea Lui era calea crucii, în acel moment Isus știa că El fusese ales să fie Împărat„(Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/40/3/)

„Isuse,” își continuă el replica, „ a plecat în deșert pentru a fi singur. vorbit cu el acum Voia să se gândească cum să-și îndeplinească misiunea pe care i-o încredințase. „(Din cap – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Deja de la prima cunoaștere a acestor afirmații și a celor asemănătoare se face impresia că sunt pe punctul de a teologiza admisibil și inadmisibil. Poziția interpretului este mai clar dezvăluită în atitudinea sa față de mărturia Evanghelistului Ioan Teologul că Hristos nu este nimeni altul decât Dumnezeu Cuvântul Întrupat. În timp ce recunoaște în mod oficial că „Cuvântul s-a făcut trup” (), W. Barclay, totuși, explică acest adevăr al Evangheliei nu în spiritul Evangheliei. În timp ce ortodocșii învață că Cuvântul este un ipostas al Unului Dumnezeu Treime, consubstanțial cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, la fel de desăvârșit și egal în cinstea celorlalte două ipostaze divine, Barclay caută să-și convingă cititorii de altceva.

„Creștinismul”, își împărtășește el raționamentul, „ a apărut în iudaism și la început toți membrii Bisericii Creștine erau evrei... Creștinismul a apărut în mediul evreiesc și, prin urmare, inevitabil își vorbea limba și își foloseau categoriile de gândire... Grecii nu auziseră niciodată de Mesia, nu auziseră. înţelege însăşi esenţa aspiraţiilor evreilor – Mesia. Conceptele cu care creștinii evrei l-au gândit și l-au imaginat pe Isus nu le-au spus grecilor. Și aceasta era problema - cum să reprezinte în lumea greacă?... În jurul anului 100, în Efes locuia un om care s-a gândit la asta. Numele lui era Ioan; a trăit într-un oraș grecesc, a comunicat cu grecii, cărora conceptele evreiești le erau străine și de neînțeles, ba chiar păreau ciudate și nepoliticoase. Cum putem găsi o modalitate de a introduce creștinismul acestor greci într-un mod pe care ei îl vor înțelege și binevenit? Și i s-a descoperit. Atât în ​​viziunea evreiască, cât și în cea greacă, a existat un concept cuvintele. Aici ar putea fi folosit în așa fel încât să corespundă viziunilor despre lume atât ale elenilor, cât și ale evreului. Era ceva ce se afla în moștenirea istorică a ambelor rase; amândoi puteau să înțeleagă"(Din capitolul - comentariul lui Barclay - Biblia

Se știe că în înțelegerea (mulți) evrei a fost conceput ca Unul, dar nu ca Treime. Cuvântul lui Dumnezeu a fost cuprins în mintea lor ca o forță activă, dar nu ca un ipostas divin (cf.: și Dumnezeu a spus...). Ceva asemănător s-a gândit despre Logos (Cuvânt) și despre grecii amintiți.

„Și așa”, își dezvoltă el gândul, „ când Ioan căuta o modalitate de a prezenta, a descoperit că în credința sa și în istoria poporului său exista deja o idee cuvintele, cuvânt, care în sine nu este doar un sunet, ci ceva dinamic -cuvânt Dumnezeu, prin care a creat pământul; cuvânt din Targumi – traducerea în aramaică a Bibliei – exprimând însăși ideea acțiunii lui Dumnezeu; înţelepciune din cărțile Înțelepciunii – puterea veșnică, creatoare și iluminatoare a lui Dumnezeu. Așa că John spune: „Dacă vrei să vezi Cuvânt Al lui Dumnezeu, dacă vrei să vezi puterea creatoare a lui Dumnezeu, dacă vrei să vezi Cuvânt, prin care a fost creat pământul și prin care dă lumină și viață fiecărui om, uită-te la Isus Hristos.În el Cuvânt Dumnezeu a venit la tine” (Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ca și cum ar confirma cele spuse mai sus, U Barkley face semn: „ . ..În lumea greacă și în viziunea greacă asupra lumii, există un alt nume pe care trebuie să-l cunoaștem. În Alexandria a trăit un evreu pe nume Philo, care și-a dedicat viața studiului înțelepciunii a două lumi: cea greacă și cea evreiască. Niciunul dintre greci nu cunoștea la fel de bine ca el Sfânta Scriptură a evreilor și nici un evreu nu cunoștea la fel de bine ca el măreția gândirii grecești. Philo a iubit și a folosit această idee logo-uri, cuvinte, rațiune a lui Dumnezeu. El credea că nimic în lume nu este mai vechi logos si ce logos Este instrumentul prin care a fost creată lumea. Philo a spus asta logos- acesta este gândul lui Dumnezeu, imprimat în univers; logos a creat lumea și tot ce este în ea; Dumnezeu este pilotul universului, susține logos ca o cârmă și dirijează totul. Potrivit lui Philo logos imprimat în creierul uman, dă unei persoane rațiune, capacitatea de a gândi și capacitatea de a cunoaște. Philo a spus asta logos mijlocitor între lume și Dumnezeu și asta logos este un preot care prezintă sufletul lui Dumnezeu. Filosofia greacă știa totul despre logos, ea a văzut în logos puterea creatoare, conducătoare și dirijatoare a lui Dumnezeu, puterea care a creat universul și datorită căreia viața și mișcarea sunt păstrate în el. Și așa a venit Ioan la greci și a spus: „De secole te gândești, scrii și visezi logos, despre puterea care a creat lumea și menține ordinea în ea; despre puterea care i-a dat omului capacitatea de a gândi, a raționa și a cunoaște; despre puterea prin care oamenii intrau într-o relație cu Dumnezeu. Isus este acesta logos, coborât pe pământ”. „Cuvântul S-a făcut trup a spus John. De asemenea, o putem exprima astfel: Mintea lui Dumnezeu întrupată în om„” (Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

În cele din urmă, Barclay subliniază în mod explicit că Mântuitorul era identic cu Dumnezeu, dar nu era „una” cu Dumnezeu: „ Când Ioan spune că Cuvântul era Dumnezeu, el nu spune că Isus a fost una cu Dumnezeu, El a fost identic cu Dumnezeu; el spune că El semăna atât de mult cu Dumnezeu în minte, inimă și ființă, încât în ​​El vedem perfect ce este Dumnezeu„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Și în altă parte: „Cuvântul S-a făcut trup – în aceasta, poate, ca nicăieri în Noul Testament, natura umană a lui Isus este proclamată minunat. În Isus am văzut Cuvântul creator al lui Dumnezeu, îndreptând Mintea lui Dumnezeu, Care El Însuși se întrupează în om. În Isus vedem cum ar trăi Dumnezeu această viață dacă ar fi om. Dacă nu am mai avea nimic de spus despre Isus, am putea spune totuși că El ne arată cum să trăim viața pe care trebuie să o trăim.„(Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Cum explică W. Barclay că Hristos este Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu Tatăl? El se rezumă la faptul că Isus este unic și cel mai iubit de Dumnezeu Tatăl. Iată cum o spune el însuși: Iisus - singurul Fiu născut.În greacă este monogeneza, Ce înseamnă singurul Fiu, singurul născut iar în acest caz corespunde pe deplin traducerii în rusă a Bibliei. Dar ideea este că cu mult înainte de a fi scrisă Evanghelia a patra, acest cuvânt și-a pierdut sensul pur fizic și a căpătat două semnificații speciale. A început să însemne unic, special în felul lui și mai ales iubit, este destul de evident că singurul fiu ocupă, de asemenea, un loc special în inima tatălui și se bucură de o iubire deosebită și, prin urmare, acest cuvânt a ajuns să însemne, în primul rând, unic. Scriitorii Noului Testament sunt absolut convinși că Isus este unic, că nu a existat nimeni ca El: numai El îl poate conduce pe Dumnezeu la oameni și pe oameni la Dumnezeu„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Biblia explicativă
Noul Testament

Toți acești termeni, adică atât cuvântul „legământ” însuși, cât și combinația lui cu adjectivele „vechi” și „nou” sunt preluate din Biblia însăși, în care, pe lângă sensul lor general, au și unul special, în care le folosim atunci când vorbind despre cărțile biblice binecunoscute.

Cuvântul „legământ” (evr. - Berit, greacă - διαθήκη, latină - testamentum) în limbajul Sfintei Scripturi și în utilizarea biblică înseamnă în primul rând un cunoscut decret, condiție, lege, pe care converg cele două părți contractante și de aici deja - chiar asta tratat sau uniune, precum și acele semne exterioare care îi serveau drept certificat, o capsă, parcă, un sigiliu (testamentum). Și întrucât cărțile sacre, care descriau acest legământ sau unirea lui Dumnezeu cu omul, erau, desigur, unul dintre cele mai bune mijloace de verificare și fixare în memoria poporului, numele de „legământ” a fost transferat și la ei foarte devreme. A existat deja în epoca lui Moise, așa cum se poate vedea din cartea Ieșirii (), unde înregistrarea legislației din Sinai citită de Moise poporului evreu este numită cartea legământului („sefer hubberit”). Expresii similare, care desemnează nu numai legislația Sinaiului, ci întregul Pentateuh mozaic, se găsesc și în cărțile ulterioare din Vechiul Testament (; ; ). Vechiul Testament deține, de asemenea, prima indicație, încă profetică, despre, și anume, în celebra profeție a lui Ieremia: „Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda.” ().

Împărțirea cărților Noului Testament după conținut

Cărțile istorice sunt cele patru Evanghelii: Matei, Marcu, Luca și Ioan și cartea Faptele Apostolilor. Evangheliile ne oferă o imagine istorică a vieții Domnului nostru Iisus Hristos, în timp ce cartea Faptele Apostolilor ne oferă o imagine istorică a vieții și lucrării apostolilor, care răspândesc solia lui Hristos în întreaga lume.

Cărțile de învățătură sunt Epistolele Apostolice, care sunt scrisori scrise de apostoli către diferite Biserici. În aceste scrisori, apostolii lămuresc diverse nedumeriri cu privire la credința și viața creștină apărute în Biserici, denunță pe cititorii Epistolelor în diverse tulburări pe care le îngăduie, îi convin să rămână fermi în credința creștină care le este dedicată și demasc falsul învăţători care au tulburat liniştea Bisericii primordiale. Într-un cuvânt, apostolii apar în Epistolele lor ca învățători ai turmei lui Hristos încredințate în grija lor, fiind, de altfel, adesea întemeietorii acelor Biserici cărora li se adresează. Aceasta din urmă are loc în raport cu aproape toate Epistolele Apostolului Pavel.

Există o singură carte profetică în Noul Testament - Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul. Iată diferite viziuni și revelații, cu care acest apostol a fost onorat și în care soarta viitoare a Bisericii lui Hristos înainte de proslăvirea ei, adică este prefigurată. înainte de deschiderea împărăţiei slavei pe pământ.

Întrucât subiectul conținutului Evangheliilor este viața și învățăturile însuși Întemeietorului credinței noastre - Domnul Iisus Hristos, și din moment ce, fără îndoială, în Evanghelie avem temeiul pentru toată credința și viața noastră, se obișnuiește să numiți cele patru cărți ale Evangheliilor drept-pozitiv. Acest nume arată că Evangheliile au pentru creștini același înțeles ca și Legea lui Moise – Pentateuhul a avut-o pentru evrei.

O scurtă istorie a canonului cărților sfinte ale Noului Testament

Cuvântul „canon” (κανών) însemna inițial „trestia”, apoi a început să fie folosit pentru a desemna ceea ce ar trebui să servească ca regulă, un model de viață (;). Părinții Bisericii și Sinoadele au folosit acest termen pentru a desemna o colecție de scrieri inspirate sacre. Prin urmare, canonul Noului Testament este o colecție de cărți inspirate sacre ale Noului Testament în forma sa actuală.

Ce a condus-o pe prima, acceptând cutare sau cutare carte sacră a Noului Testament în canon? În primul rând, așa-zisul istoric legendă. Ei au investigat dacă aceasta sau acea carte a fost de fapt primită direct de la un apostol sau un colaborator al apostolului și, după un studiu riguros, au inclus această carte în lista cărților inspirate. Dar, în același timp, s-a acordat și atenție dacă învățătura cuprinsă în cartea luată în considerare, în primul rând, cu învățătura întregii Biserici și, în al doilea rând, cu învățătura apostolului al cărui nume îl purta această carte. Acesta este așa-numitul dogmatic tradiţie. Și nu sa întâmplat niciodată ca, odată ce a recunoscut o carte ca fiind canonică, să-și schimbe ulterior viziunea asupra ei și să o excludă din canon. Dacă părinții și învățătorii Bisericii, chiar și după aceea, au recunoscut în continuare unele scrieri din Noul Testament ca fiind neautentice, atunci aceasta a fost doar părerea lor privată, care nu trebuie confundată cu vocea Bisericii. La fel, nu s-a întâmplat niciodată ca Biserica să nu accepte mai întâi o carte în canon, apoi să o includă. Dacă în scrierile oamenilor apostolici nu există referiri la unele cărți canonice (de exemplu, la Epistola lui Iuda), atunci aceasta se datorează faptului că oamenii apostolici nu aveau niciun motiv să citeze aceste cărți.

Ordinea cărților Noului Testament în canon

Cărțile Noului Testament și-au găsit locul în canon în funcție de importanța lor și de momentul recunoașterii lor finale. Pe primul loc, desigur, au fost cele patru Evanghelii, urmate de cartea Faptele Apostolilor; Apocalipsa a format concluzia canonului. Dar în unele codice, unele cărți nu ocupă locul pe care îl ocupă acum la noi. Astfel, în Codex Sinaiticus, cartea Faptele Apostolilor vine după Epistolele Apostolului Pavel. Până în secolul al IV-lea, Biserica Greacă a plasat epistolele catolice după epistolele apostolului Pavel. Însuși numele „catedrală” a fost folosit inițial doar de Epistola 1 a lui Petru și Epistola 1 a lui Ioan și abia din vremea lui Eusebiu din Cezareea (secolul al IV-lea) acest nume a început să fie aplicat tuturor celor șapte epistole. De pe vremea lui Atanasie al Alexandriei (mijlocul secolului al IV-lea), epistolele catolice și-au luat locul actual în Biserica Greacă. Între timp, în Apus erau încă plasate după Epistolele Apostolului Pavel. Chiar și Apocalipsa din unele codice este mai devreme decât Epistolele Apostolului Pavel și chiar mai devreme decât cartea Faptele Apostolilor. În special, Evangheliile merg în coduri diferite, într-o ordine diferită. Așadar, unii, fără îndoială, punând pe apostoli pe primul loc, plasează Evangheliile în această ordine: Matei, Ioan, Marcu și Luca, sau, dând o demnitate deosebită Evangheliei lui Ioan, o pun pe primul loc. Alții pun Evanghelia după Marcu pe ultimul loc, ca fiind cea mai scurtă. Dintre Epistolele Apostolului Pavel, inițial două scrisori către Corinteni au ocupat primul loc în canon, iar ultima către Romani (un fragment din Muratorius și Tertulian). Încă din vremea lui Eusebiu, Epistola către Romani a ocupat primul loc, atât prin volumul ei, cât și prin importanța Bisericii căreia îi este scrisă, într-adevăr, demnă de acest loc. În aranjarea celor patru epistole private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Filip.), se pare că acestea s-au ghidat după volumul lor, aproximativ același. Epistola către Evrei în Răsărit a fost plasată pe locul 14, iar în Apus - pe locul 10 în seria Epistolelor Apostolului Pavel. Este clar că Biserica Apuseană a pus epistolele apostolului Petru pe primul loc între epistolele catolice. Biserica Răsăriteană, punând pe primul loc Epistola lui Iacov, a fost ghidată probabil de listarea apostolilor de către apostolul Pavel ().

Istoria Canonului Noului Testament de la Reforma

În Evul Mediu, canonul a rămas indiscutabil, mai ales că cărțile Noului Testament erau citite relativ puțin de către persoane fizice, iar din acestea erau citite doar anumite capitole sau secțiuni în timpul slujbelor divine. Oamenii de rând erau mai interesați să citească poveștile vieții sfinților, iar catolicii chiar priveau cu oarecare suspiciune interesul pe care anumite societăți, precum valdenzii, îl manifestau pentru citirea Bibliei, uneori chiar interzicând citirea Bibliei. Biblia în limba populară. Dar la sfârșitul Evului Mediu, umanismul a reînnoit îndoielile cu privire la scrierile Noului Testament, care au făcut obiectul controverselor în primele secole. Reforma a început să-și ridice vocea și mai puternic împotriva anumitor scrieri din Noul Testament. Luther, în traducerea sa a Noului Testament (1522), în prefețele cărților Noului Testament, și-a exprimat părerea despre demnitatea lor. Astfel, în opinia sa, Epistola către Evrei nu a fost scrisă de un apostol, la fel ca și Epistola lui Iacov. Nici nu recunoaște autenticitatea Apocalipsei și a Epistolei apostolului Iuda. Ucenicii lui Luther au mers și mai departe în strictețea cu care au tratat diverse scrieri ale Noului Testament și chiar au început să evidențieze în mod direct scrierile „apocrife” din canonul Noului Testament: până la începutul secolului al XVII-lea, 2 Petru, 2 și 3 nici măcar nu erau. considerat canonic în bibliile luterane.-e a lui Ioan, Iuda și Apocalipsa. Abia mai târziu această distincție între scripturi a dispărut și canonul antic al Noului Testament a fost restaurat. La sfârșitul secolului al XVII-lea au apărut însă scrieri cu caracter critic despre canonul Noului Testament, în care s-au ridicat obiecții împotriva autenticității multor cărți din Noul Testament. Raționaliștii secolului al XVIII-lea (Zemler, Michaelis, Eichgorm) au scris în același spirit, și în secolul al XIX-lea. Schleiermacher și-a exprimat îndoielile cu privire la autenticitatea unora dintre epistolele pauline, De Wette a respins autenticitatea a cinci dintre ele, iar F.X. Baur a recunoscut doar cele patru epistole principale ale Apostolului Pavel și Apocalipsa din întreg Noul Testament ca fiind cu adevărat apostolice.

Astfel, în Occident, în protestantism, s-a ajuns din nou la același lucru pe care l-a experimentat Biserica Creștină în primele secole, când unele cărți erau recunoscute drept adevărate lucrări apostolice, altele erau controversate. Era deja stabilit că era doar o colecție de opere literare ale creștinismului timpuriu. În același timp, adepții lui F.X. Bauer - B. Bauer, Loman și Steck - nu a mai găsit posibil să recunoască nici una dintre cărțile Noului Testament ca fiind lucrări cu adevărat apostolice... Dar cele mai bune minți ale protestantismului au văzut adâncimea abisului în care școala Baur, sau Tübingen , a purtat protestantismul și s-a opus prevederilor acestuia cu obiecții puternice. Astfel, Ritschl a infirmat teza principală a școlii de la Tübingen despre dezvoltarea creștinismului timpuriu din lupta dintre petrinism și păunism, iar Harnack a demonstrat că cărțile Noului Testament ar trebui privite ca lucrări cu adevărat apostolice. Oamenii de știință B. Weiss, Gode și T. Tsang au făcut și mai mult pentru a restabili semnificația cărților Noului Testament în viziunea protestanților. „Mulțumită acestor teologi”, spune Barthes, „nimeni nu poate lua acum Noului Testament avantajul că în el, și numai în el, avem mesaje despre Isus și despre revelația lui Dumnezeu în el” („Introducere” , 1908, p. 400). Barth găsește că în prezent, când o astfel de confuzie predomină în minți, este deosebit de important pentru protestantism să aibă un „canon” ca ghid dat de la Dumnezeu pentru credință și viață, „și”, conchide el, „o avem. în Noul Testament” (Acolo la fel).

Într-adevăr, canonul Noului Testament are o mare, s-ar putea spune, o semnificație incomparabilă pentru Biserica Creștină. În ea găsim, în primul rând, asemenea scrieri care prezintă în relația sa cu poporul evreu (Evanghelia după Matei, Epistola Apostolului Iacov și Epistola către Evrei), cu lumea păgână (1 și 2 la Tesaloniceni, 1 la Corinteni). Mai departe, avem în Noul Testament scrieri canonice care urmăresc eliminarea pericolelor care amenințau creștinismul din înțelegerea evreiască a creștinismului (Epistola către Galateni), de la asceza legalistă iudaică (Epistola către Coloseni), din partea păgânului. dorința de a înțelege societatea religioasă ca un cerc privat în care se poate trăi separat de societatea bisericească (Efeseni). Epistola către Romani indică scopul mondial al creștinismului, în timp ce cartea Faptele Apostolilor indică modul în care această numire a fost realizată în istorie. Într-un cuvânt, cărțile canonului Noului Testament ne oferă o imagine completă a Bisericii primordiale, înfățișează viața și sarcinile ei din toate părțile. Dacă, ca test, am fi vrut să scoatem din canonul Noului Testament vreo carte, de exemplu, Epistola către Romani sau Galateni, am provoca astfel un prejudiciu semnificativ întregului. Este clar că Duhul Sfânt a condus Biserica în stabilirea treptată a alcătuirii canonului, astfel încât Biserica a introdus în ea lucrări cu adevărat apostolice, care în existența lor au fost cauzate de nevoile cele mai esențiale ale Bisericii.

În ce limbă sunt scrise cărțile sfinte ale Noului Testament?

În tot Imperiul Roman, pe vremea Domnului Iisus Hristos și a apostolilor, limba greacă era limba dominantă, era înțeleasă peste tot și era vorbită aproape peste tot. Este clar că scrierile Noului Testament, care erau destinate de Providența lui Dumnezeu să fie distribuite tuturor bisericilor, au apărut și în greacă, deși aproape toți scriitorii lor, cu excepția Sfântului Luca, erau evrei. Acest lucru este evidențiat și de unele semne interne ale acestor scrieri: un joc de cuvinte posibil doar în greacă, o atitudine liberă și independentă față de traducerea celor Șaptezeci, când sunt date pasaje din Vechiul Testament - toate acestea indică fără îndoială că sunt scrise în greacă. şi sunt destinate cititorilor.care cunosc greacă.

Cu toate acestea, limba greacă în care sunt scrise cărțile Noului Testament nu este limba greacă clasică în care scriau scriitorii greci din perioada de glorie a literaturii grecești. Acest așa-zis κοινὴ διάλεκτος , adică apropiat de dialectul atic vechi, dar nu prea diferit de alte dialecte. În plus, includea multe arameisme și alte cuvinte extraterestre. În cele din urmă, în această limbă au fost introduse concepte speciale ale Noului Testament, pentru expresia cărora s-au folosit totuși cuvinte grecești vechi, care au primit prin aceasta o semnificație specială nouă (de exemplu, cuvântul χάρις - „plăcere”, în noul sacru. Limbajul testamentar a început să însemne „har”). Pentru mai multe detalii, vezi articolul prof. SI. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος ”, plasat în Enciclopedia Teologică Ortodoxă, vol. 10.

Textul Noului Testament

Toate originalele cărților Noului Testament au pierit, dar copiile (ἀντίγραφα) fuseseră de mult luate din ele. Cel mai adesea, Evangheliile au fost șterse și cel mai puțin adesea - Apocalipsa. Scriau cu stuf (κάλαμος ) și cerneală (μέλαν ) și mai mult - în primele secole - pe papirus, astfel încât partea dreaptă a fiecărei foi de papirus era lipită de partea stângă a colii următoare. De aici s-a obținut o fâșie de lungime mai mare sau mai mică, care a fost apoi rulată pe un sucitor. Așa a apărut un sul (τόμος), care era păstrat într-o cutie specială (φαινόλης). Deoarece citirea acestor benzi, scrise doar pe față, era incomod și materialul era fragil, din secolul al III-lea cărțile Noului Testament au început să fie copiate pe piele sau pergament. Deoarece pergamentul era scump, mulți foloseau manuscrisele vechi pe pergamentul pe care îl aveau, ștergând și răzuind ceea ce era scris pe ele și punând aici alte lucrări. Așa s-au format palimpsestele. Hârtia a intrat în uz abia în secolul al VIII-lea.

Cuvintele din manuscrisele Noului Testament au fost scrise fără accent, fără respirații, fără semne de punctuație și, mai mult, cu abrevieri (de exemplu, IC în loc de Ἰησοῦς, RNB în loc de πνεῦμα), așa că a fost foarte greu de citit aceste manuscrise. . Literele din primele șase secole au fost folosite numai cu majuscule (manuscrise unciale de la „uncie” - inch). Din secolul al VII-lea, și spun unii, din secolul al IX-lea, au apărut manuscrise de scriere cursivă obișnuită. Apoi literele au scăzut, dar abrevierile au devenit mai frecvente. Pe de altă parte, s-au adăugat accente și respirații. Există 130 de primele manuscrise, iar ultimele (după von Soden) - 3700. În plus, există așa-zise lecționare, care conțin fie lecturi evanghelice, fie lecturi apostolice pentru a fi folosite în închinare (evangheliști și praxaapostoli). Sunt aproximativ 1300 dintre ele, iar cele mai vechi dintre ele datează din secolul VI.

Pe lângă text, manuscrisele conțin de obicei introduceri și postfațe cu indicații ale scriitorului, ora și locul scrierii cărții. Pentru a face cunoștință cu conținutul cărții în manuscrise împărțite în capitole (κεφάλαια ), aceste capitole sunt precedate de desemnările conținutului fiecărui capitol (τίτλα , αργυμεντα ). Capitolele sunt împărțite în părți (ὑποδιαιρέσεις) sau secțiuni, iar acestea ultimele în versete (κῶλα, στίχοι). În funcție de numărul de versuri, s-a determinat dimensiunea cărții și prețul ei de vânzare. Această prelucrare a textului este de obicei atribuită episcopului Euphalia de Sardinia (secolul al VII-lea), dar de fapt toate aceste împărțiri au avut loc mult mai devreme. În scopuri interpretative, Amonius (secolul al III-lea) a adăugat pasaje paralele din alte Evanghelii textului Evangheliei după Matei. Eusebiu de Cezareea (secolul al IV-lea) a întocmit zece canoane sau tabele paralele, pe primul dintre care erau așezate desemnările secțiunilor din Evanghelie, comune tuturor celor patru evangheliști, pe al doilea - desemnări (numerele) - comune celor trei etc. până la al zecelea, unde sunt indicate poveștile cuprinse într-un singur evanghelist. În textul Evangheliei, era marcat cu un număr roșu căruia îi aparține canonul cutare sau cutare secțiune. Împărțirea noastră actuală a textului în capitole a fost făcută pentru prima dată de englezul Stephen Langton (în secolul al XIII-lea), iar împărțirea în versuri de către Robert Stephen (în secolul al XVI-lea).

Din secolul al XVIII-lea manuscrisele unciale au început să fie notate cu litere mari ale alfabetului latin, iar manuscrisele cursive prin numere. Cele mai importante manuscrise unciale sunt următoarele:

N - Codex Sinaiticus, găsit de Tischendorf în 1856 în Mănăstirea Sinai Sf. Ecaterina. Conține întregul, împreună cu epistola lui Barnaba și o parte semnificativă din „Păstorul” lui Hermas, precum și canoanele lui Eusebiu. Acesta arată corectarea a șapte mâini diferite. A fost scrisă în secolul al IV-lea sau al V-lea. Păstrată în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg (acum păstrată la Muzeul Britanic. – Notă. ed.). Din el au fost luate fotografii.

A - Alexandria, situată în Londra. Noul Testament este plasat aici, nu în întregime, împreună cu prima și o parte a celei de-a doua epistole a lui Clement al Romei. Scrisă în secolul al V-lea în Egipt sau Palestina.

B - Vatican, care se încheie cu versetul 14 al capitolului 9 din Epistola către Evrei. Probabil că a fost scrisă de cineva apropiat lui Atanasie din Alexandria în secolul al IV-lea. Depozitat la Roma.

S - Efremov. Acesta este un palimpsest, numit astfel pentru că tratatul lui Efraim Sirul a fost scris ulterior pe textul biblic. Conține doar pasaje din Noul Testament. Originea sa este egipteană, datează din secolul al V-lea. Depozitat la Paris.

O listă cu alte manuscrise de origine ulterioară poate fi văzută în a 8-a ediție a Noului Testament al lui Tischendorf.

Traduceri și citate

Împreună cu manuscrisele grecești ale Noului Testament, traducerile cărților sacre ale Noului Testament, care au început să apară deja în secolul al II-lea, sunt foarte importante ca surse pentru stabilirea textului Noului Testament. Pe primul loc între ele aparține traducerile siriace, atât în ​​vechime cât și în limba lor, care se apropie de dialectul aramaic vorbit de Hristos și apostoli. Se crede că Diatessaronul lui Tatian (circa 175) a fost prima traducere siriacă a Noului Testament. Apoi urmează codexul Syro-Sinai (SS), descoperit în 1892 în Sinai de doamna A. Lewis. De asemenea, importantă este traducerea din secolul al II-lea cunoscută sub numele de traducere Peshitta (simple); cu toate acestea, unii savanți o atribuie secolului al V-lea și o recunosc ca fiind opera episcopului de Edessa Rabbula (411-435). De mare importanță sunt și traducerile egiptene (Said, Fayum, Bohair), etiopiană, armeană, gotică și latină veche, corectate ulterior de Fericitul Ieronim și recunoscute ca autobitente în Biserica Catolică (Vulgata).

De o importanță nu mică pentru stabilirea textului sunt citatele din Noul Testament, care sunt disponibile de la străvechii părinți și profesori ai Bisericii și de la scriitorii bisericești. Culegerea acestor citate (texte) a fost publicată de T. Tsan.

Traducerea slavă a Noului Testament din textul grecesc a fost făcută de sfinții Egal cu Apostolii Chiril și Metodie în a doua jumătate a secolului al IX-lea și, împreună cu creștinismul, a trecut la noi în Rusia sub sfântul nobil prinț. Vladimir. Dintre copiile acestei traduceri pe care le-am păstrat, este deosebit de remarcabilă Evanghelia Ostromirului, scrisă la mijlocul secolului al XI-lea pentru primarul din Ostromir. Apoi, în secolul al XIV-lea. Sfântul Alexis, Mitropolitul Moscovei, a tradus cărțile sacre ale Noului Testament în timp ce Sfântul Alexis se afla la Constantinopol. Această traducere este stocată în Biblioteca Sinodală din Moscova și în anii 90 ai secolului XIX. publicat în fototip. În 1499, împreună cu toate cărțile biblice, a fost corectată și publicată de mitropolitul Ghenadi de Novgorod. Separat, întregul Noul Testament a fost tipărit pentru prima dată în limba slavă la Vilna în 1623. Apoi, ca și alte cărți biblice, a fost corectată la Moscova la tipografia sinodală și, în cele din urmă, a fost publicată împreună cu Vechiul Testament sub împărăteasa Elisabeta în 1751. În primul rând, în 1819, Evanghelia a fost tradusă în rusă și Noul Testament a apărut integral în limba rusă în 1822, în 1860 a fost publicat într-o formă corectată. Pe lângă traducerea sinodală în rusă, există și traduceri în rusă ale Noului Testament publicate la Londra și Viena. În Rusia, utilizarea lor este interzisă.

Soarta textului Noului Testament

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El Însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu (),

c) toată Noul Testament sau învățătura creștină în general, în primul rând, narațiunea evenimentelor din viața lui Hristos, cea mai importantă (), și apoi explicarea sensului acestor evenimente ().

d) Fiind de fapt vestea a ceea ce a făcut pentru mântuirea și binele nostru, Evanghelia în același timp cheamă oamenii la pocăință, credință și schimbarea vieții lor păcătoase în bine (; ).

e) În sfârșit, cuvântul „Evanghelie” este uneori folosit pentru a se referi la însuși procesul de predicare a doctrinei creștine ().

Uneori, denumirea și conținutul acestuia sunt atașate cuvântului „Evanghelie”. Există, de exemplu, sintagme: evanghelia împărăției (), i.e. vestea fericită despre Împărăția lui Dumnezeu, Evanghelia păcii (), adică despre lume, evanghelia mântuirii (), i.e. despre mântuire etc. Uneori, cazul genitiv care urmează cuvântului „Evanghelie” înseamnă inițiatorul sau sursa veștii bune (; ; ) sau persoana predicatorului ().

De destul de mult timp, poveștile despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat nicio înregistrare a cuvintelor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut scriitori: au fost „oameni neînvățați și simpli”(), deși alfabetizat. Printre creștinii epocii apostolice erau și foarte puțini „înțelept după trup, puternic”și „nobil” (), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. Astfel, apostolii și predicatorii sau evangheliștii „transmiseu” (παραδιδόναι ) povești despre faptele și discursurile lui Hristos, în timp ce credincioșii „primiau” (παραλαμβάνειν ), dar, desigur, nu mecanic, ci doar prin memorie, cum se poate spune despre elevii școlilor rabinice, dar tot sufletul, parcă ceva viu și dăruitor de viață. Dar curând această perioadă a tradiției orale avea să se încheie. Pe de o parte, creștinii trebuie să fi simțit nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știți, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. . Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos despre acele persoane care fie erau printre apostolii Săi, fie erau în strânsă comuniune cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se stabilească în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile despre El ale apostolilor. Atunci au început să apară ici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost raportat în tradiția orală despre Hristos. Cel mai meticulos înregistrat cuvintele ale lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine și erau mult mai libere să transfere diverse evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste note inițiale nu s-au gândit la completitudinea narațiunii. Nici măcar Evangheliile noastre, după cum se vede din încheierea Evangheliei după Ioan (), nu au intenționat să relateze toate cuvintele și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, printre altele, din ceea ce nu este inclus în ele, de exemplu, o astfel de zicere a lui Hristos: „Este mai binecuvântat să dai decât să primești”(). Evanghelistul Luca relatează astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să alcătuiască narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu aveau completitatea cuvenită și că, prin urmare, nu au dat suficientă „confirmare” în credință ().

Evident, evangheliile noastre canonice au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată la aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei evanghelii sunt de obicei menționate în studiile biblice sinoptic, pentru că ei descriu viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi văzute cu ușurință într-una singură și combinate într-o singură narațiune ( meteorologii- din greacă - privind împreună). Au început să fie numite evanghelii fiecare separat, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a fost dat întregii componențe a evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse după cum urmează: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Prin aceasta am vrut să spun că în toate Evangheliile se află singur evanghelia creștină a Mântuitorului Hristos, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, cealaltă a lui Marcu etc.

patru Evanghelie

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Alții sunt raportați doar de doi evangheliști, alții chiar de unul. Așadar, doar Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos, povestesc despre nașterea și primii ani ai vieții lui Hristos. Unul din Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Alte lucruri pe care le transmite un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile.

Acest fenomen de asemănare și deosebire în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și de mult au fost înaintate diverse presupuneri pentru a explica acest fapt. O părere mai corectă pare să fie că cei trei evangheliști ai noștri s-au bucurat de un comun oral sursa relatării sale despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot cu o predică și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să le ofere celor care intrau în. În acest fel s-a format un tip definit bine-cunoscut Evanghelia orală,și acesta este tipul pe care îl avem în scris în evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, Evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, doar caracteristice operei sale. În același timp, nu se poate exclude posibilitatea ca o evanghelie mai veche să fi fost cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. În același timp, diferența dintre sinoptice ar trebui explicată prin scopurile diferite pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere când a scris Evanghelia sa.

După cum am spus deja, evangheliile sinoptice sunt foarte diferite de evanghelia lui Ioan Teologul. Astfel, ei descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, în timp ce apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, evangheliile sinoptice diferă considerabil de evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptelor și învățăturilor lui Hristos, iar din discursurile lui Hristos le citează doar pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe dintre activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce sinopticele îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, își îndreaptă atenția cititorilor către Împărăția pe care a întemeiat-o, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei Împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor Împărăția, adică pe Însuși Domnul Isus Hristos, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea interpreții antici au numit Evanghelia după Ioan predominant spirituală (πνευματικόν), în contrast cu cele sinoptice, ca înfățișând o latură preponderent umană în persoana lui Hristos ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), adică evanghelia trupească.

Totuși, trebuie spus că și meteorologii au pasaje care indică faptul că, așa cum meteorologii cunoșteau activitatea lui Hristos în Iudeea (;), tot așa Ioan are indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină (), iar Ioan, la rândul său, îl înfățișează pe Hristos ca un om adevărat (și pe alții, etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între sinoptici și Ioan în reprezentarea chipului și faptei lui Hristos.

Fiabilitatea Evangheliilor

Deși critica s-a exprimat de mult împotriva autenticității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod deosebit (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt spulberate la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre principalele temeiuri generale pe care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența tradiției martorilor oculari, dintre care mulți au supraviețuit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce ar trebui să refuzăm să avem încredere în aceste surse ale evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze tot ce este în evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, nu este clar de ce conștiința creștină ar dori – așa afirmă teoria mitică – să încununeze capul unui simplu rabin Iisus cu coroana lui Mesia și a Fiului lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce ar fi posibil să tăgăduim autenticitatea minunilor lui Hristos, întrucât cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi)?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru evanghelii

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei după Sfântul Morison Matei. Londra, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, partea a 2-a. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen – Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863. Biserica, cu un asemenea respect pentru apostoli, și, în special, pentru apostolul Pavel, ar putea pierde complet oricare dintre lucrările apostolice.

Potrivit unor teologi protestanți, canonul Noului Testament este ceva întâmplător. Unele scrieri, chiar și cele neapostolice, au avut pur și simplu norocul să intre în canon, pentru că din anumite motive au intrat în uz în timpul închinării. Iar canonul în sine, conform majorității teologilor protestanți, nu este altceva decât un simplu catalog sau o listă de cărți folosite în cult. Dimpotrivă, teologii ortodocși nu văd în canon nimic altceva decât alcătuirea cărților sacre ale Noului Testament, deja recunoscute la acea vreme, dedicate apostoliei generațiilor următoare de creștini. Aceste cărți, după teologii ortodocși, nu erau cunoscute de toate Bisericile, poate pentru că aveau fie un scop prea particular (de exemplu, Epistola a 2-a și a 3-a ale Apostolului Ioan), fie prea general (Epistola către Evrei), încât nu se ştia la ce Biserică să se adreseze pentru informaţii cu privire la numele autorului acestei sau acelei epistole. Dar nu există nicio îndoială că acestea erau cărți care aparțineau cu adevărat acelor persoane ale căror nume le purtau asupra lor. Biserica nu le-a acceptat întâmplător în canon, ci destul de deliberat, dându-le sensul pe care îl aveau de fapt.

Evreii aveau cuvântul „ganuz”, corespunzând în sensul cuvântului „apocrif” (de la ἀποκρύπτειν – „a ascunde”) și era folosit în sinagogă pentru a desemna astfel de cărți care nu ar fi trebuit folosite în săvârșirea închinării. Cu toate acestea, acest termen nu conținea nicio cenzură. Dar mai târziu, când gnosticii și alți eretici au început să se laude că au cărți „ascunse”, care ar conține adevărata învățătură apostolică, pe care apostolii nu au vrut să o pună la dispoziție mulțimii, care a adunat canonul, au reacționat deja cu condamnare. la aceste cărți „ascunse” și a început să le privească drept „false, eretice, false” (decretul Papei Gelasie). În prezent, sunt cunoscute 7 evanghelii apocrife, dintre care 6 completează povestea originii, nașterii și copilăriei lui Isus Hristos cu diferite decorațiuni, iar a șaptea - povestea condamnării Sale. Cea mai veche și mai remarcabilă dintre ele este Prima Evanghelie a lui Iacov, fratele Domnului, apoi vine: Evanghelia greacă a lui Toma, Evanghelia greacă a lui Nicodim, povestea arabă a lui Iosif lucrătorul lemnului, Evanghelia arabă a copilăriei lui. Mântuitorul și, în sfârșit, Evanghelia latină a nașterii lui Hristos din Sfânta Maria și povestea nașterii Domnului de către Maria și a copilăriei Mântuitorului. Aceste Evanghelii apocrife au fost traduse în rusă de către Prot. P.A. Preobrajenski. În plus, sunt cunoscute câteva povești apocrife fragmentare despre viața lui Hristos (de exemplu, scrisoarea lui Pilat către Tiberiu despre Hristos).

În cele mai vechi timpuri, trebuie remarcat, pe lângă apocrife, au existat și evanghelii necanonice care nu au supraviețuit până în vremea noastră. Ei, după toate probabilitățile, conțineau în ei înșiși același lucru care este conținut în Evangheliile noastre canonice, din care au luat informații. Acestea au fost: Evanghelia evreilor - după toate probabilitățile, Evanghelia coruptă a lui Matei, Evanghelia lui Petru, memoriile apostolice ale lui Iustin Martirul, Evanghelia lui Tațian în patru ("Diatessaron" - un set de Evanghelii), Evanghelia a lui Marcion – o Evanghelie distorsionată după Luca.

Dintre poveștile recent descoperite despre viața și învățăturile lui Hristos, „Λόγια”, sau cuvintele lui Hristos, merită atenție – un pasaj găsit în Egipt. Acest pasaj conține cuvinte scurte ale lui Hristos cu o scurtă formulă inițială: „Isus vorbește”. Acesta este un fragment din cea mai profundă antichitate. Din istoria apostolilor merită atenție recent descoperită „Învățătura celor doisprezece apostoli”, a cărei existență era deja cunoscută de scriitorii bisericești antice și care a fost tradusă acum în limba rusă. În 1886, au fost găsite 34 de versuri din Apocalipsa lui Petru, care era cunoscută de Sfântul Clement al Alexandriei.

De asemenea, este necesar să menționăm diferitele „fapte” ale apostolilor, de exemplu, Petru, Ioan, Toma și alții, unde au fost raportate informații despre lucrarea de predicare a acestor apostoli. Aceste lucrări aparțin, fără îndoială, categoriei așa-numitelor „pseudo-epigrafe”, adică. la categoria falsurilor. Cu toate acestea, aceste „fapte” erau foarte respectate printre creștinii evlavioși obișnuiți și erau foarte comune. Unii dintre ei, după o anumită modificare, au intrat în așa-numitele „Fapte ale Sfinților”, prelucrate de bollandiști, iar de acolo au fost transferați de Sfântul Dimitrie de la Rostov în Viețile noastre de Sfinți (Menaionul IV). Acest lucru se poate spune despre viața și lucrarea de predicare a apostolului Toma.

Salut frate Ivan!

Am avut același lucru la început. Dar cu cât îi dădeam mai mult timp lui Dumnezeu: slujire și Cuvântul Său, cu atât mi-a devenit mai de înțeles. Am scris despre asta în capitolul „Biblia trebuie studiată” din cartea mea „Întoarcerea la originile doctrinei creștine”. Pentru a înțelege corect Biblia, trebuie să respectați anumite reguli atunci când o interpretați, care pot fi citite făcând clic pe link. Cu toate acestea, știind cât de importantă este această problemă, o vom discuta puțin mai mult.

Interpretarea Bibliei- nu este o chestiune simplă. Scriptura trebuie analizată și înțeleasă în context. Astăzi, mulți creștini sunt obișnuiți să acorde atenție versetelor individuale ale Bibliei și chiar și adesea o doctrină este construită pe un singur text. Adesea, însă, aceste versete spun o poveste diferită atunci când sunt privite în contextul capitolelor din apropiere sau al epistolei în ansamblu. Anterior, nu exista o împărțire a textelor în versete și capitole, acestea erau citite ca cărți indivizibile ( suluri ). Prin urmare, atenția s-a concentrat rar pe versete individuale fără a lua în considerare întregul mesaj. De asemenea, la interpretarea Bibliei, trebuie luat în considerare faptul că aceste cuvinte au fost rostite într-un cadru istoric diferit. Solii lui Dumnezeu au vorbit nu numai generațiilor viitoare, ci și direct celor cărora li s-a adresat. Oamenii adevărați le-au vorbit oamenilor adevărați în limba lor, ținând cont de mentalitatea lor inerentă acelui timp și acea zonă și s-au înțeles în mod natural. Deci, pentru o înțelegere (interpretare) corectă a Bibliei, trebuie să ne adâncim cât mai mult posibil în nuanțele vieții și vieții lor. Și atunci multe lucruri ne vor deveni mai clare.

Prin urmare, sfatul meu pentru tine este să studiezi Biblia cu seriozitate, fără a uita să te familiarizezi cu istoria popoarelor despre care vorbește. Și, în același timp, nu vă „atârnați” de texte individuale, ci priviți-le numai în funcție de context. Și bineînțeles, el se roagă înainte de a citi Biblia cu o cerere către Dumnezeu pentru darul înțelepciunii pentru interpretarea Bibliei, înțelegerea și amintirea Cuvântului Său.

Astăzi, autoritățile spirituale ale bisericilor principale susțin că numai ele au dreptul de a interpreta Biblia. De exemplu, un lucru atât de important precum înțelegerea Scripturilor este posibil numai în biserică prin supușii ei sfinți credincioși. Și, desigur, fiecare confesiune crede că numai profesorii lor spirituali interpretează corect Biblia. Turma acestor biserici crede că conducătorii lor spirituali sunt cei care înțeleg corect Cuvântul lui Dumnezeu, în timp ce alte biserici creștine se înșală. Se dovedește o imagine ciudată: există multe biserici, par să fie mulți oameni „sfinți” pozitivi în ele... Dar toți interpretează Biblia în moduri diferite. Avem impresia că nu se poate înțelege Sfânta Scriptură în general, întrucât atâția teologi educați se ceartă cu privire la textele ei.

Cu toate acestea, nu este. Totul ține de autoritate – prioritizare. Nu e de mirare că Isus a avertizat că credincioșii ar trebui să ia în considerare adevăratul lor învățător și mentor (vezi Matei 23 capitolul) nu orice persoană (sau grup de oameni), ci direct pe Dumnezeu - Cuvântul Său. Atunci ar fi dificil pentru credincioșii care studiază Biblia să fie duși în rătăcire, deoarece autoritatea pentru ei nu ar fi mentorii lor spirituali, ci Domnul. Între timp, muritorii „păcătoși” și-au luat asupra lor interpretarea Bibliei, iar alți oameni le-au recunoscut acest drept. Drept urmare, diferiți profesori și-au condus turmele în direcții diferite. Această problemă nu este nouă pentru creștinism, ea a fost și inerentă evreilor. Amintiți-vă cum Isus i-a mustrat în mod repetat pe conducătorii spirituali ai poporului evreu (fariseii, saducheii și cărturarii) pentru că au interpretat greșit Scriptura. Atunci (și încă) orice evreu, exprimându-și gândurile despre învățăturile și textul Sfintelor Scripturi, trebuia să se refere la cuvintele vreunui rabin celebru. Asta nu-ți amintește de nimic? Astăzi se obișnuiește și în bisericile populare să se citeze sfinții părinți pentru a susține afirmațiile lor despre învățăturile Bibliei. Deci, se dovedește că oamenii înșiși nu se adâncesc în esența Cuvântului lui Dumnezeu și fiecare va avea încredere în mentorii lor spirituali. De asemenea, este de remarcat faptul că atât mai devreme, cât și încă există multe curente în iudaism, fiecare condus de propriii profesori. Fariseii și saducheii sunt menționați în Noul Testament. Tot în acele vremuri existau mari grupuri religioase de zeloți și Issei. Deci împărțirea în confesiuni nu este nouă pentru creștinism.

Între timp, atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament nu au fost date profesorilor pentru a învăța și interpreta turmei, ci credincioșilor de rând. Cuvântul lui Dumnezeu urma să fie studiat de toți – regi și oamenii de rând, inclusiv femei și copii. Toate acestea se vede clar din textele Vechiului și Noului Testament, despre care se discută în capitolul Cuvântul lui Dumnezeu pe care trebuie să-l cunoașteți. Cum să studiezi Sfintele Scripturi ale cărții „Întoarcerea la originile doctrinei creștine”). Interpretarea Bibliei nu este o cunoaștere secretă magică și ezoterică, ci rezultatul unei simple cunoașteri a tuturor cărților Scripturii și a unei analize a textelor acestora, ținând cont de faptul că frazele biblice controversate trebuie interpretate ținând cont de context. a întregului mesaj, înțelegând totodată că Biblia este una și nu poate contrazice. Adică, atunci când înțelegem Sfintele Scripturi, este EXTREM DE IMPORTANT ca textele sale, atunci când sunt interpretate, să nu intre în conflict cu celelalte texte ale sale. La urma urmei, Biblia este întreagă, iar autorul ei este unul, „cu care nu există nicio variație și nici umbră de întoarcere” (Iacov 1:17).

Valery Tătarkin