Prost Amenda

În societatea anglo-saxonă porii timpurii a existat o împărțire în patru moșii principale.În primul rând a fost moșia oamenilor nobili - erlov, compoziţiecare au cunoștințe ancestrale. Pentru uciderea unui conte, ei au plătit 400 de șilingi, adică de două ori mai mult decât au plătit pentru uciderea unei simple libertăți. om de picior. Acesta era stratul de mari proprietari de pământ și proprietari de sclavi care apărea în acel moment. Locul doi a fost ocupat de țărani liberi - perle. Wergeldul pentru ei era de 200 de șilingi. Țăranii liberi locuiau în comunități rurale și dețineau terenuri familiale în sate - ghiduri.

A treia stare a fost lety, sau wili,- semi-liberimobiliar. Wergeldul pentru ei era de 40, 60 și 80 de șilingi, ptîn funcţie de statutul lor social. Erau dependențiaşezat pe un pământ străin şi sub ocrotirea luioameni mai puternici. În cea mai mare parte, erau oameni de profesionist celticorigini, spre deosebire de Earls and Curls, care proveneau din anglo-saxoni.

A patra stare a fost sclavi( theow ), pentru care nrtily wergelda; pentru uciderea lor au plătit, ca și pentru uciderea vitelor, nu un wergeld, ci o amendă în favoarea stăpânului. La anglo-saxoni, sclavia a fost destul de comună după cucerire, iar negustorii estici de pe continent veneau foarte des în Anglia pentru cumpărarea de sclavi. Acest lucru se explică prin faptul că lupta dintre celulă Tami și anglo-saxonii au continuat și anglo-saxonii sub cucerirea a înrobit o mulțime de celți.

Așa era ordinea socială anglo-saxoni pentru prima dată după cucerire. Dar înăuntru VII în. există o diferență tot mai mare între simplul gratuitun țăran, un bucle și un conte nobil. Acest lucru poate fi urmărit conform wergeld-ului pe care regii din Kent îl stabilesc spre sfârşit VII în. Până în acest moment, wergeld per conte crește la 600 de șilingi.lings, adică este făcut de trei ori mai sus decât wergeld-ul unui simplu butny.

Geziti

Dar nobilimea tribală în sine începe să fie înlocuită cu un nou strat -vigilenți regali, așa-zișii gesite, sau tenami, care constituie acum un nou privilegiat clasa de serviciu, obligat la serviciul militar. Wergeld pentru așa ceva vigilenții regali crește și mai mult. În Wessex la sfârșit VII în. in King's Truth Ini regal druGinnikul care deține pământul este evaluat la 1.200 de șilingi, adică De 6 ori mai mare decât o simplă persoană liberă. Un războinic regal care nu deține pământ, precum și un războinic neregal, este evaluat la 600 de șilingi, adică tot de 3 ori mai mare decât doarţăran liber. Evident, miliția militară a celor liberițăranii, care au stat inițial la baza organizării militare a societății anglo-saxone, nu mai satisface acum la nevoile unei societăţi feudale. Centrul de greutateîn treburile militare trece la soldaţii profesionişti, caresunt în primul rând vigilenți regali. Dar totuși, inițial în societatea anglo-saxonă, cea mai mare parte a populației este formată din țărani liberi, Curls, care trăiescsate, comunități rurale. Această țărănime liberă se adună la adunările satelor, unde își hotărăsc treburile, precum și la adunările sutelor de raion, convocate lunar și, în final, laședințe județene, care se întrunesc de două ori pe an.

Hyde

Fiecare țăran liber deținea o moștenire familială specialăalocare de teren privat, ghid, care se calculează de obicei120 de acri, adică vreo 50 de hectare. E dragutalocații mari; probabil că erau la dispoziţia întregului"familie mare". Un astfel de teren arabil, deținutalocatie de curte, putea fi cultivata in decurs de un an cu un singur hamcare este opt boi. În acea epocă, plugul nu era un mic plug al romanuluitipul tras de doi boi; era un plug mare și greu,în care erau înhămați patru perechi de boi. În plus, satulGospodăriile țărănești aveau o pondere la lunca, pășunea pentru vite, precum și la folosirea pădurilor publice, a apelor și a altor terenuri. Toateposesia s-a rupt în benzi separate, care au fost cândvaaruncat în mediul rural, unde domina constrângerearotația culturilor. Inițial, a predominat sistemul cu două câmpuri.un sistem cu împărțirea întregii suprafețe de teren arabil în două câmpuri, dintre care unulunii erau pârghii, iar celălalt era semănat. Dar a existat deja o tranziție cătretrei câmpuri.

Relațiile feudale din Europa de Vest s-au dezvoltat nu numai în Franța, Germania și Italia. Statele feudale timpurii au apărut atât în ​​Insulele Britanice, cât și în Peninsula Scandinavă. În același timp, procesul de feudalizare în Anglia și Scandinavia a decurs într-un ritm mai lent decât în ​​aceste state din Europa de Vest. Acest lucru s-a datorat influenței extrem de slabe a ordinelor romane în Anglia și mai ales în Scandinavia.

1. Anglia în secolele VII-XI.

Cucerirea Marii Britanii de către anglo-saxoni

După trupele romane de la începutul secolului al V-lea. au fost retrași din Marea Britanie, locuiți de britanici (celți), triburi germane de sași, anghi și iute, care locuiau între Elba și Rin (zona de așezare a sașilor) și în Peninsula Iutlanda (la zona de așezare a Angurilor și Iuturilor) a început să-și invadeze teritoriul în masă. Cucerirea anglo-saxonă a Marii Britanii a durat peste 150 de ani și s-a încheiat în principal la începutul secolului al VII-lea. O cucerire atât de lungă se datorează în primul rând faptului că populația celtică din Marea Britanie a opus rezistență încăpățânată cuceritorilor anglo-saxoni.

În procesul de cucerire, anglo-saxonii au exterminat un număr mare din populația celtică. Unii dintre celți au fost forțați să plece din Marea Britanie spre continent (unde s-au stabilit în peninsula Armorica din Galia, numită mai târziu Bretania), iar unii au fost transformați în sclavi și oameni dependenți care erau obligați să plătească tribut cuceritorilor.

Independența a fost apărată doar de regiunile celtice muntoase din vestul Marii Britanii (Țara Galilor și Cornwall) și din nord (Scoția), unde au continuat să existe asociații tribale, care s-au transformat ulterior în principate și regate celtice independente. Independența completă față de anglo-saxoni (până în a doua jumătate a secolului al XII-lea) a fost păstrată și de Irlanda locuită de celți.

Pe teritoriul Marii Britanii, cucerit de anglo-saxoni (a devenit ulterior Anglia propriu-zisa), pe la sfarsitul secolului al VI-lea si inceputul secolului al VII-lea s-au format cateva regate anglo-saxone. Acestea au fost: Kent - în extremul sud-est, fondat de iuti, Wessex, Sessex și Essex - în părțile de sud și sud-est ale insulei, fondat de sași, East Anglia - în est, Northumbria - în nord și Mercia - in centrul tarii, fondata mai ales in engleza.

Toate aceste regate au fost state feudale timpurii, asemănătoare celor care s-au format pe continentul Europei de către franci, burgunzi, vizigoți și alte triburi germanice.

economie anglo-saxonă

Principala ocupație a anglo-saxonilor era agricultura. Fără îndoială, a prevalat asupra creșterii animalelor, deși aceasta din urmă a continuat să joace un rol important în economie. De mare importanță era și vânătoarea.

Satele anglo-saxonilor erau înconjurate de mici petice de pământ arabil și întinderi vaste de păduri și mlaștini. Heath și dealurile, acoperite cu erică și tufișuri groase, serveau drept pășune pentru oi, capre și vite. Porcii erau îngrășați în păduri, unde găsiu din belșug ghinde și fagi.

Anglo-saxonii au arat pământul cu un plug greu cu o echipă de 4 și 8 boi. Uneori se folosea și un plug mai ușor - cu una sau două perechi de boi. Distribuția semnificativă între anglo-saxoni a primit deja două câmpuri și trei câmpuri. Anglo-saxonii au semănat grâu de iarnă, secară, orz, ovăz, fasole și mazăre. Loturile unui teren arabil erau de obicei împrejmuite, amplasate în fâșii, iar după recoltarea și îndepărtarea gardurilor au intrat în uz comun, transformându-se în pășuni comunale pentru animale.

Nivelul de dezvoltare al forțelor productive în rândul anglo-saxonilor în secolele VII-VIII. era cam aceeași cu cea a francilor în secolele V-VI.

Comunitate rurală liberă și începutul decăderii sale

O trăsătură caracteristică a societății anglo-saxone a fost păstrarea în ea pentru o perioadă foarte lungă de timp a unei comunități rurale libere, asemănătoare cu marca comunității france. Baza societății anglo-saxone, cel puțin în primele două-trei secole de la cucerire, a fost alcătuită din țărani comunali liberi - bucle, care dețineau, în cadrul comunității, loturi semnificative de pământ - așa-numitul ghid ( Gaida era de obicei numită o bucată de pământ care putea fi cultivată timp de un an cu un plug cu o echipă de 4 perechi de boi. O astfel de hidă avea 120 de acri. În unele surse, gaida era considerată egală cu 80 sau 100 de acri.). Gaida era alocația ereditară a unei familii numeroase în care frații, fiii și nepoții lor conduceau împreună gospodăria. În perioada imediat următoare cuceririi Marii Britanii, familia individuală, formată din soț, soție și copiii lor, se afla, se pare, printre anglo-saxoni încă în stadiul despărțirii de această familie numeroasă și, cel puțin din punct de vedere al proprietății, era încă strâns legată de acesta din urmă. Pe lângă o alocare de teren arabil, fiecare gospodărie avea dreptul la pământ care rămânea în folosința întregii comunități - pajești, pășuni, pustii, păduri etc.

Anglo-saxonii aveau și oameni nobili - conți, care s-au remarcat în procesul de stratificare socială din masa membrilor obișnuiți ai tribului. Conții, care deja diferă în proprietate de țăranii obișnuiți, pe măsură ce comunitatea se descompune, s-au transformat în mari proprietari de pământ.

Anglo-saxonii aveau și sclavi și oameni semiliberi, care proveneau în principal din populația celtică cucerită. Sclavii erau folosiți ca slujitori de curte sau primeau o mică alocație și cultivau pământurile nobilimii anglo-saxone.

Leths și wilys (cum erau numiți celții galezi), de regulă, stăteau pe pământ străin, transportau corvee și își predau stăpânii în natură. O parte din celți (în special în regiunile vestice ale regatelor anglo-saxone învecinate cu Țara Galilor celtici), deși plăteau tribut în favoarea regelui, și-au păstrat pământurile și libertatea. O parte a nobilimii celtice, neexterminată de cuceritori, a fuzionat cu nobilimea anglo-saxonă.

Creșterea proprietății mari de pământ și înrobirea țăranilor

Anglo-saxonii au căzut treptat în numărul persoanelor dependente de marii proprietari de pământ, care și-au pierdut libertatea atât ca urmare a stratificării proprietăților în rândul membrilor liberi ai comunității, cât și ca urmare a violenței și opresiunii din partea nobilimii tribale și militare și a confiscărilor directe. de terenuri arabile si comunale prin aceasta. . Odată cu plânsul elitei țărănești înstărite din comunitate (care a fost facilitată mai ales de apariția allodului - proprietatea privată a unui membru al comunității pe o parcelă de pământ arabil), numărul țăranilor liberi a început inevitabil să scadă.

Ruinați, lipsiți de pământ, țăranii au fost nevoiți să intre în robia unor mari proprietari și să le ia terenuri cu condiția să plătească cotizații sau să facă corvée. Așadar, țăranii anglo-saxoni din oameni liberi s-au transformat în dependenți. Marii proprietari de pământ, sub a căror autoritate privată țăranii depindeau de ei, erau numiți Glafords ( Prin urmare, forma ulterioară a cuvântului este domn.) (care corespunde conceptului de „senior”, sau maestru).

În formarea și întărirea relațiilor feudale care au apărut și s-au dezvoltat în rândul anglo-saxonilor, puterea regală a jucat un rol activ, ajutând nobilimea proprietarilor de pământ să înrobească țăranii anglo-saxoni liberi. Unul dintre articolele „Adevărul regelui Ine” (sfârșitul secolului al VII-lea) spunea: „Dacă cineva își părăsește glafordul fără voie sau fuge în secret în alt județ și este găsit, să se întoarcă acolo unde a fost înainte și să-și plătească. glaford 60 de șilingi”.

Odată cu creșterea statelor anglo-saxone și întărirea puterii regale în ele, a crescut importanța războinicilor regali - geziții, la origine proprietari de pământ mijlocii și mici. Vechea nobilime tribală (earli) s-a contopit parțial cu ei și parțial a fost forțată să plece de noua nobilime de serviciu militar, care a primit granturi de pământ de la rege.

Biserica a jucat un rol extrem de activ în procesul de înrobire a țăranilor. Creștinizarea anglo-saxonilor, care a început la sfârșitul secolului VI. (în 597) și s-a încheiat în principal abia în a doua jumătate a secolului al VII-lea, a întrunit interesele stratului conducător al societății anglo-saxone, întrucât a întărit puterea regală și nobilimea moșierească grupată în jurul acesteia. Granturile de pământ acordate de regi și nobilimi episcopilor și numeroaselor mănăstiri în curs de dezvoltare au contribuit la creșterea proprietăților mari de pământ bisericești. Biserica a justificat înrobirea țăranilor în toate modurile posibile. Așadar, răspândirea creștinismului a fost întâmpinată de țărănimea liberă anglo-saxonă, care a văzut în fostele lor culte, precreștine, susținerea ordinelor comunale, rezistență îndelungată și încăpățânată.

Organizarea guvernării în regatele anglo-saxone

Organizarea guvernului local al anglo-saxonilor în perioada imediat următoare cuceririi Marii Britanii s-a bazat pe structura unei comunități țărănești libere. Locuitorii liberi ai unui sat (adică o comunitate rurală) s-au adunat la o adunare, unde, sub conducerea unui șef ales, au rezolvat probleme economice legate de folosirea comună, terenuri comunale și alte probleme, au rezolvat disputele dintre vecini, litigii, etc. Reprezentanții comunităților rurale care făceau parte dintr-un anumit district (un astfel de district se numea o sută printre anglo-saxoni) se adunau lunar la sute de ședințe, unde alegeau un maistru care se ocupa de sutele. Inițial, a fost o întâlnire a tuturor locuitorilor liberi ai sutelor sau a reprezentanților acestora. Aici au fost tratate, în principal, cauzele instanțelor apărute între locuitorii din diferite sate, care făceau parte dintr-o sută.

Odată cu dezvoltarea relațiilor feudale, natura celor sute de adunări s-a schimbat semnificativ. Maistrul s-a transformat într-un funcționar regal, un reprezentant al guvernului central, în timp ce buclele libere sau aleșii lor au fost înlocuiți cu cei mai mari și mai influenți proprietari de pământ a sutelor, precum și reprezentanții oficiali ai fiecărui sat în persoana căpetenia, preotul și cei mai prosperi patru țărani.

Întâlniri populare ale anglo-saxonilor, care au fost inițial întâlniri ale războinicilor întregului trib, iar apoi ale regatelor individuale, din secolul al IX-lea. au devenit colecții de județe (sau skirs, ( Skyr (o formă ulterioară a cuvântului - shire) înseamnă județ.) cum au început acum anglo-saxonii să numească districte administrative mari) și au fost convocați de două ori pe an pentru a examina cauzele în justiție. La început, reprezentanții nobilimii tribale, în frunte cu eldormanul, au jucat un rol decisiv în aceste județe. Ulterior, odată cu creșterea puterii regale, eldormanul a fost înlocuit cu un oficial regal - un skyr-gerefa ( Cuvântul „gerefa” (o formă ulterioară - riv) înseamnă administrator, șef. De la skyr-geref (în forma sa ulterioară - shire-reve) provine cuvântul „șerif”.), care a devenit șef al județului. De atunci, doar cei mai nobili și puternici oameni ai județului, mari proprietari laici, precum și episcopi și stareți, au luat parte la soluționarea cauzelor.

Caracteristici ale dezvoltării feudalismului în Anglia

Procesul de dispariție a țărănimii libere din Anglia a fost relativ lent, ceea ce s-a datorat influenței extrem de slabe a ordinii romane. Un anumit rol l-a jucat și faptul că triburile angrilor, sașilor și iutelor care au migrat în Marea Britanie se aflau la un nivel mai scăzut de dezvoltare socio-economică decât francii care au așezat Galia romană și au păstrat ordinele comunale mai mult timp. În Anglia a continuat să existe, alături de trupa regală, multă vreme miliția militară a țăranilor liberi, așa-numita fird, care a constituit baza inițială a întregii organizații militare a anglo-saxonilor.

Comunitatea rurală relativ puternică care a persistat mult timp în Marea Britanie a întărit forțele țăranilor în lupta lor împotriva aservirii feudale. Acesta a fost și unul dintre motivele care au determinat procesul mai lent de feudalizare în Anglia, în comparație cu alte țări din Europa de Vest.

Unificarea regatelor anglo-saxone în secolul al IX-lea. și formarea regatului Angliei

A existat o luptă constantă între regatele anglo-saxone individuale, timp în care unele regate au pus mâna pe pământurile altora și chiar și-au stabilit temporar dominația asupra lor. Deci, la sfârșitul secolului VI și la începutul secolului VII. Kent era cel mai important. Aproximativ de la mijlocul secolului al VII-lea. poziția dominantă a fost ocupată de cel mai nordic dintre regatele anglo-saxone - Northumbria, în secolul al VIII-lea. - Mercia în centrul Angliei și, în sfârșit, de la începutul secolului al IX-lea. dominația a trecut la Wessex în partea de sud-vest a țării, subjugând toate celelalte regate. Sub regele Ecbert de Wessex în 829, întreaga țară a anglo-saxonilor s-a unit într-un singur stat, care de atunci a fost numit Anglia.

Unificarea regatelor anglo-saxone într-un singur stat la începutul secolului al IX-lea. s-a datorat atât din motive de politică internă, cât și din motive de politică externă. Pe de o parte, elita feudalizatoare a societății trebuia să depășească rezistența țăranilor la aservire, care presupunea unificarea tuturor forțelor clasei conducătoare și unificarea regatelor individuale într-un singur stat. Pe de altă parte, de la sfârșitul secolului al VIII-lea asupra Angliei au început raidurile devastatoare ale normanzilor (scandinavilor). Nevoile de apărare într-o luptă grea cu normanzii au determinat urgența unificării politice a țării.

În regatul anglo-saxon unit nu a mai fost convocată adunarea generală populară. În schimb, regele a adunat Witenagemot (care înseamnă „Sfatul Înțelepților”), care era format din cei mai nobili și influenți magnați ai regatului. Toate problemele erau acum decise de rege numai cu acordul lui Whitenagemot.

invazii daneze. Lupta anglo-saxonilor cu danezii

Normanzii, care au îngrozit multe state din ceea ce era atunci Europa cu raidurile lor de pirați, au atacat Anglia în principal din Danemarca și, prin urmare, sunt mai cunoscuți în istoria Angliei sub numele de danezi. Inițial, pirații danezi pur și simplu au devastat și au jefuit coasta Angliei. Apoi au început să pună mâna pe teritorii aici și să stabilească așezări permanente. Așa că au capturat întregul nord-est al țării și au introdus acolo obiceiuri și practici daneze (zona „dreptului danez”).

Wessex din sud-vestul Angliei, care a adunat în jurul său regate anglo-saxone împrăștiate și a fost mai puțin accesibilă raidurilor daneze decât alte zone, a devenit centrul rezistenței în fața cuceritorilor.

O etapă importantă în lupta împotriva danezilor, și în același timp în dezvoltarea statului feudal anglo-saxon, a fost domnia regelui Alfred, care a primit numele de Mare de la istoricii englezi (871-899 sau 900). După ce i-a cumpărat pe danezi cu tribut (după o serie de înfrângeri și eșecuri), Alfred a început să adune forțe militare, printre care un rol important l-au jucat miliția populară antică din țăranii liberi și cavaleria, armata feudală puternic înarmată. S-a construit o flotă semnificativă, după care anglo-saxonii au intrat din nou în luptă cu danezii. După ce și-a oprit atacul, Alfred a încheiat un acord cu danezii, conform căruia întreaga țară a fost împărțită în două părți. În partea de sud-vest a Angliei, puterea anglo-saxonilor a rămas, iar partea de nord-est a rămas în mâinile danezilor.

De mare importanță pentru consolidarea unității țării și întărirea statului feudal a fost colecția de legi întocmite sub Alfred – „Adevărul regelui Alfred”, care cuprindea și multe prevederi legislative din vechea „Pravda” anglo-saxonă întocmite la diferite ori în regate separate.

Întărirea statului feudal a fost facilitată și de noul sistem de organizare al armatei anglo-saxone, bazat pe serviciul militar al micilor proprietari de pământ ca războinici călare puternic înarmați.

În a doua jumătate a secolului al X-lea, sub regele Edgar (959 - 975), anglo-saxonii au reușit să-i subjugă pe danezii care s-au stabilit în nord-estul Angliei. Astfel, toată Anglia a fost pentru o vreme unită din nou într-un singur regat. Drept urmare, danezii, care locuiau în Anglia și erau înrudiți cu anglo-saxonii atât prin limbă, cât și prin sistemul lor social, s-au contopit cu anglo-saxonii.

La sfârşitul secolului al X-lea. Invaziile daneze au reluat cu o vigoare reînnoită. Regii danezi, care până atunci s-au unit sub stăpânirea lor nu numai Danemarca, ci și cea mai mare parte a Scandinaviei, au reluat raidurile asupra Angliei și în 1016, subjugând întreaga țară, au stabilit acolo puterea regilor danezi. Unul dintre ei - Canute (la începutul secolului al XI-lea) a fost simultan regele Angliei, Danemarcei și Norvegiei.

În Anglia, el a căutat să găsească sprijin în persoana marilor proprietari anglo-saxoni. Colecția de legi publicată de el a confirmat o serie de privilegii și drepturi însușite de marii proprietari federali de pământ. În special, el a recunoscut drepturi judiciare largi ale feudalilor asupra populației supuse acestora.

Cu toate acestea, dominația daneză în Anglia s-a dovedit fragilă. Statul Canut, sfâșiat de contradicțiile interne și de conflicte feudale, s-a dezintegrat rapid, iar vechea dinastie anglo-saxonă a fost restabilită pe tronul Angliei în persoana lui Edward Mărturisitorul (1042-1066).

Dezvoltarea relațiilor feudale în Anglia în secolele IX-XI.

Procesul de feudalizare a societății anglo-saxone, care a continuat în perioada luptei cu danezii, până în secolul al XI-lea. mers destul de departe. Diferențierea între membrii liberi ai comunității, ruinarea unor mase semnificative ale țărănimii, intensificată de raidurile daneze, violența din partea nobilimii susținute de stat - toate acestea au dus la transferul unei părți semnificative a pământului țărănesc în mâinile mari proprietari de pământ. Reducerea proprietății țărănești a fost însoțită de fragmentarea alocațiilor. Dimensiunea lotului țărănesc a scăzut și în legătură cu separarea familiilor individuale de o familie numeroasă. Dacă inițial un lot țărănesc obișnuit era o haida (120 de acri), atunci în secolele IX-XI, când o familie numeroasă a cedat în cele din urmă loc unei familii individuale, un lot mult mai mic era deja comun - o girda (1/4 haida - 30 de acri) ( Ulterior, un lot de 30 de acri a devenit cunoscut sub numele de virgata.).

Proprietățile mari de pământ au crescut constant. Războaiele cu danezii au contribuit la formarea unui nou strat dominant de proprietari de pământ - nobilimea de serviciu militar, sau așa-numiții thegns, care i-au înlocuit pe foștii combatanți regali - gesiții. Acesta a fost un strat semnificativ de proprietari de pământ mici și mijlocii, din care s-a format ulterior cavalerismul anglo-saxon. Marii proprietari de pământ, care se deosebeau de micii zeci în primul rând prin dimensiunea mare a posesiunilor lor și prin marea influență politică, și-au păstrat numele fostului popor nobil - erls.

Un rol important în înrobirea țăranilor anglo-saxoni liberi și în subordonarea acestora față de marii proprietari de pământ l-a jucat, ca și în statul franc, imunitatea, care în Anglia se numea suc. Un țăran care a căzut sub stăpânirea unui mare proprietar de pământ care a primit drepturile de imunitate a fost numit cokmen. Era considerat în continuare liber personal și a continuat să-și dețină pământul, putea chiar să părăsească moșia. Dar în termeni judiciari, un astfel de țăran era dependent de un mare proprietar de pământ. Acest lucru i-a permis acestuia din urmă să transforme treptat un țăran liber într-o persoană care era îndatorată proprietarului imun pentru anumite plăți sau taxe.

Guvernul regal, la rândul său, a continuat să promoveze activ înrobirea țăranilor. Astfel, „Adevărul regelui Athelstan” (prima jumătate a secolului al X-lea) a ordonat rudelor unui om care nu are stăpân să „găsească un glaford”. Dacă chiar și după un astfel de ordin o persoană a fost „în afara protecției”, ar putea fi ucisă cu impunitate. Creșterea puterii private a proprietarului pământului a fost evidențiată și de „Adevărul regelui Edmund” (mijlocul secolului al X-lea), care spunea că fiecare proprietar al pământului „este responsabil pentru poporul său și pentru toți cei care se află în lumea lui și pe pământul lui”.

Proprietarii dependenti feudal de la acea vreme nu se contopiseră încă într-un singur strat al țărănimii iobagești. Așadar, în moșia feudală anglo-saxonă, conform unui monument datând de la începutul secolului al XI-lea, geniții lucrau, foștii bucle libere, aparent păstrând încă proprietatea asupra pământului și erau obligați să plătească domnului lor o ușoară bani și cotizații naturale și, uneori, poartă un mic barshchina. În raport cu regele, geniții erau datori cu serviciul militar al unui om liber. Alături de ei, pe moșie locuiau geburs - țărani dezamăgiți care stăteau pe pământul stăpânului și erau obligați să corvee în cantitate de 2-3 zile pe săptămână pe tot parcursul anului. Geburs aveau, de asemenea, o serie de alte taxe grele (au plătit taxe, diverse taxe etc.). Corvée permanente și alte îndatoriri grele erau îndeplinite și de cossetles (tăietori) - țărani care erau deținători doar de mici petice de pământ.

Astfel, procesul de feudalizare care a început în Anglia după cucerirea anglo-saxonă de la începutul secolului al XI-lea. încă nu a fost finalizat. Masse semnificative de țărani au rămas libere, mai ales în domeniul „dreptului danez”, deoarece diferențierea de clasă între danezii care s-au stabilit în această parte a țării nu era încă la fel de tranșan exprimată ca în rândul anglo-saxonilor, iar moșia feudală a făcut-o. nu s-a răspândit și nu a dobândit acea formă finită, care a distins moșia feudală (conacul) în Anglia într-o perioadă ulterioară.

2. Formarea statelor scandinave feudale timpurii - Danemarca, Norvegia și Suedia

Începutul tranziției țărilor scandinave la feudalism

Scandia (Scandza, Scadinavia) scriitorii antici au numit Peninsula Scandinavă, precum și insulele adiacente acesteia.

La începutul Evului Mediu, cea mai mare parte din Scandinavia și Iutlanda erau locuite de triburi care formau ramura de nord a triburilor germanice.

În partea de sud a peninsulei Scandinave, în regiunea lacurilor Vänern și Vättern, locuiau goții, sau yoți (în unele monumente se numesc Gauts și Geats). Partea de sud a Suediei moderne a păstrat vechiul nume - Gotaland (Yotaland), adică țara goților (Yots). Puțin la nord de geți, în zona din jurul lacului Mälaren (în Suedia centrală actuală), locuiau Svei (Svion, sau Sveon după autorii antici). De aici Svealand - țara suedezilor, sau suedezilor.

În partea de vest a Peninsulei Scandinave (Norvegia modernă), trăiau un număr mare de triburi mici: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs etc. Aceștia au fost strămoșii norvegienilor moderni. Danezii (de unde danezii) locuiau pe insulele arhipelagului danez, în regiunile învecinate din sudul Scandinaviei (Skåne și altele) și în Peninsula Iutlanda.

Pe lângă triburile germanice din Peninsula Scandinavă (în regiunile de nord ale Suediei și Norvegiei), trăiau triburi de finlandezi ( De aici și numele celei mai nordice regiuni a Norvegiei - Finnmark.). Acest nume din sursele nordice vechi se numește Saami (laponi). La începutul Evului Mediu și chiar mult mai târziu, aceste triburi se aflau în stadiul unui sistem comunal primitiv tribal stabil. Triburile germanice scandinave din acel moment erau deja în proces de descompunere a relațiilor comunale primitive, deși mai încet decât triburile germanice care trăiau mai aproape de granițele Imperiului Roman. Scandinavia, situată la marginea de nord a continentului european, a fost puțin supusă influenței romane.

Principalele ocupații ale populației țărilor scandinave în Evul Mediu timpuriu au fost creșterea vitelor, agricultura, vânătoarea, pescuitul și navigația. Pentru cultivarea plugurilor, cele mai favorabile condiții au fost în Iutlanda (în partea de mijloc a peninsulei și mai ales pe insulele daneze adiacente), în partea de sud a Scandinaviei și în centrul Suediei, în Upland, zonă adiacentă lacului Mälaren. Aici se cultiva secară și orz. Odată cu dezvoltarea în continuare a agriculturii în Scandinavia, au apărut culturi precum ovăzul, inul, cânepa și hameiul.

Dar agricultura nu a fost dezvoltată în toate zonele Scandinaviei. În vastele zone din nordul și vestul Peninsulei Scandinave, adică în Norvegia și cea mai mare parte a Suediei, precum și în partea de nord a Peninsulei Iutlanda, existau foarte puține terenuri potrivite pentru cultivare. Cea mai mare parte a teritoriului de aici era ocupat de păduri, munți și mlaștini; condițiile geografice, în special climatice, de relief etc.; nu erau favorabile agriculturii. Acestea au fost tratate aici într-o măsură relativ mică. Cultivat în principal orz, mai puțin - secară.

Principalele ocupații ale populației din aceste zone ale Scandinaviei erau creșterea vitelor, vânătoarea, în special pentru animalele purtătoare de blană, și pescuitul. În nordul îndepărtat al Norvegiei și al Suediei, creșterea renilor a jucat un rol important.

Pescuitul a devenit deosebit de important în Scandinavia. Acest lucru se datorează condițiilor excepțional de favorabile: lungimea mare a liniei de coastă, foarte denivelată și plină cu multe golfuri, golfuri și alte porturi naturale convenabile pentru parcarea navelor, prezența lemnului și a fierului de nave (extras din minereu de mlaștină și, ulterior, minerit) , necesar pentru construirea unor curți maritime puternice etc.

Dezvoltarea navigației și a cunoștințelor nautice a fost, de asemenea, strâns legată de dezvoltarea semnificativă a pescuitului. Locuitorii Scandinaviei și Iutlandei, care în Evul Mediu erau adesea numiți cu numele comun de normanzi (literal, „oameni nordici”), erau marinari curajoși care făceau călătorii lungi pe navele lor destul de mari pentru acele vremuri (cu mai multe vâsle). bărci cu vele), care puteau găzdui până la sute de soldați, călătorii lungi. În același timp, normanzii erau angajați nu numai în pescuit, ci și în comerț, care la acea vreme avea adesea un caracter de semi-tâlhar, și jaful de-a dreptul - piraterie.

Pe măsură ce relațiile tribale s-au deteriorat între triburile scandinave, s-a făcut o tranziție de la o comunitate tribală la o comunitate rurală, vecină. În același timp, stratificarea socială a crescut. Nobilimea tribală s-a remarcat din ce în ce mai puternic din masa membrilor liberi ai comunității, iar puterea liderilor militari, precum și a preoției au crescut. În același timp, trupa a început să joace un rol din ce în ce mai important, cu care liderul militar a împărțit prada capturată în timpul războaielor. Toate acestea au contribuit la dezintegrarea în continuare a ordinii comunale, la întărirea diferențierii sociale și la formarea treptată a claselor. Au existat alianțe de triburi conduse de regi (konung-uri) și s-au născut primele asociații politice, încă foarte fragile - precursorii statelor scandinave feudale timpurii.

Țările scandinave, ca multe altele, nu au experimentat stadiul de dezvoltare a sclaviei. Aici, însă, a existat sclavia patriarhală. Modul de viață deținător de sclavi a fost dezvoltat în special în Scandinavia în secolele IX-XI, când liderii militari individuali au început să întreprindă călătorii maritime pe distanțe lungi cu scopul de a jefui, comerț și captura prizonieri de război, pe care normanzii i-au vândut altora. state în sclavie și parțial utilizate în economia lor.

În regiunile mai dezvoltate din punct de vedere economic din Scandinavia, în special în Danemarca, în sudul Suediei și parțial în centrul Suediei, munca sclavă a fost mai răspândită. Nobilimea tribală și militaro-proprietariană, stăpânind peste masa de membri liberi ai comunității, a exploatat în economia lor un număr semnificativ de sclavi, în cea mai mare parte care aveau deja loturi, adică plantați pe pământ. Această nobilime a început să-i subjugă pe țăranii liberi. Supraviețuirea muncii sclavilor a rămas de o importanță considerabilă în Scandinavia și mai târziu, până în secolul al XIII-lea și chiar la începutul secolului al XIV-lea, dar sclavia nu a devenit baza producției.

Țările scandinave au intrat pe calea dezvoltării feudale abia în secolele IX-XI, iar procesul de feudalizare în sine a avut loc în Scandinavia mai lent decât în ​​majoritatea țărilor Europei de Vest. Țărănimea liberă, deși în număr tot mai mic, a existat în Scandinavia de-a lungul Evului Mediu. Proprietatea comună asupra terenurilor necultivate, pășunilor, pajiștilor, pădurilor, mlaștinilor și a altor terenuri a existat și a fost larg răspândită de-a lungul Evului Mediu. În timp ce în Norvegia și Suedia s-a păstrat un strat semnificativ de țărănimism liber independent, nici deținătorii feudali nu și-au pierdut libertatea personală, ceea ce a fost o trăsătură importantă a dezvoltării feudalismului în Scandinavia.

În cea mai mare parte a Suediei și Norvegiei, unde agricultura nu a devenit principala ocupație a populației, de obicei nu existau condiții pentru apariția unor mari ferme feudale cu câmpuri mari de stăpânire, a căror cultivare ar necesita folosirea forței de muncă corvée a iobagilor. Aici exploatarea feudală s-a exprimat în principal în chiria alimentară și în alte obligații în natură ale populației dependente.

În Danemarca, adică în Iutlanda, pe insulele daneze și în Skåne (în partea de sud a Scandinaviei, care făcea parte din posesiunile daneze în Evul Mediu), agricultura era ramura principală a economiei. Prin urmare, aici ulterior o mare moșie feudală cu corvée și iobăgie a jucat un rol semnificativ.

Dezvoltarea feudalismului în Danemarca

Relațiile feudale din Danemarca au început să se dezvolte mai devreme decât în ​​alte țări scandinave. Acest lucru s-a datorat dezvoltării mai semnificative a agriculturii și a sectoarelor conexe ale economiei decât în ​​alte zone ale Scandinaviei, prăbușirii mai devreme a relațiilor tribale și tranziției către o comunitate rurală, a cărei descompunere a dus la formarea condițiilor preliminare pentru tranziție. la feudalism. De o oarecare importanță a fost faptul că, datorită poziției sale geografice, Danemarca, mai mult decât Norvegia, ca să nu mai vorbim de Suedia, era legată de țările feudale din Europa de Vest și, în consecință, sistemul său social putea fi mai influențat de ordinele predominante în aceste tari.

Mai devreme decât în ​​alte țări scandinave, un stat feudal timpuriu a început să prindă contur în Danemarca. În secolul al VIII-lea Regele (regele) Harald Battle Tooth, conform legendei, a unit toată Danemarca și partea de sud a Peninsulei Scandinave (Skone, Halland, Blekinge) sub conducerea sa.

În secolul al X-lea, sub regele Harald Sinezub (circa 950-986), regatul danez era deja suficient de puternic pentru a duce războaie de succes cu triburile prusacilor și slavilor pomerani. Sub același Harald Sinezub, creștinismul a început să se răspândească în Danemarca. Regii au dat biserici mari granturi de pământ. Creștinismul a prins în sfârșit rădăcini în Danemarca în secolul al XI-lea.

Regatul Danemarcei a atins o putere considerabilă sub regele Kanute (1017-1035). Compoziția puterii sale, pe lângă sudul Scandinaviei, includea și Anglia și Norvegia. Dar a fost o formație statală la fel de fragilă, ca și alte mari state feudale timpurii. S-a dezintegrat imediat după moartea lui Kanute. Dintre toate teritoriile cucerite de danezi, doar sudul Scandinaviei a rămas în regatul danez.

Norvegia în Evul Mediu timpuriu

Numeroase triburi mici care au locuit multă vreme în Norvegia au trăit în zone mici (fylks) separate de munți înalți. Comunicarea între ele s-a realizat în principal pe mare, datorită golfurilor (fiordurilor) care ieșeau adânc în pământ. În fruntea fiecărei triburi se afla conducătorul său - jarl, un reprezentant al nobilimii tribale, care conducea cu ajutorul adunării poporului.

Mai multe triburi s-au unit în uniuni tribale. Treburile unei astfel de alianțe erau decise de adunarea populară, care includea inițial toți oamenii liberi. Astfel de întâlniri; numit Lucruri. De fapt, nu toți oamenii liberi puteau veni la Lucru. Prea multă distanță a servit adesea drept obstacol: membrii tribului au fost nevoiți să se desprindă de gospodărie pentru o lungă perioadă de timp. Odată cu creșterea stratificării sociale, natura Lucrurilor s-a schimbat și ea. Șefii de război și alți reprezentanți ai nobilimii au venit la Lucruri cu echipele lor și oamenii dependenți, punând din ce în ce mai multă presiune asupra deciziilor lor. Uniunile tribale mai mari erau Riks. În fruntea unor astfel de asociații erau aleși regi (regi), care erau aleși la întruniri populare - tinguri, de obicei din reprezentanții unei anumite familii nobiliare.

Descompunerea relațiilor tribale și apariția claselor au dus la formarea statului feudal norvegian timpuriu. Un rol important în aceasta, ca și în alte țări scandinave, l-a jucat formarea nobilimii de serviciu militar, grupată în jurul jarlilor și regilor, care au luat parte la campaniile lor militare și la împărțirea pradă.

O lungă luptă acerbă între conducătorii militari (care au încercat să unească toate județele sub stăpânirea lor) și nobilimea tribală locală a condus de mai multe ori în secolele IX-X. la unirea temporară a țării sub stăpânirea unuia sau altuia rege. Prima unificare încă foarte fragilă a Norvegiei a avut loc sub Harald Fairhair în jurul anului 872.

În Norvegia, ca și în alte țări scandinave, biserica creștină a fost un instrument important al regilor în unificarea politică a țării. Creștinismul a început să pătrundă în Norvegia la mijlocul secolului al X-lea. La sfârșitul acestui secol, a fost deja introdus oficial de regele Olaf Trygvason (995-1000). A fost creștinizarea forțată. Masele opun rezistență încăpățânată. Nobilimea tribală, care se baza pe cultele păgâne locale, s-a opus, de asemenea, introducerii creștinismului. Sub regele Olaf Haraldsson (1015-1028), pe care biserica l-a numit „sfânt” pentru plantarea sa zelosă a creștinismului, unitatea Norvegiei a fost mai mult sau mai puțin întărită. Astfel, la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea a avut loc o unificare relativ puternică a triburilor separate și a uniunilor tribale din Norvegia sub conducerea unui singur rege.

În 1025, la bătălia de la râul Helge (în Skåne), norvegienii au fost învinși de danezi; puțin mai târziu, în 1028, Norvegia a intrat pentru o scurtă perioadă în posesiunile regelui danez Canute. Norvegia s-a eliberat de dominația daneză în 1035, imediat după prăbușirea statului Kanut.

Formarea statului suedez

În secolul al XI-lea. Statul feudal timpuriu suedez a început și el să prindă contur, în timp ce două centre au jucat cel mai important rol în unificarea triburilor suedeze. Una dintre ele era situată în centrul Suediei, în regiunea Lacului Mälaren, într-o zonă locuită din cele mai vechi timpuri de tribul Sveev (Uppsala). Un alt centru a fost regiunea triburilor goților, sau yoți, adică sudul Suediei. Într-o luptă încăpățânată între regii Uppsala (regi) și regii Suediei de Sud, regii Suediei Centrale (Uppsala) au câștigat.

Olaf Shetkonung (începutul secolului al XI-lea) a fost primul rege care și-a extins puterea în toată țara. Sub Olaf a început și creștinizarea Suediei (aproximativ 1000). Dar creștinismul a triumfat în sfârșit în Suedia abia în secolul al XII-lea. În același timp, și chiar mai târziu (secolele XIII-XIV), se aplică și aprobarea finală a relațiilor feudale din Suedia. Dar chiar și atunci deținătorii dependenți din punct de vedere feudal constituiau doar o mică parte a țărănimii. Cea mai mare parte a țăranilor suedezi în cea mai mare parte a Evului Mediu și-a păstrat poziția de membri liberi ai comunității, proprietari de pământ.

Campaniile navale ale normanzilor și raidurile lor asupra țărilor europene

Conduși de lideri - vikingi, normanzii au făcut călătorii mari pe mare pe navele lor, al căror scop era să captureze prada bogată și prizonieri. Normanzii capturați au fost vânduți ca sclavi pe piețele diferitelor țări europene și asiatice, combinând astfel jaful pe mare - pirateria cu comerțul.

Odată cu dezvoltarea relațiilor feudale în societatea scandinavă, pirateria, inițiată de nobilime, s-a intensificat. Un rol binecunoscut în aceasta a fost jucat de rivalitatea dintre reprezentanții individuali ai nobilimii pentru putere în statele feudale timpurii în curs de dezvoltare și deplasarea de către regii (regi) victorioși a membrilor familiilor nobiliare care concurează cu aceștia, care au părăsit Scandinavia cu echipele lor.

Corăbiile normanzilor au arat mările spălând țărmurile Europei (Baltice, nordice, mediteraneene) și apele Oceanului Atlantic. În secolele VIII și mai ales în secolele IX-X. au atacat coastele de est ale Angliei, Scoției și Irlandei și au ajuns, de asemenea, în Insulele Feroe și Islanda, unde și-au stabilit coloniile.

Islanda în secolul al VIII-lea vizitat de irlandezi. Începutul colonizării Islandei de către scandinavi, în principal imigranți din vestul Norvegiei, datează din anii 70 ai secolului al IX-lea. Așezarea, din care a crescut ulterior principalul oraș al Islandei, Reykjavik, a fost fondată în 874. În secolele IX-XI. în Islanda au avut loc aceleași procese socio-economice ca și în Norvegia, dar izolarea insulei, îndepărtarea acesteia nu numai de Scandinavia, ci și de alte țări, au contribuit la o încetinire deosebită a dezvoltării sociale. Nobilimea tribală - așa-zișii ani au fost atât lideri militari, cât și preoți. Guvernul țării era din ce în ce mai concentrat în mâinile acestei nobilimi. În adunarea poporului total islandez - Althingi (care a apărut în 930), rolul decisiv a aparținut reprezentanților elitei feudalizatoare a societății. În anul 1000, sub presiunea Norvegiei, creștinismul a fost adoptat oficial la Althing, dar s-a răspândit foarte slab în Islanda. Odată cu creștinismul, credințele și cultele precreștine au continuat să existe aici de foarte mult timp.

În a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Islanda a fost cucerită de Norvegia, iar la sfârșitul secolului al XIV-lea. (după Uniunea Kalmar), împreună cu Norvegia, au căzut sub stăpânirea Danemarcei, ceea ce a dus la oprimarea și exploatarea islandezilor, mai întâi de către norvegian, apoi de către statul feudal danez. Cu toate acestea, în Islanda, ca și în Norvegia, iobăgia nu s-a dezvoltat.

La sfârşitul secolului al X-lea. (aproximativ 982) Islandezul Eric cel Roșu a descoperit Groenlanda, pe coasta de sud-vest a căreia a apărut prima așezare de imigranți din Islanda. Acesta a fost începutul colonizării Groenlandei de către europeni. Așezările scandinave din Groenlanda au existat de câteva secole.

În jurul anului 1000, scandinavii au navigat spre America, primul care a aterizat aici a fost Life, fiul lui Eric cel Roșu, nava sa a fost dusă accidental pe aceste țărmuri de vânturile puternice. Skydinavs a fondat trei așezări în America de Nord: Helluland (în regiunea Labrador), Markland (în Newfoundland) și Vinland (se crede că este aproape de New York-ul actual). Dar aceste așezări, ca colonii permanente, se pare că nu au durat mult. Faptul însuși al descoperirii Americii de către scandinavi a rămas puțin cunoscut și a fost ulterior uitat.

Normanzii au pătruns adânc în Germania de-a lungul râurilor Elba, Weser și Rin. Normanzii au atacat și Franța - din Canalul Mânecii, Golful Biscaia și Marea Mediterană. La fel ca în Germania, au pătruns în marile râuri în adâncurile Franței, au jefuit fără milă și au devastat țara, aducând teroare peste tot. În 885 - 886 de ani. Normanzii au asediat Parisul timp de 10 luni, dar nu au putut înfrânge rezistența încăpățânată a apărătorilor săi.

La începutul secolului al X-lea. (în 911) normanzii, conduși de Rollon, au pus mâna pe teritoriul de la gura Senei și și-au întemeiat aici principatul. Astfel s-a născut Ducatul Normandiei. Normanzii care s-au stabilit aici și-au pierdut rapid limba, au adoptat dialecte și obiceiuri locale și s-au contopit cu populația franceză.

Nativi din Normandia în secolul al XI-lea. a pătruns prin Gibraltar în Marea Mediterană, a cucerit sudul Italiei și Sicilia și a întemeiat acolo o serie de comitate și ducate (Apulia, Calabria, Sicilia etc.). Statele feudale fragmentate politic din Europa de Vest nu au putut oferi o rezistență suficientă normanzilor, dar normanzii înșiși s-au asimilat și s-au contopit mai mult sau mai puțin rapid cu localnicii.

Normanzii, care în Europa de Est erau numiți Varangieni, au făcut raiduri de pirați în granițele sale. Ei au combinat aceste raiduri cu comerțul, în primul rând cu sclavi, pe care i-au livrat Bizanțului și prin Volga și Marea Caspică în Iran și țările învecinate. Calea varangilor din Scandinavia până la Constantinopol (așa-numita „Mare Rută de la varangi la greci”) a trecut prin Golful Finlandei, Neva, Lacul Ladoga, Volhov, Lacul Ilmen, râul Lovat, parțial Dvina de Vest. iar mai departe de-a lungul Niprului până la Marea Neagră. Așezările varangi de pe pământurile slavilor răsăriteni au rămas împrăștiate și izolate, iar asimilarea varangilor în Rusia a fost extrem de rapidă.

3. Cultura societății feudale timpurii din Anglia și Scandinavia

Cultura Angliei

În perioada inițială a Evului Mediu timpuriu, cel puțin în primul secol și jumătate de la începutul migrației în Marea Britanie, anglo-saxonii nu aveau încă o limbă scrisă. Au dezvoltat poezia orală, în special epopeea eroică, care a păstrat legende istorice, cântece cotidiene și rituale - băutură, nuntă, înmormântare, precum și cântece legate de vânătoare, munca agricolă și credințele și cultele religioase precreștine. Cântăreții-muzicieni pricepuți, așa-zișii gleomani, care compuneau și interpretau cântece acompaniate de instrumente muzicale, se bucurau de un mare respect în rândul anglo-saxonilor. Odată cu întărirea rolului echipelor domnești și regale, anglo-saxonii au apărut echipe de cântăreți, așa-zișii osprey. Folosind tradițiile tribale și tribale, au compus cântece despre isprăvile eroilor antici și ale liderilor militari moderni (secolele VII-VIII).

Cea mai mare lucrare a epopeei eroice anglo-saxone, care a luat naștere pe baza tradițiilor populare ale triburilor anglo-saxone, cântece eroice și saga de origine scandinavă, este Poemul Beowulf (aproximativ 700), scris inițial, după cum se crede. , în dialectul Mercian al englezei vechi. Cea mai veche copie a poeziei a fost păstrată într-un manuscris din secolul al X-lea, care conține peste 3.000 de versuri.

Poemul cântă despre lupta eroică a lui Beowulf cu monstrul însetat de sânge Grendel. Beowulf, cel mai curajos dintre cavalerii din tribul sud-scandinav al Geats (Gauts), învinge acest monstru în luptă unică și realizează o serie de alte fapte. Poezia într-o formă artistică vie reflectă trăsăturile caracteristice ale sistemului tribal. Beowulf întruchipează cele mai bune calități ale unui erou popular - neînfricare, curaj, dreptate, dorința de a ajuta camarazii aflați în necazuri, dorința de a muri în lupta pentru o cauză dreaptă. În același timp, poemul arată clar trăsăturile vieții echipei, relația dintre regi și războinici, pe care s-a bazat tot mai mult puterea regală în creștere. Credințele și mitologia precreștină din această poezie predomină în mod clar asupra elementelor credințelor creștine, care, după cum a fost stabilit, sunt în mare parte adăugiri ulterioare ale clericilor care au rescris poemul.

Unul dintre cele mai vechi monumente ale scrierii anglo-saxone și în același timp o operă de artă plastică este o cutie din os de balenă, datând cam de la jumătatea secolului al VII-lea, cu inscripții runice sculptate pe ea ( Runele sunt caractere scrise (litere) care au unele asemănări cu alfabetul latin și grecesc. Au fost folosite de diferite triburi germanice antice (goți, anglo-saxoni, scandinavi etc.) pentru inscripții sculptate pe stânci, pietre funerare, scuturi, obiecte de uz casnic, obiecte din corn, os, lemn și metal.) în dialectul Northumbrian și cu imagini în relief ale episoadelor din mitologia veche germanică, veche și biblică. Aceasta mărturisește pătrunderea fără îndoială în cultura populară a anglo-saxonilor a influenței bisericești.

Dezvoltarea relațiilor feudale și creștinarea anglo-saxonilor asociată cu acest proces a dus la apariția poeziei religioase în diferite dialecte ale limbii engleze vechi, bazate pe povești biblice. Exemple de acest gen de poezie sunt așa-numitele Imnuri Caedmon, scrise inițial în dialectul Northumbrian, și apoi traduse în dialectele Mercian și Wessex, și lucrări cu caracter epic și didactic religios (povesti biblice, legende și vieți ale sfinților). ) atribuită lui Cynewulf, care a trăit Se crede că la sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea.

Creștinizarea a dus la apariția anglo-saxonilor împreună cu scrierea engleză veche și latină. Originară în Anglia în secolele VII-VIII. mănăstirile au devenit centre de educație și literatură ecleziastică, care s-au dezvoltat în primul rând în latină.

O pagină din „Istoria Ecleziastică a Poporului Anglian”. Necazurile Onorului. secolul al VIII-lea

Cele mai semnificative centre ale culturii bisericești feudale au fost situate în nord-estul Angliei. În mănăstirea Yarrow din Northumbria a trăit Beda Venerabilul (673-735), unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său, autorul primei lucrări majore despre istoria Angliei – „Istoria Bisericii din Unghii”. Lucrarea istorică a lui Beda, scrisă în latină, a acoperit evenimentele istoriei Angliei până în 731 și a inclus, alături de informații de încredere, multe legende și tradiții populare străvechi. La școala episcopală din York a fost crescută și a început să predea faimoasa figură a „renașterii carolingiene” anglo-saxon Alcuin.

Invaziile daneze, care au început la sfârșitul secolului al VIII-lea, au dus la ruinarea unor regiuni întregi ale țării, în special în nord-est, și au cauzat mari pagube dezvoltării culturii anglo-saxone. Unele ascensiuni în ea au fost conturate abia în a doua jumătate a secolului al IX-lea; ca urmare a întăririi poziţiei Wessexului ca centru al unificării Angliei. Sub regele Alfred, în Wessex s-au deschis școli laice pentru copiii nobilimii, în care predau profesori sosiți de pe continent. Au fost făcute traduceri în engleză ale operelor autorilor latini (un număr de traduceri aparțin lui Alfred însuși). Acest lucru a contribuit la dezvoltarea limbii și literaturii anglo-saxone, adică engleză veche. În același timp, a fost întreprinsă compilarea Cronicii anglo-saxone, care a marcat începutul scrierii cronicilor în limba engleză.

Succese semnificative au fost obținute în secolele IX-XI. în proiectarea cărților scrise de mână. Cu mare pricepere, maeștrii anglo-saxoni, oameni din popor, ale căror nume au rămas necunoscute, au ilustrat cărți laice și bisericești. Cablurile, terminațiile, majusculele și miniaturile pe care le-au realizat mărturisesc bogăția imaginației creative, se remarcă prin subtilitatea desenului și combinația surprinzător de artistică a culorilor.

Cultura Scandinaviei

Cultura Scandinaviei este interesantă, în primul rând, pentru moștenirea sa prețioasă de origine prefeudală (comunală primitivă) și feudală timpurie: cântece epice ale așa-numitei „Edda bătrână”, uimitoare prin conținutul lor artistic original, narațiuni puternice ale Familia islandeză și saga regală și poezie de skalds - cântăreți și poeți nordici vechi, care s-au mutat dintr-un loc în altul și au compus cântece eroice despre luptele și campaniile vikingilor. Această poezie populară epică, prin conținutul și puterea ei de reprezentare poetică, nu are egal în toată literatura vest-europeană din perioada Evului Mediu timpuriu.

Cel mai important monument al epopeei poetice scandinave „Bătrâna Edda” este o colecție de cântece antice nordice și nordice vechi de natură mitologică și eroică, povești despre zei și eroi bazate pe o mitologie păgână bine dezvoltată. Aceste lucrări reflectă în formă poetică nu numai ideile și credințele păgâne, ci și viața și relațiile reale ale societății tribale. Cântecele eroice incluse în Edda povestesc despre evenimente istorice care au avut loc în timpul așa-numitei „mari migrații a popoarelor”. Bătrâna Edda a fost înregistrată în Islanda, despre care se crede că este în secolul al XII-lea. odată cu apariția scrierii latine acolo (cel mai vechi manuscris care a ajuns până la noi datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea), dar cântecele sale au fost compuse în secolele IX-X, iar în conținut multe dintre ele datează din cele mai vechi timpuri.

„Edda mai tânără” este un tratat de proză despre mitologia și poetica scandinavă, scris în secolul al XII-lea. Scaldul islandez și istoricul Snorri Sturluson.

Un loc aparte în literatura medievală scandinavă îl ocupă saga islandeză - narațiuni epice în proză în islandeză, dezvoltate de skalzi oral și înregistrate pentru prima dată în secolul al XII-lea.

Saga sunt variate în conținut. Multe dintre ele sunt legende istorice, în care evenimentele istorice reale au găsit o reflectare destul de adevărată: de exemplu, Saga Egil este o legendă despre faimosul viking și skald din secolul al X-lea. Egil Skalagrimsson este una dintre cele mai de încredere saga în ceea ce privește conținutul său istoric, „Saga lui Njal”, înțeleptul avocat islandez de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea. și sângeroase lupte tribale, „The Saga of Eric the Red”, care povestește despre descoperirea Groenlandei și Americii de Nord de către islandezi etc.

Unele saga sunt de mare valoare ca surse istorice, în special saga care oferă dovezi legate de istoria Rusiei. De fapt, cultura feudală, cavalerească a apărut în țările scandinave mult mai târziu și s-a dezvoltat sub o puternică influență germană (mai ales în Danemarca).

În istoria culturii materiale a țărilor scandinave din acest timp, este necesar să remarcăm remarcabila artă populară aplicată - sculptura în lemn, precum și arhitectura bisericească (construcția de biserici din lemn). Ambele arte au înflorit în special în Norvegia.

Arhitectura de piatră a acestui timp este reprezentată de catedrala din Stavanger (Norvegia, sfârșitul secolului al XI-lea-începutul secolului al XII-lea) și marea catedrală din Lund (Suedia, secolul al XII-lea), construită în stil romanic.

Casier virtual, completarea în X Casino W1 este cea mai rapidă modalitate de a depune în contul tău.

Ladygina O.M.

Introducere

Mitul apare în zorii omenirii și îl însoțește până în zilele noastre, schimbându-se, dar fără a-și pierde sensul. Esența mitului a fost studiată de mulți cercetători din punctul de vedere al literaturii, folclorului, etnologiei și filosofiei. Propune o analiză a mitului ca fenomen al culturii, inseparabil legat de acesta, influențându-l și aflându-se sub influența sa. Procesele etnice, sociale, culturale se reflectă în transformările mitului, permițându-ne să judecăm cum au procedat și ce amprentă au lăsat asupra mentalității popoarelor.

Legendele despre Masa Rotundă a Regelui Arthur apar chiar și în perioada dominației celtice în Europa de Nord, răspunzând particularităților gândirii și credințelor celților sub influența anumitor evenimente istorice - amenințarea din partea triburilor germanice, care a dat ridică la nevoia de a glorifica pe unul dintre liderii militari.

Istoricii moderni împart dezvoltarea Angliei anglo-saxone în două perioade - de la mijlocul secolului al V-lea până în secolul al IX-lea și de la al IX-lea până la mijlocul secolului al XI-lea. Perioada timpurie este considerată ca fiind momentul descompunerii sistemului tribal și al apariției elementelor relațiilor feudale (aceasta se aplică, în special, economiei și structurii sociale a societății). Perioada timpurie (secolele I-V) se caracterizează prin dominația necondiționată în Europa de Vest a grupului celtic de triburi barbare, cu care Imperiul Roman de Apus luptă în acea perioadă.

La sfârșitul secolului al VIII-lea au invadat scandinavii, care au capturat o parte semnificativă a Angliei. Acest lucru a contribuit la consolidarea unui număr de regate barbare într-un singur stat feudal timpuriu. În 1066, Anglia a fost cucerită de Ducele William de Normandia, un descendent al vikingilor scandinavi și vasal al regelui francez. Perioada ulterioară este considerată a fi legată de înaltul Ev Mediu.

Tranziția de la relațiile tribale de stat la relațiile feudale clar structurate a fost strâns legată de formarea grupului etnic anglo-saxon, apoi a britanicilor. Evident, influența grupărilor etnice care i s-au alăturat - sașii, scandinavii, iar mai târziu normanzii - asupra schimbării structurii sociale a societății în cauză. Statul de pe teritoriul Marii Britanii s-a dezvoltat rapid, dobândind formele sale clasice. Toate aceste procese sunt reflectate clar în legendele despre Masa Rotunda a Regelui Arthur și evoluția lor.

Mitul „absoarbe” toate trăsăturile culturii care sunt caracteristice unei anumite societăți într-o anumită perioadă istorică: aceasta se aplică standardelor etice, culturii materiale și religiei. În legendele Mesei Rotunde a Regelui Arthur, alături de elementele mitologice celtice păstrate, există norme de curtoazie curtenească introduse de normanzi, idealuri propovăduite de creștinism etc., ceea ce face mitul extrem de multistratificat. O analiză a straturilor sale oferă cheia înțelegerii mentalității popoarelor care au locuit Insulele Britanice, precum și a influenței pe care procesele socioculturale care au avut loc în Marea Britanie au avut-o asupra acesteia.

Un loc aparte în formarea mitului îl ocupă lucrările de autor scrise de Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach etc. În funcție de faptul că autorul a fost francez, englez sau german, în opera sa a ieșit în prim-plan una sau alta temă (relații romantice, fapte eroice sau standarde morale); personajele, stilul de scriere a lucrărilor diferă puternic. Trăsăturile culturii naționale se manifestă în mod clar în crearea de mituri.

În ciuda abundenței de cărți dedicate acestui subiect, până acum legendele despre Masa rotundă a Regelui Arthur au fost studiate în principal de critici literari (cum ar fi V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky și alții). Aceasta este o abordare foarte specializată, care nu ia în considerare particularitățile naturii mitologice a acestor legende.

Această carte încearcă să urmărească modul în care trăsăturile culturologice ale societății, formarea și dezvoltarea ei sunt refractate în crearea de mituri, consideră mitul ca un fenomen cultural și analizează modul în care s-au reflectat schimbările care au avut loc în Insulele Britanice din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea. într-un astfel de fenomen precum mitul.

Întreaga noastră viață, într-o măsură sau alta, este pătrunsă de mituri, iar studiul reflectării lor în viața de zi cu zi, precum și crearea de mituri atât în ​​trecut, cât și în prezent, este una dintre cele mai importante sarcini ale culturii și Stiinte Sociale.

Calitățile culturale ale mitului

Înainte de a lua în considerare trăsăturile culturale ale unui anumit mit, este necesar să clarificăm semnificația conceptelor de „cultură” și „mit”. Există multe definiții pentru fiecare dintre aceste concepte1. Studiul miturilor se realizează prin critica literară, folclor, etnologie, studii religioase și alte științe - și fiecare oferă propria interpretare a mitului, dar nu una. Prin urmare, este necesar să se clarifice aceste concepte fundamentale pentru studiile culturale.

Teoriile despre cultură, pe care se bazează știința culturală modernă, își au rădăcinile în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. De exemplu, în Germania în secolul al XVIII-lea, conceptele de „cultură” și „civilizație” s-au opus. Nu are sens să luăm în considerare în detaliu toată experiența care s-a acumulat în acest domeniu din secolul al XVIII-lea până în secolul al XX-lea. Dar trebuie remarcat faptul că se reflectă în lucrările cercetătorilor moderni. În special, cercetătorul A.B. Esin dă următorul sens termenilor „civilizație” și „cultură”: „Civilizația este o modalitate prin care o persoană poate supraviețui în lume prin schimbarea lumii... Cultura este modul opus de supraviețuire. Esența sa este adaptarea unei persoane la o lume ostilă și, ca urmare, dobândirea confortului spiritual. Un punct de vedere asemănător îl împărtășește și V. Bible, care, în articolul său despre cultură, propune o ipoteză conform căreia „este tocmai opoziția megasocietății de civilizație industrială (orice formă ia ea) și a micilor nuclee. a societății la cultură – această opoziție va fi evenimentul decisiv al începutului de secol XXI”3 . Unii cercetători văd originile acestei opoziții în diferența dintre creativitate și activitatea de zi cu zi. De exemplu, P.S. Gurevich afirmă: „Activitățile umane sunt diverse. Într-un caz, dă naștere culturii, în celălalt - altceva... Persoana care a inventat roata este creatorul culturii. Un muncitor care pune o roată pe o osie pe un transportor este un om civilizat. Vorbind despre cultură și activitate, pare oportun să cităm din cartea lui V.M. Mezhuev „Cultură și istorie”: „Din faptul că activitatea formează motivul principal al existenței culturii, nu rezultă deloc că cultura este activitate, că unul și același lucru, că se poate reduce cultura la activitate”5.

Începând cu secolul al XVIII-lea, oamenii de știință nu au fost de acord în evaluarea rolului culturii. Urmașii teoriei optimiste, conform căreia dezvoltarea culturii merge pe o cale progresivă (propuși de I.G. Herder), sunt astfel de filozofi ai secolului al XX-lea precum N. Krerich. El a tradus cuvântul „cultură” ca „reverenta pentru lumină” („cult” – reverență, „ur” – lumină). El scrie: „Cultura este o sinteză a realizărilor înalte și rafinate... Cultura este mântuire. Cultura este motorul”6. Cercetătorul modern A.I. Arnoldov aderă și el la o viziune optimistă asupra culturii, dând următoarea definiție a conceptului de „cultură” în „Introducere în Culturologie”: „... ar trebui să abordăm înțelegerea culturii ca fenomen sincretic, să percepem ea ca proces creativ dinamic, sinteză a valorilor materiale și spirituale create de om, forme armonioase de relație a omului cu natura, societatea și el însuși, ca urmare a conexiunii sale cu lumea și a afirmării în ea”7.

Viziunea opusă, așa-numita „pesimistă” a culturii a fost prezentată de Jean-Jacques Rousseau - aceasta este o teorie a culturii, conform căreia cultura dăunează doar umanității. În secolul al XX-lea, a fost dezvoltat în lucrările multor filozofi importanți. Astfel, Z. Freud a susținut că datorită culturii, „omul ... a devenit ceva ca un zeu pe proteze”8; Freud a văzut în ea cauza complexelor și a psihicului uman instabil: „... cultura în general este construită pe respingerea impulsurilor primare... Aceste „privațiuni culturale” sunt dominante într-o mare arie a relațiilor sociale dintre oameni. ; știm deja că aceasta este rădăcina ostilității cu care trebuie să se confrunte toate culturile.”9 Pe lângă adepții lui Z. Freud, reprezentanții școlii de la Frankfurt, în special G. Bell, au aderat la o viziune pesimistă asupra culturii. În lecturile sale de la Frankfurt, el susține că „nemții sunt un popor traumatizat de educație, această traumă creează un teren propice pentru demagogie, hrănește moșii educaționale, restricții, resentimente”10. Gânditorul spaniol J. Ortega y Gasset scria că „tirania vulgarității intelectuale în viața publică este poate cea mai distinctivă trăsătură a modernității”11.

Existentialistii si alti oameni de stiinta au luat aceleasi pozitii.

Foarte interesant este și punctul de vedere al filozofilor religioși. Fără a folosi termenul propriu-zis „cultură”, profesorul Prot. V. Zenkovsky în lucrarea sa „Fundamentele filosofiei creștine” dedică un întreg capitol „doctrinei „deteriorării” naturii”, unde discută cauzele răului: „Animalele în lupta între ele nu caută răul, ci pur și simplu să se distrugă reciproc. Acest lucru, desigur, este adevărat în sensul că atracția pentru rău ca atare o găsim doar la oameni și aici, apropo, ocupă un loc foarte semnificativ printre alte semne care disting omul de natura subumană.

Unii cercetători susțin că există multe culturi inerente diferitelor popoare. De exemplu, Alan Finkielkraut, într-un articol despre conștientizarea de sine culturală, vorbește despre echivalența culturilor, referindu-se în primul rând la cultura europeană și la culturile popoarelor din „lumea a treia”. Eva Bérard scrie în articolul său „Dialogul culturilor” că „diferențele dintre culturile care au o sursă comună sunt mai puțin accentuate decât cele dintre metropolele europene și popoarele colonizate.”13

Spre deosebire de astfel de opinii antropologice, R. Robin oferă o definiție structuralistă: „Cultura este o zonă de simbolism,<...>termenul „cultură”... trebuie înțeles ca întreaga zonă a simbolicului, și nu doar întregul câmp al reprezentărilor colective”14. L.E. Kertman, respingând apartenența elementelor materiale la cultură, formulează următoarea definiție: „... aceasta este viața spirituală a societății, determinată în principalele sale caracteristici de condițiile de viață materială și de relațiile sociale, și exercitând totodată o influență inversă. asupra lor”15. K. Marx a numit cultura sfera realizărilor spirituale ale omenirii, excluzând cultura materială și religia din acest concept.

Acestea sunt doar câteva teorii care formulează conceptul de cultură. Cu toate acestea, fiecare dintre ei consideră acest fenomen sub unul dintre aspectele sale. Aici este potrivit să-l cităm pe K. Levi-Strauss: „Numim cultură orice set etnografic care dezvăluie diferențe semnificative în studiul său față de alte seturi. Dacă se încearcă să identifice abateri semnificative între America de Nord și Europa, atunci ele pot fi considerate culturi diferite; dacă acordăm atenție diferențelor semnificative dintre, să zicem, Paris și Marsilia, atunci aceste două complexe urbane pot fi reprezentate provizoriu ca două unități culturale. ... Aceeași asociație de indivizi, dacă există obiectiv în timp și spațiu, este întotdeauna legată de sisteme culturale diferite: universal, continental, național, provincial, local etc.; familială, profesională, confesională, politică etc.”17. Dacă continuăm raționamentul filosofului, putem deriva o definiție conform căreia tot ceea ce creează o persoană va aparține culturii; tot ceea ce nu este natura: „Cultura este considerată un câmp selectiv special ordonat al fenomenelor, opus „naturalului”. „Naturalul” este considerat material pentru „cultură” – capacitatea realizată a unei persoane într-un mod specific de a „marca” mediul ca „mediu” său”18. Este ilogic să limităm conceptul de „cultură” la unul sau chiar mai multe domenii ale activității umane, sau să luăm în considerare acest concept din punctul de vedere al problemei principale a filosofiei. „O trăsătură a proceselor de funcționare a culturii este că orice fapt de cultură este o unitate a materialului și a idealului, întrucât cultura materială este întotdeauna întruchiparea unei anumite culturi spirituale, așa cum cultura spirituală poate exista doar atunci când este materializat, obiectivat sau a primit cutare sau cutare concretizare materială. Astfel, cultura materială și spirituală sunt interconectate dialectic, se influențează reciproc, nu pot exista izolate una de cealaltă.

Aici abordăm, probabil, cea mai generală definiție a culturii, care este dată, în special, de E.V.Sokolov: „Numim cultură tot ceea ce este creat de mâinile și mintea omului, întreaga lume artificială a fenomenelor, diferită de natură. ”20.

Astfel, conceptul de „cultură” acoperă toate domeniile – atât materiale, cât și spirituale; atât realizările progresive ale omenirii, cât și cele care pot duce la moartea întregii lumi înconjurătoare (cum ar fi bomba atomică). Și fiecare dintre elementele culturii este indisolubil legat de alții, se influențează reciproc și poartă amprenta acestei influențe. Deci, un exemplu izbitor al acestui proces poate fi atitudinea față de miturile antice din Renaștere: pe de o parte, fiind un element al celei de-a treia influențe antice (care a constat în faptul că ideologii Renașterii căutau originile cultura în antichitate, și nu în Evul Mediu care a precedat această epocă), miturile antice sunt adesea reflectate în lucrările filozofice (de exemplu, F. Bacon „Despre înțelepciunea anticilor”21) și în artă (de exemplu, „ Danae” de Titian, „Sleeping Venus” de Donatello), și în alte zone. În același timp, miturile primesc o astfel de interpretare, ceea ce cu greu era presupus de popoarele antice. F. Bacon dă alegorii foarte îndrăznețe, asemănând-o pe Cassandra cu Frankitatea nepotrivită, Sfinxul cu Știința etc., iar artiștii îmbracă eroine antice în rochiile contemporanilor lor și le plasează într-un mediu nu prea diferit de cel care îi înconjura pe artiști înșiși. .

Încă din antichitate, termenului de „mit” i s-a dat o interpretare foarte diferită: eveniment istoric înfrumusețat (Herodot), narațiune alegorică (F. Bacon), religie primitivă (acest punct de vedere foarte comun a fost susținut, în special, de E. Tylor). și J. Fraser); au existat încercări de a considera mitul ca un fel de descriere a fenomenelor naturale (Max Muller și filozofii naturii); mitul a fost studiat din punct de vedere al structuralismului (Clevi-Strauss), al psihologiei (ALevi-Bruhl) etc. Cu toate acestea, aparent, mitul este un fenomen mult mai larg decât oricare dintre interpretările sale date mai sus. Poate acoperi și descrie aproape orice domeniu al activității umane. Aici, ni se pare, putem fi de acord cu F.V. 22.

Să încercăm să formulăm ce caracterizează această lume. În primul rând, mitul existent nu este o minciună sau o ficțiune. Este acceptat de cei care cred în el ca un fapt foarte real, de încredere și valid. În lucrarea lui A.F. Losev „Dialectica mitului” se spune: „Pentru conștiința mitică, ca atare, mitul nu este deloc o ființă de basm, și nici măcar pur și simplu transcendental”23. A.F. Losev susține că „aceasta (mit - OL.) ​​nu este o invenție, conține cea mai strictă și mai definită structură și este logic, i.e. în primul rând dialectic, o categorie necesară a conștiinței și a ființei în general. Dacă această lume, reprezentată de mit, nu este nici fantezie, nici ficțiune, atunci ce este, de unde vine și care sunt caracteristicile ei? În primul rând, oricât de reală ar fi această lume, ea nu repetă realitatea cotidiană, deși într-un fel se bazează pe ea. A.F. Losev numește aceasta „detașare mitică”, ceea ce înseamnă „detașare de sens, de ideea vieții de zi cu zi și de zi cu zi. De fapt, în ceea ce privește existența sa reală, realitatea rămâne aceeași în mit ca și în viața obișnuită și doar sensul și ideea ei se schimbă.

Aici ajungem la necesitatea de a determina ce este inclus în această „lume cealaltă”, asemănătoare cu realitatea cotidiană. F.W. Schelling scrie că mitologia „reprezintă însuși universul prototipurilor”26, ceea ce, în opinia noastră, explică pe deplin astfel de trăsături ale mitului precum autenticitatea lui, care este însoțită de o separare de realitatea cotidiană; universalitatea sa (miturile pătrund treptat în toate domeniile activității umane), precum și infinitul sau, mai precis, „atemporalitatea”, caracteristică mitului. Aici îl putem cita din nou pe F. W. Schelling: „Mitologia nu ar trebui să descrie doar prezentul sau trecutul, ci și să îmbrățișeze viitorul. Ca prin intermediul unei anticipări profetice, ea trebuie în prealabil coordonată cu condițiile viitoare și cu desfășurarea nesfârșită a timpului...”27.

Ca un anumit sistem de prototipuri, mitul este o lume minunată. „Întreaga lume și toate momentele ei constitutive, și tot ceea ce este viu și tot ceea ce este neînsuflețit, sunt în egală măsură un mit și în egală măsură un miracol”28.

Crearea de mituri este direct legată de trei aspecte: istoria, personalitatea și cuvântul ca concept general.

Aspectul istoric este ceea ce face din arhetipul ideal o „idee exprimată”29 (spre deosebire de un sens abstract). În același timp, „mitul nu este un eveniment istoric ca atare, este întotdeauna un cuvânt”30. Aici, ca o precizare, pare logic să cităm punctul de vedere al lui R. Bart, care susține că „nu ne mai aflăm în fața unui mod teoretic de reprezentare, ci tocmai a acestei imagini, înzestrată tocmai cu acest sens...” , iar acest cuvânt, aparent, datorită minciunii prototipului, poate avea un impact direct asupra fiecărui individ. „Mitul are imperativitatea unei chemări: pornind de la un concept istoric, și decurgând direct din împrejurările actuale, mi se adresează...”31.

Deci, prototipul, transformat sub influența anumitor evenimente istorice, devine un cuvânt, pe de o parte, care influențează personalitatea, iar pe de altă parte, care reflectă ființa acesteia. Și aici nu mai avem în vedere un singur individ, ci o componentă a unei anumite comunități, fie că este vorba de un trib, strat social, grup de vârstă sau alt grup. Potrivit lui F.W. Schelling, „mitologia nu poate fi creația nici a unei persoane individuale, nici a unui clan (din moment ce acesta din urmă este doar o colecție de indivizi), ci doar a unui clan, deoarece ea însăși este un individ și este similar cu o singură persoană individuală. - Nu un individ, pentru că mitologia trebuie să aibă obiectivitate absolută și să fie o a doua lume care nu poate aparține unui individ. Nu de vreun fel, deoarece acesta din urmă este doar o colecție de indivizi, pentru că în astfel de circumstanțe mitologia ar lipsi consonanța armonică.

Astfel, prin cuvântul „nici intenționat, nici intenționat”, existența (adică un anumit sistem de prototipuri) a unei anumite persoane ca parte a unui anumit grup, sub influența anumitor evenimente istorice, se manifestă ca un mit. Depinde de aspectele istorice și personale care va fi acest cuvânt, ceea ce înseamnă cum va fi mitul. În cartea „Mitologii” R. Barth analizează o serie de mituri moderne: cotidiene (capitolul „Agenți de spumare”), ideologice („Săracul și proletarul”), politice („Fotogenia preelectorală”) și altele. Aceste mituri diferă puternic de miturile antice, păgâne, medievale și alte mituri. Aceste mituri sunt tipice pentru secolul XX, pentru personalitatea generată de acest secol și de evenimentele sale istorice. Aceasta este aceeași „a doua lume” care a fost menționată mai sus. Analizând aceste mituri, R. Barth afirmă că „un mit este citit ca un sistem real, fiind în realitate doar un sistem semiotic”; în opinia sa, funcţia mitului este deformarea realităţii33. Dar aceasta contrazice afirmația că mitul este cert; se poate presupune că discrepanța dintre mit și viața de zi cu zi se explică mai degrabă prin discrepanța dintre prototip și rezultat.

În această carte, mitul ca fenomen cultural va fi luat în considerare pe exemplul legendelor Mesei Rotunde a Regelui Arthur.

Legendele despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde au trecut prin mai multe etape în evoluția lor, reflectând trăsăturile și schimbările din situația istorică și socială din Marea Britanie antică. Rădăcinile legendelor despre Arthur se întorc în epoca „întunecată” a secolelor V-VII și, după cum cred mulți cercetători, chiar mai departe – „în credințele și legendele Britaniei precreștine și preromane, în cultura a vechilor celţi”34.

Se obișnuiește să se ia în considerare trei etape de înțelegere a legendelor despre Arthur. Majoritatea istoricilor, bazându-se pe „Cronica” lui William de Malmesbury, compilată în jurul anului 1125, consideră că Arthur nu era un rege, ci conducătorul unui detașament de trăgători liberi care erau în slujba regilor britanici de atunci și respingeau invaziile din vechii germani – sași. După moartea lui Arthur în secolele V-VI, britanicii l-au făcut erou prezentându-l drept rege protector. Apropo, poate tocmai pentru că Arthur nu era un rege în realitate, legendele acordă o atenție atât de mare momentelor concepției, nașterii și creșterii sale în posesiunile îndepărtate ale lui Sir Ector.

Îndoielile și neîncrederea curții sunt învinse nu de confirmarea documentară a genealogiei lui Arthur, ci de indicii magice ale originii sale regale: numai el poate scoate sabia Excalibur, plasată între pietre; piatra magică Fal, situată sub treapta către tron ​​și ucigând orice impostor care este pe cale să stea pe tron, țipă de bucurie când Arthur o calcă.

Apariția legendelor despre Regele Arthur mărturisește legătura genetică a două niveluri socioculturale - tribal și feudal timpuriu. Dacă într-un stadiu incipient al înțelegerii legendelor despre Cavalerii Mesei Rotunde, Arthur și curtea sa protejează ținuturile Marii Britanii în principal de sași, atunci când aceștia din urmă i-au cucerit pe britanici, normanzii au devenit dușmanii regelui și ai cavalerilor. . Dominiile legendare ale lui Arthur s-au extins; din ce în ce mai insistent s-a subliniat că el era regele Marii Britanii și Armorica (adică Europa de Nord, de unde provin sașii, a căzut și ea în sfera lui de influență).

Legendele despre Arthur au devenit deosebit de populare în timpul cuceririi Insulelor Britanice de către normanzi (vechii germani de nord-vest) în secolele XI-XII. În ele, Arthur la început, din nou, acționează ca un apărător al sașilor, iar după cucerirea Bretaniei și a Țării Galilor, el devine regele statului fictiv Logr, în care domnește dreptatea. El preia trăsăturile unui erou normand, pentru că el și regatul său sunt exemple ale cavalerismului pe care cuceritorii au adus-o cu ei.

Timp de aproximativ cincizeci de ani, la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea, normanzii au capturat ținuturile din Țara Galilor și Bretania. În această perioadă au fost create principalele versiuni ale legendelor antice, care au servit drept bază pe care au crescut ulterior adaptările literare ale legendelor arthuriene, atât în ​​engleză, cât și în franceză. Pe de o parte, legendele Cavalerilor Mesei Rotunde s-au răspândit din ce în ce mai mult printre învinși, pe măsură ce au stârnit sentimente patriotice în rândul galilor, amintindu-le de un trecut eroic. Pe de altă parte, cucerirea Țării Galilor și a Bretaniei a introdus nobilimii normande a Franței în legendele despre Arthur, care, după unele procesări, puteau fi folosite în interesul cuceritorilor.

Anglia, cea mai mare parte a Franței și toate ținuturile din Țara Galilor au fost conduse de dinastia normandă (de remarcat că William Cuceritorul a fost doar un duce, în plus, fiul nelegitim al fiicei unui togar). Avea nevoie de un mit care să atragă simpatia societății, Arthur, printre altele, era bun pentru că inițial a fost un erou al epocii pre-saxone și a fost înfățișat în multe legende ca un luptător împotriva cuceririlor săsești. Imaginea Regelui Arthur, supusă unei anumite prelucrări, era destul de potrivită pentru popularizare.

O situație similară a apărut și în Bretania. În secolul al X-lea, această zonă a fost invadată de normanzi, dar a reușit să-și mențină independența, iar ducele - puterea până în 1148, când Plantagenet Geoffroy de Anjou a lansat un nou atac. Următorul Geoffroy, fiul regelui englez Henric al II-lea, s-a căsătorit cu Constanța de Bretania și a trebuit să lupte mult timp înainte de a-și putea afirma drepturile asupra Ducatului Bretagnei. În acest moment, legenda că Arthur nu a murit ca simplii muritori s-a răspândit cu o viteză extraordinară.

În 1187, Geoffroy și Constance au avut un fiu, care a fost botezat Arthur cu intenția clară de a-i atinge pe bretoni (Eduard I a făcut exact același lucru mai târziu, proclamându-și fiul nou născut Prinț de Wales). La doi ani după nașterea lui Arthur din Bretania, mormântul lui Arthur a fost „descoperit” în Mănăstirea Glastonbury. Aceasta a fost o altă încercare a clasei conducătoare din Normandia de a submina credința poporului în mântuirea miraculoasă a lui Arthur, păstrând în același timp anumite trăsături ale cultului său care erau în interesul Plantageneților; totuși, astfel de încercări nu au reușit niciodată.

Cucerirea normandă a Angliei a stimulat diviziunea socială care a avut loc peste tot. Până în secolul al XII-lea, era migrațiilor și cuceririlor s-a încheiat, iar viața, cel puțin pentru clasa conducătoare, devenise mai calmă, mai sigură și mai rafinată. Acest nou strat conducător avea nevoie de o nouă etică, un nou cod de maniere și comportament și o nouă idee care să sublinieze îndepărtarea sa bruscă de masele, ale căror vieți se schimbaseră într-o măsură mult mai mică. Ideile de cavalerism au devenit, parcă, un ciment care a ținut împreună mediul elitei conducătoare.

Războinicul s-a transformat în cavaler; război, care nu avea nevoie de nicio justificare în „epoca eroică”, acum a devenit necesară explicarea unor considerente morale. Astfel, detașamentul militar, unit anterior prin principii înrudite, se baza acum pe loialitatea personală față de liderul militar. Și această detașare în sine poate fi privită ca o formă de tranziție; a fost legătura dintre grupul tribal și feudalul cu vasalii săi. Pe măsură ce societatea feudală s-a dezvoltat, războiul și-a pierdut semnificația ca sursă de profit. Motorul său principal era exploatarea constantă a țăranilor.

O schimbare corespunzătoare în atitudine față de război în sine poate fi de asemenea urmărită. Anterior, un războinic lupta pentru pradă și nu trebuia să se justifice. Cavalerul trebuie, cel putin de dragul aparentelor, sa-si acopere militanta cu dragoste crestina. El nu doar luptă, ci luptă pentru dreptate, pentru onoare, pentru iubitul său sau pentru creștinătate. În aceste secole, ciclul arthurian suferă numeroase revizuiri și schimbări, reflectând echilibrul transformator al forțelor vechi și noi. La urma urmei, deși feudalismul a fost o eră nouă, el își are originea în epoca istorică care l-a precedat și și-a păstrat multă vreme trăsăturile.

Perioada de glorie a ciclului Arthurian a căzut în perioada care a urmat imediat după sfârșitul „epocii eroice”. Temele anterioare, ideile străvechi sunt depășite, dar nu au fost complet uitate. Iar imaginea lui Arthur își păstrează unele trăsături în vremurile moderne, deși este transformată în spiritul ideilor secolului al XII-lea.

Vorbind despre motivele care au influențat formarea și evoluția miturilor despre Arthur, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că în secolul al V-lea, cam în același timp cu apariția acestor legende, creștinismul s-a înființat în Insulele Britanice. Mai mult, celții o iau destul de fără durere. După cum scrie S.V. Shkunaev: „În Irlanda, nu a existat un decalaj, ci o fuziune, deși foarte particulară, a două tradiții, moștenirea celei mai vechi dintre care se încadrează în sistemul celui nou, a fost restrânsă și transformată, dar nu. respins și blestemat”35. În special, Brigit, una dintre cele mai venerate zeițe păgâne, devine o sfântă odată cu apariția creștinismului, fără a-și schimba nici numele, nici funcțiile antice, și își ia locul în cultul creștin nu mai puțin ferm decât în ​​panteonul păgân. Și acesta nu este singurul caz.

Există motive să credem că biserica creștină dintre popoarele celtice a moștenit în mare măsură modelul sistemului druidic. Astfel, „majoritatea mănăstirilor irlandeze se aflau la granițele tribale, adică în același loc în care se aflau, așa cum se știe, locurile sacre și centrele druizilor, care aveau un caracter supratribal la nivel național. Sistemul de legături dintre mănăstirile irlandeze seamănă și cu organizarea castei druidilor”36.

Astfel, vedem că în miturile despre Arthur care au ajuns până la noi se reflectă diverse straturi socioculturale, a căror analiză va ajuta la înțelegerea trăsăturilor epocii luate în considerare.

Să încercăm să urmărim în ordine cronologică cum s-a format Arturiana.

Premisele inițiale ale formării miturilor despre Arthur

Elementul celtic din legendele arthuriene este cel mai vechi și cel mai semnificativ. Până la începutul erei noastre, civilizația celtică se rupsese deja în mai multe ramuri autonome, între care, desigur, exista un schimb constant, aveau origini comune, dar căile și destinele erau diferite, precum și contribuția la formarea legendelor arthuriene. De asemenea, era important că multe triburi celtice au interzis înregistrarea textelor sacre și literare. Când această interdicție a fost ridicată, sau mai degrabă, uitată, au fost înregistrate doar cele mai recente versiuni ale legendelor și tradițiilor celtice.

Urmele versiunilor irlandeze și galeze ale miturilor și legendelor din legendele arthuriene sunt văzute mult mai clar decât elementul proto-celtic. Cu toate acestea, de exemplu, cultul celtic al lacurilor și izvoarelor a ajuns la tradiția arthuriană, în care se vorbește multe despre apă: eroii își petrec perioade întregi din viață în adâncurile lacurilor (Lancelot a fost crescut într-un castel subacvatic de către Lady of the Lake), iese din lac și se întoarce în lac sabia Regelui Arthur - Excalibur. Tema vadului, care nu este dată de toată lumea să-l găsească și la care au loc bătălii decisive ale eroilor, este, de asemenea, foarte caracteristică legendelor arthuriene. De remarcat, de asemenea, că cultul animalelor, care era larg răspândit în rândul celților, era adesea înzestrat cu o putere supranaturală și era cu o persoană aflată într-o relație dificilă, uneori dușmănie, alteori prietenie. În legendele arthuriene, caii, mistreții, șoimii și câinii au aproape sigur numele lor și intră în comunicare activă cu oamenii, păstrând în același timp independența față de ei.

Aici este interesant de menționat rolul corbului în ciclul arthurian: conform legendei, Arthur nu a murit, ci s-a transformat într-un corb, iar când Marea Britanie este în pericol de moarte, el se va întoarce și o va salva. La celți, corbul era un personaj mitic. „Această pasăre... a fost asociată cu cultul Soarelui, iar mai târziu... a fost asociată și cu zeități războinice...”37.

Ar fi eronat să spunem că legendele celtice sunt sursa directă a legendelor despre Masa rotundă a regelui Arthur, dar ele stau la baza acestor legende și, probabil, după cum notează AD Mikhailov, „... saga irlandeză sunt ... o paralelă, într-o oarecare măsură chiar un model al legendelor regelui Arthur. Aici nu ar trebui să construim o serie genetică directă*38. Astfel, este imprudent să vezi în regele Ulad Conchobar prototipul regelui Arthur, dar înțelepciunea și dreptatea lui sunt asemănătoare cu calitățile regelui Armoricei, iar curtea sa din Emain Maha seamănă cu Camelotul lui Arthur. „Cu adevărat, toți vitejii războinici din rândul bărbaților din Ulad și-au găsit un loc pentru ei în casa regală în timpul băuturii și totuși nu a fost aglomerație. Strălucitori, impunători, frumoși au fost vitejii războinici, oamenii din Ulad, care s-au adunat în această casă. Acolo aveau loc multe adunări mari de tot felul și distracții minunate. Au fost jocuri, muzică și cânt, eroii au dat dovadă de isprăvi de dexteritate, poeții își cântau cântecele, harpiştii și muzicienii cântau la diferite instrumente.

Cu toate acestea, în ciuda tuturor asemănărilor cu Masa rotundă, nu se poate ignora că curtea din Conchobar este mai primitivă și mai aspră decât curtea lui Arthur, iar în Conchobar însuși se vede idealul nu al unui rege feudal, ci al unui lider tribal. Și acest lucru nu este surprinzător - la urma urmei, legendele despre regele Ulad s-au dezvoltat în vremuri mult mai străvechi, într-un mediu tribal primitiv, în care descompunerea sistemului tribal abia începea și structura socială era în mod clar mai primitivă decât în ​​contextul o societate feudala in curs de dezvoltare, cand au aparut legendele arthuriene, care reflecta o ierarhie mai complexa si un sistem de comportament ghidat de legile ignorantei curtenesti.

Cu toate acestea, în legendele regelui Arthur, găsim ecouri ale miturilor celtice. După cum notează A.D. Mikhailov: „În același timp, straturile multiple ale miturilor nu pot fi luate în considerare cu suficientă acuratețe. Să adăugăm că legendele despre Arthur consemnate în textele galeze sunt de origine secundară,<...>au o mulțime de elemente irlandeze. Există mai mult de un strat în sistemul mitologic celtic. Acest sistem s-a dezvoltat în permanentă interacțiune și ciocnire cu rudimentele mitologiei picților (care au dat culturii mondiale prototipul lui Tristan) și cu legendele popoarelor vecine (în special, evident, scandinavii, care de mult au făcut raid pe britanici). Insule)"40. Pe lângă tradițiile culturale cu mai multe straturi care au influențat formarea legendelor despre Masa Rotunda a Regelui Arthur, creștinismul a fost un factor foarte eficient în dezvoltarea lor. Insulele Britanice, în special Irlanda, au fost creștinate foarte devreme și foarte pașnic. După cum sa menționat deja, cultura păgână celtică nu a fost distrusă, ci a îmbogățit-o pe cea creștină, care, la rândul său, a adus cu ea tradițiile literaturii grecești și romane și au găsit aici un teren solid. Datorită credințelor populare care nu au fost înlocuite de creștinism, dar s-au adaptat la acesta, legendele arthuriene s-au dovedit a fi atât de saturate de motive ale supranaturalului, miraculosului și fantasticului. Astfel, trăsăturile caracteristice ale viziunii celtice asupra lumii s-au intensificat în anumite privințe din cauza transformărilor cauzate de creștinism.

Acest lucru poate fi văzut în exemple specifice. Deci, Merlin a moștenit probabil trăsăturile poetului și ghicitorul celtic Myrddin, un clarvăzător, capabil să pătrundă în toate secretele trecutului, prezentului și viitorului. Acest personaj a întruchipat toate trăsăturile supranaturale care, potrivit celților, sunt inerente filidelor. Mirddin, care în legendele medievale s-a transformat în Merlin, s-a născut dintr-o fată și de mic era deja înțelept ca un bătrân41.

Povestea originii regelui Arthur și descrierea drumului său către tron ​​este foarte interesantă. Potrivit tradițiilor celtice, „când urca pe tron ​​un nou rege, filidul trebuia să confirme originea nobilă a reclamantului și să depună un jurământ de credință față de obiceiurile străvechi”42. Când Arthur scoate sabia Excalibur din piatră, magicianul Merlin este prezent, mărturisind originea nobilă a lui Arthur și arhiepiscopul creștin, binecuvântându-l pentru regat și, de asemenea, depunând un jurământ de la el să fie un adevărat rege și să stea în picioare. pentru dreptate (amintiți-vă cât de ușor și repede a trecut creștinizarea în mediul celtic).

Unii cercetători găsesc, de asemenea, ecouri ale legendelor celtice în povestea modului în care s-a născut Arthur, fiul lui Uther și Igerna. Deci, X. Adolf scrie în eseul său „Conceptul de reflecție în romanul cavaleresc arthurian al păcatului original”: „Nu știm ce este Uther - o lectură incorectă a unui nume, a unei persoane sau a lui Dumnezeu; nu știm ce anume ar fi făcut Igerna; dacă acest simplu „conducător de război” aparținea familiei conducătoare, fie că era un nou Hercule, fie că descendea dintr-un zeu celtic”43.

De remarcat este și rolul femeilor în ciclul arthurian. Celții au adoptat „obiceiul de a moșteni prin linie feminină. De exemplu, eroul unei legende medievale de origine celtică, Tristan, i-a succedat fratelui mamei sale, regele Mark. Este interesant de observat că numele soției regelui Arthur, care joacă un rol semnificativ în ciclu, se găsește în textele vechi din galeză, unde sună ca Gwynfevar - „spirit alb”. În cursul dezvoltării și transformării miturilor arthuriene, cultul Fecioarei Maria se suprapune tradițiilor celților, ceea ce dă naștere uneia dintre cele mai comune teme ale ciclului - tema Frumoasei Doamne.

O altă imagine a legendelor arthuriene, Gawain, de-a lungul dezvoltării Arthuriana păstrează o serie de trăsături originale care caracterizează etapa inițială în formarea miturilor despre Arthur. Sub numele de Valvein sau Guolchmai, el devine unul dintre cele mai timpurii personaje din ciclul Arthurian.

Galez prin naștere, el este înzestrat cu trăsături atât de primitive și nepoliticoase, încât anglo-normanzii le este greu să le accepte.

Puține dintre aceste trăsături pe care le poartă Gawain de-a lungul întregului ciclu. Se păstrează chiar și în textul lui Malory, referitor la sfârșitul secolului al XV-lea: puterea ei crește din zori până la amiază și dispare la apus; rudenia sa maternă este mult mai importantă decât cea a tatălui său; tot ce este legat de Gawain poartă pecetea magiei și, în general, aventurile lui au un element aparte de fantezie și chiar grotesc. De la bun început, el a fost unul dintre cei mai importanți asociați ai lui Arthur și a fost o figură prea eminentă pentru a dispărea ulterior. Acest lucru nu s-a întâmplat, dar pe măsură ce au apărut personaje noi care au „uzurpat” multe dintre trăsăturile și aventurile lui Gawain, el a dispărut treptat în umbră. Profesorul E. Vinaver scrie: „Povestea lui Gawain este deosebit de interesantă. Este unul dintre cei mai faimoși cavaleri ai Mesei Rotunde, al doilea după Lancelot. Devotat infinit regelui său, este generos și nobil, curajos și puternic. Este înzestrat cu toate virtuțile omenești pământești, este cinstit și iubit atât de compatrioți, cât și de străini... Dar, din moment ce Domnul nu are nimic de-a face cu isprăvile sale, nicio virtuți nu-l ajută și ajunge ca ultimul criminal. Probabil că era periculos să faci un păcătos atât de atractiv și s-a considerat necesar să se arate că meritele și succesele lui Gawain încă nu îi aduc răsplată. El nu reușește să-și păstreze nici măcar demnitatea umană. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea, Gawain a fost depășit de mulți cavaleri care au venit pe scenă după el.

Gawain, ca natură simplă și grosolană, în care trăsăturile caracteristice epocii prefeudale afectează încă puternic, din punctul de vedere al bisericii și al normelor feudale, era inacceptabil din punct de vedere moral. Inițial, se pare că a acționat ca iubitul reginei, care a salvat-o de la închisoarea în lumea cealaltă. Abia mult mai târziu, nu Gawain, ci Lancelot a devenit iubitul lui Guinevere. Și, desigur, Lancelot a fost cel care a moștenit multe dintre trăsăturile caracteristice inițial lui Gawain.

Între timp, lui Gawain, care nu mai era privit ca un personaj exclusiv exemplar, i s-a „permis” să-și recapete vechile trăsături „imorale”. Drept urmare, rolul lui Gawain a devenit destul de ambiguu. De exemplu, în T. Malory, pe de o parte, Gawain a ucis-o pe Lamorak, și-a încălcat în mod deschis cuvântul, seducându-l pe Etard după ce a jurat că o va recâștiga pentru Peléas. Toate acestea nu erau în niciun fel în concordanță cu codul onoarei cavalerești, iar Gawain este crescut atât de nesăbuit, senzual și crud încât chiar și propriul său frate îl condamnă.

Pe de altă parte, în povestea războiului dintre Arthur și împăratul Lucius, lui Gawain i se atribuie un rol eroic. Iar la sfârșitul cărții, în ciuda faptului că ura lui Gawain față de Lancelot și hotărârea de a-și răzbuna rudele aduc consecințe tragice, imaginea lui capătă o măreție cu adevărat epică, la care par să contribuie chiar și deficiențele lui. Poate că este necesar să se țină seama aici de faptul că Malory a folosit atât surse franceze, cât și engleze, iar unele dintre aceste contradicții sunt explicate prin metoda lucrării sale.

Conflictul lui T. Malory dintre Gawain și Lancelot simbolizează lupta dintre două idei diferite, două lumi. Gawain reprezintă lumea veche, sentimentele ei cele mai profunde (de exemplu, sentimentul de relație de sânge). Lancelot personifică noul (deși, poate, datorită naturii arhaice a materialului istoric care stă la baza ciclului arthurian, iar în acest erou există o luptă între vechi și nou), loialitatea sa este loialitatea vasalului față de stăpânul său. . În această luptă s-a prăbușit echilibrul instabil între cele două lumi, menținut de Masa Rotudă.

Nu numai imaginea lui Gawain suferă diverse schimbări în cursul modului în care Arthuriana este transformată sub influența unor motive socio-culturale - imaginea lui Arthur însuși capătă un nou sens (în miturile timpurii, el însuși, faptele și relațiile sale cu ceilalți sunt de mare interes; în versiunile ulterioare, eroul, de regulă, este unul dintre cavalerii Mesei Rotunde, în timp ce lui Arthur i se atribuie rolul de simbol), idealuri afirmate de legende (dacă la început tema principală sunt realizările militare). , apoi se propovăduiesc mai târziu normele ignoranței curtenești) etc.

Luați în considerare primele origini scrise ale formării Arturianei. Mențiunea lui Arthur de către Nennius, datată 858, care vorbește despre celebrul comandant al britanicilor (dux bellonan), care a câștigat douăsprezece victorii asupra anglo-saxonilor și picților, cu greu poate fi considerată mitologică. Rețineți, totuși, că unii cercetători îl consideră ca un indiciu al legendei arthuriene, care până atunci câștigase deja ferm simpatia oamenilor. Deci, de exemplu, M.P.Alekseev susține că „Gildas (sec. VI) încă nu spune nimic despre Arthur, deși povestește în detaliu despre lupta celților împotriva cuceritorilor anglo-saxoni; Nimic nu este raportat despre el de sursele anglo-saxone, de exemplu, Beda, Cronica. Deci, să vedem de unde provin versiunile literare ale ciclului arthurian.

Multă vreme, legendele despre Arthur au existat doar în arta populară orală, iar sursele latine raportează doar popularitatea legendelor arthuriene în mediul celtic (William de Malmesbury, care a scris la începutul secolului al XII-lea, nu fără condamnare, a remarcat răspândirea extremă în rândul populației a legendelor despre Arthur, pe care oamenii le „raveează astăzi”47). Aceste surse, după cum credea E. Faral, au servit drept punct de plecare pentru Geoffrey de Monmouth, „Istoria britanicilor”, care a apărut la aproximativ zece ani după lucrările lui William de Malmesbury, deoarece în această carte Arthur a fost primul. înfățișat în plină creștere ca un monarh cucerind lumea, înconjurat de o curte rafinată și de cei mai curajoși cavaleri 48.

Geoffrey a trăit la granițele Țării Galilor, patronii săi imediati au fost baronii de marș, care au stabilit noi forme de putere feudală în această zonă. „Istoria” sa a fost dedicată celui mai puternic dintre ei - Contele Robert de Gloucester, și pentru reasigurarea politică și inamicul său Stephen de Blois. Nu există nicio îndoială că Geoffrey a avut o bună ocazie de a se familiariza cu tradițiile din Țara Galilor. După cum susținea el, chiar avea în posesia sa „o carte foarte veche în limba britanicilor”49, deși nu a supraviețuit nicio urmă a unei astfel de cărți sau nimic de acest gen. În orice caz, ea nu putea să-i dea decât material slab. De asemenea, este posibil să fi cunoscut câteva legende, ulterior uitate complet, care au circulat în Cornwall și Bretania.

Trebuie să presupunem că astfel de legende au existat cu adevărat și Galfrid a învățat multe din ele pentru cartea sa. În acest sens, este interesant că, deși Geoffrey nu poate decât să vorbească despre credința oamenilor în mântuirea miraculoasă a lui Arthur, el respinge această legendă cât poate de bine. „Istoria” lui Geoffrey a câștigat imediat o popularitate puternică și toți cei care s-au orientat ulterior asupra acestui subiect au atras multe din această carte.

Să ne oprim mai în detaliu asupra modului în care Galfrid povestește despre legendarul rege. În primul rând, în Istoria britanicilor, Arthur este un conducător înțelept și drept. După cum scrie A.D. Mikhailov, „după imaginea lui Galfrid, el devine la egalitate cu conducători ideali (conform ideilor din Evul Mediu) precum Alexandru cel Mare sau Carol cel Mare. Dar acesta nu este încă un bătrân înțelept, albit cu părul gri, așa cum Arthur va apărea în lucrările celor mai apropiați succesori ai lui Geoffrey de Monmouth.

În „Istoria britanicilor” cititorul trece prin întreaga viață a eroului. Cea mai mare atenție este acordată numeroaselor sale campanii victorioase, modului în care cu sârguință și înțelepciune „adună pământurile” și creează un imperiu vast și puternic. Și acest imperiu piere nu din cauza norocului sau a curajului dușmanilor săi, ci din cauza credulității umane, pe de o parte, și a trădării, pe de altă parte. Alături de realizările militare ale lui Arthur, Geoffrey ne vorbește despre principalele trăsături ale personajului său, punând astfel bazele mitului „cel mai frumos dintre regi”: „Băiatul Arthur avea cincisprezece ani și se distingea printr-o vitejie nemaiauzită. și aceeași generozitate. Bunăvoința lui înnăscută era atât de atractivă pentru el, încât aproape că nu era nimeni care să nu-l iubească. Așa că, încununat cu o coroană de rege, și urmând vechiul obicei, a început să verse poporul cu darurile sale.

Geoffrey de Monmouth este cel care introduce în povestea despre Regele Arthur un motiv romantic despre distructivitatea farmecelor feminine – „cauza morții puternicei puteri Arthuriene este, în ultimă analiză, infidelitatea lui Guinevere, care a intrat într-un poveste de dragoste cu Mordred, nepotul regelui”52. (Rețineți că rivalitatea amoroasă dintre un unchi în vârstă și un nepot tânăr este intriga cel mai des folosită în mitologie. În adaptările literare ulterioare ale Arturianei, se găsește nu numai acolo unde este vorba despre Guinevere, al cărui amant în interpretări ulterioare devine Valwein (alias Gawain ) - un alt nepot al Regelui Arthur, și numai apoi Lancelot, dar și în istoria lui Tristan și a Regelui Mark, ale căror origini, se pare, se află în mitologia picților.)

În prezentarea lui Galfrid, s-au auzit legende precum bătălia regelui cu groaznicul dragon care a trăit pe Muntele Sf. Mihail, precum și crearea inelului uriașilor de către Merlin - un mit care încă se bucură de oarecare faimă pentru aceasta zi. Așa că, de exemplu, J. Hawkins și J. White în lucrarea lor „Rezolvarea misterului de la Stonehenge” notează cu oarecare neplăcere că „dintre poveștile despre viața minunată și despre vechile timpuri ale structurii originale, care s-au adăugat la sfârșitul Evul Mediu, cel mai popular a fost cel care i-a atribuit lui Merlin creația Stonehenge”53. În general, Merlin ocupă un loc nu mai puțin semnificativ în opera lui Geoffrey decât Arthur însuși. Pe lângă Istoria britanicilor, unde Merlin acționează ca consilier și asistent al unor conducători precum Aurelius Ambrosius și Uther Pendragon, precum și ca ghicitor la Vortegern, Geoffrey de Monmouth scrie în versuri Viața lui Merlin, dedicată complet acestui lucru. caracterul și faptele sale.

Astfel a fost începutul adaptărilor literare ale legendelor arthuriene. După cum observă Bernard D. N. Grebanier în Foundations of English Literature: „După ce a scris ceea ce a fost în cea mai mare parte o istorie fantastică a Marii Britanii, care a început cu așezarea mitică a unuia dintre Brutus, originar din Atena, Geoffrey a făcut-o în principal pentru a justifica o adaptare a faptele uimitoare ale celui mai mare erou popular Arthur. Diverși poeți francezi au preluat acest material și, în scurt timp, în jurul personalității lui Arthur a crescut o întreagă legendă. Să vedem cum exact s-a întâmplat asta.

Arturiana clasică

Vorbind despre arthurianul clasic, este necesar să ne imaginăm particularitățile mentalității unei persoane medievale, precum și procesele socioculturale care l-au format. Abia atunci devine posibil să ne dăm seama de ce a apărut nevoia în acea realitate mitologică, în acea a doua lume idealizată, care este reprezentată în lucrările lui Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach și alții. epoci, oamenii nu pot decât să le compare cu timpul tău. Dar când ne comparăm epoca sau civilizația cu ceilalți, avem tendința să le aplicăm propriile noastre standarde moderne. Dar dacă încercăm să vedem trecutul așa cum a fost „cu adevărat”, în cuvintele lui Ranke, atunci ne vom confrunta inevitabil cu nevoia de a-l evalua obiectiv, de a încerca să înțelegem modul în care o persoană dintr-o epocă sau alta a perceput lumea din jurul nostru.

Așadar, gândindu-ne la semnificația culturologică a legendelor despre Masa rotundă a Regelui Arthur, este necesar, dacă este posibil, să se țină cont de unicitatea viziunii asupra lumii inerentă omului medieval. Multe lucruri în această eră par iraționale, contradictorii. Împăsătura constantă a contrariilor polari: sumbru și comic, corporal și spiritual, viață și moarte este o trăsătură integrală a viziunii medievale asupra lumii. Asemenea contraste și-au găsit baza în viața socială a epocii - în contrariile ireconciliabile de dominație și supunere, bogăție și sărăcie, privilegii și umilire.

Viziunea creștină medievală asupra lumii, așa cum spunea, a înlăturat contradicțiile reale, transpunându-le în cel mai înalt plan al categoriilor supralumești atotcuprinzătoare.

De remarcat, de asemenea, că „imaginea lumii” care s-a dezvoltat în mintea reprezentanților diferitelor pături sociale și trepte ale societății feudale nu a fost aceeași: cavalerii, orășenii, țăranii tratau realitatea diferit, care nu putea decât să lase un anumit amprenta culturii medievale.

Nu trebuie trecut cu vederea faptul că (deoarece alfabetizarea era proprietatea celor puțini) în această cultură, autorii s-au adresat în principal ascultătorilor, nu cititorilor, prin urmare, era dominată de textele vorbite mai degrabă decât cele citite. Mai mult, aceste texte, de regulă, au fost acceptate necondiționat pe baza credinței. După cum a remarcat N.I. Konrad, „poțiunea de dragoste” din romanul „Tristan și Isolda” nu este deloc misticism, ci pur și simplu un produs al farmacologiei vremii și nu numai pentru eroii romanului, ci și pentru Gottfried. de la Strasbourg, ca să nu mai vorbim despre predecesorii săi în prelucrarea complotului”55.

Pe de o parte, viziunea medievală asupra lumii se distingea prin integritatea sa - de unde nediferențierea sa specifică, nesegmentarea sferelor sale individuale; de aici vine încrederea în unitatea universului. Prin urmare, cultura Evului Mediu ar trebui considerată ca o unitate a diferitelor sfere, fiecare dintre acestea reflectând întreaga activitate practică creativă a oamenilor din acea vreme. Din acest punct de vedere, ar trebui, evident, să luăm în considerare ciclurile despre Masa Rotundă a Regelui Arthur.

Pe de altă parte, toate procesele sociale din Marea Britanie au fost strâns legate de relațiile dintre diferitele grupuri etnice, de formarea identității etnice a anglo-saxonilor și, mai târziu, a britanicilor. După cum notează E.A. Sherwood: „Tranziția de la un trib la o nouă comunitate etnică a fost strâns legată de ei (anglo-saxoni - OL.) ​​odată cu trecerea de la o formă pre-statală de organizare a societății la una statală”56. . Toate acestea sunt strâns legate de schimbarea și impactul asupra vieții societății a anumitor condiții socio-culturale.

Opoziția diferitelor grupuri etnice unele față de altele, influența lor unele asupra altora și uneori fuziunea lor și nașterea unei noi percepții asupra lumii de către comunitatea etnică formată - toate acestea depind direct de conștientizarea limitelor teritoriale și de relația dintre oameni ca proprietari de pământ.

Odată cu extinderea distribuției spațiale a noii etnii și odată cu apariția conștientizării unității teritoriale, societatea „s-a delimitat intern pe o bază socială, opunându-se doar grupurilor externe ale altor etnii”57. Astfel, odată cu formarea și dezvoltarea conștiinței de sine teritoriale și etnice, anglo-saxonii se dezvoltau și deveneau mai complexi în structura socială a societății. Și mai departe, după cum E.A. Sherwood: „În ciuda... cuceririi Angliei de către imigranții din Franța, în ciuda încercărilor de a introduce în Anglia aceleași ordine care au dominat continentul și au încetinit formarea popoarelor acolo datorită apariției feudalismului clasic, în Anglia... poporul englez s-a ridicat foarte repede. Distrugerea timpurie a bazei feudale cu păstrarea numai a formelor sistemului feudal, implicarea timpurie a majorității populației libere în viața publică a dus la adăugarea rapidă a condițiilor pentru formarea națiunii engleze... „58. Toate aceste aspecte au lăsat, desigur, o anumită amprentă asupra dezvoltării ulterioare a legendelor despre Regele Arthur.

Reflectând asupra semnificației culturologice a ciclului arthurian, nu se poate decât să țină cont de faptul că de la bun început a existat o diferență puternică între prelucrarea acestor legende în Anglia și în Franța.

În Anglia, fundalul pseudo-istoric pe care Geoffrey de Monmouth l-a introdus în legendele despre Arthur s-a păstrat întotdeauna, deși acest fundal s-a schimbat și s-a dezvoltat constant sub influența adaptărilor franceze ale acelorași intrigi. În același timp, autorii francezi de romane cavalerești poetice și în proză au fost interesați de personalitatea eroului, descriindu-i aventurile în toate felurile posibile, precum și evenimentele din viața personală și vicisitudinile iubirii diferite rafinate și artificiale. În plus, în versiunea în limba engleză există întotdeauna un domeniu epic care este complet absent în franceză. Aceste diferențe sunt dezvăluite foarte devreme - deja când se compară pro-cenionii lui Layamon, care a scris în engleză, și Vasa, care a scris în dialectul normand-francez. Ambii autori își împrumută intriga direct de la Geoffrey de Monmouth, dar romanul lui Vasa se remarcă prin stilul său ascuțit în comparație cu romanul popular și epic simplu al lui Layamon.

Layamon, de exemplu, își amintește constant că Arthur nu a fost un rege francez, ci un rege britanic, dar pentru Vas acest lucru nu are aproape deloc zel. Tot ce ține de Arthur în Anglia a contribuit la întărirea spiritului național în creștere și s-a hrănit cu el, deși, desigur, putem vorbi despre existența unei națiuni britanice sau engleze în perioada Evului Mediu. f Deși Masa rotundă este menționată pentru prima dată în Istoria britanicilor, este mai degrabă dezvoltarea de către Lilon a poveștii arthuriene care prezintă interes. Acest complot, într-o versiune timpurie găsită deja în legendele galeze, și-a datorat dezvoltarea în mare măsură ordinelor cavalerești care au apărut în secolul al XII-lea. Dar este asociată și cu legende despre detașamentele militare ale regilor sau conducătorilor „epocii eroice” feudale.

În legendele franceze, principiul conducător este principiul cavaleresc, care a făcut parte integrantă din atmosfera rafinată a curților regale care a apărut peste tot în acea epocă și a servit drept motivație pentru tot felul de aventuri fantastice. Spre deosebire de emu, Layamon subliniază motivele antice care sunau chiar și în legendele galeze. Ca poet cu adevărat epic, el leagă legenda cu bătălii sângeroase pentru mijloacele de subzistență.

Stilul lui Layamon este foarte diferit de cel al lui Vasa, ceea ce se explică prin diferența dintre intențiile autorilor. Astfel, Layamon, în versurile de început ale lui Brutus, a declarat că voia să povestească „despre faptele nobile ale englezilor”, iar această temă, într-adevăr, stă la baza lui; iubește vitejia, energia, puterea, discursurile curajoase și bătăliile eroice; aventurile cavalerești de curte îi sunt încă străine, precum și interpretarea sentimentală a iubirii.

Nu e de mirare că Layamon interpretează imaginea lui Arthur într-un mod complet diferit de tine. Când vine vorba de distracție și sărbători militare, „dacă Layamon nu se zgâriește cu imaginea fastului și splendorii legendarei curți regale britanice, atunci o face în principal din motive patriotice, pentru a caracteriza puterea, puterea și gloria Marii Britanii, şi nu numai din considerente pitoresc -decorative, estetice, care l-au condus adesea pe Vas»60.

Diferența dintre acești doi autori se manifestă și în măsura în care motivele religioase sunt prezente în lucrările lor. Dacă în Layamon toți eroii sunt apărători fermi ai creștinismului și toți ticăloșii sunt cu toate acestea păgâni, atunci încercați, dacă este posibil, să nu atingeți subiectul credinței și să rămâneți un scriitor laic.

Unul dintre cei mai importanți autori medievali care a abordat tema arthuriană a fost romancierul francez Chretien de Troyes. Lumea Arthuriană a lui Chrétien de Troyes a apărut cu mult timp în urmă, există de foarte mult timp, de fapt întotdeauna, dar există în afara contactului cu lumea realității, într-o altă dimensiune. Nu întâmplător regatul lui Arthur's Logre nu are limite clare pentru Chrétien de Troyes, nu este localizat geografic: Arthur domnește acolo unde există spiritul cavaleresc. Și invers: acesta din urmă este posibil doar datorită lui Arthur, care este întruchiparea sa și cel mai înalt garant. Pentru Chrétien de Troyes, regatul lui Arthur devine o utopie poetică, nu o utopie socială, ci mai presus de toate o utopie morală.

În romanele sale, Chrétien de Troyes refuză să dea o relatare detaliată a întregii vieți a eroului. Parcă alege din existența eternă a lumii arthuriene un erou tipic și un episod viu, căruia romanul îi dedică. Prin urmare, într-un roman există întotdeauna un erou (romanul poartă de obicei numele după el) și un conflict, în jurul căruia se concentrează toată acțiunea. Desigur, poți vorbi nu despre un erou, ci despre un cuplu de dragoste, dar femeile din romane ocupă încă un loc subordonat, deși uneori joacă un rol foarte important. Concentrarea intrigii în jurul unui episod, în care acționează tânărul erou, duce la faptul că regele Arthur, personificarea și protectorul adevăratei cavalerești, practic nu ia parte la acțiune. În măsura în care eroul este tânăr, activ și capabil de auto-dezvoltare, regele este infinit de înțelept, bătrân și esențial static.

O trăsătură importantă a romanelor lui Chrétien de Troyes este atmosfera de iubire fericită care le umple, o idee sublimă de ispravă. Iubirea semnificativă și isprava semnificativă merg mână în mână, exaltă o persoană, afirmă dreptul său la o lume interioară profund individuală, unică.

Eroul romanelor lui Chretin este de același tip. Este un cavaler, dar acesta nu este principalul lucru; el este mereu tânăr. Tânărul Erec („Erek și Enida”), care vine primul la curtea regelui Arthur; Yvain („Ivain, sau Cavalerul Leului”), deși a primit deja recunoașterea ca membru al frăției cavalerești arthuriene, este și el tânăr, iar principalele aventuri sunt încă în fața lui; Lancelot nu face excepție („Lancelot, sau Cavalerul Caruței”), personajul său este și în formație internă, în mișcare, deși nu suferă schimbări atât de puternice precum personajele lui Yvain și Erek. Intriga principală a romanelor lui Chrétien de Troyes poate fi formulată astfel: „... un tânăr erou-cavaler în căutarea armoniei morale”. Acestea sunt principalele trăsături ale romanului arthurian de Chrétien de Troyes

Așa formulează J. Brereton esența romanelor lui Chrétien de Trois în cartea sa „O scurtă istorie a literaturii franceze”: „... aventuri și exploatări nesfârșite cu armele în mână, povești de dragoste, seducții, captivitate. Un turn singuratic, o pădure întunecată, o fată pe cal, un pitic rău - totul apare în descrieri curios de detaliate și cu greu poate fi numit simbolism. Aceste romane nu sunt construite pe o narațiune alegorică sau simbolică; sunt orientate spre o viziune mitologică asupra lumii, care determină compoziția lor deosebită și motivația deosebită a intrigii. „... Chretien de Troyes poate descrie ordinea ideală în regatul „nesfârșitul” Logres, unde totul este supus voinței dreptului rege Arthur, și apoi să declare calm că cavalerul care a părăsit castelul regal din Camelot a găsit imediat el însuși într-o pădure fermecată plină de adversarii lui Arthur »62.

Pentru autor, nu există deloc contradicție într-o astfel de tranziție: la urma urmei, el descrie două realități diferite, care coexistă mitologic, dar nu sunt interconectate, iar trecerea eroului de la una la alta este instantanee și nu este realizată de el. J. Brereton identifică două subiecte care îl interesează cel mai mult pe Chrétien de Troy: „datoria unui cavaler de vocație - onoarea și prestigiul unui războinic - și datoria față de doamna sa”63.

Probabil că aceste două motive sunt cele care provoacă cel mai mare protest din partea lui Payen de Mezière, „autorul” romanului Catârul fără căpăstru (dacă Chrétien de Troyes este tradus prin „creștin din Troyes”, atunci Payen de Mezière este „Păgânul”. din Mezière”, oraș situat în apropiere de Troyes; care se ascundea în spatele acestui pseudonim - unul sau mai mulți autori - nu știm). În Catârul fără căpăstru, Gauvin, personajul principal, nu are nevoie să-și apere onoarea și prestigiul de cel mai puternic luptător - nimeni și, în primul rând, eroina însăși, care, din proprie inițiativă, îi oferă un sărut. înainte de a finaliza sarcina, nu are îndoieli cu privire la succesul cavalerului (ceea ce nu se poate spune, de exemplu, despre Sir Kay, care este prezent aici). Mai mult, în Catârul fără căpăstru, un ticălos se dovedește a fi demn de tot respectul – un om de naștere departe de a fi nobilă; în romanele lui Chrétien de Troyes, răufăcătorii se opuneau de obicei cavalerilor prin grosolănie și lașitate, dar aici ticăloșii sunt superb de politicoși și curajoși.

Relația dintre cavaler și doamne este, de asemenea, foarte departe de idealurile lui Chrétien de Troyes. După ce a promis că va deveni soție celui care îi întoarce căpăstrul, fata părăsește în siguranță castelul lui Arthur, uitând aparent de această promisiune, iar cavalerul nu se gândește să o țină. Mai mult, înainte de a obține căpăstru, Gowen ia cina în compania unei doamne frumoase, care se dovedește a fi sora eroinei. Acesta din urmă îl tratează pe cavaler atât de cordial, aparent apreciindu-i pe deplin ospitalitatea, încât naratorul este forțat să tacă și să refuze să descrie cina.

Desigur, situațiile sunt departe de idealurile lui Chrétien de Troyes, ale cărui personaje se luptă într-un fel sau altul pentru fericirea conjugală (excepția este Lancelot, sau Cavalerul Carului, autorul a scris acest roman din ordinul lui). Maria Champagne). O astfel de controversă este un exemplu foarte interesant al modului în care legendele arthuriene au exprimat și modelat idealurile Evului Mediu, mai ales având în vedere că Payen de Maizières a lăsat neschimbată baza mitologică a romantismului cavaleresc.

La mijlocul secolului al XIV-lea, apare romanul anonim englez Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier îl caracterizează astfel: „Dintre toate romanele poetice, niciunul nu poate fi comparat ca frumusețe cu romanul autorului fără nume de la mijlocul secolului al XIV-lea #Sir Gawain și Cavalerul Verde”, una dintre cele mai rafinate lucrări dintre cele care ne-au ajuns din literatura medievală. Este, de asemenea, o alegorie, al cărei scop * este de a da un exemplu de castitate, curaj și onoare - calitățile inerente unui cavaler perfect. Ca operă destul de târzie, romanul este alegoric în întregime, „Aude „proslăvește virtuțile creștine în alegorii complexe și în aceasta se contopește cu genul tipic al epocii – o poezie alegoric didactică care a apărut deja în întregime pe pământ urban”65.

Până acum am luat în considerare câteva dintre trăsăturile caracteristice ale scrierilor autorilor englezi și francezi care au scris despre Masa rotundă a Regelui Arthur. Dar nici romancierii germani nu ignoră acest subiect. Așadar, Hartmann von Aue (sec. XII) a tradus în germană două romane poetice de Chrétien de Troy – „Erec și Enida” și „Ivein, sau Cavalerul Leu”, făcându-le mai „frumoase” și accesibile publicului german. Așa caracterizează Wilhelm Scherer această lucrare: „... francezul este natural; Germanul ține decența. Francezul ne arată o lume colorată, germanul o face monotonă. Francezul presupune dinainte că cerințele manierelor elegante sunt implicate de la sine și, ocazional, permite încălcarea lor, acolo unde există motive suficiente pentru aceasta; germanul se consideră obligat să propovăduiască peste tot maniere elegante. Figurile francezului trebuie să fie distractive; figurile germanului urmau să servească drept modele de viaţă”66. Tradiția germană se caracterizează printr-o manieră epică de prezentare cu un pronunțat element didactic didactic, care era străin autorilor francezi și englezi.

Aproximativ în aceeași perioadă cu Hartmann von Aue, a lucrat remarcabilul minnesinger Wolfram von Eschenbach. În romanul „Parzival” tema Graalului se desfășoară într-un mod cu totul nou, doar conturată în romanul cu același nume de Chrétien de Troyes. În Eschenbach, aceasta este o bijuterie radiantă, dotată cu o serie de proprietăți minunate. Devine un simbol moral și centrul unei comunități sacre, din care doar o persoană pură din punct de vedere spiritual poate deveni membru.

„Povestea lui Parsival ne spune vinovăția și purificarea eroului. Vedem cum din întuneric și confuzie el atinge cea mai înaltă perfecțiune. Wolfram von Eschenbach, se pare, se bazează pe tradițiile lui Hartmann von Aue și „dezvoltă în romanul său motivele genului educațional cavaleresc”68. Conceptul său de cavalerism și noblețe este foarte interesant: „Nu este doar în curaj pe câmpul de luptă și nu numai în protejarea celor slabi și orfani de cei puternici și răi: cea mai înaltă pricepere cavalerească este să nu fii arogant în privința cavalerismului tău, nu fie frică să te arăți ridicol și să încalci, dacă este cazul, legile curtoaziei în numele legilor umanității.

La începutul secolului al XVIII-lea a apărut romanul lui Gottfried Strasbourg Tristan și Isolda. Aceasta este o lucrare profund psihologică care descrie nu atât evenimente externe, cât experiențe interne și creștere spirituală a personajelor. Gottfried de Strasbourg folosește în mod activ mijloace mitologice pentru a crea o atmosferă aparte a operei, provocându-i profundă simpatie cititorului, fapt pentru care V. Scherer îi reproșează: „Puterea irezistibilă a iubirii este simbolizată în saga prin mijloace de basm. În timp ce cântecul eroic german din secolul al XII-lea a fost eliberat cât mai mult posibil de trăsăturile de basm, comploturile celtice care au intrat în literatura germană din Franța au reintrodus o întreagă lume de miracole, iluminismul de pe vremuri a lăsat locul unui gust romantic. pentru fantome și improbabilitate.

Este interesant de observat că în „Tristan și Isolda” normele vieții seculare sunt descrise în detaliu, în timp ce autorul încearcă să răspundă la întrebarea: merită să luăm în considerare relațiile umane exclusiv prin prisma normelor de curtoazie? Unii cercetători (de exemplu, R.M. Samarin și A.D. Mikhailov) văd acest lucru ca un semn al crizei iminente a culturii curte, care la acea vreme era în plină experiență.

După cum putem vedea, diferențele de interpretare a legendelor arthuriene de către autori de diferite naționalități sau pur și simplu aderarea la puncte de vedere diferite sunt de netăgăduit. În același timp, romanțele cavalerești care formează clasicul Arthurian au o trăsătură comună: sunt construite pe aceeași bază mitologică. Ridicând diverse probleme sau discutând prioritatea anumitor valori, ei creează o singură lume ideală, o a doua realitate, care cuprinde normele de comportament, calitățile atribuite cavalerilor, caracteristicile mediului lor etc.

Arthur normalizat și curtea lui erau simbolul cavalerismului. Să vedem ce trăsături au fost asociate cu idealul unui cavaler.

Cavalerul trebuia să provină dintr-o familie bună. Ce-i drept, uneori au fost cavaleri pentru fapte militare excepționale, dar aproape toți cavalerii Mesei Rotunde își etalează generozitatea, printre ei sunt mulți fii regali, aproape toată lumea are un arbore genealogic de lux.

Un cavaler trebuie să se distingă prin frumusețe și atractivitate. În majoritatea ciclurilor arthuriene, este dată o descriere detaliată a eroilor, precum și a hainelor lor, subliniind virtuțile exterioare ale cavalerilor.

Cavalerul avea nevoie de putere, altfel nu putea purta armuri care cântăresc şaizeci până la şaptezeci de kilograme. El a arătat această forță, de regulă, chiar și în tinerețe. Arthur însuși a scos o sabie înfiptă între două pietre, fiind destul de tânăr (totuși, nu a fost fără magie). Un cavaler trebuie să aibă abilități profesionale: să conducă un cal, să mânuiască o armă etc.

Se aștepta ca cavalerul să-și pese neobosit de gloria lui. Gloria necesita o confirmare constantă, depășirea din ce în ce mai multe noi încercări. Yvain din romanul lui Chrétien de Troy Yvain sau Cavalerul Leului nu poate rămâne cu soția sa după nuntă. Prietenii se asigură că nu se răsfață în inacțiune și își amintește ce-l obligă faima lui să facă. A trebuit să rătăcească până când a apărut ocazia de a lupta cu cineva. Nu are rost să faci fapte bune dacă sunt menite să rămână necunoscute. Mândria este perfect justificată, dacă nu este exagerată. Rivalitatea pentru prestigiu duce la stratificare în cadrul elitei de luptă, deși, în principiu, toți cavalerii sunt considerați egali, simbolizat în legenda arthuriană de Masa rotundă la care stau.

Este clar că, cu o asemenea preocupare constantă pentru prestigiu, se cere curaj de la un cavaler, iar cea mai grea acuzație este acuzația de lipsă de curaj. Teama de a fi suspectat de lașitate a dus la încălcarea regulilor elementare ale strategiei (de exemplu, Erec din romanul lui Chrétien de Troy „Erec și Enid” îi interzice lui Enida, care merge înainte, să-l avertizeze de pericol). Uneori se termina cu moartea cavalerului și a echipei sale. Curajul este necesar și pentru îndeplinirea datoriei de fidelitate și loialitate.

Rivalitatea necruțătoare nu a rupt solidaritatea ca atare a elitei cavalerești, solidaritate care s-a extins și asupra dușmanilor aparținând elitei. Într-una dintre legende, un simplu războinic se laudă că a ucis un nobil cavaler al taberei inamice, dar nobilul comandant ordonă ca mândru să fie spânzurat.

Dacă unui cavaler ca militar era nevoie de curaj, atunci cu generozitatea lui, care se aștepta de la el și care era considerată o proprietate indispensabilă a unui nobil născut, a făcut bine oamenilor dependenti de el și celor care glorificau isprăvile lui. cavaleri la curți în speranța unui răsfăț și cadouri decente pentru ocazie. Nu fără motiv, în toate legendele despre Cavalerii Mesei Rotunde, nu ultimul loc este dat descrierilor de sărbători și cadouri în cinstea unei nunți, încoronări (uneori care coincid) sau vreun alt eveniment.

Un cavaler, după cum știți, trebuie să rămână necondiționat fidel obligațiilor sale față de egalii săi. Este binecunoscut obiceiul de a aduce jurăminte cavalerești ciudate, care trebuiau îndeplinite contrar tuturor regulilor de bun simț. Astfel, Erec, grav rănit, refuză să trăiască măcar câteva zile în tabăra Regelui Arthur pentru a-i permite rănilor să se vindece și pornește într-o călătorie, riscând să moară în pădure din cauza rănilor sale.

Fraternitatea de clasă nu i-a împiedicat pe cavaleri să-și îndeplinească datoria de răzbunare pentru orice ofensă, reală sau imaginară, adusă cavalelui însuși sau rudelor acestuia. Căsătoria nu a fost deosebit de puternică: cavalerul ieșea constant din casă în căutarea gloriei, iar soția rămasă singură știa de obicei să se „răsplătească” pentru absența lui. Fiii au fost crescuți la curți străine (Arthur însuși a fost crescut la curtea lui Sir Ector). Dar clanul a dat dovadă de solidaritate, dacă a fost vorba de răzbunare, întregul clan a purtat și responsabilitatea. Nu este o coincidență că în ciclul arthurian un rol atât de important îl joacă conflictul dintre două mari grupuri rivale - adepții și rudele lui Gawain, pe de o parte, adepții și rudele lui Lancelot, pe de altă parte.

Cavalerul avea o serie de obligații față de stăpânul său. Cavalerilor li s-a pus o datorie de recunoștință deosebită față de cel care i-a hirotonit cavaleri, precum și îngrijirea orfanilor și văduvelor. Deși cavalerul trebuia să ofere sprijin oricui avea nevoie de ajutor, legendele nu vorbesc despre un singur om slab jignit de soartă. Cu această ocazie, se cuvine să cităm observația plină de spirit a lui M. Ossovskaya: „Chiar și Cavalerul Leu, protejează în vrac fetele jignite: eliberează trei sute de fete de puterea unui tiran crud, care, în frig și foame, trebuie să țese o pânză din fire de aur și argint. Plângerea lor emoționantă merită să fie remarcată în literatura de exploatare.

Gloria cavalerului a fost adusă nu atât de victorie, cât de comportamentul său în luptă. Bătălia putea, fără a aduce atingere onoarei sale, să se încheie cu înfrângere și moarte. Moartea în luptă a fost chiar un final bun al biografiei - nu a fost ușor pentru cavaler să se împace cu rolul unui bătrân slab. Cavalerul era obligat, dacă era posibil, să acorde inamicului șanse egale. Dacă inamicul cădea de pe cal (și în armură nu se putea urca în șa fără asistență), cel care l-a doborât a descălecat și el pentru a egala șansele. „Nu voi ucide niciodată un cavaler care a căzut de pe cal! exclamă Lancelot. „Doamne ferește-mă de o asemenea rușine.”

Profitarea de slăbiciunea unui adversar nu a adus faimă cavalerului, iar uciderea unui inamic neînarmat a acoperit ucigașul de rușine. Lancelot, un cavaler fără frică și reproș, nu se putea ierta că a ucis cumva doi cavaleri neînarmați în plină luptă și a observat acest lucru când era deja prea târziu; a făcut pelerinajul pe jos purtând doar o cămașă de in pentru a ispăși acest păcat. Era imposibil să lovești din spate. Cavalerul în armură nu avea dreptul să se retragă. Orice lucru care putea fi considerat lașitate era inacceptabil.

Cavalerul, de regulă, avea un iubit. În același timp, putea manifesta adorație și grijă doar față de o doamnă din clasa sa, care ocupa uneori o poziție mai înaltă în raport cu el. Contrar credinței populare, oftatul de la distanță a fost mai degrabă excepția decât regula. De regulă, dragostea nu era platonă, ci carnală, iar cavalerul a experimentat-o ​​pentru soția altcuiva, nu pentru a lui (un exemplu clasic este Lancelot și Guinevere, soția lui Arthur).

Dragostea trebuia să fie reciproc fidelă, îndrăgostiții au depășit diverse dificultăți. Cea mai dificilă încercare la care doamna inimii sale a putut doar să o supună a fost Lancelot Guinevere, pe care l-a salvat cu prețul dezonoarei. Iubitul caută Guinevere, răpit de forțele malefice și vede un pitic călare într-o căruță. Piticul îi promite lui Lancelot să descopere unde este ascuns Guinevere, cu condiția ca cavalerul să urce în căruță – un act care îl poate dezonora pe cavaler și îl poate face subiectul ridicolului (cavalerii erau luați în căruță doar pentru execuție!). Lancelot decide în cele din urmă să facă acest lucru, dar Guinevere este jignit de el: înainte de a intra în căruță, a mai făcut trei pași.

Biserica a încercat să folosească cavalerismul în avantajul său, dar carapacea creștină a cavalerismului era extrem de subțire. Adulterul era considerat un păcat și condamnat oficial, dar toate simpatiile erau de partea îndrăgostiților, iar la curtea lui Dumnezeu (certirile), Dumnezeu s-a lăsat înșelat cu ușurință atunci când era vorba de un soț trădător. Guinevere, a cărei aventură cu Lancelot a durat ani de zile, a jurat că niciunul dintre cei unsprezece cavaleri care dormeau în camerele vecine nu a intrat în ea noaptea; Lancelot, care se bucura de acest privilegiu, era al doisprezecelea cavaler neprevăzut în calcule. Acest jurământ a fost suficient pentru a salva regina de la ardere pe rug. Soții înșelați au adesea o afecțiune sinceră pentru iubitul soției lor (așa se referă Regele Arthur la Lancelot). Dumnezeu, de asemenea, judecând după faptul că episcopul care păzește trupul lui Lancelot visează îngerii ducându-l pe cavaler la cer, iartă dragostea păcătoasă.

Legăturile sociale ale Evului Mediu erau în primul rând interpersonale, adică mai ales directe și imediate. Stabilirea unei legături între semn și vasal presupunea acceptarea unor obligații de către ambele părți. Vasalul era obligat să-și slujească domnul, să-i acorde tot felul de ajutor, să rămână credincios și devotament. La rândul său, domnul trebuia să-l patroneze pe vasal, să-l protejeze, să fie corect cu el. Intrând în această relație, domnul a depus jurământ solemn de la vasal (rit de ungere), ceea ce a făcut legătura lor indestructibilă.

Țăranul era obligat să plătească cotizații domnului feudal, iar acesta era obligat să-și protejeze țăranii, iar în caz de foamete, să-i hrănească din stocurile sale. A existat o diviziune foarte clară a muncii: nu libertatea și dependența, ci serviciul și fidelitatea erau categoriile centrale ale creștinismului medieval. De aceea, în legendele arthuriene este întotdeauna sortat foarte atent cine a fost scutierul cui și cine a fost al cui vasal. Cu toate acestea, ierarhia privilegiilor, libertății, dependenței și captivității a fost, de asemenea, o ierarhie a serviciilor. În societatea feudală, rolurile sociale erau foarte clar împărțite și definite prin obicei sau lege, iar viața fiecărei persoane depindea de rolul său.

Este imposibil să nu observăm că în legende se acordă o atenție deosebită culturii materiale; mai mult decât atât, cerințele reale ale acesteia, din cauza necesității vitale, sunt strâns legate de calitățile mitice pe care autorii medievali le înzestrează cu generozitate cu tot felul de armuri (nu străpunse de arme obișnuite), arme (armură străpungătoare fermecate), cupe (din care au se pot îmbăta fără a vărsa, doar cei care sunt fideli doamnelor lor la cavaleri), mantale (care pot fi purtate doar de aceleași doamne) etc.

Să aruncăm o privire mai atentă la câteva exemple. Vorbind despre cultura materială, care se reflectă în legendele ciclului arthurian, nu putem să nu observăm că un loc foarte mare este dedicat descrierilor cailor de război, armelor și îmbrăcămintei. Și nu e de mirare - funcția cavalerului era să lupte: să-și apere posesiunile, uneori să le mărească prin capturarea celor vecine sau pur și simplu să-și mențină prestigiul participând la turnee (la urma urmei, ar trebui să te gândești serios înainte de a încerca să capturați, de exemplu, , pământul unui cavaler care a câștigat mai multe victorii strălucitoare în ultimul turneu și a fost recunoscut drept cel mai puternic). ,

Calul de război este de fapt una dintre cele mai importante piese de echipament pentru un cavaler în luptă. Caii erau dresați într-un mod special și adesea își ajutau proprietarii ridicându-se la timp sau făcându-se deoparte. Fiecare cal de război avea propriul său nume, era îngrijit și prețuit. Multe legende povestesc despre cai care vorbeau ca niște ființe umane și adesea le dădeau sfaturi foarte practice proprietarilor lor. A fost acordată o atenție considerabilă descrierii armurii și armelor cavalerilor, a căror fiabilitate și comoditate au fost importante pentru succesul în campanie și victoria în turneu. Armele cavalerului erau, de regulă, o sabie și o suliță, uneori și o știucă. Adesea, sabia era o relicvă a familiei, avea propria sa istorie, un nume, adesea simbolic (unii cercetători dau o astfel de interpretare a numelui sabiei lui Arthur: Excalibur - „Am tăiat oțel, fier și tot”); când a fost făcut cavaler, sabia era un atribut obligatoriu.

Obiceiul acelor vremuri cerea ca cavalerul să aibă o armură „bună”: o cască, o carapace, un lanț de zale și o coafură inelată, o armură pentru picioare și mănuși. Dacă armele și armurile „ard” la soare, acest lucru indică nu numai că sunt frumoase, ci și că sunt lustruite și întreținute corespunzător și, prin urmare, de încredere (în același mod, descrierea hanoracelor și șeilor a dat dovadă de grijulie). atitudinea fata de cai). Peste armură, cavalerii purtau o mantie scurtă lată, brodată, de regulă, cu modele heraldice, care se repetau și pe scut.

Hainele cavalerilor sunt descrise în detaliu în legende în ceea ce privește semnificația lor funcțională. Înainte de luptă, hainele sunt îmbrăcate sub armură, acestea trebuie cusute în așa fel încât armura să nu frece pielea, iar metalul armurii încălzit la căldură să nu atingă corpul. Hainele de călătorie erau mai ușoare pentru a face călătoriile lungi mai puțin obositoare - o caracteristică constantă a romanțelor cavalerești - și pentru a oferi protecție cavalerului.

Descrierea hainelor de doamnă face, de asemenea, posibilă aprecierea semnificației sale funcționale: este convenabil și practic atunci când o doamnă este gazdă și este angajată în activități practice (ea trebuie să coboare constant în pivnițe, să urce în turnuri); eleganța îmbrăcămintei este de o importanță capitală numai dacă este ceremonială (în acest caz, țesăturile, ciucuri aurii, blănurile, bijuterii sunt descrise în detaliu), în timp ce culoarea este luată în considerare, deoarece pe lângă semnificația heraldică, poate fi folosit pentru a sublinia frumusețea unui erou sau a unei eroine.

În aproape fiecare lucrare a ciclului arthurian, apare un fel de castel - vrăjit, inexpugnabil sau unul care, cu mâna și inima ei, promite cavalerului să ducă la bun sfârșit sarcina încredințată de o doamnă drăguță. Așadar, știm că Arthur a fost conceput în castelul Tintagel, situat pe o stâncă deasupra mării. Acesta este unul dintre castelele din Evul Mediu timpuriu, care este de fapt un singur turn, zidit și protejat pe toate părțile de mare (doar o potecă îngustă duce la castel, de-a lungul căreia poate trece o singură persoană).

În romanele ciclului arthurian al lui Chrétien de Troyes, găsim descrieri ale castelelor ulterioare și îmbunătățite. Fiecare dintre ei era ca un mini-oraș, zidit din toate părțile. În interior se aflau castelul propriu-zis al domnului, încăperi pentru slujitori, grajduri, pivnițe în care se depozitau alimente și băuturi în caz de asediu sau de foamete și adesea o capelă în care domnul se ruga. Aici lucrau adesea fierarii, potcovând caii domnului și făcând produse pentru castel. Astfel, castelul a fost dotat cu maximum de confort.

Pentru a înțelege de ce un rol atât de important în romanțele cavalerești este adesea atribuit castelelor și celor care le locuiesc, să ne oprim pe o serie de fapte istorice.

Prima fortificație construită la ordinul lui William Cuceritorul imediat după debarcarea trupelor sale în Anglia a fost un motte - o fortificație necunoscută până acum în Insulele Britanice. La început, motta era un deal de pământ înconjurat de un șanț. Pe vârful lui a fost construit un turn de lemn, a cărui temelie erau bușteni puternici săpați în pământ. Aceste fortificații au fost folosite de normanzi ca fortărețe în Hastings. Pe teritoriul Angliei au ridicat multe motte, întărindu-și cu ajutorul lor dominația în ținuturile cucerite.

Normanzii au căpătat experiență în construirea mottelor în Franța, unde cele mai simple fortificații de acest tip le-au permis feudalilor să reziste puterii absolute a moștenitorilor lui Carol cel Mare și să-și stabilească propriile domenii. Se poate spune fără exagerare că apariția unei noi structuri defensive în Europa a fost de mare importanță. Din punct de vedere politic, a jucat un rol important în descentralizarea puterii regale. Fără îndoială, semnificația socială a noii fortificații a fost și mai importantă: a devenit un fel de școală în care domnii și războinicii lor au învățat abilități cavalerești.

De obicei, motta era sub forma unui trunchi de con sau emisferă; diametrul bazei sale putea ajunge la 100 m, iar înălțimea sa - 20 m. În cele mai multe cazuri, o curte se învețea cu motte - o zonă împrejmuită cu un meterez de pământ, un șanț, o palisadă. O astfel de linie dublă de fortificații de pământ a fost numită „castelul cu motte și bailey”. Un alt tip de cladiri medievale este o curte in miniatura pe varful plat al unui deal artificial cu un diametru de 30 pana la 100 m cu un sant si palisada obligatorii. Unele baileys serveau doar ca țarcuri pentru vite. Peste tot s-au construit și mici cetăți de pământ, de care se lipeau și țarcuri pentru vite.

Folosind munca țăranilor, a fost posibilă efectuarea relativ rapidă a lucrărilor de pământ legate de construcția de fortificații. Avantajul mottei era că, în afară de suprastructura din lemn, era aproape imposibil de distrus.

Tactica celor care construiesc motte poate fi comparată cu tactica jocului de șah - pentru a-și avansa piesele cât mai mult posibil și, în același timp, pentru a împiedica inamicul să le captureze. Prin ridicarea unei motte, feudalii, împreună cu garnizoana lor, se pregăteau de un asediu, pe care rivalul îl putea începe în orice moment, încercând să recâștige teritoriile pierdute. În cele mai multe cazuri, asediul s-a încheiat cu eșec: motta, denumită deja castelul, era inexpugnabilă. Inamicul putea intra în castel numai dacă poarta era deschisă de un trădător sau chiar domnul era capturat. (Amintiți-vă de numeroasele legende despre castele care se învârt încontinuu, încât este aproape imposibil să intrați în ele, în plus, sunt locuite de animale mortale, în lupta împotriva căreia doar unul dintre locuitorii castelului îl poate ajuta pe cavaler; castele misterioase înconjurate de scuturile cavalerilor învinși; și, de asemenea, castelul Morganei, unde Sir Gawain - uneori Lancelot - intră și nu poate ieși până nu este condus de acolo de o fată care servește patru regine care vizitează castelul.)

Cronicile acelor ani mărturisesc că feudalii nu se puteau baza pe deplin pe apropiații lor și trăiau în așteptarea constantă a trădării. Prin toate mijloacele au încercat să evite capturarea, iar când era vorba de bătălii deschise, domnul, văzând că armata lui era înfrântă, a părăsit primul câmpul de luptă. Dacă domnul era prins, atunci i-au cerut cu forța să-i oblige pe cei rămași în castel, inclusiv familia lui, să deschidă porțile. Dacă refuzau să facă acest lucru, prizonierul era spânzurat la intrarea în castel. Uneori, inamicul reușea să ia ostatici copiii domnului. Cerând predarea cetății, el a amenințat că îi spânzură sau îi orbește. (Una dintre poveștile despre Regele Arthur este răpirea soției sale Guinevere, care este forțată să fie salvată din captivitate de Lancelot).

Viața la castel i-a pus pe războinicii din alaiul domnului înaintea unei alegeri: fie să mențină camaraderia, fie să se ceartă constant între ei. În orice caz, a fost necesar să fim toleranți cu ceilalți și ca aceasta să se respecte anumite reguli de comportament, sau cel puțin să nu permită manifestări de violență.

Stabilită în lume, împrejmuită cu o palisadă, normele morale mai târziu, la a doua etapă a dezvoltării societăţii feudale, la sfârşitul secolului al XI-lea, au inspirat trubadurile. Imnurile lor cântau cavalerism și dragoste, dar de fapt au glorificat două realizări sociale - stabilizarea și dezvoltarea unui nou spațiu. Mulți cavaleri celebri au fost la început simpli războinici în suita feudalului, dar au primit un rang înalt pentru vitejia arătată în lupte. În același timp, un războinic nu ar putea obține onoruri dacă nu s-ar comporta ca un adevărat cavaler.

Mott a avut un impact și asupra populației rurale. (În mituri, de multe ori după ce scăpau de animalele crude care locuiau castelul, sau după ce l-au eliberat de vrăjitorie, în zona anterior pustie apăreau mulțimi de țărani jubilați, cântători și dansatori, mulțumind cavalelui pentru protecție.) Multe gospodării au devenit dependente. asupra domnului feudal, căruia țăranii erau acum obligați să plătească impozite.

Cu toate acestea, schimbări sociale și mai profunde au avut loc în rândul maeștrilor înșiși. Obișnuiți cu viața la moșii, la țară, cot la cot cu țăranii liberi, domnii s-au mutat în doar câteva decenii la castele, înarmați până în dinți, mai întâi pentru a prelua puterea, apoi pentru a o păstra. După ce au luat motta ca pe o armă de intimidare, feudalii și vasalii lor au început să creeze un nou sistem de relații sociale - primitiv, dar original. Pe de o parte, a fost o politică de suprimare, pe de altă parte, idealurile de onoare și curaj erau proclamate în rândul cavalerismului. Aceste idealuri au fost cântate de romanțele cavalerești medievale.

Deci, odată cu schimbarea generațiilor, echilibrul social s-a stabilit treptat. Noile relații au consolidat comunitatea de clasă a seniorilor, ceea ce a slăbit sentimentul de pericol constant. Castelele și-au deschis porțile prietenilor și vecinilor, războaiele au făcut loc turneelor, stemele familiei sunt acum etalate pe scuturile cavalerești. Acolo unde odinioară domnea viclenia și cruzimea, acum se cântau vitejia și generozitatea. Astfel, din a doua etapă a dezvoltării feudalismului, în decorul unei motte medievale, au început să se pună bazele moștenirii pe care această epocă a lăsat-o urmașilor și care a meritat pe bună dreptate denumirea de „cultura castelului”.

Toate procesele care au avut loc în lumea reală și-au pus amprenta asupra celei de-a doua realități, care a stat la baza mitică a romanelor și baladelor cavalerești. Dacă cartea lui Geoffrey de Monmouth vorbește despre viața, faptele și isprăvile lui Arthur însuși, atunci clasica Arthuriana cântă despre frăția Cavalerilor Mesei Rotunde, aventurile lor, care au puțin de-a face cu realizările militare descrise în Istoria britanicilor. Acestea sunt lupte simple între doi sau mai mulți cavaleri sau competiții într-un turneu (caracteristică perioadei de fragmentare feudală). Cu toate acestea, împreună cu idealurile de curte ™, apare și se formează un nou mit - mitul Sfântului Graal, care necesită puritate spirituală și castitate de la un cavaler (care sunt departe de a fi întotdeauna inerente cavalerilor care sunt impecabili în ceea ce privește normele). de curtoazie curtenească). Tema Sfântului Graal a fost cel mai dezvoltată în Evul Mediu târziu, când formarea miturilor despre Masa rotundă a Regelui Arthur a fost de fapt finalizată. Pe măsură ce Evul Mediu face loc Renașterii, formarea acestor mituri se încheie.

Finalizarea Mitului Mesei Rotunde a Regelui Arthur

Pe parcursul secolelor al XIII-lea și al XIV-lea, legendele regelui Arthur și ale cavalerilor săi au continuat să inspire poeți: „... romanele în versuri, traduse sau stilizate în limba franceză, dedicate unuia sau altuia fragment dintr-o vastă istorie magică, au fost populare atât printre nobili și simpli”72 .

Iar la sfârșitul secolului al XV-lea a apărut o lucrare care a îmbinat toate aceste mituri. În 1485, tipografiile Westminster din Caxton au publicat romanul Le Morte d'Arthur al prozatorului englez Thomas Malory. Această lucrare completează ciclul arthurian al Evului Mediu. Este o adaptare a unui număr de romane ale ciclului arthurian sau a lucrărilor adiacente acestuia. De cincizeci și șase de ori în textul cărții sale, Malory repetă cititorilor că sursele sale erau „cărți franceze”, dar probabil a folosit și adaptări în versuri englezești ale poemelor franceze ale ciclului Arthurian.

Traducând tot acest material extins în engleză, Malory a combinat motive împrumutate, modele tăiate și modificate și și-a făcut propriile inserții; rezultatul este o operă de artă coerentă, în care, de altfel, regele Arthur și soția sa Guinevere nu sunt întotdeauna în prim-plan. Prezentarea este împărțită în multe episoade, aventurile se succed una după alta, adesea fără motivație și pregătire specială a cititorilor. Cavaleri curajoși îmbrăcați în armură se luptă între ei, frumoșii exilați își găsesc adăpost în amurgul pădurilor dese, piticii și magicianul Merlin, care are miraculosul dar al profeției, dezvăluie legăturile secrete dintre eroi și anunță nenorociri pe care nici nu le pot explica, nici nu le pot explica. împiedica.

În multe povești de aventură spuse, imaginea lui Lancelot se profilează mai clar decât altele, lânceind îndrăgostit de soția stăpânului său, regina Guinevere, și încercând în zadar să găsească Graalul, care este împiedicat de păcatul care gravitează asupra lor; Tristram, dus fatal de Isolda; alte figuri notabile sunt maleficul Mordred, care răpește Guinevere și începe o rebeliune împotriva lui Arthur; învins răutăcios și uneori ridicol, senescalul Sir Kay. În multe episoade, se simte că Malory fie a folosit ediții ale legendelor arthuriene care ne sunt inaccesibile, fie a introdus noi trăsături în narațiunea sa, a introdus noi personaje.

Narațiunile lui Malory sunt pline de naivitate fermecătoare, inocență și grație nesofisticată. Cu toate acestea, Malory dezvăluie adesea o tendință spre moralizare, sobrietate, prudență și practic. Lumea poeziei medievale franceze și psihologismul său subtil îi sunt în mare măsură străine. Malory condamnă dragostea de dragul iubirii și consideră că dragostea într-o căsătorie legală este ideală. Adevărat, pentru a-și exprima clar punctul de vedere, autorul are puține motive; în cartea sa există un singur caz de căsătorie fericită - căsătoria părinților lui Tristram, dar imaginea lui Lancelot Malory, de exemplu, diferă semnificativ de interpretarea pe care a avut-o în poezia franceză.

Lancelot este una dintre cele mai interesante imagini ale romanului, întrucât în ​​sursele sale, Lancelot Malory avea toate datele pentru a obține Graalul, dar, impregnat de dragoste păcătoasă față de regină, a putut să vadă doar cupa grației. de la o distanta. În Malory, Lancelot nu se căsătorește nu atât din cauza jurământului de castitate cavalerească (o condiție necesară pentru atingerea Sfântului Graal), ci din motive destul de practice: căsătoria, argumentează el, îl va lega de soția sa, îl va face să se culce. brațele lui, uită turneele, bătăliile și aventurile cavalerești. Nici Lancelot nu vrea să înceapă aventuri amoroase întâmplătoare, iar Malory îl obligă în mod constant să-și exprime moralitatea virtuoasă și să se răzvrătească împotriva celor care le-a încălcat.

Este caracteristic faptul că, contrazicând sursele ei, Malory nu îndrăznește să-l opună pe păcătosul Lancelot căutător cast al Graalului Galahad și că, în timp ce îl ridică pe Lancelot ca un cavaler ideal, Malory se abate în același timp de la interpretările bisericești-creștine. a căutării „cupei harului” pe care o primesc de la el.colorarea mai prozaică și pământească a aventurilor cavalerești distractive.

Pe măsură ce armele sunt îmbunătățite (apare arbaleta, apoi - în Renaștere - și armele de foc), de care armura nu mai poate proteja o persoană, cavalerii devin un lucru din trecut. Și acum însăși conceptul de cavalerism devine un mit, creând o imagine ideală a unei lumi în care oamenii sunt caracterizați prin curaj, forță, vitejie, inaccesibile simplilor muritori, iar prietenia și dragostea sunt valori absolute.

Astfel de legături sunt puternice și de nedespărțit. Lumea magiei se intersectează direct cu lumea cavalerească: personajele romanelor cavalerești comunică constant cu magicieni și zâne, din când în când în drumul lor dau peste diverse obiecte înzestrate cu putere miraculoasă. Cavalerii sunt oameni deosebiti care trăiesc într-o realitate aparte, iar în Malory „auzim despre fapte înalte de dragoste, loialitate și răzbunare, reprezentate de marii reprezentanți ai cavalerismului – Gawain, Lancelot, Percival și Galahad”73.

Inițial, ideile de cavalerism au reprezentat o forță organizatoare atât în ​​viața publică, cât și în domeniul militar – și au servit la justificarea normelor de comportament impuse de normanzi și, de asemenea, au corectat relația dintre diversele pături culturale și grupuri sociale. Pe măsură ce structura societății și normele culturale s-au schimbat, aceste mituri au reflectat din ce în ce mai mult idei nu despre normele ideale de comportament ale unui anumit strat social, ci despre o viață incitantă, exemplară, despre regulile, calitățile și sentimentele la care poate visa oricine. Romanele cavalerești erau din ce în ce mai desprinse de realitate.

Ideea defunctei Mese Rotunde Arturiana a întruchipat în esență tradiția devotamentului personal al unui vasal față de stăpânul său al epocii feudale, care era veriga de legătură a întregii societăți feudale. De asemenea, a întruchipat una dintre contradicțiile acestei societăți - regele căuta în permanență o modalitate de a-și recompensa războinicii și, astfel, de a le menține loialitatea, fără a-i transforma în lorzi feudali, ale căror posesiuni să le inspire iluzia independenței și să le dicteze interese care s-a depărtat de al lui.

Ordinele cavalerești, create tocmai în momentul în care ideea Mesei Rotunde s-a răspândit deosebit de larg, au avut o semnificație militară și socială semnificativă. Dar până la începutul secolului al XIV-lea, situația se schimbase dramatic. Ordinele au urmat din ce în ce mai mult calea îmbogățirii și a decăderii. Armatele profesionale au început să înlocuiască detașamentele individuale de cavaleri și scutierii lor, printre care orice ordine și disciplină erau imposibile. Totodată, cavalerismul s-a închis din ce în ce mai mult, în cadrul acesteia s-a observat o stratificare tot mai mare, întrucât foștii cavaleri, pierzând funcțiile militare, au fost nevoiți să caute un nou domeniu de activitate și noi oportunități de existență.

Astfel - și acest lucru este caracteristic în special Angliei - în timp ce nobilimea și cea mai bogată nobilime s-au transformat în curteni, nobilii mai mici au rămas tot mai mult să locuiască pe moșiile lor. Și dacă mai devreme existau în principal în detrimentul agriculturii de subzistență și căutau venituri suplimentare în războiul împotriva jafurilor și răscumpărărilor, acum au început să producă lână și produse pentru vânzare, înlocuind adesea munca forțată caracteristică Evului Mediu anterior cu angajați. muncă.

Pe măsură ce cavalerismul și-a pierdut sensul inițial, ciclul arthurian și romantismul cavaleresc în ansamblu au pierdut legătura cu realitatea și au căpătat un caracter din ce în ce mai religios și mai fantastic, predominând tema Graalului. Lucrările acestui gen au devenit din ce în ce mai rafinate, reflectând artificialitatea comportamentului și manierelor cavalerilor; intrigile au devenit din ce în ce mai fantastice, grotesc de neplauzibile, aventurile nesfârșite ale eroilor au fost prezentate din ce în ce mai sofisticate. Căderea patosului și emascularea romanului epic sunt descrise în discursurile preotului din Cervantes (cu ușoare exagerări).

Aparent, Malory a preferat să evite un astfel de stil, care, ca A.A., ciclul Arthurian în ansamblu. Poziția lui Malory este nu mai puțin vizibilă prin faptul că reintroduce motive eroice și epice, precum și în puternicul sentiment național care îi pătrunde în opera. Se pare că și-a îndreptat toate eforturile spre restabilirea în ciclul arthurian a unui sentiment al realității a ceea ce se întâmpla, dându-i încă o dată un sunet modern. Cu toate acestea, vremurile s-au schimbat, iar miturile despre Regele Arthur au trebuit inevitabil să-și schimbe încărcătura semantică și, în consecință, forma.

În Renaștere, poveștile despre Masa rotundă au devenit, mai degrabă, punctul de plecare pentru realizarea de mituri, unde idei complet noi erau deja predicate sub forma unui romantism cavaleresc. Unul dintre exemplele caracteristice este opera lui Garcia Rodriguez Montalvo „Amadis din Galia”. „Sub condeiul lui Montalvo, romantismul cavaleresc a devenit un gen al literaturii renascentiste. Bazându-se pe motivele intriga ale poveștilor medievale despre Regele Arthur și asociații săi, despre magicianul Merlin, Montalvo a reflectat patosul eroic inerent epocii sale. Realitatea mitică a acestei opere a găsit probabil cel mai viu răspuns din partea nobililor spanioli, care, conform tradiției copilăriei, s-au inspirat din conceptele de pricepere militară, onoare și mândrie.

Pe de altă parte, Renașterea este o perioadă de mari descoperiri geografice. Aventurile conchistadorilor și navigatorilor au contribuit la o percepție vie a faptelor fantastice ale romanelor cavalerești. Totuși, eroii lui Montalvo nu erau deloc spanioli, în plus, se atrage atenția asupra „asemănării imaginilor și chiar situațiilor descrise de Montalvo cu romanele franceze despre Tristan și Lancelot”76. Mitul despre oameni cu calități fizice și mentale excepționale, a căror viață este plină de aventuri uimitoare, atrage mulți cititori în acest moment.

Un exemplu izbitor de romantism cavaleresc renascentist este Roland furios al lui Ludovico Ariosto. După cum notează D.E. Mikhalchi: „Personajul principal... a făcut... un cavaler exemplar în sens umanist, patronul constant al asupriților, un luptător pentru dreptate; în fața lui calitățile ideale pe care le posedă eroii celor mai bune romane spaniole despre Amadis din Galia sunt întruchipate într-o formă transformată...”77. În această lucrare, sub auspiciile „cavalerismului”, mitul revivalist al umanismului își găsește expresie.

Dacă pentru mentalitatea unei persoane medievale cheia este conceptul de Dumnezeu (amintiți-vă rolul Graalului în Arturiana clasică), atunci în Renaștere, ideea de antropocentrism și mitul omnipotenței minții umane ajung la în prim-plan (nebunia lui Roland îl lipsește absolut de toate calitățile pe care le poseda, dar când Astolfo vindecă un prieten, cavalerul devine „și mai deștept și mai curajos”).

În opera lui Ariosto, o intrigă care pare să nu aibă nimic de-a face cu legendele arthuriene, Merlin apare într-unul din primele capitole, profețindu-l pe Bradamante despre viitorul ei; iar felul în care se vorbește despre ea sugerează că istoria ei este binecunoscută: „Aceasta este vechea grotă memorială a lui Merlin, despre care trebuie să fi auzit”.

În general, deși romanțele cavalerești ale Renașterii în cea mai mare parte nu mai folosesc poveștile ciclului Arthurian, numele lui Arthur și al asociaților săi este aparent familiar tuturor. F. Petrarh în tratatul „Despre mijloacele împotriva oricărei sorți”, stipulând că acesta este un basm, dar fără a se îndoi că oricine îi cunoaște originea, menționează Arthur. Astfel, eroii acestui ciclu au un nou sens – Merlin din consilier al Regelui Arthur devine un bun vrăjitor (aproape un sfânt), ghicind și ajutând pe cei vrednici; numele lui Arthur şi ale cavalerilor săi capătă un sens simbolic.

În această etapă, natura mitologică a ciclului arthurian își pierde semnificația; Masa rotundă și oamenii și evenimentele asociate cu aceasta dobândesc statutul de simbol. Spre deosebire de mit, un simbol nu creează o imagine a lumii și nu explică nimic; mai degrabă, este un set de idei asociate unui anumit concept. A.F.Losev scrie că „... într-o formă ascunsă conține toate manifestările posibile ale unui lucru”79. În același timp, nu putem spune fără ambiguitate ce se află exact în spatele unui simbol sau al unuia.

Pe de o parte, Arthur și frăția Mesei Rotunde sunt ridicate la absolut și asociate cu idealurile de dreptate, fraternitate și asistență reciprocă, pe de altă parte, regatul Logr, bazat pe aceste concepte, piere odată cu Arthur. .

Odată cu simbolizarea Arturianei, formarea și dezvoltarea ei se încheie - ciclul a trecut de la miturile păgâne celtice la un simbol care nu mai este un mit în sine.

Concluzie

S-ar părea că odată cu plecarea Evului Mediu, ciclul arthurian nu era destinat să se dezvolte mai departe; Adevărat, în basme (scoțiană, irlandeză, engleză), nu, nu, și Arthur va fulgeră, așteptând cu cavalerii săi momentul trezirii, sau Merlin, ajutând unul sau altul personaj de basm, dar acesta a fost cazul și a fost limitată până în secolul al XIX-lea.

Cert este că în secolele XVII-XVIII, realizarea de mituri pe teme cavalerești practic nu exista, deoarece idealurile feudale nu numai că nu erau relevante, dar puteau încetini și interfera cu dezvoltarea societății, ceea ce explică respingerea lor la această etapă. Din nou, interesul pentru Evul Mediu și idealurile asociate cu acesta apare doar printre preromantici („Cântecele lui Ossian”) ale lui Macpherson. Romanticii preiau teme medievale. Pe măsură ce ideologia burgheză, care este orientată în principal spre valorile materiale, provoacă tot mai multe proteste, poveștile medievale și sistemele de valori bazate pe tradițiile cavalerești sunt din ce în ce mai folosite ca contramăsuri.

În timpul dezvoltării ciclului Arthurian, mitologia celtică de bază a dispărut în mare parte din acesta. „Lumea legendelor arthuriene în sine a dobândit trăsături mitologice. Camelotul, Masa Rotundă, frăția cavalerilor, căutarea Graalului au devenit noi mitologie. În această calitate, ele erau percepute deja la sfârșitul Evului Mediu. Prin urmare, apelul la legendele arthuriene din secolele XIX-XX de către ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (în Finnegans Wake) și mulți alții a reînviat mituri vechi, dar principalele mitologie nu au fost motivele. de folclor celtic, ci ideile evului mediu curtenesc. Autorii de mai sus au văzut în legendele regelui Arthur un ideal moral și etic; prerafaeliții (Dante Gabriel Rossetti și alții), inspirați de Arturiana, și-au creat propriul stil artistic, inspirându-se din acesta pentru creativitate. În 1889, Mark Twain a scris Cartea I „A Yankee in King Arthur's Court”, înlocuind mitul moral și etic cu mitul omnipotenței științei care exista în secolul al XIX-lea (deși M. Twain însuși a citit cartea lui Malory cu entuziasm, el nu a aprobat nebunia pentru Evul Mediu).

În secolul XX, J.R.R. Tolkien creează un nou gen - „fantezie”. Și într-o perioadă foarte scurtă de timp, apar o serie de lucrări dedicate lui Arthur și cavalerilor săi, variind de la transcripții și repovestiri ale lui Malory și ale altor autori (de exemplu, „Cavalerii Mesei Rotunde” în repovestirea lui E. Balabanova, O. Peterson) și terminând cu lucrări filozofice serioase Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio ș.a. Autorii aleg un alt mod de narațiune; fiecare în felul lui explică evenimentele despre care povesteşte.

M. Stuart, vorbind la persoana I, interpretează evenimentele din punctul de vedere al unei persoane cu abilități paranormale, dar în același timp aducând povestea cât mai aproape de ceea ce o persoană modernă poate percepe ca realitate.

Terence H. White, introducând liber judecăți moderne în picturile Evului Mediu, pune accent pe nuanțele psihanalitice din relațiile personajelor, în același timp, uneori până la excentricitate, umanizând personajul. În interpretarea sa, eroul Lancelot devine un tânăr timid, urât, care caută puritatea spirituală în exerciții fizice epuizante, Guinevere îmbătrânește în timp, așa cum ar trebui o femeie, iar Merlin arată ca un excentric absent căruia nu-i pasă deloc de felul în care el. arata si ce cred ei despre el altele. În același timp, miturile morale și etice, care au venit odată cu ciclul arthurian din Evul Mediu, și mituri care au apărut mult mai târziu (mitul psihanalizei, mitul abilităților paranormale etc.) sunt amestecate în mod fantezist în lucrări.

Popularitatea genului fantastic ridică multe întrebări, dar poate că principala este următoarea: de ce oamenii care știu deja ce sunt o rachetă spațială și o bombă nucleară se cufundă cu entuziasm în nenumăratele lumi ale magicienilor și săbiilor? Faptul că a doua realitate oferită de mitul Mesei Rotunde este de valoare culturală până în prezent este confirmat de abundența lucrărilor moderne consacrate acestei teme (oratoriul rock „Arthur” al lui R. Wickman, musicalul „Camelot”, filmele „Excalibur”, Merlin și sabia etc.). Și probabil că răspunsul ar trebui căutat în mit - a doua realitate ideală, unde așa vrei să ajungi.

Genul fantastic apare după Primul Război Mondial, care a devenit un șoc grav pentru omenire (se inventează arme de distrugere în masă, de care suferă civilii în primul rând; o luptă corectă, care dezvăluie cine este mai puternic și mai înțelept, se transformă adesea într-un masacru necugetat). ). În lumina acestor evenimente, sfârşitul tragic care se abate regatului Logr capătă un nou sens - nu degeaba M. Stuart şi M. Rio subliniază cu insistenţă că Arthur îşi predetermina moartea în momentul ridicării sale - după ce primele bătălii victorioase, el dă viață lui Mordred, bătălia cu a cărei armată va fi ultima pentru regatul Logr:

O atenție deosebită este acordată „umanizării” personajelor: dacă în arthurianul clasic locul principal a fost acordat conturului evenimentului și prin intermediul acestuia i s-a dat cititorului să înțeleagă ce experiențe a avut eroul și ce schimbări interne au loc în el, apoi romanele despre Arthur, scrise în secolul XX, pun în centrul lumii interioare a personajelor, sentimentele și gândurile lor.

Într-o realitate mitică minunată, există oameni vii, extrem de pământeni, care se caracterizează prin slăbiciuni, îndoieli și greșeli. În acest context, alături de relația dintre familia surorii lui Arthur Morgause (sau Morgana) și rege, triunghiul Arthur - Guinevere - Lancelot și relația dintre Merlin și Vivienne sunt de o importanță deosebită. Miturile despre un stat ideal în care domnește dreptatea sunt strâns legate de mitul filozofic conform căruia fiecare întreprindere bună are un scop, precum și de miturile despre iubire, prietenie și înțelegere reciprocă.

Probabil, o astfel de transformare în spațiul temporal este inerentă fiecărui mit creat vreodată de o comunitate socioculturală. Și nu ultimul rol în acest proces a fost jucat de mitul Regelui Arthur și al cavalerilor săi. Pentru Europa, cu mitul ei celtic și germanic, a fost unul dintre cei centrali în dezvoltarea de către societatea europeană a orientărilor sale socio-normative și culturale pentru existența fiecăruia dintre indivizi.

Bibliografie

1 În 1952, A. Kroeber și K. Clackhohn au adunat 164 de definiții formale ale culturii și peste 100 de explicații descriptive ale acestui concept (vezi despre aceasta: Kroeber A., ​​​​​Clackhohn C. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Introducere în studiile culturale. - M., 1966. - S. 8.

3 Bible V. Cultura // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989. - S. 241.

4 Gurevici P.S. Culturologie. - M., 1966. - S. 20.

5 Mezhuev VM Cultură și istorie. - M., 1977. - S. 72.

6 Roerich N.K. Cultură și civilizație. - M., 1994. - S. 41.

7 Arnoldov A.I. Introducere în studiile culturale. - M., 1993. - S. 10.

8 Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Freud 3. Selectat. - M.,

1990. - Carte. 2. - S. 31.

9 Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Selectat. - M., 1990. - Carte. 2. - S. 37.

10 Bell G. Frankfurt Readings // Conștiința de sine a culturii europene a secolului al XX-lea: Gânditorii și scriitorii occidentali pe locul culturii în societatea modernă. - M., 1991. - S. 303.

11 Ortega y Gasset X. Estetică. Filosofia culturii. - M., 1991. - S. 322.

12 Zenkovsky V. Fundamentele filozofiei creştine. - M., 1992. - S. 163.

13 Finkelmkraut A. Identitate, identitate culturală. - S. 69; Berar E. Dialogul culturilor // Experiența dicționarului de gândire nouă. - S. 35-38,20-21.

14 Robin R. Cultură // Ibid. - S. 234.

15 Kertman L.E. Istoria culturii țărilor din Europa și America. - M, 1987. - S. 26.

16 Vezi despre aceasta: ibid.

17 Levi-Strauss K. Antropologie structurală. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Introducere în antropologia socială și culturală. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Cultură și civilizație. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Culturologie: Eseuri despre teoriile culturii. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Despre înțelepciunea strămoșilor // Lucrări. - M., 1978. - T. 2. - S. 241.291.

22 Schelling F.V. Filosofia artei. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 40.

24 Ibid. - S. 25.

25 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Filosofia artei. - S. 113.

28 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - S. 160.

30 Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mitologii. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Filosofia artei. - S. 114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247.34 Vezi, de exemplu: Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor //Malory T. Moartea lui Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991. - S. 13.

37 În lumea miturilor și legendelor. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 saga islandeze. epopee irlandeză. - M., 1973. - S. 587.

40 Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor. - S. 796.

41 În lumea miturilor și legendelor. - S. 288.

42 Ibid. - S. 258.

43 Adolf H. Conceptul de păcat original reflectat în romantismul arthurian //Studii în limbă și literatură în onoarea lui Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - P. 27.

44 În lumea miturilor și legendelor. - S. 261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - P. 73.

46 Alekseev ML. Literatura Angliei și Scoției moderne. - M., 1984. - S. 61.

47 Vezi despre asta: Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor. - S. 806.

48 Vezi despre aceasta: ibid.

49 Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin - M., 1984. - S. 5.

50 Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth // Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - S. 96-97.

52 Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth. - S. 211.

54 Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953. - P. 14.

55 Konrad N.I. Problema realismului în literatura Orientului // Opere alese. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. De la anglo-saxoni la englezi. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Istoria literaturii engleze. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. O istorie a literaturii franceze. - L., 1961.-R.18.

62 Culturologie. Teoria și istoria culturii. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. O istorie a literaturii franceze. - L, 1961. - P. 19.

64 Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953. - P. 14.

65 Samarin R.M., Mihailov d.Hr. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. Istoria literaturii germane. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S. 163.

68 Samarin R.M., Mihailov d.Hr. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - S. 564.

69 Ibid. - S. 565.

70 Scherer V. Istoria literaturii germane. - S. 153.

71 Ossovskaya M. Cavaler și burghez. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Scurtă istorie a literaturii engleze moderne. - L., 1903. - P. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. O istorie a literaturii engleze de la Beowulf până în 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. De la Malory la Eliot. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Literatura Renașterii timpurii pan-spaniole // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 DunlopJ.C. Istoria ficțiunii în proză. - L, 1888. - P. 354.

77 MihalchiD. Ludovico Ariosto // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Roland furios. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. Problema simbolului și a artei realiste. - M., 1976. - S. 17.

80 Mihailov d.Hr. Moartea lui Arthur. - S. 827. 51

Balade populare bretone. - Sankt Petersburg, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1974.

Saga islandeză. epopee irlandeză. - M., 1973.

Chretien de Troy. Ivein sau Cavalerul Leu // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Chretien de Troy. Erec și Enida. Clișeuri. - M., 1980.

Ariosto Ludovico. Roland furios. - M., 1993.

Payen de Maizières. Catâr fără căpăstru // Două povești franceze vechi. - M., 1956.

Tradiții și mituri ale Irlandei medievale. - M., 1991.

Romanul despre Tristan și Isolda // Roman și poveste medievală. - M., 1974.

Thomas Melory. Moartea lui Arthur. - M., 1974.

Alekseev ML. Literatura Angliei și Scoției moderne. - M., 1984.

Arnoldov A.L. Introducere în studiile culturale. - M., 1993.

Bart R. Mitologii. - M., 1996.

Berar E. Dialogul culturilor // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Bell G. Frankfurt Readings // Conștiința de sine a culturii europene a secolului XX. - M., 1991.

Bible V. Culture // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Boer M. Semnificația socială a fortificațiilor medievale motte și bailey // În lumea științei. - M., 1983. - Nr. 7.

Bacon F. Despre înțelepciunea anticilor // Lucrări. - M., 1978. - T. 2.

În lumea miturilor și legendelor. - Sankt Petersburg, 1995.

Gurevici P.S. Culturologie. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Cultură și civilizație. - M., 1992.

Evsyukov V.V. Mituri despre univers. - Novosibirsk, 1988.

Introducere în studiile culturale. - M., 1996.

Istoria literaturii engleze. - M., 1943. - T. 1.

Istoria literaturii străine. Evul Mediu și Renaștere. - M., 1987.

Istoria literaturii franceze. - M., 1946. - T. 1

Istoria culturii țărilor din Europa și America. - M., 1987.

Konrad N.I. Problema realismului și literaturii Orientului // Opere alese. - M., 1978.

Culturologie. Teoria și istoria culturii. - M., 1996.

Ladygin M.B. Romantismul cavaleresc englez și problema dezvoltării romanului romantic în Anglia în secolele XVIII-XIX. // Probleme de metodă și de gen în literatura străină. - M., 1984. - Numărul. nouă.

Levi-Strauss K. Antropologie structurală. - M., 1985.

Losev A.F. Problema simbolului și a artei realiste. - M., 1976.

Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. - M., 1991.

Luchitskaya SM. Cultura și societatea evului mediu vest-european. - M., 1994.

Matuzova V.I. Izvoarele medievale engleze din secolele IX-XIII. - M., 1979.

Mezhuev V.M. Cultură și istorie. - M., 1977.

Meletinsky E.M. Introducere în poetica istorică a epopeei și a romanului. -M., 1986.

Meletinsky E.M. romantism medieval. - M., 1983.

Melnikova EL. Sabie și liră. - M., 1987.

Mihailov d.Hr. Legendele arthuriene și evoluția lor // Thomas Mallory. Moartea lui Arthur. - M., 1974.

Mihailov d.Hr. Cartea lui Geoffrey de Monmouth // Geoffrey de Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. - M., 1984.

Mihailov d.Hr. Romantism cavaleresc francez. - M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3.

Morton AL. De la Malory la Eliot. - M., 1970.

Orlova EA. Introducere în antropologia socială și culturală. - M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetica. Filosofia culturii. - M., 1991.

Ossovskaya M. Cavaler și burghez - M., 1987.

Plavskin Z.I. Literatura Renașterii timpurii pan-spaniole // Istoria literaturii mondiale. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Cultură și civilizație. - M., 1994.

Robin R. Culture // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Rudzita RY. Frăția Graalului. - Riga, 1994.

Samarin R.M., Mihailov A.L. Romanul cavalerului // Istoria literaturii mondiale. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. O scurtă istorie a literaturii franceze. - Sankt Petersburg, 1884.

Serov N.V. Cromatismul mitului. - L., 1990.

Sokolov E.V. Culturologie: Eseuri despre teoriile culturii. - M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Mit. - L., 1976.

Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Imagine. Studii în domeniul mitopoeticii: Lucrări alese. - M., 1995.

Finkielkraut A. Identitatea conștiinței de sine culturală // Experiența dicționarului de gândire nouă. - M., 1989.

Freud 3. Nemulțumirea față de cultură // Selectat. - M., 1990. - Carte. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Dezvăluirea misterului de la Stonehenge. - M., 1984.

Schelling F?. Filosofia artei. - M., 1966.

Sherwood EL. De la anglo-saxoni la englezi. - M., 1988.

Scherer V. Istoria literaturii germane. - Sankt Petersburg, 1893.

Adolf H. Conceptul de păcat original reflectat în romantismul arthurian //

Studii de limbă și literatură în onoarea lui Margaret Schlauch. - Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. Scurtă istorie a literaturii franceze. - L, 1961.

Dunlop J.C. Istoria ficțiunii în proză. - L, 1888.

Gosse E. O scurtă istorie a literaturii engleze moderne. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Elementele esențiale ale literaturii engleze. - N. Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn C. O revizuire critică a conceptelor și definițiilor. - Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. O istorie a literaturii engleze de la Beowulf până în 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. — Oxford, 1929.

În conceptul lui Malinovsky, care a arătat că mitul în societățile arhaice nu este atât un mijloc de cunoaștere a lumii, cât îndeplinește funcții pur practice, menținând tradițiile și continuitatea culturii tribale. Mitul codifică gândirea, întărește moralitatea, acționează ca un instrument de rezolvare a problemelor critice legate de bunăstarea individului și a societății. Astfel, mitul, pe de o parte...

Ca individ separat, ea a acceptat întreaga latură formală a mitologiei (ritualism și interdicții), precum și principiul psihologic principal pentru implementarea acestui regulament - credința bazată pe sugestie. Mitul în procesul de adaptare la funcțiile religiei este sacralizat. În conștiința religioasă, lumea este scindată, dublată: lumea sacră (sacra) și cea lumească (profan) apar, în timp ce în mit...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, remarcabilul filozof rus A.F. Losev. Ideile acestor autori stau la baza prezentării noastre. 1. Mitul ca primă formă de cultură O întreagă epocă a vieții spirituale a omenirii, formarea și înflorirea civilizațiilor antice a fost tărâmul mitului, creat de imaginația omului. Imaginația este un mare dar al naturii, o calitate prețioasă...

Și civilizația devalorizează adesea mitul, arată inadecvarea funcțiilor de reglementare și a valorilor mitului, esența realității socio-culturale moderne. Totuși, asta nu înseamnă că mitul s-a epuizat. Mitul în cultura modernă creează mijloacele și metodele gândirii simbolice, este capabil să interpreteze valorile culturii moderne prin ideea de „eroic”, care, să spunem, este inaccesibilă științei. ...