Să luăm în considerare un cerc. Are o rază finită și are, de asemenea, un cerc finit, care este destul de vizibil fizic. Dacă începem să ne imaginăm că raza unui cerc devine din ce în ce mai lungă, în același timp cu creșterea razei cercului, circumferința acestui cerc va începe să se îndrepte din ce în ce mai mult. Când raza cercului devine infinit de mare, atunci cercul se va transforma într-o linie dreaptă.
Sau, de exemplu, o linie infinită este în același timp un triunghi infinit, deoarece două laturi ale unui triunghi sunt întotdeauna mai mari decât a treia și dacă ne imaginăm că a treia latură este infinită, atunci celelalte două laturi nu pot fi mai mici decât acest infinit, și deci, respectiv, și sunt nesfârșite. Nu poate exista mai mult de un infinit, atunci un triunghi infinit este format dintr-o linie dreaptă infinită. În mod similar, autorul demonstrează în general că bila, linia dreaptă, triunghiul și cercul coincid la infinit într-o singură identitate inseparabilă.
Kuzansky nu numai că folosește cifrele matematice ca simboluri ale unui maxim infinit inexprimabil, ci admite și posibilitatea ridicării unei figuri la infinit, cu scopul de a o transforma în cea mai mare figură. Și figura își pierde acele calități pe care le posedă în sfera finitului, în procesul unei astfel de erecții. Ca urmare a unei astfel de operații, figurile matematice depășesc sfera de competență a rațiunii și facultatea de reprezentare căreia i-au aparținut inițial și se ridică în sfera rațiunii.
„Ascensiunea la infinit, unde toate figurile coincid, necesită transcenderea fiecărei figuri posibile și retragerea din toate figurile individuale. Kuzansky a scris despre aceasta: „Veți fi, desigur, surprins de ceea ce am spus, și anume că cel care vrea să înțeleagă maximul într-o simplă contemplare trebuie să facă un salt dincolo de limitele diferenței materiale și diversității, așa cum trebuie. depășește limitele tuturor cifrelor matematice.” (cap. 10, cartea 1)
Nicolae din Cusa transformă analiza figurilor geometrice într-o analiză a gândirii raționale, iar reducerea unei figuri geometrice la infinit într-o reducere la infinitul rațiunii, unde mintea începe să-și desfășoare activitățile într-un mod cu totul special și spiritul uman este capabil să se ridice deasupra lui însuși la coincidența contrariilor. Doar cu ajutorul acestor contrarii poate realiza o astfel de ascensiune. Orice ne ține în minte spiritul nu poate fi o figură geometrică sau un anumit număr, ci este o coincidență a contrariilor pe care le descoperim când luăm în considerare un număr sau o figură.
CONCLUZIE: Astfel, putem considera următoarea tipologie a infinitului:
1. infinitul ca „coincidență a contrariilor” de maxim absolut și minim absolut, în care toate diferențele sunt absente.
2. tip infinit limitat
3. totul există în orice
Infinitul ca „coincidență a contrariilor” este conceput fără elementele sale individuale, în forma sa pură, adică nici măcar nu este conceput. Infinitul este „conceput doar în ordinea de neconceput”, ignoranță. Kuzansky și-a numit opera nu doar un tratat despre ignoranță, ci mai ales despre ignoranța științifică. În forma sa pură, infinitul este coincidența tuturor contrariilor, iar în acest sens este de necognoscibil. Totuși, acest lucru nu este o incognoscibilitate absolută. După cum s-a descris mai sus, am ajuns la această infinitate operând cu numere finite și concluzionand că aceste numere finite sunt posibile numai dacă, în singurul caz, dacă există infinit, adică un număr infinit. În consecință, am ajuns la acest infinit într-un mod rațional, adică nimic altceva, și anume bunul simț, nu ne face să recunoaștem infinitul drept coincidența tuturor contrariilor existente.
Următorul tip de infinit este unul în care putem deja să distingem părți individuale, momente individuale, elemente individuale, a căror totalitate ultimă formează acel prim și deja indivizibil infinit pe care l-am descris în primul tip. Cu alte cuvinte, vedem cum infinitul absolut trece în infinitul limitat, adică în propria sa alteritate. Acest infinit limitat nu este doar o coincidență a contrariilor, ci în același timp diferența lor. În consecință, acesta este deja infinit ordonat, iar în el în prim plan nu se află doar infinitul însuși, „ci separarea interioară, ordinea și figura sa”.
Al treilea tip de infinit implică faptul că în fiecare lucru, ca într-o oglindă, se reflectă toată plinătatea și toată diversitatea universului.
Mai sus am definit că infinitul este indivizibil, iar acum ne imaginăm că infinitul constă din elemente individuale sau lucruri finite. Atunci aceasta poate însemna că în fiecare astfel de parte separată există întregul infinit ca întreg. Dacă presupunem că infinitul este divizibil, atunci aceasta va însemna că nu este prezent în lucrurile individuale care alcătuiesc infinitul. Sau dacă presupunem că infinitul este în mod serios indivizibil, atunci din aceasta putem concluziona „că este indivizibil și prezent în întregime în fiecare dintre elementele sale individuale, în fiecare dintre părțile sale, în fiecare lucru separat”.
De aici și învățătura lui Nicolae din Cusa că „totul există în oricine și totul există în toate” (cap.5, ab.1, kn.2), adică vedem că acesta este deja al treilea tip de infinit.
Capitolul 2 „Restrânge-extinde”
2.1 Despre relația dintre Dumnezeu și lume
După cum am văzut mai sus, în exemplele geometrice, la infinit toate figurile matematice coincid cu o linie dreaptă, dar asta nu înseamnă că devin absolut aceleași, sunt, parcă, pliate, dar pot fi desfășurate, ceea ce înseamnă că a fi infinit înseamnă a nu avea varietatea numărabilă a tot ceea ce poate fi desfăşurat. Dacă renunțăm la geometrie, putem spune că, ca infinit și unitate, Dumnezeu este ființă absolută, care, în stare pliată, conține toate contrariile. Prin urmare, existența lui Dumnezeu este existența unității absolute, atât a tot ceea ce este real, cât și a tot ceea ce este posibil. Coincidența infinită a contrariilor în Dumnezeu de către Nicolae din Cusa dă o nouă înțelegere a lumii create: „Într-un singur Dumnezeu, totul este pliat, pentru că totul este în el și El desfășoară totul, pentru că El este în toate” (cap. 3). , ab.6, kn.2) . Desfășurarea tuturor lucrurilor de la Dumnezeu, în care sunt inițial pliate, este una dintre temele principale ale lui Cusa. Unul dintre capitolele „Ignoranței științifice” din cartea a doua a tratatului se numește: „Despre faptul că maximul se prăbușește și dezvăluie totul în mod incomprehensibil”.
Autorul arată că toate numerele sunt pliate în unitate, toate cifrele sunt pliate într-un punct, toate timpurile sunt pliate în „acum”, toate mișcările sunt pliate în repaus, toate diferențele sunt pliate în identitate. În același timp, „Dumnezeu îndoiește și dezvăluie toate lucrurile și, din moment ce El îndoiește, toate sunt în el și, din moment ce El se desfășoară, El este în fiecare lucru tot ceea ce este, ca adevărul într-o imagine.” Cu alte cuvinte, lucrurile împăturite în Dumnezeu, El însuși este, iar Dumnezeu, desfășurat în lucruri, este adevărul lor.
Astfel, ceea ce este pliat se desfășoară în mod constant și orice stare desfășurată are o stare pliată în ea nu mai puțin decât în oricare alta. Prin urmare, se poate argumenta că Dumnezeu este prezent peste tot în lume, totul îl conține în mod egal pe Dumnezeu, că El este aproape de toate, că Dumnezeu este începutul și sfârșitul fiecărui lucru și, așa cum spune Kuzansky, „el este nimic în lumea.” Niciuna dintre stările desfășurate ale lumii nu-și poate desfășura toată convoluția sa, prin urmare lumea nu este Dumnezeu, pe de altă parte, lumea este desfășurarea convoluției divine, prin urmare, lumea nu este ceva diferit de Dumnezeu. Astfel, vedem că desfăşurarea nu se transformă în desfăşurare: ea rămâne ea însăşi, adică înfăşurare, o varietate de posibilităţi niciodată desfăşurate în sine. După Kuzanski, se poate spune că restrângerea este o sursă logică ideală, care ajunge restrânsă, dar care este progenitorul tuturor posibilităților și tuturor desfășurărilor. Coagularea precede desfășurarea numai logic și precede toate acele contrarii care există în lumea extinsă și numai din construcțiile noastre logice desfășurarea este o consecință a restrângerii. Ontologic sunt identice.
Prin urmare, din moment ce Dumnezeu este prezent în fiecare parte a universului și totul este în ea, iar „Universul, așa cum ar fi, într-o ordine firească, fiind plinătatea cea mai desăvârșită, precede întotdeauna totul în prealabil, astfel încât toată lumea este în fiecare: în fiecare creație Universul există ca această creație și astfel fiecare absoarbe toate lucrurile care devin în el însuși concret: neputând, din cauza determinității sale concrete, să fie actual pentru orice, fiecare concretizează totul de la sine, definind totul în însuși” (cap.5, ab.2, cartea 2) .
2.2 Univers la Cusa
Unitatea Universului vine în pluralitate și se concretizează prin aceasta „Universul (universum) înseamnă universalitate (universalitem), adică unitatea celor mulți” (cap. 4, ab. 4, cartea 2). Mai departe, Kuzansky spune că orice lucru vine în Dumnezeu prin mijlocirea Universului: este o limitare a unității și completității universului și, la rândul său, este o limitare a unității infinitului absolut.Nikolai ne fixează atenția asupra faptului. că „numai maximul absolut este negativ infinit; numai el este ceea ce poate fi în toată potențialul său. Dimpotrivă, Universul, îmbrățișând tot ceea ce nu este Dumnezeu, nu poate fi infinit negativ, deși nu are limită și este astfel privat infinit” (cap.1, ab.9, cartea 2).
Astfel, odată cu înțelegerea infinitului ca nefinit, Kuzanz dezvoltă o înțelegere a infinitului ca un absolut nelimitat, lipsit de limită.Lumea este privită ca o extensie infinită care îmbrățișează toată varietatea inepuizabilă a lucrurilor.Nu poate fi plasată între centrul corporal și cercul exterior „Se pare că mașina lumea va avea, așa cum ar fi, un centru peste tot și o circumferință nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri” (cap.12, ab.2, cartea 2).
Prin urmare, cunoașterea, dacă se bazează pe capacitatea de măsurare a minții, caută centre fixe de măsurare.Astfel, bazându-ne pe sursa primară, putem trage următoarea concluzie: pentru Cusa, „creatorul și creația sunt una și aceeași” (cap. 2, ab. 8, cartea 3), așa că el gândește la Univers ca urmare a limitării, a prăbușirii maximului absolut, alternând cu expansiunea, care în sine creează o imagine a unui cosmos în continuă schimbare.
Nicolae din Cusa afirmă ideea nu numai a infinitului Universului, ci și a absenței unui centru permanent în el, deoarece, spre deosebire de Dumnezeu, este „un maxim limitat” și „potențial infinit”, ceea ce implică faptul că centrul iar granițele de aici sunt instabile și condiționate. Cu toate acestea, lumea însăși, considerată ca o extensie infinită, are o configurație matematică. Și având în vedere întinderea ei infinită, lumea este o sferă închisă, iar această sferă este lipsită de centru, iar orice centru este relativ (astfel, începe să se formeze principiul relativității în cunoaștere). Kuzansky vede Pământul ca pe o stea nobilă ca toate celelalte. Și ceea ce nu este lipsit de importanță, el susține că Pământul nu este centrul universului.
Capitolul 3. Omul ca microcosmos
Autorul introduce un aspect antropologic în înțelegerea teologică a problemei „coagulabilitate-extindere”. În filosofia lui Nicolae din Cusa, omul ocupă o poziţie specială între toate. Dacă îl consideră pe Dumnezeu ca un macrocosmos, atunci omul ca asemănarea lui este un microcosmos.Kuzansky consideră natura umană ca fiind cea mai înaltă și mai semnificativă creație divină: natura umană, conform lui Nicolae din Cusa, înglobează atât natura rațională, cât și cea senzuală, ea este exaltată mai sus. toate celelalte creaturi și puțin inferioară îngerilor, ea „combină totul în lume în sine și pentru asta este pe bună dreptate numită de către filosofii antici un microcosmos, o lume mică” (cap. 3, ab. 3, kn. 3) .
Principiul „coincidenței contrariilor”, care este piatra de temelie a „ignoranței științifice” și, la rândul său, caracteristic tuturor lucrurilor, se reflectă și în natura umană. Și după Cușă, este de așa natură încât, fiind ridicată în conjuncție cu maximul, „s-ar dovedi așadar a fi plinătatea tuturor perfecțiunilor și a universului ca întreg și a fiecărui lucru individual, astfel încât totul prin om să-și atingă cel mai înalt nivel” (cap. 3, ab. 3, cartea 3).
Această plinătate a perfecțiunii este Divinitatea și pare posibil ca o singură persoană să se ridice la unirea cu maximul după Nicolae de Cusa, care ar putea întruchipa întregul adevăr al omului, precum și pe Dumnezeu și pe Dumnezeu, la fel ca un omul, - desăvârșirea Universului, având primatul în toate ”(cap. 3, ab. 4, cartea 3). Și nu poate fi considerat decât ca un om-zeu. În capitolul trei, cartea tratatului al treilea „ Despre ignoranța științifică”, autorul dă următoarea definiție a acestui concept: „Dumnezeul-omul, adică umanitatea creată acceptată de Dumnezeu în cea mai înaltă uniune cu el, concretețea universală a tuturor lucrurilor, unită ipostatic și personal cu egalitatea oricărei ființe, astfel încât Universul concret prin intermediul concretității universale ceea ce este omul, să poată exista din absolutul divin” (ab.6).
O astfel de unire a naturii Divine și umane este întruchipată numai în Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu-Omul Hristos.
Kuzansky consideră intelectul ca fiind o abilitate care alcătuiește esența existenței umane și spune că toate celelalte abilități sunt pliate în el.minte-mediator. Senzația este un ordin de mărime mai mic decât rațiunea, rațiunea - intelect. Intelectul nu este cufundat în temporal și material, este absolut liber de ele” (cap.6, ab.1).
Intelectul uman este în mod inerent asemănător cu Dumnezeu, pe baza acestui lucru, Nicolae din Cusa spune că „omul este mintea lui, iar natura intelectuală devine, într-un anumit sens, baza de a fi o senzualitate specifică; natura intelectuală pentru senzualitate este, parcă, o ființă divină absolut separată” (cap.4, ab.3, cartea 3).
Pe baza celor de mai sus, putem trage următoarea concluzie: esența omului este întruchipată în Hristos, de aceea omul este infinit, în același timp această esență este limitată în fiecare individ, de aici rezultă că omul este finit. Acest lucru ne dă motive să afirmăm că Nicolae din Cusa definește omul ca o ființă finită-infinită: ca ființă trupească pământească, el este finit și ca o ființă spirituală, divină, infinită.
Concluzie.
Nicolae din Cusa a aderat la opiniile filozofice progresive, inovatoare pentru vremea lui. În încheierea lucrării noastre, să ne oprim încă o dată asupra ideilor principale ale învățăturii sale. La începutul tratatului său Despre ignoranța științifică, Cusansky subliniază imposibilitatea realizării cunoașterii absolute, incomprehensibilitatea adevărului, întrucât creșterea cunoștințelor ne conduce doar la învățare, adică la ignoranța științifică. A fost unul dintre primii filozofi care a exprimat ideea că „cunoașterea este o aproximare eternă, infinită a gândirii față de un obiect”, adică la infinit, pe care Nicolae din Cușa l-a înțeles ca o „coincidență a contrariilor”.
Semnificația progresivă a filozofiei lui Cușă este determinată de rolul ei în istoria dezvoltării dialecticii. Doctrina sa dialectică despre „coincidența contrariilor” a fost dezvoltată în continuare în filosofia idealismului clasic german la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea.
Nicolae din Cusa a extins principiul „coincidenței contrariilor” la lumea lucrurilor reale, care poate fi considerat meritul său în dezvoltarea dialecticii. Referindu-se la Anaxagoras și dezvoltându-și ideea despre legătura universală a lucrurilor, Kuzansky în a doua carte a „ignoranței învățate” scrie: „Cauzele viitorului sunt ascunse în lucrurile pământești, ca un lan de porumb într-o sămânță”. Și fără asumarea contrariilor, legătura universală a lucrurilor este de neconceput.
Doctrina lui Nicolae de Cusa despre „reducere” și „expansiune” este, de asemenea, pătrunsă de dialectică. Ea rezolvă problema relației dintre finit și infinit în felul său, într-o formă particulară. Potrivit lui Cusa, orice lucru este legat de unitatea infinită, dar nu coincide complet cu ea, infinitul este cuprins în finit, iar infinitul include finitul, dar nu sunt identice. Kuzanets afirmă că tot ceea ce există este conținut în Dumnezeu, că totul este în toate. Pentru filozof, ființa divină, care conține toate contrariile, într-o formă pliată, conține toată diversitatea lucrurilor, iar pentru Nicolae din Cusa lumea este desfășurarea Divinului. „Unul” (Dumnezeu) și „infinitul” (creația sa) se corelează unul cu celălalt ca minim și maxim (opuse), iar din moment ce Dumnezeu și creația sa coincid cu Kuzanul, minimul și maximul coincid. Această nouă concepție despre lume a deschis „multe implicații revoluționare pentru cunoașterea naturii”(1)
Kuzansky credea că există într-adevăr un infinit infinit care absoarbe orice altceva. Acel infinit unește contrariile, iar Cusansky demonstrează acest lucru în tratatul său cu ajutorul exemplelor matematice. Că infinitul universului duce la infinitul cunoașterii. El dă următoarea definiție a infinitului: este o singură ființă ca o „coincidență a contrariilor”, ca o coincidență a completității și simplității. Astfel, „categoria infinitului devine una dintre cele mai fundamentale în filosofia New Age.”(2) Întreaga structură a cunoașterii este transformată, iar tradiția anterioară a gândirii este complet schimbată. Potrivit lui Cusansky, cunoașterea trebuie să înceapă cu posibilitatea, care conține orice actualitate, și nu cu finitul.
Înțelegerea lui Dumnezeu ca „îndoit” și a lumii ca „împachetat” a fost continuată în lucrările lui B. Spinoza.
Să ne oprim separat asupra cosmologiei lui Cusa, care se baza pe viziunea dialectic-panteistă asupra lumii a filosofului însuși. Pentru dezvoltarea filozofiei, cosmologia lui Cusa a jucat și ea un rol foarte important, aceasta este acea parte a învățăturii sale filozofice, în care Cușa a fost semnificativ înaintea contemporanilor săi. Universul Cusanic este unul, toate contrariile coincid în el, este maximul, este în toate lucrurile. Afirmația lui Nicolae din Cusa că Pământul nu este centrul Universului a fost fundamentată un secol mai târziu în lucrarea lui Nicolaus Copernic „Despre revoluția sferelor cerești”, unde a fundamentat sistemul heliocentric al lumii. Ideea infinitului Universului pentru acea vreme a fost revoluționară. Ideea lui Cusan despre Univers ca fiind unul infinit, fără centru și cerc, a avut o mare influență asupra lui D. Bruno, care a conectat sistemul heliocentric al lui Copernic cu dialectica ingenioasă a lui Cusa.
Kuzansky a apreciat foarte mult importanța personalității unei persoane, a afirmat abilitățile nelimitate ale minții umane în dorința sa de a-și aprofunda cunoștințele. Filosoful a subliniat că această capacitate este mult mai importantă decât pretenția rațiunii de a deține adevărul etern.
Astfel, fiind filozof și teolog, Nicolae din Cusa s-a apropiat foarte mult de înțelegerea și explicarea materialistă a lumii din jurul nostru și a avut o mare influență asupra învățăturilor natural-filosofice ale lui N. Copernic, D. Bruno și alții.
Lista literaturii folosite:
1. Losev A.F. Estetica Renașterii. M .: Gândirea, 1978.
2. Sergheev K.A. Filosofia infinitului lui Nikolai Kuzansky. Sankt Petersburg: Verbum, numărul 9, Editura Universității din Sankt Petersburg, 2007.
3. Sokolov V.V. Filosofia europeană a secolelor XV-XVIII M .: Școala superioară, 1984.
4. Tazhurizina Z.A. Filosofia lui Nicolae din Cusa. M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1972.
Filosofia Renașterii: antropocentrismul Rezumat >> Filosofie
Opusele este cel mai important principiu metodologic filozofie Nicolae de Cusa ceea ce o face una... şi infinită. Dimpotrivă, la Nicolae de Cusa locul celui este acum ocupat concept relevante infinit care este de fapt...
Filozofie. filozofic concepte, categorii și probleme globale
Cheat sheet >> FilosofiePius al II-lea, cardinal, cărturar, filozof Nicolae Cusa(1401–1464). N. de Cusa cercetătorii lucrării sale consideră... idei Nicolae de Cusași-au găsit expresia ulterioară în cosmologie și filozofie naturală. Dezvăluind infinit Dumnezeu în natură Cusa ...
Filozofie renaștere (12)
Lucrare de testare >> FilosofieUmanismul Renașterii 2. Filozofie Nicolae de Cusa 2.1 Filozofie infinit Nicolae de Cusa 3. Utopic și... Nicolae de Cusa Nu numai fără sfârşit ființă, dar și fără sfârşit unitate. Bazat concepte unitate Nicolae Cusa ...
Unul dintre reprezentanții caracteristici ai filozofiei renascentiste a fost Nicolae de Cusa (1401-1464). O analiză a învățăturii sale face deosebit de clar să vedem diferențele dintre interpretările grecești antice și cele renascentiste ale ființei.
Nicolae din Cusa, la fel ca majoritatea filosofilor din vremea lui, a fost ghidat de tradiția neoplatonismului. Totuși, în același timp, a regândit și învățăturile neoplatoniștilor, începând cu conceptul central al unității pentru ei. În Platon și în neoplatoniști, după cum știm, unul este caracterizat prin opusul „celălalt”, non-unu. Această caracteristică se întoarce la pitagoreici și eleatici, care opuneau pe unul celor mulți, limita nemărginirii. Nicolae din Cusa, care împărtășește principiile monismului creștin, respinge dualismul antic și declară că „nimic nu se opune aceluia”. Și de aici trage o concluzie caracteristică: „celul este totul” - o formulă care sună panteist și anticipează direct panteismul lui Giordano Bruno.
Această formulă este inacceptabilă pentru teismul creștin, care deosebește fundamental creația (toată) de creator (singur); dar, nu mai puțin important, se deosebește și de conceptul neoplatoniștilor, care nu l-au identificat niciodată pe cel cu „toate”. Aici apare o abordare nouă, renascentistă, a problemelor ontologiei. Din afirmația că unul nu are opus, Nicolae de Cușă concluzionează că unul este identic cu infinitul, cu infinitul. Infinitul este ceea ce nimic nu poate fi mai mare. Prin urmare, este caracterizat ca un „maxim”, la fel ca un „minim”. Nicolae de Cusa a descoperit astfel principiul coincidentei contrariilor (coincidentia oppositorum) - maxim si minim. Pentru a clarifica acest principiu, el apelează la matematică, subliniind că pe măsură ce raza unui cerc crește la infinit, cercul devine o linie dreaptă infinită. Pentru un astfel de cerc maxim, diametrul devine identic cu cercul, în plus, nu numai diametrul, ci și centrul coincide cu cercul, și astfel punctul (minimul) și linia infinită (maximul) sunt una și aceeași. Situația este similară cu un triunghi: dacă una dintre laturile sale este infinită, atunci celelalte două vor fi și ele infinite. Astfel se dovedește că o linie infinită este atât un triunghi, cât și un cerc și o minge.
Coincidența contrariilor este cel mai important principiu metodologic al filozofiei lui Nicolae din Cusa, ceea ce îl face unul dintre fondatorii noii dialectici europene. La Platon, unul dintre cei mai mari dialecticieni ai antichității, nu găsim doctrina coincidenței contrariilor, întrucât filosofia greacă antică se caracterizează prin dualism, opoziția ideii (sau formei) și materiei, unul și infinit. Dimpotrivă, la Nicolae din Cusa locul unu este acum ocupat de conceptul de infinit actual, care este, de fapt, combinația contrariilor - unul și infinit.
Realizată, deși nu întotdeauna în mod consecvent, identificarea celui cu infinitul a dus ulterior la restructurarea principiilor nu numai ale filosofiei antice și ale teologiei medievale, ci și ale științei antice și medievale - matematică și astronomie.
Rolul pe care indivizibilul (unitatea) l-a jucat printre greci, introducând o măsură, o limită atât ființelor în ansamblu, cât și fiecărui fel de ființă, îl joacă Nicolae de Cușă de infinit - acum îi este încredințată funcția de fiind măsura a tot ceea ce există. Dacă infinitul devine o măsură, atunci paradoxul devine sinonim cu cunoașterea exactă. Și, de fapt, așa reiese din ipotezele acceptate de gânditor: „... dacă o linie infinită ar fi formată dintr-un număr infinit de segmente într-un interval, iar cealaltă dintr-un număr infinit de segmente în două trave, ar totuși să fie în mod necesar egal, deoarece infinitul nu poate fi mai mare decât infinitul. După cum puteți vedea, în fața infinitului, toate diferențele finite dispar, iar doi devine egal cu unul, trei și orice alt număr.
În geometrie, așa cum arată Nicolae din Cusa, situația este aceeași ca și în aritmetică. Distincția dintre relațiile raționale și iraționale, pe care se sprijinea geometria grecilor, el o declară semnificativă doar pentru capacitatea mentală inferioară - rațiune, și nu rațiune. Toată matematica, inclusiv aritmetica, geometria și astronomia, este, în opinia sa, produsul activității minții; rațiunea își exprimă doar principiul de bază sub forma interzicerii contradicției, adică interzicerea de a combina contrariile. Nicolae din Cusa ne întoarce la Zenon cu paradoxurile sale ale infinitului, cu diferența, totuși, că Zenon vedea paradoxurile ca pe un instrument de distrugere a cunoștințelor false, iar Nicolae din Cusa ca pe un mijloc de a crea adevărata. Adevărat, această cunoaștere în sine are un caracter special - este „ignoranță înțeleaptă”.
Teza despre infinit ca măsură introduce transformări și în astronomie. Dacă în domeniul aritmeticii și geometriei infinitul ca măsură transformă cunoașterea rapoartelor finite într-una aproximativă, atunci în astronomie această nouă măsură introduce, în plus, principiul relativității. Și de fapt: întrucât definiția exactă a mărimii și formei universului poate fi dată doar prin referirea lui la infinit, atunci centrul și cercul nu pot fi distinse în el. Raționamentul lui Nicolae din Cusa ajută la înțelegerea legăturii dintre categoria filozofică a unuia și ideea cosmologică a anticilor despre prezența centrului lumii și, prin urmare, despre caracterul finit al acestuia. Identificarea celui cu infinitul pe care l-a realizat distruge tabloul cosmosului din care au plecat nu numai Platon și Aristotel, ci și Ptolemeu și Arhimede. Pentru știința antică și majoritatea reprezentanților filozofiei antice, cosmosul era un corp foarte mare, dar finit. Și semnul finiității corpului este capacitatea de a distinge în el centrul și periferia, „începutul” și „sfârșitul”. Potrivit lui Nicolae din Cusa, centrul și circumferința cosmosului este Dumnezeu și, prin urmare, deși lumea nu este infinită, nici ea nu poate fi considerată finită, întrucât nu are limite între care să fie închisă.
Nicolae de Cusa este cel mai mare gânditor european al secolului al XV-lea, unul dintre umaniștii de seamă ai Renașterii și fondatorul filosofiei naturale italiene. Numele său este asociat cu trecerea de la stilul de gândire medieval la cel renascentist. El a sintetizat ideile de neoplatonism și pitagorism. Dezvoltând cel mai important principiu metodologic al dialecticii - coincidența contrariilor într-un singur subiect, a ajuns la o interpretare anti-teologică a lui Dumnezeu: Dumnezeu este unul, care devine totul. A urmat apoi concluzia: cel nu are contrarii, ceea ce înseamnă că este identic cu nemărginitul și infinitul. Conceptul de infinit devine măsura a tot ceea ce există. Omul este un microcosmos special. Principalele abilități ale minții sale yavl. sentiment, rațiune și rațiune.Principalele probleme ale filozofiei sale sunt atitudinea lui Dumnezeu față de lume, locul și rolul omului în lume, precum și natura cunoașterii. Cunoașterea se realizează, potrivit lui Nicholas of Cusa, prin interacțiunea sentimentelor, imaginației, rațiunii și rațiunii. Cunoașterea senzorială, pe care o posedă și animalele, este o facultate limitată a minții. Rațiunea, bazându-se pe materialul oferit de simțuri, formează concepte generale, abstracte. La cel mai înalt nivel al cunoașterii se află mintea, care, gândind în toate lucrurile coincidența contrariilor, depășește limitările cunoașterii senzoriale și ale rațiunii. Nicolae din Cusa a abordat dialectic adevărul, văzându-l ca inseparabil de iluzii. Mintea, care se află într-o stare de „ignoranță științifică” și se opune mândriei rațiunii, se apropie la infinit de adevăr.Naturfilosofia Renașterii
Pe baza celor mai mari descoperiri și progres tehnologic din Renaștere, se dezvoltă un fel de filozofie naturală (filosofia naturii). Ea a fost cea care a avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturii din timpurile moderne.
Naturphilosophy avea adesea un caracter panteist, adică, fără a nega în mod direct existența lui Dumnezeu, îl identifica cu natura. O filosofie naturală similară a fost dezvoltată de Bernardino Telesio [1509-1588], Nicolae de Cusa (1401-1464).
Kuzansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, atribuindu-i acesteia din urmă atribute divine și mai ales infinitatea în spațiu; el se opune şi principiului teologic al finităţii Universului în spaţiu şi al creării lui în timp, deşi prevede că lumea nu este infinită în sensul în care Dumnezeu apare ca un „maxim absolut”.
Unul dintre cele mai mari genii ale Renașterii a fost Giordano Bruno (1548-1600). El a respins toate dogmele bisericești despre crearea lumii, despre presupusul început al lumii și sfârșitul ei; a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic, argumentând că există un număr infinit de lumi în univers. Concepțiile natural-filosofice ale lui Bruno sunt combinate cu elemente de dialectică elementară, pe care el le trage în multe privințe din surse antice.
De o importanță filozofică nu mică sunt lucrările lui Galileo Galilei (1564-1642). El și-a câștigat faima ca „Columbus al cerului” descoperind cratere și creste pe Lună, a distins nenumăratele grupuri de stele care formează Calea Lactee, a văzut sateliții lui Jupiter, a examinat, grație telescopului pe care l-a proiectat, pete pe soarele etc. Toate aceste descoperiri au marcat începutul acerbelor sale polemici cu scolasticii și bisericii care au apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Tratându-se cu probleme de mecanică, Galileo a descoperit unele dintre legile sale fundamentale, care mărturiseau că există o necesitate naturală.
Conceptul heliocentric al structurii universului a făcut o revoluție cu adevărat revoluționară în viziunea ordinii mondiale, care se caracterizează prin legi obiective, proprii și universale ale ființei și mișcării. Dovada existenței lor se bazează pe fapte științifice obținute în cursul observației, experimentelor, verificării experimentale ca metode științifice de cunoaștere. Matematica devine o metodă universală de demonstrare a legilor existenței naturii și a Universului și o metodă de analiză a datelor empirice obținute în cursul observării mișcărilor corpurilor cerești. Înțelegerea raționalistă și în același timp demonstrativă, mai degrabă decât scolastică, a legilor Ființei lumii ca Unitate universală este întărită.
Timp nou în Europa: dezvoltarea culturii și a filozofiei
Noul timp este momentul în care clasa de mijloc, clasa burgheză, ajunge la putere și domină. Acesta este, de asemenea, o perioadă de dezvoltare rapidă a științei și, pe baza ei, a cunoștințelor aplicate, a introducerii de tehnologii fundamental noi pentru producția de bunuri, iar filosofia a fost nu numai baza ideologică a schimbărilor progresive ale New Age, ci și a precedat aceste modificări. Noul timp a venit mai întâi în sfera spirituală a filosofiei și abia apoi în realitate. În acest plan, începutul filosofiei timpurilor moderne a fost pus de filozoful englez Francis Bacon a unei creșteri fără precedent a productivității muncii...
Filosofia se bazează pe o explicație sistematică și holistică a lumii, care s-a bazat pe ordinea ordinii mondiale. Lumea este dominată de o ordine naturală, determinată de lanțuri de determinare, a cărei cunoaștere trebuie să fie tratată de o persoană. Ordinea naturală a lumii este subiectul și scopul cunoașterii și, în același timp, predetermina metodele de înțelegere a adevărului. Concluziile filozofice despre structura lumii au același grad de acuratețe ca și concluziile geometriei sau matematicii. O trăsătură esențială a filozofiei clasice este patosul său iluminator. propunând cutare sau cutare sistem de norme, fiecare gânditor a vorbit nu în numele său, ci ca în numele Rațiunii, în secretele în care a reușit să le pătrundă.
Straturile istorice ale tradiției filozofice clasice sunt următoarele tendințe:
1.Filosofia Iluminismului
Raționalism: Descartes, Spinoza, Leibniz
Empirism: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume
Iluminismul francez: Pascal, Voltaire, Montesquieu, Rousseau
2. Idealismul german: Kant, Hegel, Schelling, Fichte
Începutul erei New Age este indisolubil legat de Renaștere și Reforma. Secolul al XVIII-lea - secolul Iluminismului - este poate cea mai strălucitoare și mai semnificativă etapă a New Age. Secolul este pătruns de patosul noutății: se simte ca un distrugător de vechi stereotipuri și un constructor al unei noi culturi libere.
Secolul al XIX-lea, unul burghez, în esență, a adâncit deja tendințele de dezvoltare socioculturală apărute în Iluminism. O manifestare a individualismului în artă este aceea că în Renaștere, pentru prima dată, apare pictura seculară „realistă”: pentru prima dată, artiștii au avut încredere în ochii lor, pentru prima dată, o imagine vizibilă tocmai pentru viziunea umană a început să fie luată în considerare. Adevărat. Picturile pe subiecte religioase devin doar picturi și încetează să mai fie icoane.
O altă sursă importantă a culturii moderne este Reforma. Dar, în mod ciudat, Reforma și Contrareforma care au urmat-o, fiind fenomene religioase, au influențat domenii atât de complet seculare ale culturii precum economia și politica.
Renașterea și Reforma converg într-un punct important - în dorința de a elibera o persoană de autoritățile externe, dându-i dreptul de a alege liber, la propria discreție, un mod de viață.
Există 3 straturi ale religiozității europene în acest moment: 1) Protestantism 2) Catolicism după Reformă și Contrareformă 3) Scepticism filosofic și gândire liberă
Răspândirea ateismului materialist, dezvoltarea științelor naturale și exacte, au dat deoparte credința. Oamenii secolului al XIX-lea au mers la biserici, au îndeplinit ritualuri, dar emoționalitatea credinței se stingea în mod clar. Religiozitatea a devenit sobră.
Astfel, în vremurile moderne, religiozitatea însăși devine lumească, iar cultura devine complet laică. Secularizarea vizează în mod direct zona etică. În vremurile moderne există morala laică.
Figura cheie în gândirea filozofică a Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464) , născut Nikolai Krebs (a căpătat numele care a intrat în istoria filozofiei la locul nașterii sale - micul sat Kuzy, de pe malul Mosellei, în sudul Germaniei). Tatăl său era pescar și vinificator. Activitatea politică, științifică și filosofică a lui N. Cusansky este strâns legată de Italia, ceea ce ne permite să considerăm opera sa filozofică în cadrul filosofiei italiene.
După ce a fost educat la universitățile din Heidelberg, Padova și Köln, Cusa a devenit duhovnic și mai târziu cardinal al Bisericii Romano-Catolice.
Activitățile filozofice și sociale ale lui Nicolae de Cușa, în ciuda rangului său religios, au contribuit activ la secularizarea conștiinței publice în general și a conștiinței filozofice în special. Era aproape de multe idei despre umanism. Fiind cel mai mare om de știință al timpului său, a fost serios implicat în matematică, astronomie, medicină și geografie.
Unul dintre locurile centrale în filosofia lui Cusa este ocupat de doctrină despre Dumnezeu.În conformitate cu tradiția scolastică medievală, el susține că ființa divină joacă un rol decisiv în formarea lumii naturale și a lumii umane. Cu toate acestea, Kuzanets se îndepărtează de ideile scolastice ortodoxe în interpretarea lui Dumnezeu și dezvoltă idei apropiate de panteismul antic, îl depersonalizează pe Dumnezeu, care apare în el ca „ne-altul”, „ființă-posibilitate”, „posibilitatea însăși”, și cel mai adesea ca „maxim absolut”, infinitul actual. Lumea este un „maxim limitat”, infinit potențial.
Kuzansky ajunge la ideea inconsecvenței lui Dumnezeu, care se datorează faptului că maximul absolut, fiind infinit, nu suferă de nicio operație finită. Fiind indivizibil, este și minimul absolut, și astfel reprezintă unitatea contrariilor- maxim absolut și minim absolut. Coincidența maximului și minimului ne permite să concluzionam, în primul rând, că Dumnezeu este în toate („totul este în toate”) și recunoașterea lumii din afara lui Dumnezeu este inconsecventă; că, în al doilea rând, Dumnezeu este unitatea cauzei și efectului, adică. creând și creat; și, în cele din urmă, în al treilea rând, esența lucrurilor vizibile și Dumnezeu coincide, iar aceasta mărturisește unitatea lumii. Înțelegerea lui Dumnezeu ca unitate de contrarii slăbește funcțiile sale personale creatoare, reunește Dumnezeul infinit și lumea finită, duce la o abatere de la principiul creaționismului.
idee geneza universului Cusa se dezvoltă în conformitate cu principiul neoplatonic emanatii. Principiul divin, fiind posibilitatea nelimitată a tot ceea ce există și unitate absolută, conține toată diversitatea infinită a lumii naturale și umane într-o formă pliată, apariția lumii este rezultatul desfășurării ei din adâncurile divine. Există o „generație eternă” a limitatului nelimitat, a pluralului unic, a abstractului-simplu, a concretului-complexului, a individului. Întoarcerea lumii diverse, individuale a naturii și a omului la Dumnezeu este un fel de proces de „coagulare”.
Astfel, fără a rupe complet cu concepțiile teiste ale scolasticii medievale, Nicolae de Cușă propune ideea panteism mistic, identificând creatorul și creația, dizolvând creația în creator. El neglijează ideea unui decalaj între divin și natural, pământesc și ceresc, care este caracteristică gândirii scolastice. Susținând că „existența lui Dumnezeu în lume nu este altceva decât existența lumii în Dumnezeu”, Kuzansky formulează principiile inerente tradiției culturale și filozofice a Renașterii, care urmărește să înțeleagă lumea spirituală și lumea pământească ca un întreg.
Ideile panteiste și dialectice ale lui Nicolae de Cusa și-au găsit expresia ulterioară în cosmologie și filozofie naturală. După ce a coborât infinitul lui Dumnezeu în natură, Kuzansky propune ideea infinitității Universului în spațiu. El susține că sfera stelelor fixe nu este un cerc care închide lumea: „... mașina lumii va avea, parcă, un centru peste tot și un cerc nicăieri. Căci circumferința și centrul lui este Dumnezeu, care este pretutindeni și nicăieri.” Universul este omogen, aceleași legi prevalează în diferite părți ale acestuia, orice parte a Universului este echivalentă, nici una dintre regiunile stelare nu este lipsită de locuitori.
Prevederile inițiale ale cosmologiei lui Cusa au stat la baza afirmației că Pământul nu este centrul Universului, are aceeași natură ca și celelalte planete și este în continuă mișcare. O astfel de viziune a contrazis ideea care predomina în Evul Mediu despre caracterul finit al universului în spațiu și despre Pământul ca centru. Kuzansky, într-o formă speculativă, a regândit imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii și a fost un vestitor al concepției heliocentrice asupra universului. El a anticipat cu conceptul său concluziile lui Copernic, care „după ce a mutat Pământul, a oprit Soarele” și a limitat Universul la sfera stelelor fixe.
Ideile cosmologice ale lui Kuzansky au avut o mare influență asupra lui J. Bruno, care a depășit îngustimea concepțiilor lui Copernic, bazându-se pe ideile dialectice profunde ale lui Cusa.
Lumea naturală, potrivit lui Kuzants, este un organism viu animat de sufletul lumii. Toate părțile acestei lumi sunt în conexiune comună și există într-o dinamică constantă. Natura este contradictorie, actioneaza ca o unitate de contrarii. „Toate lucrurile”, scrie Kuzansky în „Ignoranța științifică”, „constă din contrarii... care își dezvăluie natura din două contraste prin predominanța unuia asupra celuilalt”. El trage exemple de coincidență a contrariilor, de regulă, din matematică deoarece el crede că principiile matematice stau la baza tuturor fenomenelor. Extinderea principiului unității contrariilor la lumea naturală reală i-a permis lui Cușă să ocupe un loc proeminent în istoria dezvoltării dialecticii.
O atenție deosebită este acordată în filosofia lui Nicolae din Cusa doctrina omului. Kuzansky renunță la ideea creștină a creaționismului în interpretarea omului și revine la ideile antichității, considerând omul ca un fel de microcosmos. Încercând să conecteze microcosmosul cu esența divină, el introduce conceptul "lume mica" acestea. omul însuși, "lumea mare", adică univers și „Pace maximă”- absolut divin. Potrivit lui Cusa, lumea mică este o asemănare cu cea mare, iar cea mare este asemănarea maximului. Această afirmație duce în mod necesar la concluzia că lumea mică, omul, nu numai că reproduce lumea naturală cu multe fețe care îl înconjoară, ci este și o asemănare cu lumea lui Dumnezeu maxim.
O analiză superficială dă impresia că, asemănând omul cu Dumnezeu, Nicolae din Cusa nu depășește ortodoxia medievală. Cu toate acestea, la o examinare mai atentă, devine clar că el nu aseamănă atât de mult o persoană cu Dumnezeu, ci vine la îndumnezeirea sa, chemând o persoană "zeu uman" sau „Zei manifestați”. Omul, din punctul de vedere al lui Cusa, este unitatea dialectica a finitului si a infinitului, o fiinta finit infinita. În termeni ontologici, omul stă deasupra tuturor celorlalte creații ale lui Dumnezeu, cu excepția îngerilor, cât mai aproape de Dumnezeu. „Natura umană este un poligon înscris într-un cerc, iar cercul este natura divină”, spune Kuzanski în Tratatul său despre ignoranța științifică.
Îndumnezeind omul, Kuzansky exprimă ideea esenței sale creatoare. Dacă absolutul, Dumnezeu, este creativitatea, atunci omul, ca și Dumnezeu, este și un absolut, reprezintă un principiu creator, adică. are liberul arbitru deplin.
Tendințele naturaliste ale filozofiei lui Nicolae de Cusa, apropiate de antropocentrism, au fost întărite în conceptele umaniste de mai târziu ale Renașterii italiene din secolul al XV-lea.
Învățătura lui Cusa despre om este strâns legată de probleme epistemologiceși problema abilităților cognitive umane. Cusansky vede ca sarcina principală a cunoașterii în eliminarea credinței scolastice în autorități. „Autoritatea nimănui nu mă călăuzește, chiar dacă mă încurajează să mă mișc”, scrie el în dialogul „Cel simplu despre minte”, iar în dialogul „Cel simplu despre înțelepciune”, Cuzansky îl compară pe scolastic, încătușat de credință. în autoritate, cu un cal care este în mod natural liber, dar este legat cu un căpăstru de un hrănitor și nu poate mânca altceva decât ceea ce i s-a servit. Kuzansky crede că omul, ca microcosmos, are o capacitate naturală de a înțelege natura. Abilitățile sale cognitive sunt realizate prin nebun asemănată cu mintea divină, creatoare. Mintea este individuală, ceea ce se datorează structurii corporale diferite a oamenilor. Există trei facultăți, trei feluri de minte: sentiment (senzații plus imaginație), mintea și mintea.
Selectarea cunoașterii senzoriale ca una dintre abilitățile cognitive ale unei persoane indică faptul că Kuzansky nu neagă necesitatea unui studiu experimental-empiric al realității, iar acest lucru depășește tradiția medievală. Cu toate acestea, el consideră că cunoștințele senzoriale sunt cel mai limitat tip de minte, inerentă chiar și animalelor. Cunoașterea senzuală a unei persoane este supusă principiului distinctiv și ordonator al minții. Dar nici sentimentele, nici rațiunea nu sunt capabile să-L cunoască pe Dumnezeu. Sunt un instrument de înțelegere a naturii. Kuzansky nu se îndoiește de posibilitatea cunoașterii naturii, al cărei nucleu metodologic este matematica.
Rațiunea este cea mai înaltă capacitate cognitivă a omului. „Mintea nu poate înțelege nimic care nu ar fi deja în sine într-o stare redusă, limitată.” Mintea este complet izolată de activitatea senzorio-rațională, fiind o entitate pur speculativă, pur spirituală, un produs al lui Dumnezeu însuși. El este capabil să gândească universal, nepieritor, permanent, apropiindu-se astfel de sfera infinitului și absolutului. Înțelegerea infinitului inerentă minții o conduce la o înțelegere a sensului contrariilor și a unității lor. Aceasta este superioritatea rațiunii asupra rațiunii, care „se poticnește pentru că este departe de această putere infinită și nu poate lega contradicțiile separate de infinit”.
Luând în considerare principalele abilități cognitive ale unei persoane în interacțiunea lor, Kuzansky ajunge la concluzia că procesul de cunoaștere este unitatea momentelor opuse - natura cognoscibilă și Dumnezeul incognoscibil, abilitățile limitate de simțire și rațiune și posibilitățile superioare ale minte.
Problema adevărului cunoașterii rezolvate de Cusa dialectic. În centrul doctrinei adevărului se află poziția: adevărul este inseparabil de opusul său - amăgirea, așa cum lumina este inseparabilă de umbră, fără de care este invizibil. O persoană în activitate cognitivă este capabilă doar să aibă o idee mai mult sau mai puțin exactă a esenței lumii, deoarece căile divine sunt de neînțeles, nu pot fi înțelese cu acuratețe și consecvență. Inconsecvența ignoranței „învățate” poate fi înțeleasă doar de minte, care se apropie astfel de adevăr. Totuși, „mintea noastră... niciodată nu înțelege adevărul atât de precis încât să nu-l poată înțelege din ce în ce mai precis fără sfârșit și se raportează la adevăr ca un poligon cu un cerc: fiind înscris într-un cerc, este cu atât mai asemănător cu acesta. , cu atât are mai multe unghiuri, dar chiar și atunci când își înmulțește unghiurile la infinit, nu este niciodată egal cu un cerc. În ceea ce privește rațiunea, este dogmatică, înclinată să considere fiecare dintre prevederile sale drept adevărul suprem. Kuzansky crede că mintea trebuie să depășească în mod constant încrederea dogmatică în sine a minții în ceea ce privește adevărul final al judecăților, contribuind astfel la înțelegerea adevărului ca proces de aprofundare tot mai mare a cunoașterii pe drumul către absolutul de neatins.
Concepțiile filozofice ale lui Nicolae de Cusa au jucat un rol semnificativ în depășirea tradiției scolastice în filosofie, în dezvoltarea ideilor Renașterii târzii.
Pe baza descoperirilor și progresului tehnologic din Renaștere, un fel de filozofie naturală(filozofia naturii).
Cei mai mari reprezentanți ai filosofiei naturale sunt Nicolae de Cusa, Giordano Bruno, Nicolae Copernic, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei. Rezumând opiniile lor, putem formula prevederi de bază inerente învățăturilor lor.
1. Naturfilosofia era adesea de natură panteistă, adică fără a-l nega direct pe Dumnezeu, ea îl identifica cu natura. 2. Cunoașterea lui Dumnezeu-Universul trece prin următoarele etape: percepția senzorială; rațiunea care separă contrariile; mintea care le compune; intuiţie.
În același timp, senzual și rațional se îmbină, devin una în cunoașterea naturii înconjurătoare.
Nicolae din Cusa unul dintre cei mai mari gânditori europeni ai secolului al XV-lea. Este unul dintre cei mai proeminenți umaniști ai Renașterii și este considerat fondatorul filosofiei naturale italiene. Nicolae de Cusa (1401-1464, nascut in Germania, a studiat la Padova), provenit dintr-o familie de vinificator si pescar, a trecut prin toate treptele preotiei, mergand pana la cardinalul si episcopul papal.
N. Kuzansky a exprimat idei profund dialectice în învățătura sa despre Dumnezeu ca infinit în spațiu – „maximul absolut”.
Nicolae din Cusa consideră infinitul ca un fel de construcție figurată, care este supusă principiului ordonării. Dacă în sistemul numerelor naturale începem să trecem de la un număr finit la altul, atunci nu ne vom putea opri nicăieri. Într-adevăr, în seria numerelor naturale, fiecare număr finit este posibil doar dacă există un număr și mai mare, chiar dacă este doar unul mai mare. Astfel, trecând de la un număr la altul, înțelegem că există un număr infinit pe care nu îl putem obține adunând unul la unul sau altul număr finit, oricât de mare ar fi acesta. Iar acest infinit nu îl putem nici mări, nici scădea, nici înmulți, nici împărțim.
Infinitul +1 este tot infinit, infinitul - 1 este și infinit, infinitul înmulțit cu orice număr finit va rămâne infinit. Și infinitul împărțit la unul sau altul număr ca rezultat ne va da același infinit. Din aceasta putem concluziona că există un maxim absolut care nu poate fi modificat prin nicio operație finită, dar fiind indivizibil, este și un minim absolut, deci maximul absolut și minimul absolut sunt aceleași.” Maximul absolut este în deplină actualitate, fiind tot ceea ce poate fi, și din același motiv că nu poate fi mai mult, nu poate fi mai puțin: căci este tot ce poate fi. Dar asta, mai puțin decât nimic nu poate fi, este minim. Prin urmare, deoarece maximul este așa cum s-a afirmat, în mod evident coincide cu minimul.
Ființa ca unitate absolută conține atât un maxim, cât și un minim, iar ele sunt opuse în esența lor, de unde rezultă concluzia că această ființă infinită este o coincidență a contrariilor, ca o coincidență a completității și simplității. Infinitul după Cusa este ființa maximă, unitatea absolută sau integrarea tuturor deosebirilor și contrariilor.
Dumnezeu este unitate absolută în sensul deplinătăţii maxime a fiinţei. „Dumnezeu, adică maximul absolut însuși, este lumină” și „Dumnezeu este și lumină maximă ca lumină minimă.” La urma urmei, dacă maximul absolut nu ar fi infinit, dacă nu ar fi o limită universală, nedeterminată de nimic în lume , nu ar fi relevanța a tot ceea ce este posibil.”
Panteismul G. Bruno.
Giordano Bruno (1548-1600) - filozof italian, în ale cărui vederi și-a găsit deplina expresie gândirea filosofică a Renașterii. Creatorul religiei cosmosului. Și-a predicat ideile la universitățile din Anglia, Germania, Franța, Elveția. Condamnat la moarte de Inchiziție pentru mesianism religios eretic. Ars pe rug la Roma.
Învățătura lui Bruno. - specific poetic panteism, bazat pe ultimele realizări ale științelor naturii (în special sistemul heliocentric al lui Copernic) și fragmente de epicureism, stoicism și neoplatonism. El a considerat lumea din jurul nostru ca una, în care materia și forma se îmbină. Universul, după Bruno, este unul, infinit și nemișcat. Ea suferă schimbări și mișcări constante, dar în general nu se mișcă, pentru că umple tot ce ne înconjoară. Universul este o coincidență între Dumnezeu și natură, materie și formă, unitate și pluralitate. Ideea Unului pătrunde în toate prevederile principale ale filozofiei lui Bruno. Unul pentru Bruno este atât esența ființei, cât și forma existenței sale. Una este o astfel de categorie, care, potrivit lui Bruno, explică totul în lume - atât variabilitatea, cât și constanța. Toate contradicțiile și contrariile pot fi explicate prin faptul că Universul este unul. .Universul infinit ca întreg este Dumnezeu. El este în toate și peste tot, nu „în afară” și nu „de sus”, ci ca „cel mai prezent”.
Bruno subliniază că în Univers substanțele spirituale și corporale au o singură ființă, o singură rădăcină. Materia are proprietatea divinității. Prin aceasta, Bruno a respins ideea de creație și condiționalitatea naturii de către Dumnezeu ca sursă externă a existenței sale. Astfel, Bruno a stat pe pozițiile panteismului radical. Bruno considera materia ca fiind formată din atomi, urmând în acest sens vechii atomişti. Totul în natură, conform lui Bruno, este format din particule indivizibile, atomi, care determină unitatea tuturor lucrurilor. Bruno formulează înțelegerea atomistă a naturii sub forma conceptului de minim: nu există nimic în lume decât minimul, care determină totul în lume, întregul maxim. Minimul conține toată puterea și, prin urmare, reprezintă maximul lucrurilor. Minimul determină maximul. Minimul absolut în Univers este un atom, în matematică este un punct, în sfera metafizicii este o monada. Minimul sau monada constituie tot ceea ce determină maximul și întregul. Monada reflectă toate proprietățile naturii. Aici Bruno stă pe pozițiile coincidenței dialectice a contrariilor. În dialectica sa, Bruno îl urmează pe Nicolae de Cusa, dar extinde această dialectică la toată natura. Potrivit lui Bruno, întregul Univers este animat, are un principiu vital interior, pe care el îl numește „sufletul lumii”. Prin animație universală, Bruno a explicat cauzele mișcării în natură, care are proprietatea mișcării de sine. Recunoscând întreaga natură ca fiind animată, Bruno a ocupat astfel poziția de hilozoism, care la acea vreme, sub dominația scolasticii și a teologiei, a jucat un rol progresiv, deoarece recunoștea omul ca parte a naturii. Bruno a dezvoltat întrebări de cosmologie bazate pe teoria heliocentrică a lui Copernic. El a susținut că Universul este infinit, că există un singur Univers în jurul nostru și că există un număr nenumărat de lumi în el. Numărul de lucruri individuale este, de asemenea, infinit, deși fiecare lucru reprezintă o cantitate finită. Recunoașterea existenței unui Univers exclude de la Bruno prezența unui Dumnezeu exterior care a creat lumea. Bruno respinge creaționismul și crede, urmând panteismul său, că natura este Dumnezeu în lucruri, materia este ființa divină în lucruri. Dumnezeu este cuprins în lucruri ca principiu activ. Natura și Dumnezeu sunt una și aceeași, au același început unic: aceasta este aceeași ordine, legea care determină mersul lucrurilor. Bruno Îl identifică pe Dumnezeu cu natura, înțeleasă ca un set de modele de mișcare și dezvoltare inerente lumii din jurul nostru. Mai mult, Bruno identifică Dumnezeu-natura cu materia. Natura este materie. Astfel, potrivit lui Bruno, Dumnezeu este un alt nume pentru lumea naturală înconjurătoare. Conceptul de panpsihism este strâns legat de panteismul lui Bruno, și anume că substanța spirituală determină întreaga varietate de manifestări ale lucrurilor.
