Tema „Concepte sociologice de bază ale dezvoltării societății”
Efectuat
Student gr.EMS 07-A
Aliyeva Gulizar
Verificat
Kokorskaya O.I.
Societatea este un mod unic de organizare a legăturilor sociale și a interacțiunii dintre oameni, asigurând satisfacerea nevoilor lor de bază; autosuficient, auto-organizat și auto-reproducător.
Există două teorii principale ale dezvoltării societății: teoria dezvoltării liniare și teoria dezvoltării ciclice a societății.
Să luăm în considerare conceptele de bază ale teoriei dezvoltării liniare.
- Teoria marxistă a schimbării formațiunilor socio-economice.
- Teoria societății post-industriale.
Cu toate acestea, însuși termenul de „societate post-industrială” a apărut în Statele Unite încă din anii 1950, când a devenit clar că capitalismul american de la mijlocul secolului diferă în multe privințe de capitalismul industrial care exista înainte de Marea Criză din 1929-1933. .
Capitalismul anilor '50 nu mai era asemănător cu capitalismul clasic american și european de la începutul secolului, despre care scria Marx - societatea urbană nu mai putea fi strict împărțită în burghezie și proletariat, deoarece bunăstarea muncitorul obișnuit a crescut și, mai mult, media o clasă formată din oameni care ocupă poziții destul de prestigioase în societate, care, în același timp, nu puteau fi atribuite nici clasei conducătoare, nici clasei asuprite. În același timp, creșterea producției a determinat extinderea corporațiilor. Dacă la începutul secolului corporațiile erau angajate doar în producția pe scară largă (căile ferate, producția de petrol și rafinare), atunci în a doua jumătate a secolului au capturat chiar și acele sectoare ale economiei care erau ocupate în mod tradițional de proprietari privați sau mici. firmelor. Au început să apară și cele mai mari corporații transnaționale. În același timp, tehnologia folosită în producție a devenit din ce în ce mai complexă, ceea ce a creat o nevoie de personal calificat și a sporit valoarea cunoștințelor științifice.
De la sfârșitul anilor 60, termenul „societate post-industrială” a fost umplut cu conținut nou - prestigiul educației a crescut, a apărut un întreg strat de specialiști calificați, manageri și oameni de muncă mentală. Sfera serviciilor, științei, educației începe treptat să prevaleze asupra industriei și agriculturii, unde cunoștințele științifice sunt, de asemenea, utilizate în mod activ. În anii 1950 și 1970, a devenit evident că omenirea intra într-o nouă eră.
Trecerea la un nou tip de societate – postindustrială – are loc în ultima treime a secolului XX. Societatea este deja asigurată cu alimente și bunuri, iar în prim plan ies diverse servicii, în principal legate de acumularea și diseminarea cunoștințelor. Și ca urmare a revoluției științifice și tehnologice, știința s-a transformat într-o forță productivă directă, care a devenit principalul factor de dezvoltare a societății și de autoconservare.
Odată cu aceasta, o persoană are mai mult timp liber și, în consecință, oportunități de creativitate, auto-realizare. Cu toate acestea, nu trebuie să ne gândim că în viitorul apropiat tehnologia va elibera în sfârșit o persoană de la locul de muncă. Odată cu apariția automatizării, producția a devenit mai eficientă, iar acum, în loc să rotească mânerul mașinii, o persoană stă în spatele consolei și stabilește un program pentru mai multe mașini deodată. Acest lucru a provocat schimbări în sfera socială - pentru a lucra la o întreprindere în care se folosește automatizarea, nu sunt necesari muncitori cu studii medii, ci mai puțin numeroși, dar specialiști calificați. De aici și prestigiul crescut al educației și mărimea în creștere a clasei de mijloc.
În acest moment, dezvoltările tehnice devin din ce în ce mai intense în știință, cunoștințele teoretice sunt de cea mai mare importanță. Diseminarea acestor cunoștințe este asigurată de o rețea de comunicații super-dezvoltată.
Bell a formulat principalele trăsături ale unei astfel de societăți: crearea unei economii a serviciilor, dominația unui strat de specialiști științifici și tehnici, rolul central al cunoștințelor științifice teoretice ca sursă de inovare și decizii politice în societate, posibilitatea de sine. -sustinerea cresterii tehnologice, crearea unei noi tehnologii „inteligente”. Analizând noile trăsături din economie, Bell a concluzionat că societatea trece de la stadiul industrial de dezvoltare la cel post-industrial, cu predominanța în economie nu a sectorului prelucrător, ci a sectorului serviciilor.
Teoria societății postindustriale a fost dezvoltată ulterior în lucrările lui Z. Brzezinski, J. Galbraith, E. Toffler și alții. În anii 1990, mulți cercetători au asociat conceptul de societate postindustrială cu conceptul de societate informațională, iar uneori aceste concepte sunt considerate sinonime.
Având în vedere acest concept, este întotdeauna necesar să ne amintim două detalii foarte importante: în primul rând, Bell a prezis apariția unui nou tip de societate și nu a explorat „societatea post-industrială” gata făcută și, în al doilea rând, conceptul de o societate postindustrială descrie țări cu economii dezvoltate - Statele Unite, țările de vest și Japonia și, mai strict, doar SUA.
Teoria societății post-industriale a devenit acum principala alternativă la doctrina tradițională marxistă a societății, astfel încât aceste două concepte opuse vor fi comparate pe parcursul lucrării.
- Teoria modernizării.
Există diferite interpretări ale conceptului de modernizare. P. Sztompka distinge trei sensuri ale acestui concept. Potrivit acestuia, în primul sens, general, modernizarea este un sinonim pentru toate schimbările sociale progresive atunci când societatea avansează. În acest sens, ieșirea din peșteri și construirea primelor adăposturi este un exemplu la fel de clar de modernizare ca și sosirea mașinilor care să înlocuiască căruțele trase de cai sau a computerelor pentru a înlocui mașinile de scris. El consideră însă că, în raport cu teoria modernizării, următoarele două interpretări ale acestui concept sunt mai apropiate: în primul sens, conceptul de „modernizare” este identic cu conceptul de „modernitate” și înseamnă un complex de , transformări politice, economice, culturale și intelectuale care au avut loc în Occident încă din secolul al XVI-lea și au atins apogeul în secolele XIX-XX. Acestea includ procesele de industrializare, urbanizare, raționalizare, birocratizare, democratizare, influența dominantă a capitalismului, răspândirea individualismului și a motivației pentru succes, stabilirea rațiunii și științei etc. Modernizarea în acest sens înseamnă realizarea modernității, „procesul de transformare a unei societăți tradiționale sau pretehnologice, pe măsură ce se transformă, într-o societate caracterizată prin tehnologia mașinii, relații raționale și seculare și structuri sociale foarte diferențiate”. Lucrările sociologice clasice despre modernizare în acest sens sunt cele ale lui Comte, Spencer, Marx, Weber, Durkheim și Tennis.
În al doilea sens, termenul de „modernizare” se referă la societățile înapoi sau subdezvoltate și descrie eforturile acestora de a ajunge din urmă cu țările conducătoare, cele mai dezvoltate, care coexistă cu acestea în același timp istoric, în cadrul unei singure societăți globale. Cu alte cuvinte, în acest caz, conceptul de „modernizare” descrie mișcarea de la periferie la centrul societății moderne. În forma sa cea mai generală, modernizarea este caracterizată ca un proces socio-istoric în timpul căruia societățile tradiționale devin progresiste, industrializate.
În general, modernizarea este definită ca o trecere de la o societate tradițională la una modernă, care, potrivit lui V. Fedotova, include, în primul rând, o diferență fundamentală față de cea tradițională, adică. orientarea către inovație, predominanța inovației asupra tradiției, caracterul secular al vieții sociale, dezvoltarea progresivă (nonciclică), o personalitate distinsă, o orientare predominantă către valori instrumentale, un caracter industrial, educație de masă, un depozit psihologic activ, activ. , etc.
De la începuturile sale până în prezent, teoria modernizării a evoluat și a trecut prin mai multe etape. Perioada de popularitate a acestei teorii în forma lor clasică, originală, se încadrează în anii 50 și mijlocul anilor 60. al secolului trecut în legătură cu lucrările lui M. Levy, E. Hagen, T. Parsons, S. Eisenstadt, D. Epter și alții Conceptele de „tradiție” („societate tradițională”) și „modernitate” au devenit categorii fundamentale în teoriile modernizării. societatea modernă"). Esența acestei teorii în stadiile inițiale ale formării ei s-a redus la interpretarea acestor categorii ca opuse absolute. Modernizarea a fost prezentată ca un proces de deplasare a tradiției de către modernitate, sau o dezvoltare ascendentă de la o societate tradițională la una modernă. În teoriile inițiale ale modernizării, procesul de trecere de la o societate tradițională la una modernă a fost caracterizat ca fiind revoluționar, adică. se credea că trecerea de la tradiție la modernitate necesită schimbări fundamentale, radicale, în modelele de viață socială; complex, adică include schimbări în toate domeniile gândirii și comportamentului uman, fără excepție; sistemică, adică schimbările dintr-o zonă provoacă în mod necesar schimbări în alte zone; globală, adică având originea în Europa în secolele XV-XVI, de-a lungul timpului a cuprins toate țările lumii; lung, adică are o extindere în timp, iar ritmul acestui proces se accelerează; pe etape; generarea convergenței sistemelor sociale: întrucât societățile moderne, spre deosebire de cele tradiționale eterogene, au o serie de caracteristici similare, avansarea societăților tradiționale către modernitate va fi însoțită de nivelarea sistemelor lor culturale; ireversibilă: se credea că direcția schimbării pentru toate tipurile de societate va fi aceeași; progresivă, adică contribuie la îmbunătățirea bunăstării materiale și culturale a unei persoane etc. O.A. Osipova observă că, în primele etape ale formării teoriei modernizării, opiniile științifice despre tradiție, în esență, diferă puțin de interpretarea tradiției de către oamenii de știință din secolul al XIX-lea. Tradiția, cu rare excepții, a fost tratată ca o frână a istoriei, ca o forță exclusiv conservatoare care se opune inovației și care, prin urmare, trebuie depășită și spartă pentru a oferi condiții pentru introducerea a tot ce este nou.
La sfârșitul anilor '50 și mai ales de la mijlocul anilor '60. a început să crească criticile la adresa teoriilor timpurii ale modernizării, ceea ce a subminat treptat majoritatea prevederilor propuse în acestea. Accentul principal al acestei critici a fost eșecul de a explica diversitatea societăților în tranziție, dinamica lor internă inerentă, precum și posibilitatea dezvoltării independente a complexelor politice și economice diferențiate moderne.
Critica abordărilor timpurii ale modernizării a fost îndreptată împotriva dihotomiei tradiție-modernitate, inclusiv a identificării naturii non-istorice și centrate pe Occident a acestui model.
În prima jumătate a anilor '60. Au fost publicate o serie de studii sociologice și politice regionale cu privire la diferite aspecte ale modernizării în țările din Est. Dintre lucrări este necesar să amintim studiile lui K. Geertz, M. Singer, M. Levy, D. Epter ş.a. puse sub semnul întrebării prevederile de bază ale teoriilor iniţiale ale modernizării. Această împrejurare a făcut posibil să se afirme că modernizarea unei societăți tradiționale poate decurge în cadrul unei tradiții naționale și nu trebuie să fie însoțită inevitabil și în toate cazurile de ruperea ei radicală, așa cum s-a afirmat anterior. Atenția oamenilor de știință a fost atrasă de întrebarea ce anume împiedică într-o anumită tradiție și ce contribuie la procesul de modernizare. O considerație importantă care a îmbogățit semnificativ ideile științifice din acea perioadă a fost teza despre viabilitatea sistemică a așa-numitelor sisteme de tranziție. Tradiția, sub presiunea forțelor modernității, nu a renunțat la pozițiile sale, așa cum era de așteptat; a demonstrat o capacitate de adaptare considerabilă, dând naștere unor forme de modernizare specific naționale. Această idee a fost confirmată de lucrările lui F. Riggs, M. Singer, D. Levin, K. Geertz, care au arătat cum instituțiile tradiționale și grupurile sociale, fiind reorganizate, se adaptează efectiv condițiilor în schimbare.
În anii 60-70. ideea de modernizare continuă să fie criticată atât din punct de vedere empiric, deoarece multe dintre afirmațiile sale contraziceau fapte istorice evidente, cât și din punct de vedere teoretic. S-a remarcat că încercările de modernizare a societății de cele mai multe ori nu duc la rezultatele promise. Sărăcia în țările înapoiate a crescut, dar au existat numeroase alte efecte secundare. Distrugerea instituțiilor tradiționale și a modurilor de viață a dus adesea la dezorganizare socială, haos și anomie, creșterea comportamentului deviant și a criminalității. Criticii au subliniat eroarea opoziției directe dintre tradiție și modernitate și au citat exemple de avantaje în unele domenii. Nu numai că societățile moderne includ multe elemente tradiționale, dar societățile tradiționale, la rândul lor, au adesea trăsături care sunt de obicei considerate moderne. În plus, modernizarea poate întări tradiția (S. Huntington, Z. Bauman). Simbolurile și formele tradiționale de conducere pot fi o parte vitală a sistemului de valori pe care se bazează modernizarea (J. Gasfield). Oponenții teoriei modernizării și au remarcat rolul mare al contextului extern, global și cauzelor interne. A fost pusă în discuție și succesiunea strictă a etapelor de modernizare: „Cei care au venit mai târziu se pot moderniza rapid datorită mijloacelor revoluționare, precum și experienței și tehnologiilor pe care le împrumută de la predecesori. Astfel, întregul proces poate fi scurtat. Asumarea unei succesiuni stricte de faze (stare preliminară, fază inițială, tranziție la maturitate etc.) prin care trebuie să treacă toate societățile pare greșită ”(S. Huntington, D. Bell).
Astfel, în a doua jumătate a anilor 80. conceptul de „modernizare ocolind modernitatea” prinde în sfârșit contur - modernizare, păstrând în același timp cultura națională fără a impune în mod rigid societății valorile occidentale (A. Abdel-Malek, A. Touren, S. Eisenstadt). După cum a observat A. Touraine, adevăratul curs al modernizării a fost recent infirmat de universalismul liberal-raționalist, care credea că modernizarea este promovată de Rațiune însăși, știință, tehnologie, prin dezvoltarea sistemului de învățământ. Dar nu particularismul – „credința într-un mod special” pentru fiecare țară – este înlocuit, ci o sinteză a universalismului și particularismului. Căutarea unei astfel de sinteze devine principala problemă în strategia de dezvoltare a multor țări, întrucât dezechilibrul dintre modernitate și tradiționalism duce la eșecul transformărilor și a conflictelor sociale acute. Potrivit lui Touraine, soarta lumii depinde dacă se va construi o punte între Rațiune și culturi, modernitate și identitatea națională și culturală a popoarelor, între dezvoltare ca scop universal și cultură ca alegere de valoare, dezvoltare economică și transformări sociale. .
Aparent oarecum depășită, teoria modernizării încă din anii 80. renaște din nou. Interesul față de acesta se intensifică odată cu prăbușirea blocului comunist și tranziția acestuia pe calea de dezvoltare capitalistă. Ca răspuns la apelul de a revigora studiile de modernizare (Sh. Eisenstadt, M. Levy), „teoriile neomodernizării”(E. Tirikyan), „teoriile postmodernizării”(J.Alexander), teorii ale modernizării ecologice(E. Giddens, W. Beck). Teoria reanimată și revizuită a modernizării a luat în considerare experiența lumii post-comuniste și a modificat și a înmuiat cu adevărat conceptele ei cheie. (P. Sztompka).
Din punctul de vedere al neomodernizării, modernizarea este privită ca un proces limitat istoric care legitimează instituțiile și valorile modernității: democrația, piața, educația, buna administrare, autodisciplina, etica muncii etc. .
R. Inglehart, remarcând industrializarea, urbanizarea, creșterea specializării profesionale și creșterea nivelurilor de educație formală în orice societate ca aspecte cheie ale modernizării, consideră că în ultimele decenii, societățile industriale mature au atins un punct de cotitură în dezvoltarea lor și a început să se miște într-o nouă direcție, care poate fi numită „postmodernizare”. Potrivit lui, postmodernizarea schimbă natura normelor de bază ale vieții politice, de muncă, religioase, familiale și sexuale. „Cu toate acestea, acest termen este important”, scrie el, „pentru că conține un anumit sens conceptual, conform căruia procesul numit modernizare nu mai este cel mai recent eveniment din istoria modernă a omenirii, iar transformările sociale se dezvoltă astăzi într-un mod complet. direcție diferită.” Potrivit oamenilor de știință, postmodernizarea prevede renunțarea la accentul pus pe eficiența economică, structurile birocratice de putere și raționalismul științific, care erau caracteristice modernizării, și marchează trecerea către o societate mai umană, în care autonomia, diversitatea și autoexprimarea individului i se oferă o mare amploare.
Un loc important în studiul teoriei modernizării este teoria modernizării ecologice, care a luat naștere în anii 80. și se dezvoltă în prezent în știința occidentală în cadrul tradiției socio-ecologice. În spațiul post-sovietic, această teorie este reprezentată de lucrările lui O. Yanitsky și I. Kulyasov. Unul dintre primii care au dezvoltat această teorie a fost sociologul olandez A. Mol, care susține că această teorie își propune să înțeleagă și să interpreteze modul în care o societate industrială modernă face față crizei de mediu.
Cele mai importante teorii de acest gen sunt teoria modernității târzii de E. Giddens și teoria modernizării reflexive și a societății riscului a lui W. Beck. În lucrările lor, factorul de mediu este arătat ca joacă în prezent un rol decisiv în dezvoltarea socială. Ambii autori consideră interacțiunea dintre natură și societate, în primul rând, ca producătoare de riscuri constante. E. Giddens a argumentat cu cei care credeau că societatea modernă este un postmodern sau alt „post”, considerând epoca modernă ca o modernitate radicalizată sau universalizată, care poate fi urmată de postmodernitate, care va fi ceva diferit de modul în care a fost reprezentată de oamenii de știință. înaintea lui Giddens. E. Giddens identifică trei trăsături principale care determină natura societății moderne față de cea premodernă: 1) este ritmul de schimbare de multe ori crescut în procesele sociale, în special ritmul schimbării în tehnologie; 2) este implicarea diferitelor regiuni ale lumii din punct de vedere social și informațional în interacțiunea între ele, ceea ce a dus în cele din urmă la procesul de globalizare; 3) schimbarea naturii interne a instituţiilor moderne. Conform teoriilor modernizării ecologice, schimbarea tehnologiei și tehnologiei determină nu numai accelerarea proceselor sociale, ci și a celor de mediu. Globalizarea promovează răspândirea modernizării ecologice. Părerile lui W. Beck, care a acordat o atenție deosebită riscurilor de mediu, sunt apropiate de opiniile lui Giddens cu privire la locul riscului în societatea modernă. Ambii cercetători au subliniat că natura încetează să mai fie un cadru natural pentru sistemele sociale, adică. nu mai poate fi considerat ca un „mediu”, transformându-se într-un „mediu creat” pentru locuirea și viața umană. Epoca modernă se apropie de „sfârșitul naturii” în sensul că își pierde proprietatea aparenței în raport cu omul și societatea și se transformă tot mai mult într-un sistem structurat de om și subordonat în dezvoltarea sa cerințelor sociale. organizare și cunoștințe sociale. Astfel, după Giddens și Beck, în contextul modernității târzii, împărțirea în medii naturale și sociale își pierde sensul. Societatea cu toate sistemele sale - economice, politice, culturale familiale - nu pot fi percepute ca autonome fata de mediu. Problemele ecologice nu devin probleme de mediu, dar în geneza și consecințele lor, sunt probleme în întregime sociale.
De la apariția teoriei modernizării, creatorii acesteia au adoptat o abordare interdisciplinară pentru explicarea și justificarea dezvoltării sociale. În cadrul acestei teorii, reprezentanți ai diferitelor științe - sociologi, economiști, etnologi, politologi, psihologi sociali, ecologisti - au încercat să se unească. Această unire a permis acestei teorii să devină o tendință foarte influentă în gândirea socio-teoretică.
Modernizarea presupune schimbări sociale, economice, politice, de mediu, demografice, psihologice suferite de o societate tradițională în procesul de transformare a acesteia într-o societate modernă.
Există o serie de criterii de modernizare în diverse sectoare ale vieții publice. De exemplu, în sfera socială, individul, mai degrabă decât grupul, devine din ce în ce mai mult unitatea socială de bază; are loc diferențierea - transferul funcțiilor individuale care aparțineau anterior familiei către instituții sociale specializate; formalizare - o abordare a instituțiilor sociale ca acționând pe baza unor legi și reguli abstracte și universale, asumând poziția dominantă a științei și a experților; separarea sferelor vieții private și publice; slăbirea legăturilor de familie; creșterea specializării profesionale; creșterea educației formale, îmbunătățirea calității vieții; din punct de vedere demografic - o scădere a natalității, o creștere a continuării vieții, o creștere a populației urbane și o scădere a celei rurale. În sfera economică - dezvoltare tehnologică bazată pe utilizarea cunoștințelor științifice (rationale), apariția sectoarelor secundare (industrie, comerț) și terțiare (servicii) ale economiei, adâncirea diviziunii sociale și tehnice a muncii, dezvoltarea piețelor de mărfuri. , bani și muncă, asigurând o creștere economică durabilă; în politic - formarea statelor centralizate; separarea puterilor; o creștere a activității politice a maselor; formarea, dezvoltarea și diseminarea instituțiilor și practicilor moderne, precum și a unei structuri politice moderne. Experiența țărilor în curs de modernizare a arătat că instituțiile și practicile fie pot corespunde modelelor occidentale moderne, fie pot diferi de acestea. Astfel, instituțiile politice moderne ar trebui înțelese nu ca o copie a instituțiilor politice ale democrațiilor dezvoltate, ci ca acele instituții și practici politice care sunt cele mai capabile să asigure un răspuns adecvat și adaptarea sistemului politic la condițiile și provocările în schimbare ale noastre. timp.
În domeniul spiritual, apar schimbări în orientările valorice ale grupurilor sociale, este nevoie de stăpânirea unor noi valori care să corespundă realităților moderne, secularizarea educației și răspândirea alfabetizării, diversitatea tendințelor în filozofie și știință. , pluralismul religios, dezvoltarea mijloacelor de diseminare a informaţiei, familiarizarea unor mari grupuri de populaţie cu realizările culturii.
Cultura este unul dintre punctele importante în studiul proceselor de modernizare. Ea pătrunde în fiecare aspect al vieții sociale. La fel de importantă în procesul de modernizare este înlocuirea obiceiurilor și obiceiurilor culturale învechite cu sisteme de valori culturale noi și productive. A.P. Manchenko propune conceptul de „șoc cultural”, pe care el îl definește ca un proces rapid și profund de schimbări în structurile și relațiile economice, sociale, politice și ideologice, în timpul căruia cele mai multe dintre valorile, conceptele, normele și liniile de comportament stabilite anterior de gândire deveni brusc învechit și inutil . Una dintre problemele larg studiate ale modernizării este problema conflictului de valori. Este recunoscut faptul că multe valori ale culturii occidentale nu se potrivesc și, prin urmare, nu coexistă în unele medii culturale. Individualismul este în unele cazuri recunoscut ca un produs pur occidental. În acest sens, este interesant să studiem problema „personalității moderne” de către oamenii de știință occidentali.
Impactul asupra unei persoane al proceselor modernității este format în el și de atitudinile personale, calitățile, valorile, obiceiurile, care sunt premise pentru funcționarea eficientă a societății moderne. Unii autori au încercat să evidențieze „sindromul personalității”, „mentalitatea modernă” (R. Bella) sau modelul „omului modern” (A. Inkeles). Studiul clasic pe această problemă a fost realizat în anii 70. sub auspiciile Proiectului Harvard privind aspectele sociale și culturale ale dezvoltării. Un studiu comparativ din șase țări - Argentina, Chile, India, Israel, Nigeria și Pakistan - a făcut posibilă construirea unui model analitic al personalității moderne. Au fost identificate următoarele calități: deschidere către experimentare, inovare și schimbare; disponibilitatea pentru pluralismul de opinii și chiar pentru aprobarea acestui pluralism; concentrați-vă pe prezent și viitor, nu pe trecut; economisire de timp, punctualitate; încredere în capacitatea de a organiza viața în așa fel încât să depășească obstacolele pe care le creează; planificarea acțiunilor viitoare pentru a atinge obiectivele urmărite atât în viața publică, cât și în cea privată; credința în controlabilitatea și predictibilitatea vieții sociale (legi economice, reguli comerciale, politici guvernamentale) care permit calcularea acțiunilor; un sentiment de distribuție echitabilă, de ex. convingerea că recompensa nu depinde de șansă, ci, acolo unde este posibil, corespunde aptitudinii și contribuției; valoarea ridicată a educației și formării formale; respectul pentru demnitatea celorlalți, inclusiv a celor cu statut inferior sau cu putere mai mică.
„Pentru teoreticienii modernizării”, scrie V. Rukavishnikov, „omul modern” este, de fapt, nimeni altul decât un reprezentant al culturii occidentale - un individualist cu gândire independentă, activ social și politic, care realizează în mod independent succesul în viață („ self-made man „) și recunoașterea dreptului celorlalți de a acționa într-un mod similar, concurând cu ei pentru un loc la vârful veniturilor și puterii.
Există diverse tipologii de modernizare. În termeni cei mai generali, experții disting între două tipuri principale de modernizare: organice și anorganice
etc.................
În sociologia modernă, există diverse abordări ale studiului societății: determinism, funcţionalismul , interacţionism, paradigma conflictuală .
Metodologia deterministă propus de K. Marx. Societatea, după K. Marx, este o formă socială specială a mișcării materiei, supusă legilor obiective de funcționare și dezvoltare. Esența socială a omului constă în faptul că el este totalitatea tuturor relațiilor sociale. K. Marx a dezvoltat doctrina formațiunilor socio-economice ca trepte în progresul social al omenirii. Elementul de coloană vertebrală al formației sociale este modul de producție. Determină funcționarea altor subsisteme. Economia, dreptul, politica, ideologia sunt interconectate. Societatea este în continuă schimbare și este într-o continuă dezvoltare progresivă.
Functionalisti consideră societatea ca un sistem stabil și ordonat, a cărui stabilitate se realizează prin valori comune, credințe și așteptări sociale (D. Kendall).Ideile principale ale acestei școli au fost formulate de O. Comte, G. Spencer și E. Durkheim și dezvoltat de A. Radcliffe Brown, R. Merton și T. Parsons.
G. Spencer a reprezentat societatea ca un organism care include diverse „organe” – politică, religie, economie, cultură. Fiecare parte îndeplinește o funcție clar definită. Funcționarea lor armonioasă asigură nevoile sociale, coerența interacțiunii subsistemelor societății, ceea ce contribuie la păstrarea valorii acesteia și la reproducerea rasei umane. Încălcările sunt posibile în viața sistemelor sociale. Pentru a le elimina, sunt necesare instituții de control social: statul, biserica, morala, educația, educația.
Functionalisti moderni interpretează societatea nu ca un organism, ci ca un sistem, dar se concentrează și pe funcțiile diferitelor elemente ale sistemului social.
R. Merton introduce conceptul de funcţii „explicite” şi „latente” ale unui fenomen social. „Explicit” – cele care sunt cunoscute participanților, „latente” – nerealizate de ei. Un studiu sociologic al societății, al unui fenomen sau proces social ar trebui să acorde o atenție deosebită dezvăluirii funcțiilor ascunse, implicite, ale relațiilor și instituțiilor sociale. R. Merton a introdus conceptul "disfuncție" să determine procesele și tendințele de dezintegrare caracteristice societății moderne care amenință unitatea, stabilitatea și ordinea normativă a societății.
Conform T. Parsons , orice sistem conține două „axe de orientare” fundamentale: „intern – extern” și „instrumental – consumator”. Suprapunerea acestora ne permite să construim o matrice teoretică care să cuprindă categoriile de adaptare, realizarea scopului, integrarea și reproducerea structurii.
Interactionism(conceptul de acțiune) studiază micronivelul vieții sociale, rolul interacțiunilor interpersonale specifice și funcționarea structurilor lumii sociale. J. Homans și P. Blau au dezvoltat teoria schimbului social. J. Mead și G. Bloomer – conceptul de interacționism simbolic.
Conform teoriile schimbului social , indivizii intră în relații sociale pentru că au nevoie de diverse tipuri de recompense - aprobare socială, respect, statut, autoritate etc. Le pot obține doar interacționând cu alte persoane. Adesea, în procesul de interacțiune, relațiile sunt inegale: cei care au mijloacele de a satisface nevoile altora le pot folosi pentru a câștiga putere asupra lor.
Reprezentanții interacționismului simbolic cred că comportamentul uman este determinat de societate ca un set de relații interindividuale, și nu de nevoile, interesele, înclinațiile și pulsiunile individuale ale individului. Ei consideră întreaga varietate de conexiuni umane cu lucruri, natura, alți oameni, grupuri de oameni și societatea în ansamblu ca legături mediate de simboluri. Ei definesc activitatea socială ca un set de roluri sociale fixate într-un sistem de simboluri lingvistice și de altă natură.
Suporteri paradigma conflictuală recunosc rolul și influența structurilor sociale, dar este conflictul, iar coeziunea acestuia este considerată a personifica relația dintre diferitele grupuri din societate. Lupta pentru putere, pentru redistribuirea puterii și a autorității, nu neapărat manifestată deschis, este inevitabilă, constantă și inerente oricărei societăţi (R. Dahrendorf) . Societatea este caracterizată de inegalitate nu numai în sfera politică, ci și în sfera economică și socială. Viața socială este o luptă constantă între diferite grupuri sociale pentru resurse, împotriva inegalității.
Într-o societate ca sistem social, multe procese complexe trebuie să aibă loc pentru ca aceasta să continue să funcționeze ca înainte. Aceste procese duc la schimbarea și dezvoltarea sa. Evoluționismul - ca sistem de vederi, recunoscând caracterul obiectiv al dezvoltării sociale, având originea în studiile lui Charles Darwin. Problema principală în evoluționism ca abordare a înțelegerii fenomenelor de dezvoltare a societății a fost identificarea factorului determinant, a cărui modificare duce la o schimbare a întregii imagini a societății. Auguste Comte a introdus în știință termenul de „sociologie” (studiul societății). Comte a pus și a rezolvat problema funcționării și dezvoltării societății ca organism social integral. el a formulat „marea lege de bază a evoluţiei intelectuale a omenirii”. istoria umană a trecut prin trei etape ale dezvoltării sale: teologică, metafizică și pozitivă. Pe primul, domină conștiința mitologică religioasă, pe baza căreia s-a format atitudinea oamenilor față de lumea exterioară, s-a format moralitatea lor. Pe plan metafizic, conștiința umană operează cu concepte care reflectă procesele reale ale vieții oamenilor. În stadiul pozitiv, conștiința umană procedează în judecățile și concluziile sale în primul rând din observații științifice. Un loc important în filosofia socială a lui Comte îl ocupă rezolvarea problemelor de armonizare „între întregul și părțile sistemului social”, în dezvoltarea societății și realizarea stabilității acesteia. L. Ward(„Sociologie dinamică”, „Factori psihici ai civilizației”, „Eseuri despre sociologie” și altele), el încearcă să descopere cauzele psihologice ale activităților și comportamentului oamenilor și, prin aceasta, să fundamenteze mecanismele psihologice ale dezvoltării societății. În opinia sa, dorințele sale acționează ca cauză inițială a activității oricărui subiect. evidențiază dorințele primare (satisfacerea nevoilor oamenilor de hrană, căldură, procreare).Pe baza acestora se formează dorințe mai complexe ale oamenilor (în activitatea creatoare, libertate civilă, precum și dorințe morale, estetice și religioase). sarcina principala P. Lavrov şi N. Mihailovski văzută în studiul motivelor activităților indivizilor și al idealurilor lor morale. Sociologia, în opinia lor, studiază și grupează fapte recurente
solidaritate între oameni și caută să descopere legile acțiunilor lor de solidaritate. Este important ca societatea în dezvoltarea ei să creeze condițiile necesare dezvoltării tuturor indivizilor. Acesta este criteriul progresului social, care este corect și moral. Windelband și Rickert (neo-kantiani). Esența filozofiei sociale a fost văzută în explorarea metodelor de cunoaștere și interpretare a evenimentelor istorice care alcătuiesc viața culturală a popoarelor din diferite țări și epoci istorice. valorile sunt de natură supraistorică și în totalitatea lor formează o lume ideală, independentă de oameni, eternă transcendentă (altă) lume. Filosofia socială acționează ca o doctrină a valorilor, dezvăluind natura și esența acestora, precum și sensul și întruchiparea lor în viața și activitățile oamenilor. Principiul spiritual este proclamat a fi principalul în istoria societății. M. Weber („Economie și societate”) credea că filosofia socială ar trebui să studieze în primul rând comportamentul și activitățile oamenilor, fie că este vorba despre un individ sau un grup, menite să exploreze relația dintre toate sferele activității umane - economice, juridice, morale. , religioase etc. Societatea apare ca interacţiunea indivizilor şi a grupurilor sociale bazată pe coordonarea intereselor, limbajului, religiei, moralităţii acestora. Cel mai important loc în filosofia socială a lui Weber îl ocupă conceptul de tipuri ideale (un anumit model ideal a ceea ce este cel mai util unei persoane, îndeplinește în mod obiectiv interesele sale).G. Spencer vede esența evoluției societății în complicația ei. , întărindu-i diferenţierea. E. Durkheim a considerat evoluția ca o tranziție de la solidaritatea mecanică, bazată pe subdezvoltarea și asemănarea indivizilor și a funcțiilor lor sociale, la solidaritatea organică, apărută pe baza diviziunii muncii și diferențierii sociale, care duce la integrarea oamenilor în un singur organism social şi este cel mai înalt principiu moral al societăţii . K. Marx a considerat forțele productive ale societății drept factorul determinant al dezvoltării sociale, a cărui creștere duce la o schimbare a modului de producție. Progresul societății este posibil doar pe baza unei reînnoiri radicale a modului de producție, iar noi structuri economice și politice nu pot apărea decât ca urmare a unei revoluții sociale. Spengler și Toibi - teoria dezvoltării ciclice.
Întrebarea 40. Institutul opiniei publice, funcțiile sale.
Opinie publica- aceasta este atitudinea comunităților sociale față de problemele vieții publice, manifestată mai întâi în emoții și judecăți, iar apoi în acțiuni.
Se disting următoarele funcții ale opiniei publice ca instituție socială:
1) de reglementare- Opinia publică reglementează nu numai relațiile dintre indivizi, indivizi și colective, colective și societate, ci și relațiile economice, politice, morale și de altă natură din societate;
2) control- Supravegheaza activitatile guvernului si administratiei.
3) protectoare Opinia publică „ia sub protecția sa” persoane fizice sau instituții oficiale
4) consultativ Opinia publica poate da sfaturi, recomandari diverselor institutii sociale cu privire la alegerea modalitatilor de rezolvare a anumitor probleme;
5) directivă Prin referendum sau prin presiuni directe, opinia publică indică modul în care pot fi realizate politici cu privire la anumite probleme care se află în centrul atenției publice.
Întrebarea 41. Structura socială a societăţii.
Structura socială a societății este un set de comunități și grupuri sociale interconectate și interacționate, instituții sociale, statusuri sociale și relații dintre ele. Toate elementele structurii sociale interacționează ca un singur organism social.
Elemente ale structurii sociale:
1) Structura etnică (clan, trib, naționalitate, națiune)
2) Structura demografică (grupurile se disting după vârstă și sex)
3) Structura așezării (urban, rural)
4) Structura de clasă (burghezie, proletariat, țărani)
Esența structurii sociale a societății este cel mai pe deplin exprimată în caracteristicile sale generale, care includ:
Varietatea elementelor sociale care formează structura socială a societății (instituție socială, grup social, comunitate socială etc.);
Gradul diferit de influență a fiecărui element constitutiv al structurii sociale a societății asupra proceselor și fenomenelor sociale, diferența în rolurile lor sociale;
Prezenţa unor legături relativ stabile între elementele constitutive ale structurii sociale a societăţii.
Multifuncționalitate și stabilitate - fiecare element al structurii sociale a societății își îndeplinește propriile funcții specifice, care sunt diferite de rolurile altor elemente sociale.
Întrebarea 42. Obiectul și subiectul sociologiei, misiunea ei.
Sociologie- este o știință care studiază societatea în ansamblu, tendințele și tiparele, formarea, funcționarea și dezvoltarea diferitelor formațiuni sociale.
Obiectul sociologiei - societate în ansamblu.
subiectul sociologiei - concept, o schemă a realității sociale, în care elementele sale principale sunt aduse în sistem și derivate logic unele din altele.
Funcțiile sociologiei:
1) Teoretico-cognitive - permițând extinderea și concretizarea cunoștințelor despre esența societății
2) Practic-politic - permit elaborarea de recomandări și propuneri de politică și practică.
3) Ideologice și educaționale - se manifestă prin faptul că sociologia studiază lumea spirituală a societății, valoarea acesteia și liniile directoare comportamentale, a căror transformare afectează direct procesul istoric.
4) Prognostic – este de a determina starea societății și de a prezice dezvoltarea viitoare a acesteia, ceea ce este deosebit de important în epoca modernă dinamică, caracterizată printr-o schimbare rapidă a paradigmelor, valorilor, idealurilor etc.
Întrebarea 43. Concepte sociologice despre societate și creatorii lor.
Reprezentanți scoala organica, care a apărut într-un stadiu incipient al existenței sociologiei ca știință independentă (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas și alții), a interpretat realitatea socială ca un fel de organism care funcționează prin analogie cu biologicul. Ei au susținut că în societate, ca și în corp, fiecare element își îndeplinește funcția necesară și de neînlocuit.
Functionalism- direcţia, ale cărei baze au fost puse de sociologul francez E. Durkheim. Durkheim și-a propus propria paradigmă de înțelegere a societății ca o realitate specială puternică care stă deasupra individului, ireductibilă la oricare alta - fie ea fizică, psihologică sau economică - și care posedă o forță irezistibilă de constrângere în raport cu individul. Baza societății, după Durkheim, este ireductibilă, adică. necompunebil în elemente mai simple, un fapt social.
În viitor, ideile de funcționalism au fost dezvoltate în cadrul funcţionalismul structural T. Parsons, care considera societatea ca pe un sistem format din subsisteme. Esența paradigmei funcționaliste este viziunea societății ca un întreg care se auto-reproduce, afirmându-se în această calitate, rezistând influenței distructive a mediului extern.
Înțelegerea integrativă a societății P. Sorokin se alătură abordării funcționale, dar Sorokin își bazează viziunea asupra societății pe conceptul de interacțiune socială, definindu-l prin conceptul de dependență funcțională: „... Când se produce o schimbare în experiențele mentale sau actele externe ale unui individ. prin experiențele sau actele externe ale altui individ, atunci când între amândoi există o relație funcțională, atunci spunem că acești indivizi interacționează. Interacțiunea socială pentru Sorokin acționează ca o celulă socială inițială de la care se poate începe studiul realității sociale. Dar realitatea socială în ansamblu este alcătuită din prezența indivizilor, condiționarea reciprocă a acțiunilor lor și transmiterea stimulilor și reacțiilor la acestea de la un individ la altul. Toate acestea formează elementele structurale ale interacțiunii.
Abordarea conflictului pentru înțelegerea societății se bazează pe ideea naturii dinamice a realității sociale. Dacă funcționaliștii consideră că societatea este un sistem închis, care în sine luptă spre pace și echilibru și are capacitatea de a le restabili spontan, atunci pentru conflictologi esența socialului este o luptă, un conflict continuu, în urma căruia societatea nu este niciodată. ajunge într-o stare de calm, dar este mereu plin de conflicte de diferite semnificații și amploare - de la individ la clasă.
Metode de diferențiere socialăîn studiul societății, ei sunt ghidați de primatul indivizilor și de interacțiunea socială asupra întregului. G. Simmel, care a redus complet societatea la interacțiunea indivizilor, trebuie menționat ca unul dintre predecesorii fondatorilor acestei abordări. În viziunea lui Simmel, acțiunea socială este condiționată de motivația individuală - interesele personale, pulsiunile și nevoile indivizilor.
UNIVERSITATEA PEDAGOGICĂ DE STAT VITEBSK DENUMITĂ DUPĂ P.M. MASHEREV
abstract
Subiect: „Conceptele sociologice de bază ale personalității”
Pregătit de un elev în anul 5 al grupului FFKiS 55 Kremenevskaya O.V.
INTRODUCERE
CONCLUZIE
INTRODUCERE
Tendința psihologică în sociologia rusă a început să se dezvolte la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, fiind o expresie a interesului general pentru științele sociale de atunci în problemele motivației și mecanismele comportamentului uman. Principiul principal împărtășit de toți susținătorii acestei tendințe este dorința de a reduce fenomenele sociale la cele mentale, de a căuta cheia explicării fenomenelor și proceselor sociale în psihologia unei persoane, a grupurilor și a comunităților.
Oamenii de știință au văzut principala sarcină a sociologiei în studiul personalității în toate manifestările ei (biologice, psihologice, sociale) și, pe această bază, în stabilirea factorilor care contribuie la formarea imaginii și idealului ei social. Toate acestea le-au desemnat prin termenul „luptă pentru individualitate”. O analiză științifică cuprinzătoare a problemelor de personalitate a condus sociologii la fundamentul psihologic al sociologiei.
Formarea opiniilor oamenilor de știință a fost influențată de ideile democratice ale gânditorilor ruși - democrații revoluționari din anii '60. Dintre fondatorii pozitivismului, G. Spencer este renumit în special prin conceptul său de personalitate și doctrina evoluției. Ideile lui Spencer au influențat dezvoltarea fundamentelor psihologice ale sociologiei de către sociologi.
1. CONCEPTE SOCIOLOGICE ALE PERSOANEI
Personalitatea în sociologie este considerată ca fiind integritatea proprietăților sociale ale unei persoane. Este un produs al dezvoltării sociale și se dezvoltă în procesul includerii unui individ în sistemul de relații sociale. Includerea individului în acest sistem are loc prin comunicare activă. O persoană, făcând ceva, intră întotdeauna într-un fel de relație cu alți oameni. Comunicând, o persoană întotdeauna satisface anumite nevoi, face ceva. Cu alte cuvinte, în procesul de activitate, se formează întotdeauna relații care necesită manifestarea anumitor calități de la o persoană. Totalitatea acestor calități inerente sociale este definită ca o personalitate.
Astfel, calitățile care alcătuiesc o persoană reflectă structura societății. Unele calități reflectă ordinea socială în ansamblu. Alții - structura de clasă a societății, locul pe care un anumit individ îl ocupă în această structură. Încă alții - structura profesională a societății etc.
Analiza sociologică evidențiază socio-tipicul la individ. Există trei niveluri de astfel de analiză.
În primul rând, putem vorbi despre comportamentul tipic al unei anumite persoane pentru un anumit grup social: un muncitor tipic, un student tipic, un tătar tipic etc. Aici, criteriul de determinare a personalității este prezența calităților necesare pentru funcționarea cu succes din punctul de vedere al grupului (Umanul sovietic).
În al doilea rând, sociologii sunt interesați de atitudinea individului față de grup, de cerințele acestuia. Criteriul de determinare a personalității este deja diferit: modul în care o persoană decide pentru sine problema relației dintre individ și societate. Este posibil să se evidențieze un tip normativ de personalitate, încercând întotdeauna să facă ceea ce trebuie, în modul corect, în modul în care este obișnuit. Un alt tip este o personalitate modală, care acționează în funcție de circumstanțe, uneori încălcând regulile. Există personalități deviante (deviante) pentru care încălcarea regulilor și normelor sociale a devenit un scop în sine, permițând acestei persoane să iasă în evidență, să se arate, opunându-se „mulțimii”. Personalitatea de tip asocial se caracterizează printr-o neînțelegere sinceră că, pentru o viață de succes în rândul oamenilor, trebuie să se respecte niște norme. Astfel de oameni nu caută să încalce normele pentru a demonstra ceva altora sau lor înșiși. Dar nu încalcă normele, justificând-o cu necesitate. Tipul asocial pur și simplu nu observă existența unor norme care reflectă structura societății, grupul în care trăiește. El este „mai sus”.
În al treilea rând, sociologia acordă multă atenție modului în care o persoană își construiește relația cu societatea. În acest sens, se poate distinge un tip de personalitate autoritar, care se caracterizează prin individualism, dorința de a se opune „mulțimii”. În același timp, comunicarea, dorința de a-ți atinge obiectivele nu fac posibilă ignorarea altor persoane. Prin urmare, o personalitate autoritara își construiește relațiile cu societatea, cu ceilalți oameni pe principiul „dominației – supunere”. Dacă nu poate suprima, atunci se supune, fără a rata ocazia, cu prima ocazie, să se răzbune și să-i suprime pe cei care au „suprimat-o”. Acest tip îi include în principal pe cei care se ridică „de la zdrențe la bogății”. S-ar părea că tipul opus de personalitate este conformist. O persoană de acest tip este predispusă la ascultare fără îndoială. El este de acord cu toată lumea și cu toate. Este clar că o astfel de atitudine față de problema „eu și societatea” implică mai degrabă neîncrederea în sine, în abilitățile și oportunitățile cuiva de a-și apăra punctul de vedere, decât o dorință sinceră de a „trăi în armonie”. Prin urmare, un autoritar care nu are capacitatea de a-i suprima pe alții se comportă adesea ca un conformist. Și invers, un conformist se dovedește adesea a fi un autoritar, obișnuit cu eșecurile, deși nu s-a despărțit de visul de a „recâștiga” pentru toate într-o zi. În cele din urmă, există un tip de personalitate tolerant. Aceasta este o persoană care comunică de bunăvoie și fără tensiune cu alți oameni, dar nu caută să mulțumească pe toată lumea și cu orice preț - ceea ce este tipic conformiștilor - și nu tinde spre supremație, să-i domine pe ceilalți - ceea ce este tipic pentru autoritari. El comunică, urmărindu-și scopurile, interesele. Dar o astfel de persoană nu le impune altor persoane, recunoscându-le dreptul de a avea propriile scopuri și interese. Aceasta implică atât respectul față de ceilalți, cât și respectul față de sine; atât cerința respectului de sine din partea celorlalți, cât și capacitatea de a-i respecta pe ceilalți pe tine însuți, de a ține cont de opiniile și interesele lor, chiar și atunci când sunt complet diferite de ale tale. Altfel, folosind concepte socio-politice, acest tip de personalitate poate fi numit democratic.
Aceste tipologii de personalitate nu coincid unele cu altele. De exemplu, într-o societate, tipul normativ de personalitate este cel mai adesea atât conformist, cât și autoritar, iar în alta - tolerant, democratic.
Aceste tipologii surprind diferite aspecte ale relației dintre un individ și societate, un grup, în procesul căruia se realizează rezultatul, reprezentat de unul sau altul tip de personalitate. O persoană este „făcută” de un grup, societate. Nu o persoană alege de ce tip de personalitate este mai aproape, ci societatea „educa” un anumit tip de personalitate. Multe sunt determinate de poziția pe care o ocupă o persoană în societate.
Paleta dezvoltării problemelor umane în sociologie este destul de diversă. Acestea sunt, în primul rând, teorii ale acțiunii sociale, datând din M. Weber, și dezvoltarea lor ulterioară de către T. Parsons și alți oameni de știință. Considerând acţiunea umană individuală ca un sistem de auto-organizare, T. Parsons şi-a relevat specificul ca
a) simbolic, adică având mecanisme simbolice de reglare - limbaj, valoare etc.;
b) normativ, adică dependent de norme și valori general acceptate;
c) voluntaristă, adică independentă într-o oarecare măsură de condițiile de mediu, deși dependentă de „definiții” subiective ale situației.
Studiul mecanismelor acțiunii și interacțiunii sociale a permis lui T. Parsons și adepților săi să identifice structura așa-numitelor „dispoziții de nevoie” ale subiectului acțiunii sau structura sa motivațională (cognitivă, catectică - capacitatea de a distinge între pozitive). și valori negative pentru individul aflat într-o situație). De asemenea, orientarea evaluativă și valorică ca zonă a simbolurilor nu interne, ci deja externe, care reglementează acțiunile tuturor subiecților de interacțiune. Aceasta, la rândul său, a făcut posibil să se arate inconsecvența ideilor despre individ ca fiind complet independent de societate sau ca fiind programată cultural rigid.
T. Parsons a făcut, de asemenea, o distincție între conceptele de persoană ca sistem biotehnologic integral, pe de o parte, și o figură socială ca set abstract de roluri sociale, pe de altă parte. Astfel, a formulat un model al sistemului de acțiune, care include subsisteme culturale, sociale, personale și organice care se află în relații de schimb reciproc, ceea ce a fost una dintre principalele realizări teoretice ale lui T. Parsons.
CONCLUZIE
Conceptul de personalitate este determinat de un set de calități semnificative din punct de vedere social care se formează în interacțiunea cu alte persoane.
În sociologie, conceptul de personalitate înseamnă un sistem stabil de trăsături semnificative din punct de vedere social care determină natura biosocială a unei persoane și caracterizează un individ ca membru al unei anumite comunități. Ea arată tranzițiile de la individ la cel social și de la structura socială la relațiile interpersonale și comportamentul individual.
Abordările sociologice constă în faptul că problema personalității este considerată din diferite puncte de vedere, în special, modul în care o persoană este socializată sub influența societății.
Conceptele sociologice ale personalității unesc o serie de teorii diferite care recunosc personalitatea umană ca o formațiune specifică, derivată direct din anumiți factori sociali.
La baza teoriei psihologice a personalității în sociologia modernă se află aspectele psihologice ale asimilării rolurilor sociale de către o persoană, utilizate în psihologia umanistă americană, în special la secțiunea de psihoterapie, de exemplu:
1) analiza tranzacțională (deosebit de populară), care a scos în evidență analiza structurală a personalității, teoria jocurilor și scenariilor: E. Bern, K. Steiner;
2) psihosinteză (o combinație de filozofie clasică și cunoștințe psihologice, inclusiv prevederile existențialismului, freudianismului, psihanalizei, învățăturilor budismului, yoga, creștinismului).
3) terapia rațional-emotivă (A. Ellis) este construită după formula clasică: o persoană este supărată nu atât de acest eveniment, cât de ideea acestuia și se susține că reacțiile emoționale și stilul de viață al o persoană sunt asociate cu idei de bază.
Teoria rolului personalității se bucură de o influență semnificativă în sociologia personalității. Principalele prevederi ale acestei teorii au fost formulate de G. Cooley, J. Mead, R. Linton, T. Parsons, R. Merton. Teoria rolului personalității descrie comportamentul său social cu două concepte principale: „statut social” și „rol social”. Da.L. Moreno, T. Parsons definesc personalitatea ca o funcție a totalității rolurilor sociale pe care un individ le îndeplinește în societate.
Conceptul de distribuție a rolurilor în T. Parsons este împărțirea lor în ascriptive, i.e. prescris de natură (determinat de naștere, sex, vârstă, clasă socială etc.) și realizabil, i.e. dependent de eforturile personale ale individului. Întrucât rolurile sunt asociate cu șederea unei persoane în grupuri sociale, personalitatea este un derivat al condițiilor acceptate în grupurile în care individul este inclus. În procesul de socializare, el învață modalități de a îndeplini roluri și, prin urmare, devine o persoană. Comun conceptului de teoria rolului este că personalitatea este rezultatul stăpânirii regulilor de viață și comportament în societate.
Această excursie în istorie ne permite să concluzionam că conceptul de personalitate nu joacă întotdeauna un rol central, dar foarte important în sociologie. Indiferent dacă considerăm societatea ca fiind primară în raport cu omul sau, dimpotrivă, vedem în om „constructorul” realității sociale, nu putem nega faptul că individul ca purtător al caracteristicilor biologice și psihologice este un substrat obligatoriu al cel social.
personalitate comportamentală
LISTA LITERATURII UTILIZATE
1. Bogdanov V.A. Modelarea sistemică a personalității în psihologia socială. Leningrad: editura Universității de Stat din Leningrad, 1998.
2. Grishaev S.V., Nemirovskii V.G. Portretul social al unui tânăr antreprenor // SotsIs., 1999, nr. 5.
3. James W. Personalitate. // Psihologia personalității. Texte. / Ed. Yu.B. Gippenreiter, A.A. Bubble. M., 1982.
4. Dushatsky A.E. Valo-normativ; dominante ale antreprenorilor ruşi. // Socis., 1999. Nr. 7.
5. Inkels A. Personalitate și structură socială. // Sociologia astăzi: probleme și perspective. M., 1965.
6. Kon I.S. Sociologia personalitatii. M., 1967.
7. Kravchenko S.A., Mnatsakanyan M.O., Pokrovsky N.E. Sociologie: Paradigme și subiecte: un manual pentru instituțiile de învățământ superior / Institutul de stat de intern din Moscova. relațiile Ministerului Afacerilor Externe al Federației Ruse (MGIMO-Universitate). - M.: Editura „Ankil”, 1997.
8. Kon I.S. Oameni și roluri // Lumea Nouă. - 1970. - Nr. 12.
9. Kon I.S. Sociologia psihologică de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. // Istoria sociologiei în Europa de Vest și SUA: Manual pentru universități / Redacție: G.V.Osipov (redactor-șef), L.G.Ionin, V.P.Kultygin; Institutul de Social și Polit. cercetare A FUGIT. - M.: Grupul editorial NORMA-INFRA-M, 1999.
10. Cooley C. Grupuri primare // Gândirea sociologică americană: R. Merton, J. Mead, T. Parsons, A. Schutz: Texte / Comp. E.I. Kravchenko: Ed. V.I. Dobrenkov. - M.: Editura Moscovei. un-ta, 1994.
Inkels A. Personalitate și structură socială. // Sociologia astăzi: probleme și perspective. M., 1965
Dushatsky A.E. Valo-normativ; dominante ale antreprenorilor ruşi. // Socis., 1999. Nr. 7.
Kon I.S. Oameni și roluri // Lumea Nouă. - 1970. -№ 12
