ნამხაი ნორბუ რინპოჩე

ბუდიზმი და ფსიქოლოგია

სათაური: შეიძინეთ წიგნი "ბუდიზმი და ფსიქოლოგია": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpoche book_name: Budism and Psychology

მინდა ვთქვა ორიოდე სიტყვა იმის შესახებ, თუ როგორ არის შერეული ბუდიზმი ფსიქოლოგიაში და ასევე ჩვენს საზოგადოებაში პრაქტიკოსთა ფსიქოლოგიის შესახებ. როცა რაღაცაზე ვსაუბრობ, ბევრი მაშინვე ფიქრობს: „დიახ, მშვენივრად ვიცი, რაზე ლაპარაკობს! ის ლაპარაკობს ასე თუ ისე...“ ამგვარად, ეს ხალხი გზას პოულობს, რომ გულთან ახლოს არ მიიტანოს ჩემი სიტყვები. მაგრამ 99% იმ დროს, როცა ფიქრობ, რომ სხვაზე ვლაპარაკობ, სინამდვილეში შენზე ვლაპარაკობ. ეს არის თქვენი ეგოს დაცვის სტრატეგიის ნაწილი, რომელიც ყოველთვის გადასცემს თქვენს შესახებ სიმართლეს სხვებზე, რათა თქვენი ეგო არასოდეს დაზარალდეს. მე მინახავს ბევრი პრაქტიკოსი, რომლებმაც მრავალი წელი გაატარეს საზოგადოებაში და მიაღწიეს წარმატებას, ისწავლეს თავი აერიდონ საკუთარ თავს გულწრფელად. და დარწმუნებული ვარ, რომ ახლაც, როცა ეს სტრიქონები დავწერე, ბევრმა თქვენგანმა უკვე წაიკითხა ისინი და საკუთარ თავს ეუბნება: „ის ჩემზე კი არა, სხვაზე ლაპარაკობს“. აქ არის კარგი გონების პრაქტიკა, რომელიც უნდა გააკეთოთ: როგორც კი თქვენს გონებაში გაჩნდება სხვა ადამიანის კრიტიკული შეფასება, მაშინვე გადადით და სცადეთ ეს განსჯა საკუთარ თავზე. შემდეგ, იმის ნაცვლად, რომ განავითაროთ თქვენი ნეგატიური განსჯა, შეგიძლიათ რეალურად წარმატებას მიაღწიოთ თქვენი ცნობიერების განვითარებაში. ეს არის სიმბოლო "სარკის" ერთ-ერთი მნიშვნელობა.

ჩვენს საზოგადოებაში ადამიანები მხოლოდ ერთ მასწავლებელთან ურთიერთობენ. ისინი ცდილობენ ჩემთან ახლოს იყვნენ, მაგრამ ამავე დროს ავლენენ ეჭვს სხვა პრაქტიკოსების მიმართ, ექცევიან მათ ისე, თითქოს მტრები იყვნენ. ბევრი თქვენგანი ალბათ ფიქრობს, რომ ისინი ასე არ არიან და, მაგალითად, თქვენი გონება ადგენს ყველა თქვენი მეგობრის სიას საზოგადოებისგან. მინდა, რომ შეაჩერო და დიდხანს, მძიმედ შეხედო საკუთარ თავს. ეს დამოკიდებულება საკუთარი თავის მიმართ ძალიან დახვეწილი რამ არის; ის აღწევს ჩვენი არსებობის ყველაზე იზოლირებულ კუთხეებში. ასე რომ, როდესაც ლამა ტოვებს ამ ადამიანებს, მათთვის ძალიან რთულია ერთმანეთთან თანამშრომლობა კონფლიქტის გარეშე, რადგან სინამდვილეში მათ აქვთ ფარული უნდობლობა სხვა პრაქტიკოსების მიმართ, რაც მათ ყოველთვის ჰქონდათ, მათ უბრალოდ ვერ აცნობიერებდნენ ამას. ეს ღრმა, ფარული გრძნობა სინამდვილეში არის ეჭვიანობისა და ბრაზის ფორმა. თუ ადამიანი ნამდვილად იმყოფება „სარკეში“ ანარეკლში, ის შეამჩნევს ამ გრძნობას საკუთარ თავში და აღიარებს მას, როგორც დაბრკოლებას საკუთარი განვითარებისა და მთელი საზოგადოების განვითარებისთვის.

ახლახან მოვისმინე საინტერესო გამონათქვამი: „სხვას ყველაზე უკეთ ასწავლი იმას, რასაც შენ თვითონ ისწავლი“. რაღაცის სწავლის საუკეთესო საშუალებაა, როცა ის სხვას უნდა ასწავლო. და, ყველაზე ხშირად, საგანი, რომლის სწავლებას აპირებთ, ან თემა, რომელიც არჩეული გაქვთ საუბრისთვის, არის ის, რაც დამოუკიდებლად უნდა ისწავლოთ. სამწუხაროდ, მასწავლებელთა უმეტესობა, ისევე როგორც სხვა ადამიანების უმეტესობა, იყენებს მასწავლებლის პოზიციას, რათა გამოეყოს თავი „სხვებისაგან“ და აცვიოს ცოდნის ნიღაბი. გარდა ამისა, ისინი ვეღარ ახერხებენ სიტუაციიდან სწავლას და თავს უფროსად გრძნობენ. მაგრამ თუ თქვენ იცით, შეგიძლიათ გამოიყენოთ შესაძლებლობა, ასწავლოთ სხვებს შეამჩნიონ ის, რაც თქვენ უნდა განავითაროთ საკუთარ თავში და განახორციელოთ ის. მახსოვს, როდესაც პირველად დავიწყე სხვა ძოგჩენების სწავლება, როგორ გამიკვირდა, როცა აღმოვაჩინე, რომ სწავლება სასარგებლო იყო და დაჟინებით შემახსენა, რომ საკუთარი პრაქტიკა ყოველდღიურ ცხოვრებასთან შემეერთებინა. ეს არის კიდევ ერთი მაგალითი იმისა, თუ როგორ გამოიყურებიან ისინი „სარკეში“.

საზოგადოებაში ზოგჯერ ხდება, რომ რაც უფრო დიდხანს სწავლობს ადამიანი ძოგჩენს, მით უფრო კვალიფიციურად თვლის თავს სხვების განსჯაში. სინამდვილეში, ასეც ხდება: პირველ-ორ წელს ასეთი ადამიანები ფაქტიურად შოკირებულია სწავლებით, შესაძლოა მათში მცირედი ცვლილებაც კი მოხდეს. მაგრამ ამის შემდეგ ისინი ძოგჩენს ახალი ჯავშანივით ახვევენ, პოზიციის განმტკიცებას იწყებენ და იწყებენ სხვების კრიტიკას, განსჯას ან სწავლებას, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ. ფაქტობრივად, ისინი ახერხებენ სწავლების ხელშეუხებლად დარჩენას და მათი სიცოცხლეც ისეთივე ფუჭად იკარგება, თითქოს არასოდეს შეხვედროდნენ დჰარმას. რა თქმა უნდა, ცუდი არაფერია კრიტიკაში, თუ ის რეალურად პოზიტიური და სასარგებლოა. მაგრამ ხანდახან, როდესაც საზოგადოების წევრების ჯგუფი იკრიბება, ეს ხდება როგორც გაღიზიანებული მოხუცებისა და ქალების თაიგული, რომლებიც უჩივიან ცხოვრებას და ერთმანეთს, ვიდრე რეალიზაციის გზაზე მიმავალ პრაქტიკოსებს! მე მინახავს ბევრი პრაქტიკოსი, რომელიც აკრიტიკებს სხვებს და ამბობს საზიზღარ რაღაცებს სხვებზე, ხშირად ამ ადამიანების არყოფნის შემთხვევაშიც კი. პრაქტიკოსი უნდა შეეცადოს ნებისმიერ დროს იცოდეს მისი ქმედებები. მაშინ ყველაფერი შეიძლება გამოყენებულ იქნას მისი განვითარებისთვის. პრაქტიკოსმა უნდა იცოდეს, რომ სხვების მიმართ მისი მკაცრი კრიტიკის, მისი სარკაზმის ჭეშმარიტი შინაარსი მისივე რისხვაა. ასე რომ, თუ მას სურს განავითაროს ბრაზი, მან უნდა განავითაროს კრიტიკისა და სარკაზმის უნარი. თუმცა, თუ მას სურს ბრაზის შემცირება, მან უნდა გამოიყენოს თავისი სურვილი, გააკრიტიკოს სხვები, როგორც შესაძლებლობა, ჩაიხედოს „სარკეში“ საკუთარ თავს და აღიაროს თავისი ბრაზი მოქმედებაში. და ამ მომენტში მან უნდა იგრძნოს ეს ბრაზი, როგორც საკუთარი, დაისვენოს ამ გრძნობაში, არ მიეჯაჭვოს მას და არ განდევნოს იგი, მაგრამ არ განთავისუფლდეს ბრაზისგან მისი გარეგნულად სხვა ადამიანზე პროექციით. და ეს არის ერთ-ერთი გზა, რომლითაც ადამიანი მუდმივად უნდა იმუშაოს საკუთარ თავზე ძოგჩენის გზაზე. ამ მუდმივი „სარკეში ჩახედვის“ გარეშე თითქმის შეუძლებელია კარმული მიზეზების შემცირება.

ხანდახან ჩანს, რომ საზოგადოების წევრები არიან ბავშვების თაიგულები, რომლებიც ყველაფერს აკეთებენ, რათა ჩემს შემდეგ პირველებმა გაიმეორონ ის, რასაც ფიქრობენ, რომ ვფიქრობ და მიიღონ ჩემგან ჯილდო ყველაზე სამაგალითო ბავშვებისთვის. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენს საზოგადოებაში ვერავინ გამოიმუშავებს იმ პიროვნულ გამბედაობას, რომელიც საჭიროა ნამდვილი პრაქტიკოსი გახდეს. საბოლოო ჯამში, პრაქტიკის განხორციელების გზაზე, ადამიანი მარტო უნდა დარჩეს საკუთარ თავთან. ხშირად ვფიქრობ ისტორიაზე სამხრეთით გაფრენილი ბატების ფარაზე. წინამძღვარმა ბატმა შეამჩნია მონადირეები შორს წინ და ჩუმად უთხრა მარცხნივ ბატს: "შშ, ჩვენ მშვიდად გავფრინდებით წინ". ლიდერის სიტყვების სხვას ჩურჩულის ნაცვლად, ბატი ხმამაღლა ყვირის: "შშ, ჩვენ ჩუმად გავფრინდებით". მეორე ბატი კი იგივეს ყვირის, დანარჩენი ბატები კი მას მიჰყვებიან. და მალე ყველა ბატი ყვირის, თავს იღრღნის, რომ აუცილებელია მშვიდად ფრენა. და, რა თქმა უნდა, მონადირეები ამჩნევენ მათ და ყველას კლავენ ადგილზე.

მაგისტრსა და სტუდენტს შორის ისეთი ურთიერთობაა, რომ ხანდახან მასტერს უწევს სტუდენტის გაკრიტიკება, რათა დაეხმაროს მას სწავლაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მასწავლებლის საჭიროება არ იქნებოდა და ჩვენ ყველანი შეგვეძლო რეალიზაციის მიღწევა გარე დახმარების გარეშე. [ცოტა ხნის წინ სტუდენტი რაღაცის გამო გავაკრიტიკე, მოგვიანებით ის ჩემთან მოვიდა, გაბრაზებულმა მითხრა: სარკეში ჩავიხედე, მაგრამ სახე სუფთა მაქვს! რამდენიმე ასეთი შემთხვევა იყო რამდენიმე თემში. ამის გაგონება მაწუხებს, რადგან ამ ხალხის ეგო იმდენად გამძაფრდა, რომ ვერც კი ესმით იმის სიტყვებს, ვისაც თავის ბატონად თვლიან. თუ ნამდვილად გსურთ გზაზე განვითარება, შეეცადეთ იპოვოთ ჭეშმარიტების უმცირესი ნაწილიც კი თქვენი მოძღვრის სიტყვებში და შემდეგ იმუშავეთ ამ ჭეშმარიტებით თქვენი ეგოს სიძლიერის შესუსტებისთვის].

თუ ვინმეს ვეუბნები, რომ არასწორად აკეთებს, ეს შეიძლება ბევრს ნიშნავდეს; მაგრამ აბსოლუტურად დარწმუნებულია, რომ ეს სიტყვები სხვებს არ აძლევს უფლებას დაუყოვნებლივ გადახტეს და კლოუნის გარშემო, როგორც პატარა ჯამბაზის რობოტები. უფრო მეტიც, ისინი მაშინვე ასახელებენ „ცუდს“ მათ, ვინც მე გავაკრიტიკე. როგორც უკვე ვთქვი, პრაქტიკოსები უნდა იყვნენ გაბედულები და მარაგი. რობოტები არასოდეს უშვებენ შეცდომებს, ამიტომ ისინი არასოდეს ემუქრებიან ოსტატის რისხვას, მაგრამ ისინი ვერასოდეს განხორციელდებიან. თუ მე ვასწორებ ვინმეს საზოგადოებაში, ეს არის ჩემი, როგორც მასწავლებლის მოქმედება. განაჩენი „ეს ცუდია, ის კარგია“ ამას არ ერთვის.

თუ ვინმეს სურს ძოგჩენის სწავლება ან გადმოცემა, პატივი უნდა სცეს ძოგჩენის ბუნებას, წესებს, მეთოდებს და შეხედულებებს. ამ ყველაფერს აქვს საფუძველი, ისტორია და ტრადიცია. თუ გსურთ ფსიქოთერაპიის სწავლება ან პრაქტიკა, მაშინ მთელი მონდომებით უნდა ისწავლოთ ყველაზე სრულყოფილი და ყველაზე გონივრული მეთოდები, რომლებიც ცნობილია ამ ცოდნის გადასაცემად და ადამიანების დასახმარებლად. ან, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ შექმნათ თქვენი საკუთარი სისტემა. თუმცა, თერაპიისა და სწავლების არსი სრულიად განსხვავებულია. ორივე მუშაობს, მაგრამ მათ აქვთ განსხვავებული მოქმედებები და, შესაბამისად, მათი გაცვლა შეუძლებელია. ყველაფერს ერთ ქვაბში განურჩევლად ვერ მოამზადებ: არ შეიძლება თერაპიული მწიკვი და ერთი მუჭა სწავლება, დადგი ცეცხლზე, აურიე, მიირთვით სუფრაზე, თითქოს ერთი კერძი იყოს. მაშინ ფსიქოთერაპიაც და ძოგჩენიც მთლიანად დაკარგავს ყველა საკვებ ნივთიერებას და ყველა მოწვეულ სტუმარს აუცილებლად ექნება მძიმე საჭმლის მონელება! რატომ? დიახ, რადგან ისინი ყურადღებას არ აქცევენ გამოყენებული ინგრედიენტების არსებით თვისებებს. თუ გსურთ მიიღოთ რეალური სარგებელი სწავლებისგან, მიიღეთ ის მთლიანობაში. და მეჩვენება, რომ თუ გსურთ ფსიქოთერაპიით ნამდვილად ისარგებლოთ, უნდა იყოთ სრულად ჩართული რეალურ პროცესში, სანამ ის არ დასრულდება.

მე სულაც არ ვარ ფსიქოთერაპიის წინააღმდეგი, ის ნამდვილად შეიძლება სასარგებლო იყოს. თუმცა, თანამედროვე მედიცინის მსგავსია [და მე საერთოდ არ ვარ წინააღმდეგი თანამედროვე მედიცინის, როგორც მოგეხსენებათ. ვფიქრობ, ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ ყველაფერი, რაც თანამედროვე სამყაროს აქვს, მაგრამ უნდა გავიგოთ, რისთვის არის ყველაფერი]. ფსიქოთერაპია აბს ჰგავს, კონკრეტული დაავადების განკურნებას, მაგრამ, როგორც წამალი, არ ძალუძს სულის განკურნებას, არამედ მხოლოდ ადგილობრივი ხასიათის დაავადებებს მკურნალობს. ადამიანებს შეუძლიათ მიიღონ ეს წამალი როცა სჭირდებათ და საჭიროების შემთხვევაში. მცდარია დასავლური მოსაზრება, რომ ფსიქოთერაპია ყველასთვის აუცილებელია. ასე რომ, ყველას შეუძლია ქიმიოთერაპიით მკურნალობა, არ აქვს მნიშვნელობა აქვს კიბო თუ არა! და თუ ადამიანს აქვს კიბო, თქვენ უნდა იპოვოთ ნამდვილად კვალიფიციური ექიმი. იგივე ეხება ფსიქოთერაპიას.

არ ვეთანხმები გავრცელებულ აზრს, რომ ფსიქოთერაპევტი ნებისმიერს შეუძლია გახდეს. ისეთი განცდა მაქვს, რომ ფსიქოთერაპიაშიც კი უნდა იყოს უმაღლესი განათლება და პროფესიული შეხედულებები ჭეშმარიტად მყარ საფუძველს დაეყრდნოს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უფრო მეტ ზიანს მიაყენებთ, ვიდრე სიკეთეს და პაციენტის გონებაში დაბნეულობას შექმნით. ეს არ ნიშნავს, რომ მხოლოდ ყველაზე ტრადიციულ სკოლებში არსებობს სწორი და ეფექტური თერაპია - შესაძლებელია წარმატებით განკურნება ძალიან არატრადიციული მიდგომების დახმარებით. თუმცა, არ მეჩვენება, რომ ვინმემ შეისწავლოს ადამიანის გონება ერთი ან ორი [ან თუნდაც ოთხი] წლის განმავლობაში, როგორც ეს ხშირად ხდება დასავლეთში, და შემდეგ გახსნას მაღაზია ხალხის დასახმარებლად, აიღოს ცოტაოდენი სესხება სხვადასხვა სკოლებიდან. ფსიქოთერაპევტებმა უნდა მიიღონ თავიანთი სამუშაო ძალიან სერიოზულად, რადგან ისინი მუშაობენ სხვა ადამიანების ღრმა არსთან.

მაგრამ ფსიქოთერაპიასა და დჰარმას განსხვავებული მიზნები აქვთ და მათი გზაც განსხვავებულია. ერთის კეთებით შეგიძლია დაეხმარო მეორეს, რადგან ყველაფერი დადებითი, რასაც ადამიანი აკეთებს, ჩვეულებრივ აძლიერებს მისი ცხოვრების სხვა ასპექტებს. ფსიქოთერაპიის გლობალური მიზანია გააუმჯობესოს ადამიანის უნარი, იცხოვროს დედამიწაზე თავის დროზე და ამ ცხოვრებაში, როგორიცაა: დახმარება სამსახურში, ბავშვებთან, პირად ურთიერთობებში და, ზოგადად, ადამიანის ურთიერთობის გასუფთავებაში. პირველ ოჯახთან ერთად - დედასთან და მამასთან.

და დჰარმა გამიზნულია, რომ სრულად განხორციელდეს, სამუდამოდ. დჰარმა ასუფთავებს ადამიანის მთელ სულიერ კარმას და არა მხოლოდ ამ ცხოვრების კარმას და არა მხოლოდ კარმას, რომელიც დაკავშირებულია დედასთან და მამასთან თავდაპირველ ფსიქოლოგიურ კონფლიქტთან. ეს არის პრაქტიკა, რომელიც სცილდება ფსიქოლოგიას. რა სცილდება ფსიქოლოგიას? ჭვრეტის მდგომარეობა. ჭვრეტის მდგომარეობაში შევდივართ, ჩვენ აღმოვჩნდებით ყოვლისმომცველ სფეროში, სამსარას საზღვრებს მიღმა. ამ მდგომარეობაში ადამიანის სიცოცხლის იმედისა და შიშის ციკლი კარგავს თავის მნიშვნელობას ნეტარებისა და რეალობის მარადიული სივრცის ფონზე. ასე რომ, დჰარმა მიზნად ისახავს დაეხმაროს ინდივიდს სამსარასგან თავის დაღწევაში, ხოლო თერაპია მიზნად ისახავს დაეხმაროს მას სამსარაში უფრო წარმატებულ ფუნქციონირებაში. და მათი დაბნეულობა ნიშნავს იმას, რომ დჰარმას არ აქვს საშუალება რეალურად დაეხმაროს ხალხს. თითქოს დჰარმას გაუმჯობესება სჭირდება და თუ დჰარმას ცოტა ფსიქოთერაპიას დავამატებ, ეს მართლაც ძლიერი რამაა.

თუმცა, დჰარმა არის სრული გზა.

სწავლებები გადაიცემა განუწყვეტლივ, ზუსტად და უცვლელად ათასობით წლის განმავლობაში. მაგალითად, როდესაც არ არსებობდა ფსიქოთერაპია, სწავლებები ეხმარებოდა ადამიანებს განათლებულიყვნენ და მოეპოვებინათ ცისარტყელა სხეული. ფსიქოთერაპია კაცობრიობის შედარებით ახალი გამოგონებაა. დღესდღეობით ასობით განსხვავებული თერაპია არსებობს და ყველგან ახალი ყლორტები ყვავის. მეჩვენება, რომ ყოველდღიურად რამდენიმე თერაპია კვდება. თუ ჩვენ დავუშვებთ, რომ სწავლებები განვითარდეს ერთნაირად, შევურიოთ და შევცვალოთ ისინი ყოველდღე, მაშინ ასი წლის შემდეგ სწავლებები მთლიანად დაიშლება და ადამიანი ვერსად იპოვის დჰარმას ნამდვილ არსს. მაშინ დჰარმაც გაქრება. ბევრჯერ გავიმეორე, რომ სწავლებები უცვლელი უნდა იყოს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ რადგან დასავლელები უფრო კარგად იცნობენ ფსიქოთერაპიას, მათ უნდა შეისწავლონ დჰარმა ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით ან როგორმე შეურიონ იგი ფსიქოთერაპიას. ეს იგივეა, უთხრა ადამიანს, რომელსაც ფრენის სწავლა სურს: „აი, შეგიძლია სიარული და თუ ცოტა სიარული გასწავლი, გაიგებ ფრენას“. ცხადია, ეს აბსურდული მიდგომაა - ასე რომ, არასოდეს ჩამოხვიდეთ მიწიდან.

დღეს ფსიქოლოგიის სფეროში ბევრი იწყებს იმის თქმას, რომ ბუდას ხუთი ოჯახი ასოცირდება ხუთი უარყოფითი ემოციის „დაბლოკვასთან“. და ამიტომ, მათ უჩნდებათ განცდა, რომ მათ შეუძლიათ როგორღაც გამოიყენონ ფსიქოლოგია ღვთაების ფორმებთან მუშაობისთვის. უპირველეს ყოვლისა, ნათელი უნდა იყოს, რომ ბუდიზმში არ არსებობს „ემოციური ბლოკი“. ეს ტერმინი ფსიქოლოგებმა შექმნეს. მეორეც, როგორც ყველამ ვიცით, ფსიქოლოგიაში არ არსებობს ღვთაებები ან ღვთაება [სინამდვილეში, მე მჯერა, რომ ბევრი არაბუდისტი ფსიქოლოგი სერიოზულად შეაწუხებს ამ ორი კონცეფციის დაკავშირების უბრალო ფიქრს, რადგან ისინი ფსიქოლოგიას მეცნიერებად თვლიან. და ბუდიზმი - რელიგია]. არსებობს ხუთ ოჯახთან მუშაობის კონკრეტული გზები სხვადასხვა ტანტრაში, მეთოდების მკაფიო აღწერილობით. თქვენ არ შეგიძლიათ ამის გამოგონება და შეცვლა ნებისმიერ მომენტში, როგორც ამას აკეთებენ ფსიქოლოგიისა და ბუდიზმის ახალი ჰიბრიდის შექმნისას.

ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ძოგჩენის შეხედულებასა და ფსიქოთერაპიას შორის განსხვავებაა. ძოგჩენი ყურადღებას ამახვილებს ადამიანის არსებით განმანათლებლურ ბუნებაზე, რომელიც მისთვის რაღაცნაირად დაფარულია და ხელახლა აღმოჩენას საჭიროებს. განმანათლებლურ მდგომარეობაში, ჭვრეტის მდგომარეობაში, რომლითაც ჩვენ ვცდილობთ მისი „დამახსოვრება“ და მასში დარჩენა, არ არის განსხვავება კარგსა და ცუდს შორის, ან ტკივილსა და სიამოვნებას შორის. ყველაფერი მხოლოდ გამოცდილების ფორმაა და მანიფესტაციის ჩვენი თანდაყოლილი უნარის მაგალითი. სარკესავით, რომლის ბუნებაა ყველაფრის ასახვა შეფასების და განსჯის გარეშე, ფორმებში განსხვავება, როგორც ეს არის. და ეს არ არის რაღაც უსაქმური მენტალიტეტი ან იდილიური სამყარო, არამედ რეალობის ნამდვილი ბუნება. მას შემდეგ რაც ადამიანმა რამდენჯერმე განიცადა ჭვრეტის მდგომარეობა, ის ადვილად მიხვდება რაზეც ვსაუბრობ. ამიტომ, როდესაც ისინი ამბობენ, რომ ჩვენ ყველანი ბუდაები ვართ, განმანათლებლური არსებები, ეს არ არის მხოლოდ მეტყველების ფიგურა. ჩვენ ბუდაები ვართ. მაგრამ ჩვენ დავკარგეთ ამ ცოდნაში ყოფნა.

მისი განზოგადება ადვილი არ არის, მაგრამ ფსიქოლოგიური თეორიების უმეტესობის თვალსაზრისით, ეს სრულიად განსხვავებული ჩანს. ფსიქოლოგი, უპირველეს ყოვლისა, მუშაობს როგორც პაციენტის ავადმყოფობაზე, ასევე საზოგადოების და ზოგადად ადამიანების დაავადებებზე. რა თქმა უნდა, ეს ცოტა ხნით აუცილებელია; თუ ადამიანი ავად არის და ექიმი მის განკურნებას აპირებს, მაშინ ექიმმა ყურადღება უნდა გაამახვილოს მის ტკივილზე. მაგრამ ხანდახან მინახავს, ​​თუ როგორ მივყავართ ამას იმ ფაქტამდე, რომ ასეთ ადამიანებს უვითარდებათ სხვების და საკუთარი თავის ნეგატიური განსჯის უნარი. ასევე შეიძლება არსებობდეს ტენდენცია, რომ ადამიანებს შორის განსხვავებები დაავადებებს მივიჩნიოთ. იმის ნაცვლად, რომ ადამიანის სიცოცხლეს სხვადასხვა ფორმები და გამოვლინებები ჰქონდეს, ფსიქოთერაპია მიდრეკილია ზოგს „ჯანმრთელად“ და ზოგს „ავადმყოფად“ ასახელებს. და როცა ადამიანი აგრძელებს თერაპიის გავლას, მთელი მსოფლიო შეიძლება გახდეს მისი ნევროზის ასპარეზი, სადაც ყველა აღიქმება როგორც გადახრები.

მაშინაც კი, თუ ეს სიმართლეა, ის სცილდება განხილვის ფარგლებს. ნევროზები და დაავადებები ადამიანის პოტენციური შესაძლებლობების მხოლოდ მცირე ნაწილია. თითოეულ ჩვენგანში არის და ყოველთვის იქნება ტკივილი და ტანჯვა, მაგრამ ამავე დროს ჩვენში არის განმანათლებლობის მდგომარეობა. უფრო მეტიც, როდესაც ადამიანს არ აქვს შესაძლებლობა შეხედოს ყველაფერს იმ სწავლების თვალსაზრისით, რომ ყველაფერი ილუზიაა, მას სჯერა, რომ მისი აღქმა საკუთარი ავადმყოფობისა და სხვისი ავადმყოფობის შესახებ რეალური და კონკრეტული რამ არის. ზოგჯერ ადამიანები ძალიან ერთვებიან თავიანთ ტკივილზე და ხდებიან პროფესიონალი ბრალმდებლები. მათ უკეთ და უკეთ ესმით, თუ ვინ იწვევს ტანჯვას, მაგრამ ამავე დროს ეს ნაკლებად მოქმედებს მათ ქცევაზე. ფსიქოთერაპიის ერთ-ერთი საშიშროება არის ის, რომ მას შეუძლია განუვითაროს ადამიანს საკუთარი თავის დაყოფის, დუალისტური ხედვის, სუბიექტ-ობიექტის, სიკეთის-ბოროტების, სწორი-მცდარი დამოკიდებულების მოდელზე. თუმცა ფსიქოთერაპიას საერთოდ არ ვადანაშაულებ, რადგან ზოგადად ადამიანის ბუნება მიდრეკილია ამისკენ და ბევრი პრაქტიკოსი მიდრეკილია ასეთი გამოვლინებისკენ ყოველგვარი ფსიქოთერაპიის გარეშე.

რა თქმა უნდა, როგორც „პრაქტიკოსები“ და „პაციენტები“ შეიძლება თანაბრად განპირობებული იყოს მათი წარსული კარმათ. შემიძლია ძალიან გავრცელებული მაგალითი მოვიყვანო. მყავს სტუდენტი, რომელიც მრავალი წელია მიყვება სწავლებას და პრაქტიკაში ძალიან შრომისმოყვარეა. როცა პატარა იყო, მამა გარდაეცვალა და დედამ გაზარდა, რომელსაც მუშაობა მოუწია. ახლა ის ზრდასრულია და ბევრი საქმე აქვს: რადგან მიმზიდველია, მამაკაცები იზიდავენ მას. მრავალი წელი გავიდა, ის უკვე ორმოცს გადაცილებულია. და მრავალი წლის განმავლობაში მან მეუბნებოდა, რომ მისი სანუკვარი სურვილი იყო ძლიერი, ხანგრძლივი ურთიერთობა საყვარელ ადამიანთან და შვილების გაჩენის შესაძლებლობა.

თუმცა მან ნათლად ამიხსნა, რომ მამის გარდაცვალების შემდეგ, როცა ის ძალიან პატარა იყო, ამ სურვილის ასრულება ვერასოდეს შეძლო, რადგან მას შემდეგ კაცებს არ ენდობოდა. აი რა მითხრა მან. მას არასოდეს გაუვლია ფსიქოთერაპიის კურსი და, ფაქტობრივად, ასეთი იდეა მისთვის უცხო იყო. ახლა ის გაიზარდა და თავად გადაწყვიტა, რომ მისი ყველა რომანი ცუდად დამთავრდება და ჯობია დარჩენილი დღეები მარტო დარჩეს. მარტო ყოფნაში ცუდი არაფერია, რა თქმა უნდა, თუ ეს შენი ნამდვილი სურვილია. მაგრამ აქ საუბარია ადამიანზე, რომელიც მთლიანად არის განპირობებული თავისი წარსულით და მან იცის, რომ იგი განპირობებულია წარსულით და, საბოლოოდ, არჩია მიეღო თავისი მდგომარეობა, როგორც "რეალური" და "გარდაუვალი". მაგრამ რაც არ უნდა რთული იყოს, პრაქტიკოსი ყოველთვის უნდა ცდილობდეს აღმოაჩინოს ყველაფრის აბსოლუტური არარეალურობა: აზრები, გრძნობები, წარსული მოვლენები. და ამ გზით ადამიანი სწავლობს გათავისუფლდეს რეალური და კონკრეტული გონების ილუზიისგან, რომელიც ყოველთვის დაბრკოლებაა პრაქტიკოსის გზაზე.

ძოგჩენის სწავლებაში ადამიანი ისევ და ისევ ცდილობს შეხედოს საკუთარ თავს "სარკეში", დაინახოს საკუთარი შესაძლებლობები და სუსტი მხარეები და ეძებს გზას, რათა განთავისუფლდეს იმ მეთოდის დახმარებით, რომელიც შეესაბამება მოცემულ, კონკრეტულ პირობებს. თავად პრაქტიკოსი. ეს შეიძლება იყოს მეთოდები დჰარმაში და მეთოდები დჰარმას გარეთ, მაგრამ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ მეთოდი მეორეხარისხოვანია ფიქრის მდგომარეობაში შესვლისა და დასვენების მიზნის მიმართ.

ამ მხრივ, ნება მომეცით აღვნიშნო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება ტრადიციული ფსიქოთერაპიის და ზოგადად ბუდიზმის შეხედულებებს შორის. ფსიქოთერაპიაში ეგოს აქვს ფუნქცია და როცა ეგო „ნორმალურად“ მუშაობს, ეს აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისა და კეთილდღეობისთვის. დჰარმაში კი ყველა პრაქტიკა და ფილოსოფია მიზნად ისახავს ეგოს დაშლას. ჭვრეტისა და განმანათლებლობის მდგომარეობის მთავარი დაბრკოლება არის ეგო. ეს არის ძალა, რომელიც ქმნის სუბიექტად და ობიექტად გამიჯვნის ილუზიას და მალავს მთელი ბუნების ჭეშმარიტ ერთიანობას. (ზოგიერთმა ბუდისტმა ფსიქოთერაპევტმა თქვა, რომ იმისათვის, რომ ჩამოაგდოთ თქვენი ეგო, ჯერ უნდა გააძლიეროთ იგი, შექმნათ სრულფასოვანი, ჯანსაღი ეგო. ჯერ უნდა გქონდეთ რაიმე კონკრეტული და მკაფიოდ დასახელებული, შემდეგ კი შეგიძლიათ მიიღოთ იდეა, რომ ეს შეიძლება იყოს გადაყრილი. სავსებით შესაძლებელია).

თუმცა, მე არ ვაპირებ აქ ფსიქოლოგიის და ბუდიზმის შედარებას. ამან შეიძლება გაუთავებელი დისკუსიები გამოიწვიოს და ეს ცალკე სერიოზული თემაა. მე უბრალოდ მინდა აღვნიშნო რაღაცეები, რომ უკეთ გაიგოთ, რომ დაფიქრდეთ ფსიქოლოგიის და ბუდიზმის უნიკალურობაზე. როგორც ვიცი, ფსიქოლოგია და ფსიქოთერაპია შეიძლება იყოს საკმაოდ გამოსადეგი, გარემოებიდან გამომდინარე. შესაძლებელია ფსიქოთერაპია იყოს საჭირო მძიმე ემოციური პრობლემების მქონე ადამიანებისთვის, სანამ მათ ექნებათ საკმარისი ცნობიერება მედიტაციის პრაქტიკის დასაწყებად ან თუნდაც გასაგრძელებლად. შესაძლოა, თერაპია ასევე საჭიროა ენერგეტიკული დისბალანსის მოსაგვარებლად, რომელიც დაკავშირებულია სერიოზულ და ღრმად დაფარული ემოციურ პრობლემებთან. ამ თვალსაზრისით, ზოგიერთისთვის თერაპია შეიძლება იყოს წინასწარი განწმენდის პრაქტიკა დჰარმას გზაზე შესვლის მიზნით. თუმცა, მე ამ დასკვნას გამოვიტანე სხვების მიერ მათი პირადი გამოცდილების შესახებ. მიჭირს ვიმსჯელო, რადგან არ მაქვს პირადი გამოცდილება - არ გამიკეთებია ფსიქოთერაპია და დიდი ალბათობით არც არასდროს გამიკეთებია.

ხშირად გამიგია კითხვა, მაგრამ განა თანამედროვე სამყაროში ადამიანები არ განსხვავდებიან ტიბეტელებისგან? შეიძლება თანამედროვე ადამიანებს ფსიქოლოგია სჭირდებათ, მაგრამ ტიბეტელები უფრო უბრალოები არიან, მათ ეს არ სჭირდებათ. მე ვფიქრობ, რომ ესეების მთელი ტომი ადვილად დაიწერება ამ თემაზე. მაგრამ ჯერ მხოლოდ რამდენიმე რამეს აღვნიშნავ. ისეთი განცდა მაქვს, რომ ადამიანები ყველგან, ძირითადად, ერთნაირია, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი განპირობებულია სხვადასხვა რამით. დასავლეთში გაზრდილი ტიბეტელები აზროვნებენ და იმოქმედებენ, როგორც ნებისმიერი სხვა დასავლელი. და პირიქითაც მართალია. ძველ ტიბეტში ადამიანების უმეტესობა ღარიბი და გაუნათლებელი იყო და მხოლოდ რამდენიმეს ჰქონდა განათლება და ცოდნა. ყველა მათგანი ცხოვრობდა არატექნოლოგიურ სამყაროში, რომელშიც მათ განავითარეს რელიგია, რომელიც მიზნად ისახავდა ადამიანის გამოყვანას ტკივილისა და ტანჯვის გაუთავებელი ციკლიდან, როგორც მათ აღიქვამდნენ. იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციისგან განსხვავებით, ეს რელიგია ემყარებოდა არა „ღმერთის“ რწმენას, არამედ თითოეული ადამიანის ღვთაებრივ პოტენციალს. ამ რწმენის თანაარსებობა იყო რწმენა სხვადასხვა სულების და მფარველების მიმართ, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნებისა და დედამიწის ელემენტებთან. ეს რელიგია ადვილად შეიძლება დაიყოს ორ კატეგორიად. ამ რელიგიის პირველი ასპექტი ემყარება „რწმენას“, თაყვანისცემას და უბრალო ლოცვას გაუნათლებელი ადამიანებისთვის. რელიგიის კიდევ ერთი ასპექტი არის უფრო რთული ფილოსოფია და მეთოდებისა და გზების სერია, რომელიც მოითხოვს გონებრივი შესაძლებლობების მნიშვნელოვან განვითარებას. ეს ასპექტი შეეფერებოდა რამდენიმე ადამიანს, რომლებსაც იმდენად ჰქონდათ განვითარებული აზროვნება, რომ მათ შეეძლოთ უშუალოდ გონებასთან მუშაობა. ალბათ, ვინაიდან ტიბეტი არ იყო ტექნოლოგიურად განვითარებული ქვეყანა, არასდროს არსებობდა ილუზია, რომ ადამიანს შეეძლო დაემორჩილებინა ელემენტები ან დაეპყრო კოსმოსი. ყოველი სულიერი საქმიანობა, როგორც განათლებულთა, ისე გაუნათლებელთა შორის, მიზნად ისახავდა ადამიანის კოსმოსთან გაერთიანებას და ამ ძალებთან მუშაობას.

უახლეს ისტორიაში დასავლურმა სამყარომ დაიწყო მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების განვითარება და აქედან წარმოიშვა რწმენა ადამიანის გონების უპირატესობის შესახებ. ტექნოლოგიების განვითარებასთან ერთად, რამაც ადამიანები გაათავისუფლა ფიზიკური შრომისგან, ფართოდ გავრცელდა ზოგადი განათლება. ახლა მასებს შეეძლოთ წერა-კითხვა და ბევრისთვის აზროვნების პროცესი კიდევ უფრო გართულდა. ამავდროულად, ადამიანებმა დაიწყეს უფრო მეტი ფიქრი საკუთარ თავზე - ეს ხდება ყველა განათლებულ ადამიანთან, მაგრამ გარკვეული გაგებით, მათი ეს ანარეკლები მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების სამყაროში ცხოვრების შედეგი იყო. რამაც განაპირობა გონების მეცნიერების – ფსიქოლოგიის და საზოგადოების მეცნიერების – სოციოლოგიის განვითარება. თანამედროვე ადამიანს სჯერა, რომ სამყაროში ყველაფრის გაგება და მიღწევა შესაძლებელია; საბოლოო ჯამში, მას აკონტროლებს გონება. რაღაც მომენტში აშკარა გახდა, რომ ყველა სულიერი რწმენა მოძველებული იყო. მართლაც, დადასტურდა, რომ სულიერი არ არსებობს. ამ მიზეზით, თანამედროვე მეცნიერებას პრაქტიკულად არ შეუქმნია გონების მიღმა, სიკეთისა და ბოროტების ფარგლებს გარეთ გასვლის მეთოდები. ამის ნაცვლად, მან შეიმუშავა მეთოდები, რომლებიც დაფუძნებულია განსჯასა და ანალიზზე [სინამდვილეში, ფროიდის მიერ შექმნილ ადრეულ ფსიქოთერაპიას, როგორც ყველამ ვიცით, სახელიც კი ჰქონდა "ფსიქოანალიზი"]. ამრიგად, ფსიქოლოგიაც და სოციოლოგიაც ძალიან მნიშვნელოვანი ინსტრუმენტებია ამ ახალ, რთულ, თანამედროვე სამყაროში მიზეზისა და ეფექტის აღმოსაჩენად. ჩვენნაირი ადამიანებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ თანამედროვე სამყაროში, სავსებით შესაძლებელია გამოიყენონ ფსიქოლოგია და სოციოლოგია, როგორც ასისტენტი საკუთარი თავის და გარემოს სრულად გასაგებად, მაგრამ ამავე დროს, მათი სწავლებასთან დაბნევისა და შერევის გარეშე.

არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავებები დასავლელებსა და მათ შორის, ვინც გაიზარდა ნაკლებად განვითარებულ ქვეყნებში, როგორიცაა ტიბეტი. უპირველეს ყოვლისა, აღვნიშნავ, რომ დასავლელი ხალხი, რომელიც გაიზარდა სიჩქარის სამყაროში, მრავალფეროვან სტიმულსა და სიამოვნებას შორის, დიდხანს ვერ ახერხებს ყურადღების მიქცევას არაფერზე. ზოგადად, როგორც ვხედავ, ისინი ყოველთვის ეძებენ შესაძლებლობებს მყისიერად მიაღწიონ გასაოცარ შედეგებს. და თუ ეს ვერ მოხერხდა, მაშინვე იწყებენ ჩივილს ან სხვა რამეზე გადადიან. ხშირად მათ სურთ, რომ შედეგი მათ გარედან მივიდეს, ოსტატი დაეხმაროს მათ, აჩვენოს, განკურნოს და თითების დაჭერით გაანათლოს. ამ თვალსაზრისით, ვფიქრობ, რომ ასეთი ადამიანებისთვის ბევრად უფრო ადვილია ფსიქოთერაპიის მრავალი თანამედროვე მეთოდის მიღება, რადგან ამით ისინი ბევრად უფრო პასიურები დარჩებიან და ექიმი მხოლოდ საათობით დაუთმობს მათ პრობლემებს. (არსებობს თერაპიის სხვა ტიპები, როდესაც ემოციების მყისიერი ციმციმის დახმარებით კმაყოფილდება პაციენტის ლტოლვა ცვლილებისკენ, მოძრაობისაკენ, მიუხედავად იმისა, შეიძლება ამ მდგომარეობის შენარჩუნება დიდი ხნის განმავლობაში თუ არა). ასეთი თერაპია ძალიან განსხვავდება ძოგჩენის გზისგან, სადაც რეალიზაცია ეფუძნება, პირველ რიგში, პირად პრაქტიკას, რომელიც შესრულებულია მარტო - ყოველდღიურ ცხოვრებაში ან უკან დახევაში. უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ ჩემთვის სრულიად ნათელია, რომ ადამიანი ნებისმიერ მომენტში შეიძლება გახდეს რეალიზებული, თუ მხოლოდ მას შეუძლია გაიღვიძოს თავისი არსებითი განმანათლებლური ბუნება, ეს ჩვეულებრივ არ ხდება. ადამიანებმა წლები და წლები უნდა დაუთმონ ნეგატიური კარმისა და სიბინძურეების ფენების ნელ-ნელა გაწმენდას. როგორც არაერთხელ ვთქვი, უმეტესობამ, ვინც ტიბეტში გააცნობიერა, თავისი ცხოვრება პრაქტიკაში და მედიტაციაში გაატარა, ხშირად მთებში განმარტოებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ძოგჩენში არ არის აუცილებელი ცხოვრების უკან დახევაში გატარება, მაგრამ შედეგის მისაღწევად ადამიანმა სიცოცხლე მაინც უნდა დაუთმოს ვარჯიშს.

ყოველივე ამის შემდეგ, ძალიან რთულია ადამიანის ფუნდამენტურად შეცვლა ნებისმიერი მეთოდით. კარმა კი ბუნებით ცოტა წებოს ჰგავს, მისი დანიშნულებაა ადამიანის კანზე მიწებებული დარჩენა. ხანდახან მაინტერესებს ბევრ დასავლელს აქვს თუ არა სიმწიფე და ფოკუსირება, რათა გზაზე იმდენ ხანს და რთულად გაჰყვეს სერიოზული შედეგის მიღებას. რა შეიძლება დაემართოს მას, ვინც სწავლებას ურევს ფსიქოთერაპიას და შემდეგ ასწავლის ამას სხვებს? რა პრობლემები შეიძლება ჰქონდეს მას დჰარმაპალასთან? ძნელი სათქმელია კონკრეტულად. მაგრამ ამის შესახედაობის საუკეთესო გზა ასეთია: რა ხდება, როდესაც რაღაცას ასწავლიან, რაც მცდარია, შემდეგ კი ასეთი მასწავლებლებისგან ის ვრცელდება სხვა ადამიანებზე და შეიძლება გადაეცეს თაობებსაც კი. ეს ნიშნავს, რომ ერთმა ადამიანმა გამოიწვია ბევრი ადამიანის გაუგებრობა და, შესაძლოა, დიდი ხნის განმავლობაში. ერთმა ადამიანმა გამოიწვია სხვების ტანჯვა გაგრძელდეს. ეს მძიმე კარმაა. კიდევ ერთხელ, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ არ უნდა გამოიყენოთ ფსიქოთერაპია თქვენს პირად ცხოვრებაში. შესაძლებელია, მაგრამ ადამიანმა უნდა იცოდეს არსებითი განსხვავება ფსიქოთერაპიასა და ძოგჩენის სწავლებას შორის. ძოგჩენის გზაზე ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს ყველაფერი და ყველაფერი რეალიზაციისთვის. მაგრამ არ დაიბნეთ - ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ძოგჩენის სწავლებას ფსიქოთერაპია სჭირდება და მხოლოდ ამით გახდება სწავლება სრული. პირიქით, ცხოვრებაში არაფერია ისეთი, რასაც ძოგჩენი უარყოფს ან აღიარებს. ძოგჩენში ყველაფერი ჭვრეტის გზად იქცევა.

ახლა, მეჩვენება, მიუხედავად ყოველივე ზემოთქმულისა, იქნებიან ისეთებიც, ვინც წაიკითხავს ამ სტატიას და სიხარულით იფიქრებს: „აჰ, ვხედავ. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირდაპირ არ საუბრობს ამაზე, ნორბუ რინპოჩე სინამდვილეში ფსიქოთერაპიის წინააღმდეგია. ყოველთვის მძულდა ფსიქოთერაპია. ახლა დადასტურება მივიღე. და მათ საზოგადოებაში, ვინც ფსიქოთერაპიით არიან დაკავებულნი, საბოლოოდ მიიღეს სრულად. რა თქმა უნდა, ამას არ ვამბობ. და ვინც ფსიქოთერაპიის „წინააღმდეგია“ უნდა იცოდეს, რატომ არიან ამის წინააღმდეგი. ძოგჩენში არაფერია „მომხრე“ ან „წინააღმდეგი“ და თუ ადამიანი სასტიკად უარყოფს ერთს ან მეორეს, უნდა გააცნობიეროს, რომ ესეც ბრაზის ფორმაა და ბრაზის საფუძველი მიჯაჭვულობაა. მათ საზოგადოებაში, რომლებმაც გადაწყვიტეს, რომ სძულთ ფსიქოთერაპია, უნდა ჰკითხონ საკუთარ თავს, რისი დაკარგვის ეშინიათ? შესაძლოა, სწორედ ისინი არიან ადამიანები, რომლებიც ფსიქოთერაპიის სესიებიდან ყველაზე დიდ სარგებელს მიიღებენ.

ასე მუშაობს საკუთარ თავზე ძოგჩენის გზაზე. ეს მოითხოვს წარმოუდგენელ საკუთარ თავზე პასუხისმგებლობას და ცნობიერებას, რადგან ძოგჩენი თავისუფლების გზაა. თუმცა, თავისუფლება არ არის განადგურების ლიცენზია. თავისუფლებას კი თავისი წესრიგი აქვს. როდესაც ადამიანს მართლაც ღრმად აქვს განვითარებული შინაგანი თავისუფლება, მაშინ ის ავტომატურად პატივს სცემს ყველაფრის მთლიანობას, რაც არსებობს. ძოგჩენი მიჩნეულია უმაღლეს სწავლებად, სწორედ იმიტომ, რომ ის გვთავაზობს ღრმა ტექნიკებს შეკავების გარეშე რეალიზაციისთვის. თუმცა, როცა ბრილიანტი ბრმას ან სულელს ჩაუვარდება ხელში, მას არანაირი ღირებულება არ აქვს. ძოგჩენი მოითხოვს, რომ ის, ვინც იღებს ამ უზარმაზარ ცოდნას, უნდა იყოს საკმარისად მაღალი დონის, რათა გაიგოს ღირებულების ის, რაც მას სთავაზობენ და შეძლოს დაეუფლოს ჭეშმარიტ თავისუფლებას, რომელსაც ეს ცოდნა გულისხმობს. ეს თავისუფლება ნიშნავს, რომ ადამიანს აქვს ძალა, გააკეთოს ყველაფერი: გააცნობიეროს საკუთარი თავი და დაეხმაროს სხვებს იგივე გააკეთონ, ან გაანადგუროს საკუთარი თავი, მასწავლებელი და თავად სწავლება.

ყველაფრის გამოყენებით თქვენი ცნობიერების გასავითარებლად და ნეგატიური კარმასგან დაბრკოლებების შესამცირებლად, თქვენ ყოველთვის უნდა შეინარჩუნოთ სამკაულის უნიკალური ერთიანობა, რაც არის სწავლება. და თუ ჩვენ არ დავიცავთ სწავლებას მთლიანობაში, რა შეგვიძლია შევთავაზოთ ჩვენს შვილებს და ჩვენი შვილების შვილებს? რეალიზაციის მიღწევის რა საოცარი შესაძლებლობა გაქრება დედამიწის სახლიდან!

გადაბეჭდილი წიგნიდან: ბუდიზმი და ფსიქოლოგია ჩოგიალ ნამხაი ნორბუ, შანგ შუნგ ედიზიონი.

თარგმანი: იური ნევზგოდა.

ყურადღება! ეს არის თარგმანის პროექტი, პოეტური სტროფები ითარგმნა მხოლოდ ტექსტის მნიშვნელობის გადმოსაცემად. ისტორიული პირებისა და ადგილების მრავალი სახელი და სახელი შეიძლება განსხვავდებოდეს ზოგადად მიღებულისგან. თუმცა, თარგმანი რაც შეიძლება ახლოსაა ორიგინალთან. რთულ ადგილებში, გთხოვთ, იხილოთ ორიგინალური ბუკლეტი ინგლისურ ენაზე, რომელიც შეგიძლიათ იხილოთ: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

ფსიქოლოგია არის მეცნიერება, რომელიც სწავლობს ფსიქიკურ აქტივობას ადამიანის ცხოვრებაში. დასავლეთში ის წარმოიშვა სამედიცინო მეცნიერებიდან, ფილოსოფიიდან, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებიდან, რელიგიიდან, განათლებისა და სოციოლოგიიდან და ასევე გავრცელდა ბევრ სხვა დისციპლინასა და პრაქტიკაში. თანამედროვე საზოგადოებაში ფსიქოლოგია გამოიყენება განათლებაში, ინდუსტრიაში, ბიზნესში, ჯანდაცვაში, სამოქალაქო თავდაცვაში, სამართალში, პოლიტიკაში, სოციოლოგიაში, მეცნიერებაში, ხელოვნებაში და სპორტშიც კი. მისი მნიშვნელობა დროთა განმავლობაში იზრდება.

ფსიქოლოგია სწავლობს გონების გონებრივ ფუნქციებს და ადამიანის ქცევის გზებს. დასავლეთის ფსიქოლოგები მას იყენებენ პიროვნების განვითარებისა და ქცევის განმსაზღვრელი ფაქტორების შესასწავლად. დასავლური ფსიქოლოგიის თანდაყოლილი შეზღუდვების გამო, ის მხოლოდ ნაწილობრივ იყო წარმატებული პიროვნების გარდაქმნასა და სრულყოფაში. მეორეს მხრივ, ბუდიზმს ღრმად ესმის ადამიანის ფსიქოლოგიური ბუნება და შეიმუშავა არაერთი ეფექტური მკურნალობა. როგორც ნაჩვენებია ავატამსაკა სუტრაში, "ჩვენი წარმოდგენა სამი სამეფოს შესახებ გონებიდან გამომდინარეობს, ისევე როგორც დამოკიდებული წარმოშობის თორმეტი რგოლი; დაბადება და სიკვდილი წარმოიქმნება გონებიდან, ისინი მცირდება, როდესაც გონება ჩერდება."

გონების ანალიზი ბუდიზმში მრავალმხრივი და რთულია. როგორც სულიერი პრაქტიკა, ბუდიზმი შეიცავს გონების ბუნებისა და ფუნქციების მრავალრიცხოვან აღწერას და ინსტრუქციებს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოძებნოთ იგი, როგორ დარჩეთ მასში და როგორ სრულყოთ იგი. ამ მხრივ, ბუდისტურ ფსიქოლოგიას დასავლურ ფსიქოლოგიასთან ერთად ბევრი რამის შეთავაზება აქვს.

1. როგორ უყურებს ბუდიზმი გონებას

პირველი, "ფსიქოლოგია" ნიშნავს "მეცნიერებას, რომელიც განმარტავს გონებას". მოგვიანებით იგი გაფართოვდა "ადამიანის ქცევის მეცნიერებამდე ადამიანური პრობლემების შესასწავლად". ეს განვითარება შეესაბამება იმას, თუ როგორ უყურებს ბუდიზმი ცხოვრებას და სამყაროს: „ყველა ფენომენი გონებიდან მოდის“. ბუდიზმი სამყაროში ყველაფერს განიხილავს, როგორც ჩვენი გონების გამოვლინებას. ის სწავლობს და აანალიზებს ადამიანის ქცევის პრობლემებს ყველაზე ფუნდამენტურ დონეზე. ამ თვალსაზრისით, ბუდიზმი შეიძლება განვიხილოთ, როგორც ფსიქოლოგიის სრულად განვითარებული სისტემა.

ბუდას ყველა სწავლება ეხება გონებას, როგორც ეს ნაჩვენებია მრავალ სუტრასა და შასტრაში. მათ შორის ფსიქოლოგიური გაგება, რომელზეც საუბარია მხოლოდ გონების სკოლაში (იოგაჩარა) ყველაზე ახლოს არის თანამედროვე ფსიქოლოგიაში მის ეკვივალენტთან. იოგაკარას ტექსტები გამოიყენება ბუდისტური ფსიქოლოგიის ასახსნელად.

იოგაკარა თვლის, რომ გონება შედგება რვა ცნობიერებისგან, რაც ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ იგი არ შედგება ერთი ელემენტისგან, არამედ ფაქტორების ურთიერთქმედების კომპლექსისგან. ეს ფაქტორები არის ადამიანის სხეულის ექვსი გრძნობის ორგანოს (თვალები, ყურები, ცხვირი, ენა, სხეული და გონებრივი ფუნქციები), ისევე როგორც ცნობიერების ფუნქციები, რომელიც მუდმივად მოიცავს "მე" ("მანას") და ალაიას ცნობიერებას (სუპერ. -არაცნობიერი, ბუდისტურ ტექსტებში სახელწოდებით "გონების ოსტატი"), რომელიც აგროვებს და ინახავს გონების ყველა კარმულ თესლს ყველა ცოცხალი არსების დაბადებისა და სიკვდილის უწყვეტ ციკლში. ბუდისტისთვის „მე“ ამ მომენტში ასახავს წარსულში დაგროვილ ყველაფერს. "მე" მომავალში დამოკიდებულია აწმყოში არსებულ ქმედებებზე. ანუ „რასაც ადამიანი იღებს ამ ცხოვრებაში, არის ის, რაც განვითარდა წარსულში, რასაც მიიღებს მომავალ ცხოვრებაში, იქნება ის, რასაც ამ ცხოვრებაში შექმნის“.

"სამი სამეფო მხოლოდ გონების გამოვლინებაა, ისევე როგორც უამრავი დჰარმა." ამ ცხოვრებაში და სამყაროში ყველა ფენომენი სხვა არაფერია, თუ არა სარკისებური გამოსახულება, რომელიც აღბეჭდილია ჩვენს გონებაში რვა ცნობიერების მეშვეობით. ჩვენი თვალები, ყურები, ცხვირი, ენა, სხეული და გონება განასხვავებენ და ცნობენ მხედველობას, ხმას, სუნს, გემოს, შეხებას და აზრებს. თითოეული ინდივიდის გამჭრიახობის პოტენციალის მიხედვით, ეს სურათები შემდგომში მუშავდება და აღიარებულია, როგორც რეალური ან არარეალური, და შემდეგ გამოიყენება იმის ასაგებად, რასაც ადამიანი მიიჩნევს „ამ ცხოვრებასა და ამ სამყაროში“. სინამდვილეში, ყველაფერი მუდმივად იცვლება ფორმირების, გაგრძელების, ნგრევისა და სიცარიელის ციკლში. ჩვენი აზრები და იდეები ასევე ჩნდება, გრძელდება, იცვლება და მყისიერად ქრება დაბადებისა და სიკვდილის ციკლში. სად შეიძლება იპოვო სიცოცხლე და სამყარო, რომელიც ნამდვილად არსებობს ცვლილების გარეშე? სამყაროში ყველაფერი მხოლოდ აღქმაში და ინტერპრეტაციაშია შესაძლებელი!

ალისფერი ცნობიერება ჰგავს დიდ საწყობს, სავსეა წარსული მოგონებებით სიყვარულის, სიძულვილის, კეთილგანწყობისა და მტრობის შესახებ, რომლებიც შეგვიძლია გავიხსენოთ ამ ცხოვრებაში. ის მუდმივად ახდენს გავლენას ჩვენს ქმედებებზე და ქცევაზე ამ ცხოვრებაში და ბუდიზმში მოიხსენიება როგორც უმეცრება. ამ უცოდინრობის კარმული გავლენის გამო გავდივართ დაბადებისა და სიკვდილის ციკლს.როდესაც წარსულის არაჯანსაღი თესლები მწიფდება, ჩვენ ვხდებით დაჩაგრულნი და მიდრეკილნი ვართ არაკეთილსინდისიერი საქმეებისკენ, რაც თავის მხრივ, არაჯანსაღი თესლები ხდება მომავლისთვის. როდესაც წარსულის ჯანსაღი თესლი მწიფდება, ჩვენი გული სუფთა და კეთილშობილია, ჩვენი გონება ნათელი და გონიერია და ჩვენ ვაკეთებთ სათნო საქმეებს, რომლებიც კვლავ ჯანსაღ თესლად იქცევა ალაიას ცნობიერებაში. მხოლოდ გონების სკოლის სწავლებები ამბობს: „თესლები მივყავართ მოქმედებებამდე, შემდეგ ქმედებები გადაიქცევა ახალ თესლებად“. ამ მოდელის გამოყენებით ახსნილია ნებისმიერი ადამიანის ქცევის ფსიქოლოგიური მოტივები.

წარსულის უცოდინრობის გავლენით, ჩვენ მიდრეკილნი ვართ გამოვიტანოთ დასკვნები, რომლებიც იწვევს უარყოფით გრძნობებს. სიხარბე და ბრაზი იზრდება, ჩვენი გონება იბნევა და აყალიბებს მცდარ შეხედულებებს სამყაროს შესახებ. თუმცა, როგორც მცენარეებს სჭირდებათ მზე და წვიმა აყვავებისა და ნაყოფის მოსაყვანად, მსგავსი პირობებია საჭირო ადამიანის ქცევის განვითარებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის გონების არაცნობიერი დონის ბოლოში დევს სიყვარულის, სიძულვილის და პოზიტიური ან უარყოფითი განზრახვების გრძნობები, როდესაც ეს გრძნობები პროვოცირებულია ადამიანების ან საგნების მიერ გარე გარემოდან, ადამიანს შეუძლია დაეყრდნოს თავის ჭეშმარიტ გონებას და სიბრძნეს. მოერიდეთ ნეგატიური ქმედებების გამოვლენას და ამის ნაცვლად შექმენით სათნო ქცევა.

ჩვენი ჭეშმარიტი გონებისა და მისი სიბრძნის განვითარება ეყრდნობა აღთქმის შესრულების გულმოდგინე პრაქტიკას, კონცენტრაციის განვითარებას და ცნობიერებისა და გაგების გაზრდას. ეს პროცესი, რომელიც მოტყუებულ გონებას ჩვენს ნამდვილ გონებად გარდაქმნის, ბუდიზმში აღწერილია, როგორც „ცნობიერების სიბრძნედ გარდაქმნა“. ცნობიერება ატარებს წარსული გამოცდილების ფსიქოლოგიურ ბარგს. სიბრძნე, რომელიც ასხივებს ჩვენი ჭეშმარიტი გონებიდან, არის თერაპია ან განკურნება ადამიანებისთვის, რომლებიც ცდილობენ მოაგვარონ შინაგანი კონფლიქტები მათ ცნობიერებაში, დაძლიონ ტანჯვა ამ ცხოვრებაში და თავიდან აიცილონ დაბადებისა და სიკვდილის ციკლი მომავალ ცხოვრებაში.

1. ხუთი ძირითადი გონებრივი ფუნქცია: გონებრივი და ფიზიკური კონტაქტი, ყურადღება, განცდა, დისკრიმინაცია და ანალიზი.
2. ხუთი განზრახ შექმნილი ფსიქიკური მდგომარეობა: სწრაფვა, გაგება, მეხსიერება, კონცენტრაცია და სიბრძნე.
3. თერთმეტი ჯანსაღი ფსიქოლოგიური მდგომარეობა: ნდობა, შრომისმოყვარეობა, თავშეკავება, სინანული, სიხარბის გარეშე, სიძულვილის გარეშე, უმეცრება, სიმშვიდე, გონებამახვილობა, თანასწორობა და უვნებლობა.
4. ექვსი ძირითადი უბედურებაა სიხარბე, სიძულვილი, უმეცრება, ამპარტავნება, ეჭვი და არასწორი შეხედულება.
5. ოცი არაჯანსაღი ფსიქიკური მდგომარეობა: ბრაზი, მტრობა, გაღიზიანება, ამაოება, მოტყუება, მაამებლობა, ამპარტავნება, ბოროტება, შური, სიხარბე, სინანულზე უარის თქმა, სინანულზე უარის თქმა, უნდობლობა, სიზარმაცე, გულგრილობა, აპათია, მოუსვენრობა, დავიწყება, არასწორი აღქმა და დაუდევრობა.
6. გონების ოთხი ნეიტრალური მდგომარეობაა მონანიება, ძილიანობა, გამოყენებული აზროვნება და სტაბილური აზროვნება.

ბუდიზმში ადამიანის ფსიქოლოგიური რეაქციების ზემოაღნიშნული კლასიფიკაცია ყოვლისმომცველი და რთულია. ფსიქოლოგიის თანამედროვე სტუდენტებს შეუძლიათ ბევრი რამ ისწავლონ ფსიქოლოგიის გარდა ბუდიზმის შესწავლით.

2. გონების ალეგორიები

ბუდიზმში ადამიანის ტანჯვისა და სხვა პრობლემების ძირეული მიზეზი არის გონება. ამრიგად, ის გვთავაზობს გამოიყენოს ეს ფასდაუდებელი რესურსი ყველაფრის არაჯანსაღი ჯანსაღად გარდაქმნით. ბუდიზმი ავალებს მოაზროვნე არსებებს, ამოიცნონ გონება, დაამშვიდონ გონება და გააკონტროლონ გონება. ბუდა მთელი ცხოვრება 49 წლის განმავლობაში ასწავლიდა. მისი ყველა სწავლება, იქნება ეს ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, დამოკიდებული წარმოშობის თორმეტი ბმული, ექვსი პარამიტა თუ ოთხი ყოვლისმომცველი პრინციპი, უცვლელად ეხება გონებას. გონება კარნახობს ადამიანის ქცევას. თუ ადამიანის გონება სუფთაა, მისი ყველა აზრი, სიტყვა და მოქმედება აუცილებლად სუფთა იქნება. თუ ადამიანის გონება უწმინდურია, ყველაფერი, რაც ისმის და ხედავს, უწმინდური ხდება. ამიტომ, ერთი სუტრა ამბობს: "როდესაც გონება უწმინდურია, არსება არის უწმინდური; როდესაც გონება სუფთაა, არსება სუფთაა".

ყველა ტკივილი და ტანჯვა ამ სამყაროში შექმნილია გონებით. ჩვენი გონება არსებობის ექვს სფეროს შორის ტრიალებს უთვალავი სიცოცხლის განმავლობაში. როგორც ჩანს, საკუთარ თავს არასდროს ვაკონტროლებთ. გონება მუდამ მიჯაჭვულია ფერად გარე გარემოსთან, დაუნდობლად მიისწრაფვის დიდების, სიმდიდრის, ძალაუფლებისა და სიყვარულისკენ, გამუდმებით ითვლის და დისკრიმინირებს. სიმართლე ის არის, რომ ჩვენს გონებას არსებითად შეუძლია მოიცვას ყველაფერი ისე, როგორც ამას შეეძლო ბუდას გონება. ის მზესა და მთვარეს ჰგავს, შეუძლია სიბნელის გარღვევა. ის ნაყოფიერი ნიადაგივითაა, რომელსაც შეუძლია სათნოების ფესვების გამდიდრება და ღირსების მზარდი ხეები. ის სუფთა სარკესავითაა, რომელსაც შეუძლია ყველაფერი ნათლად და ჭეშმარიტად ასახოს. ის ამოუწურავი რესურსებითა და სიმდიდრით სავსე ოკეანეს ჰგავს. ბუდისტურ კანონებში ბუდა ხშირად იყენებდა მარტივ ისტორიებს გონების აღსაწერად. ათი მათგანი ჩამოთვლილია ქვემოთ:

1. გონება მაიმუნს ჰგავს, ძნელი სამართავი: როგორც ძველი ანდაზა ამბობს, „გონება მაიმუნს ჰგავს, აზრები კი ცხენებს“. გონებას ადარებენ მაიმუნს, რომელიც ძალიან ჰიპერაქტიურია, ხტუნავს და დარბის ხეებზე წამიერი დასვენების გარეშე.
2. გონება ისეთივე სწრაფია, როგორც ელვა და ჭექა-ქუხილი: გონებას ადარებენ ელვასა და ჭექა-ქუხილს, ან ქვაზე ქვის ზემოქმედების შედეგად წარმოქმნილ ნაპერწკალს. ის იმდენად სწრაფად მოქმედებს, რომ თავისი გონების ძალით შეუძლია, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე იმოგზაუროს მთელ სამყაროში. მაგალითად, როცა ადამიანი ევროპაში ან ამერიკაში მოგზაურობაზე ფიქრობს, მის გონებაში მაშინვე ჩნდება ევროპული და ამერიკული პეიზაჟების სცენები, თითქოს უკვე იქ იყო.
3. გონება გარეულ ირემს ჰგავს, რომელიც ყოველთვის გრძნობით დაკმაყოფილებას მისდევს: ველური ირემი მოდის უდაბნოში და გრძნობს წყურვილს. წყლის საძებნელად ოთხი მიმართულებით იხეტიალებს. ჩვენი გონება, ისევე როგორც ეს ველური ირემი, ძნელად გაუძლებს ხუთი გრძნობის სურვილისა და ექვსი გრძნობის საგნის მოტყუებას. ის მუდამ მისდევს ხილულ, სმენად და სხვა გრძნობით სიამოვნებას.
4. გონება ყაჩაღივით იპარავს სათნოებებსა და სათნოებებს: ჩვენი სხეული სოფელს ჰგავს, ხუთი გრძნობა ხუთ შესასვლელს ჰგავს, გონება კი ქურდს სოფელში, რომელიც იპარავს სასარგებლო საქმეებს და ღვაწლს, რომელსაც ჩვენ ძლივს ვაგროვებთ, ტოვებს უარყოფითს. შთაბეჭდილება ჩვენზე სხვა გონებაში და წარმართავს ცუდი ცხოვრების წესს. კონფუციანელმა მეცნიერმა ვანგ იანგმინმა ერთხელ თქვა: "უდაბნოში დამალული ბანდიტის დაჭერა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე გონებაში ქურდი". თუ ჩვენ შევძლებთ ქურდის მოთვინიერებას ჩვენი გონებით, გავხადოთ იგი მორჩილი და შემწყნარებელი, ჩვენ გავხდებით საკუთარი გონების ბატონ-პატრონები და შევძლებთ უმაღლესი სათნოებებისა და სათნოების აღზრდას.
5. გონება, როგორც მტერი, რომელიც გვაწუხებს: გონება მოქმედებს ჩვენი მტრების მსგავსად, განზრახული აქვს პრობლემების შექმნას ჩვენთვის ყველა სახის ტკივილისა და ტანჯვის გამოწვევით. ერთ-ერთ სუტრაში ნათქვამია: „არაჯანსაღი თავისთავად ცარიელია, რადგან ის გონების ქმნილებაა, თუ გონება განიწმინდება, არაჯანსაღი უმოკლეს დროში ქრება“. ჩვენს გონებას აქვს ბუდას ბუნება, როგორც ჭეშმარიტი თვისება, რომელიც არის სუფთა, თავისუფალი და კმაყოფილი. მაგრამ მრავალი ბოდვა იწვევს ტანჯვას ჩვენს სხეულსა და სულს. თუ ჩვენ შეგვიძლია აღმოვფხვრათ ჩვენი ილუზიები და ცრუ მოსაზრებები, შეგვიძლია დავმეგობრდეთ ამ მტერთან.
6. გონება ჰგავს სხვადასხვა სტიმულების მსახურს: გონება მოქმედებს ისე, თითქოს გარე საგნების მსახური იყოს, ემსახურება და გამუდმებით ხელმძღვანელობს ამ ობიექტებს, რის შედეგადაც მრავალი დაავადება იწვევს. კიდევ ერთი სუტრა ამბობს, რომ ჩვენი გონება შეიცავს სამ შხამს, ხუთ დაბრკოლებას, ათი სიბინძურეს, 88 დაბრკოლებას და ასევე 84000 დამამძიმებელ გარემოებას! ამ დაბრკოლებებს, უხერხულობას, სიბინძურესა და დაბრკოლებებს შეუძლია შეაფერხოს ჩვენი სიბრძნე, შეაფერხოს ჩვენი გონება და სული და შეგვქმნას მოუსვენარი. ჩვენი გონების მსახურიდან ბატონად გარდაქმნა დიდწილად დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ ვავარჯიშებთ მას.
7. გონება ჰგავს ბატონს უმაღლესი ავტორიტეტით: გონება ფლობს სხეულს, მას აქვს უმაღლესი ძალა. ის ხელმძღვანელობს, აკონტროლებს და უბრძანებს თვალებს, ყურებს, ცხვირს, ენას, სხეულს და გონებრივ აქტივობებს სენსორული გრძნობების და კოგნიტური ფუნქციების წარმოქმნის მიზნით.
8. გონება მარად მოდინებულ წყაროს ჰგავს: ჩვენი გონება წყლის ნაკადს ჰგავს, რომელიც განუწყვეტლივ გამოდის დედამიწიდან. მას აქვს შეუზღუდავი პოტენციალი და შეიცავს განუზომელ სიმდიდრეს. თუ ჩვენ შეგვიძლია ეფექტურად გამოვიყენოთ ჩვენი სიბრძნის წყარო, ჩვენ გავთავისუფლდებით არასრულფასოვნების შიშისგან.
9. გონება, როგორც მხატვარი: ავატამსაკა სუტრა ამბობს: „გონება, როგორც ოსტატი მხატვარი, ოსტატურად ასახავს სხვადასხვა ნივთებს“. ჩვენი გონება ძალიან ჰგავს ოსტატურ მხატვარს, რომელსაც შეუძლია სხვადასხვა ნახატების დახატვა. როცა ადამიანის გონება ბრძენთა და წმინდათაა შთაგონებული, გარეგნულად ბრძენი და განათლებული გამოჩნდება, როცა ადამიანის გონება ბოროტებითა და მტრობით არის დაკავებული, გარეგნულად სასტიკი და ამაზრზენი გამოიყურება, როგორც ეშმაკი ან მოჩვენება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, "ადამიანის გონება იცვლება, იცვლება მისი გარეგნობაც".
10. გონება უსაზღვრო სივრცეს ჰგავს: გონების ბუნება ფართო და უსაზღვრო სივრცეს ჰგავს. მას შეუძლია მოიცვას ყველაფერი სამყაროში. სხვა სუტრა ამბობს: "თუ ადამიანს სურს გააცნობიეროს ბუდას განმანათლებლობის მდგომარეობა, უნდა განიწმინდოს გონება ისე, რომ იგი ცარიელი გახდეს, როგორც სივრცე". სივრცე უზარმაზარი და ვრცელია საზღვრებისა და კიდეების გარეშე. კოსმოსი მხარს უჭერს ყველაფერს, მაგრამ არ იჭერს არაფერს. თუ ჩვენ გვინდა გავიგოთ ბუდას განმანათლებლური მდგომარეობა, ჩვენ უნდა გავაფართოვოთ ჩვენი ცნობიერება ისე, რომ იგი გახდეს უსაზღვრო და უსაზღვრო, როგორც ცა, თავისუფალი უთანხმოებისგან და უდარდელი, როგორც სივრცე. მაშინ ჩვენი გონება შეძლებს მოიცვას სამყაროში არსებული ყველაფერი და ისარგებლოს ყველა ცოცხალი არსებით.

3. გონების განწმენდის გზები

თანამედროვე მედიცინა ძალიან განვითარებულია. არის ყველა სახის ფარმაცევტული საშუალება. მედიკამენტების მრავალფეროვნება შეესაბამება თანამედროვე ადამიანების უამრავ დაავადებას, რომლებიც ადრე არ არსებობდა. ჩვენი სხეული ავადდება კიბოთი, მაგრამ ხომ არ არის კიბო ჩვენს გონებაში? სიხარბე, ბრაზი, უმეცრება, ამპარტავნება და ეჭვი ის დაავადებებია, რომელთა იგნორირება არ შეგვიძლია. როდესაც გვაქვს ფიზიკური აშლილობა, მას ვმკურნალობთ მედიკამენტებით, ინტრავენური ინექციებით და საკვები დანამატებით. არსებობს ძველი ჩინური გამონათქვამი: "მედიცინას შეუძლია განკურნოს დაავადების სიმპტომები, ის არ განკურნავს ნამდვილ დაავადებას". ნამდვილი დაავადება გონების დაავადებაა. სინამდვილეში, ბევრი ფიზიკური დაავადება გამოწვეულია ფსიქოლოგიური ფაქტორებით. ყველაზე აშკარა მაგალითებია კუჭისა და საჭმლის მომნელებელი სისტემის დაავადებები. ამ დარღვევების 80 პროცენტი დაკავშირებულია ემოციურ აშლილობასთან. თუ მოვახერხეთ გაწონასწორებული და მშვიდი გონება, ბევრი დაავადება გაქრება.

თუ ფსიქიკური აშლილობა გვაქვს, რა წამლები გამოადგება ჩვენს სულს? ნათქვამია, რომ ბუდამ შექმნა 84000 ინსტრუქცია ჩვენი 84000 გამძლე დაავადების გამოსასწორებლად. მაგალითად, თუ აღთქმის დაცვით არ მოვსპობთ ჩვენს სიხარბეს, ჩვენი გონება გაჰყვება ჩვენს სიხარბეს და გაურბის. თუ ჩვენ არ დავძლიეთ ჩვენი რისხვა მედიტაციის პრაქტიკით, ჩვენი სული სამუდამოდ იცხოვრებს „ცეცხლის ცეცხლში“, რაც ართულებს სრულყოფილი სიმშვიდის მიღწევას. დაბოლოს, უმეცრების მწუხარება მხოლოდ სიბრძნით შეიძლება მოიხსნას, რადგან სიბრძნეს შეუძლია შეაღწიოს უმეცრების სიბნელიდან და გამოავლინოს ჩვენი ჭეშმარიტი გონების ბრწყინვალე და მშვიდი მდგომარეობა.

გარდა ძირითადი დაავადებებისა, რომლებიც გამოწვეულია სამი შხამით და უმეცრებით, არსებობს ყველა სახის ფსიქოლოგიური დაავადება, რომელიც საჭიროებს მკურნალობას, შეცვლას ან დაძლევას. შემდეგი მკურნალობა დადგენილია ბუდას სწავლებებში:

1. მშვიდი გონება დაუღალავი გონების ანტიდოტია: თანამედროვე ცხოვრების ტემპი სწრაფი და მკვრივია. ადამიანების უმეტესობა განიცდის სტრესს, რომელიც გამოწვეულია შფოთვითა და დაუცველობით. ამრიგად, ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში სასარგებლოა რამდენიმე წუთი გამოვყოთ თვითგანკურნების ხელოვნების პრაქტიკაში გონების დამშვიდებისა და განწმენდის გზით. როდესაც ჩვენს გონებაში „ბუნდოვანები“ იწმინდება, სიმშვიდისგან წარმოიქმნება განმანათლებლობა და სიბრძნე.
2. კეთილგანწყობილი გონება ბოროტი გონების ანტიდოტია: ჩვენი გონება ხან „ბრძენისა“ და ხან „დამარცხებულის“ გონებას ჰგავს, რომელიც შემთხვევით ტრიალებს მაღლა და ქვევით, პოზიტიურსა და უარყოფითს შორის. როცა კეთილგანწყობილი გონება ჩნდება, ყველაფერი კარგად მიდის, მაგრამ როცა ბოროტი გონება ჩნდება, მასთან ერთად წარმოიქმნება მილიონობით სიბინძურე. ამრიგად, ჩვენ უნდა აღმოვფხვრათ არაჯანსაღი აზრები და დავიცვათ სწორი აზრები, რათა განვავითაროთ მოსიყვარულე სიკეთისა და თანაგრძნობის გონება.
3. მიმნდობი გონება არის ანტიდოტი დაეჭვებული გონებისთვის: მსოფლიოში ბევრი შეცდომა და ტრაგედია წარმოიქმნება ეჭვისა და ეჭვის გამო, როგორიცაა ეჭვი მეგობრის ღალატზე, ერთ-ერთი მეუღლის ღალატზე ან ერთ-ერთის მტრობაზე. ნათესავები. ეჭვი, რომელიც ჩნდება, ჰგავს თოკებს, რომლებიც აკავშირებენ სხეულს და ხელს უშლიან სხეულს მოძრაობაში. ტრაქტატი დიდი სიბრძნის სრულყოფის შესახებ (Mahaprajnaparamita Shastra) ამბობს: "ბუდას სწავლებები ისეთივე ვრცელია, როგორც ოკეანე. ნდობა მათი რეალიზაციის ერთადერთი საშუალებაა." ნდობის ჩამოყალიბება არა მხოლოდ საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ ჭეშმარიტება ბუდას სწავლებებში, ის. ასევე გვაძლევს საშუალებას ვიყოთ უფრო ტოლერანტული სხვა ადამიანების მიმართ, საშუალებას გვაძლევს მივიღოთ სამყარო ისეთი, როგორიც არის და გავაძლიეროთ ჩვენი რწმენა დჰარმაში.
4. ჭეშმარიტი გონება არის ანტიდოტი მოტყუებული გონებისთვის: "მე"-ს ცნებასთან მიჯაჭვულობის გამო, პირადი პრეფერენციებისა და განსჯის გამო, ადამიანების ჩვეულებრივი გონება გამუდმებით განასხვავებს და ითვლის, ქმნის უამრავ ილუზიას და არაგონივრულ რეაქციას. ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სათნოების ასეთი ცხოვრების წარმართვისთვის ჩვენ ვიყენებთ ჩვენს გონებას განსხვავებისა და ორმაგობის გარეშე, მივიღებთ ყველაფერს ისე, როგორც არის და ვკურნავთ ყველა გრძნობიერ არსებას, რომლებიც არსებითად ერთიანია.
5. ღია გონება არის შეზღუდული გონების ანტიდოტი: ჩვენ უნდა გავხადოთ ჩვენი გონება ოკეანევით, რომელსაც შეუძლია მიიღოს მთელი წყალი ასობით მდინარიდან და შენაკადიდან მათი მახასიათებლების შეცვლის გარეშე. მხოლოდ მადლიერებისა და მოთმინების ყოვლისმომცველ გონებას შეუძლია გვიხსნას ეჭვიანი და შეუწყნარებელი გონებისგან.
6. გაწონასწორებული გონება ფრაგმენტული გონების ანტიდოტია: თუ ცხოვრებაში მატერიალური ფასეულობა მხოლოდ ფასდება, ჩვენ დიდად ვიტანჯებით, როცა ჩვენს ქონებას დავკარგავთ. როდესაც ცხოვრება ჩვეულებრივ სიყვარულზეა აგებული, ჩვენ დიდად ვიტანჯებით, როდესაც მოულოდნელად სასიყვარულო ურთიერთობა იშლება. როდესაც არის დაჭერა და მიჯაჭვულობა, არის დიფერენციაცია და მონობა. როგორ შეიძლება ადამიანი იყოს თავისუფალი? საუკეთესოა, როცა ადამიანი მიუკერძოებელი გონებით რეაგირებს დროებით, ამქვეყნიურ ქონებაზე და თანდართულ ილუზიებზე. ამით ადამიანი ერთ დღეს ხდება თავისუფალი და თანასწორი ნებისმიერ დროს და ყველა სიტუაციაში ყოველგვარი მიბმულობისა და შეზღუდვის გარეშე.
7. სტაბილური გონება არის მერყევი გონების ანტიდოტი: მიუხედავად იმისა, რომ ბუდიზმი ამტკიცებს, რომ ყველა ნივთი და ფენომენი, მათ შორის აზრები და გრძნობები, არის მუდმივი და მუდმივად ცვალებადი, მას ასევე სჯერა, რომ როდესაც ვფიცავთ, რომ ვემსახურებით სხვებს და არა მხოლოდ საკუთარ თავს, ძალა აღთქმა და ერთგულება ისეთივე განუზომელია, როგორც სამყარო. ავატამსაკა სუტრა ამბობს: "როგორც კი ადამიანი წარმოქმნის ბოდჰიჩიტას (დადებს აღთქმას ბუდაობის მისაღწევად), ის მაშინვე განათლდება." ბოდჰისატვას, რომელმაც ახლახან დადო პირობა, აქვს სუფთა გონება, როგორც ბუდას. თუმცა, მან უნდა შეინარჩუნოს ეს მომენტი უკან დახევის გარეშე, რათა მიაღწიოს სრულყოფილ განმანათლებლობას.
8. მიუკერძოებელი გონება არის იმპულსური გონების ანტიდოტი: თანამედროვე მამაკაცებსა და ქალებს სურთ სიახლეები და წარმავალი მოდა. მათ აინტერესებთ ნებისმიერი ახალი ხრიკი და ამიტომ ხდებიან მარტივი მტაცებელი უცნაური და ექსცენტრიული თაღლითობისთვის.ჩან ბუდიზმი ამბობს, რომ „დაუკავშირებელი გონება არის გზა განმანათლებლობისაკენ“. ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში მიუკერძოებელი გონების შენარჩუნება საშუალებას მოგვცემს დავაფასოთ, რომ „ყოველი დღე მშვენიერი დღეა, ყოველი წამი სასიამოვნო მომენტია“.

ამ რვა შენიშვნის გარდა, ჩვენ უნდა განვავითაროთ გონება მოთმინების, თავშეკავების, რეფლექსიის, შვილობილი ღვთისმოსაობის, გულწრფელობის, პატიოსნების, უდანაშაულობის, სიწმინდის, სიკეთის, პატიების, სიხარულის, წყალობის, პატივისცემის, თავმდაბლობის, მოთმინების, სინანულის, მადლიერების, სიბრძნისა ( პრაჯნა), თანაგრძნობა (ბოდჰისატვას თვისება) და განმანათლებლობა (ბუდას თვისება) და მათი უსაზღვრო შესაძლებლობების სრულად განვითარება.

4. ბუდიზმი და თანამედროვე ფსიქოლოგია

დასავლელმა ფსიქოლოგმა ზიგმუნდ ფროიდმა (1856-1939) განავითარა ფსიქოანალიზის პრაქტიკა. ის ასევე იყო პირველი, ვინც გამოიკვლია ადამიანის არაცნობიერის როლი დასავლური ფიზიკის ისტორიაში. მისი წვლილი ფსიქოლოგიაში მსგავსია ნიუტონის ან კოპერნიკის მიერ შეტანილი მეცნიერებაში. ამასთან, ადამიანის არაცნობიერი არის აღმოსავლეთის ბუდისტების დეტალური და საფუძვლიანი ანალიზისა და განხილვის საგანი, რომელიც დაიწყო 1400 წლის წინ, რასაც მოწმობს წიგნი "ლექსები რვა გონების ფორმირებაზე (მეუფე ოსტატი ქსუანზანგი)".

ფროიდის მუშაობა არაცნობიერზე შემდგომ განვითარდა მისი ცნობილი სტუდენტის კარლ იუნგის (1875-1961) ნაშრომებში. იუნგი ძალიან კარგად იცნობდა აღმოსავლეთის ფილოსოფიას და მის სულიერ პრაქტიკებს, როგორიცაა ბუდიზმი, ჩაანი და იოგა. ამ სწავლებებით შთაგონებულმა იუნგმა ადამიანის ფსიქიკა სამ დონედ დაყო: ცნობიერი, ინდივიდუალური ცნობიერება და კოლექტიური არაცნობიერი. ცალკეული არაცნობიერი ფუნქციები, როგორიცაა მეხსიერების შენახვა, რეპრესირებული ფსიქოლოგიური გამოცდილების და გრძნობების დაგროვება. მეორე მხრივ, კოლექტიური არაცნობიერი არის ღრმა არქეტიპების დაგროვება, რომლებიც მემკვიდრეობით მიიღეს ადამიანის მიერ მრავალი თაობის განმავლობაში. ეს იდეა ძალიან ჰგავს ბუდიზმის ფორმულირებას „ცნობიერების ალისფერი“ და არის ბუდიზმის გავლენის მაგალითი დასავლურ ფსიქოლოგიაზე.

მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ განვითარდა ჰუმანისტური ფსიქოლოგია. აბრაამ მასლოუს მიერ (1908 - 1970) გაფართოებული ვარაუდით, ადამიანის მოთხოვნილებები შეიძლება დაიყოს ხუთ ეტაპად. მაღალი ეტაპი არის „თვითრეალიზაცია“. მან ისესხა ბუდიზმისგან ისეთი ცნებები, როგორიცაა „სწორი გრძნობა“ და „განმანათლებლობა“ თვითრეალიზაციის იდეალური მდგომარეობის ინტერპრეტაციისთვის. მან განსაზღვრა ეს მდგომარეობა, როგორც სულიერების და ნეტარების ცოცხალი გამოცდილება, დროისა და სივრცის, ობიექტისა და სუბიექტის გადალახვა. მასლოუ ხშირად იყენებდა ბუდისტურ ტერმინს „ნირვანას“ ამ განსაკუთრებული გამოცდილების აღსაწერად. მან ასევე განაცხადა, რომ ცნებები "უანგარობა" და "ჭეშმარიტი მე (ბუდა ბუნება)" შეუძლია დაეხმაროს ადამიანებს თვითრეალიზაციის მიღწევაში და წვლილი შეიტანოს საზოგადოების სხვა წევრებში.

სხვა ფსიქოანალიტიკოსს, ერიხ ფრომს (1900 - 1980 წწ.) ჰქონდა დიდი ინტერესი და ღრმად ესმოდა ჩაან ბუდიზმი. მან მაღალი შეფასება მისცა ბუდიზმს და მის სულიერ ასპექტს, რომელსაც ახასიათებს "მოსიყვარულე სიკეთე და თანაგრძნობა" და "უკიდურესი ალტრუიზმი, რომელიც ამაღლებს ყველა მგრძნობიარე არსებას ნეტარებამდე". მას მიაჩნდა, რომ ალტრუიზმი, სხვების გულისთვის საკუთარი თავის საზიანოდ, დასავლურ საზოგადოებაში დაავადების განკურნების სწორი „მკურნალია“.

როგორც ჰუმანისტური ფსიქოლოგიის ფილიალი, ტრანსპერსონალური ფსიქოლოგია განვითარდა 1960-იან წლებში და გააფართოვა ტრადიციული ფსიქოლოგიის საზღვრები ბუდისტური ფილოსოფიის, ისევე როგორც სხვა სულიერი პრაქტიკის დასავლურ ფსიქოლოგიასთან ინტეგრირებით. ხშირად საუბრობენ „თანამედროვე სიბრძნისა და შემოქმედების ფსიქოლოგიაზე“. ფსიქოლოგიის ეს სკოლა იკვლევს ტრანსპერსონალურ ფსიქიკურ მდგომარეობას, ღირებულებებსა და იდეალებს, ცხოვრების მნიშვნელობას, სიკვდილზე ზრუნვას, ადამიანის ურთიერთობას მთელ კაცობრიობასთან და ურთიერთობას ადამიანსა და ბუნებას შორის. მედიტაცია შედის, როგორც ცნობიერების გაფართოების გზა გონების, სხეულისა და სულის ინტეგრაციის დამყარების მიზნით. თანამედროვე დასავლური ტექნიკა გამოიყენება მრავალი დღევანდელი სპეციფიკური ფსიქოლოგიური პრობლემის ასახსნელად, სადაც ტრადიციული ბუდისტური ფსიქოლოგია ხშირად უფრო განზოგადებულია. ტრანსპერსონალური ფსიქოლოგიის სფერო და მიზანი ძალიან ახლოს არის ბუდიზმში "ერთობისა და მშვიდობიანი თანაარსებობის" კონცეფციასთან.

დოქტორმა ვიქტორ ფრანკლმა (1905-1997), ჰუმანისტური ფსიქოლოგიის კიდევ ერთმა ადვოკატმა, თავი მიუძღვნა სიცოცხლის მნიშვნელობის კვლევას და რა ხდება ვინმეს სიკვდილის დროს. მას სჯეროდა, რომ ადამიანებს შეუძლიათ შექმნან აზრიანი და სასიამოვნო ცხოვრება საკუთარი ძალისხმევით, ღრმა ძიებით და ცხოვრების არსის გაგებით. მან ასევე აღნიშნა, რომ როდესაც ადამიანები სიკვდილის წინაშე დგანან ან იტანჯებიან, თუ მათ შეუძლიათ შეცვალონ თავიანთი გონების მდგომარეობა უარყოფითიდან პოზიტიურზე ამ გარემოებების საპასუხოდ, ისინი განიცდიან ცხოვრების ღრმა მნიშვნელობას, რაც იწვევს სიცხადისა და ღირსებისკენ. მან ეს იდეები განავითარა სისტემაში, სახელად ლოგოთერაპია.

შეიძლება ითქვას, რომ ლოგოთერაპია არის ბუდისტური აზრის გაფართოება, რომ "ყოველი აღქმა და კონცეფცია იქმნება გონების მიერ." Vimalakirtinirdesha Sutra ამბობს: "თუ გონება სუფთაა, სამყარო განიხილება როგორც სუფთა". ბუდიზმი ხაზს უსვამს ყოველდღიურ პრაქტიკასა და მომზადებას სიცოცხლისა და სიკვდილის დასაძლევად. ჰუმანისტური ფსიქოლოგიის მკვლევარებმა ასევე გაამახვილეს ყურადღება სიცოცხლის, სიკვდილისა და პიროვნული სულიერი განთავისუფლების გაგებაზე. მომავალში, ვარაუდობენ, რომ ჩატარდება ინტეგრაციის პროცესი დასავლურ ფსიქოთერაპიასა და აღმოსავლურ ბუდისტურ პრაქტიკას შორის, რომელიც გამოიწვევს ტანჯვისგან გათავისუფლებას.

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ უხვი რესურსების დროში, რომელიც გამოწვეულია სწრაფი ეკონომიკური ზრდისა და ტექნოლოგიური მიღწევებით, ჩვენ ძალიან გვაკლია სულიერება. როდესაც სხეული და გონება იკუმშება და განიცდის სხვადასხვა გარემო ზეწოლას და ჩვენ ვერ ვახერხებთ მათ რეგულირებას ან ადაპტაციას, ჩნდება ფსიქიკური დარღვევები, როგორიცაა შფოთვა და დეპრესია.

ბუდისტური ფსიქოლოგია ყველა ტანჯვის წყაროს განსაზღვრავს. ის გვიჩვენებს ცხოვრების აზრს და ხელმძღვანელობს ყველა ცოცხალ არსებას გონების ღრმა ძალების ძიებაში სიხარბის, ბრაზისა და უმეცრების აღმოფხვრის გზით. ეს პრაქტიკა, თავისუფლად და გულმოდგინედ გაგრძელების შემთხვევაში, ხელს უშლის ფსიქიკური დაავადების ნებისმიერ შემთხვევას ან განმეორებას. ის ეხმარება ადამიანებს ფიზიკური და გონებრივი ჯანმრთელობის შექმნაში, რაც იწვევს ხალისიან და სრულფასოვან ცხოვრებას.

მეოცე საუკუნის შუა ხანებიდან დასავლური ფსიქოლოგიის დიდმა ნაწილმა შეითვისა აღმოსავლური კულტურების სიბრძნის დიდი ნაწილი, განსაკუთრებით ბუდისტური ფილოსოფია და პრაქტიკა. ამის საფუძველზე შეიძლება ითქვას, რომ ბუდისტური ფსიქოლოგია მნიშვნელოვანი და ყოვლისმომცველი მეცნიერებაა ფსიქიკური ჯანმრთელობის სფეროში. ხალხის საჭიროებებთან ადაპტირებით, ბუდისტური ფსიქოლოგია, სხვა პირობებთან ერთად, დააკმაყოფილებს ჩვენი დროის მოთხოვნებს ადამიანური პრობლემების გადაჭრითა და სოციალური კეთილდღეობის გაუმჯობესებით.

5. მეუფე ოსტატი სინგ იუნი

მეუფე ოსტატი ჰსინგ იუნი დაიბადა ჯიანგსუს პროვინციაში, ჩინეთში 1927 წელს და 12 წლის ასაკში შევიდა ნანჯინგის მახლობლად მონასტერში. იგი სრულად იქნა ხელდასხმული 1941 წელს და არის ლინზი (რინზაი) ჩანის სკოლის 48-ე პატრიარქი. 1949 წელს, სამოქალაქო ომის არეულობის ფონზე, იგი გაემგზავრა ტაივანში.

ტაივანში მან დაიწყო თავისი დიდი ხნის აღთქმის შესრულება ჰუმანისტური ბუდიზმის პოპულარიზაციის შესახებ - ბუდიზმი, რომელიც სულიერ პრაქტიკას აწვდის ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ხაზგასმით, რომ არ გვჭირდება "არსად წასვლა" განმანათლებლობის საპოვნელად, ჩვენ შეგვიძლია გავაცნობიეროთ ჩვენი ჭეშმარიტი ბუნება "აქ და ახლა, ამ ძვირფასი ადამიანის ხელახლა დაბადებაში და ამ სამყაროში. როდესაც ჩვენ ვახორციელებთ ალტრუიზმს, სიხარულს და უნივერსალურობას, ჩვენ ჰუმანისტური ბუდიზმის ძირითადი ცნებების პრაქტიკაში. როდესაც ჩვენ ვაძლევთ რწმენას, იმედს, სიხარულს და დახმარებას, ჩვენ ვეხმარებით ყველა მგრძნობიარე არსებას, ისევე როგორც საკუთარ თავს. თითქმის ნახევარი საუკუნის განმავლობაში, მეუფე ოსტატმა სინგ იუნმა თავისი ძალისხმევა მიუძღვნა ამ სამყაროს გარდაქმნას პრაქტიკის მეშვეობით. ჰუმანისტური ბუდიზმის.

ის არის Fo Guang Shan-ის საერთაშორისო ბუდისტური ორდენის დამფუძნებელი, რომლის სათაო ოფისი ტაივანშია და მხარს უჭერს ტაძრებს მთელს მსოფლიოში. ბრძანება ხაზს უსვამს განათლებას და მომსახურებას და მხარს უჭერს საჯარო უნივერსიტეტებს, ბუდისტურ კოლეჯებს, ბიბლიოთეკებს, გამომცემლობებს, ბუდისტურ ხელოვნების გალერეებსა და ჩაის ოთახებს, უფასო მობილურ სამედიცინო დაწესებულებებს, ბავშვთა სახლებს, მოხუცთა სახლებს, სკოლებსა და ტელევიზიას. ორდენის საერო ორგანიზაციას, Buddha Light International Association-ს ასევე აქვს აქტიური ოფისები მთელს მსოფლიოში.

მეუფე ოსტატი სინგ იუნი ღიად ემხრობა ყველა ხალხის თანასწორობას და რელიგიურ ტრადიციებს. დღეს ორდენს ჰყავს ყველა ბუდისტური ორდენის ყველაზე მეტი მონასტრის ქალი. საგანმანათლებლო და ლიდერობის შესაძლებლობების ორგანიზებით და შენარჩუნებით, ის მუშაობდა ტაივანში ქალების სტატუსის გასაუმჯობესებლად. მან შეასრულა სრული ინიციაციის ცერემონიები მაჰაიანას, თერავადას და ვაჯრაიანას ტრადიციების ქალებისთვის. გარდა ამისა, იგი ატარებს ყოველწლიურ კონფერენციებს სხვადასხვა ბუდისტური სკოლების თავმოყრის მიზნით და ხელს უწყობს დიალოგს ბუდისტებსა და სხვა ძირითად რელიგიურ ჯგუფებს შორის.

ის არის ნაყოფიერი მწერალი და 100-ზე მეტი წიგნის ავტორი ჩინურ ენაზე. მისი ნაწარმოებები ითარგმნა ინგლისურად და სხვა მრავალ ენაზე. მისმა "შაკიამუნი ბუდას ცხოვრებამ" და ფო გუანგის 16 ტომიანმა ბუდისტურმა ლექსიკონმა ორივემ მოიპოვა ტაივანის უმაღლესი ჰუმანიტარული ჯილდოები. მისი ბიოგრაფიული ნამუშევრები „შუქის გადამცემი“, „ქსინგ იუნის ჩანის დისკურსები“, „ლომის ღრიალი“, „ასი გამონათქვამის სერია“, „ჰუმანისტური ბუდიზმის სერიები“ და „Being Good: ბუდისტური ეთიკის გზამკვლევი“ ამჟამად ხელმისაწვდომია ინგლისურ ენაზე. მისი მრავალი ლექცია კვლავაც ინგლისურად ითარგმნება.

ტაივანში მცხოვრები მეუფე ოსტატი ჰსინგ იუნი მოგზაურობს მთელ მსოფლიოში. მისი ღრმა, მომხიბვლელი და მახვილგონივრული ლექციები, რა თქმა უნდა, მას მაყურებლისთვის მიმზიდველს გახდის. ის გვახსენებს, რომ ჩვენი სამყაროს შესაცვლელად, მასში აქტიური მონაწილეობა უნდა მივიღოთ. "საზოგადოება აღემატება ინდივიდს", - ამბობს ის, "და ამით ინდივიდს მაქსიმალურად ავსებს". სადაც არ უნდა წავიდეს, ის მოუწოდებს ხალხს გაერთიანდნენ როგორც ადგილობრივ, ისე გლობალურ სამყაროში სრული თანასწორობის, სიხარულისა და სრულყოფილი სამყაროსთვის.

მხოლოდ უფასო განაწილებისთვის. სეპიას თარგმანი, 2010 წ. გთხოვთ, ტექსტის კოპირებისას მოგვაწოდოთ ამ გვერდის ბმული. ნიმუშის ბმული:

კურსი ძალიან მომეწონა იმის გამო, რომ მისი შუა გზა მშრალ მეცნიერებასა და „სიცოცხლისთვის საუბრებს“ შორისაა.

ზოგადად, რობერტ რაიტი არის ზუსტად ის, რასაც მე ვგრძნობ ახლოს. ის აერთიანებს მთხრობელისა და მეცნიერ-მკვლევარის ნიჭს. ის ღიაა თავისი უცოდინრობისთვის და, შესაბამისად, ღიაა ცოდნისთვის და ასევე შეუძლია ახსნას რთული რამ თითებზე.

რამდენიმე წლის წინ ვუყურე მის ერთ-ერთ TED მოხსენებას და მაშინვე შემიყვარდა რობერტის საუბარი და მთელი გულით.

აქ არის მთელი კურსი ბუდიზმისა და თანამედროვე ფსიქოლოგიის შესახებ, მათი ურთიერთობის შესახებ. როგორ არ დავინტერესდე?

მაგრამ კურსი ინგლისურ ენაზე იყო და მე ვყოყმანობდი ამ ბლოგის მკითხველებისთვის რეკომენდაციას.

ასე რომ, კოლექტიური თარგმანების საიტიდან კეთილშობილმა ანონიმმა ნოტაბენოიდმა კურსი რუსულზე გადართო და ახლა მსუბუქი გულით ვუერთდები მარადიულისა და სიკეთის გაფანტვას.

ასე რომ, კურსი

ბუდიზმი და თანამედროვე ფსიქოლოგია

თავის კურსში რობერტმა შეადარა ბუდიზმისა და ევოლუციური ფსიქოლოგიის ძირითადი დებულებები,

კითხვების დასმა:

ეს არის ყუთის სათაური

ნეირომეცნიერები უკვე იწყებენ იმის გაგებას, თუ როგორ მუშაობს მედიტაცია?

და თუ ამას აკეთებენ, შეუძლია თუ არა მედიტაციის პრაქტიკის საბუნებისმეტყველო ახსნა-განმარტება მის სულიერ მნიშვნელობას?

რას ეფუძნება ბუდისტური ძირითადი პრინციპები ცნობიერების გასაგებად?

რობერტი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ისეთ პარადოქსულ ბუდისტურ განცხადებებს, რომ „მე“ არ არსებობს და აღქმული რეალობის უმეტესი ნაწილი გარკვეულწილად მოჩვენებითია.

აქვს თუ არა რაიმე აზრი ამ რადიკალურ განცხადებებს თანამედროვე ფსიქოლოგიის ფონზე?

და ბოლოს, როგორ შეიძლება გავლენა იქონიოს ასეთმა მსოფლმხედველობამ ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაზე?

შეუძლია თუ არა მედიტაციის პრაქტიკა დაგვეხმაროს გავხდეთ არა მხოლოდ ბედნიერები, არამედ უკეთესი ადამიანები?

ეს არის ყუთის სათაური

ვიდეო რუსული სუბტიტრებით.

ეკრანზე სუბტიტრების საჩვენებლად:

1. ქვედა მარჯვენა კუთხეში მიუთითეთ კურსორი გადაცემათა კოლოფის გამოსახულებაზე (გამოჩნდება წარწერა "პარამეტრები").

2. დააწკაპუნეთ ბორბლის ამ სურათზე.

3. გამოჩნდება ნიშანი. ერთ-ერთ სვეტში იქნება წარწერა "სუბტიტრები / SS (2)"

4. დააწკაპუნეთ ისარს მარჯვნივ “>”

5. გამოჩნდება კიდევ ერთი ფირფიტა, სადაც იქნება სვეტები ინგლისურიდა რუსული.

6.აირჩიეთ თქვენთვის სასურველი.

პირველი ლექცია

Პირველი ნაწილი

შესავალი: რელიგიური ბუდიზმი და საერო ბუდიზმი

პირველი ლექციის პირველ ნაწილში რობერტი იძლევა ზოგად მიმოხილვას კურსის, მისი ძირითადი იდეებისა და დებულებების შესახებ. ცოტას საკუთარ თავზე საუბრობს და რატომ დაინტერესდა ამ თემით.

Მეორე ნაწილი

გრძნობები და ილუზიები

მასში რობერტი ჩვენს ემოციებს ორი გზით იკვლევს: ბუდისტური სწავლებების ფონზე და ევოლუციის თვალსაზრისით.

მესამე ნაწილი

პირველი და მეორე კეთილშობილური ჭეშმარიტება

სახელი თავისთავად საუბრობს. ამ ლექციაში რობერტი განიხილავს რას ნიშნავს სიტყვა დუკა ბუდისტურ მსოფლმხედველობაში.

მეოთხე ნაწილი

ევოლუციური ფსიქოლოგია და პირველი და მეორე კეთილშობილური ჭეშმარიტებები

ამ ლექციაში რობერტი იკვლევს პირველ ორ სიმართლეს ევოლუციური ფსიქოლოგიის და ნეირომეცნიერების პერსპექტივიდან.

მეხუთე ნაწილი

საუბარი ოფისში

ამ ნაწილში რობერტმა ადგილი შეიცვალა და თავისი კაბინეტიდან საუბრობს. ეს უფრო არაფორმალური საუბარია, სადაც რობერტი ძირითადად პასუხობს კითხვებს და კურსის მონაწილეთა უკუკავშირს.

მეორე ლექცია

Პირველი ნაწილი

რვაგზის გზა

ამ ნაწილში რობერტი საუბრობს მესამე და მეოთხე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებაზე და კეთილშობილ რვაგზის გზაზე, როგორც ყოველთვის, ბუდისტურ შეხედულებებს თანამედროვე ფსიქოლოგიასა და ნეირომეცნიერებას უკავშირებს.

Მეორე ნაწილი

მედიტაცია

ამ ნაწილში რობერტი იძლევა მიმოხილვას მედიტაციის ძირითადი ტიპების შესახებ, აკავშირებს პრაქტიკის შედეგებს როგორც ბუდიზმის, ისე თანამედროვე ფსიქოლოგიის პერსპექტივიდან.

მესამე ნაწილი

Mindfulness პრაქტიკა და ტვინი

სათაურიდან გამომდინარე, შეიძლება გამოვიცნოთ, რომ რობერტი ამ ნაწილში გულისხმობს მედიტატორების ტვინის კვლევის შედეგებს, რომელთაგან საკმაოდ ბევრი დაგროვდა ბოლო ორი ათწლეულის განმავლობაში.

მეოთხე ნაწილი

შეგიძლიათ ენდოთ თქვენს გრძნობებს?

ამ ნაწილის მთავარი თემაა, შეუძლია თუ არა პრაქტიკის ბუდისტური რეცეპტი დაგვეხმაროს ცხოვრებისა და სამყაროს უფრო ნათლად დანახვაში?

მეხუთე ნაწილი

საუბარი ოფისში

ისევ

მესამე ლექცია

Პირველი ნაწილი

ბუდას გამოსვლა თემაზე "არა-მე"

ამ ნაწილში რობერტი ცდილობს ახსნას ბუდისტური დოქტრინა „არა-მე“ - „მე“-ს არარსებობის შესახებ. Რას ნიშნავს? რა გაგებით არ ვარ, თუ საკუთარ თავს ვგრძნობ, როგორც სრულყოფილად?

Მეორე ნაწილი

რას გულისხმობდა ბუდა?

"არა-მე" იდეის ახსნის გაგრძელება.

მესამე ნაწილი

თანამედროვე ფსიქოლოგია და "მე"

ამ საუბარში რობერტი ძველი ბუდისტების შეხედულებებიდან გადადის თანამედროვე ფსიქოლოგიის შეხედულებებსა და ექსპერიმენტებზე. თანამედროვე ფსიქოლოგიით რობერტი ნიშნავს იმას, რომელიც ვითარდებოდა გასული საუკუნის შუა ხანებიდან.

მეოთხე ნაწილი

საუბარი ოფისში

პასუხები კურსის სტუდენტების კითხვებზე.

მეოთხე ლექცია

Პირველი ნაწილი

ილუზიები საკუთარ თავზე

რა ვარ მე და რა არა? რისი კონტროლი შემიძლია საკუთარ თავში და რა არა? რა გავლენას ახდენს საკუთარი თავის გარკვეული აღქმის ჩამოყალიბებაზე?

ეს არის რამდენიმე საინტერესო კითხვა.

Მეორე ნაწილი

რა არ არის გონებრივი მოდულები

ამ ნაწილში რობერტი საუბრობს ეგრეთ წოდებულ მოდულურ მიდგომაზე ან ცნობიერების მოდულურ მოდელზე და სვამს კითხვას: თუ ცნობიერი მე არ არის ის, რაც განსაზღვრავს ჩვენს ქცევას და ხელმძღვანელობს ჩვენი აზრების მსვლელობას, მაშინ რას მუშაობს ეს. ?

მესამე ნაწილი

რა არის გონებრივი მოდულები

გონებრივი მოდულების თემის გაგრძელება.

მეოთხე ნაწილი

საუბარი ოფისიდან

პასუხები კურსის სტუდენტების კითხვებზე.

მეხუთე ლექცია

Პირველი ნაწილი

აირჩიეთ "მე" მედიტაციის გზით

ამ ნაწილში, რობერტი, რომელიც აგრძელებს ცნობიერების მოდულურ მოდელს, ამტკიცებს, რომ მედიტაციის პრაქტიკის საშუალებით, ჩვენ შეგვიძლია უფრო ნათლად დავინახოთ ჩვენი იდენტიფიკაციები და ავირჩიოთ ის, რაც ჩვენ მნიშვნელოვანად მივიჩნევთ.

ბუდისტური ფსიქოლოგია

ასე რომ, მოქმედებების მამოძრავებელი ძალა, ანუ კარმა, მავნე ემოციებია – კლეშები. რა არის ფლაკონები? ვინაიდან მოქმედებები ძირითადად განპირობებულია გონებრივი ფაქტორით - განზრახვით, რომელიც ცნობიერების სახეობაა, და ვინაიდან კლეშებიც ცნობიერების ტიპებია, პირველ რიგში საჭიროა ბუდისტური ფსიქოლოგიის გაგება.

როგორც უკვე ვთქვი, პასუხის გაცემა კითხვაზე ცნობიერების განმარტების შესახებ, ცნობიერება არის რაღაც მანათობელი და შემეცნებითი. ცნობიერების შესახებ სხვადასხვა იდეებისა და მასთან დაკავშირებული შეხედულებების ახსნის მიზნით, შეიქმნა მრავალი კლასიფიკაცია, რომელიც განიხილავს ამ ფენომენს სხვადასხვა კუთხით. პირველ რიგში, ცნობიერების ტიპები იყოფა ისეთებად, რომლებიც აცნობიერებენ ობიექტებს და მათ, ვინც არ ესმით მათ. ცნობიერების გააზრებული ტიპები, თავის მხრივ, იყოფა ისეთებად, რომლებიც აცნობიერებენ ობიექტს ცალსახად და მათ, ვინც ესმით მას. იმ შემთხვევაში, როდესაც ცნობიერება აცნობიერებს ობიექტს აშკარად, მას ეჩვენება ამ ობიექტის ხილვადობა, ხოლო იმ შემთხვევაში, როდესაც ცნობიერება აცნობიერებს ობიექტს იმპლიციტურად, მისი ხილვადობა არ არის ცნობიერებისთვის.

ასევე არსებობს დაყოფა კონცეპტუალურიდა არაკონცეპტუალური ცნობიერება. კონცეპტუალური ცნობიერება აცნობიერებს თავის ობიექტებს გონებრივი გამოსახულებების საშუალებით, რომლებსაც ბუდისტურ ტერმინოლოგიაში ან „ვერბალური საზოგადოება“ ან „კონცეპტუალური საზოგადოება“ ეწოდება. არაკონცეპტუალური ცნობიერება უშუალოდ იგებს თავის ობიექტებს.

შემდეგი კლასიფიკაციებია ცნობიერების ტიპების დაყოფა სანდო და არასანდო, ასევე ე.წ. ცოდნისა და ცნობიერების შვიდი კატეგორია: პირდაპირი აღქმა, დასკვნა, შემდგომი ცოდნა, სწორი ვარაუდი, აშკარა, მაგრამ არა აღიარებული ობიექტის ცნობიერება, ეჭვი და მცდარი ცნობიერება. დავიწყოთ იმით სწორი ვარაუდი. მაგალითად, თუ ადამიანი ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ სანდო ინფორმაციის მოსმენის შემდეგ იწყებს მათზე ფიქრს ზუსტად ისე, როგორც მას ასწავლეს, ეს ცნობიერება სწორი ვარაუდია. ასეთი ცნობიერება ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა იმ გარკვეულ ცოდნად, რომელიც აცნობიერებს ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების უდავო ჭეშმარიტებას, და მაინც უტყუარად ან სათანადოდ იღებს მათ ისეთებად, როგორებიც არიან. სწორ ვარაუდსაც აქვს თავისი კლასიფიკაციები, რომლებსაც არ შევეხები.

ცოდნისა და ცნობიერების შვიდი კატეგორიიდან შემდეგი არის აშკარა, მაგრამ ამოუცნობი ობიექტის ცნობიერება. მაგალითად, თუ ვიზუალური ცნობიერება შეიწოვება რაიმე ვიზუალურ გამოსახულებაში, მაშინაც კი, თუ სმენის ცნობიერებამ იმ დროს ხმა მოისმინა, ის არ იქნება აღიარებული. სმენის ეს ცნობიერება, ამ შემთხვევაში, არის აშკარა, მაგრამ ამოუცნობი ობიექტის ცნობიერება. საუტრანტიკისა და ციტამატრას სკოლების თვალსაზრისით, ასეთი ტიპის ცნობიერება ხდება უშუალო სენსორული აღქმის, პირდაპირი გონებრივი აღქმისა და თვითშემეცნების ცნობიერების შემთხვევაში. ამრიგად, პირდაპირი აღქმის არსებული ოთხი ტიპიდან, აშკარა, მაგრამ ამოუცნობი ობიექტის ცნობიერება ვერ მონაწილეობს უშუალო იოგის აღქმაში, ამიტომ ის აუცილებლად ავლენს თავის ობიექტებს.

მერე მოდის შემდგომი ცოდნა- ეს არის ცნობიერება, რომელიც აღიქვამს უკვე გააზრებულ საგანს. პრასანგიკას სკოლაში შემდგომი ცნობიერება შეიძლება მიუთითებდეს პირველადი შემეცნების შესახებ, ხოლო სხვა სისტემებში ეს შეუძლებელია, რადგან, მაგალითად, ციტამატრას სკოლაში დაწყებითი შემეცნება განისაზღვრება, როგორც „პირველად უდავო ცოდნა“ და, შესაბამისად, ამ სკოლაში. შემდგომი შემეცნება არ შეიძლება იყოს პირველადი. თუმცა, პრასანგიკას სკოლაში ტერმინი „დაწყებითი“ დაწყებით შემეცნებასთან მიმართებაში არ ნიშნავს „ახალს“, არამედ „ძირითადს“ და ამიტომ ამ სკოლის მიმდევრები პირველადი შემეცნებად მიიჩნევენ ცნობიერებად, მის მიმართ უდაო. მთავარიობიექტი. რატომ განმარტავენ სხვა სკოლები პირველადი შემეცნების, როგორც უდავო ცოდნას? პირველად? ფაქტია, რომ ეს სკოლები აღიარებენ ფენომენების თვითარსებობას და ამიტომ, როდესაც პირველადი ცოდნად განსაზღვრული ობიექტი ანალიტიკურად უნდა მოიძებნოს, აუცილებელია მისი უტყუარობის დადგენა ასეთი თვითარსებობის მიმართ. ამასთან, პრასანგიკას სკოლა ამტკიცებს, რომ როდესაც ჩვენ ანალიტიკურად ვეძებთ დანიშნულ ობიექტებს, მათი პოვნა შეუძლებელია და, შესაბამისად, ფენომენების არსებობა, მათ შორის პირველადი შემეცნება, შეუძლებელია ასეთი ანალიზით დადგინდეს. ამიტომ, ეს სკოლა იყენებს ტერმინს „პირველადი ცოდნა“ იმავე მნიშვნელობით, როგორც მთელ მსოფლიოში, რადგან ამ ტერმინის ყველაზე გავრცელებული ინტერპრეტაცია არის უტყუარი ან გარკვეული ცოდნა, მაგრამ არა ახალი, უტყუარი ცოდნა. ასე რომ, ვინაიდან შემდგომი ცოდნა და მისი რამდენიმე სახეობა უტყუარი და გარკვეულია, პრასანგიკას სკოლაში ისინი განიხილება პირველადი, ან სანდო, ცოდნის სახეები.

მოდით გადავიდეთ შემდეგ კატეგორიაზე - მცდარი ცნობიერებასაგნის არასწორად გაგება. მას აქვს ორი ქვესახეობა: კონცეპტუალური და არაკონცეპტუალური მცდარი ცნობიერება. გარდა ამისა, არსებობს ისეთი კატეგორია, როგორიცაა ეჭვი, რომელიც წარმოადგენს ფსიქიკურ ფაქტორს, რომელიც რამდენადმე გადახრის თავის ობიექტს როგორც ერთი მიმართულებით, ასევე მეორე მიმართულებით.

ცოდნისა და ცნობიერების ბოლო ორი კატეგორიაა პირდაპირი აღქმადა დასკვნა. Sautrantika სკოლაში პირდაპირი აღქმა არის ცნობიერება, ობიექტირაც არის ფენომენი თავისი სპეციფიკური მახასიათებლებით და დასკვნა არის ცნობიერება, რომელიც იღებს როგორც მყოფი ობიექტიფენომენის ზოგადი მახასიათებლები. ამ თემის რამდენიმე ინტერპრეტაცია არსებობს, მაგრამ არ არის საჭირო მათი ახსნა ჩვენი ლექციის ფარგლებში.

არსებითად, პირდაპირი აღქმა - მაგალითად, ვიზუალური ცნობიერება ყვავილის აღქმისას - აქვს ყვავილის ყველა არსებითი თვისება, მაგრამ ის სულაც არ ცნობს ან ადასტურებს მათ. ყვავილის განუყოფლობა, ისევე როგორც მისი კომპოზიტური ხასიათი, მისი ყოველწლიური განადგურება, მისი დამოკიდებულება მიზეზებსა და პირობებზე და ა.შ. წარმოდგენილია ვიზუალურ ცნობიერებაში, მაგრამ ის სულაც არ ამჩნევს ან ადასტურებს ყვავილის ყველა ამ თვისებას. ამრიგად, პირდაპირი აღქმა „იტაცებს“ ობიექტს მთლიანობაში. რაც შეეხება კონცეპტუალური ცნობიერების ტიპებს და ცნებებს, ისინი მხოლოდ ნაწილობრივ „იჭერენ“ ობიექტებს. ვთქვათ, როდესაც კონცეპტუალური ცნობიერება ცნობს ყვავილს, ის ამახვილებს ყურადღებას მის ერთ-ერთ თვისებაზე, არ აქცევს ყურადღებას ბევრ სხვას და ამით ცნობს ყვავილს შეზღუდული და არასრული სახით. მას შემდეგ, რაც არაკონცეპტუალური ცნობიერება გადასცემს ინფორმაციას ობიექტის შესახებ, კონცეპტუალურ ცნობიერებას შეუძლია თავის მხრივ განიხილოს მისი ყველა თვისება და მათი განმასხვავებელი ნიშნები.

იმისათვის, რომ გავიგოთ, თუ როგორ განსხვავდება არაკონცეპტუალური ცნობიერება კონცეპტუალური ცნობიერებისგან, სასარგებლოა ამ ტიპის ცნობიერების ობიექტების განსხვავება. უნდა გამოირჩეოდეს მყოფი ობიექტიდან მოქმედების ობიექტი. პრასანგიკას მიხედვით, ვიზუალური ცნობიერება, რომელიც აღიქვამს ფორმას, ეს ფორმა ერთდროულად არის საკუთარი არსებობის გამოჩენასთან. ამრიგად, ვიზუალური ცნობიერება, რომელიც აღიქვამს ფორმას, არის მართებული ცოდნა, როდესაც ის განიხილავს თავად ამ ფორმას, ისევე როგორც ხილვადობაის, როგორც თვითარსებული, მაგრამ არ არის მართებული ცოდნა, როდესაც ის განიხილავს ამ ფორმის თვითარსებობის ფაქტს, რადგან სინამდვილეში ეს ფორმა მოკლებულია თვითარსებობას.

ობიექტის თვითარსებობის ცრუ გარეგნობის თვალსაზრისით, ეს ვიზუალური ცნობიერება მცდარად ითვლება, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ის მცდარია ყველა თვალსაზრისით. როდესაც საქმე ეხება თავად ფორმის გააზრებას ან „დაჭერას“, ის უტყუარია, რაც იმას ნიშნავს, რომ შეიძლება ჩაითვალოს სანდო ცოდნად, ფორმის (მისი არსებობის) დამადასტურებელი. შესაბამისად, როგორც გამოიყენება სხვადასხვა ობიექტებზე, ეს არის როგორც მცდარი ცნობიერება, ასევე საიმედო შემეცნება. რაც შეეხება ერთსა და იმავე ობიექტს, ცნობიერება არ შეიძლება იყოს მცდარიც და გარკვეულიც, მაგრამ ორ განსხვავებულ ობიექტთან მიმართებაში ერთი და იგივე ცნობიერება შეიძლება დახასიათდეს როგორც მცდარი ცნობიერება, ასევე გარკვეული ცოდნა: ის მცდარია ობიექტთან მიმართებაში, რომელიც მას ეჩვენება. , მაგრამ გარკვეულია მის მიერ დამოწმებულ საგანთან მიმართებაში.ობიექტი – ანუ მოქმედების ობიექტი.

ეს არის პრასანგიკას სკოლის უნიკალური შეხედულება, რომლის მიმდევრები არ აღიარებენ, რომ ფენომენები, თუნდაც შედარებით დონეზე, არსებობს საკუთარი თვისებების წყალობით. მადჰიამიკას სხვა ქვესკოლაში, სვატანტრიკას სკოლაში ნათქვამია, რომ ნეგატიური ობიექტი სიცარიელის თვალსაზრისით არ ჩნდება გრძნობათა ცნობიერების წინ, მაგრამ პრასანგიკას სკოლაში, უარყოფის ობიექტი, თვით- არსებობა, ეჩვენება თუნდაც გრძნობათა ცნობიერებებს. ამიტომ, ამ სისტემის მიხედვით, სანდო შემეცნებაც კი შეიძლება ცდებოდეს იმ შემთხვევაში, როდესაც ობიექტი, რომელიც ეჩვენება ამ ცნობიერებას, თითქოს თავისთავად არის. მაშასადამე, ყველა სახის ცნობიერება, გარდა სიბრძნისა, რომელიც უშუალოდ აცნობიერებს სიცარიელეს, მცდარია იმ საგნების მიმართ, რომლებიც ისინი არიან.

მაგრამ ამ შემთხვევაში, შეიძლება ითქვას, რომ მცდარი ცნობიერება არ შეუძლია გადაამოწმოს ისეთი ფარდობითი ფენომენების არსებობა, როგორიცაა ფორმები. მართლაც, ჭეშმარიტად ჩამოყალიბებული ფორმის არსებობა შეიძლება დადასტურდეს მხოლოდ ცნობიერებით, რომელიც არ ცდება ამ ფორმის თვითარსებობის გარეგნობას. თუმცა, ვინაიდან ჭეშმარიტად ჩამოყალიბებული ფორმები პირობითადაც კი არ არის აღიარებული, ამტკიცებენ, რომ ფორმები მცდარია - ისინი თითქოს ჭეშმარიტად ჩამოყალიბებულნი არიან, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის და, შესაბამისად, მცდარი ცნობიერება უფრო მეტად დაადასტურებს მათ სიყალბეს. ეს პუნქტი აუცილებელია სიცარიელის ხედვის გასაგებად. იგი ემყარება იმ ფაქტს, რომ ყველა სახის ცნობიერება მიზანმიმართულად მცდარია, გარდა სიცარიელის პირდაპირი ცოდნისა არიას მიერ, რომელიც მედიტაციაშია.

გარდა ამისა, ცნობიერება იქმნება მასზე საგნის გამოჩენის ძალით, მიუხედავად იმისა, არის ეს ფენომენი ნამდვილი თუ ყალბი. მაგალითად, თვით არსებობა ჩნდება ცნობიერებაში, რომელიც აღიქვამს თვით არსებობას და სწორედ ამ გარეგნობის წყალობით ადასტურებს ეს ცნობიერება თვითარსებობას. ვინაიდან ეს გარეგნობა წარმოიქმნება ცნობიერებაში, მოცემული ცნობიერება საიმედოა მის მიმართ და პირდაპირ სანდო შემეცნებადაც კი ითვლება. მაშასადამე, თვითარსებობის გარეგნობასთან დაკავშირებით, ცრუ ცნობიერებაც კი, რომელიც თვით არსებობას აღიქვამს, გარკვეულია და მიჩნეულია დაუყოვნებელ სანდო ცოდნად - ეს გარკვეულია მხოლოდ იმიტომ, რომ მას თვით არსებობა ეჩვენება. და მაინც მცდარია, რადგან თვით არსებობა არასოდეს ყოფილა, არ არის და არც იქნება.

წიგნიდან მედიცინიდან მედიტაციამდე ავტორი რაჯნეშ ბჰაგვან შრი

დჰამაპადადან. ვარსკვლავები იბადებიან ქაოსიდან ავტორი რაჯნეშ ბჰაგვან შრი

წიგნიდან ბედნიერი ვიქნებოდი, რომ არა... ყოველგვარი დამოკიდებულებისგან თავის დაღწევა ავტორი ფრეიდმან ოლეგი

წიგნიდან როგორ მოვემზადოთ სიკვდილისთვის და დავეხმაროთ მომაკვდავებს ხადრო სანჯიეს მიერ

სიკვდილის ბუდისტური კონცეფცია სიკვდილი ბუნებრივი ფენომენია, ცხოვრების გარდაუვალი ნაწილი სიკვდილი ზოგჯერ ადამიანებს წარმოუდგენიათ, როგორც სასჯელი მათი სისასტიკის, წარუმატებლობის, შეცდომის გამო, მაგრამ არცერთი ეს შეხედულება არ არის ჭეშმარიტი. სიკვდილი ცხოვრების ბუნებრივი ნაწილია. მზე ამოდის და

წიგნიდან ზენის სწავლებები "უსახლკარო" კოდო უჩიამა კოშოს მიერ

ბრბოს ფსიქოლოგია Sawaki-roshi: ბრბოს ფსიქოლოგია ძალიან უცნაურად მეჩვენება. თუ ადამიანებმა რაღაც არ იციან, ჯობია არაფერი თქვან. მაგრამ ისინი აკეთებენ რაღაცებს, ამბობენ რაღაცებს და ეკიდებიან სხვებს საკუთარი რწმენის გარეშე. ისინი საერთოდ არ იცნობენ საკუთარ თავს. ეს არის უკიიო, სითხე

წიგნიდან როცა ღმერთი იცინის (მედიტაციის მოთხრობების კრებული) ავტორი მელო ენტონი დე

რიონენი, ბუდისტი მონაზონი ბუდისტი მონაზონი, სახელად რიონენი, დაიბადა 1779 წელს. შინგენი, ცნობილი იაპონელი მეომარი, მისი ბაბუა იყო. იგი ითვლებოდა იაპონიის ერთ-ერთ ულამაზეს ქალად და ნიჭიერ პოეტ ქალად. უკვე ჩვიდმეტი წლის ასაკში მან მიიღო მოწვევა სამეფოსგან

ოშოს წიგნიდან: მოძალადე ბუდა, რომელიც "არასდროს დაბადებულა და არასოდეს მომკვდარა" ავტორი რაჯნეშ ბჰაგვან შრი

მესამე ფსიქოლოგია, თუ ბუდა ოშოსა და ბუდას ფსიქოლოგია?, მკაცრად რომ ვთქვათ, ბუდა სახელი კი არ არის, არამედ სათაური, სიტყვა სანსკრიტიდან, რაც თარგმანში „განმანათლებელს“ ნიშნავს. ისტორიული ბუდა იყო არამალეზიელი პრინცი სიდჰარტა გაუტამა, დაიბადა 543 წ.

წიგნიდან იოგა და ჯანმრთელობა ავტორი ავტორი უცნობია

ჯანმრთელობა და ფსიქოლოგია იმისათვის, რომ იყოთ ჯანმრთელი და ბედნიერი, წარმატების მისაღწევად სულიერ საქმიანობაში, საჭიროა გქონდეთ ჯანსაღი გონება. სხეულის დაავადებების უმეტესობა მოდის ცნობიერების დაავადებული მდგომარეობიდან. გთხოვთ ყოველთვის გახსოვდეთ ეს. ემოციური

წიგნიდან LSD. ჰალუცინოგენები, ფსიქოდელია და დამოკიდებულების ფენომენი ავტორი დანილინ ალექსანდრე გენადიევიჩი

წიგნიდან როგორ დავიკელი 55 კგ დიეტის გარეშე ავტორი რიბაკოვა ტატიანა

წიგნიდან „გზა სიმდიდრისკენ“. როგორ გავხდეთ მდიდარიც და ბედნიერიც ავტორი სინელნიკოვი ვალერი

მომხმარებელთა ფსიქოლოგია ადამიანების უმეტესობა სიმდიდრეს უკავშირებს ფულის მიღებას, მატერიალურ და სულიერ ფასეულობებს, ძალაუფლებას, დიდებას. მაგრამ, როგორც სიტყვის განმარტებიდან გვახსოვს, ღმერთი არის გამცემი, მაჩუქებელი, სიმდიდრის საზომი და საზომი განსხვავებულია, მიმღები არის მომხმარებელი.

წიგნიდან ბედი და მე ბლექტ რამის მიერ

8. რა არის აღმოსავლური ფსიქოლოგია ან რა არის ის - მესამე ათასწლეულის ფსიქოლოგია მსოფლიოში ამჟამად, ზოგადად, არსებობს სამი სახის მედიცინა: 1. თანამედროვე, რომელიც შესწავლილია ინსტიტუტებში და ფართოდ გამოიყენება დასავლური სამყაროს ყველა სამედიცინო დაწესებულებაში.2. უძველესი აღმოსავლური

წიგნიდან იდუმალი დამხმარე შენს შიგნით ავტორი შმიდტ K.O.

წიგნიდან ფსიქიკური ქიმია: მეცნიერება სურვილის შესრულების შესახებ ენელ ჩარლზის მიერ

16 ფსიქოლოგია ფსიქოლოგიას დიდი ხანია სწავლობენ კოლეჯებსა და უნივერსიტეტებში, რაც გულისხმობს პიროვნული ცნობიერების აქტივობაზე დაკვირვებას, ასევე ამ საქმიანობის ანალიზს და კლასიფიკაციას. ამავდროულად, ეს პირადი ან თვითშეგნებული გონება მხოლოდ ნაწილია

წიგნიდან სამართლებრივი და სამოქალაქო ქორწინება: ოჯახური ცხოვრების სტაფილო და ჯოხი ავტორი კრიქსუნოვა ინა აბრამოვნა

მამაკაცის ფსიქოლოგია მამაკაცის მთავარი საიდუმლო იცით რა არის მამაკაცის მთავარი საიდუმლო? ის ფაქტი, რომ მათ ყველას, გამონაკლისის გარეშე, ქალების ეშინიათ. მეტიც, რაც უფრო მეტად მოსწონხართ მამაკაცს, მით უფრო მორცხვია თქვენს წინაშე. დიახ, თქვენ თვითონაც კარგად იცით ეს, უბრალოდ გახსოვდეთ

ავტორის წიგნიდან

ქალის ფსიქოლოგია ბედი – ფლობდეს!სახლის გარეშე ნებისმიერი მამაკაცი მოუსვენარია. ცხოვრებაშიც რომ ასრულებდეს საგმირო საქმეებს, მაშინ სად უნდა წავიდეს ყველა საქმის კეთების შემდეგ? მხოლოდ შენთვის. შენს გვერდით, თბილ, კომფორტულ სახლში, მას შეუძლია „ჭრილობების გაჭედვა“, მოგება

ბუდიზმი და ფსიქოლოგია

მინდა ვისაუბრო ცოტა ბუდიზმისა და ფსიქოლოგიის შერევაზე და ასევე ცოტათი ჩვენს საზოგადოებაში პრაქტიკოსების ფსიქოლოგიაზე. ბევრი ადამიანი, როცა ესმის ჩემი საუბარი ამ თემაზე, მაშინვე ფიქრობს: „ოჰ, მე ვიცი, ვის ელაპარაკება სინამდვილეში! იმ ქალზე ლაპარაკობს თუ იმ კაცზე...“ ამგვარად, საერთოდ ერიდებიან ჩემი სიტყვების გულით აღებას. ოთხმოცდაცხრა პროცენტი, როცა ფიქრობ, რომ სხვაზე ვლაპარაკობ, სინამდვილეში შენზე ვლაპარაკობ. ეს არის თქვენი ეგოს დაცვა, ყოველთვის ერიდეთ საკუთარ თავს სიმართლეს, რათა ეგო არასოდეს დაზიანდეს. მე მინახავს ბევრი პრაქტიკოსი, რომლებმაც წლების განმავლობაში გაატარეს საზოგადოებაში და თავი აარიდონ საკუთარ თავს. და დარწმუნებული ვარ, მაშინაც კი, როცა ამ სიტყვებს ვწერ, ბევრმა თქვენგანმა უკვე წაიკითხა ისინი და საკუთარ თავს უთქვამს: "ოჰ, ეს არ არის ჩემზე, ეს არის რიმპოში, რომელიც მასზე საუბრობს". კარგი ცნობიერების პრაქტიკა, რომელიც ადამიანებმა უნდა გააკეთონ, არის ის, რომ როგორც კი გონება გადახტება სხვა ადამიანის კრიტიკაზე, მაშინვე უნდა შებრუნდეს და ეს განსჯა საკუთარ თავზე გადაიტანოს. იმის ნაცვლად, რომ გააგრძელოთ თქვენი უარყოფითი შეფასებები, შეგიძლიათ რეალურად განავითაროთ გარკვეული ცნობიერება. ეს არის სარკის სიმბოლოს გამოყენების ერთ-ერთი მნიშვნელობა.

ჩვენს საზოგადოებაში არის ტენდენცია მხოლოდ ბატონთან ურთიერთობის დამყარებისკენ. ისინი ცდილობენ ჩემს გვერდით იყვნენ, მაგრამ აგრძელებენ ერთგვარი ეჭვის გამოვლენას სხვა პრაქტიკოსების მიმართ, ხედავენ მათ, როგორც ცოტა „მტრებს“. ბევრმა თქვენგანმა შეიძლება იფიქროს, რომ ასე არ არის და, მაგალითად, თქვენი გონება საზოგადოების ყველა მეგობრის სიას ადგენს. ვისურვებდი, რომ დრო დაუთმოთ საკუთარ თავს დიდხანს და სერიოზულად შეხედოთ. ეს დამოკიდებულება არის ძალიან დახვეწილი რამ, რომელიც იმალება თქვენი არსებობის პატარა კუთხეში. ეს ნიშნავს, რომ როდესაც ლამა ტოვებს, ადამიანებს ძალიან უჭირთ რეალურად ერთად იმუშაონ კონფლიქტის გარეშე, რადგან სინამდვილეში ისინი ფარულად არ ენდობიან სხვა პრაქტიკოსებს. ყოველთვის იყო, მაგრამ ვერ ხვდებოდნენ. ეს ღრმა ფარული გრძნობები აყალიბებს შურს და ბრაზს. თუ ადამიანები მართლაც იმყოფებოდნენ სარკის მდგომარეობაში, შეამჩნევდნენ ამას საკუთარ თავში და აღიარებდნენ, როგორც დაბრკოლებას პიროვნული განვითარებისა და საზოგადოების განვითარებისთვის.

არსებობს რწმენა, რომ ცოტა ხნის წინ გავიგე, რომ ძალიან საინტერესო აღმოჩნდა. ეს ასე გამოიყურება: „სხვას ყველაზე უკეთ ასწავლი იმას, რაც შენ თვითონ უნდა ისწავლო ყველაზე მეტად“. რაღაცის ჭეშმარიტად სწავლის საუკეთესო გზა არის სხვისი სწავლება. და ძალიან ხშირად ის, რის სწავლებას ან ლაპარაკს აპირებთ, არის ის, რაც თქვენ თავად უნდა ისწავლოთ. სამწუხაროდ, მასწავლებლების უმეტესობა, ისევე როგორც ადამიანების უმეტესობა, იყენებს ამ შესაძლებლობას იყოს მასწავლებელი, რათა გამოეყოს თავი სხვებისგან და გაიკეთოს ცოდნის ნიღაბი, შემდეგ კი ამ სიტუაციიდან ვერაფერს ისწავლიან, მხოლოდ თავს მაღლა გრძნობენ. . მაგრამ თუ თქვენ იცით, შეგიძლიათ გამოიყენოთ შესაძლებლობა სხვაგვარად ასწავლოთ, რათა ნახოთ, რისი განვითარება და ამის გაკეთება გჭირდებათ. მახსოვს, როდესაც პირველად დავიწყე ძოგჩენის სწავლება, როგორ გამიკვირდა, როცა აღმოვაჩინე, რომ სწავლება დამეხმარა ძალით შემახსენა, რომ ჩემი პრაქტიკა ყოველდღიურ ცხოვრებაში ჩამერთო. ეს არის სარკეში ჩახედვის კიდევ ერთი მაგალითი, საზოგადოებაში ზოგჯერ ხდება, რომ რაც უფრო დიდხანს სწავლობენ ადამიანები ძოგჩენს, მით უფრო მეტად გრძნობენ სხვების შეფასების უნარს. ფაქტობრივად, შესაძლოა, პირველ წელს ან პირველ ორ წელს, სწავლებით ცოტა გამოფხიზლებულად იგრძნონ თავი და შესაძლოა მათში მცირედი ცვლილება მოხდეს. მაგრამ ამის შემდეგ მაშინვე ისინი იღებენ ძოგჩენს, როგორც ახალ ჯავშანს, ძლიერდებიან და აგრძელებენ სხვების კრიტიკას, გმობას ან სწავლებას, თუ როგორ უნდა იცხოვრონ. შემდეგ, ფაქტობრივად, ისინი რჩებიან სწავლების გარეშე და მათი ცხოვრება ისეთივე უსარგებლოა, თითქოს არასოდეს შეხვედროდნენ დჰარმას. რა თქმა უნდა, ცუდი არაფერია კრიტიკაში, თუ ის ნამდვილად პოზიტიური და სასარგებლოა. მაგრამ ხანდახან, როდესაც საზოგადოების წევრები ერთად იკრიბებიან, ისინი ჰგვანან თავხედი მოხუცები და ქალები, რომლებიც უჩივიან ცხოვრებას და ერთმანეთს. და ეს ადამიანები არიან რეალიზაციის გზაზე!

მე ხშირად მინახავს იმდენი პრაქტიკოსი, რომლებიც სასტიკად აკრიტიკებენ სხვებს, ხშირად არც კი ესწრებიან. პრაქტიკოსი უნდა ცდილობდეს მუდმივად იცოდეს თავისი ქმედებები, მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ყველაფერი გამოიყენოს მის განვითარებაში. მან უნდა იცოდეს სხვების მიმართ მისი სასტიკი კრიტიკის, სარკაზმის ან საკუთარი ბრაზის რეალური შინაარსი, რადგან თუ მას სურს განავითაროს თავისი ბრაზი, მას შეუძლია განავითაროს თავისი მხარდაჭერა კრიტიკისა და სარკაზმის მიმართ. თუმცა, თუ მას სურს ბრაზის შემცირება, მან უნდა გამოიყენოს კრიტიკის სურვილი, როგორც შესაძლებლობა, სარკეში ჩაიხედოს და გააცნობიეროს, როგორ მუშაობს მისი ბრაზი. ამ დროს მან უნდა იგრძნოს ბრაზი, როგორც საკუთარი და დაისვენოს ამ გრძნობაში, არ ჩაითრიოს და არ უარყოს იგი და არ გაექცეს ბრაზს სხვა ადამიანზე მისი პროეციით. ეს არის ერთ-ერთი გზა, რომლითაც ადამიანს უწევს უწყვეტი მუშაობა საკუთარ თავთან ძოგჩენში. ამ მუდმივი ასახვის გარეშე თითქმის შეუძლებელია კარმის მიზეზების შემცირება.

ხანდახან ჩანს, რომ საზოგადოების წევრები ჰგავს ბავშვების ჯგუფს, რომელიც ირგვლივ ცოცავს და ცდილობს იყოს პირველი. იმეორებენ, რომ ისინი ფიქრობენ იმას, რასაც მე ვფიქრობ, მათ სურთ ჩემგან რაიმე სახის ჯილდო კარგი ბავშვებისთვის. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენს საზოგადოებაში ვერავინ შეძლებს გამოიმუშაოს ინდივიდუალური გამბედაობა, რომელიც საჭიროა ნამდვილი პრაქტიკოსი გახდეს. საბოლოო ჯამში, რეალიზაციის გზაზე, თქვენ უნდა იყოთ მარტო საკუთარ თავთან. ხშირად ვფიქრობ ისტორიაზე სამხრეთით გაფრენილი ბატების ფარაზე. ტყვიის ბატმა შორს შეამჩნია მონადირეთა ჯგუფი და ჩუმად უთხრა მარცხნივ ბატს: "შშშ!... გაჩუმდით და გაიარეთ". იმის ნაცვლად, რომ ეს ფრაზა ჩუმად გადაეტანა მეორეს, ბატმა დაიწყო ყვირილი: "გაჩუმდი და გადაიტანე!" და შემდეგი ბატიც ასე მოიქცა, მეორეც და მეორეც, სანამ ყველა ბატმა ფილტვებში არ დაიწყო ყვირილი: "გაჩუმდი!" და რა თქმა უნდა, მონადირეებმა დაინახეს ისინი და დახვრიტეს ყველა. არსებობს მასწავლებელ-მოსწავლის ურთიერთობა, სადაც მასწავლებელმა ზოგჯერ უნდა გააკრიტიკოს მოსწავლე, რათა დაეხმაროს მას სწავლაში. ეს რომ არა, მაშინ არ იქნებოდა საჭირო მასწავლებლის ყოლა და ყოველგვარი დახმარების გარეშე შეგვეძლო საკუთარი თავის რეალიზება. ცოტა ხნის წინ მქონდა გამოცდილება რამდენიმე ადამიანთან თემის სხვადასხვა ადგილას, სადაც ცოტათი გავაკრიტიკე სტუდენტი და სტუდენტი დამიბრუნდა და მითხრა: "სარკეში ჩავიხედე, მაგრამ ჩემი სახე ნათელია". ცოტა სამწუხარო იყო ჩემთვის, რადგან ასეთი ადამიანების ეგოები იმდენად გაძლიერდა, რომ არასოდეს დაუშვებენ იმ ადამიანის სიტყვებს, რომლებსაც თავიანთ ბატონად თვლიან. თუ თქვენ ნამდვილად გსურთ განვითარდეთ ამ გზაზე, თქვენ უნდა შეეცადოთ იპოვოთ ოდნავი სიმართლე მის ნათქვამში და შემდეგ იმუშაოთ ამ ჭეშმარიტებასთან, რათა შეამციროთ ეგოს ძალა. თუ ვინმეს ვეუბნები, რომ რაღაცას არასწორად აკეთებს, ეს ბევრ რამეს ნიშნავს, მაგრამ ეს ნამდვილად არ არის შესაძლებლობა, რომ ხალხმა გადახტეს და მაშინვე დაიწყო ჩემი მიბაძვა, როგორც რობოტი და ამავდროულად მიაწოდოს ეს ადამიანი, რომელზეც მე ვსაუბრობდი, როგორც ცუდი. . როგორც ვთქვი, პრაქტიკოსები უნდა იყვნენ გაბედულები და ასევე შემოქმედებითი. რობოტი არასდროს არაფერს აკეთებს ცუდს და, შესაბამისად, ის არასოდეს ემუქრება მასწავლებლის გაბრაზებას. თუმცა, ის ვერასოდეს განხორციელდება. თუ მე ვასწორებ ვინმეს საზოგადოებაში, ეს არის ჩემი, როგორც ოსტატის ფუნქცია. აქ არ არის ნაგულისხმევი განსჯა, როგორიცაა ეს ადამიანი კარგია თუ ცუდი.

თუ გსურთ ძოგჩენის სწავლება ან გადმოცემა, პატივი უნდა სცეთ მის ბუნებას, წესებს, მეთოდებს და თვალსაზრისს. ამ ყველაფერს საფუძველი აქვს ისტორიასა და ტრადიციაში. თუ გსურთ ფსიქოთერაპიის სწავლება და პრაქტიკა, თქვენი შესაძლებლობების ფარგლებში უნდა ისწავლოთ ყველაზე ღრმა და მართებული მეთოდები, რომლებიც ხელმისაწვდომია ადამიანების გაცემისა და დასახმარებლად. ან, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ შექმნათ თქვენი საკუთარი სისტემა. თუმცა, თერაპიისა და სწავლების ფესვები საკმაოდ განსხვავებულია. ორივეს აქვს ფუნქციები, მაგრამ ფუნქციები არ არის იგივე. ამიტომ, მათი შეცვლა არ შეიძლება ისე, რომ საჭმლის მომზადებისას ყველაფერი შემთხვევით ჩაყაროს ერთ ქვაბში: ცოტა თერაპია, ცოტა სწავლება, დადგით ცეცხლზე, აურიეთ და მიაწოდეთ ხალხს, თითქოს ერთი კერძი იყოს. გზაში ორივე დაკარგავს კვებით თვისებებს და რა თქმა უნდა ყველა მოწვეულ სტუმარს კუჭი აწუხებს. რატომ? რადგან თქვენ არ სცემდით პატივს გამოყენებული ინგრედიენტების ძირითად თვისებებს. თუ გსურთ მიიღოთ რეალური ღირებულება სწავლებიდან, თქვენ უნდა მიიღოთ იგი მთლიანად. და მე მეჩვენება, რომ თუ გსურთ მიიღოთ რეალური ღირებულება ფსიქოთერაპიიდან, უნდა შეხვიდეთ თქვენი გულის სიღრმეში რაიმე რეალურ პროცესში, რომელსაც მივყავართ მის მიზნებამდე.

მე საერთოდ არ ვარ ფსიქოთერაპიის წინააღმდეგი. ეს შეიძლება იყოს რეალური სარგებელი. თუმცა თანამედროვე მედიცინის მსგავსია (მე საერთოდ არ ვარ მედიცინის წინააღმდეგი, როგორც ყველამ იცით და ვფიქრობ, რომ უნდა გამოვიყენოთ ყველაფერი, რაც თანამედროვე სამყაროშია, მაგრამ ვნახოთ რა არის). ფსიქოთერაპია ჰგავს აბს ან წამალს კონკრეტული დაავადებისთვის, მაგრამ წამლის მსგავსად ის სულს ვერ კურნავს. მას შეუძლია მხოლოდ ადგილობრივი დაავადებების მკურნალობა. ხალხი მას უნდა მიმართოს, როცა ეს სჭირდება და თუ მართლა სჭირდება. ჩემთვის, დასავლეთში გავრცელებული აზრი, რომ ფსიქოთერაპია ყველასთვისაა, არასწორია. ეს ჰგავს ყველას ქიმიოთერაპიას, მიუხედავად იმისა, აქვს თუ არა სიმსივნე. და თუ კიბო გაქვთ, უნდა ეცადოთ იპოვოთ ნამდვილად კვალიფიციური ექიმი. იგივე ეხება თერაპიას.

მე არ ვეთანხმები იმ აზრს, რომელიც ასე გავრცელებულია, რომ ნებისმიერს შეუძლია გახდეს თერაპევტი. ვგრძნობ, რომ ფსიქოთერაპიაშიც კი უნდა იყო მაღალი განათლება და შეეცადო იმუშაო რაღაც რეალურ საფუძვლებზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ უფრო მეტ ზიანს მიაყენებთ, ვიდრე სიკეთეს და მის გონებაში უამრავ დაბნეულობას შექმნით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მხოლოდ ყველაზე ტრადიციული სკოლებია აუცილებლად სწორი და სასარგებლო. ზოგიერთი ძალიან არატრადიციული მიდგომა ასევე შეიძლება კარგი იყოს. თუმცა, როგორც ჩანს, შეუძლებელია, რომ ერთმა ადამიანმა შეძლოს ადამიანის ფსიქიკის შესწავლა ერთი ან ორი, ან თუნდაც ოთხი წლის განმავლობაში, როგორც ეს ხშირად ხდება დასავლეთში, და შემდეგ გახსნას მაღაზია ხალხის დასახმარებლად, ცოტას ერთი სკოლიდან, ცოტას. სხვა. ფსიქოთერაპევტები ძალიან სერიოზულად უნდა მოეკიდონ თავიანთ საქმეს, რადგან ისინი უმკლავდებიან სხვა ადამიანის არსების სიღრმეებს.

მაგრამ ფსიქოთერაპიასა და დჰარმას არ აქვთ ერთი და იგივე მიზანი და განსხვავებული გზა. ერთი საქმის კეთება შეუძლია მეორეს დაეხმაროს, ისევე როგორც ნებისმიერი პოზიტიური, რასაც აკეთებთ, ზოგადად გააუმჯობესებს თქვენი ცხოვრების სხვა ასპექტებს. ფსიქოთერაპიის მიზანია, ძირითადად, გააუმჯობესოს ადამიანის ფუნქციონირების უნარი დედამიწაზე, როგორც ასეთი და მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში: დაეხმაროს ადამიანს სამუშაოში, შვილებთან ურთიერთობაში, სხვა ურთიერთობებში და, ზოგადად, გაასუფთავოს ურთიერთობა. ადამიანი ოჯახთან, დედასთან და მამასთან ერთად. დჰარმა არის თქვენი საბოლოო რეალიზაციისთვის, სამუდამოდ, მთელი თქვენი ცხოვრების განმავლობაში. ეს ეხება მთელი თქვენი სულიერი კარმის განწმენდას, არა მხოლოდ მთელი ცხოვრების განმავლობაში და არა მხოლოდ დედასთან და მამასთან ურთიერთობის საწყის ფსიქოლოგიურ მდგომარეობასთან დაკავშირებით. ეს არის პრაქტიკა, რომელიც სცილდება ფსიქოლოგიას. რა არის ფსიქოლოგიის მიღმა? ჭვრეტის მდგომარეობა. ჭვრეტაში შესვლისას ჩვენ შევდივართ უნივერსალურ რეალობაში სამსარას მიღმა. ამ მდგომარეობაში ადამიანის სიცოცხლის იმედებისა და შიშების ციკლი უმნიშვნელო ხდება ნეტარებასა და რეალობის მარადიულ სივრცესთან შედარებით. ასე რომ, დჰარმა განკუთვნილია დაეხმაროს ინდივიდს სამსარას გადალახვაში. ვინაიდან თერაპია ეხმარება ადამიანს სამსარაში უკეთ ფუნქციონირებაში. და ამ ორი პრინციპის აღრევა გულისხმობს, რომ დჰარმას არ გააჩნია მეთოდები, რათა მართლაც დაეხმაროს ადამიანს. თითქოს შეიძლება ითქვას, რომ დჰარმას გარკვეული გაუმჯობესება სჭირდება, ასე რომ, თუ მას ცოტა ფსიქოთერაპიას დავამატებ, ის მართლაც რაღაც ძლიერი გახდება. თუმცა, დჰარმა არის ჰოლისტიკური გზა.

სწავლებები გრძელდება ათასი წლის განმავლობაში და გადმოცემულია ზუსტი გზით, რომელიც არასოდეს შეცვლილა. როდესაც არ არსებობდა ფსიქოთერაპია, მაგალითად, სწავლებები მაინც ეხმარებოდა ადამიანებს განმანათლებლობის მიღწევასა და ცისარტყელას სხეულის გაცნობიერებაში. ფსიქოთერაპია შედარებით ახალი გამოგონებაა კაცობრიობისთვის. ახლა ასობით განსხვავებული თერაპია არსებობს და ყოველდღიურად ახალი ყლორტები ყვავის. მეჩვენება, რომ თერაპიის რამდენიმე სახეობაც ყოველდღიურად კვდება. სწავლება რომ ასე გაგრძელებულიყო, ყოველ დღე ავურიოთ და შევცვალოთ, ასი წლის განმავლობაში სწავლება სრულიად განზავებული იქნებოდა და ახლა ადამიანები ვერ იპოვნიდნენ დჰარმას ნამდვილ არსს. მაშინ დჰარმაც გაქრებოდა. არაერთხელ მითქვამს, რომ სწავლება ზუსტად უნდა განხორციელდეს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ რადგან დასავლელები უფრო კარგად იცნობენ ფსიქოთერაპიას, მათ უნდა შეისწავლონ დჰარმა უფრო ფსიქოლოგიურად ან შერეულ იქნას ფსიქოთერაპიასთან. ეს ჰგავს ადამიანს, რომელსაც ფრენის სწავლა სურს, უთხრა: „ოჰ, შენ იცი სიარული. ასე რომ, თუ მე გაჩვენებთ სიარულის კიდევ რამდენიმე მაგალითს, მაშინ შეგიძლიათ გაიგოთ, როგორ იფრინოთ. ეს აშკარად აბსურდია და, შესაბამისად, არასოდეს ჩამოხვიდე მიწიდან.

დღეს ბევრი ადამიანი ფსიქოლოგია იწყებს იმის თქმას, რომ ბუდას ხუთი ოჯახი ასოცირდება ხუთი უარყოფითი ემოციის ბლოკირებასთან. აქედან გამომდინარე, ისინი გრძნობენ, რომ მათ შეუძლიათ როგორღაც გამოიყენონ ფსიქოლოგია ღვთაებების ფორმებთან მუშაობისთვის. პირველ რიგში, სრულიად ნათელია, რომ ტერმინი „ემოციური ბლოკი“ არ არსებობს ბუდიზმში. ეს არის ფსიქოლოგიაში გამოგონილი ტერმინი. მეორეც, როგორც ვიცით, ფსიქოლოგიაში არ არსებობს სულები ან ღვთაებები (სინამდვილეში, მე მჯერა, რომ ბევრი არაბუდისტი ფსიქოლოგი ძალიან განაწყენდება ამ ორის დაკავშირების იდეით, რადგან ისინი ფსიქოლოგიას ხედავენ, როგორც მეცნიერებას. და ბუდიზმი, როგორც რელიგია). სხვადასხვა ტანტრები გვაწვდიან ხუთ ოჯახთან ურთიერთობის ზუსტ გზებს ზუსტი მეთოდებითა და აღწერებით. ეს არ არის ის, რაც შეიძლება გამოიგონოს ან შეიცვალოს ნებისმიერ მომენტში, როგორიცაა ფსიქოლოგიის და ბუდიზმის ახალი ჰიბრიდის შექმნა.

ხალხს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს, რომ განსხვავებაა ძოგჩენსა და თერაპიაში. ძოგჩენის ყურადღება გამახვილებულია ადამიანის არსებით განმანათლებლურ ბუნებაზე, რომელიც რაღაცნაირად დაფარულია საკუთარი თავისგან და რომელიც მან ხელახლა უნდა აღმოაჩინოს. განმანათლებლურ მდგომარეობაში, ჭვრეტის მდგომარეობაში, რომელშიც ჩვენ ვცდილობთ გავიხსენოთ და დავრჩეთ, არ არის განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას, ტკივილსა თუ სიამოვნებას შორის. ყველაფერი უბრალოდ არსებობის ფორმაა, მანიფესტაციის ჩვენი არსებითი უნარის მაგალითი. სარკის მსგავსად, რომლის ბუნებაა ყველაფრის ასახვა განსჯის გარეშე, ფორმაში განსხვავებები ზუსტად იგივეა. ეს არ არის ფანტაზია ან იდილიური სამყარო, არამედ რეალობის რეალური ბუნება. თუ ადამიანს აქვს ჭვრეტის მდგომარეობის გარკვეული გამოცდილება, ის სწრაფად მიხვდება, რასაც მე ვამბობ თავისთვის. ამიტომ, ეს არ არის მხოლოდ ფრაზის შემობრუნება იმის თქმა, რომ ჩვენ ყველანი ბუდაები, განათლებული არსებები ვართ. ჩვენც ასე ვართ, უბრალოდ დავკარგეთ ამ ცოდნაში ყოფნა.

მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან რთულია განზოგადება, ის ძალიან განსხვავდება ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით. ფსიქოლოგიურ მუშაობაში ძირითადი აქცენტი კეთდება პაციენტის ავადმყოფობაზე და ზოგადად ადამიანის სოციალურ დაავადებებზე. ეს, რა თქმა უნდა, ამ დროისთვის აუცილებელია. თუ ადამიანი ავად არის და ექიმი აპირებს დაავადების განკურნებაში დახმარებას, მან ყურადღება უნდა გაამახვილოს ტკივილზე. მაგრამ ხანდახან, როგორც მე დავინახე, ეს იწვევს ადამიანებს სხვების და საკუთარი თავის ნეგატიურად შეფასების უნარს. შეიძლება არსებობდეს ტენდენცია, რომ ადამიანებს შორის განსხვავებები დაავადებებად შეხედოთ. იმის ნაცვლად, რომ ადამიანის სიცოცხლეს ჰქონდეს მრავალი განსხვავებული გამოვლინება და ფორმა, ფსიქოთერაპიაში არსებობს ტენდენცია, რომ ერთი სახეობა ჯანსაღად მიიჩნიოს, დანარჩენი კი არაჯანსაღად. თუ ადამიანი ფსიქოთერაპიაში გაიჭედება, შეიძლება მთელი სამყარო მისთვის ნევროზის სცენა გახდეს და თითოეული ადამიანი ასე თუ ისე ავადმყოფად აღიქმებოდეს.

მაშინაც კი, თუ ეს სიმართლე იყო, ჯერ არ არის დრო, რომ ბოლო მოეღოს მას. ნევროზები და დაავადებები ადამიანის არსებობის პოტენციური გამოვლინების მხოლოდ მცირე ნაწილია. თითოეულ ჩვენგანში არის და ყოველთვის იქნება დაავადება და ტანჯვა, მაგრამ ამავე დროს არის განმანათლებლობის მდგომარეობა. უფრო მეტიც, იმ სწავლების პერსპექტივის გარეშე, რომელიც აჩვენა, რომ ყველაფერი ილუზიაა, ადამიანებს ხშირად სჯერათ, რომ მათი აღქმა საკუთარი და სხვისი დაავადებების შესახებ რეალური და კონკრეტულია. ზოგჯერ ადამიანები შეიძლება ძალიან მიეჩვიონ თავიანთ ტკივილს ან გახდნენ დადანაშაულების ოსტატები, უკეთ და უკეთ იცოდნენ ვინ იწვევს ამ ტანჯვას. ამგვარად აჩვენებენ მცირე რეალურ ცვლილებას მათ ქმედებებში. ფსიქოთერაპიის ერთ-ერთი საშიშროება არის ის, რომ მას შეუძლია განუვითაროს ადამიანური უნარი განცალკევდეს და დაინახოს საგნები დუალისტურად: სუბიექტი-ობიექტი, კარგი-ცუდი, სწორი-არასწორი. თუმცა, ზოგადად ფსიქოთერაპიას არ ვადანაშაულებ, რადგან ზოგადად ადამიანის ბუნებას აქვს ეს ტენდენციები და ბევრი პრაქტიკოსი აგრძელებს ამ ნივთების გამოვლენას ყოველგვარი ფსიქოთერაპიის დახმარების გარეშე.

რა თქმა უნდა, პაციენტებსაც და პრაქტიკოსებსაც თანაბრად შეუძლიათ განაპირობა მათი წარსული კარმა. მე შემიძლია მოვიყვან პატარა მაგალითი, რომელიც რეალურად ძალიან გავრცელებულია. მყავდა სტუდენტი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში მიჰყვებოდა სწავლებას და იყო ძალიან გულმოდგინე პრაქტიკოსი. მისი ცხოვრების ადრეულ პერიოდში მამა გარდაეცვალა და მშრომელი დედის ხელში დატოვა. ზრდასრულ ასაკში მას ბევრი ურთიერთობა ჰქონდა და რადგან მიმზიდველი იყო, მამაკაცები ადვილად იზიდავდნენ მას. მრავალი წელი გავიდა და ახლა ორმოცი წლისაა. მან ბევრჯერ მითხრა წლების განმავლობაში, რომ მის გულს სურს ხანგრძლივი სასიყვარულო ურთიერთობა და შესაძლოა შვილებიც. თუმცა, მან ასევე ნათლად მითხრა, რომ მას შემდეგ რაც მამა გარდაიცვალა, როცა ის პატარა იყო, მას ამის უნარი არასოდეს შესწევდა, რადგან კაცებს ნამდვილად არ ენდობოდა. ეს არის ის, რაც მან თავად მითხრა. ის არასოდეს ყოფილა თერაპიაზე და ფაქტიურად სრულიად ეწინააღმდეგებოდა ამ იდეას. ახლა, როცა უკვე დიდია, ნამდვილად გადაწყვიტა, რომ ყველა მისი ურთიერთობა ცუდად დამთავრდება და ჯობია მთელი ცხოვრება მარტო დარჩეს. რა თქმა უნდა, არაფერია ცუდი იმაში, რომ მარტო იყო, თუ ეს შენი ნამდვილი სურვილია, მაგრამ აქ ჩვენ ვსაუბრობთ ადამიანზე, რომელიც მთლიანად განპირობებულია თავისი წარსულით და იცის, რომ ის არის განპირობებული და საბოლოოდ არჩია მიიღოს მისი განპირობებულობა, როგორც რეალური და გარდაუვალი.. რაც არ უნდა რთული იყოს, პრაქტიკოსი ყოველთვის უნდა ცდილობდეს აღმოაჩინოს ყველაფრის აბსოლუტური არარეალურობა: აზრები, გრძნობები, წარსული მოვლენები. და ამ გზით თქვენ სწავლობთ გათავისუფლდეთ ილუზიებისგან, რეალობისგან და გონების სიმკაცრისგან, რომლებიც ყოველთვის დაბრკოლებაა გზაზე განვითარებისთვის.

მაგრამ ძოგჩენში თქვენ ცდილობთ კვლავ ჩაიხედოთ სარკეში, დაინახოთ თქვენი შესაძლებლობები და სისუსტეები და ცდილობთ გაათავისუფლოთ თავი ისე, როგორც ეს შეესაბამება თქვენს კონკრეტულ პირობებს. ეს შეიძლება იყოს დჰარმა ან არადჰარმა მეთოდები, მაგრამ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ მეთოდი მეორეხარისხოვანია ჭვრეტის მდგომარეობაში შესვლისა და დარჩენის მიზნით.

ეს მაიძულებს აღვნიშნო ერთ-ერთი უდიდესი განსხვავება ტრადიციული თერაპიისა და ზოგადად ბუდიზმის შეხედულებებს შორის. ფსიქოთერაპიაში ეგო განიხილება, როგორც ფუნქცია და, როდესაც ის ჯანსაღად ფუნქციონირებს, აუცილებელია ადამიანთა კეთილდღეობისა და სიცოცხლისთვის. ყველა პრაქტიკა და ფილოსოფია დჰარმაში მიზნად ისახავს ეგოს დაშლას. ეგო არის მთავარი დაბრკოლება ჭვრეტისა და განმანათლებლობის მდგომარეობისთვის. ეს არის ძალა, რომელიც ქმნის სუბიექტისა და ობიექტის განცალკევების ილუზიას და მალავს მთელი ბუნების რეალურ ერთიანობას. (ზოგიერთმა ბუდისტმა ფსიქოთერაპევტმა შეიძლება თქვას, რომ ეგოზე უარის თქმისთვის, ჯერ უნდა იმუშაოს ჯანსაღი ეგოს გასაძლიერებლად და შესაქმნელად. ადამიანს უნდა ჰქონდეს რაღაც მყარი და მკაფიოდ განსაზღვრული, სანამ მის უარყოფას მიიღებ. ეს სრულიად სამართლიანია.)

თუმცა, მე ნამდვილად არ ვაპირებ შედარებას ფსიქოლოგიასა და ბუდიზმს შორის. ამას დაუსრულებელი დისკუსიები დასჭირდება და მართლაც განსხვავებული და რთული თემაა. მე უბრალოდ მინდა აღვნიშნო ძალიან ცოტა რამ, რაც ეხმარება ადამიანებს გაიგონ და დაფიქრდნენ ამ ორი ფორმის უნიკალურობაზე. როგორც ვიცი, ფსიქოლოგია და ფსიქოთერაპია, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს ძალიან გამოსადეგი გარემოებიდან გამომდინარე. შესაძლებელია, რომ რთული ემოციური პრობლემების მქონე ადამიანებისთვის თერაპია იყოს აუცილებელი ან გამოსადეგი, სანამ ისინი მედიტაციის დასაწყებად ან თუნდაც მედიტაციის გასაგრძელებლად იქნებიან. შესაძლოა ფსიქოთერაპიაც იყოს საჭირო ენერგეტიკული დისბალანსების დასაშლელად, რომლებიც დაკავშირებულია ღრმა და რთულ ემოციურ პრობლემებთან. ამიტომ, მრავალი ადამიანისთვის თერაპია შეიძლება იყოს წინასწარი გამწმენდი პრაქტიკის მსგავსი დჰარმას გზაზე შესვლისთვის. ამის გამოცნობა შემიძლია მხოლოდ იმის მიხედვით, რაც ხალხმა მითხრა მათი პირადი გამოცდილების შესახებ. მიჭირს ზუსტად ვიმსჯელო, რადგან არ მქონია რაიმე სახის თერაპიის პირდაპირი გამოცდილება და დიდი ალბათობით არც მექნება.

ხშირად გამიგია კითხვა: „განსხვავებულები არ არიან ადამიანები დღევანდელ სამყაროში? იქნებ მათ სჭირდებათ ფსიქოლოგია, ხოლო ტიბეტელებს, რომლებიც უფრო უბრალო ხალხია, არ სჭირდებათ?” ვფიქრობ, ამ თემაზე ტომების დაწერა შეიძლება. ამ დროისთვის მხოლოდ რამდენიმე რამეს აღვნიშნავ. მე ვგრძნობ, რომ ადამიანები ყველგან მართლაც ძირეულად ერთნაირია. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი განსხვავებულად არიან განპირობებული. დასავლეთში გაზრდილი ტიბეტელები იქცევიან და ფიქრობენ, როგორც დასავლელები და პირიქითაც. ძველ ტიბეტში ადამიანების უმეტესობა ღარიბი და წერა-კითხვის უცოდინარი იყო, ხოლო ძალიან ცოტა ადამიანი იყო განათლებული და მცოდნე. ისინი ცხოვრობდნენ არატექნოლოგიურ სამყაროში და მის გარეთ განავითარეს რელიგია, რომლის ამოცანა იყო ინდივიდის გამოყვანა ტკივილისა და ტანჯვის გაუთავებელი ციკლიდან, რომელიც მათ სჯეროდათ, რომ ეს იყო ცხოვრება. იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციისგან განსხვავებით, ეს რელიგია ემყარებოდა არა ღმერთის რწმენას, არამედ ყოველი ადამიანის ღვთაებრივი პოტენციალის რწმენას. ამის გვერდით იყო რწმენა სხვადასხვა მფარველებისა და სულების შესახებ, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნებრივ ელემენტებთან და დედამიწასთან. ეს რელიგია შეიძლება ძალიან მარტივად დაიყოს ორ კატეგორიად. რელიგიის პირველი ასპექტი ემყარება რწმენას, ერთგულებას და უბრალო ლოცვებს გაუნათლებელი ადამიანებისთვის. ამ რელიგიის მეორე ნაწილი შეიცავს უფრო რთულ ფილოსოფიას და მეთოდებისა და გზების სერიას, რომელიც მოითხოვს გონებრივი შესაძლებლობების უფრო დიდ განვითარებას. ეს არის იმ რამდენიმე ინდივიდისთვის, რომლებმაც საკმარისად განვითარებული აქვთ გონება, რათა შეეძლოთ უშუალოდ გონებასთან მუშაობა. შესაძლოა, ზუსტად იმიტომ, რომ ტიბეტელები არ განვითარდნენ ტექნოლოგიურ გზაზე, მათ არასოდეს ჰქონიათ ილუზია, რომ ადამიანს შეეძლო დომინირებდეს ელემენტებზე ან კოსმოსზე. მთელი სულიერება, განათლებული თუ გაუნათლებელი ადამიანებისთვის, მიზნად ისახავდა ინდივიდის ახალ ერთობას კოსმოსთან და ამ ძალებთან მუშაობაზე. ბოლო დროს ისტორიაში დასავლურმა სამყარომ განვითარება დაიწყო მეცნიერული ტექნოლოგიური გზის გასწვრივ და აქედან წარმოიშვა რწმენა ამ ახალ რთულ თანამედროვე სამყაროში მიზეზისა და ეფექტის უპირატესობის შესახებ. ჩვენნაირი ადამიანებისთვის, რომლებიც თანამედროვე სამყაროში ვცხოვრობთ, შესაძლებელია გამოიყენონ ფსიქოლოგია და სოციოლოგია საკუთარი თავის და ჩვენი გარემოს საერთო გაგების დასახმარებლად, სწავლებებთან დაბნევის ან აღრევის გარეშე.

აშკარად დიდი განსხვავებაა დასავლელებსა და ადამიანებს შორის, რომლებიც ცხოვრობენ და იზრდებიან ნაკლებად განათლებულ ქვეყნებში, როგორიცაა ტიბეტი. პირველი, რაც შევამჩნიე, იყო ის, რომ დასავლელებს, გამრავლებული კმაყოფილების მაღალსიჩქარიან სამყაროში ჩავარდნილი, როგორც ჩანს, ძალიან მოკლე ყურადღება აქვთ. როგორც ჩანს, ისინი მიზნად ისახავს მყისიერად რაღაც გასაოცარ შედეგს, და თუ არ მიიღებენ ამას, ისინი სწრაფად ეწყინებათ ან გადადიან სხვა რამეებზე. ხშირად მათ სურთ, რომ შედეგი გარედან მოვიდეს. მათ უნდათ, რომ ბატონი დაეხმაროს, აჩვენოს, განკურნოს და, არსებითად, თითების კვრით გაანათლოს ისინი. ამიტომ, ვფიქრობ, ბევრად უფრო ადვილია ადამიანებისთვის ბევრი დღევანდელი თერაპევტის მიღება, რადგან პირობები საშუალებას აძლევს მათ იყვნენ ბევრად უფრო პასიურები, როდესაც ექიმი მათ რეგულარულ საათებს უთმობს მათ სასარგებლოდ. რომ შეუძლია დაიკმაყოფილოს მოძრაობისა და ცვლილების ლტოლვა, გაუძლებს თუ არა). ეს სრულიად განსხვავდება ძოგჩენის ბილიკისგან, სადაც მთელი რეალიზაცია ეფუძნება პრაქტიკას, რომელსაც მარტო აკეთებ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ან უკან დახევაში. უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ ჩემთვის სრულიად ნათელია, რომ ადამიანი ნებისმიერ მომენტში შეიძლება გახდეს რეალიზებული, თუ მას შეუძლია უბრალოდ გაიღვიძოს საკუთარი არსებითი განმანათლებლური ბუნება, ეს ჩვეულებრივ არ ხდება. ადამიანებმა წლები და წლები უნდა დაუთმონ, ნელ-ნელა აშორებენ დაბნელებისა და ნეგატიური კარმის ფენებს. როგორც არაერთხელ ვთქვი, ადამიანების უმეტესობამ, ვინც ტიბეტში მიაღწია რეალიზაციას, სიცოცხლე მიუძღვნა პრაქტიკას და მედიტაციას, ხშირად გამოქვაბულებში უკან დახევას. მიუხედავად იმისა, რომ ძოგჩენში არ უნდა გაატარო შენი ცხოვრება უკან დახევაში, მაინც უნდა დაუთმო შენი ცხოვრება ვარჯიშს შედეგის გულისთვის.

ყოველივე ამის შემდეგ, ძალიან რთულია ადამიანის არსებითად შეცვლა ნებისმიერი მეთოდით და კარმას ბუნება ცოტა წებოს ჰგავს. მისი მიზანია დარჩეს ადამიანის კანზე მიბმული. ხანდახან მაინტერესებს, აქვთ თუ არა დასავლელებს სიმწიფე და გამძლეობა, რომ გაჰყვნენ გზას საკმარისად დიდხანს და რთულად, რათა მიაღწიონ ღრმა შედეგებს. რა შეიძლება დაემართოს ადამიანს, თუ ის სწავლებას ფსიქოთერაპიას ურევს და შემდეგ ამას სხვა ადამიანებს ასწავლის. რა პრობლემები ექნება ამ ადამიანს დჰარმაპალასთან? ამის დარწმუნებით მსჯელობა ძნელია, მაგრამ უმჯობესია ვიმსჯელოთ იმაზე, თუ რა მოხდება, როდესაც ის ასწავლის რაღაცას, რაც არასწორია და ის გავრცელდება სხვა ადამიანებზე და შეიძლება დარჩეს სხვა თაობებისთვისაც კი. ეს ნიშნავს, რომ ამან შეიძლება გამოიწვიოს ბევრი ადამიანის გაუგებრობა, შესაძლოა დიდი ხნის განმავლობაში. მას შეუძლია სხვების ტანჯვა განაგრძოს. ეს მძიმე კარმაა. კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, რომ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ფსიქოთერაპიას ყოველდღიურ ცხოვრებაში ვერ გამოიყენებ. თქვენ შეგიძლიათ გამოიყენოთ იგი, მაგრამ თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ არსებითი განსხვავება ამ ორს შორის. ძოგჩენის გზაზე ყველაფერი უნდა გამოიყენო შენი პირადი რეალიზაციის დასახმარებლად, მაგრამ არ დაიბნეო, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ძოგჩენს სჭირდება ფსიქოთერაპია სრულყოფილად. პირიქით, ძოგჩენი ცხოვრებაში არაფერს არ უარყოფს და არც იღებს, არამედ ყველაფერს ჭვრეტით აკეთებს.

ახლა, მეჩვენება, მიუხედავად ყველაფრისა, რაც უკვე ვთქვი, იქნებიან ადამიანები, რომლებიც წაიკითხავენ ამ სტატიას და სიამოვნებით იფიქრებენ: ”აჰ, შეხედე, მიუხედავად იმისა, რომ მან ეს პირდაპირ არ თქვა, ნორბუ რიმპოჩე რეალურად წინააღმდეგია. ფსიქოთერაპია.. ყოველთვის არ მომწონდა ფსიქოთერაპია და ახლა მაქვს საბაბი. საზოგადოების ყველა სხვა ადამიანი, ვინც ფსიქოთერაპიას ატარებს, ახლა ნამდვილად გაიგებს ამას“. რა თქმა უნდა, ეს მე არ მითქვამს და ფსიქოთერაპიის წინააღმდეგი ადამიანებიც უნდა იცოდნენ, რატომ არიან ამის წინააღმდეგი. ძოგჩენში არ არის დადებითი და უარყოფითი მხარეები. და თუ აღმოაჩენთ, რომ რაიმეზე უარყოფთ, უნდა იცოდეთ, რომ ეს ასევე ბრაზის ფორმაა და რომ რისხვა დაფუძნებულია მიჯაჭვულობაში. საზოგადოების წევრებმა, რომლებმაც გადაწყვიტეს, რომ არ მოსწონთ ფსიქოთერაპია, უნდა ჰკითხონ საკუთარ თავს, რისი დაკარგვის ეშინიათ. ეს, ალბათ, სწორედ ის ხალხია, ვინც ფსიქოთერაპიისგან ყველაზე მეტ სარგებელს მიიღებს.

ეს იქნება ძოგჩენის გზაზე საკუთარ თავზე მუშაობის საშუალება. ეს მოითხოვს დიდ პასუხისმგებლობას და ცნობიერებას, რადგან ძოგჩენი არის განთავისუფლების გზა. თუმცა, თავისუფლება არ ნიშნავს ლიცენზიას, ისევე როგორც რაიმეს განადგურების ლიცენზიას. თავისუფლებაშიც არის წესრიგი. როდესაც ადამიანი მართლაც განვითარებულია, მასში ღრმა თავისუფლებაა, მაშინ ის ავტომატურად პატივს სცემს სხვა ნივთების მთლიანობას. ძოგჩენი ითვლება უმაღლეს სწავლებად სწორედ იმიტომ, რომ იგი საკმაოდ ღიად გვთავაზობს რეალიზაციის ყველა ღრმა ტექნიკას. არადა, ბრმა ან სულელი ადამიანის ხელზე დადებულ ალმასს არანაირი ღირებულება არ აქვს. ძოგჩენი მოითხოვს, რომ ადამიანი, ამ უზარმაზარი ცოდნის მიღებისას, იყოს საკმარისად მაღალ დონეზე, რათა იცოდეს იმის ღირებულება, რაც მას სთავაზობენ და გაუმკლავდეს რეალურ თავისუფლებას, რასაც ეს გულისხმობს. ეს თავისუფლება გულისხმობს, რომ თქვენ გაქვთ ძალა, გააკეთოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ, რათა გაათავისუფლოთ საკუთარი თავი და დაეხმაროთ სხვებს იგივე გააკეთონ, ან გაანადგუროთ საკუთარი თავი, თქვენი მასწავლებელი და თავად სწავლებები.

ყველაფრის გამოყენებით ჩვენი ცნობიერების გასავითარებლად და ნეგატიური კარმის წინააღმდეგობების შესამცირებლად, ჩვენ ყოველთვის უნდა შევინარჩუნოთ სამკაულის უნიკალური ერთიანობა, რომელიც არის სწავლება. თუ ჩვენ არ დავიცავთ დოქტრინას მთლიანობაში, მაშინ რა შეგვიძლია შევთავაზოთ ბავშვებს და მათ შვილებს? რეალიზაციის რა დიდი შესაძლებლობა გაქრება დედამიწიდან.

(გადაბეჭდილი: ბუდიზმი და ფსიქოლოგია
ჩოგიალ ნამხაი ნორბუ, შანგ შუნგ ედიზიონი)
თარგმანი: იური ნევზგოდა