სექციები: ლიტერატურა

• სტუდენტების ცხოვრების გაცნობა ნ.ა. ნეკრასოვი და მისი მუშაობის ძირითადი ეტაპები; გამოკვეთოს პოეტის ლირიკის ძირითადი მოტივები; გამოავლინოს ლექსის უნიკალური თვისება და ნეკრასოვის ინოვაცია.
• განუვითარდებათ ლექსების გამომსახველობითი კითხვის უნარები, მთავარის გამოკვეთის უნარი.
• სამშობლოს, საკუთარი ხალხის სიყვარულის გამომუშავება; გააღვიძოს ინტერესი ნ.ა. ნეკრასოვი.

გაკვეთილის ფორმა:ლიტერატურული დარბაზი.

აღჭურვილობა: ნ.ა.-ს ბიოგრაფიის პრეზენტაცია. ნეკრასოვი, გაზეთები, პლაკატები პოეტის შესახებ განცხადებებით, წიგნის გამოფენა, აუდიოჩანაწერი, მუსიკა.

მეთოდური მეთოდები:მოსწავლეთა კომუნიკაცია, ლექსების კითხვა და ანალიზი, საუბარი, ლექსის აუდიოჩანაწერის მოსმენა.

ლექსიკური მუშაობა

ელეგია არის პოემის ჟანრი, რომელშიც გამოხატულია სევდიანი ასახვის, მწუხარების, ფილოსოფიური ასახვის განწყობა.

შეიძლება პოეტი არ ხარ
მაგრამ თქვენ უნდა იყოთ მოქალაქე!
ნ.ა.ნეკრასოვი

გაკვეთილის პროგრესი

I. საორგანიზაციო მომენტი

(დასწრების შემოწმება, გაკვეთილის მიზნების გამოცხადება, სამუშაოდ მომზადება).

II. თემის, ეპიგრაფის დაწერა.

III. ნ.ა.-ს ბიოგრაფიის გაცნობა. ნეკრასოვი

(თან ერთად პრეზენტაცია.) დანართი 1

1) მასწავლებლის სიტყვა:ნიკოლაი ალექსეევიჩ ნეკრასოვი. პოეტი მოქალაქეა, პოეტი ტრიბუნაა. საოცარი ბედის კაცი. ნეკრასოვის საქმიანობა უჩვეულოდ მრავალმხრივი იყო. თითქმის ოთხი ათწლეულის განმავლობაში ყოფნისას რუსეთის იდეოლოგიური და მხატვრული ცხოვრების ცენტრში, იგი უშუალო მონაწილე იყო ძალიან მნიშვნელოვან სოციალურ და ლიტერატურულ მოვლენებში, უამრავ ადამიანთან იყო დაკავშირებული.

ი.ს. ტურგენევი ნეკრასოვს სწერდა: „შენი ცხოვრება ზუსტად ერთ-ერთია იმათგან, რისი თქმაც უნდა, რადგან ისინი წარმოადგენენ უამრავ რამეს, რაზეც ერთზე მეტი რუსული სული ღრმად გამოეხმაურება“.

დღეს კი ჩვენ ვუძღვებით ჩვენს საუბარს ნ.ა.-ს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. ნეკრასოვი. ვეცდებით ვუპასუხოთ კითხვას, როგორი უნდა იყოს პოეტი, პატივს მივაგებთ მის ლექსებს.

2) სტუდენტის შეტყობინება

1 სტუდენტი. 1821 წელს, ქალაქ ნემიროვოში (უკრაინა), ნ.ა. დაიბადა გადამდგარი მაიორის ოჯახში. ნეკრასოვი. მან ბავშვობის წლები გაატარა სოფელ გრეშნევოში, ვოლგის ნაპირზე, იაროსლავის მახლობლად. ნეკრასოვი გაიზარდა ისეთ გარემოში, რომელსაც შეეძლო ადამიანში სულის ყველა საუკეთესო მხარე გაეფუჭებინა.

ლექსის "სამშობლოს" აუდიოჩანაწერი. დანართი 2

2 სტუდენტი. ეს ლექსი „სამშობლო“ (1846 წ.) აღსარებას ჰგავს, ნეკრასოვის ერთ-ერთი მეგობრის თქმით, არა მელნით, არამედ სისხლით.

ეს ლექსი, ისევე როგორც სხვები, რომლებიც ასახავდნენ ნეკრასოვის ცხოვრების მოვლენებს, არ უნდა ჩაითვალოს მხოლოდ მოგონებად: ისინი ავლენენ იმას, რაც საერთოა მრავალი ადამიანის ბედში. მაგრამ მათი ავტობიოგრაფიული სიზუსტე და ჭეშმარიტება პოეტის ბევრმა თანამედროვემ დაინახა.

1 სტუდენტი. მომავალი პოეტის მამა, გადამდგარი არმიის ოფიცერი, საშუალო დონის მიწის მესაკუთრე, დარწმუნებული ყმა იყო. მისი ინტერესი ძაღლზე ნადირობა იყო. ძაღლებთან ის ზოგჯერ კეთილი იყო და შინაურიც და ყმებიც იტანჯებოდნენ მისი სისასტიკით, რთული ხასიათით.

2 სტუდენტი. ლექსში "სამშობლო" ნეკრასოვმა დახატა ტანჯვის - დედის გამოსახულება, რომლის ცხოვრებაც "პირქუშმა უმეცრმა" გაანადგურა:

შეგაშინა ბედის წინააღმდეგ აჯანყების ფიქრმა,
შენ მონის სიჩუმეში შენი წილი გადაიტანე...
მაგრამ მე ვიცი: შენი სული არ იყო უმწეო,
ის იყო ამაყი, ჯიუტი და ლამაზი ...

1 სტუდენტი. პოეტის დედა, ელენა ანდრეევნას, ქმრის სახლში შეურაცხყოფა და დამცირება განიცადა, რაც ყოველთვის ყმის წილს არ აძლევდა. მან შეძლო შვილში გაეღვიძებინა ზიზღი გარემომცველი ჭუჭყისა და უმეცრების მიმართ, მან გადასცა მას თავისი სიკეთე, მგრძნობელობა, სამართლიანობის სურვილი.

ნეკრასოვმა პირველი ლექსები 7 წლის ასაკში დაწერა და "ძვირფას დედას" გადასცა. მისდამი სიყვარულმა გაანათა მთელი მისი პოეტური შემოქმედება, გაიხსენა წარსული, ნეკრასოვმა სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე დაწერა ლექსში "დედა" (1877):

მკითხველი : "Დედა"

2 სტუდენტი. დედის გავლენით ნეკრასოვმა დაიწყო ოცნება ლიტერატურულ საქმიანობაზე. იაროსლავის გიმნაზიაში სწავლისას (1832 - 1837) წერდა (სატირებს) თანაკლასელებზე და ლირიკულ ლექსებზე.

ნახატის რეპროდუქცია I.E. რეპინი "ბარგის მატარებლები ვოლგაზე".

1 სტუდენტი. ნეკრასოვს სიცოცხლის ბოლომდე ახსოვდა კვნესა და ტანჯვით სავსე თვალები ბარგის მატარებლების, რომლებსაც ბავშვობაში ხედავდა ვოლგაზე.

მკითხველი. "ვოლგაზე"

2 სტუდენტი. და სახლის უკან - უბრალოდ გადით მჭიდროდ გადახურული ბაღის გალავნის გარეთ - ვლადიმირკა, ბორკილების ზარის გზა.

ჟღერს ხალხური სიმღერა "კოლოდნიკი". დაპროექტებულია ი.ლევიტანის ნახატის „ვლადიმირკას“ რეპროდუქცია. დანართი 3

რუსეთი ამ გზაზე დადიოდა, ხელ-ფეხი მიჯაჭვული, მაგრამ არა გატეხილი, არამედ გაბრაზებული და ძლიერი. ამ გზაზე მომწიფდა ეროვნული პოეტის მუზა. აქ მან ისწავლა სიყვარული და სიძულვილი.

1 სტუდენტი. მამამ შვილს სამხედრო კარიერა აირჩია და 1838 წელს პეტერბურგში გაგზავნა სათავადაზნაურო პოლკში. ნეკრასოვი არ დაემორჩილა მამას - მან მიმართა უნივერსიტეტს. ამისთვის აჯანყებულ ვაჟს მატერიალური დახმარება წაართვეს. „რვა წელი ვიბრძოდი სიღარიბეს, პირისპირ ვხედავდი შიმშილს... გონებისთვის გაუგებარია რამდენი ვიმუშავე! - გაიხსენა პოეტმა. მას არ სჭირდებოდა სწავლა. სანკტ-პეტერბურგის უღელტეხილებში იყრიდა თავს, ხანდახან არც პალტო ჰქონდა და არც ჩექმები, წერდა იატაკზე დაწოლილი - მის სარდაფში ავეჯი არ იყო - და მაინც არ ტოვებდა ლიტერატურულ სწავლებას, არ ტოვებდა იმედს. გახდეს მწერალი. წერდა ლექსებს, მოთხრობებს, პიესებს; ხანდახან ჟურნალებში იღებდა პენის გადახდას მათთვის.

2 სტუდენტი. ამ წლებში ნეკრასოვი დაუახლოვდა პეტერბურგს „სხვენსა და სარდაფებს“, მუშათა და ღარიბთა ქალაქს. ნეკრასოვმა დაინახა და აჩვენა პეტერბურგი მშიერი უბრალო ხალხის თვალით:

მკითხველი. "ამინდის შესახებ", 1859 წ

დამწყები პოეტი სასწაულებრივად არ მომკვდარა, არ დაიკარგა ამ ქალაქში. მიუხედავად ყველაფრისა, მან მოახერხა ლიტერატურაში გზის გაკვრა. ახალგაზრდა გადაარჩინა არა მხოლოდ მისმა ნიჭმა, არამედ მისმა გასაოცარმა ენერგიამ, გამძლეობამ, გამძლეობამ - თვისებებმა, რამაც შემდგომში გავლენა მოახდინა მის რთულ მუშაობაზე, როგორც მოწინავე ჟურნალის რედაქტორმა.

1 სტუდენტი. ნეკრასოვის ჩამოყალიბებაში უზარმაზარი დამსახურებაა - პოეტი ბელინსკის ეკუთვნის. ბელინსკის შეხვედრამდე ერთი წლით ადრე, 19 წლის პოეტმა გამოსცა თავისი ლექსების პირველი კრებული სიზმრები და ხმები (1840). ზოგიერთმა ჟურნალმა მათზე დადებითი კომენტარი გააკეთა. მაგრამ ბელინსკიმ სხვაგვარად შეაფასა "სიზმრები და ხმები": "ნაცნობი და გაცვეთილი გრძნობები, ჩვეულებრივი ადგილები, გლუვი რითმები ..." ნეკრასოვმა მოახერხა მისი შეურაცხყოფის ჩახშობა და კრიტიკოსის სიტყვების სამართლიანობის გაგება. "ეს იყო საუკეთესო გაკვეთილი", - იხსენებს პოეტი.

2 სტუდენტი. 40-იანი წლების შუა ხანებში ნეკრასოვის რედაქტორობით გამოიცა ოთხი ალმანახი, რომელთა შორის განსაკუთრებით საინტერესოა „პეტერბურგის ფიზიოლოგია“ და „პეტერბურგის კრებული“. აქ ისაუბრეს „ნატურალური სკოლის“ მწერლებმა - ბელინსკი, ჰერცენი, ტურგენევი, დოსტოევსკი, ნეკრასოვი. ნეკრასოვმა ბელინსკის წაუკითხა მისი ერთ-ერთი ლექსი "გზაზე" (1845), თვალები გაუბრწყინდა, მივარდა პოეტთან, ჩაეხუტა და წამოიძახა: "იცი, რომ პოეტი ხარ და ნამდვილი პოეტი?"

1 სტუდენტი. რამ გააოცა ბელინსკი ამ ლექსში? უხეში სიმართლე, ყოველგვარი შემკულობის გარეშე, ხალხის ცხოვრებისეული შეხედულების გადმოცემის უნარი.

პოეტი წერდა თავის ლექსებს ხალხზე და ხალხზე. და შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრ მათგანს ასრულებდნენ და უმღეროდნენ უბრალო ხალხი სიხარულსა და მწუხარებაში, სამუშაოსა და ბრძოლაში. "გაყიდვები", "დაკარგული მაღალ პურებს შორის", "დამისახელე ასეთი მონასტერი" - ეს ყველაფერი რუსი ხალხის საყვარელი სიმღერებია, ნეკრასოვის ლექსებზე დაფუძნებული. ჩვენ მათ მრავალი წელია ვმღერით, პატივს მივაგებთ რუს ხალხს და მათ დიდ პოეტს.

ჟღერს ხალხური სიმღერა "დაკარგული მაღალ პურებს შორის"...

2 სტუდენტი. 1847 - 1866 წწ ნეკრასოვი ხელმძღვანელობს ჟურნალ Sovremennik-ს; ჟურნალი დახურვის მუდმივი საფრთხის ქვეშ იმყოფებოდა და ნეკრასოვის გამბედაობისა და სარედაქციო სიბრძნის წყალობით გაგრძელდა. 1848 წელს ბელინსკის გარდაცვალების შემდეგ, "პირქუში შვიდი წლის განმავლობაში" ჩერნიშევსკი (1848-1855) მივიდა სოვემენნიკში. ნეკრასოვმა მაშინვე დაინახა ახალგაზრდა უცნობ ჟურნალისტში დიდი ინტელექტისა და ნიჭის მქონე ადამიანი. ჩერნიშევსკი, ნეკრასოვთან ერთად, გახდა ჟურნალის ხელმძღვანელი. დობროლიუბოვი მალე შეუერთდა.

1 სტუდენტი. 1862 წლის დასაწყისში მთავრობამ 8 თვით აკრძალა Sovremennik-ის გამოცემა, ხოლო 1862 წლის ივლისში ჩერნიშევსკი გადაიყვანეს პეტრე-პავლეს ციხესიმაგრეში. ცენზურის კომიტეტმა არაერთხელ გამოაცხადა რევოლუციური დემოკრატიის ორგანოს მავნე მიმართულების შესახებ, მისი „მაცდუნებელი ეფექტის შესახებ ახალგაზრდა თაობაზე“. წელიწადნახევრის განმავლობაში ნეკრასოვს და მის თანამოაზრეებს ჩამოერთვათ პოდიუმი. მაგრამ 1868 წლის იანვრიდან პოეტმა დაიწყო ახალი ჟურნალის გამოცემა Domestic Notes, რომელიც აგრძელებდა Sovremennik-ის ტრადიციებს.

2 სტუდენტი. 1863 წელს დაიწერა ლექსი "ყინვა, წითელი ცხვირი" - ხალხური ცხოვრების ტრაგიკულ მხარეზე. იმავე წელს ნეკრასოვმა დაიწყო მუშაობა ლექსზე "ვინ ცხოვრობს კარგად რუსეთში", რომელზეც მუშაობდა სიცოცხლის ბოლომდე, მაგრამ არასოდეს დაასრულა. 1876 ​​წლის დასაწყისში ნეკრასოვმა განუკურნებელი დაავადების (კიბოს) სიმპტომები იგრძნო, ოპერაციამ არ უშველა და ორი წლის შემდეგ გარდაიცვალა.

1 სტუდენტი. 1878 წლის 11 იანვარს წმინდა ყინვაგამძლე დღეს, ათასობით ხალხი ახლდა კუბოს ნეკრასოვის ცხედრით სანქტ-პეტერბურგის ნოვოდევიჩის მონასტრის სასაფლაომდე. წინ მიცურავდა უზარმაზარი გვირგვინები წარწერებით: "დიდება ხალხის მწუხარების მწუხარებას", "რუსი ქალებისგან", "ხალხის მწუხარების უკვდავი მომღერალი", "ნეკრასოვი - სტუდენტები". გვირგვინი წარწერით „თავისუფლებისთვის მებრძოლი“ პოლიციამ გაანადგურა და წინა დღეს წაართვა. ხალხი, თუმცა, არ დაარბია და ამიტომ, პირველად რუსეთში, დიდი პოეტი ასე საჯაროდ და "მთელი მსოფლიომ" დაკრძალეს.

ცხოვრებისა და შემოქმედების ძირითადი ეტაპები (პროექტირებულია დაფაზე, მოსწავლეები წერენ რვეულში).

IV. ნ.ა.-ს ლექსების ძირითადი თემები და იდეები. ნეკრასოვი

მასწავლებლის სიტყვა: ნეკრასოვის სახელით შეიძლება დასახელდეს მთელი ეპოქა ჩვენი ქვეყნის მხატვრულ განვითარებაში. მან თავისი დიდი ნიჭი, თავისი კეთილშობილური სულის შუქი მისცა ხალხის სამსახურს, ბრძოლას მათი ბედნიერებისთვის. პოეტის აღელვებული სიტყვა ზღვასავით გავრცელდა მთელ ქვეყანაში, ჩაგვრის სიძულვილს, ადამიანის თავისუფლების რწმენას. ახლა ვისაუბრებთ პოეტის ლექსებზე, შევეცდებით გამოვყოთ მისი ორიგინალურობა, ძირითადი თემები.

სტუდენტის შეტყობინება. (მოსწავლეები გამოყოფენ პოეზიის თავისებურებებს, ძირითად თემებს და წერენ რვეულში).

3 სტუდენტი. პირველი ხალხური პოეტი, ის წერდა ხალხზე და ხალხზე, იცოდა მათი აზრები, საჭიროებები, საზრუნავი და იმედები. ხალხთან კავშირი განსაკუთრებული მნიშვნელობით ავსებდა ნეკრასოვის ცხოვრებას და იყო მისი პოეზიის მთავარი შინაარსი.

მკითხველი. „მალე მოვკვდები. სამწუხარო მემკვიდრეობა...“

4 სტუდენტი. ორმოციანი წლები პოეტისთვის გარდამტეხ მომენტად იქცევა, რაც ახალი გზების ძიებასა და მის ადგილს ლიტერატურაში აღნიშნავს.

ამ წლების განმავლობაში მან გამოაქვეყნა რამდენიმე ლექსი, მაგრამ ბევრი იმუშავა მათზე, ცდილობდა დაეუფლა ხალხური მეტყველების საწყობს, რათა მოგვიანებით პოეტურ ენაში შეეტანა საერთო ენის სიტყვები, ფრაზები, კონსტრუქციები. 40-იანი წლების შუა ხანებში გამოჩნდა მისი ამ ტიპის ერთ-ერთი პირველი ექსპერიმენტი - ლექსი "გზაზე", რომელიც ეძღვნება რუსი გლეხის ქალის წილს. ამ ლექსით დაიწყო ნ.ა. ნეკრასოვის ცხოვრებაში და შემოქმედებაში ახალი პერიოდი: ნამდვილი ლიტერატურული ნაწარმოები ადამიანებში, რომლებიც სულიერად არიან მასთან და ესმით.

3 სტუდენტი. ასე რომ, ხალხი შევიდა ნეკრასოვის ლექსებში და ის თავად ესაუბრებოდა ხალხს მისთვის მისაწვდომ და ნაცნობ ენაზე.

მას ეჩვენებოდა, რომ მკაცრი განსხვავება "მაღალ" პოეზიასა და "დაბალ" პროზას შორის, რაც მანამდე არსებობდა ლიტერატურაში, ხელოვნური იყო და ეძებდა სინთეზს, შეუთავსებელი - პოეტური მეტყველების ჟურნალისტიკის ენასთან და კიდევ. საგაზეთო ესე და ფელეტონი. თვით პოეტური სიტყვა კი მისთვის მარტივი და გასაგები გახდა - „მეორადი მნიშვნელობების“ გარეშე - და გამოხატავდა მხოლოდ მის უშუალო, კონკრეტულ მნიშვნელობას, როგორც ლექსიკონში. მხოლოდ ასეთ სიტყვას შეეძლო ხალხისთვის რთული სოციალური და მორალური პრობლემების წარმოდგენა მიეწოდებინა. მაგრამ ამ უბრალო სიტყვას ძლიერი გრძნობა ამოძრავებდა.

4 სტუდენტი. ხედავდა და საოცარი სიმარტივით ასახავდა ნანახს. მის ლექსებს ცრემლები არ ღვრიდა, მაგრამ საშინლად აკანკალებდა:

მკითხველი. "გრობოკი"

3 სტუდენტი. მის ლექსებში ცხოვრება იყო სევდიანი და მხიარული, ამაზრზენი და ლამაზი, მხიარული და ამაღლებული. ის ხშირად ხედავდა ტრაგიკულს ჩვეულებრივში და თავადაც აღიარებდა ერთ-ერთ წერილში: „ჩემს თვალებში ყოველი წვრილმანი ტრაგედიად იქცევა“ 1 . ლექსში კი წერდა: „მე ყველგან დრამა წარმომიდგენია“ („ვანკა“).

4 სტუდენტი. თბილად თანამგრძნობი პოეტი არანაკლებ მძაფრად გრძნობდა პროტესტის გრძნობას. მაშასადამე, ახალგაზრდა ნეკრასოვის სატირები ასე დამანგრეველი დაუნდობელია. ლირიკული ლექსების გარდა, მისი ყოველი ლექსი გმობდა ბურჟუაზიულ სისტემას, ცარისტული პოლიტიკის მატყუარას, ცენზურას და ხალხისადმი დამოკიდებულებას. დენონსაცია წარმოიშვა თანაგრძნობის გამო, მაგრამ მისი დენონსაციის ყველაზე სრულყოფილი და სრული ფორმა იყო სატირები:

მკითხველი. "თანამედროვე ოდა"

აუდიოჩანაწერი "მორალური კაცი". დანართი 4

3 სტუდენტი. იგი ბევრს ფიქრობდა პოეტის დანიშვნაზე, მაგრამ ამ ფიქრებმა მას არასოდეს უთხოვია ისეთი ძალით დაეწერა ქაღალდზე, როგორც გოგოლის გარდაცვალების დღეს. ეს დღე, 1852 წლის 21 თებერვალი, რუსული ლიტერატურის გლოვის დღედ იქცა და გოგოლის გარდაცვალება ისტორიულ მოვლენად იქნა აღქმული.

4 სტუდენტი. ამ დღეს ნეკრასოვმა დაწერა ლექსი "კურთხეულია ნაზი პოეტი ..." - მისი პირველი პოეტური დეკლარაცია. მისი ღირებულებების სისტემის პოლუსებზე მან დაასახელა გარეგნულად საპირისპირო და შინაგანად მტრული ცნებები - "მშვიდი ხელოვნება" და "დამსჯელი ლირა". ნეკრასოვმა აირჩია საკუთარი "ეკლიანი გზა" - "ბრბოს, მისი ვნებებისა და ილუზიების გამგებელი" გზა დიდი ხნის წინ.

3 სტუდენტი. მოგვიანებით, ლექსში "ვისაც კარგია რუსეთში ცხოვრება", ის იტყვის ამის შესახებ: "წადი დამცირებულთან, წადი განაწყენებულთან - შენ იქ გჭირდება". „სარგებელი“ მისი პოეზიის მიზნად იქცა, ხოლო სიყვარული-მტრობა, სიყვარული-სიძულვილი - წყაროები, რომლებიც მას კვებავს.

მკითხველი. "მუზა"

4 სტუდენტი. მისი "მათრახით მოჩუქურთმებული მუზა" სრულიად განსხვავებულ, არა ტკბილი ხმით, სიმღერებს მღეროდა. და ამ "სევდიანი ღარიბის სევდიანი თანამგზავრის" იმპულსებიც განსხვავებული იყო.

მუზა რაღაცნაირად მოულოდნელად და შეუმჩნევლად შევიდა მის პოეზიაში. როგორც ჩანს, მისი გარეგნობის წინაპირობები არ არსებობდა. მაგრამ, როდესაც გამოჩნდა, იგი მაშინვე ჩამოყალიბდა მუზად დიდი ასოებით. მოგვიანებით, მან თავად განსაზღვრა მისი ადგილი მსოფლიოში: "ხალხის და - და ჩემი!" ("მუზა").

3 სტუდენტი. ის არ ჰგავდა კლასიკურ ქალღმერთს. მის სახეზე დროდადრო ენაცვლებოდა მწუხარების და ტკივილის, დამცირების და ბრაზის, წუხილისა და ბრაზის, სიყვარულისა და შურისძიების გამონათქვამები. "შურისძიებისა და მწუხარების მუზა", ის იყო პოეტის მუდმივი თანამგზავრი და ისევე როგორც ვერგილიუსი ერთხელ ატარებდა დანტეს სამოთხის ჯოჯოხეთის წრეებში, მუზამ აჩვენა ნეკრასოვს მიწიერი ჯოჯოხეთი:

მკითხველი. "მუზა"

4 სტუდენტი. დროის მოწოდების შეგრძნებისას პოეტი პერიფრაზირებს კ.ფ. რალეევი "მე არ ვარ პოეტი, არამედ მოქალაქე". ნეკრასოვი ამ ფორმულას იმპერატიულ-იმპერატიულს ხდის: „შეიძლება არ იყო პოეტი, მაგრამ უნდა იყო მოქალაქე“.

3 სტუდენტი. ნეკრასოვის ლექსების გმირები არიან მებაღე და უბრალო გოგონა, რომელიც დიდი სურვილით უყურებს წარსულში გავარდნილ ტროიკას და გლეხ გოგოზე გათხოვილი ბორბალი, გართობაზე ბატონის სახლში აღზრდის მიზნით. მთვრალი და დაცემული ქალი ("როდესაც ილუზიის სიბნელიდან ..."). ესენი არიან გლეხები და ინტელიგენცია, სამღვდელოება და თავადაზნაურობა - მაშინდელი რუსეთის ყველა მამული.

4 სტუდენტი. მან იცოდა როგორ ეწერა უბრალო ადამიანებისთვის და ლაპარაკობდა მათ მაგივრად, არასდროს უაზროდ. პოეტი თავის ლექსებში თითქმის არ შეხებია „მარადიულ“ თემებს, რადგან ხალხი სასიცოცხლო და აქტუალურით იყო დაკავებული. ნეკრასოვის ლექსები თითქმის ყოველთვის სიუჟეტური და ხშირად მკვეთრად პუბლიცისტურია. კონკრეტული შემთხვევის მიღმა, ხალხის ცხოვრებიდან მოწყვეტილი, მის ლექსებსა და ლექსებში ამოდის ყმის რუსეთის ცხოვრება მთელი თავისი საშინელი და მახინჯი დეტალებით.

3 სტუდენტი. ლიტერატურაში პირველი ნაბიჯებიდან პოეტმა დაიწყო მის ლექსებში პირდაპირი მეტყველების ფართოდ შეტანა; თითქმის ყოველთვის ეს არის ხალხის მეტყველება ხალხიდან. პირველად რუსული პოეზიის ისტორიაში ასე ბუნებრივად და ორგანულად ჟღერდა.

მკითხველი. ("სოფელში")

4 სტუდენტი. პოეტი გამუდმებით მიმართავდა ხალხის თვითშეგნებას და ხსნიდა, რა სამარცხვინოა მოთმინება. და მაინც ის დაუღალავად ეძებდა ხალხში მოქმედების, წინააღმდეგობის, აღშფოთების ძალებს. მას სჯეროდა, რომ იპოვიდა მათ - ამის დასტურია მისი ლექსი "ვინც კარგად ცხოვრობს რუსეთში".

3 სტუდენტი. უბრალო კაცის გამძლეობაში, საქმისადმი სიყვარულში ნეკრასოვი ხედავს რუსეთის მომავლის გარანტიას და ოცნებობს დღეზე, როცა შრომა ხალხისთვის სასიხარულო გახდება. მისი "რკინიგზა" არის რეკვიემი მუშებისთვის, ხოლო "შრომის სიმღერა", როგორც მცნება, არის ჰიმნი ადამიანური საქმიანობისთვის:

მკითხველი. "შრომის სიმღერა"

4 სტუდენტი. ოცდახუთი წლის დობროლიუბოვის სიკვდილმა ნეკრასოვი შოკში ჩააგდო. მან დაკარგა შეუცვლელი თანამშრომელი და მეგობარი, ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვანთაგანი, ვინც თავისი მართებული სიტყვით (ნამდვილად თქვა სხვა ადამიანზე), „ამხნევებდა ხალხს პატიოსნებისკენ“. 1864 წელს პოეტმა დაწერა ლექსი, რომელიც ეძღვნება დობროლიუბოვის ხსოვნას. მის მიერ შექმნილ იმიჯში აშკარად გამოირჩეოდა ხალხის კეთილდღეობისთვის მებრძოლის, მკაცრი ასკეტის, რომელიც თავის ცხოვრებას საერთო საქმეს ემორჩილებოდა. ეს იყო „ახალი კაცის“ ტიპი; მანამდე ცოტა ხნით ადრე, ჩერნიშევსკიმ აჩვენა ასეთი ხალხი თავის რომანში "რა უნდა გაკეთდეს?". თავად მან მოგვიანებით დაწერა ამ ლექსის ჩანაწერში: ”მე არ ვნერვიულობდი ფაქტის ერთგულებაზე, მაგრამ ვცდილობდი გამომეხატა საზოგადო მოღვაწის იდეალი, რომელსაც დობროლიუბოვი ერთ დროს აფასებდა”.

3 სტუდენტი. ამ თემამ, იმ ადამიანის სულის მაღალმა სტრუქტურამ, ვისზეც წერდა, აიძულა ნეკრასოვი ეპოვა სრულიად ახალი ფორმა ამ ლექსისთვის, განსაკუთრებული ლექსიკით და ინტონაციით. პოემაში გამოჩნდა ოდიური პათოსი, ასე უჩვეულო ნეკრასოვის პოეზიისთვის.

მკითხველი. "დობროლიუბოვის ხსოვნას"

4 სტუდენტი. დობროლიუბოვი იყო პირველი, ვისზეც მან დაწერა, თითქოს ისტორიის სახელით, და მან, როგორც მან კარგად იცოდა გამოცდილებით, სიკვდილისთვის განწირა ესა თუ ის. მაგრამ მან შემდგომში ისინი კვარცხლბეკზე აღმართა.

3 სტუდენტი. იმავდროულად, ცხოვრება, რომელსაც პოეტი ყოველდღიურად ატარებდა და რომელშიც გმირები ასე იშვიათად ხვდებოდნენ, მას საკუთარ მოთხოვნებს უყენებდა, მათ შორის შემოქმედებითს, სთავაზობდა ყველაზე ყოველდღიურ და შეუმჩნეველ თემებს, აიძულა დაეწერა საკუთარ თავზე, მის შინაგან სამყაროზე. სიყვარულზე, ქალზე და ზოგადად რუსი ქალზე - მის ხასიათზე და უბადლო რთულ ბედზე.

4 სტუდენტი. მისი ლამაზი სასიყვარულო ლექსები იყო მამაცი და ღრმა გრძნობებით სავსე. ამ ლექსებს ჩვეულებრივ უწოდებენ "პანაევის ციკლს", რადგან თითქმის ყველა მათგანს მიმართა ავდოტია იაკოვლევნა პანაევას, ქალს, რომელთანაც იგი მრავალი წლის განმავლობაში იყო დაკავშირებული სიყვარულით. მათ საერთო შემოქმედებითი ინტერესები ჰქონდათ და ერთად მუშაობდნენ, ერთობლივად აქვეყნებდნენ რომანებს Sovremennik-ში. ნეკრასოვმა მას ასეთი ლამაზი სტრიქონები მიუძღვნა:

მკითხველი. "Ბოდიში"

3 სტუდენტი. მისი პოეზია მეტად დრამატული იყო. პირველად რუსული ლირიკის ისტორიაში ისინი შეიცავდნენ არა მხოლოდ სიყვარულს, სინანულს, გვიან მონანიებას, არამედ კონფლიქტსაც. ნეკრასოვმა თითქოს დაძლია ლირიკული მონოლოგის იზოლაცია; მის ლექსებში გამოჩნდა მეორე პიროვნება, რომელსაც მიმართავდა, ვისთანაც კამათობდა, ვის ევედრებოდა, ლანძღავდა, რომელსაც მისი ლირიკული გმირი აღიარებდა.

მკითხველი. "მე და შენ სულელი ხალხი ვართ"

4 სტუდენტი. თითქმის ერთდროულად სიყვარულზე ლექსებთან ერთად გამოჩნდა ლექსები ქალის ლოტზე. როგორც ჩანს, ეს შინაგანად იყო დაკავშირებული. ამ ლექსებში იყო "ის" და "ის", მხოლოდ სხვაგვარად დაკავშირებული, დრამაც გათამაშდა, მაგრამ არა მხოლოდ სიყვარული, არამედ მთელი ცხოვრების სისტემის, "საზოგადოების" გამო. იყო სიყვარული და გრძნობების ფსიქოლოგიური განვითარება და გარდაუვალი კოლაფსი: „ცუდი! სჯობს წინ არ გაიხედო!” ("ქორწილი").

3 სტუდენტი. და ამ ლექსებში იყო ქალის ბედი, მისი ბიოგრაფია, რომელიც ადვილად იკითხებოდა ორ-სამ სტრიქონში: ”ბავშვობიდან ბედს არ მოეწონა: შენი პირქუში მამა იყო ღარიბი და გაბრაზებული, შენ დაქორწინდი - სხვა გიყვარდა”.

4 სტუდენტი. მაღალი დრამატიზმით იყო სავსე მისივე ლირიკული აღსარებაც. არაერთხელ აღიარა და ლექსად მოინანია - რომ ცოტას აკეთებდა, რომ მისი სიტყვა საკმარისად ხმამაღლა არ ჟღერდა, ინანიებდა სისუსტისა და თავდაჯერებულობის მომენტებს.

3 სტუდენტი. პოეტმა შედეგები შეაჯამა 1874 წლის „ელეგიაში“, მაგრამ ოდნავ განსხვავებული გზით. მისი „ელეგია“ იყო ერთგვარი ვარიაცია დერჟავინისა და პუშკინის „ძეგლების“ თემებზე. თუმცა, მისი წინამორბედებისგან განსხვავებით, მან ისაუბრა არა მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ იქნებოდა "კეთილი ხალხის მიმართ", არა მხოლოდ მშობიარობის შემდგომ დიდებაზე, არამედ უპირველეს ყოვლისა პოეტის სამოქალაქო იდეალზე, მისი მუზის მაღალ დანიშვნაზე.

"ელეგია" (კითხულობს მასწავლებელი)

4 სტუდენტი. მისი პოეტისთვის მშობიარობის შემდგომი დიდება არც ისე მნიშვნელოვანია, მისთვის მთავარია შესრულებული მოვალეობის შეგნება და რწმენა იმისა, რომ მის მიერ ხალხის მინდორში ჩაყრილი თესლი საბოლოოდ აღმოცენდება.

3 სტუდენტი. 1876-1877 წლებში, ტკივილის დაძლევით, ნეკრასოვმა შექმნა თავისი მომაკვდავი ლექსები - "უკანასკნელი სიმღერები". მან იცოდა, რომ კვდებოდა და ჩქარობდა ანგარიშის გაკეთებას, იმის გამოხატვას, რაც ახლა მისთვის უსაზღვროდ მნიშვნელოვანი იყო. ტკივილმა და სიკვდილის ლტოლვამ იგრძნო თავი და ამიტომ, ფილოსოფიურ და ლირიკულად გამჭოლი ლექსებთან ერთად, სასოწარკვეთილების ოფლმა იფეთქა ამ წრეში: „ო, სამოთხე! სიკვდილი მალე მოვა!”

4 სტუდენტი. მთელი მისი ცხოვრება შრომამ, სიყვარულმა და სიძულვილმა, ბრძოლის მღელვარებამ შთანთქა, ახლა კი, საწოლში მიჯაჭვული, ჩვეული ნაგავიდან ამოვარდნილი, შინაგანი გადაშენების შიში იგრძნო. ლექსები იყო ერთადერთი რამ, რაც ავსებდა მის დღევანდელ არსებობას. ამიტომ პოეტი ვნებიანად ევედრებოდა თავის მუზას: „შთაგონების ძლევამოსილი ძალით დაამარცხე სხეულის ტანჯვა, სიყვარული, აღშფოთება, შურისძიება, აანთე ცეცხლი ჩემს მკერდში!

3 სტუდენტი. მისი მუზა დაბერდა და მასთან ერთად გარდაიცვალა, მაგრამ როგორც ადრე იყო „ხალხის და“. ხალხზე ფიქრები მას არ ტოვებდა: საფლავის კიდეზე, ის აგრძელებს მუშაობას ლექსზე "ვისზეც კარგია რუსეთში ცხოვრება", ქმნის ლექსს "მთესველებს" - ნაწარმოებები, რომელშიც არის სიკვდილის მოახლოების მინიშნებაც კი არ იყო. დაწერა ყოფილმა ნეკრასოვმა, ტრიბუნამ და მოჭიდავემ. პოეტმა თავის ლექსში უპასუხა პუშკინის მწარე სიტყვებს: „რაში სჭირდებათ ნახირებს თავისუფლების ძღვენი? ისინი უნდა დაიჭრას ან გაიჭრას. მათი მემკვიდრეობა თაობიდან თაობამდე არის იარმო ჭექა-ქუხილითა და უბედურებით“. ნეკრასოვის ლექსი ანდერძად ჟღერდა: მან გულმოდგინედ, როგორც ძველად, მოუწოდა:

დათესე გონივრული, კარგი, მარადიული,
დათესე! დიდი მადლობა
რუსი ხალხი...

4 სტუდენტი. თავად პოეტი მთელი ცხოვრება „მთესავი“ იყო, ახლა კი იცოდა, რომ ყლორტებს აღარ ნახავდა.

თუმცა, მისი მოქალაქეობრივი ტემპერამენტი და აზრების კეთილშობილება, მაღალი პოეტური ოსტატობა - ეს ყველაფერი მუდმივი ღირებულებებია, რომელიც მან თავის შთამომავლებს უანდერძა და ღრმა კვალი დატოვა რუსი და საბჭოთა პოეტების შემოქმედებაზე. - ბიჭებო, რა არის ნ.ა. ნეკრასოვის ლექსების ორიგინალობა

ნ.ა.-ს ლექსების ორიგინალობა. ნეკრასოვი (პროექტირებულია დაფაზე, მოსწავლეები წერენ)

- ნეკრასოვის ლირიკის ეს ორიგინალურობა, რა თქმა უნდა, მისი თემატიკით, იდეოლოგიური შინაარსითაც არის განპირობებული.
რა არის პოეტის ლექსების ძირითადი თემები?

ნ.ა.-ს ლექსების ძირითადი თემები. ნეკრასოვი (პროექტირებულია დაფაზე, სტუდენტები წერენ)

V. ლექსების ანალიზი (მოსწავლეთა არჩევანით)

VI. გაკვეთილის შეჯამება

(რეიტინგი.)

მასწავლებლის სიტყვა: ნეკრასოვმა შექმნა პოეზია, რომელიც გამოხატავს ხალხის სულს. პოეტს არასოდეს დაუტოვებია რწმენა, რომ მომავალი მისია.

VII. Საშინაო დავალება

იცოდე პოეტის ბიოგრაფია და ლირიკის ძირითადი თემები (გვ. 205–211).
ისწავლეთ 1 ლექსი ნ.ა. ნეკრასოვი.
იცოდეთ ლექსის შინაარსი "ვისთვის კარგია რუსეთში ცხოვრება".
ინდივიდუალური დავალება. ლექსის შექმნის ისტორია "ვის უნდა იცხოვროს რუსეთში კარგად".

როდიონ რასკოლნიკოვის დანაშაულის სოციალური და ფილოსოფიური წარმოშობა

ნამუშევარი F.M. დოსტოევსკი "დანაშაული და სასჯელი.

ფ.მ.დოსტოევსკის შემოქმედების ერთ-ერთი მთავარი თემაა პიროვნებისა და იდეის ურთიერთობის თემა. მისი რომანების უმეტესობაში არის რაღაც იდეით შეპყრობილი პერსონაჟები, რომლებიც მხოლოდ ამით ცხოვრობენ, ყველა მოქმედებას მას უმორჩილებენ და, შედეგად, ანადგურებენ თავიანთ და სხვა ადამიანების ცხოვრებას.

რომანი „დანაშაული და სასჯელი“ ავტორმა ჯერ კიდევ მძიმე შრომის დროს მოიფიქრა. შემდეგ მას "მთვრალი" ეწოდა, მაგრამ თანდათან შეიცვალა რომანის იდეა. და ახალი რომანი „დანაშაული და სასჯელი“ იქცა „ერთი დანაშაულის ფსიქოლოგიურ ანგარიშად“. მაგრამ აქ საუბარია არა ჩვეულებრივ მკვლელობაზე, არამედ იდეოლოგიურ მკვლელობაზე, რომელსაც კრიმინალური მოაზროვნე ახორციელებს.

მაგრამ არის როდიონ რასკოლნიკოვი, ღარიბი სტუდენტი, ბოროტმოქმედი, მკვლელი? რამ მიიყვანა იგი დანაშაულამდე? სიღარიბის ზღვარზე მყოფი მდგომარეობა, დაავადება თუ მის მიერ მოგონილი თეორია „რჩეულ“ და „ჩვეულებრივ“ ადამიანებზე? რა იყო ადრე?

ჭკვიანი, ამაყი, თავმოყვარე ახალგაზრდა როდიონ რასკოლნიკოვი უნივერსიტეტიდან გარიცხეს, რადგან სწავლისთვის არაფერი ჰქონდა გადასახდელი. ის უკიდურეს სიღარიბეში ცხოვრობს, იტანჯება შიმშილითა და სიღარიბით, იმ დამცირებით, რასაც თავად და დედამისი და მისი და დუნია განიცდიან. ის ირგვლივ მხოლოდ სიბინძურეს, სიღარიბეს, მანკიერებას ხედავს. მარმელადოვის დახმარებას ცდილობს, მაგრამ ამაოდ; სურს დაეხმაროს სონიას, მის დას, დუნიას - თუმცა, ისინი რჩებიან "დამცირებულები და შეურაცხყოფილნი". რასკოლნიკოვი იძულებულია შიმშილით არ მოკვდეს მისი ზოგიერთი ნივთი ლომბარდში.

რასკოლნიკოვი თავს უსარგებლოდ გრძნობს, გარიყულად მდიდარ სასახლეებსა და ელეგანტურ საზოგადოებას შორის. სიღარიბითა და უსამართლობით დათრგუნული, ლომბარდი ალენა ივანოვნას მოკვლის იდეამდე მიდის. ამ დანაშაულს, ასე ვთქვათ, თეორიული დასაბუთება აქვს. მოხუცი ქალის მკვლელობა არ არის უბრალოდ ბანალური მკვლელობა, არამედ მკვლელობა „სინდისით“.

დანაშაულამდეც კი წერს და აქვეყნებს სტატიას, სადაც ჩამოყალიბებულია თეორია, რომ ყველა ადამიანი იყოფა „ჩვეულებრივ“ და „არაჩვეულებრივ, როგორც ნაპოლეონი“. არაჩვეულებრივ ადამიანებს აქვთ უფლება დაარღვიონ კანონი ხალხის საკეთილდღეოდ. რასკოლნიკოვი დიდხანს ფიქრობს საკუთარ როლზე: არის თუ არა ის "ჩვეულებრივი" ადამიანი - "აკანკალებული არსება", თუ "აქვს უფლება". და მან გადაწყვიტა პრაქტიკაში დაემტკიცებინა, რომ მას „სინდისის დანაშაულის ჩადენის უფლება აქვს“, გახდეს მსოფლიოს მბრძანებელი. როდიონ რასკოლნიკოვმა მოიფიქრა მოკლა მოხუცი ლომბარდი, ეს „უსარგებლო არსება“ და გადაერჩინა საკუთარი თავიც და ახლობლებიც სიღარიბისგან. მაგრამ მთავარი დაავიწყდა: არავის მისცა უფლება სხვა ადამიანის სიცოცხლე მოეკლა. და მაინც, დანაშაულის ჩადენის შემდეგ, რასკოლნიკოვმა სინდისის მეშვეობით ვერ გადალახა საკუთარი თავი. „მოხუცი ქალი არ მომიკლავს... თავი მოვიკლა“, – ამბობს ის.

დოსტოევსკი უარყოფს რასკოლნიკოვის თეორიას: პორფირი პეტროვიჩმა წარმოადგინა ლოგიკური უარყოფა, ხოლო "მარადიული" სონია მარმელადოვამ წარმოადგინა მორალური.

დოსტოევსკის დამოკიდებულება რასკოლნიკოვის მიმართ კომპლექსურია, მაგრამ მწერლის სასჯელი დაუნდობელია – არავის აქვს დანაშაულის ჩადენის უფლება! ბურჟუაზიული საზოგადოების არაადამიანურობის დემონსტრირებით, დოსტოევსკი ჯერ კიდევ ვერ ხედავს მასში მისი გმირის დანაშაულის მიზეზებს. მიზეზი თავად რასკოლნიკოვშია. და სანამ საზოგადოებას შეცვლი, შენ უნდა შეცვალო საკუთარი თავი.

N.A. ნეკრასოვის სამოქალაქო ლექსების ორიგინალობა.

ნეკრასოვის, როგორც ლირიკული პოეტის თავისებურება არის მისი მოქალაქეობა, ეროვნება, სიღრმე და განცდების მრავალფეროვნება. მის ლექსებში არის ჭეშმარიტი ლირიკა, სევდა, კეთილგანწყობილი იუმორი, სარკაზმი, სასოწარკვეთა და სიცოცხლის ხალისი („მწვანე ხმაური“) და სამწუხაროა და თანაგრძნობა ღარიბთა გასაჭირის მიმართ და მოწოდებები. ბრძოლისთვის და ჭეშმარიტების მომავალი ტრიუმფის რწმენისთვის. და ეს ყველაფერი ორ სიტყვაში შეიძლება შეჯამდეს: „კეთილშობილი გული“. ხალხზე და თავის ბედზე ფიქრით, პოეტი ხშირად იკლავდა თავს იმისთვის, რისთვისაც, მისი აზრით, ძალიან ცოტას აკეთებდა, რომ ბრძოლაში არათანმიმდევრული იყო. ასე გამოჩნდა პენიტენციური ლექსები: ”მე ღრმად მეზიზღება საკუთარი თავი ამის გამო ...”, ”მუზა”, ”სიცოცხლის დღესასწაული - ახალგაზრდობის წლები ...”, ”გაჩუმდი, შურისძიების და მწუხარების მუზა”, ”ჩემი ლექსები”. ! ცოცხალი მოწმეები ... "," მე მოვკვდები მალე! უბედური მემკვიდრეობა ..." და სხვა.

ნეკრასოვის პოეზიის ლირიკული გმირის საკითხი რთული და საკამათოა. ზოგიერთი ლიტერატურათმცოდნე თვლის, რომ ნეკრასოვს ჰყავდა ერთი ლირიული გმირი რაზნოჩინეც. სხვები (მაგალითად, ნ. ნ. სკატოვი) ამტკიცებენ, რომ ასეთი გმირი არ არსებობს, მაგრამ არსებობს "ხმისა და ცნობიერების სიმრავლე". როგორც არ უნდა იყოს, ნეკრასოვის ყველა ლექსში არის მისი პიროვნება, ისმის მისი ხმა, რომელსაც სხვაში არ აგვირევთ. მისი გამოთქმა: „შეიძლება პოეტი არ იყო, მაგრამ მოქალაქე უნდა იყო“ ყველასთვის ცნობილია. ეს არის რაილევის შეცვლილი და დახვეწილი ფორმულირება: „მე არა ვარ პოეტი, არამედ მოქალაქე“.

ნეკრასოვის პოეზია არის აღსარების, ქადაგებისა და მონანიების პოეზია. უფრო მეტიც, ეს სამი განცდა, სამი განწყობა განუყრელად არის შერწყმული მასში და ხშირად შეუძლებელია იმის თქმა, რომელი გრძნობა, რომელი განწყობა ჭარბობს. მაგალითად, "პოეტი და მოქალაქე" - და აღსარება, და მონანიება და ქადაგება. მაგრამ არის ნამუშევრები, სადაც ესა თუ ის გრძნობა და განწყობა უპირატესად არის გამოხატული. აშკარად აღიარებითი ლექსები არის ლექსები სიყვარულზე: "შენ ყოველთვის შეუდარებლად კარგი ხარ", "არ მომწონს შენი ირონია", "ოჰ ქალის წერილები, ჩვენთვის ძვირფასო!...". მათ შორისაა ეგრეთ წოდებული პანაევსკის ციკლი (ა. ია. პანაევასადმი მიძღვნილი ლექსები): ”დიახ, ჩვენი ცხოვრება აჯანყებულად მიედინებოდა ...”, ”ჩვენ სულელები ვართ”, ”დიდი ხანია თქვენგან უარყოფილი…”, ” მაპატიე!არ გახსოვს შემოდგომის დღეები...“ და სხვა. პოეტი, თითქოსდა, აღიარებს უსამართლობით გამოწვეულ ტანჯვას, ირგვლივ გამეფებული სისასტიკით, ღრმა თანაგრძნობას გამოხატავს „დამცირებულთა და შეურაცხყოფილთა“ მიმართ: „როცა სიბნელის სიბნელიდან...“ ტანჯული გული“. აქ არის გულწრფელი ლექსები დედაზე ("რაინდი ერთი საათი"), მათი წარსულის შესახებ ("უცნობ ცხოვრებაში, ნახევრად ველურ სოფელში ...", "სამშობლო"), საკუთარ თავზე, როგორც პოეტზე, მათ შესახებ. ბედი ("გუშინ, ექვს საათზე ... "," რაც არ უნდა იყოს წელი, ძალა მცირდება "," ბოლო სიმღერები "," Bayushki-bayu "," Oh Muse! მე კუბოს კართან ვარ! . .“).

პოეტი ქმნის სევდით, მრისხანებითა და ხალხის სიყვარულით გამსჭვალულ გარემომცველ რეალობის სურათებს: „გზაზე“, „ტროიკა“, „სოფელში“, „ჩამოუსვლელი ზოლი“, „ვლასი“, „სოფლის ტანჯვა არის გაჩაღდა...“, „ორინა , ჯარისკაცის დედა“, „გლეხის ბავშვები“, „ბულბულები“, ციკლი „ამინდის შესახებ“. ისინი შეიცავს პოეტის რთულ აზრებს სამშობლოს აწმყოსა და მომავალზე. და ამ ლექსებთან შერწყმა - ნაწარმოებები, რომლებიც ქადაგებენ სიყვარულს "უარყოფის თანდაყოლილი სიტყვით": "ანარეკლები შესასვლელ კარზე", "სიმღერა ერემუშკას", "დობროლიუბოვის ხსოვნას", "რკინიგზა", "გაბურღული! ბედნიერების გარეშე". და იქნება ...". ყველა ამ ნაწარმოებში, ან წინა პლანზე, ან ფონზე, არის სამშობლოს გამოსახულება, დამონებული, მაგრამ საიდუმლო ძლიერი ძალებით სავსე. დიალოგის ფორმა ნეკრასოვს ეხმარება ახსნას პოეზიის მნიშვნელობა ლექსში „პოეტი და მოქალაქე“. ავტორის აზრები არა მხოლოდ პოეტის პირშია ჩადებული, არამედ ძირითადად მოქალაქის გამონათქვამებში. პოეტის სიტყვები ელოდება სამშობლოს, ხალხს, მომავალ ქარიშხალს. სამშობლოს ამ ჟამს ღირსი ვაჟი "მოვალეა იყოს მოქალაქე", რადგან "ის, როგორც თავისას, ტანზე ატარებს სამშობლოს ყველა წყლულს...".

და სიცოცხლის ხალისი ("მწვანე ხმაური") და სამწუხაროა, და თანაგრძნობა ღარიბების გასაჭირისადმი, ბრძოლისკენ მოწოდებები და ჭეშმარიტების მომავალი ტრიუმფის რწმენა. და ეს ყველაფერი ორ სიტყვაში შეიძლება შეჯამდეს: „კეთილშობილი გული“. ხალხზე და თავის ბედზე ფიქრით, პოეტი ხშირად იკლავდა თავს იმისთვის, რისთვისაც, მისი აზრით, ძალიან ცოტას აკეთებდა, რომ ბრძოლაში არათანმიმდევრული იყო. ასე გამოჩნდა პენიტენციური ლექსები: ”მე ღრმად მეზიზღება საკუთარი თავი ამის გამო ...”, ”მუზა”, ”სიცოცხლის დღესასწაული - ახალგაზრდობის წლები ...”, ”გაჩუმდი, შურისძიების და მწუხარების მუზა”, ”ჩემი ლექსები”. ! ცოცხალი მოწმეები ... "," მე მოვკვდები მალე! უბედური მემკვიდრეობა ..." და სხვა.

ნეკრასოვის პოეზიის ლირიკული გმირის საკითხი რთული და საკამათოა. ზოგიერთი ლიტერატურათმცოდნე თვლის, რომ ნეკრასოვს ჰყავდა ერთი ლირიული გმირი რაზნოჩინეც. სხვები (მაგალითად, ნ. ნ. სკატოვი) ამტკიცებენ, რომ ასეთი გმირი არ არსებობს, მაგრამ არსებობს "ხმისა და ცნობიერების სიმრავლე". როგორც არ უნდა იყოს, ნეკრასოვის ყველა ლექსში არის მისი პიროვნება, ისმის მისი ხმა, რომელსაც სხვაში არ აგვირევთ. მისი გამოთქმა: „შეიძლება პოეტი არ იყო, მაგრამ მოქალაქე უნდა იყო“ ყველასთვის ცნობილია. ეს არის რაილევის შეცვლილი და დახვეწილი ფორმულირება: „მე არა ვარ პოეტი, არამედ მოქალაქე“.

"პოეტსა და მოქალაქეში" - და აღსარება, და მონანიება და ქადაგება. მაგრამ არის ნამუშევრები, სადაც ესა თუ ის გრძნობა და განწყობა უპირატესად არის გამოხატული. აშკარად აღიარებითი ლექსები არის ლექსები სიყვარულზე: "შენ ყოველთვის შეუდარებლად კარგი ხარ", "არ მომწონს შენი ირონია", "ოჰ ქალის წერილები, ჩვენთვის ძვირფასო!...". მათ შორისაა ეგრეთ წოდებული პანაევსკის ციკლი (ა. ია. პანაევასადმი მიძღვნილი ლექსები): ”დიახ, ჩვენი ცხოვრება აჯანყებულად მიედინებოდა ...”, ”ჩვენ სულელები ვართ”, ”დიდი ხანია თქვენგან უარყოფილი…”, ” მაპატიე!არ გახსოვს შემოდგომის დღეები...“ და სხვა. პოეტი, თითქოსდა, აღიარებს უსამართლობით გამოწვეულ ტანჯვას, ირგვლივ გამეფებული სისასტიკით, ღრმა თანაგრძნობას გამოხატავს „დამცირებულთა და შეურაცხყოფილთა“ მიმართ: „როცა სიბნელის სიბნელიდან...“ ტანჯული გული“. აქ არის გულწრფელი ლექსები დედაზე ("რაინდი ერთი საათი"), მათი წარსულის შესახებ ("უცნობ ცხოვრებაში, ნახევრად ველურ სოფელში ...", "სამშობლო"), საკუთარ თავზე, როგორც პოეტზე, მათ შესახებ. ბედი ("გუშინ, ექვს საათზე ... "," რაც არ უნდა იყოს წელი, ძალა მცირდება "," ბოლო სიმღერები "," Bayushki-bayu "," Oh Muse! მე კუბოს კართან ვარ! . .“).

პოეტი ქმნის სევდით, მრისხანებითა და ხალხის სიყვარულით გამსჭვალულ გარემომცველ რეალობის სურათებს: „გზაზე“, „ტროიკა“, „სოფელში“, „ჩამოუსვლელი ზოლი“, „ვლასი“, „სოფლის ტანჯვა არის გაჩაღდა...“, „ორინა , ჯარისკაცის დედა“, „გლეხის ბავშვები“, „ბულბულები“, ციკლი „ამინდის შესახებ“. ისინი შეიცავს პოეტის რთულ აზრებს სამშობლოს აწმყოსა და მომავალზე. და ამ ლექსებთან შერწყმა - ნაწარმოებები, რომლებიც ქადაგებენ სიყვარულს "უარყოფის თანდაყოლილი სიტყვით": "ანარეკლები შესასვლელ კარზე", "სიმღერა ერემუშკას", "დობროლიუბოვის ხსოვნას", "რკინიგზა", "გაბურღული! ბედნიერების გარეშე". და იქნება ...". ყველა ამ ნაწარმოებში, ან წინა პლანზე, ან ფონზე, არის სამშობლოს გამოსახულება, დამონებული, მაგრამ საიდუმლო ძლიერი ძალებით სავსე. დიალოგის ფორმა ნეკრასოვს ეხმარება ახსნას პოეზიის მნიშვნელობა ლექსში „პოეტი და მოქალაქე“. ავტორის აზრები არა მხოლოდ პოეტის პირშია ჩადებული, არამედ ძირითადად მოქალაქის გამონათქვამებში. პოეტის სიტყვები ელოდება სამშობლოს, ხალხს, მომავალ ქარიშხალს. სამშობლოს ამ ჟამს ღირსი ვაჟი "მოვალეა იყოს მოქალაქე", რადგან "ის, როგორც თავისას, ტანზე ატარებს სამშობლოს ყველა წყლულს...".

ეს მოქალაქე-გმირები უკვე არსებობენ და ზოგი ბედს მუხლს სწევს, ზოგი კი გვირგვინით ამაგრებს, მაგრამ არა დაფნით, არამედ ეკლის გვირგვინით. თავად ლექსში არ არის შემკული ეპითეტები და მეტაფორები, სადაც არ არის საჭირო. სტილი, უბრალო და კეთილშობილური, პათოსამდე დგება, როცა საქმე ეხება ხალხს და ტანჯულ სამშობლოს, აქ ჩნდება როგორც მეტაფორები, ასევე ნათელი, ფერადი შედარება:

ქარიშხალი ჩუმია, უძირო ტალღით

ცა კამათობს ნათებაში,

და ქარი, ნაზი და მძინარე,

ძლივს აქნევს იალქნებს -

გემი ლამაზად ჰარმონიულად დადის,

ჭადრაკის თამაშის დრო არ არის

ჭექა-ქუხილი, მწარე დამცინავი ლიბერალების მიმართ, „მდიდარი სიტყვით და ღარიბი საქმით“, ყველა სახის ფილისტიმელი და პოეტი იხსენებს მოქალაქეობის მცდელობას.

იამბიკურ ტეტრამეტრზე დაწერილი ზოგიერთი სტრიქონის დაქტილური დაბოლოებებით, ლექსს აქვს სასაუბრო მეტყველების ბუნებრიობა. იგი მთავრდება ელიფსისით. ნეკრასოვმა, რომელმაც აჩვენა პოეტის მოსაზრებების დაახლოება მოქალაქის მოსაზრებებთან, ცენზურის გამო ვერ შეძლო მკითხველისთვის ნათელი დასკვნის გაკეთება. თუმცა, ამ ფორმითაც კი ლექსი ცენზურას დევნიდა. კრებულში მისი ხელახალი ბეჭდვისთვის, ჩერნიშევსკიმ, რომელმაც ის შეადგინა, მიიღო საშინელი გაფრთხილება ცენზურის კომიტეტისგან. ლექსი "დობროლიუბოვის ხსოვნას" არის საგალობელი, რომელიც გადმოვიდა პოეტის გულიდან დობროლიუბოვის დაკრძალვის დღეს, რომელმაც თავისი ხანმოკლე სიცოცხლე მიუძღვნა სამშობლოს სამსახურს. იამბიური პენტამეტრი, მამრობითი და ქალის მონაცვლეობითი რითმები ჰარმონიას აძლევს ამ ჰიმნს. ბოლო სამი სტრიქონი არ არის რითმული. ისინი გამოირჩევიან ტექსტიდან და, როგორც იქნა, ავსებენ ლექსის მნიშვნელობას. ფორმით, ეს არის ცეცხლოვანი მონოლოგი, სამგლოვიარო სიტყვა, გაჟღენთილი გულწრფელი, ღრმა მწუხარებით პოეტი-მოქალაქის უდროო გარდაცვალების გამო:

რა გონების ლამპარი ჩაქრა!

ნეკრასოვის ტრადიციები განაგრძო და განავითარა მომდევნო ათწლეულების ლიტერატურამ. ნეკრასოვის გავლენა განიცადეს მეოცე საუკუნის პოეტებმა - ბლოკმა, ანდრეი ბელიმ, ესენინმა, ტვარდოვსკიმ, ისაკოვსკიმ და სხვებმა.

ნეკრასოვზე აღიზარდა რუსი ხალხის მრავალი თაობა. შემთხვევითი არ არის, რომ ბეჭდური პუბლიკაციების მოლოდინის გარეშე, მისი შემოქმედების მკითხველებმა და თაყვანისმცემლებმა შექმნეს ხელნაწერი კოლექციები, რომელშიც შედიოდა ისეთი ნამუშევრები, როგორიცაა "არაკომპრესირებული ბენდი", "ომის საშინელებების მოსმენა...", "დავძვერი ბნელი ქუჩა ღამით“, საათი“, „პედლარები“ და სხვა.

ნეკრასოვის პოეზიაში 60-70-იან წლებში. მე-19 საუკუნე მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ე.წ. ამის კარგი მიზეზები იყო. ასე რომ, 1866 წ., იმ იმედით, რომ თავიდან აიცილებდა ჟურნალის ʼʼSovremennikʼʼ დახურვას, ნეკრასოვმა გადაწყვიტა სასოწარკვეთილი ნაბიჯი: მან წაიკითხა მისალოცი ლექსები იმ დროის ერთ-ერთ ყველაზე საშინელ რეაქციონერს - გრაფ მურავიოვს, რომელსაც მეტსახელად Დსჰანგერ ერქვა. იგივე მურავიოვი, რომლის სახლის მახლობლად იყო აღწერილი სცენა ლექსში "ასახვა წინა კარზე"), "თანამედროვე" მაინც ვერ გადაარჩინა და ნეკრასოვი მთელი ცხოვრება იტანჯებოდა მის მიერ დაშვებული ტრაგიკული შეცდომის შეგნებით.

ამასთან, ნეკრასოვის პოეზიაში სასჯელაღსრულების მოტივები მხოლოდ ერთ კონკრეტულ შემთხვევაზე არ დაყვანილა. ჯერ კიდევ 1862 წ. მან დაწერა ლექსი ʼʼრაინდი ერთი საათის განმავლობაშიʼ, საოცარი აღიარებითი გულწრფელობით, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ დოსტოევსკიმ შედევრი უწოდა და რომლის წაკითხვისას გლებ უსპენსკი ატირდა. აქ, ალბათ, პირველად, ნეკრასოვმა გააჟღერა ის მონანიების განწყობები, რომლებიც ასე დამახასიათებელი იყო რუსული ინტელიგენციისთვის. პოეტი მიმართავს დედის ხსოვნას და ევედრება მას, რომ დაეხმაროს მას წასულიყო დაღუპულთა ბანაკში სიყვარულის დიდი საქმისთვის.

მაგრამ ყველაზე ნათლად მომნანიებელი მოტივები გამოიხატება 60-იანი წლების მეორე ნახევარში შექმნილ ნეკრასოვის მთელ რიგ ნაწარმოებებში: ``მტერი ხარობს...ʼʼ, ``რატომ მაშორებ...'', ,,მალე მოვკვდები...ʼʼ. . ისინი შეიცავს ლირიკულ აღსარებას, თვალშისაცემი შინაგანი ძალით, დამახასიათებელი უკიდურესი გულწრფელობით, როდესაც პოეტი ექვემდებარება დაუნდობელ ინტროსპექციას, შეცდომებს მტკივნეული გულწრფელობით ინანიებს, მაგრამ მტკიცედ უარყოფს კორუფციის ბრალდებას. მოვიყვანოთ ნაწყვეტი ლექსიდან ``მალე მოვკვდები...``:

იმისთვის, რომ მარტო დავრჩი, რომ არავისში არ მქონია მხარდაჭერა, რომ ყოველწლიურად მეგობრებს ვკარგავ, გზაში სულ უფრო მეტ მტერს ვხვდები - ხალხთან საერთო სისხლის წვეთისთვის, მაპატიე, მამულო! Ბოდიში!..

„მონანიებული ლირიკის“ ციკლში სინანულის, თუნდაც სირცხვილის განწყობები მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ხალხის ტანჯვაზე ფიქრის დროს ტკივილის განცდასთან, რომელიც საოცარია გაუთავებელი მოთმინებით. დომინანტური ხდება არა მხოლოდ დანაშაულის გრძნობა, არამედ ხალხისა და სამშობლოს წინაშე პასუხისმგებლობისა და მოვალეობის გაცნობიერება.

ნეკრასოვის ბოლო პერიოდის ლექსებში ბევრი რამ გაერთიანდა: პოეტ-ინტელექტუალის აღიარებითი პათოსი და ხალხის დამოკიდებულება, პეიზაჟის ჩანახატები და სიყვარულის გრძნობების ფსიქოლოგიურად ზუსტი გადაცემა, მტკივნეული ასახვა მშობლიური ქვეყნის ბედზე. და გლეხის ქალის შინაგან სამყაროში ღრმად შეღწევის უნარი (ლექსს ჩვეულებრივ უწოდებენ: ``რას ფიქრობს მოხუცი, როცა ვერ იძინებს~).

ზოგჯერ მწარე ფიქრები ეწვია ნეკრასოვს: ”მე ვკვდები ისეთივე უცხო ხალხისთვის, როგორც დავიწყე ცხოვრება…” მაგრამ აქ არის ბოლო ლექსები, რომლებიც, პოეტის დის ა. რაიმე შესავალი შენიშვნებით, ჩვენ არ გავაკეთებთ კომენტარს): მასალა საიტიდან http://iEssay.ru

ოჰ მუზა! მე კუბოს კართან ვარ! ნება მომეცით ბევრი დავაბრალო, ადამიანურმა ბოროტებამ ასჯერ გაზარდოს ჩემი დანაშაული - ნუ ტირი! ჩვენი ბედი შესაშურია, არ შეურაცხყოფენ: ჩემსა და პატიოსან გულებს შორის ცოცხალ, სისხლის კავშირს დიდხანს არ დაუშვებთ! რუსი კი არა - უსიყვარულოდ გამოიყურება ამ ფერმკრთალ, სისხლში მათრახით ამოკვეთილ მუზას...

კ.ი.ჩუკოვსკიმ, რომელიც იყო ნეკრასოვის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის გამოჩენილი მკვლევარი, სამოქალაქო ომის შემდეგ მალევე გაავრცელა კითხვარი მისი საყვარელი პოეტის შესახებ. იქ, სხვათა შორის, გაჩნდა ასეთი კითხვა: ``ნეკრასოვის რომელ ლექსებს მიგაჩნიათ საუკეთესოდ?`ʼ

ანა ახმატოვა წერდა: ʼʼვლასʼʼ, ʼმოსმენა ომის საშინელებათაʼʼ, ʼʼორინა, ჯარისკაცის დედაʼʼ. ალექსანდრე ბლოკი: ʼმივდივარ თუ არა ღამით ბნელ ქუჩაზე...ʼʼ, ʼჩუმად იყავი მუზა...ʼʼ, ʼʼრაინდი ერთი საათითʼʼ, ʼუსმინე ომის საშინელებებს'' და მრავალი სხვა.

ნ.ა. ნეკრასოვის მონანიებული ლექსები - კონცეფცია და ტიპები. კატეგორიის კლასიფიკაცია და მახასიათებლები "მონანიებული ლექსები ნ.ა. ნეკრასოვის" 2017, 2018 წ.

(16 ხმა: 5.0 5-დან)

დეკანოზი ვლადიმერ ვორობიოვი

კრებული "მონანიება, აღსარება, სულიერი წინამძღოლობა", შედგენილი 1996 წელს მართლმადიდებლურ წმინდა ტიხონის სასულიერო ინსტიტუტში დეკანოზ ვლადიმერ ვორობიოვის მიერ წაკითხული ლექციებიდან საინტერესო და სასარგებლო იქნება როგორც ახალი ქრისტიანებისთვის, ასევე მართლმადიდებელი მწყემსებისთვის.

ნაშრომის მნიშვნელოვანი ნაწილი ეძღვნება XX საუკუნეში რუსეთის ეკლესიაში ცოცხალი სულიერი ტრადიციის დარღვევის პრობლემას, თანამედროვე ქრისტიანების სულიერ ცხოვრებაში მრავალი ჩანაცვლების შინაგან დაძლევას.

აღსარება სულიერი ცხვრის გადარჩენის ერთ-ერთი მთავარი საშუალებაა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის ერთადერთი საშუალება, ის საეკლესიო ცხოვრებაში ერთ-ერთ ცენტრალურ ადგილს იკავებს. აღსარებაზე ბევრის თქმა შეიძლება, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მომავალი მღვდლებისთვის. რა თქმა უნდა, მე ვერ ვიტყვი, რომ რაიმე განსაკუთრებული გამოცდილება მაქვს. უკეთესი იქნებოდა, რომელიმე ნამდვილმა სულიერმა მამამ, ძალიან გამოცდილმა, გვასწავლა და გაგვეზიარებინა აღმსარებლობის პრობლემის სულიერი გაგება, მაგრამ, როგორც იტყვიან, ოფიციალური ქაღალდის არარსებობის შემთხვევაში, უბრალოზე წერენ; მოგიწევთ დაკმაყოფილდეთ ჩემი მცირე ინფორმაციით და მოსაზრებებით.

აღსარებაზე საუბრისას, დაუყოვნებლივ უნდა გავიგოთ, რომ აქ იგულისხმება ძირითადად სინანულის საიდუმლო. ზიარება ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი საიდუმლოა და გვეძლევა მადლის სახით, რომელიც აღდგომის შემდეგ უფალმა იესო ქრისტემ თავის მოწაფეებს გადასცა სიტყვებით: „მიიღეთ სულიწმიდა. ვისაც აპატიებ ცოდვებს, ისინი მიეტევებიან; ვისზეც დატოვებთ, ისინი დარჩებიან ამაზე ”().

ეკლესიის ზოგადი მსჯელობის თანახმად, ეს არის ქსოვისა და გაფხვიერების ნიჭი, რომელიც, უმეტესწილად, მღვდელმსახურების საკუთრებაა. და გასაგებია, რომ მონანიების საიდუმლო, რომელიც დაკავშირებულია ამ ძღვენთან, თითქმის ორი ათასი წელია ცხოვრობს და ცხოვრობს ეკლესიაში, ყოველთვის იდენტური რჩება თავისთვის. ეს საიდუმლო არ იცვლება, რადგან ეს არის სულიერი განკურნების საიდუმლო, ის ეკუთვნის სულიერ სამყაროს. მაგრამ ისტორიაში, როგორც ვიცით, შეიძლება შეიცვალოს ზიარების აღსრულების ფორმები, იცვლება ზიარების რიგი, იცვლება ზიარების გაგება. თავად საიდუმლო არ იცვლება, მისი ონტოლოგიური არსი იგივე რჩება. მაგრამ ამ არსის გაგება სხვადასხვა დროს შეიძლება განსხვავებული იყოს. და მეტიც, ვიცით, რომ ყოველი ზიარება რწმენით აღესრულება, ამიტომ ხშირად ხდება, რომ ზიარებაში უფალი უპირატესად აძლევს ერთს ან მეორეს, იმისდა მიხედვით, თუ რას ვითხოვთ რწმენით. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ზიარება განსხვავებული გახდა, არა. მაგალითად, არსებობს ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარების საიდუმლო. ბუნებრივია, ამ საიდუმლოში ჩვენ ქრისტესთან ვართ გაერთიანებული. ეს არის მთავარი. მაგრამ ამავდროულად, ყოველთვის შეგვიძლია ვილოცოთ ღმერთს, რომ ამ ზიარებაში მონიჭებული მადლი გაგვახაროს და კეთილგანწყობილ იქნას, სხვა დროს კი – განწმინდოს ჩვენი გული ზოგიერთი ვნებებისგან და ზოგჯერ – რაც უფალი გამოგვიცხადოს. Შენი ნება. ზიარებაში ჩვენ ვიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ. ასეა სინანულის საიდუმლოში, იმისდა მიხედვით, თუ რას ვეძებთ, რას ვთხოვთ უფალს, შეგვიძლია მივიღოთ სხვადასხვა ძღვენი ჩვენი რწმენის მიხედვით. სხვადასხვა ეპოქაში ეკლესიის ხალხი სხვადასხვაგვარად ესმოდა ამ საიდუმლოს და ითხოვდა სხვადასხვა რამეს. ძალზე მნიშვნელოვანია ზიარების გაგებისა და შესრულების ევოლუციის გაგება.

სინანულის საიდუმლო ერთ-ერთია იმ საიდუმლოთაგან, რომელიც ჩვენს დროში ყველაზე მეტად შებილწულია.

ყოველი ზიარება დიდია, უსაზღვროდ ღრმა, ყოველი ზიარება გვაერთიანებს ღმერთთან, გვეუბნება გაუთავებელ, ახალ ცხოვრებას, ფარულ სულიერ პერსპექტივას. ამ თვალსაზრისით, ყოველი საიდუმლო ყოვლისმომცველი და გაუგებარია. აქედან მომდინარეობს სახელწოდება: „საიდუმლო“: ის იდუმალი, გაუგებარია ადამიანის გონებისთვის, მას ესმის გული იმდენად, რამდენადაც გული გაფართოვდა. მაგრამ სინანულის საიდუმლოსაც აქვს განსაკუთრებული სირთულე - ადამიანური, რადგან მასში ადამიანმა უნდა მოინანიოს. ეს არის აქ მთავარი.

ნებისმიერ ზიარებაში საჭიროა, რომ ადამიანი ღვთისკენ წავიდეს. ნებისმიერ ზიარებაში სულიერი აქტივობაა საჭირო, მაგრამ აქ განსაკუთრებული ხარისხით. აქ აუცილებელია ადამიანმა მოინანიოს, დაინახოს საკუთარი თავი, სურდეს შეცვლა, ხელახლა დაიბადოს.

ჩვენს დროში სინანულის საიდუმლო უფრო რთული გასაგები გახდა, ვიდრე ოდესმე. თუმცა ყველამ ვიცით: აქ არის აღსარება, მას აქვს მიზანი სინდისის განწმენდა სინდისის ქენჯნისგან, ყველაფერი ნათელია. სინამდვილეში, ეს სიცხადე უბრალოდ აშკარაა. სინამდვილეში, ახლა თითქმის არ არსებობს ხალხი, ვისაც შეუძლია სწორად ახსნას, რა უნდა იყოს აქ და როგორ არის საჭირო ყველაფრის სწორად გაგება. და არა მარტო მონანიებულნი არ ესმით, არამედ ბევრი მღვდელიც არ ესმის.

არსებობს ნათლობის საიდუმლოს საღვთისმეტყველო ახსნა, ბევრი დაიწერა ევქარისტიის შესახებ, ბევრი ითქვა ქორწინებაზე, ბევრი ითქვა მღვდელმსახურებაზე. მაგრამ ცოტა რამ დაიწერა მონანიების საიდუმლოზე.

სინანულის საიდუმლო არის ერთგვარი ცენტრი, რომელშიც აღმსარებელი ხვდება სამწყსოს და აქვს შესაძლებლობა (და უნდა) ჩახედოს ადამიანის სულის ღრმა კუთხეებს, სადაც მან უნდა ისწავლოს დაეხმაროს ადამიანს ბოლომდე გამოავლინოს საკუთარი თავი, გამოავლინოს. თავად ღმერთის წინაშე და აღმსარებლის წინაშე, არაფერს მალავს, სძლევს რაიმე მზაკვრულ, თვალთმაქცურ, სამარცხვინო სურვილს რაიმეს დამალვის, საიდუმლოდ დატოვების შესახებ. და ასეთი განსაკუთრებული თვითგამოცხადების, სულის გამოცხადების მომენტში, რაც, რა თქმა უნდა, მაქსიმალურ ნდობას მოითხოვს, მღვდელს ეძლევა შესაძლებლობა, წარმართოს მონანიებულის სული, რადგან მომნანიე მოდის და თავის სულს ანდობს. მღვდელი. ის ისე იქცევა, როგორც პაციენტი, რომელიც ექიმთან მიდის. ხშირად ვავადდებით, მაგრამ არ გვინდა ექიმთან მისვლა, ვიმედოვნებთ, რომ როგორმე დაავადება დაძლეული იქნება, ჩვენ თვითონ როგორმე გამოვჯანმრთელდებით. არის ზოგიერთი დაავადება, რომელიც განსაკუთრებით უსიამოვნოა ექიმთან ვიზიტისთვის. ახლა კი ადამიანი აყოვნებს ამ მომენტს, იმის იმედით, რომ როგორმე მოახერხებს, მაგრამ დაავადება არ მიდის. და უნდა წახვიდე და ექიმი მოგთხოვს ყველაზე უსიამოვნო პროცედურების ჩატარებას. ადამიანი უნდა დაემორჩილოს, ძალადობა მოახდინოს საკუთარ თავზე, რათა დაამარცხოს დაავადება, დარჩეს ცოცხალი. მსგავსი რამ ხდება სინანულის საიდუმლოში: პაციენტი საბოლოოდ გადასცემს ექიმს, ქირურგს, წევს საოპერაციო მაგიდაზე და ხვდება, რომ საკმარისია მხოლოდ ხელის კანკალი და ის მოკვდება, მაგრამ. მიუხედავად ამისა, ის ექიმს ნებდება, რისკზე მიდის იმ იმედით, რომ ქირურგი იქნება კარგი ექიმი, რომ ღმერთი დაეხმარება მას, რომ განკურნავს.

ერთხელ მითხრეს, როგორ გაუკეთეს ოპერაცია ორ იდენტურ პაციენტს. ერთ პაციენტს ჩაუტარდა მძიმე ოპერაცია და გამოჯანმრთელდა ფატალური ავადმყოფობისგან. მეორეს რომ გაუკეთეს ოპერაცია, ქირურგს ხელი აუკანკალდა და კიდევ ცოტა მოჭრა. და მიუხედავად იმისა, რომ პაციენტი მაშინვე არ გარდაიცვალა, ის მძიმედ დაავადდა და ერთი თვის შემდეგ გარდაიცვალა. ეს შემთხვევა ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანია. ეს ყველაფერი, გარკვეული გაგებით, კეთდება აღიარებით. აღმსარებელი აქ თურმე თერაპევტიც არის და ქირურგიც და ძალიან ხშირად ფსიქიატრიც და, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში სულიერი ექიმი უნდა იყოს. ექიმია. მომნანიე მოდის და სულს აძლევს მას. ბევრი რამ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ რამდენად სწირავს სულს მონანიებული.

ფიზიკურ ექიმსა და სულიერ ექიმს შორის განსხვავებაა. სანამ ექიმის კაბინეტში ავად აღმოჩნდებოდა, ალბათ არ ეგონა, რომ ახლა უბრძანებენ, მაგალითად, ნაწლავის გადაყლაპვას და ამით მთელი შინაგანი გამოკვლევა. მან ეს არ იცოდა, მაგრამ როცა მივიდა, უთხრეს: „არა, აქედან არ წახვალ, არ გაგიშვებენ, თორემ მოკვდები, აუცილებელია...“. შეიძლება მისი დაყოლიება, ან შეიძლება აიძულოს; ეს ხდება, რომ ახლობლები იძულებით აწვდიან საავადმყოფოში მძიმე ავადმყოფებს, ექიმები კი ევთანაზიას უტარებენ და ძალიან რთულ ოპერაციებს უტარებენ ადამიანს, რომელმაც არ იცის მისი დიაგნოზი...

და აღსარებაში შეიძლება მსგავსი რამ მოხდეს, მაგრამ აქ უფრო რთულია. აქ არავითარ შემთხვევაში არ არის შესაძლებელი მონანიების ნების გარეშე. ყველაფერს მისი ნება, რწმენა განსაზღვრავს. აღმსარებლის ხელში კი ძალადობის საშუალება არ არის, ის საკმარისად ოსტატურად უნდა დაარწმუნოს, განკარგოს მომნანიე, რომ არ დატოვოს, არ დარჩეს ისეთი, როგორიც არის, ავადმყოფი, არამედ დაიწყოს სულიერი მკურნალობა. აღმსარებელს უნდა შეეძლოს გავლენა მოახდინოს მასთან მისულებზე ისე, რომ სათანადო სიღრმისეულად წამოჭრას სულიერი ავადმყოფობის პრობლემა, უნდა იგრძნოს მისი საშიშროება. ის მოითხოვს საჩუქარს, რომელიც ყველას არ აქვს. ეს მოითხოვს ადამიანებთან კომუნიკაციის გარკვეულ გამოცდილებას და კონტაქტის განსაკუთრებულ უნარს, ნდობის შთაგონების უნარს.

მაგრამ ყველაზე მეტად აქ სულიერებაა საჭირო. აუცილებელია, რომ აღმსარებელი მართლაც ზეცისკენ, ღმერთისკენ იყოს მიბრუნებული ისე, რომ მოსულმა დაუყოვნებლივ იგრძნოს სულიერი ცხოვრების რეალობა. ისე რომ მის გვერდით გრძნობს, რომ აქ იხსნება მისი ცხოვრების სრულიად ახალი და ყველაზე მნიშვნელოვანი მხარე. აუცილებელია, რომ მან თავისი ლოცვით, თავისი ცხოვრებით შეძლოს მადლით აღსავსე დახმარების მოზიდვა. ამიტომ საუკეთესო აღმსარებლები ყოველთვის იყვნენ წმინდანი ადამიანები - არა ფსიქოანალიტიკოსები, ფსიქიატრები და ფსიქოლოგები, რომლებიც დაკავებულნი არიან „ნდობის მომსახურებით“, აძლევენ რჩევებს, ესმით ადამიანის ფსიქიკური მდგომარეობა. ისინი არ აღმოჩნდებიან საუკეთესო სულიერი ექიმები, კერძოდ, წმიდა ადამიანები, რომლებიც მოქმედებენ სხვა მეთოდებით, აქვთ მადლით აღსავსე ნიჭი, იციან ლოცვა და იციან, თუ როგორ უნდა მიმართონ ღმერთს დახმარებისთვის და გამოავლინონ ეს მადლით აღსავსე ღვთაებრივი ძალა. სუსტი და ტანჯული ადამიანი.

ძალიან ხშირად ხდება ასე: ადამიანი მოდის საავადმყოფოში, გარეგნულად საკმაოდ ჯანმრთელი და აყვავებულიც კი, მან, ვთქვათ, გადაუგრიხა ფეხი. და ეუბნებიან მას: „დიდი ხანია კლინიკაში არ ყოფილხარ. თქვენ უნდა გაიაროთ ასეთი და ასეთი სამედიცინო გამოკვლევა, გამოკვლევა. მას ეს არ სურს, თავს ჯანმრთელად გრძნობს, მაგრამ იძულებულია. ახლა კი, გასინჯვის შემდეგ, აღმოჩნდება, რომ მას კიბო აქვს, რაშიც არაფერზე ეჭვობს. ფიქრობს, რომ საკმაოდ ჯანმრთელია, სამოგზაუროდ მთაში წასვლას აპირებს. და ეუბნებიან: „არა, სასწრაფოდ უნდა წახვიდე საავადმყოფოში, გასინჯო, სასწრაფოდ უნდა გაიკეთო ოპერაცია, ვერ გადადო. და, რა თქმა უნდა, წელს მთაში არ წახვალ, თუნდაც ოპერაციამ კარგად ჩაიაროს“.

მსგავსი რამ ხდება თანამედროვე აღსარებაშიც: მოდიან ადამიანები, რომლებსაც რატომღაც სურთ ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრება, ეკლესიური ცხოვრების დაწყება ან მისი გაგრძელება, მაგრამ არა იმიტომ, რომ საკუთარ თავს სასიკვდილოდ ავადმყოფად აღიარებენ. მღვდელთან ძალიან ხშირად მოდიან ტანჯული ადამიანები, მაგრამ ხშირად ეს ასე არ არის. ადამიანს უნდა აღსარება, ზიარება, ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრება. მაგრამ მან აბსოლუტურად არ იცის როგორ მოინანიოს რეალურად, არ ესმის, რომ ის ცოდვილია, არ გრძნობს თავის ცოდვებს. ასეთი ადამიანი მხოლოდ ფორმალური აღიარებით შემოიფარგლება. აქ ყველაზე ადვილია მღვდლის თქმა:

- კარგი, განსაკუთრებული ცოდვა არ გაქვს, არანაირად არ ხარ ცოდვილი, ვაპატიებ, ნებას ვაძლევ, წადი, ზიარება. მადლობა ღმერთს, რომ არავის არ მოუკლავთ და არც გამოპარავთ.

იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენად დატვირთული არიან მღვდლები სამრევლოებში, ეს სრულიად ბუნებრივია. მაგრამ, სამწუხაროდ, ხშირად ხდება, რომ ამ კონკრეტულ ადამიანს უდიდესი საფრთხე ემუქრება. რადგან მასში არის ძველი და მძიმე სნეულება, გაქვავებული უგრძნობლობის მომაკვდინებელი, სულიერი სნეულება, რამაც შეიძლება სულიერ სიკვდილამდე მიიყვანოს ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე ფიქრობს, რამაც შეიძლება შეაფერხოს შემდეგ ჯერზე მოსვლა. ამ სნეულების გამოვლენა და პაციენტის მონანიებაზე დაყოლიება დიდი საქმეა, ეს დიდი უნარია, რომელიც აღმსარებლისგან დიდ სიყვარულს და ყურადღებას მოითხოვს.

მაგრამ, საბოლოოდ, აღსარებაში საქმე იქამდე მიდის, რომ ადამიანი მხოლოდ თავის ცოდვებს ასახელებს. თავად ცოდვები მხოლოდ რაღაც ცოდვილი საქმის შედეგია, რომელიც კეთდება ადამიანის სულში. ცოდვები არის ზოგიერთი ნაყოფი ცოდვილი ცხოვრების ბოროტ ხეზე. მაგალითად, რაღაც შხამიანი ბუჩქი იზრდება და მასზე შხამიანი კენკრა ჩნდება, მაგრამ რომც მოვჭრათ და ბუჩქს დავტოვებთ, მომავალ წელს იგივე შხამიანი ხილი გამოჩნდება, ანუ დიდი ალბათობით არაფერს შევცვლით ადამიანს. სული, მხოლოდ აპატიებს და უშვებს მის მიერ უკვე ჩადენილ ბოროტ საქმეებს. აღმსარებლის ამოცანაა შეცვალოს მონანიების სული, თქვენ უნდა ამოძირკვოთ ცოდვილი ფესვი, მაგრამ ჯერ უნდა იპოვოთ იგი.

\ ასეთი ფესვი, როგორც წმინდა მამები გვასწავლიან, არის ვნება. ვნებებზე ამ სწავლების სისტემატიზაცია მრავალ პატრისტურ თხზულებაშია მოცემული. მე მათ მიახლოებით ჩამონათვალს მოგცემთ: სიხარბე, სიძვა, სიძუნწე, რისხვა, სევდა, სასოწარკვეთა, ამაოება და სიამაყე. თქვენ შეგიძლიათ მოაწყოთ ეს ვნებები სხვა თანმიმდევრობით. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ისაუბროთ ვნებათაღელვაზე, შურზე, გაღიზიანებაზე, ამბიციურობაზე, მაგრამ, ზოგადად, ეს არის ვარიანტები ან მონათესავე ვნებები, რომლებსაც სხვანაირად შეიძლება ვუწოდოთ.

სწავლება ადამიანის სულიერი ცხოვრების შესახებ არსად არის მოცემული ისეთი საოცარი და კურთხეული სისრულით, როგორც აღმოსავლეთის წმინდა მამებში. და ყოველი ქრისტიანი, რომელსაც სურს სულიერი ცხოვრება, და მით უმეტეს, ყოველი მოძღვარი, აუცილებლად უნდა იცნობდეს არა მხოლოდ მამათმავლურ ასკეტიზმს, მუდმივად უნდა იყოს ზიარებაში წმიდა მამებთან, მუდმივად კითხულობს მათ, რათა მათი აღქმა სულიერი ცხოვრების შესახებ იყოს. მის გულში ცოცხალი. და არა მხოლოდ წაიკითხოს, არამედ თავად მიჰყვეს მათ, იცხოვროს სულიერი ცხოვრებით, იცოდეს პირადი გამოცდილებიდან, რას ამბობენ წმინდა მამები. შემდეგ ის შეძლებს თქვას მონანიებულს: „დიახ, ცოდვა, რომელიც ჩაიდინე, ძალიან მძიმეა. მაგრამ მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ამ ცოდვის, ამ დანაშაულის ან რაიმე სახის შეცდომის მონანიება - კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია, მოინანიოთ ვნება, რომელმაც ეს ცოდვა გამოიწვია და გამუდმებით აწარმოებს მას, რაც სახიფათო გახდა. ავადმყოფობა შენთვის. უნდა გესმოდეთ, რომ სწორედ ეს ვნება უნდა ამოიძირკვოს გულიდან და, ამ თვალსაზრისით, შეცვალოს თქვენი სული, ცხოვრება. მხოლოდ მაშინ იქნება წინსვლა თქვენს სულიერ ცხოვრებაში, მაშინ მიახლოვდებით ღმერთს“.

რა არის ვნება? ვნება სულიერი მოვლენაა; არ ექვემდებარება რაციონალურ ახსნას. სულიერი სულიერზე მაღლა დგას, სულიერიც ძალიან ხშირად ირაციონალურია და ამიტომ აქ ყველაფრის ახსნა შეუძლებელია, გონებით გაგება შეუძლებელია, მაგრამ გამოცდილებით გულით ბევრს გაიგებ.

წმიდა მამების სწავლებაზე დაყრდნობით შეიძლება ითქვას, რომ ყველა ვნება ადამიანის გულში მოქმედებს გარკვეული იდუმალებით, ანაცვლებს სულის ბუნებრივ სულიერ აქტივობას, რაც გათვალისწინებული იყო ღვთის განგებით ადამიანის შექმნისას. .

\ ვნების ტიპიური მაგალითია ალკოჰოლიზმი. მოგეხსენებათ, რომ ფსალმუნი ამბობს: „ღვინო ახარებს ადამიანის სულს“. ღვინო არის ის მშვენიერი სასმელი, რომელიც ქრისტემ აირჩია ყველაზე მნიშვნელოვანი ზიარებისთვის - ევქარისტიის ზიარებისთვის. ეს არის სუფთა და ლამაზი სასმელი, რომელიც გამოიყენება ლიტურგიაში და ემატება ქრისტეს სისხლს. რა შეიძლება იყოს ამაზე მაღალი? ღვინოს ჩვეულებრივ ადამიანის ცხოვრებაშიც იყენებენ, როცა სტუმრები იკრიბებიან, როცა დღესასწაულია და ყველამ იცის, რომ ღვინო შეუცვლელი სიამოვნებაა ნებისმიერ დღესასწაულზე და ამაში ცუდი არაფერია. მაგრამ ღვინის ასეთი გამოყენება შეიძლება ჩაანაცვლოს ალკოჰოლიზმით, შესაძლებელია ღვინისადმი ლტოლვა იყოს მტკივნეული, არაბუნებრივი და თუნდაც არაბუნებრივი. შემდეგ ადამიანი თანდათან იწყებს ღვინის სხვაგვარად აღქმას, ის აღარ ირჩევს მაღალი ხარისხის ღვინოს, მისთვის მნიშვნელოვანია, რომ ის უფრო ძლიერი იყოს, მისთვის მნიშვნელოვანია ალკოჰოლი. ახლა მხოლოდ არაყი უნდა, მხოლოდ ალკოჰოლი. ბოლოს აღარ აინტერესებს რა არის, სუფთა ალკოჰოლი თუ სხვა, უკვე მზადაა თითქმის ლაქი დალიოს. თუ მხოლოდ დათვრა და მთვრალი, თუ მხოლოდ ალკოჰოლის ეფექტის შეგრძნება. ამას განიცდის, ვთქვათ, ხალხი, როცა დასასვენებლად მოდიან და თითო ჭიქა ღვინოს ასხამენ? Რათქმაუნდა არა. სწორედ აქ ხდება ცვლილება. და აღმოჩნდება, რომ ასეთი მთვრალი მზად არის დატოვოს სამსახური, დაკარგოს ოჯახი ერთი ბოთლი არყისთვის, ის სვამს ყველაფერს მსოფლიოში: ცოლსაც და შვილებს, თანამდებობას, მთელ ფულს იწყებს ქურდობას, მას ციხით ემუქრებიან, ბოლოს ადამიანი ჩერდება, რადგან საჭმელი არაფერია. მაგრამ ის არ წყვეტს სასმელს. ხშირად ხდება, რომ ასეთი მთვრალები უკიდურეს დაღლილობას აღწევენ, თხრილებში იძვრებიან, მაგრამ ყოველდღე პოულობენ თავისთვის, კაუჭით თუ თაღლითით, ბოთლ ღვინოს, რომლის გარეშეც ცხოვრება არ შეუძლიათ.

ვნების დაკმაყოფილება ხდება ადამიანის მოთხოვნილება, გაუკუღმართებული, ბუნებრივ მოთხოვნილებებზე ძლიერიც კი. აი რა არის გასაოცარი. ეს უკვე შეცვლილი ბუნებაა, კიბოს მსგავსი, როდესაც ადამიანის სხეულის ბუნებრივი უჯრედები იცვლება სხვა მოდიფიცირებული უჯრედებით. ისინი ჩვეულებრივზე უფრო სწრაფად იწყებენ ზრდას. და ისინი იზრდებიან ბუნებრივ ორგანოებად, ანაცვლებენ ადამიანის ბუნებრივ ხორცს. ორგანოებისა და სისხლძარღვების კედლები მტკივნეულად იცვლება, სიმსივნური ხდება. ისინი მაინც ასრულებენ გარკვეულ ფუნქციებს, მაგრამ უკვე სიკვდილს ატარებენ საკუთარ თავში. ნორმალური ცხოვრების, ბუნებრივი ხორცის დაავადებული ქსოვილებით ჩანაცვლება ადრე თუ გვიან სიკვდილამდე მიგვიყვანს.

ასე მუშაობს მთელი ვნება. ის ცვლის ადამიანის სულის ბუნებრივ თვისებებს და შემდეგ ხდება ამ სულის ახალი, მტკივნეული, გაუკუღმართებული ქსოვილი, რომელიც იწყებს ცხოვრებას ვნებებით, ნაცვლად იმისა, რომ იცხოვროს თავისი სწორი, სულიერი მოთხოვნილებებით, სულიერი მიდრეკილებით. მოხსნილი მამები ამბობენ, რომ ყოველი ვნება არის გარკვეული დემონების, დემონების მოქმედება ადამიანში. ასეთი ჩანაცვლება ყოველთვის ხდება დემონების წაქეზებით.

ადამიანი თავის ნორმალურ მდგომარეობაში ცხოვრობს ღვთის მადლით, ცხოვრობს ღმერთით. შეიძლება მოხდეს, რომ ღმერთის დატოვების შემდეგ ადამიანმა დაიწყოს რაღაც ბნელი „მადლის“ ცხოვრება. გრძნობს მადლის გარეშე ცხოვრების შეუძლებლობას, მას შეუძლია შეცვალოს იგი, იცხოვროს ამ ბნელი ძალით. და ეს ინფიცირებული ბნელი ძალა, რომელიც შედის მასში, ცვლის თავის შემადგენლობას, ცვლის ნორმალურ ქსოვილებს, ისევე როგორც მოწამლული ჰაერი, რომელიც შედის ადამიანში, იწყებს მასში ყველაფრის შეცვლას: უჯრედები, სისხლი და ეს ყველაფერი თანდათანობით შეიძლება გახდეს კიბო.

ასე მუშაობს ვნება. და თუ საკუთარ თავში დროულად ვერ დაინახავთ ამ ვნებას, ნუ დაიწყებთ მასთან ბრძოლას, მაშინ ადრე თუ გვიან ის საშინელ პროპორციებამდე განვითარდება ადამიანში და დაიწყებს საფრთხეს ადამიანის სიცოცხლეს, მხოლოდ არა სხეულებრივ, არამედ სულიერს.

უნდა ითქვას, რომ ვნებების ქმედებებს, ისევე როგორც ნებისმიერ მანკიერებას, საოცარი კანონზომიერება აქვს. თავდაპირველად ისინი იდუმალ და სულიერად მოქმედებენ, შემდეგ, გარკვეულ ეტაპზე, ასეთი ვნება იწყებს ადამიანის სულის შეცვლას უკვე ემოციურ, სულიერ დონეზე. შემდეგ კი ის ცვლის სხეულებრივ ცხოვრებას. მაგალითად, ალკოჰოლიზმი. თავიდან ეს ვნებაა და ადამიანს დალევის გარდა არაფრის ფიქრი არ შეუძლია, მაგრამ მაინც ჯანმრთელია. შემდეგ მოდის მტკივნეული მდგომარეობა, შემდეგ დელირიუმი ტრემენსი, შემდეგ ღვიძლის ციროზი. და ასეა ნებისმიერი ვნება.

ამრიგად, ვნებები არის ცხოვრება დემონებთან. და ამიტომ ძალიან ხშირად წმინდა მამები პირდაპირ ამბობენ, რომ ადამიანში მოქმედებს სიძვის დემონი, მეღვინეობის დემონი, ჭირვეულობის დემონი. ძალიან ხშირად არც კი თვლიან საჭიროდ დაკონკრეტება სად არის ვნება და სად დემონი, რადგან მნიშვნელობით ისინი ერთი და იგივეა. ვნება ერთგვარი დემონური მოქმედებაა. ჩვენ, მოგეხსენებათ, ხანდახან ადამიანებს ვეძახით ეშმაკებს, ეშმაკებს. და კიდევ მცდელობები ხდება დემონების დასჯის, განდევნის. წმინდა ხალხმა იცოდა ამის გაკეთება.

მოძღვრება სულიერი ცხოვრების, ვნებების შესახებ, ამბობს, რომ ყოველი ადამიანი, რომელიც ექვემდებარება ვნების მოქმედებას, არის ეშმაკი, გარკვეულწილად შეპყრობილი. მხოლოდ ამ შეპყრობილის საზომია განსხვავებული. თუ ადამიანის გულში გატაცება დაისადგურა და აიძულებს ამ ადამიანს გაჰყოლოდა საკუთარ თავს, მაშინ ადამიანი უკვე გარკვეულწილად შეპყრობილი გახდა. ეს ნიშნავს, რომ მას აღარ აქვს ძალაუფლება საკუთარ თავზე, ასრულებს დემონების ნებას. თქვენ თვითონ გესმით, რომ ეს არის ძალიან საშინელი გზა, ეს არის სიკვდილის გზა, სულიერი სიკვდილის გზა და მღვდელი, სულიერი მამა, ვალდებულია, როგორც სულიერი ექიმი, დაეხმაროს ყველას, ვინც მოდის ვნებების სანახავად. თავად უნდა მიუთითებდეს ამ ვნებებზე, ასწავლოს მათ ბრძოლა, დაარწმუნოს მონანიებული, რომ ეს აუცილებელია. ექიმის მსგავსად, ადამიანში არაჯანსაღი სახის დანახვისას, მას შეუძლია თქვას: „იცით, თქვენ უნდა გაიაროთ შემოწმება. შეიძლება ტუბერკულოზი გქონდეს“. მეორეს კი ეტყვის: „ღვიძლი უნდა შეამოწმო, იქნებ ნაღვლის ბუშტი გქონდეს“. გაგება, დანახვა, ადამიანის სულის შესწავლა, მონანიებულს მისი მდგომარეობის ახსნა და წამლის მიცემა მღვდლის მოვალეობაა.

ჩვენს დროში აღსარებაში ეს ყველაფერი ძალიან იშვიათად ხდება. როგორც წესი, აღიარება სხვა რამედ იქცევა. „ვპატიობ, ნებას ვაძლევ“, მღვდელსაც კი არ შეუძლია ყველასთვის ნებაყოფლობითი ლოცვების წაკითხვა. ერთმა ღირსეულმა მღვდელმა მითხრა:
- რა ხარ, ხომ შეიძლება ყველასთვის დასაშვები ლოცვა წაიკითხო, ენა დაგამტვრევ.
Ვიკითხე:
- როგორ არის: გატეხე?
– აბა, ხომ არ იცით, ხანდაზმულ მღვდლებს თითქმის ყოველთვის აქვთ ენის ტრიალი, რაღაც სიტყვებს უკვე ვერ წარმოთქვამენ, რაღაც ნიშნულს მიაღწევენ, იგივე ენის ტრიალს ამბობენ და შემდეგ. ენა უკვე ჩამტვრეულია, ვეღარ ლაპარაკობს, რადგან ერთსა და იმავე ფორმულას ათასჯერ იმეორებს, ყოველთვის ეჩქარება და ამისგან მხოლოდ რაღაცნაირი ჭექა-ქუხილია.

ასეთი „გატეხილი“ ენის ატმოსფეროში ძალიან ხშირად გადის ჩვენი საეკლესიო ცხოვრება და ჩვენი აღსარება. თუმცა, თუ არ ვიცით, როგორ უნდა იყოს, მაშინ ვერასოდეს გავუმჯობესდებით და არასდროს ვისწრაფვით სწორი მიმართულებით. ჩვენ წავალთ არავინ იცის სად, თუ არავინ გვეტყვის სად არის ერთადერთი, ჭეშმარიტი, სწორი პირდაპირი გზა.

აღსარებაზე საუბრისას უნდა ითქვას, რომ სხვადასხვა ცოდვა, სხვადასხვა ვნება მოითხოვს სრულიად განსხვავებულ მოპყრობას და განსხვავებულ მიდგომას. და აქ მიზანშეწონილი იქნება საუბარი იმაზე, რასაც ცოდვილთა ტიპოლოგია ჰქვია. თქვენ ვერასოდეს მოაწყობთ ადამიანებს და ვერ დაყოფთ ყველა ადამიანს რამდენიმე ზუსტ ჯგუფებად: ეს ერთი, ის, ვინც ცდილობს ყველას თაროებზე მოათავსოს. მაგრამ მაინც, ისევე როგორც შეიძლება ავადმყოფობის სისტემატიზაცია, აქ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ რამდენიმე გრადაცია, რომელიც დაეხმარება მწყემსს ნავიგაციაში ადამიანთა ზღვაში, რომელიც ძალიან ხშირად ემუქრება მის გადაყლაპვას.

მაშასადამე, ცოდვილთა ტიპოლოგიიდან გამომდინარე, შეგვიძლია ვთქვათ: მწყემსურ საქმიანობაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია ბავშვებს. ბევრ თქვენგანს ჰყავს საკუთარი შვილები, ზოგი მასწავლებელი, თქვენ თვითონ გესმით, რომ განსაკუთრებული მიდგომა გჭირდებათ ბავშვებთან, ბავშვებთან მუშაობის განსაკუთრებული გამოცდილება. აღსარებაში ბავშვები სასიხარულო და ამავდროულად ძალიან რთული ფენომენია. სასიხარულოა, რადგან, მადლობა ღმერთს, მათ არ აქვთ სერიოზული ცოდვები, როგორც წესი, პატარა ბავშვებს ჯერ არ აქვთ ასეთი ძლიერი ვნებები, თუმცა ძალიან ხშირად არის უკვე მაღალგანვითარებული ვნებები. მაშინაც კი, თუ მათში უკვე აშკარად აქტიურია გარკვეული ვნებები, მიუხედავად ამისა, არასწორი საქციელი ზოგჯერ უფრო მეტ ღიმილს იწვევს: ბავშვი მოდის და ინანიებს, ამბობს, რომ მძიმედ შესცოდა, დედას არ მოუსმინა, რაღაც "არასწორი" ჩაიდინა. ზოგჯერ, საშინელი აღსარების შემდეგ, რომელიც უნდა მოისმინოს, ჩნდება შვება და სიხარული, რომ ჯერ კიდევ არსებობენ ისეთი სუფთა ბავშვების სულები, რომლებშიც, ზოგადად, ყველაფერი კარგადაა. მაგრამ ბავშვს ამას ვერ ეტყვი. ვერ იტყვი:
-შენ, ძვირფასო, წადი, შენთან ყველაფერი კარგადაა, საღიარ არაფერი გაქვს.
ბავშვთან საერთო ენის გამონახვა აუცილებელია, ეს არც ისე ადვილია. ძალიან ხშირად, ადამიანები იწყებენ პრეტენზიას, ესაუბრებიან ბავშვს რაიმე სახის ყალბი „ბავშვური“ ენით, იწყებენ როგორღაც ბავშვის ფსიქოლოგიის მიბაძვას და ამით ცდილობენ შექმნან ურთიერთგაგების ილუზია. ბავშვები, რომლებსაც სუფთა სული აქვთ, ძალიან მგრძნობიარენი არიან ნებისმიერი სიცრუის მიმართ. და არ მიიღებენ ცრუ მღვდელს. ასეთი მღვდელი ამ ბავშვს არ დაეხმარება. ის არ ჩაუნერგავს მას ნდობას. ან სულში შეუქმნის რაიმე სრულიად არასწორი, მატყუარას, მომავალში მეტად სახიფათო და მავნე გამოსახულებას.

მღვდელი ყოველთვის უბრალო უნდა იყოს, ყოველთვის თავისი თავი უნდა იყოს ყველა ადამიანთან. მაგრამ განსაკუთრებით ბავშვებთან. არ უნდა მიბაძოს რომელიმე ამხანაგს, არ ეფლირტავოს პატარებს, როგორც ეს ხდება საბავშვო თამაშების დროს. სრულიად სერიოზული უნდა იყოს, მამა ან ბაბუა უნდა იყოს, ბავშვს ისე უნდა ელაპარაკოს, როგორც ზრდასრული პატარასთან. მაგრამ თქვით ის, რაც ბავშვს ესმის. ბავშვს არ სჭირდება მსჯელობა, არც ძალიან რთული ახსნა-განმარტება სჭირდება, არამედ უბრალოდ და სერიოზულად უნდა ახსნას რა არის მის ცხოვრებაში ცუდი, უნდა იგრძნოს, გაიგოს, რომ ცუდია ამის გაკეთება. მაგრამ ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, რომ მან უნდა იგრძნოს სიყვარული მღვდელში, აღმსარებელში, იგრძნოს ის სითბო, ის სინათლე, რომელიც აძლევს ღვთის წყალობას.

ამას გონებით ვერ გაიგებს, მაგრამ თუ მაშინვე იგრძნობს, მისთვის მღვდელი გახდება საყვარელი არსება და ყოველთვის სურდება მოვიდეს და თქვას ყველაფერი, რაც არასწორად ჩაიდინა და ყველაფერს თავისით იგრძნობს. გული, თუმცა შეიძლება ვერაფერი გააცნობიეროს. მაშინ ბავშვი ცრემლებით მოინანიებს და თავს გამოასწორებს, იმუშავებს და ისწრაფვის იმისკენ, ვინც თბილი და მოსიყვარულე ხელით შეეხო მის სულს. ბავშვთან, ამ თვალსაზრისით, ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე ზრდასრულთან. არ არის საჭირო ბევრის ახსნა, თუ არსებობს ნამდვილი სიყვარული. თუ სიყვარული არ არის, თუ მღვდელს არ აქვს შესაძლებლობა ბავშვის ცხოვრებაში შევიდეს, მაშინ არაფერი გამოვა. მაშინ აღიარება იქნება ფუჭი და შესაძლოა დროის საზიანო კარგვა. ყველაფერი შეიძლება ფორმალობაში გადაიზარდოს და ბავშვი ვერ გაიგოს, მაგრამ იგრძნობს, რომ ეკლესიაში მისგან რაღაც ფორმალიზმია საჭირო. ის ამას ისე მოექცევა, როგორც ბავშვები სკოლაში ეპყრობიან მომაბეზრებელ „მასწავლებელს“: კარგი, არითმეტიკა უნდა გააკეთო, გაკვეთილი უნდა უპასუხო... სინამდვილეში, ეს ბავშვი დარწმუნებულია, რომ არითმეტიკა არ სჭირდება, რადგან ეს რწმენა ჩაუნერგეს. მასში მასწავლებელი, რადგან მასწავლებელს ის არ სჭირდება. და რადგან მასწავლებელს ეს არ სჭირდება, ეს ნიშნავს, რომ მას არ სჭირდება ყველაფერი, რაც ამ მასწავლებელს თან მოაქვს. იყოს არითმეტიკული, იყოს კითხვა თუ ხატვა, არა უშავს, ყველაფერი არ არის საჭირო.

ეს სქემა აქაც მოქმედებს. თუ ბავშვი არ გრძნობს, რომ მღვდელს სჭირდება, რომ მღვდლისთვის ძვირფასია, რომ მღვდელს უყვარს, მაშინ ყველაფერი, რასაც მღვდელი იტყვის ან გააკეთებს, თუნდაც ტაძარი, მას არ დასჭირდება.

ახლა განსაკუთრებული სირთულეებია ბავშვებთან დაკავშირებით, რადგან არიან ბავშვები, რომლებიც ეკლესიაში მოდიან ურწმუნო ოჯახებიდან. ისინი დაბადებიდანვე აღიზარდნენ ღმერთის რწმენის გარეშე. მათ ყველაფერი უნდა ასწავლო და ძალიან ხშირად აღმოჩნდება, რომ ოჯახში ბავშვი სრულიად მარტოა. ოჯახში ვერავისგან ვერაფერს ვერ ისწავლის, ვერავისგან ვერაფერს ითხოვს და მერე, როცა იზრდება, იწყებს მშობლების რწმენის სწავლებას. ეს ხდება ძალიან, ძალიან ხშირად ახლა. და, რა თქმა უნდა, მღვდელმა განსაკუთრებით უნდა გააძლიეროს ასეთი ბავშვი, რადგან ის მარტოა უფროსების წინაშე. ასე რომ, მამამ, დედამ და ბებია-ბაბუამ გაუშვეს. მაგრამ როდესაც ის მოდის ეკლესიიდან და ამბობს, რომ მარხვა გჭირდებათ, მაგრამ მათ არ ესმით, რატომ, როდესაც ამბობს, რომ უნდა ილოცოთ, ან იწყებს ლოცვას, ეს ბებიები ან მშობლები გიჟივით უყურებენ მას და იწყებენ: იქ არ წახვალ, რას აკეთებ?“ როგორ შეუძლია ბავშვს წინააღმდეგობა გაუწიოს უფროსებს მშობლების ავტორიტეტის წინაშე? როგორ დადგება, როგორ დაიცავს თავის რწმენას, რაც ეკლესიიდან ჩამოიტანა? მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მღვდელი მხარს დაუჭერს მას, თუ ის შემოვა მის ცხოვრებაში და მისცემს მას ძალას, მისცემს მას აუცილებელ ავტორიტეტს, თუ შთააგონებს მას ნდობას, რწმენას, თუ ბავშვს შეუძლია თქვას: „არა, თქვენ არ იცით, მაგრამ მღვდელი ჯობია გიცნობდეს“. ახლა თუ იგრძნოს და თქვას, გადარჩება. მღვდელი უნდა დაეხმაროს მას თავისი საქციელით, სიყვარულით.

მაგრამ ბევრად უფრო რთული პრობლემები ჩნდება სხვა შემთხვევაში: როცა ბავშვები იზრდებიან მორწმუნეთა ოჯახში. ეს ის პრობლემაა, რომელსაც ვერ გავუმკლავდები. ეს ალბათ ყველაზე რთული და აქტუალურია ჩვენთვის.

მორწმუნე ოჯახებში გაზრდილ ბავშვებს საბოლოოდ ბეზრდებათ ის, რასაც მშობლები სთავაზობენ. ამისთვის მზად უნდა იყვნენ მშობლები და მღვდელი. მიეჩვივნენ ყველაფერს ეკლესიას, ჩვეულებრივს, ყოველდღიურობას, უხუცესთა მიერ დაწესებულ ბევრ სხვა რამესთან ერთად, რაც უსიამოვნოა, უინტერესო, მაგრამ აუცილებელი, ისინი მთლად შეგნებულად იწყებენ ამ ყველაფრის უარყოფას. ასეთი ბავშვები იწყებენ ცენტრიდანული ენერგიის გამოვლენას. მათ უნდათ რაღაც ახალი საკუთარი თავისთვის, სურთ გაიგონ ცხოვრების ზოგიერთი გზა, რომელიც არ გამოუკვლევიათ და ყველაფერი, რასაც დედა, ან ბებია, ან მამა ამბობს, ეს ყველაფერი უკვე უაზროდ გამოიყურება. ასეთი ბავშვები ძალიან ადვილად პოულობენ ნაკლოვანებებს საეკლესიო ადამიანებში, რომლებიც იწყებენ მათ თვალთმაქცებად, მოსაწყენ მორალისტებად. ძალიან ხშირად ისინი საეკლესიო ცხოვრებაში საკმარისად ნათელს ვერაფერს ხედავენ. ასეთი ვექტორი, ასეთი ორიენტაცია ეკლესიიდან მათ არსებითად უუნაროებს ღვთის მადლის აღქმაში. ზიარებებში მონაწილეობენ, თუნდაც ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარებაში, არსებითად რომ ვთქვათ, ისინი არაფერს განიცდიან, აღმოჩნდება, რომ უცნაურად ბავშვობაში არ ძალუძთ განიცადონ ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებების ზიარება, როგორც ღმერთთან კავშირი. როგორც ღმერთთან შეხვედრა. მათთვის ეს ერთ-ერთი ჩვეულებრივი, საკვირაო, სადღესასწაულო მდგომარეობაა. მათთვის ეკლესია ხშირად ხდება კლუბი, სადაც შეუძლიათ ერთმანეთს შეხვდნენ და ისაუბრონ. აქ მათ შეუძლიათ რაიმე საინტერესოზე შეთანხმდნენ, მოუთმენლად დაელოდონ ღვთისმსახურების დასრულებას და ერთად ისინი მშობლებისგან საიდუმლოდ გაიქცევიან სადღაც გარშემომყოფ სამყაროში, ყოველ შემთხვევაში არა ეკლესიაში.

ხანდახან უარესია: უყვართ ეკლესიაში ხუმრობების თამაში, თუნდაც ასეც მოხდეს, ან დასცინიან სხვადასხვა ადამიანებს, რომლებიც აქ არიან ეკლესიაში, ზოგჯერ კი მღვდლებს. თუ რამე იციან, თუ საეკლესიო გუნდში არიან დაკავებულნი, მაშინ დიდი სიამოვნებით განიხილავენ, როგორ მღერიან დღეს და - უსასრულოდ, ყველანაირი დაცინვა გუნდებში, სხვადასხვა მომღერალზე, ვინ როგორ მღერის. ვის რა ესმის, ვის რა შეუძლია, ვის რა ესმის. ისინი ყოველთვის თავს პატარა პროფესიონალებად გრძნობენ, რომლებსაც შეუძლიათ ამ ყველაფრის დაფასება. და ასეთ დაცინვაში მათ შეუძლიათ გაიარონ მთელი ლიტურგია და მთელი სიფხიზლე. მათ შეიძლება მთლიანად შეწყვიტონ ევქარისტიული კანონის სიწმინდის შეგრძნება. მაგრამ არ დააზარალებს, როცა თასს ამოიღებენ, გახდნენ პირველები, ან იქნებ არც პირველი, პირიქით, ნება მიეცით პატარები წინ წავიდნენ და ძალიან დეკორატიულად მიუახლოვდნენ ჭაჭას, იზიარებდნენ და შემდეგ ისევე დეკორატიულად წავიდნენ. , და სამი წუთის შემდეგ უკვე თავისუფალია, ყველამ უკვე დაივიწყა და ისევ დაეთმობა იმას, რაც ნამდვილად საინტერესოა. და ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარების მომენტი... ეს ყველაფერი მათთვის ნაცნობია, ყველაფერი ცნობილია, ეს ყველაფერი ნაკლებად საინტერესოა.

ადვილია ასწავლო ბავშვებს ყოველთვის მართლმადიდებლურად გამოიყურებოდეს: წადი წირვა-ლოცვაზე, ჯერ უმცროსები გაუშვი ჭაჭაზე, გზა დაუთმე. მათ ეს ყველაფერი შეუძლიათ და ეს, რა თქმა უნდა, კარგია. სასიამოვნოა ასეთი მოვლილი ბავშვების ნახვა. მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ამავდროულად ისინი ცხოვრობენ სულიერი ცხოვრებით, რომ ჭეშმარიტად ევედრებიან ღმერთს, ეძიებენ ღმერთთან ზიარებას. ეს სულაც არ ნიშნავს ღვთის მადლთან ჭეშმარიტი კავშირისკენ სწრაფვას.

მათი ცხოვრების წესის მიხედვით, აღსარებისას სირთულეები წარმოიქმნება. ბავშვი, რომელიც მცირე ასაკიდან (ჩვეულებრივ შვიდი წლის ასაკიდან) მოდის აღსარებაზე, ტრადიციის მიხედვით ძალიან ხშირად ზიარებას იღებს. მაგალითად, ჩვენს ეკლესიაში ბავშვები ზიარებენ ყოველ ლიტურგიაზე, რომელზეც მიჰყავთ, ან რომელზედაც ისინი დამოუკიდებლად მოდიან. ფაქტობრივად, კვირაში ერთხელ გამოდის, ზოგჯერ უფრო ხშირად. აღსარება მათთვის ჯერ ძალიან საინტერესო და სასურველია, რადგან ეჩვენებათ, რომ როცა აღიარებენ, ეს ნიშნავს, რომ ისინი უკვე სრულწლოვანნი არიან, რომ უკვე დიდი გახდნენ. ხუთი წლის ბავშვს კი ძალიან უნდა, რაც შეიძლება მალე დაიწყოს აღიარება. და მისი პირველი აღიარებები ძალიან სერიოზული იქნება. მოვა და იტყვის, რომ დედას არ ემორჩილება, დას სცემეს, ან საშინაო დავალება ცუდად შეასრულა, ან ღმერთს ცუდად ევედრებოდა და ამ ყველაფერს ძალიან შემაშფოთებლად, სერიოზულად იტყვის. მაგრამ ძალიან მალე, ფაქტიურად ერთ-ორ თვეში, აღმოჩნდება, რომ იგი მთლიანად მიჩვეულია ამას და შემდეგ გადის მთელი წლები, როდესაც ის დგება და ამბობს: "მე არ ვემორჩილები, უხეში ვარ, მე". ზარმაცი ვარ. ” ეს არის ბავშვობის გავრცელებული ცოდვების მოკლე ჩამონათვალი, ძალიან განზოგადებული. ის მათ მყისიერად ეუბნება მღვდელს. ყოველგვარი აღსარების მიღმა წამებული მღვდელი ბუნებრივად აპატიებს და ნახევარ წუთში წყვეტს და ეს ყველაფერი საშინელ ფორმალობაში გადაიქცევა, რაც, რა თქმა უნდა, უფრო მეტად ავნებს ბავშვს, ვიდრე ეხმარება.

რამდენიმე წლის შემდეგ აღმოჩნდება, რომ ასეთი საეკლესიო ბავშვისთვის სრულიად გაუგებარია, რომ მან როგორმე უნდა იმუშაოს საკუთარ თავზე. მას არც კი ძალუძს აღსარებისას სინანულის ნამდვილი გრძნობა განიცადოს. არ უჭირს იმის თქმა, რომ ცუდად მოიქცა. ის ამას საკმაოდ მარტივად ამბობს. ისევე, როგორც პირველად მიიყვან ბავშვს კლინიკაში და ექიმის წინაშე აიძულებ, გაშიშვლდეს, მაშინ შერცხვება, უსიამოვნო იქნება. მაგრამ, თუ ის საავადმყოფოშია და ყოველდღე უწევს პერანგის აწევა, რომ ექიმმა მოუსმინოს, მაშინ ერთ კვირაში ის ამას სრულიად ავტომატურად გააკეთებს. ეს მასში არანაირ ემოციას არ გამოიწვევს. ასე რომ აქ. აღსარება ბავშვში გრძნობებს აღარ იწვევს. ამის შემხედვარე მღვდელი ძალიან მძიმე მდგომარეობაში აღმოჩნდება. მან არ იცის, როგორ მოიქცეს ამას, რა გააკეთოს, რომ ბავშვი გონს მოვიდეს.

არის ძალიან ნათელი მაგალითები, როდესაც ბავშვი არათუ არ ემორჩილება, ეზარება და აწყენინებს უმცროსებს, არამედ უხეშად აღმაშფოთებელია. მაგალითად, სკოლაში ეს ხელს უშლის მთელ კლასს, ოჯახში ის არის ნეგატივის ცოცხალი მაგალითი ყველა უმცროსი ბავშვისთვის და ის ატერორებს ოჯახს უბრალოდ გულწრფელად. შემდეგ ის იწყებს საზოგადოებაში მახინჯ ქცევას: გინება, მოწევა. ანუ საეკლესიო ოჯახებისთვის სრულიად უჩვეულო ცოდვები აქვს. თუმცა მღვდელმა არ იცის როგორ მოიყვანა იგი გონს. ის ცდილობს ესაუბროს მას, ცდილობს ახსნას:
”თქვენ იცით, რომ ეს არ არის კარგი, ეს ცოდვაა.
დიახ, მან ეს ყველაფერი დიდი ხანია კარგად იცის, მშვენივრად იცის, რომ ეს ცოდვაა. მას შეუძლია ხუთი წუთის განმავლობაში დაიძაბოს და თქვას:
- კი, კი, ვეცდები, აღარ გავიმეორებ...

და ვერ იტყვი, რომ ის ცრუობს. არა, ის არ იტყუება. ის ამას რეალურად იტყვის ჩვეულ რეჟიმში, ისევე როგორც ვახშმის წინ მას შეუძლია ერთ წუთში მეტ-ნაკლებად სერიოზულად წაიკითხოს უფლის ლოცვა, მაგრამ არა მეტი. მას შემდეგ, რაც ჩვეული „მამაო ჩვენო“ გავიდა, ის კვლავ ლოცვის მიღმა ცხოვრობს. ასე რომ აქ. მას შეუძლია თქვას რაღაც ისე, რომ მოგვიანებით მას მიეცეს ზიარების უფლება და ერთ-ორ დღეში ის ბრუნდება თავის რელსებზე და აგრძელებს ცხოვრებას ისე, როგორც ცხოვრობდა. არც აღსარებას და არც ზიარებას არ მოაქვს ნაყოფი მის ცხოვრებაში.

გარდა ამისა, მღვდელი შენიშნავს, რომ რაც უფრო აღელვებული იწყებს ამ ბავშვთან საუბარს უფრო ყურადღებით, უფრო სერიოზულად, მით უფრო სწრაფად იწურება მისი სახსრები. და ის თითქმის ყველაფერს დაალაგებს, რაც შეუძლია, მაგრამ მიზანს ვერ მიაღწევს. ბავშვი ამ ყველაფერს ძალიან სწრაფად „ჭამს“ და შემდეგ ცხოვრობს ისე, როგორც ცხოვრობდა. უფრო ძლიერ წამლებს ვაძლევთ, ყველა შთანთქავს, მაგრამ არ მოქმედებს. ის არ არის მგრძნობიარე ამ წამლების მიმართ, ვერაფერს აღიქვამს. ეს არის სინდისის გაქვავების ისეთი ხარისხი, რომელიც უბრალოდ გასაოცარია. ის უარს ამბობს, მორწმუნე შვილთან ერთად მღვდელი ადეკვატურ ენას ვეღარ პოულობს. სხვა გზის ძებნას იწყებს, ბავშვზე ბრაზდება. მაგრამ როგორც კი გაბრაზებას იწყებს, მასთან კონტაქტი სრულიად იკარგება. და ასეთი ბავშვი ხშირად ამბობს: ”მე აღარ წავალ მასთან, ამ მამა ივანესთან. აბა, რატომ არის ის ყოველთვის გაბრაზებული და აქ ჩემზე ბრაზობენ და იქ ბრაზდებიან ჩემზე...

ხედავთ, ეს პრობლემა ერთ-ერთი ყველაზე რთულია აღმსარებლისთვის. აქ ძალიან კარგად უნდა იფიქროთ იმაზე, რისი მიღწევა გჭირდებათ აქ, რისკენ უნდა ისწრაფოთ. მეჩვენება, რომ ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ აღსარების დაწყება რაც შეიძლება დიდხანს გადავდოთ. ზოგიერთი გულუბრყვილო დედა (ბევრია), თუ ბავშვი ექვსი წლის ასაკში ცუდად იქცევა, ამბობს:
”ბატიუშკა, აღიარე ის, რომ მან შეძლოს მონანიება, იქნებ უკეთესი იყოს.”

სინამდვილეში, რაც უფრო ადრე დავიწყებთ მის აღსარებას, მით უარესია მისთვის. უნდა გვახსოვდეს, რომ ტყუილად არ არის, რომ ეკლესია ბავშვებს ცოდვებს არ აკისრებს შვიდი წლის ასაკამდე (და ადრე ეს ბევრად უფრო გრძელი იყო). ბავშვები არ შეიძლება იყვნენ სრულად პასუხისმგებელი ყველაფერზე ისე, როგორც უფროსები. უფრო მეტიც, მათი ცოდვები, როგორც წესი, არ არის მოკვდავი. ისინი უბრალოდ არასწორად იქცევიან. და სჯობია მათ აღსარების გარეშე ზიარების უფლება მივცეთ, ვიდრე სინანულის საიდუმლოს შებღალვა, რომლის ჭეშმარიტად აღქმასაც მცირე ასაკის გამო ვერ ახერხებენ.

თქვენ შეგიძლიათ აღიაროთ ასეთი ცოდვილი შვიდ წელიწადში ერთხელ, შემდეგ რვა წლის ასაკში და ისევ ცხრაზე. და რაც შეიძლება დიდხანს გადადეთ რეგულარული ხშირი აღსარების დაწყება, რათა აღსარება არავითარ შემთხვევაში არ გახდეს ბავშვისთვის ჩვეული. ეს არ არის მხოლოდ ჩემი აზრი, ეს არის მრავალი გამოცდილი აღმსარებლის აზრი.

არის კიდევ ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი შეზღუდვა. შესაძლოა, ასეთი ბავშვები, რომლებიც აშკარად იტანჯებიან სალოცავთან მიჩვევით, ზიარების საიდუმლოშიც უნდა შეიზღუდონ. ამ შემთხვევაში ჯობია ბავშვებმა ზიარება არა ყოველ კვირას, მაშინ ბავშვისთვის ზიარება მოვლენად იქცევა. მე მოგიყვებით ჩემს პირად გამოცდილებაზე. პატარა რომ ვიყავი (ჯერ ჯერ კიდევ სტალინის დრო იყო), კითხვა ასეთი იყო: თუ ეკლესიაში სულ დავდივარ, მაშინ იქვე მცხოვრები სკოლის მოსწავლეები, ჩემი კლასელები, აუცილებლად მნახავენ, ამას სკოლაში შეატყობინებენ და მერე, დიდი ალბათობით, ჩემს მშობლებს დააყენებენ, მე კი სკოლიდან გამაგდებენ. მე გავიზარდე მორწმუნე ოჯახში და ჩემი მშობლები დაბადებიდან მორწმუნეები იყვნენ, ჩვენს ნათესავებში თითქმის ყველა ციხეში იყო, ბაბუაჩემი სამჯერ იყო ციხეში, ციხეში და გარდაიცვალა: ასე რომ იყო რეალური საფრთხე, ხშირად შეუძლებელი იყო. წადი ეკლესიაში. და მახსოვს ჩემი ყოველი ვიზიტი ეკლესიაში. ეს ჩემთვის დიდი მოვლენა იყო. და, რა თქმა უნდა, იქ ცელქობის საკითხი არ ყოფილა... თუ გინდათ, ბავშვობაში რამდენჯერმე დავდიოდი ეკლესიაში. ძალიან რთული იყო, ამიტომ ყოველთვის დიდი ზეიმი იყო. კარგად მახსოვს, რა დიდი მოვლენა იყო ჩემთვის პირველი აღსარება. მერე მეორე (ალბათ ერთ წელიწადში), საერთოდ, მთელი ბავშვობის განმავლობაში რამდენჯერმე დავდიოდი აღსარებაზე, ისევე როგორც მთელი ბავშვობის მანძილზე რამდენჯერმე ვიზიარებდი. მრავალი წლის განმავლობაში მე უბრალოდ არ ვიზიარებდი ან ძალიან იშვიათად ვზიარებოდი, ყოველ ჯერზე მიწევდა ტანჯვა. ქრისტეს წმიდა საიდუმლოთა ზიარებას და ზრდასრულ ასაკში თავს დიდ მოვლენად ვგრძნობ. და სხვაგვარად არასდროს ყოფილა. და, რა თქმა უნდა, მადლობას ვუხდი ღმერთს, რომ უფალმა არ მომცა საშუალება შევეჩვიო სალოცავს, შევეჩვიო ეკლესიას, ეკლესიურ ცხოვრებას.

ბედის ირონიით, დევნის პირობები, რომლებიც ხელს უშლიდა ამდენი ადამიანის მორწმუნეობას, უფრო ხელსაყრელი იყო მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ ეკლესიაში იყო. ახლა ასე არ არის. ვიტყვი, რომ დედაჩემმა მასწავლა ლოცვა დაბადებიდან, როგორც კი ვიხსენებ საკუთარ თავს, მახსენდება, რომ ღმერთს ვლოცულობდი ყოველდღე დილით და საღამოს. მახსოვს, რომ მან მასწავლა „მამაო ჩვენო“ და „ღმრთისმშობლის ღვთისმშობლის“ კითხვა და თითქმის სრულწლოვანებამდე ვკითხულობდი ამ ლოცვებს. შემდეგ კი კიდევ ერთი „მჯერა“ დაემატა და რამდენიმე ჩემი სიტყვა, როცა ჩემი ნათესავები და ნათესავები მოვიხსენიე. მაგრამ ეს: დილის და საღამოს ლოცვები - ბავშვობაში არ წამიკითხავს საკმაოდ გვიანობამდე, ანუ დავიწყე მათი კითხვა, როდესაც მე თვითონ მინდოდა ამის გაკეთება, როდესაც მეჩვენებოდა, რომ ჩემი ლოცვა საკმარისი არ იყო, მინდოდა. შეხედე საეკლესიო წიგნებს და დავინახე, რომ არსებობს დილის და საღამოს ლოცვები, მან აღმოაჩინა ისინი, იპოვა ისინი და დაიწყო მათი კითხვა საკუთარი თხოვნით.

ვიცი, რომ ამ დღეებში ბევრ ოჯახში ასე არ ხდება. ახლა პირიქით, მშობლები ცდილობენ შვილებმა რაც შეიძლება ადრე ილოცონ. და ლოცვისადმი ზიზღი წარმოიქმნება საოცრად სწრაფად. ვიცი, ერთმა მშვენიერმა მოხუცმა როგორ მისწერა პირდაპირ ამ შემთხვევაში დიდ ბავშვს: „არ გჭირდება ამდენი ლოცვის კითხვა, წაიკითხე მხოლოდ მამაო ჩვენო და ღვთისმშობელო, გაიხარე, მაგრამ სხვა არაფერი წაიკითხო, შენ. სხვა არაფერი მჭირდება“.

აუცილებელია, რომ ბავშვმა მიიღოს წმიდა, დიდი იმ მოცულობით, რომლის მონელებაც შეუძლია. Რა არის მიზეზი? დედაჩემი მორწმუნე ოჯახში გაიზარდა. და მან მასწავლა ისე, როგორც მას ასწავლიდნენ. მან გაიხსენა ბავშვობა და შვილებს ახსოვდა. როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება ცხოვრებაში. შემდეგ კი მოხდა სულიერი გამოცდილების უწყვეტობის შეფერხება და რამდენიმე თაობა გამოვარდა საეკლესიო ცხოვრებიდან. შემდეგ ისინი უკვე ზრდასრულ ასაკში იძენენ ეკლესიურ ცხოვრებას. როდესაც მოდიან ზრდასრული გოგონები ან ქალები, მათ უკვე ეძლევათ, რა თქმა უნდა, დიდი წესები, ისინი ნამდვილად ინანიებენ. და როცა დაქორწინდებიან და შვილები ეყოლებათ, შვილებს აძლევენ ყველაფერს, რაც ოდესღაც აჩუქეს ეკლესიაში მისვლისას. ცხადია, ეს ხდება. მათ არ იციან შვილების აღზრდა, რადგან ბავშვობაში საეკლესიო ცხოვრებაში არავინ აღზარდა. ისინი ცდილობენ აღზარდონ შვილები ისე, როგორც უფროსებს ზრდიან. და ეს არის საბედისწერო შეცდომა, რომელიც იწვევს ყველაზე სავალალო შედეგებს.

ძალიან კარგად მახსოვს დედაჩემის ერთი მეგობარი ახლო ეკლესიის ოჯახიდან, რომელსაც ბევრი შვილი ჰყავდა. და მახსოვს, რომ ბავშვობიდან შვილები ეკლესიაში მიჰყავდა. Მაგრამ როგორ? ჩვეულებრივ, მან ბავშვები მიიყვანა ზიარების მომენტამდე, ან ზიარებამდე ძალიან ცოტა ხნით ადრე. ისინი შევიდნენ ეკლესიაში, სადაც უნდა მოქცეულიყვნენ აბსოლუტურად პატივმოყვარეობით, ფეხის წვერებზე უნდა გაევლოთ, ხელები მოეხვიათ, ზიარება და სასწრაფოდ დაეტოვებინათ ეკლესია. არ აძლევდა მათ ტაძარში თავის დაბრუნების უფლებას, არც ერთი სიტყვის თქმას. ეს არის სალოცავი, ეს არის წმინდათა წმიდა. ეს არის ის, რაც მან ჩაუნერგა თავის შვილებს და ისინი ყველა ღრმად რელიგიური ხალხი გაიზარდნენ.

ახლა ასე არ ვაკეთებთ. ჩვენს დედებს სურთ ღმერთს ილოცონ, უნდათ მთელი ღამე დგანან, მაგრამ ბავშვებს წასასვლელი არსად აქვთ. ამიტომ, ისინი შვილებთან ერთად მოდიან ეკლესიაში, გაუშვებენ აქ წავიდნენ და თავად ევედრებიან ღმერთს. და ფიქრობენ, რომ ბავშვებზე სხვამ უნდა იზრუნოს. ბავშვები კი დარბიან ტაძრის ირგვლივ, ეკლესიის ირგვლივ, იქცევიან აღმაშფოთებლად, ჩხუბობენ თავად ტაძარში. დედები ღმერთს ევედრებიან. შედეგი არის ათეისტური აღზრდა. ასეთი ბავშვები ადვილად გაიზრდებიან რევოლუციონერებად, ათეისტებად, უზნეო ადამიანებად, რადგან მათ აქვთ მკვდარი სიწმინდის გრძნობა, არ აქვთ პატივისცემა. მათ არ იციან რა არის. უფრო მეტიც, მათ დაარტყეს უმაღლესი - სალოცავი მისი უმაღლესი გამომეტყველებით. ეკლესიაც კი, ლიტურგიაც კი, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარებაც კი - მათთვის არაფერია წმინდა. რომელი სხვა ავტორიტეტი შეძლებს მათ ეკლესიისკენ მიბრუნებას, უცნობია.

ამიტომ, ვფიქრობ, ძალიან მნიშვნელოვანია ბავშვების შეზღუდვა ეკლესიაში დასწრების, ვიზიტების რაოდენობისა და ვიზიტის დროს. და შესაძლოა ზიარებაში, აღსარებაში. მაგრამ ეს ძალიან რთულია, რადგან როგორც კი დავიწყებთ ბავშვების ზიარებას აღსარების გარეშე, აღშფოთება გაიზრდება, ისინი იტყვიან: "როგორ არის, შესაძლებელია თუ არა შვიდი წლის შემდეგ აღსარების გარეშე ზიარება?"

ახლა კი დისციპლინური ნორმა, რომელიც შემოღებულ იქნა უფროსებისთვის და რომელსაც ასევე აქვს გარკვეული დარღვევები თავისთავად, დამღუპველი გამოდის ბავშვებისთვის. აუცილებელია ბავშვების ცხოვრება ისე მოაქციოს, რომ მათ ეკლესიური ცხოვრება დაიმსახურონ. თუ არ იტანჯები, მაშინ ამას იმსახურებ. ბევრი უნდა იმუშაო, რომ ეკლესიაში წახვიდე.

ხშირად ხდება, რომ ბავშვს არ უნდა ეკლესიაში სიარული, მაგრამ დედას ხელში აიყვანს და თან მიჰყავს:
არა, წადი ეკლესიაში!
Ის ამბობს:
- არ მინდა ზიარება.
– არა, ზიარებას მიიღებთ!
და ეს უკვე იწვევს ბავშვში ყველაფრის სრულ ზიზღს. ბავშვი სწორედ ჭაჭის წინ იწყებს გმობასა და ლანძღვას, დედას ხელ-ფეხით სცემს და ჭაჭიდან ათრევს. და ეს უნდა იყოს პირიქით. ბავშვი ამბობს:
- ზიარება მინდა!
და დედა ამბობს:
– არა, ზიარებას არ მიიღებთ, მზად არ ხართ, ამ კვირაში ცუდად მოიქეცით.
Ის ამბობს:
- მინდა ვაღიარო.
და ის ამბობს:
- არა, არ გაგიშვებ, ეკლესიაში ვერ წახვალ, უნდა იშოვო.

ხდება ისე, რომ ბავშვებს სკოლიდან საეკლესიო დღესასწაულზე წაართმევენ. და როგორც ჩანს კარგია და მინდა, რომ დღესასწაულს და ღვთის წყალობას შეუერთდნენ. მე თვითონ მყავს შვილები, მე თვითონ ვაკეთებ ამას, ამიტომ ეს კარგად მესმის. მაგრამ აქ ისევ ძალიან დიდი პრობლემაა. კარგია მხოლოდ მაშინ, როცა ბავშვი ამას იმსახურებს. და თუ მას ყოველთვის შეუძლია გამოტოვოს სკოლა და წავიდეს დღესასწაულზე, მაშინ მისთვის ეს დღესასწაული უკვე ხდება დღესასწაული, რადგან ის გამოტოვებს სკოლას და არა იმიტომ, რომ ეს არის, ვთქვათ, ხარება, ან შობა, ან ნათლისღება, რადგან დღეს ის არ არის. საჭიროა სკოლაში წასვლა და გაკვეთილების მომზადება. ანუ ეს ყველაფერი გაუფასურებულია და უსასრულოდ პროფანირებულია. და ეს მიუღებელია. ალბათ ჯობია, უფრო სასარგებლოა ადამიანის სულისთვის, ბავშვის სულისთვის, ვთქვათ:
- არა, წვეულებაზე არ იქნები, სკოლაში წახვალ და ისწავლი.

სჯობს თავის სკოლაში იტიროს, რომ ტაძარში ხარებას ვერ მიაღწია. ეს მისთვის უფრო სასარგებლო იქნება, ვიდრე ტაძარში მოსვლა და ტაძარში არაფრის დაფასება, არაფრის შეგრძნება. ბავშვის ცხოვრებაში ყველაფერი ამ კუთხით უნდა გადაიფიქროს.

და აღსარება არ უნდა იყოს იმდენი დაყოლიება, მღვდელმა იმდენი სირცხვილი არ უნდა იყოს, რამდენადაც ყველაფერი თავის ადგილზე უნდა დააყენოს. მან უნდა მიიღოს თავისუფლება, მშობლების საწინააღმდეგოდ, თქვას:
- არა, ჯერ არ წავიდეს თქვენი შვილი ეკლესიაში.
მშვიდად, არ გაბრაზდე, არ დაარწმუნო, არამედ თქვი:
„ასეთი ბავშვები გვაწუხებენ ეკლესიაში. ნება მიეცით თქვენი შვილი მოვიდეს ეკლესიაში, იზიარებს ყოველ რამდენიმე თვეში…

როცა ახალგაზრდას სურს ჯარს აარიდოს თავი, მაშინ მშობლები ყველანაირად ცდილობენ მის გადარჩენას, გადარჩენას. და მღვდელი ამბობს:
- არა, სამსახურში წავიდეს. ეს მისთვის უკეთესი იქნება.
ასე რომ აქ. ბავშვს მკაცრი პირობები უნდა მისცენ, რათა მან გაიგოს, რომ ეკლესია მისთვის მიუღწეველი მიზანია.
აღსარებისას აღმსარებელი დიდი სიყვარულით უნდა დაუკავშირდეს შვილს. ნუ იქნებით მოსაწყენი, მკაცრი მასწავლებელი, შეეცადეთ ბავშვს გადასცეთ, რომ მას ესმის მისი, ესმის მისი ყველა სირთულე, უნდა ვუთხრა მას:
- ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა. მართლა გიჭირს, მართლა ვერ უმკლავდები. მაგრამ რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ თქვენ არ გჭირდებათ ყოველ კვირას ზიარება. და თუ ასეა, მაშინ დაბრუნდი ერთ-ორ თვეში. იქნებ სხვანაირად მოხვიდე.

აუცილებელია ბავშვთან საკმაოდ სერიოზული საუბარი და მშობლების იძულება, ეს ყველაფერი თავის ადგილზე დააყენონ.

ეკლესია შეიძლება იყოს მხოლოდ დიდი, მხიარული, სადღესასწაულო და რთული გამოცდილება. საეკლესიო ცხოვრება და აღსარება ბავშვისთვის სასურველი უნდა გახდეს, რათა ბავშვმა სულიერ მამასთან ურთიერთობა აღიქვეს, როგორც მისთვის ძალიან, ძალიან მნიშვნელოვანი, ხალისიანი და რთულად მისაღწევი, ძალიან ნანატრი. ეს ასე იქნება, თუ მღვდელი სწორ დროს მოახერხებს ბავშვთან პირადი კონტაქტის პოვნას.

ძალიან ხშირად უნდა დაელოდო გარდამავალ ასაკს, უნდა მიაღწიო 14 წელს, 15 წლამდე, 16 წლამდე. ყოველთვის არა, მაგრამ ეს ხდება. განსაკუთრებით ბიჭებთან, ისინი შეიძლება შეუძლებელი სულელები იყვნენ და მათთან სერიოზულად საუბარი უბრალოდ შეუძლებელია. აუცილებელია გონივრულად შეიზღუდოს მათი ეკლესიაში ყოფნა და ზიარებებში მონაწილეობა. და მაშინ მოვა დრო, როცა შეგიძლია თქვა:
-კარგი ახლა დიდი ხარ,გაიზარდე, სერიოზულად ვილაპარაკოთ...
და არის რაღაც საერთო ცხოვრება აღმსარებელთან, პირადი ურთიერთობები სერიოზულ დონეზე, რაც ძალიან ღირებული ხდება მოზარდისთვის.

ყოველივე ზემოთქმული ბავშვების შესახებ შეიძლება ძალიან მოკლედ შეჯამდეს. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იქცეს აღსარება ბავშვებისთვის საეკლესიო ცხოვრების უბრალოდ ნაწილი. თუ ეს მოხდა, მაშინ ეს არის უხამსი, ეს არის ძალიან რთული პრობლემის გამოსწორება. იმის გამო, რომ ყოველთვის არ გვაქვს იმის შესაძლებლობა, რომ ვაკეთოთ ის, რაც საჭიროდ მიგვაჩნია, უნდა ვიყოთ რიგში და ჩვენს ეკლესიაში, ფაქტობრივად, ზოგადი აღსარება დაშვებულია, შეგვიძლია ავუხსნათ ბავშვს, რომ თუ მან იცის, რომ არ აქვს. მძიმე ცოდვები, მაშინ ეს, რადგან ის უნდა კმაყოფილი იყოს დასაშვები ლოცვით. ახლა მოდით გადავიდეთ უფროსებთან მსგავს პრობლემაზე. მღვდლისთვის დიდი, დიდი სიხარულია, როცა მოდის რომელიმე ცოდვილი ან ცოდვილი, რაღაც უბედურების ან ცხოვრებისეული კატასტროფის შემდეგ, რამაც აიძულა გადაეხედათ საკუთარი ცხოვრება და მოეპოვებინათ რწმენა. ის ჩვეულებრივ მოდის ძალიან მძიმე ცოდვებით და ტრიალებს ტრიბუნაზე თავის ცოდვებზე. და მღვდელი გრძნობს, რომ ეს ადამიანი მოვიდა რეალურად მოსანანიებლად და ახლა იწყება მისი ახალი ცხოვრება. ასეთი მონანიება მღვდლისთვის მართლაც დღესასწაულია. გრძნობს, როგორ გადის მასში ღვთის მადლი და აახლებს ამ ადამიანს, შობს ახალი სიცოცხლისთვის. მღვდელს სწორედ ასეთ შემთხვევებში ესმის, რა არის სინანულის საიდუმლო. ეს მართლაც მეორე ნათლობაა, ეს ნამდვილად არის განახლებისა და ღმერთთან შეერთების საიდუმლო.

ასეთი შემთხვევები ხდება და არც ისე იშვიათად. განსაკუთრებით მაშინ, როცა მოზარდები მოდიან.

მაგრამ შემდეგ ადამიანი ხდება ჩვეულებრივი ქრისტიანი. ხშირად დაიწყო ეკლესიაში სიარული, ხშირად დადიოდა აღსარებაზე და ზიარებაზე და დროთა განმავლობაში ეჩვევა.

ან იქნებ ეს არის იგივე ბავშვი, რომელიც გაიზარდა მორწმუნე ოჯახში და ახლა უკვე ზრდასრული გახდა. იქნებ ეს რომელიმე კარგი ჯიუტი გოგოა. კარგი, ნათელი, შეხედე მას - დღესასწაული თვალებისთვის. მაგრამ ამავე დროს სულიერი ცხოვრებით სულაც არ ცხოვრობს. მან არ იცის მონანიება, არ იცის აღსარება, არ იცის ზიარება, არ იცის ლოცვა. ის კითხულობს საკუთარ წესებს, ხშირად ზიარებას იღებს, მაგრამ ამავე დროს არ იცის როგორ გააკეთოს ეს ისე, როგორც უნდა. მას არ აქვს სულიერი სამუშაო.
ასეთი ადამიანები, რა თქმა უნდა, ბავშვებივით არ იქცევიან. ტაძარში არ დარბიან, არ ლაპარაკობენ, არ ჩხუბობენ.
მათ ჩვევად აქვთ ყველა სერვისის დაცვა. თუ ბავშვობიდან, მაშინ ეს უკვე საკმაოდ მარტივია, ის ხდება საჭიროება. შენ კი შეგიძლია მთელი ცხოვრება ასე იდგე ეკლესიაში და იყო ზოგადად კარგი ადამიანი. არაფერი დაუშავო, არ მოკლა, არ ჯაშუშო და არ მოიპარო. მაგრამ შეიძლება არ არსებობდეს სულიერი ცხოვრება ამავე დროს.

შეგიძლია მთელი ცხოვრება ეკლესიაში დახვიდე, ზიარება, აღსარებაზე წასვლა და მაინც ვერაფერი გაიგო, არ დაიწყო სულიერი ცხოვრება, იმუშავო საკუთარ თავზე. ეს ხდება ძალიან, ძალიან ხშირად. და, მადლობა ღმერთს, ამას ხელს უშლის მწუხარება, რომელიც საკმაოდ ბევრია ჩვენს ცხოვრებაში. ზოგიერთი რთული გამოცდილება, თუნდაც მძიმე ცოდვა, დაცემა პირობითად არის დაშვებული ადამიანის ცხოვრებაში. გასაკვირი არ არის, რომ არსებობს ასეთი ანდაზა: "თუ არ შესცოდავთ, არ მოინანიებთ".

თურმე, ეკლესიაში გაზრდილი ადამიანი ხშირად თვითონვე აღმოაჩენს რა არის ჭეშმარიტი მონანიება მხოლოდ მაშინ, როცა როგორღაც მძიმედ სცოდავს. მანამდე ათასჯერ იყო წასული აღსარებაზე, მაგრამ ვერც გაიგო, ვერც უგრძვნია როგორი იყო. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ ყველას უნდა უსურვოს მძიმე, სასიკვდილო ცოდვებში ჩავარდნა. ეს ნიშნავს, რომ საჭიროა ჩვენი ეკლესიური ცხოვრება იყოს ძალიან თვალსაჩინო. შინაგანად მუშაობის დაწყება ადამიანმა აუცილებლად უნდა იყოს რაღაც რთული. და აღმსარებლის ამოცანაა დარწმუნდეს, რომ ადამიანი მუშაობს, მუშაობს, რათა მან უბრალოდ არ განახორციელოს თავისი ჩვეული საყოფაცხოვრებო სქემები, ემსახურება რამდენიმე დღესასწაულს, ზოგიერთ მომსახურებას. აუცილებელია, რომ მას ჰქონდეს მიზანი, რათა მან მიაღწიოს ამ მიზანს. თითოეულ ადამიანს უნდა ჰქონდეს სულიერი ცხოვრების საკუთარი პროგრამა.

ეს ძალიან რთულია, განსაკუთრებით ჩვენს დროში, როდესაც მღვდელი რეალურად ვერ უმკლავდება მასთან მისულ უზარმაზარ რაოდენობას. გახსოვდეთ, რომ მოსკოვში რევოლუციამდე, რომელიც შემოიფარგლებოდა ფორპოსტებით, იყო 600 ეკლესია და, შესაბამისად, 1000-ზე მეტი მღვდელი. ახლა მოსკოვში, რომელიც ათჯერ გაიზარდა, 300-მდე ეკლესია და 400-მდე მღვდელია. ადრე მოსკოვში მილიონი მოსახლე იყო. ახლა 10 მილიონი. რა თქმა უნდა, ახლა მღვდლის შესაძლებლობები სრულიად განსხვავებულია. ის ვერ უმკლავდება ხალხის ასეთ უზარმაზარ ნაკადს. და, მიუხედავად ამისა, აუცილებელია ვეძიოთ რაიმე სახის აქტიური ჩართვა ეკლესიის თითოეული წევრის ცხოვრებაში.

ჩვენი ეკლესიისთვის ეს არის ძალიან უჩვეულო, არატრადიციული. ჩვენში, როგორც წესი, უკვე სულ სხვაა: მღვდელი ტრიბუნზე დგას და უსმენს. შემდეგ ის აიღებს და იტყვის: "კარგი, აღარ გააკეთო ეს, ეს არ არის კარგი." მერე იტყვის: „ვპატიობ და ნებას მივცემ“... აბა, იქნებ კიდევ რამე დაამატოს და ეგაა.

და კიდევ უფროსები. ძირითადად უსმენენ, ჩუმდებიან და მერე რამდენიმე შენიშვნით როგორღაც ასწორებენ და უშვებენ. აღმსარებლის მხრიდან გარკვეული პასიურობა ჩვენთან ტრადიციულია. უნდა გვახსოვდეს, რომ ჭეშმარიტ უხუცესებს შორის ეს მხოლოდ გარეგნული პასიურობა იყო. ნამდვილი უხუცესები დიდი სულიერი მიღწევების ადამიანები არიან. როცა ადამიანი მათ მიუახლოვდა, პირველ რიგში მისთვის იწყეს ლოცვა, ე.ი. მაშინვე აქტიურად მოქმედებდა სულიერად. და მათ აუცილებლად შეიყვანეს ეს ადამიანი სულ სხვა, სულიერ ცხოვრებაში. ყველას, ვინც იყო უფროს ამბროსისთან ან ბერი სერაფიმესთან, დარჩა გრანდიოზული მოვლენის განცდა მის ცხოვრებაში. იმათ. აღმსარებლის გარეგნულად პასიური ქცევა არ ეწინააღმდეგებოდა ახლად მოსული ადამიანის ახალ ცხოვრებაში აქტიურ ჩართვას, აქ მოხდა მისთვის გამოცხადება.

ჩვენს დროში, როცა აღსარებაზე დგას აღმსარებელი და მას სულიერი შვილები უახლოვდებიან, მისი მიზანია მათზე შთაბეჭდილების მოხდენა, გაოცება, აქ სხვა მიზანს უნდა მიაღწიოს. მღვდელმა უნდა ისწავლოს, მოკლედ მაინც, მაგრამ ისე, სულიერ შვილთან ურთიერთობა ისე, რომ აღსარებაზე წავიდეს, გარკვეული გაგებით, როგორც რთული გამოცდა, როცა მივდივართ და არ ვიცით, მოვახერხეთ თუ ჩავარდება. აღმსარებელთან ურთიერთობა აქ უნდა იყოს ძალიან სერიოზული, ღრმა:
- და ახლა როგორ ხარ - მუშაობდა თუ არა? ბოლო დროს თქვენ მოინანიეთ ამის შესახებ. ახლა შეგიძლია თქვა, რომ დაძლიე შენი ბოროტი უნარი? მუშაობდა თუ არა?...

მღვდელმა უნდა გასწავლოს აღსარება.
სალოცავთან შეგუება, აღსარებასთან შეგუება ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი ბოროტებაა ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში. და ეს იმიტომ ხდება, რომ ჯერ ერთი, არ არსებობს სწორი აღსარების შესაძლებლობა, პირობები და მეორეც, ჩვენ არ გვაქვს სწორი გაგება, თუ რა არის აღსარება მათთვის, ვინც მუდმივი ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრობს და ხშირად ზიარებას იღებს.

არსებობს ასეთი მიდგომა - აღსარების გაუქმება, აღსარების გარეშე ზიარება. ასე აკეთებენ დასავლეთში, საფრანგეთში, ამერიკაში. ხალხი აღსარებაზე წელიწადში ერთხელ ან დიდმარხვის დროს მიდის, დანარჩენ დროს კი აღსარების გარეშე ზიარებას იღებს. იქ ცდილობდნენ დაუბრუნდნენ ძველ ნორმას, როცა ხშირად უნდა ზიარება, მაგრამ იშვიათად მიდიხარ აღსარებაზე. როგორც ჩანს, ფორმალურად სწორია. და შეიძლება ველოდოთ, როგორც ჩანს, კარგი შედეგები. Მაგრამ არა. ეს მხოლოდ გაუარესდა, რადგან ხალხმა საერთოდ შეწყვიტა აღიარება. ისინი ახლა წელიწადში ერთხელ მოდიან აღსარებაზე. მღვდელი იწყებს მათ რაღაცის კითხვას და ისინი ეუბნებიან:
რატომ მეკითხები? არაფერში არ ვარ დამნაშავე. დიახ, მე არაფერს ვაკეთებ. რატომ მისვამ კითხვებს...

შეიძლება არა ასეთი სიტყვებით, მაგრამ ასეთი, დაახლოებით, ტონით. ადამიანს საერთოდ აღარ ესმის, რატომ სჭირდება აღიარება. იქ აღიარება სრულიად დაკარგულია.
აღმოჩნდა, რომ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში დაბრუნება მექანიკურად შეუძლებელი იყო. ფაქტია, რომ პირველ საუკუნეებში სულიერების განსხვავებული დონე იყო. მერე იყო დევნა. თუ ხშირად დავიწყებთ ზიარებას და არ ვაღიარებთ, მაშინ სრულიად ახალი და საშინელი შედეგი მიიღწევა. ეს არ არის გამოსავალი.
მაგრამ რაც ახლა გვაქვს, გამოსავალი არ არის, რადგან ჩვენი ხშირი აღსარება მეოცე საუკუნის ფენომენია. ეს არასოდეს ყოფილა ეკლესიის ისტორიაში. ძველ ეკლესიაში ზიარება ხშირი იყო, მაგრამ აღსარება ძალზე იშვიათი იყო. თავიდან ეს იყო ერთხელ სიცოცხლეში: როცა ადამიანი რაღაც მძიმე ცოდვის ჩადენით შორდებოდა ეკლესიას.
ბოლო საუკუნეებში რუსეთში ყოველი ზიარების წინ ნორმად შემოიღეს სავალდებულო აღსარება. შემდეგ კი მათ ძალიან იშვიათად დაიწყეს ზიარება. ისევ ზიარება წელიწადში ერთხელ, დიდი მარხვის დროს - ეს იყო მოვლენა. საჭირო იყო მარხვა, მარხვა ერთი კვირის განმავლობაში, შემდეგ საჭირო იყო ლოცვების წაკითხვა, მრავალი კანონიერი და აკათისტი, შემდეგ კი მხოლოდ ზიარებაზე მისვლა. და მღვდლისთვის ეს ყოველთვის რთული იყო, მაგრამ მაინც ხდებოდა მხოლოდ დიდი მარხვის დროს, შემდეგ კი წელიწადის დიდი ხნის განმავლობაში, როდესაც რეალურად არ არსებობდა ზიარება.

არიან მღვდლებიც, რომლებიც ჩვეულებრივ დღეს ამბობენ, რომ აღსარებაზე მიდიან:
რატომ ამდენი თანამზრახველი? რა ხართ, დაბადების დღე ხალხნო? მე მხოლოდ დაბადების დღეებს ვეზიარები.
ეს ტრადიცია ჯერ კიდევ ცოცხალია.
ჩვენ გადავწყვიტეთ ხშირად ზიარება და არ შეგვიძლია უარი ვთქვათ რუსეთში ნასწავლ ნორმაზე ყოველი ზიარების წინ აღსარებაზე. აქედან წარმოიშვა სრულიად ახალი ფენომენი: ხშირი აღსარება. ეს პრაქტიკულად არასოდეს მომხდარა ისტორიაში. სამწუხაროდ, ეს იწვევს აღსარების პროფანაციას. ადამიანი ხშირად ვერ მიდის აღსარებაზე, რადგან თუ ის ჩვეულებრივი ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრობს, მაშინ მისი ხშირი აღსარება არ შეიძლება იყოს ის აღსარება, რომელსაც მეორე ნათლობა ჰქვია. ეკლესიასთან კავშირი არ შეიძლება, თუ ადამიანი არ დაშორდა. ამ ზიარების მნიშვნელობა იცვლება და ჩნდება დაბნეულობა. ეს ხშირი აღსარება შინაარსით მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეიძლება შეივსოს, თუ მას ჩაანაცვლებს აზრების გამოცხადება, რომელიც ხდებოდა ძველ მონასტრებში და ნორმად იყო მიღებული. მაშინ ეს არ იყო აღსარება, ფიქრები მიიღო აბამმა, რომელსაც ხშირად არ ჰქონდა წმინდა ბრძანება. მას საერთო არაფერი ჰქონდა ზიარებასთან და არ ეწოდებოდა ზიარებას. ეს იყო საგანმანათლებლო მომენტი, სულიერი ზრდის მომენტი. ახლა რაღაც მსგავსი შევიდა სინანულის საიდუმლოში და ხშირად იძლევა საეჭვო შედეგებს.

გამოსავალი უნდა ვიპოვოთ. და გამოსავალი მხოლოდ ერთია. ვერ გავაუქმებთ აღსარებას ზიარებამდე, უნდა შევინარჩუნოთ ნებაყოფლობითი ლოცვა. სთხოვეთ ადამიანებს მოინანიონ ცოდვები, მაგრამ არ აურიოთ ეს დეტალურ აღსარებაში.
მეორე მხრივ, მღვდელმა უნდა გააფრთხილოს თავისი სულიერი შვილები და აღიაროს ისინი ამ გაგებით:
როგორ მოძრაობთ სულიერ ცხოვრებაში? რა გაქვს ახალი? საკუთარ თავზე მუშაობ თუ არა? თუ არა, მაშინ სალაპარაკო არაფერია. და თუ მუშაობ, მაშინ ის უნდა იყოს ხილული.
ისინი, ვინც სულიერ ცხოვრებას ცვლის, აღსარებას ვინ იცის რითი ცვლის, ძალიან სწრაფად აქვე იშლება. ძალიან ცოტა ადამიანი რჩება, ვინც ნამდვილად მუშაობს, ვისაც სურს და შეუძლია მუშაობა, ვისაც სურს სულიერი ცხოვრება.

მათი აღიარება საკმაოდ მკაფიოა, აქ განსაკუთრებით რთული პრობლემები ცოტაა. აქ მღვდელი ადვილია. თუ ადამიანი შრომობს და ცდილობს, მძიმე ცოდვები არ აქვს, მაგრამ ზოგიერთ ცოდვას გამუდმებით მოინანიებს. და ეს მონანიება ეფექტური იქნება. შედეგს მოიტანს. გამოჩნდება, რომ ის მუშაობს, რომ ღვთის მადლი მოქმედებს მასში.
მღვდლისთვის გაცილებით რთული და მტკივნეული სხვა შემთხვევაა, უფრო ხშირი. როცა ადამიანი სულიერ ცხოვრებას ვერ იწყებს. ცდილობს, უნდა, მაგრამ არ ესმის, რა არის სულიერი შრომა.
საეკლესიო ცხოვრებაში დამკვიდრებულია წეს-ჩვეულებები, რომლებიც ყოველთვის სრულად არ ეთანხმება ზიარების სწორ გაგებას, სულიერი ცხოვრების სწორ გაგებას და ზოგ შემთხვევაში გარკვეულწილად საზიანოც კია. ჩვენ ამ პრობლემას ვერ გავუმკლავდებით ერთიანად, რადგან აქ საქმე გვაქვს ხანგრძლივ „ეკლესიურ“ პრაქტიკასთან. აქ აუცილებლად წავაწყდებით საეკლესიო ცხოვრების გარკვეულ გაგებას, რომელიც უკვე, თითქოსდა, ნორმატიული გახდა და ატარებს მრავალი ადამიანის ავტორიტეტს, რომლებსაც აქვთ მაღალი წოდება ან გარკვეული გამოცდილება საეკლესიო ცხოვრებაში. ეს ყველაფერი ძალიან, ძალიან რთულია. მაგრამ თანდათან ეს პრობლემა მაინც უნდა მოგვარდეს, რადგან არსებული არასტაბილური მდგომარეობა უნდა მოგვარდეს. ამ არასტაბილურობის შედეგი შეიძლება იყოს იმედგაცრუება, თუნდაც კატასტროფა, თუ არ ვიფიქრებთ, თუ წინასწარ არ ვეცდებით დღევანდელი საეკლესიო ცხოვრების განვითარება სწორი მიმართულებით წარმართოს.

აღმსარებელიც მასწავლებელი უნდა იყოს. გარკვეულწილად მას უნდა ჰქონდეს პედაგოგიური ნიჭი, ჰქონდეს პედაგოგიური დავალება. ასეთი პედაგოგიური ინსტინქტის, ნიჭის, ნიჭის, ცოდნის, გამოცდილების არქონა იწვევს იმას, რომ მღვდელი სულიერ შვილებს კარგავს. ის კარგავს მათ არა მხოლოდ პირადად, არამედ ეკლესიისთვისაც. ისინი შეიძლება დიდხანს დარჩნენ, შესაძლოა, სამუდამოდ, მორწმუნე ადამიანებად, მაგრამ ისინი დაიკარგებიან ეკლესიისთვის. ასეთი ხალხი გასულ საუკუნეში, საუკუნის მიჯნაზე ბევრი იყო. ყველაზე ხშირად ეს მორწმუნეები იყვნენ, რომლებიც მთელი ცხოვრება ცოტათი ლოცულობდნენ. მაგრამ მათ საერთოდ არ ესმოდათ, რატომ სჭირდებოდათ ეკლესიაში სიარული, რატომ იყო საჭირო ლიტურგია, რატომ სჭირდებოდათ ზიარება, რატომ სჭირდებოდათ აღსარება. მათ ჰქონდათ ქრისტიანთან ახლოს მყოფი მორალური კოდექსი და აბსტრაქტული გაგება იმისა, რომ „ღმერთი არსებობს“, გარკვეული რელიგიური იდეოლოგია. მაგრამ არ არსებობდა რეალური რელიგიური ცხოვრება, ეკლესიური ცხოვრება. მათ დაკარგეს ის, რადგან ამ ცხოვრებამ კომპრომეტირება მოახდინა რევოლუციამდელ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. მართლაც, ძალიან ხშირად რევოლუციამდელ გიმნაზიებში და ყველა დახურულ საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, როგორიცაა კადეტთა კორპუსი, ან, მაგალითად, კეთილშობილ ქალწულთა ინსტიტუტი, იყო სახლის ეკლესიები. და ყველა მოსწავლეს და მოსწავლეს მუდმივად უნდა მიეღო მონაწილეობა ღვთისმსახურებაში. მათ ჰქონდათ ღვთის კანონი და მათ ძალიან კარგად უნდა სცოდნოდათ ყველა ის დისციპლინა, რომელიც გათვალისწინებული იყო ღვთის კანონით. ძალიან ხშირად შესანიშნავად სწავლობდნენ და სიბერემდე იხსენებდნენ უამრავ ტროპარს, იცოდნენ მსახურება, იცოდნენ წმინდა წერილის ტექსტები. მაგრამ როგორც კი აიღეს დიპლომი და დატოვეს სასწავლო დაწესებულება, ეკლესიაში აღარ დადიოდნენ, რადგან მათ თვალში საეკლესიო ცხოვრება კომპრომეტირებული იყო.

შეიძლება გაბედო იმის თქმა, რომ რევოლუციაც კი, მთელი თავისი ტრაგიკული შედეგებით, დიდწილად განპირობებული იყო რუსი ხალხის დეეკლესიით. დეეკლესია, რომელიც მოხდა საეკლესიო ცხოვრების საეკლესიო ცხოვრებად გადაქცევის შედეგად, მადლით აღსავსე ცხოვრების დაკნინების შედეგად, საეკლესიო რიტუალების აღსრულებამდე ღმერთთან მადლით აღსავსე ზიარების შედეგად. ადამიანებმა შეწყვიტეს იმის შეგრძნება, თუ რას ნიშნავს „ზიარება“, მათ შეწყვიტეს ზიარებაში ღმერთთან შეხვედრის პოვნა.

აქ, რა თქმა უნდა, მთავარია აღმსარებლის, მღვდლის როლი. და მისი პასუხისმგებლობა უზარმაზარია. ვაი იმ მღვდელს, რომელსაც ეს არ ესმის. ვაი მას, ვინც გამოსავალს არ ეძებს ამ სიტუაციიდან. მას, ვინც ადვილად ეთანხმება ეკლესიური, მადლით აღსავსე ცხოვრების შეურაცხყოფას ბავშვისა თუ ზრდასრულის თვალში და ემორჩილება აურზაურს, დროის ზეწოლას და გარემომცველი სამყაროს ზეწოლას, ნებდება. მისი პოზიცია, მისი გულის წვა აძლევს კეთილდღეობის სანაცვლოდ. ის რაღაცნაირად ართმევს თავს და ამიტომ თანახმაა დათმოს ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ.

სამწუხაროდ, კარგი მღვდლებიც კი ძალიან ხშირად აღმოჩნდებიან ამ მდგომარეობაში, ისინი აღმოჩნდებიან გარემოებების ტყვეობაში. ისინი ვერ უმკლავდებიან იმ სირთულეებს, რომლებსაც დრო ქმნის. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ მღვდელი, აღმსარებელი არასოდეს უნდა იყოს ტყვეობაში. ის თავისუფალი უნდა იყოს და მხოლოდ ღვთის მონა, სხვისი არა. მას უნდა ჰქონდეს თავისუფალი სინდისი. მან ყოველთვის უნდა თქვას ის, რასაც ფიქრობს და გააკეთოს ის, რასაც სინდისი ეუბნება. ის არასოდეს არ უნდა იყოს უგუნური, თვალთმაქცური. მხოლოდ ეს მიიზიდავს მისკენ ბევრ გულს, როგორც მოზრდილებს, ასევე ბავშვებს. მან ყოველთვის მთელი გულწრფელობით, მთელი გულის წვით უნდა უპასუხოს დღევანდელ კითხვებს, იმ სულიერ მოთხოვნილებას, რომელიც მას დღეს აწყდება. მან უნდა მოისმინოს, დაინახოს შეწუხებული გული, ბავშვური თუ ახალგაზრდული და გამონახოს საშუალება პასუხის გაცემის, ხელის გაცემის, დასახმარებლად. არასოდეს არ უნდა იყოს ფორმალური.

რა თქმა უნდა, აქ არა მხოლოდ მღვდელია, არამედ მშობლები, უპირველეს ყოვლისა, მასწავლებლები და კატეხისტები, ყველა ერთად უნდა ეცადოს ეკლესიისთვის ბავშვების თაობის შენარჩუნებას. ჩვენს დროში ეს პრობლემა უკიდურესად მწვავეა. ახლა ჩვენ გვიხარია, რომ ბევრი ბავშვი მოდის ეკლესიაში. მაგრამ, გარწმუნებთ, ეკლესიას ძალიან უჭირს მათი შენახვა, ამას დიდი ღვაწლი სჭირდება. და გასაკვირი არ არის, თუ მოგვიანებით აღმოჩნდება, რომ ამ ბავშვების უმეტესობა ტოვებს ეკლესიას, რადგან ის, რასაც ახლა ვაძლევთ მათ ეკლესიაში, აბსოლუტურად არ არის მათთვის საკმარისი, ის სრულად არ აკმაყოფილებს მათი სულის მოთხოვნილებებს. ეს მათ სულიერი ცხოვრების კარს არ უხსნის, ჭეშმარიტად არ მიჰყავს ღმერთთან, პირიქით, ხშირად აფერხებს მათ აღმავალ მოძრაობას.

პრობლემები, რომლებიც წარმოიქმნება უფროსებთან, მსგავსია, მაგრამ აქვს თავისი სპეციფიკა. ჩვენ შეგვიძლია მოვიყვანოთ ჩვენი დროის დამახასიათებელი არაერთი დამახასიათებელი შემთხვევა.

ერთ-ერთი მათგანია ეკლესიაში ახლახან მისული ხალხი. ადამიანი ეკლესიაში პირველად მოდის. ეს შეიძლება იყოს ახალგაზრდა კაცი ან ახალგაზრდა ქალი, ეს შეიძლება იყოს მოხუცები. როგორც წესი, მათ ძალიან ცოტა იციან. როგორც წესი, ისინი უკვე უღმერთო ცხოვრებით არიან დამახინჯებულები, მათ უკან საშინელი მომაკვდინებელი ცოდვების მთელი გროვა აქვთ. შესაძლოა, სიძვით, ქურდობით შესცოდეს... შესაძლოა, მშობლებს სერიოზულად შეურაცხყოფა მიაყენეს, ვიღაცას ცილიწამეს, სიმართლეზე უარი თქვეს, იცრუეს. შესაძლოა, სულიერი ცხოვრების რაღაც ცრუ გზებს ეძებდნენ და პოულობდნენ, უყვარდათ ჯადოქრობა, მაგია, სპირიტუალიზმი... შესაძლოა, ამ ადამიანებმა, ქორწინებაში შესვლის შემდეგ, მოატყუეს ქმარი ან ცოლი, გაუკეთეს აბორტი. ზოგი უბრალოდ ფსკერზე იძირება, ზოგი მთვრალია, ნარკომანი.

ბუნებრივია, პირველი აღსარება მღვდლისთვის უაღრესად რთული საქმეა. ეს არის ნამდვილად feat. ტიპიური სიტუაცია: კვირა (ჩვეულებრივ, ასეთი ხალხი კვირას მოდის), ეკლესიაში ბევრი ხალხია. როგორც ყოველთვის, აღსარებას ძალიან ცოტა დრო ეთმობა. ის იწყება საათების დროს და აუცილებელია აღსარების დასრულება რაც შეიძლება მალე, სულ მცირე, ჭაჭის ამოღებამდე. საათნახევარზე მეტი არ არის. ყველასთვის აღიარებისთვის დრო პრაქტიკულად შეუძლებელია. თუ ასი ადამიანი დგას და ერთ წუთს აღიარებს, ეს უკვე საათი და ორმოცი წუთია. და იქ, შეიძლება არა ასი, არამედ ორასი ადამიანი. ეს ნიშნავს, რომ არ შეიძლება იყოს ნორმალური აღიარება. რა უნდა გააკეთოს აღმსარებელმა? ახლა, როგორც წესი, აღმსარებელი ატარებს ზოგად აღსარებას, ძალიან მოკლე, ძალიან ფორმალურ. და მე თვითონ გავიგე, როგორ ამბობენ ღირსი დეკანოზები, რექტორები:

- ყველაფერი, რაც აღსარებაზე ჩამოვთვალე, აღარ გაიმეორო, გთხოვ; თუ რომელიმე თქვენგანს აქვს ცოდვა, რომელიც მე არ დამისახელებია, შეგიძლიათ ძალიან მოკლედ თქვათ. დანარჩენს კი უბრალოდ შეუძლია ადგეს და, თავის დახრით, მიიღოს დასაშვები ლოცვა.

მღვდელი ახერხებს ასეთ პირობებში ყველას გაუშვას ეპიტრაქელიონის ქვეშ და მერე მიდიან ზიარებაზე. თუ ასეთ ადამიანებს შორის არის ვინმე, ვინც პირველად მოვიდა, მაშინ დიდი ალბათობაა, რომ ის აღარ მოვა ეკლესიაში, რადგან მიხვდა, რომ "ყველა მღვდელი მატყუარაა", რომ აქ უხამსობა კეთდება, აქ არის ფორმალიზმი. აქ ნამდვილად არავინაა, უსმენენ, მღვდელს დრო არ აქვს ხალხთან სალაპარაკოდ, ალბათ არ უნდა. ის საკმაოდ ფორმალურად მოერგება ეპიტრაქელის ქვეშ, შემდეგ ფორმალურადაც ჭალას, ვერაფერს იგრძნობს და წავა.

მღვდელმა უნდა გაიგოს, რომ ამით დანაშაულს სჩადის. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ სხვაგვარად გააკეთოთ, აუხსენით აღმსარებლებს:
- თქვენ, ვინც ხშირად ეზიარეთ, ახლახან აღიარეთ, ცხოვრობთ ეკლესიური ცხოვრებით და არ აქვთ სერიოზული ცოდვები მათ სინდისზე, დაე, განაგრძონ და დაკმაყოფილდნენ მოკლე აღიარებით. Საკმაოდ მოკლე. შესაძლოა ნებადართული ლოცვაც კი...

ეს განსაკუთრებით ეხება მათ, ვინც მღვდელს კარგად იცნობს. ვისაც მძიმე ცოდვები აქვს, რომელიც არ აღიარა, ან ვინც პირველად მოვიდა აღსარებაზე, ვერანაირად ვერ დაკმაყოფილდება ასეთი მოკლე აღსარებათ. უნდა დაელოდონ და დეტალურად უნდა ელაპარაკონ. და თურმე ყველა, ვინც პირველად მოვიდა ან სინდისზე მძიმე ცოდვა აქვს, რჩება. ბუნებრივია, ჭაჭისთვის დრო არ აქვთ, ლიტურგია მთავრდება და მღვდელი უნდა დარჩეს ან დროზე შეათანხმოს და დაწვრილებით აღიაროს.

ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ მღვდელმა ყურადღებით მოუსმინოს ასეთ ცოდვილს მისი დაგმობის გარეშე. რათა ცოდვილმა გაიგოს, რომ არ დაგმობს აღმსარებელს, რომელიც მას ევანგელური სიყვარულით მოექცევა, გულისტკივილით მიიღებს მის აღსარებას და ეცდება დაეხმაროს მას და ილოცოს მისთვის.
მისთვის ძალზე მნიშვნელოვანია, იგრძნოს და გაიგოს, რომ მისი მსგავსი ცოდვები ფორმალურად ვერ გადაიჭრება, რომ მისგან ნამდვილად მოითხოვება არა ცოდვების ფორმალური ჩამოთვლა, არამედ მონანიება. მას სჭირდება გულწრფელი სინანული, რათა მართლაც გლოვდეს თავისი უბედურება და სურდეს ღმერთს პატიება სთხოვოს, რათა დაბრუნდეს მამის სახლში და ჰქონდეს მტკიცე განზრახვა დაიწყოს ახალი ცხოვრება და აღარ დაბრუნდეს თავის ყოფილში. ცოდვები.

მღვდელი უნდა დაეხმაროს მას საკმარისად მგრძნობიარობით, რომ თქვას ყველა თავისი ცოდვა, არა ფორმალურად, არც ცივად, არც ლეგალური ტონით, რომ თქვას:
- Თქვენ გააკეთეთ? და გააკეთე ეს?
ის უნდა დაეხმაროს ადამიანს გულის გახსნაში. არა მხოლოდ მას რაიმე სამართლებრივი სასჯელი დაეკისროს:
- რადგან აბორტი გაიკეთე, ეს ნიშნავს, რომ 10 წელია, ანუ 15 წელია, ტაძარში არ შეგიშვებენ. ან ასი მშვილდი შენს წინაშე ყოველდღე.
ასეთი ფორმალური მონანიება ადამიანში, რომელიც პირველად მოვიდა ეკლესიაში, სულში ბადებს განცდას, რომ რაღაც გიჟური ფანატიკოსები მოქმედებენ აქ, ეკლესიაში, რომ სულიერი ექიმის ძებნას აზრი არ აქვს. .

აუცილებელია, რომ მონანიება იყოს ისეთი, რომ შეინანოს, ილოცოს, შეიგრძნოს და გაიაზროს, რომ შესცოდა და თუ შრომობს, ეკლესიაში მივიდეს და სულიერი გზა დაიწყოს.

ჩვენს დროში ასეთი სასჯელები ხშირად არ არის სასჯელი. ჩვენ ჩვეულებრივ ვამბობთ, რომ პირველ რიგში აუცილებელია სახარების წაკითხვა. და ძალიან ხშირად ვამბობ, რომ საჭიროა არა მთელი ახალი აღთქმის წაკითხვა, არამედ ოთხი სახარება და მოციქულთა საქმეები, რომელთა წაკითხვაც უფრო ადვილია. პავლე მოციქულის ეპისტოლეები უფრო რთულია, მათი გადადება შესაძლებელია და პირველად არ მოითხოვთ მათ წაკითხვას. მაგრამ ყველას შეუძლია წაიკითხოს ოთხი სახარება და მოციქულთა საქმეები. ხანდახან შეგიძლია სხვა მონანიება მისცე, შეგიძლია წიგნი მისცე წასაკითხად, შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანი ლოცულობს რაღაც ლოცვას, მოკლედ, გასაგებად. რათა მან რამდენიმე მშვილდი გააკეთოს. ეს დამოკიდებულია მისი სულის მდგომარეობაზე, როგორ აღიქვამს ის ამ სინანულს. აუცილებელია ის სიხარულით მიიღოს, რათა მოინდომოს მისი შესრულება, რათა პროტესტი არ გამოიწვიოს. თუ ამას მოახერხებ, თუ ადამიანი გრძნობს სითბოს, თუ გრძნობს სიყვარულს, თუ გრძნობს, რომ ღმერთი მოწყალეა მის მიმართ, ეკლესიაში იპოვა ეს წყალობა, მაშინ აუცილებლად მოვა, აუცილებლად შეასრულებს. და მართლაც დაიწყოს მისი ახალი ცხოვრება. აქ მღვდელი ყველაზე მეტად გრძნობს რა არის სინანულის საიდუმლო. აი რას ჰქვია მეორე ნათლობა. ასეთი შემთხვევა არწმუნებს მღვდელს, რომ მონანიების საიდუმლო არ გამქრალა ეკლესიის ცხოვრებიდან.

გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ასეთი ცოდვილი (ან ცოდვილი) მოდის ეკლესიაში სიხარულის ფრთებით, ნამდვილად იწყებს ცხოვრებას სრულიად ახალი გზით, სულიერი წყურვილით კითხულობს საეკლესიო წიგნებს, იწყებს ღმერთს ლოცვას, ეზიარება წმინდა საიდუმლოებებს. ქრისტეს, მღვდელს ანათებს თვალებით უახლოვდება. იქიდან, რომ ახალი ცხოვრება მართლაც დაიწყო, ის უდიდეს ბედნიერებას განიცდის. ეს მხიარული დროა. ხანდახან უნდა მოისმინო:

- ასე ვლოცულობდი და ვლოცულობდი, იმდენს ვგრძნობ ყველაფერს და ახლა თვითონ ლოცვა მიდის ჩემს სულში, იქნებ ეს მართლაც ძალიან ჭკვიანი ლოცვაა, რომელიც სადღაც მოვისმინე (ან წავიკითხე), რომ ახლა უკვე ვგრძნობ თავს ლოცვა ჩემს სულში მუდმივად გრძელდება.

ეს ხდება საკმაოდ ხშირად, მაგრამ ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ადამიანმა შეიძინა გონებრივი ლოცვა გულში, არამედ იმიტომ, რომ ის არის აღფრთოვანებულ მდგომარეობაში, განსაკუთრებული გულის წვის მდგომარეობაში, როდესაც ყველაფერი ახალი ადვილად ახდენს მასზე შთაბეჭდილებას, ადვილად იხსნება მის წინაშე. და მისი გულით აღიქმება განსაკუთრებული სიმწვავით. ამიტომ ყველაფერი ასე მარტივია. შემდეგ კი დრო აუცილებლად გადის (სხვადასხვა ადამიანებისთვის განსხვავებული), ზოგჯერ ძალიან მოკლეა და იწყება ეკლესიის დღეები.

აქ საქმე გვაქვს უკვე წაკითხულ ადამიანებთან, რომლებმაც უკვე იციან, რომ აუცილებელია ხშირად ზიარება, რომლებმაც იციან, რომ შეუძლებელია სასიკვდილო ცოდვების ჩადენა და, როგორც წესი, არ სჩადიან მათ. არ მეძავენ, არ იპარავენ, არ აკეთებენ აბორტს, არ სვამენ, არ სვამენ ნარკოტიკებს, არ უარყოფენ რწმენას, არ დადიან სხვადასხვა ექსტრასენსებთან და ჯადოქრები და ისინი თვითონ არ ეწევიან სულიერებას. კმაყოფილებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მათი ზნეობის დონე საგრძნობლად აიწია. ახლა მათ აქვთ ისეთი აკრძალვები, რომლებზეც ისინი არ ჩამოდიან. ახლა ისინი ეკლესიის წევრები არიან და ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრობენ. ეკლესია, მაგრამ მადლით სავსე ცხოვრება?

სამწუხაროდ, ხშირად ირკვევა, რომ ლოცვა, რომელიც პირველად ტრიალებდა მათ გულებში, და ის დრო, როდესაც ისინი ლოცულობდნენ ძალიან ხალისიანად და ასეთი წვით, როდესაც თვალებიდან ცრემლები მოედინებოდა იმის გახსენებაზე, რომ ისინი ცოდვილები იყვნენ, მაგრამ უფალმა აპატია. და მივიღე, როცა ახალი ცხოვრების დაწყება მინდოდა - ეს ყველაფერი გაქრა. და ცრემლები აღარ დაიღვარა და ლოცვა შეწყდა გულში და ახლა უკვე აღარ არის შესაძლებელი დილის ან საღამოს წესის წაკითხვა: ტვირთად იქცა. აღარ მინდა სახარების კითხვა და სულიერი ლიტერატურა არ იზიდავს მათ, როგორც ადრე. თვით საეკლესიო მსახურებაც კი მათთვის ნაცნობი გახდა, მოდიან, იცავენ იმიტომ, რომ ეს აუცილებელია, მაგრამ ფორმალურად იცავენ, გული დუმს. ისინი ღმერთს არ ევედრებიან, უბრალოდ დგანან.

ბევრი მათგანი, ალბათ, მივიდა ეკლესიაში და დაიწყო რაღაცის კეთება ეკლესიაში: ზოგი გახდა დამლაგებელი, ზოგი დარაჯი, ზოგი სანთლის ყუთს მიღმა დგას, მეოთხე გახდა ღვთის სჯულის მასწავლებელი, ზოგი გახდა კლიროსის მოძღვარი. მათ შეიძლება დაიკავონ თავიანთი ადგილი საზოგადოებაში. მაგრამ გულის წვა გაქრა. ისინი ამას ხანდახან ახსოვს და სწყურიათ, მაგრამ დროთა განმავლობაში ეჩვევიან იმას, რომ ის იქ არ არის და ეჩვენებათ, რომ ის არ უნდა იყოს. სულიერი დაბადების დრო, ბავშვობა, მხოლოდ მონატრებით, სინანულით იხსენებს. და როგორ დაბრუნდეს უცნობია.

რატომ ხდება ეს? იმიტომ, რომ მაშინ, ღმერთს მიუბრუნდნენ უღმერთო ცხოვრებიდან, მსხვერპლად გასწირეს გარკვეული ვნებები, დამოკიდებულებები, თავი დაანებეს ჩვეულ ცოდვილ ცხოვრებას, მათ მიაღწიეს ბედს. და ამ წარმატებამ მაშინვე მისცა თავისი მდიდარი ნაყოფი. ახლა მათი ცხოვრება შეწყდა ბედად. იგი შევიდა გარკვეულ ჩიხში და იქცა ცხოვრების წესად. როგორც კი ღვაწლი გავიდა ცხოვრებიდან, სულიერი ნაყოფიც გაქრა. გამოდის, რომ ღმერთთან მადლი ცხოვრება მხოლოდ მაშინაა შესაძლებელი, როცა ადამიანი მიღწევებით ცხოვრობს. ამ ბედის გარეშე არ არსებობს სულიერი, მადლით აღსავსე ცხოვრება. რა არის feat? მაშინ გასაგები იყო. მან მძიმედ შესცოდა - თქვენ უნდა მოინანიოთ. ეს არის feat. და ახლა რა ბედია, როცა სერიოზული ცოდვები არ არსებობს?

აღმსარებელმა უნდა განმარტოს, რომ ახლა ეს საქმე სხვა უნდა იყოს, ეს უნდა იყოს ლოცვის, თავმდაბლობის, სიყვარულის, მორჩილების, ვნებებთან გამუდმებული ბრძოლის, სიამაყის, ამაოების, ამბიციების, ძალაუფლების ლტოლვის, გაღიზიანების და ყველა სხვა ვნება. უნდა იყოს მუდმივი ყურადღება საკუთარ თავზე, სულიერ ცხოვრებაზე, ძალიან მომთხოვნი ყურადღება. თქვენ უნდა შეამჩნიოთ თქვენი ყოველი ცრუ ნაბიჯი, მოინანიოთ, გამოასწოროთ იგი. ასეთი სულიერი ცხოვრების გარეშე, სულიერი შრომის გარეშე, ღვთის მადლი არ იქნება ადამიანის გულში. და ყველაზე მეტად საჭიროა თავმდაბლობა, რადგან „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, ხოლო მადლს ანიჭებს თავმდაბალს“. თავმდაბლობა არის სულიერი ცხოვრების საფუძველი, თავმდაბლობა მოცემულია მორჩილებით, მწუხარებისადმი მუდმივი მოთმინებით, სიამაყეზე, ამაოებაზე, წყენაზე მუდმივი გამარჯვებით.

აღმსარებელმა ეს ყველაფერი ყოველდღე, მუდმივად უნდა ასწავლოს თავის სულიერ შვილებს. ახლა კი გამოდის, რომ ეს გარკვეულწილად ბევრად რთულია, ვიდრე პირველად მოსული სერიოზული ცოდვილის აღიარება, რომელსაც არ სჭირდება სწავლება, მას სიყვარულით უნდა მოუსმინო. ის თავად ინანიებს, ტირის, მხოლოდ შენ უნდა აჩვენო სიყვარული, მოუსმინო. და ზიარება აღსრულდება, ის ხსნის თავის სულს. ეს კი მოდის და დუმს. ან უბრალოდ კითხულობს თავის ცოდვებს, ან აძლევს ჩანაწერს, სადაც წერია: „შევცოდე უსაქმური ლაპარაკით, ჭარბი ჭამით, გაღიზიანებით, თავშეუკავებლობით“ და ა.შ. ზოგს კი უნდა უკეთ ვაღიარო, დაწვრილებით ამბობს, რომ მაღაზიაში შევიდნენ და რაღაცას წინასწარ შეხედეს, რომ დედას ესეთი და ესეთი უხეში სიტყვა უთხრეს და სხვა რამე გააკეთეს ან გააკეთეს. ერთი სიტყვით, საკუთარ თავს დეტალურად უვლიან. და ძალიან პედანტურად ეუბნება ეს ყველაფერი მღვდელს. ეს ყველაფერი არის. მაგრამ ჩნდება კითხვა - არის თუ არა მონანიება?

ძალიან ხშირად აღმოჩნდება, რომ მონანიება მაინც არ არის. კაცმა ეს ყველაფერი ისე ზედმიწევნით მიიკვლია, აღსარებაზე მიიყვანა, მღვდლისგან ნებართვა მიიღო ყველა ამ ცოდვებისგან, მაგრამ ამას ვერ მოინანიებს. მისი სულიერი ცხოვრების ეს დონე კვლავაც იქნება მისი ნორმა, ის ამაზეა ჩარჩენილი და თავისი ადგილიდან შორს. სულიერად შეზღუდული პიროვნება აღმოჩნდა.

ასეთ შემთხვევებში ამბობენ: ერთს ეძლევა სულიერი ცხოვრება, მეორეს არაო. მართლაც, სულიერ ნიჭებს შორის განსხვავებულია. ზოგს ნიჭი ეძლევა, ზოგს არა. ადამიანს შეიძლება რაღაცის უნარი არ ჰქონდეს. ასე რომ, ის, როგორც დაიბადა, ისე მოკვდება. სულიერ ცხოვრებაშიც ასეა? და თქვენ შეგიძლიათ თქვათ დიახ, რა თქმა უნდა. არიან ადამიანები, რომლებიც უფრო მეტად არიან სულიერად ნიჭიერი და არიან ადამიანები, რომლებიც ნაკლებად არიან სულიერად ნიჭიერი. არიან ადამიანები, ვისთვისაც სულიერი ცხოვრება უფრო გასაგები და მარტივია, სხვებისთვის კი უფრო რთული. მაგრამ ეკლესიის სწავლება ამბობს, რომ არ არსებობს ხალხი, ვისთვისაც სულიერი ცხოვრება შეუძლებელია. შეიძლება რთული იყოს, მაგრამ სწორედ ეს სიძნელე, დაძლევის შემთხვევაში, ადამიანს სულიერ სიცოცხლეს მისცემს. ეს იქნება ბედი.

ყველა ადამიანს შეუძლია სიკეთით ცხოვრება. როდესაც მიღწევა იწყება, იწყება სულიერი ცხოვრება. ბედი შეიძლება მიიღოს სრულიად განსხვავებული ფორმები. მაგრამ ყველაფერი, რაც ძალიან რთულია ადამიანისთვის, თუნდაც აღემატება მის ძალას, მის ბუნებრივ შესაძლებლობებს - ეს არის ბედი. როცა ადამიანს რაღაცის გაკეთება არ შეუძლია, მაგრამ რწმენით, რომ ღმერთი დაეხმარება მას, მიისწრაფის ამ სირთულისკენ - ეს არის ბედი. როგორც კი ადამიანი იწყებს ცხოვრებას ასეთი რწმენით, საკუთარი თავის, ვნებების დაძლევა, მისთვის სულიერი ცხოვრება იხსნება.

მღვდელმა უნდა შეძლოს ამ ყველაფრის ახსნა და ჩვენება. მაგრამ, სამწუხაროდ, ძალიან ცოტაა ადამიანი, ვისაც სურს მისი მოსმენა, დაიცვას მისი მორალი. აბსოლუტურ უმრავლესობას, ვინც ავსებს ჩვენს ეკლესიებს, არ სურს ცხოვრება, როგორც ბედმა. ამაზე პირდაპირ არ საუბრობენ, წესით. და ხანდახან ამბობენ. მაგრამ უფრო ხშირად მათ უბრალოდ არ სურთ. მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერს ხსნით, ამას ზედიზედ ბევრჯერ ამბობთ, მაგრამ მაინც სურთ როგორმე მოატყუონ საკუთარი თავი და ამავდროულად მღვდელი. და ისე, რომ ეს მოტყუებას არ ჰგავდეს, სინდისის დასამშვიდებლად. როგორღაც უნდათ ისეთი ნემსის თვალების პოვნა, რომ არავითარი ბედი და სულიერი ცხოვრება იყოს. ზიარების მისაღებად, აღსარება, ილოცეთ, ჩათვალეთ მართლმადიდებლად, ჩათვალეთ კარგი და ამავე დროს - არავითარი სიკეთე. ეს არის ერთგვარი რუბიკონი ადამიანის ცხოვრებაში. გაიგებს თუ არა მას და სურს თუ არა ამის დაძლევა, ეს მის სულიერ მომავალზეა დამოკიდებული. და უმრავლესობა ჩერდება ამ რუბიკონის წინ და არ სურს უფრო შორს წასვლა.

– აქ ათასი ხართ, ყველას ჩემს სულიერ შვილებს ეძახიან. მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ რეალურად თქვენ შორის შეიძლება იყოს მხოლოდ ათი ადამიანი ჩემი სულიერი შვილებიდან და ეს 990 წარმოსახვითი შვილია, ისინი სულიერი ცხოვრებით არ ცხოვრობენ.

თქვენ არ შეგიძლიათ ამის თქმა, რადგან აზრი არ აქვს ამის თქმას, მაგრამ თქვენ თვითონ იცოდეთ. მაგრამ მღვდელს არავის მისცა მათი მართვის უფლება. ესენი ჩემი შვილები არ არიან, არამედ ღვთის შვილები არიან. და რაც მღვდელს არ შეუძლია, უფალს შეუძლია. ძალიან შესაძლებელია, რომ ასეთმა ადამიანმა მთელი ცხოვრება იცრუოს და უარი თქვას მიღწევის მიღწევაზე, შემდეგ კი, სიცოცხლის ზღვარზე, რაიმე სერიოზული დაავადება, კიბო, აიძულებს მას დაიწყოს სულიერი ღვაწლი. და, შესაძლოა, სიცოცხლის ბოლო კვირაში ან სამ დღეში უეცრად გაიღვიძოს და მოინანიოს და უფალი გაუღოს მას ღვთის სასუფევლის კარიბჭე. ან იქნებ არა სამი დღე, არამედ ბოლო წლები. დღეს ის ისეთი ზარმაცი აღმოჩნდება, ხვალ კი რაღაც დარდი დაეცემა, უბედურება, სირთულეები და იძულებული იქნება ყველაფერი გადახედოს და სხვანაირად დაიწყოს ცხოვრება. მღვდელზე აღარ არის დამოკიდებული. მღვდელს შეუძლია ამ კაცის შენარჩუნება. თქვენ არ გჭირდებათ მისი მართვა, მაგრამ თქვით:
„არ იფიქროთ, რომ სულიერი ცხოვრებით ცხოვრობთ. სულიერი ცხოვრება არ გაქვს.

მან უნდა დაამოწმოს ამის ჩვენება, მაგრამ არ განდევნოს იგი ჭაჭიდან, თუ მას არ ჩაუდენია სასიკვდილო ცოდვა. საჭიროა ახსნა:
– შეიძლება ისე მოხდეს, რომ თქვენ ზიარება გმობის მიზნით. მაგრამ ეს თქვენს პასუხისმგებლობაზეა დარჩენილი, რადგან არ ემორჩილებით, ცხოვრობთ თქვენი გონებით, თქვენი სინდისით. მაგრამ თუ გინდა ზიარება, ზიარება.

რა თქმა უნდა, პათოლოგიური შემთხვევები ბევრია. ყოველთვის ბევრი იყო, ეს გასაკვირი არ არის. ისინი უფრო მეტია, ვიდრე ოდესმე. რატომ? რადგან ცოდვის მდგომარეობა არის პათოლოგია და არა ნორმა. ჩვენი მიწიერი ცხოვრება ჩვეულებრივ პათოლოგიურია. და ცოტა ჩვენთაგანი ახერხებს როგორმე დაძლიოს ეს პათოლოგია. მაგრამ ეს შეიძლება იყოს საშინელი მეტ-ნაკლებად. ის ხშირად საფრთხის შემცველია. ხშირად ადამიანის საეკლესიო ცხოვრება სრულიად არანორმალურ ფორმებს იღებს, შემდეგ კი მღვდლის ცხოვრება უაღრესად რთული, ზოგჯერ მტკივნეულიც კი ხდება.

მარტივი მაგალითი. ძალიან კარგი მრევლი ბავშვობიდან მიჰყავდა შვილს ეკლესიაში. მას სწამს ღმერთის, მაგრამ თვრამეტი წლის ასაკს რომ მიაღწია, დაიღალა ეკლესიური ცხოვრებით. და მან, თავი მორწმუნედ მიიჩნია, დაიწყო ლოთობა, ხანდახან, შესაძლოა, ქურდობა, სიძვა. დედა კი ტირის მასზე, არწმუნებს, მიათრევს მამასთან და, ძველი მოგონებით, მოდის და ინანიებს. დიახ, შესცოდა, ისევ ვიღაცასთან მეძავდა. მღვდელი არწმუნებს, უხსნის და ის თავს აქნევს: „დიახ, დიახ, ყველაფერი მესმის, აღარ გავიმეორებ“. მღვდელი აძლევს მას სინანულს, აპატიებს, ნებას რთავს. ცოტა ხნის შემდეგ ის ზიარებას იღებს. ცოტა ხანს რჩება, შემდეგ ისევ ქრება. ერთი-ორი თვე რომ წავიდა, მერე ისევ შემოვიდა. დედა მას გარკვეული პერიოდის შემდეგ დააბრუნებს და თურმე ისევ დაბრკოლდა, ისევ დალია - ისევ ყველაფერი იგივეა. და ეს შეიძლება იყოს უსასრულო. სასიკვდილო, მძიმე ცოდვები, კატასტროფა.

რა უნდა გააკეთოს აქ? უძველესი საეკლესიო კანონების მიხედვით, ასეთი ცოდვილი ჯერ შვიდი წლის განმავლობაში უნდა განიკვეთოს, შემდეგ ზიარებიდან თხუთმეტი წლის განმავლობაში, რათა დადგეს ტაძრის ვერანდაში და არ შევიდეს ტაძარში. ამრიგად, ეკლესიური ცხოვრება განიწმინდა ასეთი ადამიანებისგან, ისინი არ იყვნენ ეკლესიაში წირვაზე. ახლა ვერც ერთი მღვდელი, თუნდაც ყველაზე მკაცრი აღმსარებელი, ვერ გაბედავდა ათი წლით ზიარებიდან ადამიანის განკვეთას. და ის ამას სწორად გააკეთებს. ახლა ცხოვრება ისეთია, რომ არ არსებობს მორალური შესაძლებლობა ასეთი სინანულის მისაცემად. ეკლესია, ტაძარი ივსება მსგავსი პათოლოგიური ადამიანებით: მთვრალებით, მეძავებით, ქურდებით, ღმრთავებით, ცოცხალი ადამიანებით, რომლებიც მუდამ ტალახიდან ამოდიან და მერე ისევ ცვენენ. როგორც ჩანს, ისინი ჭაობში დადიან, ხტუნავდნენ მუწუკებიდან და ისევ მარცხდებიან. ახლა ისინი გამოდიან, შემდეგ იძირებიან და ამიტომ აუცილებელია მათი გადათრევა. ისინი გამოყვანილია ჰამაკზე და, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ამ ჰამაკზე ყოფნისას, შემდეგ ეტაპზე ისინი კვლავ მარცხდებიან. რა ბედი ეწევა თითოეულ მათგანს? ამ ჭაობში დაიხრჩობა თუ ღვთის სასწაულით ამოიძვრება - არავინ იცის.

რისი გაკეთება შეუძლია აქ მღვდელს? უბრალოდ ილოცეთ და შეეცადეთ იყოთ თავმდაბალი, აპატიოთ სიყვარულით, დაუშვათ, გაუძლოთ. სასჯელის მიცემა შესაძლებელია. უმეტესწილად, ასეთი ადამიანებისთვის არაფერია ზედმეტი. ჩვენ უნდა განვაკვეთოთ ისინი ზიარებიდან ერთი თვით, ორი, ხან ერთი წელი. მაგრამ ხშირად ყველაფერი ღვთის ხელშია. სულიერი ცხოვრების რეალური სურვილი არ არსებობს. ეს კატასტროფაა, პათოლოგია, რომელიც ადრე გამონაკლისი იყო, ახლა ნორმად იქცა. ასეთი ხალხი ბევრია, ტაძარი ამ ხალხით არის სავსე. ამიტომ ტაძარში ასე ხშირად მძიმეა, ცოდვის ატმოსფერო, ცოდვილი ცნობიერება და მდგომარეობა ვრცელდება და გავლენას ახდენს გარშემომყოფებზე. აქ არ არის ნამდვილი რწმენა, არა მხოლოდ ბედი, არამედ სუფთა ცხოვრების სურვილიც კი. ვნებები შიშველში, ვნებები, ე.ი. დემონები. ეს არის დემონების მიერ დატყვევებული სულები. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ დემონი მას ცოტათი გაუშვებს, როგორც კატა თაგვს, რათა ერთ წამში ხელახლა აითვისოს და ისევ დაახრჩო. და ისეთი სასწაული მოხდება, რომ თაგვი კატას გაექცეს? მაგრამ თქვენ უნდა დაეხმაროთ ამ ადამიანებს, თქვენ არ შეგიძლიათ მათ დაშორება.

მღვდლისთვის ეს ძალიან რთული შემთხვევაა, რადგან მღვდელი ისე უნდა მოიქცეს, თითქოს სინდისის საწინააღმდეგოდ. მან უნდა აკრძალოს, არ დაუშვას, რადგან ხედავს, რომ კვლავ ხდება შეურაცხყოფა... მაგრამ თქვენ ასევე უნდა გაიხსენოთ ქრისტეს სიტყვები: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“, იგავი უსამართლო მმართველის შესახებ და გამოიჩინო უსამართლო დათმობა. ასეთ ცოდვილნო, ილოცეთ მათთვის, იმ იმედით, რომ უეცრად უფალი იპოვის გზას ამ უბედური სულების გადასარჩენად.

შემდეგი პათოლოგია ძირითადად გვხვდება ქალებში. ეს არის სულიერი ცხოვრების ჩანაცვლება სულის სიცოცხლით.

კაცები და ქალები ისე არიან შექმნილი უფლის მიერ, რომ მათ ერთმანეთი სჭირდებათ. მამაკაცის გულს სჭირდება ქალის სიყვარული, ქალის სიყვარული, ქალის სინაზე, გაგება. ეს ქალურია. ვერავინ იზიარებს მწუხარებას და სირთულეებს, როგორც მოსიყვარულე ქალი. ამიტომაც არსებობს ქორწინება. ისევე, როგორც ქალს სჭირდება მხარდაჭერა მამაკაცში. ჩვენ გვჭირდება სულის მამაკაცური თვისებები - გამბედაობა, სიმტკიცე, ძალა, ძალა, ძალა, დამოუკიდებლობა, უშიშრობა. და ამიტომ, ბუნებრივია, რომ მამაკაცი ყოველთვის ეძებს ცხოვრების პარტნიორს, ხოლო ქალი ეძებს თანამგზავრს. ასეა მოწყობილი ღმერთმა. მაგრამ ცხოვრება ისეთია, რომ მამაკაცს უფრო ადვილია საკუთარი თავისთვის თანამგზავრის პოვნა, ვიდრე ქალისთვის თანამგზავრისთვის. და ბევრი მათგანი არ დაქორწინდა და არ აქვს ნამდვილი ოჯახური ცხოვრება, და თუნდაც დაქორწინდნენ, ოჯახურ ცხოვრებაში ისინი არაფერს იღებენ გარდა პრობლემების, ტანჯვის, წყენისა და კიდევ უფრო მეტად სჭირდებათ მამაკაცის მხარდაჭერა, რადგან ქმარი გახდა მტანჯველი, არა მოსიყვარულე, თანაშემწე, არ გახდა ძლიერი ნახევარი, არამედ გახდა ტირანი. ასეთი ქალები ძალიან ხშირად მოდიან ეკლესიაში და ეძებენ მხარდაჭერას მღვდელში, კომპენსაციას მამაკაცური პრინციპისთვის. სავსებით ლეგალურია, ბუნებრივია, ამაში ცუდი და ცუდი არაფერია.

მღვდელს შეუძლია და უნდა გაუწიოს ქალს ეს მხარდაჭერა და შეუძლია ასეთი ადამიანები თავის ირგვლივ შეიფაროს, დაეხმაროს მათ ცხოვრებას, მოაწყოს ეკლესიური ცხოვრება. მაგრამ აქ არის შეცდომის შესაძლებლობა. მღვდელი არ შეიძლება იყოს არავის ქმარი, გარდა დედისა. და არა მხოლოდ ხორცის, არამედ სულის გაგებითაც. მას შეუძლია იყოს მამა და ეს ძალიან ბევრია. ხშირად მამის ქალები იღებენ მამაკაცის გულის მხარდაჭერას. და სულიერ მამაში ბევრად მეტია, ვიდრე სისხლით მამაში. მაგრამ აუცილებლად უნდა არსებობდეს ისეთი დამოკიდებულება, როგორიც ქალიშვილს აქვს მამის მიმართ. Ეს საჭიროა. მხოლოდ ასეთი დამოკიდებულება შეიძლება იყოს კანონიერი.

მაგრამ ქალები ძალიან ხშირად ვერ იჭერენ ამას, ან, სულიერი სიფრთხილის, სწორი გაგების გარეშე, ბუნებით განპირობებული, ისინი ცდილობენ მიიღონ რაღაც მეტი, რაც მათ აკლიათ ცხოვრებაში. მათ უნდათ, რომ მღვდელი მათთვის მხოლოდ მამა კი არა, უბრალოდ აღმსარებელი კი არა, სხვა რამე იყოს. შეავსონ ის, რაც მათ ცხოვრებაში აკლიათ. ეს არ ნიშნავს იმ უკიდურეს პათოლოგიურ შემთხვევას, როცა ქალებს უბრალოდ შეუყვარდებათ მღვდელი. ეს ასევე, სამწუხაროდ, ხშირად ხდება. მაგრამ ეს სრულიად პათოლოგიური შემთხვევაა, რომლის განხილვაც არ მინდა. ის მღვდლისგან მკვეთრ უარს ითხოვს. უბრალოდ მძიმე ცოდვაა. მრუშობის ვნებების ეკლესიაში ეს შეყვანა კიდევ უფრო საშინელია, ვიდრე მრუშობის ვნებები. როცა ქალს სხვისი ქმარი შეუყვარდება, ეს ცუდია. მაგრამ თუ შეუყვარდება მღვდელი ან ბერი, ე.ი. ის, ვინც ღმერთს აღუთქვა თავის თავს, ეს ბევრად უარესია. ასეთ მძიმე შემთხვევებში მღვდელს მხოლოდ ასეთი ქალების განდევნა სჭირდება. მაგრამ ხანდახან შეგიძლია ახსნა, მსჯელობა, დანერგვა და დახმარება ამის გამკლავებაში, რადგან ეს ხშირად ხდება არა შეგნებულად, არც ისე სერიოზულად.

მაგრამ ეს არ არის ის, რისი თქმაც მსურს, არამედ იმაზე, რომ, ასეთი უკიდურესობების გარეშე, ქალები ძალიან ხშირად ცდილობენ მღვდელთან ისეთი სულიერი ურთიერთობების მოწყობას, რომელიც მიბაძავს რაიმე სახის საერთო ცხოვრებას. ეს სულაც არ არის შეყვარება, მაგრამ ეს არის ერთგვარი სულიერი კომფორტი. ისინი იწყებენ მოთხოვნას, რომ მღვდელმა ყურადღება მიაქციოს მათ, ისაუბროს მათთან, დაუკავშირდეს:
"რატომ არ მკითხე რაღაცაზე და რატომ გამიარე, რატომ მელაპარაკები დიდხანს, მაგრამ მოკლედ მე?" და რატომ ხარ ჩემთან ასეთი მკაცრი, მე შენს მიმართ გულგრილი ვარ? ..

ასეთი განცდები და განცდები ყოველთვის ნიშნავს, რომ ქალს სულიერი ურთიერთობა აქვს მღვდელთან და არა სულიერთან. იგი მასში ეძებს არა აღმსარებელს, არამედ კომპენსაციას მისი მოუწესრიგებელი სულიერი ცხოვრებისათვის. შეიძლება ჯერ არ იყოს სიყვარული, მაგრამ ყოველთვის არის გარკვეული მიკერძოება.

მიჯაჭვულობა, ზოგადად, არ არის ცუდი, სრულიად ბუნებრივია გიყვარდეს შენი სულიერი მამა, ეს ნორმალურია. ასეც უნდა იყოს და ასეთი სიყვარული შეიძლება იყოს ძალიან ძლიერი, თუნდაც ყველაზე ძლიერი ადამიანის ცხოვრებაში - სიყვარული სულიერი მამის მიმართ. მაგრამ ამ სიყვარულის ბუნება მნიშვნელოვანია. ეს უნდა იყოს ქალიშვილის სიყვარული მამის მიმართ. ეს უნდა იყოს სულიერი სიყვარული, ქრისტეს გულისთვის. სიყვარული, რომელიც მღვდელში ხედავს სულიერი ცხოვრების ღვთისგან გამოგზავნილ მოძღვარს. როცა გსურს დაიმდაბლო თავი, ისწავლე, დაემორჩილე, როცა არის მზადყოფნა გაუძლო თუნდაც მკაცრი სწავლების, მკაცრი გაკიცხვის, როცა არის რწმენა, რომ აღმსარებელს უყვარხარ, შენთვის ლოცულობს, ფიქრობს და ამასთანავე ვალდებული არ არის. თქვენ არაფერი, არ არის ვალდებული წარმართოს თქვენთან ერთად "სასიამოვნო" საუბარი ან მსგავსი რამ. ასეთი სიყვარული იქნება კარგიც და ნაყოფიერიც. სულიერი ურთიერთობები კი, განსაკუთრებით იქ, სადაც მღვდლის მიმართ წყენა იწყება, სულიერად უნაყოფო და მავნეა, ხიბლს ნიშნავს.

ხიბლი სლავური სიტყვაა, "მალიოება" რუსულად ითარგმნება როგორც "ტყუილი". ხიბლი ნიშნავს თავის მოტყუებას. ადამიანს ჰგონია, რომ სწორ გზაზეა, სინამდვილეში კი არასწორ გზაზეა. თუ ამ ცრუ გზაზე დარჩა, შეუძლია წავიდეს და აუცილებლად დაიკარგება და მოკვდება.

აქ მღვდელს ძალიან უჭირს. რადგან მოვალეობა კარნახობს, რომ მან უნდა გაკიცხოს ადამიანი, უნდა თქვას:
არა, ეს სულაც არ არის ის, რაც გჭირდებათ. სხვანაირად უნდა იცხოვრო. და ურთიერთობა სრულიად განსხვავებული უნდა იყოს.
ის ამბობს და განაწყენებულია:
კარგი, ნუ ეტყვი მას ამას. შენ ის გიყვარს, მაგრამ არ გიყვარვარ.

მას არ სჭირდება სიყვარული, მაგრამ მას მხოლოდ სულიერი სიყვარული სჭირდება, სულიერი სიყვარული. თავისთავად სულიერება არ არის რაიმე სახის კეთრი, ეს არ არის რაღაც ისეთი ცუდი, აუცილებლად ცუდი, სულაც არა. ადამიანს აქვს სული და სხეული. და ეს სული მაშინ შეიძლება გაერთიანდეს ღვთის სულთან, სულიერი ცხოვრება შეიძლება დაიწყოს ამ სულში. სულიერი ხშირად სულით იწყება. მაგრამ ეს იწყება ზუსტად სულში, სულიერ ცხოვრებაში. ასე რომ, როგორც აღმსარებლები ამბობენ, სულიერი უნდა იყოს შერწყმული სულიერთან, სულიერის სულიერად გარდაქმნა უნდა მოხდეს. მღვდელმა კი უნდა შეძლოს ადამიანის სწორ გზაზე დაყენება. ადამიანი მოდის და ტირის, მხოლოდ სითბო სჭირდება. მან უნდა თქვას:
-კარგი რა ნერვიულობ ასე მოდი დაგეხმარები რაღაცას გეტყვი...

და ადამიანის ერთი ასეთი სულიერი სიტყვა გარდაქმნის, ცვლის მის ცხოვრებას, იზიდავს მას. ეს აუცილებელია ადამიანისთვის, ეს არის ადამიანის კანონიერი მოთხოვნილება. ამიტომ, არ უნდა იფიქროს, რომ ცუდია, თუ მღვდელი ასეთი სულიერი სითბოთი მიმართავს ვინმეს. და თუ მღვდელი მკაცრი და ცივია, რომელსაც მხოლოდ „სულიერად“ უყვარს და არასოდეს ემორჩილება სულიერებას, მაშინ ეს ერთგვარი მატყუარაა, ეს არ ხდება ცხოვრებაში. ბერი სერაფიმე, ბერი სერგი და უფროსი ამბროსი ყოველთვის იცოდნენ, როგორ გამოეჩინათ ეს სულიერი სითბო, ეთქვათ: „ჩემო სიხარულო“ და შეეძლოთ ტკბილეულის ან სხვა რამის მიცემა, სიყვარულით შეხედეს ადამიანს. მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისი უნდა იყოს. სულიერი ცხოვრებიდან, სულიერი ურთიერთობებიდან, სულიერი სიყვარულიდან, აუცილებლად უნდა მოხდეს სულიერ ცხოვრებაზე გადასვლა. როდესაც ადამიანი მოდის სულიერი გრძნობით ან სულიერი მოთხოვნილებით ამოძრავებული, მაშინ ძალიან მალე უნდა უთხრა მას:
– აბა, ახლა დაიმდაბლე თავი, ახლა ნახე, იპოვე ეკლესია, იპოვე ეკლესიური ცხოვრება, ახალი გზა. ახლა თავი დავიმდაბლოთ, ვიმუშაოთ, ვიცხოვროთ ბედით. ახლა მე არ მოგეფერები შენს თავზე, არამედ მოვითხოვ გამოსწორებას.

და აქ ხდება, რომ ადამიანი რაღაც რუბიკონს აღწევს და არ სურს უფრო შორს წასვლა. განსაკუთრებით ქალებს ხშირად არ სურთ უფრო შორს წასვლა. მათ სულიერება სჭირდებათ და სხვა არაფერი და ამაში იწყებენ სტაგნაციას. მღვდელი იწყებს ამაზე ფიქრს, ის იწყებს მოთხოვნას, ახსნას:
”ეს ისეთი უაზრო, უსარგებლო, უნაყოფო გზაა.

და საპასუხოდ - გარკვეული წყენა. საპასუხოდ - ცრემლები, ტანჯვა, საყვედურები, სკანდალები, ზოგჯერ უხამსი.
არაერთი შემთხვევაა, როცა აღმსარებელმა არ იცის როგორ გამოვიდეს ამ სიტუაციიდან, თუნდაც გამოცდილმა, კარგმა.
თუ სულიერი ძალები შეუზღუდავია, რადგან ისინი ღმერთის მიერ არის მოცემული, სულიწმიდის მადლით საზრდოობს და რაც უფრო დიდია საჭიროება, მით მეტია ეს ძალები ღვთისაგან მოცემული პრინციპის მიხედვით: „გამცემის ხელი არ იშლება. ”, მაშინ შემოიფარგლება მღვდლის სულიერი ძალები. ის იწყებს დაღლილობას, აღარ შეუძლია ამის გაკეთება, ბოლოს იშლება და ამბობს:
- Წადი. არ შემიძლია და არ მინდა, როდემდე შეიძლება ასე გაგრძელდეს!

საჭიროა დიდი სიბრძნე, მოთმინება, სიყვარული, ღვაწლი, რათა არ დატყვევდეს სულიერ ურთიერთობებში, რათა არ შეგვეძლოს ვინმე, არ მოატყუო, არ შეასრულო მოტყუება, მაგრამ ასევე არ გაასხვისოს ადამიანი ისე, რომ იგი სასოწარკვეთილი ტოვებს და ეკლესიაში აღარ მოვა.

ალბათ აუცილებელია ამ თემის დასრულება იმაზე საუბრით, რომ ახლა ბევრი ფსიქიურად დაავადებული ადამიანია ცხოვრებაში. ასეთი ბევრია მთელ მსოფლიოში, განსაკუთრებით ჩვენს ქვეყანაში. და, კერძოდ, ეკლესიაში ბევრია. სად უნდა წავიდეს ფსიქიურად დაავადებული, თუ არა ეკლესიაში? ეს არის მისი ბოლო თავშესაფარი, სადაც მას შეუძლია მოელოდეს, რომ თანაგრძნობას აღმოაჩენს თავის მიმართ. აქ მასაც შეუძლია თავისი ადგილი დაიკავოს. ყველა სხვა ადგილას მას უარყოფენ, იქ არ არის საჭირო. და აქ მას იმედი აქვს, რომ ღმერთს სჭირდება ყველა და ღმერთსაც სჭირდება იგი. ის მოდის აქ ამ წყალობის საძიებლად, ელოდება მას. ამ ადამიანებს შეუძლიათ იპოვონ გარკვეული სარგებლობა ეკლესიაში და იმუშაონ დიდი სარგებლით. მაგრამ ამავე დროს ისინი ქმნიან ძალიან მძიმე ბალასტს და მტკივნეულ ატმოსფეროს, რომელიც მღვდლის მხრებზე მოდის. ისინი თავიანთი ავადმყოფური განცდებით, ავადმყოფური სულებით ამძიმებენ მღვდელს, როგორც აღმსარებელს, ჩვენს დროში მღვდელს ფსიქიატრიც სჭირდება.

ამდენი ფსიქიატრი ახლა მოდის ეკლესიაში და მღვდლებს დახმარებას სთხოვს. Ისინი ამბობენ:
- შეიძლება წამალი მივცეთ, ადამიანი მწვავე მდგომარეობიდან გამოვიყვანოთ. შემდეგ კი სამუდამოდ ვერ შევინახავთ საავადმყოფოში. სად უნდა წავიდეს შემდეგ? დაე, ეკლესიაში წავიდეს. და თქვენ უნდა შეინახოთ იგი ეკლესიაში.

მართლაც, თურმე ეკლესიაში ხდება ასეთი ადამიანების რეაბილიტაცია, პოულობენ ცხოვრების გზას. მაგრამ ისინი ითხოვენ დიდ ყურადღებას საკუთარ თავზე, ტაქტიანობას, დიდ ძალას მღვდლის მხრიდან.

თუმცა, მათ შორის არიან ადამიანები, რომლებსაც არ სურთ საკუთარი თავის ავადმყოფად აღიარება. ავად არიან, მათ სურთ თავი ჯანმრთელად იგრძნონ და არ იციან თავიანთი ავადმყოფობის შესახებ. ეს ყველაზე რთული შემთხვევებია. მღვდელმა უნდა აუხსნას ადამიანს, რომ ფსიქიკური დაავადება არ არის სირცხვილი. ეს არ არის ცხოვრებიდან წაშლილი მდგომარეობა. ეს არის ჯვარი. ვთქვათ, კოჭლი მოდის ეკლესიაში, მაგრამ არავის ეჩვენება, რომ ის ჯანმრთელია და არავინ ეუბნება: "გაიქეცი და გადახტე, როგორც ჯანმრთელები". ყველა გრძნობს მის კოჭლობას და არ მისცემს მორჩილებას, რასაც ვერ გააკეთებს. ასევე ფსიქიკური დაავადება, ფსიქიკური დაავადება არის ჯვარი. ასეთ ადამიანს არ შეუძლია რაღაცის გაკეთება ისე, როგორც ამას ჯანსაღი ადამიანები აკეთებენ. მაგრამ მას შეუძლია დაიმდაბლოს თავი და უნდა დაიმდაბლოს თავი. მას ბევრი რამ არ ესმის, მაგრამ უნდა დაემორჩილოს. და თუ მოახერხებ ასეთ პაციენტს აუხსნას, რომ მან თავი უნდა დაიმდაბლოს, მაშინ ყველაფერი რიგზეა. ის აუცილებლად რეაბილიტაციას ჩაუტარდება და ეკლესიაში უსაფრთხოდ ცხოვრებას შეძლებს. არც ღვთის სასუფეველი და არც მადლის ცხოვრება არ არის მისთვის დახურული. თუ ასეთ ადამიანს არ უნდა დაიმდაბლოს თავი, თუ გონებრივი აშლილობის დროს მღვდელს აწესებს ფსიქიკურად არაჯანსაღ ატმოსფეროს, მაშინ ეს უბედურებაა. ამ ადამიანებს მკურნალობა სჭირდებათ. ისინი ხშირად ამბობენ:
– და რატომ აკურთხებთ „აბების“ დალევას. შეიძლება თუ არა ფსიქიკური დაავადების მკურნალობა აბებით? ეკლესიაში მოვედი, ღვთის წყალობას ვითხოვ, ღმერთმა განკურნოს ჩემი ავადმყოფი სული. რატომ აგზავნით ექიმებს? რა, ღვთის წყალობა არ მოქმედებს?

ღვთის მადლი მოქმედებს და ღმერთს შეუძლია ნებისმიერი ავადმყოფი განკურნოს ნებისმიერი დაავადებისგან მყისიერად. კოჭლის გამოჯანმრთელება შეიძლება, ბრმას მხედველობა და ფსიქიურად დაავადებულის გამოჯანმრთელება, ეს უეჭველია. მაგრამ რატომ არ უნდა უფალს? აქ მთელი ცხოვრება კოჭლი და კოჭლი ხარ. რატომ? არამედ იმიტომ, რომ უფალი ამგვარად დაგიმდაბლებს, რადგან ასეთი ჯვარი დაგიდგეს ღმერთმა. ან იქნებ შენ თვითონ აირჩიე ეს ჯვარი ერთხელ. ეს ასევე შეიძლება იყოს.

უნდა შევრიგდეთ. ორი თვალით ხილვის უფლება არ გაქვს, მხოლოდ ერთით. შენ კი ყრუ იქნები... და ჩვენ ყველანი ისეთი ყრუ, დახრილი, ბრმა და ავადმყოფი ვართ და თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა ატაროს თავისი ჯვარი. ასევე, ფსიქიურად დაავადებულმა ადამიანმაც უნდა ატაროს თავისი ჯვარი. ჰიპერტენზია მაქვს, აბები უნდა დავლიო. უფალს შეუძლია განკურნოს, რომ ნორმალური წნევა მქონდეს. მაგრამ უფალს ამჯობინებს აბების მიღება, ვიდრე ასეთი სასწაულებრივი განკურნება. მე არ ვარ ამ სასწაულის ღირსი, მე უნდა დავიმდაბლო თავი და ყოველდღე გავაცნობიერო ჩემი სისუსტე და ჩემი უძლურება, მხარზე ავიწიო და ჩემი ავადმყოფობა განვიცადო.

ანალოგიურად ნებისმიერ სხვა დაავადებასთან და ფსიქიკურთანაც. უფალს შეუძლია განკურნოს. მაგრამ დღეს, ან შესაძლოა მთელი ცხოვრების მანძილზე, უფალს უნდა, რომ აბები დალიოთ. ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ თქვენ არ გჭირდებათ ზიარება და რომ ეს თქვენთვისაა ზიარების ნაცვლად. ასე რომ, მე ვზიარებ, ვცხოვრობ ღვთის მადლით, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ჰიპერტენზიისთვის აბების მიღება არ მჭირდება. სულ ერთია საჭირო. უფალს შეუძლია ჩემი განკურნება, მაგრამ ის არ მკურნავს.

თქვენ უნდა შეგეძლოთ აუხსნათ ადამიანს, რომ ის უნდა დაემორჩილოს, დაიმდაბლოს თავი, უნდა აღიაროს თავი ავადმყოფად და დაეთანხმოს თავის ავადმყოფურ ბედს. სულიერი ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი თანახმაა აღიაროს საგანთა ჭეშმარიტი მდგომარეობა და დაიმდაბლა თავი, თანახმა იცხოვროს ჯვართან, რომელიც უფალმა მისცა. აი რა არის რწმენა. თუ ადამიანს არ სურს იცხოვროს ისე, როგორც ღმერთს ეუბნება, არ იღებს ჯვარს და არ მიჰყვება ქრისტეს, არ ცნობს მხსნელ გზას, რომელზეც უფალმა დააყენა, მაშინ ის ურწმუნოა. თუ ის ურწმუნოა, როგორ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მას? ისევ მღვდელმა უნდა გაუძლოს, დაიმდაბლოს, იტანჯოს, იტანჯოს. ის ფიქრობს: „უფალი თუ ამით დამამძიმებს, გავუძლებ, იქნებ ოდესმე უფალმა თავად გააკეთოს რამე“.

ნებისმიერ შემთხვევაში, მღვდელი დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ დაინახოს სიმართლე, არ მოატყუოს რაიმე სულიერი ფეიკებით. და ეს სიმართლე უნდა ვუთხრა ჩემს სამწყსოს. თუ მას არ სურს სიმართლის მოსმენა, მაინც უნდა თქვას სიმართლე. მღვდლის მოვალეობაა მისი დამოწმება. შემდეგ კი – რას მისცემს ღმერთი.

დავპირდი, რომ ვისაუბრებ მწყემსურ საქმიანობაზე, რომელიც არ შემოიფარგლება თემით და სულაც არ ეხება სულიერ ბავშვებს. მღვდელს ხშირად ეპატიჟებიან ავადმყოფებთან, მომაკვდავთან, ხშირად მღვდელს უწევს კრიტიკულ სიტუაციებში ყოფნა. ხდება, რომ მოდიან ახალგაზრდები, კაცი თუ ქალი და ამბობენ, რომ მათ ოჯახში საშინელებაა, განქორწინება ემუქრება, ან ბავშვი უიმედოდ ავად არის, ან მოდის დედა და ამბობს, რომ მის შვილს ან ქალიშვილის აქვს. შეცდა, ცუდ საზოგადოებაში ჩავარდა, ან ციხეშია, თუნდაც ცოლი მოკვდეს, ან ქმარი გარდაიცვალა. ერთი სიტყვით, ტრაგიკული, დრამატული სიტუაციების მასა ყოველთვის თან ახლავს მღვდლის ცხოვრებას.

მღვდელი, რომელსაც აქამდე თემის წინამძღოლად მივიჩნევდით, ჩამოყალიბებული სულიერი ოჯახის წინამძღოლად მოწოდებული პირი, ამავდროულად სასწრაფო დახმარებაც უნდა იყოს. ეს ფუნქცია არასოდეს წაიშლება. იგი მზად უნდა იყოს დღისა და ღამის ნებისმიერ დროს წავიდეს მომაკვდავთან, რათა აღიაროს და ეზიარება, როგორც ამბობენ, სიკვდილის წინ შეაგონებს მას.

უნდა ითქვას, რომ თავად კანონები ითვალისწინებს მღვდლის განსაკუთრებულ დამოკიდებულებას ამგვარ პრობლემებზე. თუ მღვდელი მოვიდა მომაკვდავის გამოსათხოვად, მაშინ მღვდელმა უნდა მიატოვოს მსახურება და წავიდეს ავადმყოფთან, რადგან წყალობა და ზრუნვა ადამიანის სულის გადარჩენაზე უპირველეს ყოვლისა. ამ შემთხვევაში წირვაც კი უნდა დარჩეს, თუ ჯერ კიდევ არ მიუღწევია ქერუბის საგალობელს. თუ ქერუბინული საგალობელი უკვე იგალობება, მაშინ მღვდელს არ აქვს უფლება დატოვოს ლიტურგია, მან ბოლომდე უნდა აღასრულოს იგი და ღმერთს გადასცეს მომაკვდავის ბედი.

ახლა ეს თითქმის არასდროს ხდება. ადრე, როცა ეს კანონები იწერებოდა, ეს იმას ნიშნავდა, რომ ყველა სოფელში, ყველა პატარა ქალაქში არის ტაძარი და ამ ტაძრის ირგვლივ მრევლი ცხოვრობს. და შეგიძლია სოფელში მოიარე, ზიარება და უკან დაბრუნება. ახლა ასეთი სამრევლოები ხშირად არ გვყავს, ჯობია „ჩამოსვლები“ ​​ვუწოდოთ, ანუ ჩვენი მრევლი ძირითადად ახლა მოდიან ტაძარში, ხშირად შორიდან, ხშირად არა ტერიტორიული, არა გეოგრაფიული პრინციპის მიხედვით. მოდი კონკრეტულად მღვდელთან, რაც არ უნდა შორს მსახურობდეს. ახლა თითქმის შეუძლებელია მომაკვდავის აღიარება. გარდა ამისა, მათ დაიწყეს მომაკვდავებთან მიწვევა საკმაოდ იშვიათად. ჩვეულებრივ ავადმყოფებს ზიარებენ, მაგრამ არა მომაკვდავებს.

მიუხედავად ამისა, მღვდელს საკმაოდ რეგულარულად უწევს ავადმყოფებთან და მძიმე ავადმყოფებთან წასვლა. ხდება ისე, რომ მომაკვდავი ადამიანი მცირე ხნით, დარჩენილი დღეების განმავლობაში ხდება მღვდლის სულიერი შვილი. და ის მიჰყავს ღმერთთან მისი ცხოვრების მოგზაურობის ბოლო მონაკვეთზე. თუ მომაკვდავი ჯერ კიდევ გონზეა, მაშინ განსაკუთრებით ხელსაყრელი მდგომარეობაა მღვდლის საქმიანობისთვის. მომაკვდავი ადამიანი უკვე დაშორებულია ყველაფერ მიწიერს, მიწიერ საზრუნავს, ვნებებს, დამოკიდებულებებს, ის ნამდვილად ფიქრობს მარადისობაზე, მისი იმედი მხოლოდ ღმერთზეა. მღვდელი ჩვეულებრივ სწრაფად პოულობს მასთან ღრმა კონტაქტს. მომაკვდავს შეუძლია მარტივად და მარტივად ახსნას ყველაზე მნიშვნელოვანი. მას უნდა აიძულოს აღიაროს და, როგორც წესი, ყველანაირად ცდილობს გაიხსენოს თავისი უმძიმესი ცოდვები და აუცილებლად განიწმინდოს სინდისი. ცრუ სირცხვილი და ყველაფერი რაც უკან იხევს.

ახალგაზრდა მღვდლისთვის ასეთი შემთხვევები ძალიან სასარგებლოა, ბევრს ასწავლიან. მღვდლისაგან აქ სიყვარულია და მხოლოდ სიყვარული. აქ სულიერი გამოცდილება ნაკლებია საჭირო, რადგან ამოცანა უფრო მარტივია. შეუძლებელია ასეთი მომაკვდავი ადამიანის დაგმობა, გაკიცხვა, სიცივით ან სიმკაცრით აღზრდა. მას მხოლოდ წყალობა სჭირდება.

ამ დღეებში ბევრი ადამიანი იღუპება კიბოთი. ძველ დროში, როცა მომაკვდავის ზიარების წესს ადგენდნენ, ამ დაავადებით ამდენი სიკვდილი არ ყოფილა. კიბოთი დაავადებულებს ხშირად აქვთ ობსტრუქცია და არ შეუძლიათ ყლაპვა. ჩვენ დავაპროექტეთ ხრახნიანი თასი, სადაც შეგიძლიათ აიღოთ წმინდა სისხლი ლიტურგიიდან და მიირთვათ მომაკვდავის წმიდა სისხლი მცირე რაოდენობით, ქრისტეს სხეულის ნაწილაკების მიცემის გარეშე, რომელიც მათ არ შეუძლიათ გადაყლაპონ. ასე ეზიარებოდა მამა იოანე კრონშტადტელს სიკვდილამდე. ყოველდღე ეზიარებოდა, მაგრამ კიბოთი კვდებოდა და სიკვდილამდე ვერ გადაყლაპა.

ასეთი მომაკვდავი პაციენტები მღვდელს უჭირს. ხდება ისე, რომ ასეთი პაციენტი განუწყვეტლივ ღებინებს, მაშინ შეუძლებელია ზიარება ან მხოლოდ სასწაულის იმედი. ხდება ისე, რომ პაციენტი გადამდებია, იღუპება ტუბერკულოზით ან მოხმარებით, არსებობს ინფიცირების რეალური საფრთხე. ხდება ისე, რომ პაციენტს უჩნდება ზიზღის ძალიან ძლიერი გრძნობა, რადგან უკვე დაშლის პროცესი მიმდინარეობს, უჭირს კომუნიკაცია. ეს ხდება, რომ ადამიანი ძალიან დამახინჯებულია დაავადებისგან. ეს ყველაფერი მღვდელმა თავისი სიყვარულით უნდა გადალახოს. და თითოეულ ასეთ ადამიანში, რომ დაინახოს ღვთის შვილი, მისი ძმა, უნდა შეიბრალოს იგი და ამ სიბრალულმა და სიყვარულმა უნდა სძლიოს ყოველგვარ ზიზღსა და შიშს. მღვდელი ღვთის სამსახურშია, მან აქ უნდა იფიქროს არა საკუთარ თავზე, არამედ ამ მონანიებულ სულზე, რომელიც ბოლო ზღვრამდეა მისული. და აქ, რა თქმა უნდა, მღვდელმა, სხვაზე მეტად, უნდა ილოცოს, რათა დაეხმაროს ადამიანს თავის მოკვდავ საქმეში, რომ არ დაკარგოს გამბედაობა, არ დაკარგოს რწმენა. ძალიან ხშირად მღვდელს უწევს მომაკვდავს უთხრას, რომ მისი ავადმყოფობა საბედისწეროა, თქვას, როცა ახლობლები ამას არ ამბობენ. ზოგჯერ საჭიროა ასეთი მომაკვდავი ადამიანების მონათვლა, რადგან ისინი ჯერ არ არიან მონათლული.

არის სხვადასხვა რიგის სირთულეები. მაგალითად, ხშირად ურეკავენ ადამიანს, რომელიც, არსებითად, სრულყოფილად არ არის კონტაქტში, ზოგჯერ კი საერთოდ არ შეუძლია კონტაქტი. არსებობს კანონები, რომლებიც კრძალავენ ზიარებას, სლავური ტერმინით „გაოცებულს“, ანუ მათ, ვინც უკვე სრულ უგონო მდგომარეობაშია, სრულიად უგონო მდგომარეობაშია. კანონების მიხედვით, აკრძალულია ასეთი ადამიანების ზიარება, რადგან ყოველი საიდუმლო აღესრულება რწმენით და აქ ადამიანი ვეღარ აცნობიერებს, გრძნობს, რომ მას ეზიარებიან.

თუმცა, ამ საკითხთან დაკავშირებით შეიძლება არსებობდეს განსხვავებული მიდგომები. დავუშვათ, რომ მოკვდება ახლობელი ადამიანი, მრევლი ან მრევლი, რომელიც გამუდმებით დადიოდა, ზიარებოდა, ლოცულობდა, იცით, მთელი ცხოვრება. მართლა ავად გახდა, შეიძლება ინსულტი დაემართა ან რამე და ახლა კვდება. როგორ შეიძლება არ მიიღოთ იგი? აქ მღვდელს აქვს გამბედაობა, რომ ასეთ ადამიანს ეზიარება ან წმიდა სისხლის წვეთით, თუ ავადმყოფი აღარ გადაყლაპავს, ან წმიდა ძღვენის მცირე ნაწილაკს, რადგან დარწმუნებულია, რომ ეს ადამიანი ეკლესიას არ ჩამოუვარდა. , ის მუდმივად ცხოვრობდა ეკლესიაში და ამ წუთში მის ზიარებას არანაირი დაბრკოლება არ აქვს. ბევრჯერ ვყოფილვარ ასეთ სიტუაციებში. საოცარი სასწაულები ხდება, ხდება ისე, რომ ადამიანს ეზიარები და გონს ამის მერე მოდის, ხანდახან გამოჯანმრთელდება და ცოტა ხანს ცოცხლობს, სასიკვდილოდ ავად არის.

მაგრამ თუ ადამიანს დაუძახეს ისეთ ადამიანთან, რომელიც აქამდე არასოდეს წასულა ეკლესიაში, თავიც კი გამოაცხადა ურწმუნოდ, ახლა კი გონება დაკარგა, უკვე კვდება, ღმერთთან ურთიერთობის გარეშე, მაშინ ასეთ მღვდელს არ აქვს უფლება მიიღოს. ზიარება. აქ კანონს სრული ძალა აქვს, რადგან შეუძლებელია ზიარება ურწმუნოსთვის, ადამიანს, რომელსაც არ სურს ზიარება. არ ვიცით, უნდოდა თუ არ უნდოდა, სჯეროდა თუ არ სჯეროდა, არ უთხოვია, არ გამოუცხადებია.

ასეთ შემთხვევებში სხვადასხვა ცდუნებაა. მაგალითს მოგიყვან. ერთი ქრისტიანი ქალი, ძალიან ტემპერამენტიანი ქალბატონი, მოქცეული ებრაელი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში ცხოვრობდა ეკლესიაში, ცხოვრების უმეტესი ნაწილი ცდილობდა დის მოქცევას. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ სურდა მონათვლა. და რამდენი წელიც არ უნდა ცდილობდა დაერწმუნებინა, დაეყოლიებინა, აეხსნა, აჩუქა წიგნები, მან გაბრაზებული უარყო მისი ყველა ეს წინადადება და არ სურდა მონათვლა. მაგრამ შემდეგ იგი მძიმედ დაავადდა და საავადმყოფოში მას ქრისტიანი და უვლიდა. და მან დაარწმუნა: "ნახე რა ცუდად გრძნობ თავს, შეიძლება მალე მოკვდე, კარგი, მოინათლო". მაგრამ დას მაინც არ სურდა ნათლობა, მან უარი თქვა. საბოლოოდ მან გონება დაკარგა. და ქრისტიანმა დამ გადაწყვიტა, რომ ახლა არაფერი უშლის ხელს მას მონათვლაში. ის იწყებს ზარს, ეკითხება სხვადასხვა აღმსარებლებს და ეპისკოპოსებსაც კი, თუ რა უნდა გააკეთონ (და მას დიდი კავშირები ჰქონდა). ზოგიერთი მღვდელი ამბობს, არა, თქვენ არ შეგიძლიათ. როგორ შეგიძლია მოინათლო, როცა მას ეს არ სურდა. და სხვები ამბობენ, კარგი, სცადე. და, არ მიიღო ცალსახა აკრძალვა, ამ გაბედულმა ქრისტიანმა მაინც მონათლა თავისი მომაკვდავი და, რომელიც არასოდეს მოსულა საკუთარ თავს სიკვდილამდე. ეს ნიშნავს, რომ ის ახლა "მონათლული" გარდაიცვალა, ახლა შეგიძლიათ მისი დაკრძალვა, რადგან ჩვენთვის მთავარია ადამიანის "დამარხვა". ამ გარდაცვლილი ქრისტიანი ქალის მიმართ მთელი პატივისცემით ვუთხარი, რა თქმა უნდა, რომ ასეთი ქმედება სრულიად არაკომპეტენტური იყო. ასეთ ძალადობას ადამიანის სინდისის მიმართ, მისი ნების საწინააღმდეგოდ, არ შეიძლება. ყველა ასეთი შემთხვევა, რა თქმა უნდა, არასწორია. ასეთი ადამიანის მონათლულად აღიარებას ვერ გავბედავ. თუ ჩვენ ვაღიარეთ იგი მონათლულად, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვაღიარებთ რაიმე სახის მართლმადიდებლურ მაგიას. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ გვესმის, რა არის მართლმადიდებლური საიდუმლო. რა თქმა უნდა, ეს ქმედება სიყვარულით იყო ნაკარნახევი და თავს იმით იმართლებდა, რომ ურწმუნო და მორწმუნე დის რწმენითა და სიყვარულით მოინათლა. მაგრამ ამ შემთხვევაში ასეთი „ჩანაცვლება“ ვერ განხორციელდება. თუ მან როგორმე გაამხნევა, თქვა მაინც: „დიახ, მჯერა, მომნათლე“ და გონება დაკარგა, მაშინ ამის გაკეთება მაინც შესაძლებელი იქნებოდა. მაგრამ ის არასოდეს დათანხმდა მრავალ წინადადებას.

ანალოგიურად, ჩვენ არ შეგვიძლია ვეზიარებით ადამიანს, რომელსაც არ გამოუთქვამს თავისი რწმენა. ჩემთან იყო ასეთი შემთხვევა. ქალიშვილმა მომაკვდავ დედას უწოდა ზიარება. Მოვდივარ. ვხედავ, რომ ეს მოხუცი ქალი უკვე სრულიად უგონო მდგომარეობაშია. Მე ვკითხულობ:
მას ოდესმე მიუღია ზიარება?
-კარგი არა.
- კარგი, ჰკითხა, ელაპარაკე, ზიარება სთხოვე?
დიახ, არა, მან არ გააკეთა.
”აბა, ის მორწმუნეა?”
მემგონი ასეა, მაგრამ ნამდვილად არ ვიცი.

გამიჭირდა მასზე უარის თქმა, მაგრამ ვთქვი, რომ არ შემეძლო მასთან ზიარება. ღმერთს ვილოცოთ, რომ გონს მოვიდეს. და როცა გონს მოვა, დარეკე. და წავიდა. მეორე დღეს, ან რამდენიმე დღის შემდეგ, ეს ქალიშვილი მოდის და ამბობს:
-მამა გაიღვიძა.
მე მივდივარ მასთან და ის ჯერ კიდევ თითქმის უგონო მდგომარეობაშია. მაგრამ ამ ქალიშვილმა მისი შერყევა დაიწყო და თვალები გაახილა. Მე ვკითხულობ:
– გინდა ზიარება, გწამს ღმერთის?
Ის ამბობს:
დიახ, მე მჯერა, რომ ასეა.
ვეზიარები, მაშინვე გონება დაკარგა და გარდაიცვალა.

რასაკვირველია, ამ შემთხვევაში აღარ არის საჭირო ადამიანის დაწვრილებით აღსარება მთელი ცხოვრების მანძილზე, როგორც ამას მოუხდებოდა. მაგრამ აქ ჩვენ უნდა ვენდოთ ღვთის წყალობას. ჩვენ არ შეგვიძლია უარს ვიტყვით ბოლო განშორების სიტყვაზე, ზიარებაზე, ვისაც ეს სურს. თუმცა კანონები ზოგჯერ ითვალისწინებენ აკრძალვებსა და ეკლესიისგან განკვეთას სიკვდილის საწოლზეც კი. როგორც წესი, აკრძალვები არის „გარდა სასიკვდილო საწოლისა“. როდესაც ადამიანი იღუპება, მას შეუძლია ზიარება, თუნდაც ის აკრძალვის ქვეშ იმყოფებოდეს.
ასეთ შემთხვევებში ფორმალიზმი არ შეიძლება იყოს. აქ, რა თქმა უნდა, მოქმედებს მოწყალების და განკურნების პრინციპი. მაგრამ თუ იცით, რომ ადამიანმა რაღაცნაირად ძალიან მძიმე შესცოდა ამ ცხოვრებაში, უნდა წაახალისოთ, რომ როგორმე მოინანიოს.

არის ინვალიდების კიდევ ერთი დიდი კატეგორია, უბედური ადამიანები, ავადმყოფები, შეზღუდული შესაძლებლობის მქონე ბავშვები, რომლებიც ზოგჯერ სულიერ შვილებად ვერ ჩაითვლებიან. უბრალოდ იმიტომ, რომ ისინი სერიოზულად ფსიქიკურად დაავადებულნი არიან, ან სრულიად გიჟები ან უბრალოდ არასრულფასოვანი ადამიანები არიან. ამ დღეებში საკმაოდ ბევრია. აქ, რა თქმა უნდა, მღვდლის მოღვაწეობა დედამიწის თვალსაზრისით, უიმედოა. ჩვეულებრივ კომუნიკაციაში შეიძლება ადამიანების განათლება და ბევრი რამის გაკეთება. ამ ხალხთან არაფრის გაკეთება არ შეიძლება, ისინი მხოლოდ მღვდლის ძალას მოიხმარენ და სანაცვლოდ ვერაფერს გასცემენ. მიუხედავად ამისა, ეს საქმიანობა ერთ-ერთი ყველაზე ნაყოფიერია, გასაკვირი. ყოველთვის არის სასწაული, ღვთის წყალობა. მღვდელი, რომელიც მიეჩქარება დასახმარებლად, საზრდოობს უბედურს, ავადმყოფს, გაჭირვებულს, არანორმალურს, დეფექტს, ასჯერ მიიღებს ღმერთს. ხშირად გვგონია, რომ ეკლესიისთვის ეს ხალხი ბალასტია, უსარგებლო. სინამდვილეში, ეს მთლად ასე არ არის. ესენი არიან, თუ გნებავთ, ეკლესიისთვის ძვირფასი ადამიანები. ეს არის ეკლესიის სილამაზე. ყველა ეს სუსტი, ავადმყოფი ხალხია, რომელსაც განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ეკლესიაში. მათზე ზრუნვა და მსახურება მხოლოდ ქრისტიანული სულის ყველაზე სრულყოფილი გამოვლინებაა. ეს არის ქრისტეს სიყვარულის განსახიერება. და როცა მღვდელი ემსახურება ასეთ ადამიანებს, ის გრძნობს დიდ სიხარულს და კმაყოფილებას, რადგან აქ ყოველთვის იგრძნობა ღვთის მადლით აღსავსე ყოფნა.

მღვდლის სამწყსო მოღვაწეობა, როგორც ხედავთ, მრავალმხრივია. და ძალიან ხშირად ხდება, რომ მღვდელმა ქრისტეს სიტყვისამებრ, უნდა დატოვოს თავისი 99 აყვავებული, ჯანმრთელი ცხვარი და მიიჩქაროს ერთი დაღუპული ან დაკარგული ცხვარი. უპირატესობა უნდა მივცეთ უბედურებს, ადამიანებს, რომლებიც რთულ ვითარებაში აღმოჩნდებიან. და საზოგადოება, რომელიც უკვე ცხოვრობს მღვდლის ქვეშ, ზოგჯერ უგულებელყოფილი აღმოჩნდება. სამღვდელო მსახურების ეს სპეციფიკა ეწინააღმდეგება მიწიერ გათვლებს, მიწიერ მიდგომებს.

არის ქრისტეს ასეთი სიტყვები: „არაფერი იცოდეს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა“. მღვდლის ცხოვრებაში ეს განსაკუთრებული ძალით დასტურდება. თუ მღვდელი აკეთებს კეთილ საქმეს, შეიძლება გასცემს მოწყალებას, ფულს, ან უბრალოდ თავის ძალას, დროს, არ ზოგავს თავს, მაშინ ის იქცევა თითქოს აბსურდულად. ხდება ისე, რომ მას აქვს მცირე თანხა და ჰყავს ოჯახი, შვილები. და უცებ მასთან მოდის გაჭირვებული კაცი, მშიერი და ფულს სთხოვს. თითქმის ყოველთვის, თუ მღვდელი სიყვარულით გასცემს ფულს, მაშინვე მიიღებს ბევრად მეტს. უფალი აუცილებლად გამოუგზავნის მას, ვინც პროცენტით გასცემს და ათჯერ ასჯერ შეავსებს. რა თქმა უნდა, თქვენ არ შეგიძლიათ აქ იმოქმედოთ ასეთი გაანგარიშების მიხედვით: ქალბატონებო, შესაძლოა, ბევრად მეტი მივიღო. მაგრამ მღვდელს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს, რომ ის არის ქრისტეს მსახური და თუ ის ცხოვრობს სამართლიანად, წმინდად, მაშინ ქრისტე იქნება მასთან. და ყველა სახარებისეული მცნება, ყველა სახარების დაპირება აუცილებლად შესრულდება მის ცხოვრებაში, მსახურებაში, თუ იგი გულწრფელად ემსახურება ღმერთს, სინდისით, სიყვარულით, რწმენით. და ეს მართლაც ასე ხდება ყოველთვის. მღვდელი თავის საქმიანობაში გონივრულიც უნდა იყოს და წინდახედულიც და მსჯელობის ნიჭიც უნდა ჰქონდეს, მაგრამ რწმენით უნდა იცხოვროს. არა მიწიერი გაანგარიშებით, არამედ რწმენით.

უპირველეს ყოვლისა, მთავარია ღვთის ნების აღსრულება, ღვთის მცნების შესრულება, ეს არის პირველი მოვალეობა, ეს არის ცხოვრების გზა.

ჩვენ უკვე შეგვიძლია დავასრულოთ ეს განყოფილება სამწყსოს საქმიანობაზე, სამწყსოს სულიერ მოღვაწეობაზე, მაგრამ აზრი აქვს კიდევ ერთხელ დავუბრუნდეთ უკიდურესად მწვავე და რთულ პრობლემას, რომელიც ყველა მოძღვრის წინაშე დგას. განსხვავებულია სხვადასხვა მღვდელმსახურისთვის, მაგრამ ყოველთვის ერთი და იგივე პრობლემა ჩნდება. რა არის მისი ძალისხმევის შედეგი? აქ მღვდელი მუშაობს, ალბათ მრავალი წლის განმავლობაში. რა არის ამ შრომის შედეგი?

თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა კარგი საქმე კარგ ნაყოფს მოიტანს და ყველა ღვარძლი, რომელსაც თავად მღვდელი თესავს, თავის ვნებებს ემორჩილება, რა თქმა უნდა, ბოროტ ნაყოფს გამოიღებს. შემდეგ კი მას მოუწევს ყველა ამ ბოროტი ნაყოფის გარჩევა. მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია, ალბათ, ამ ყველაფრის ფორმალურად გამოთვლა, მიუხედავად ამისა, მღვდელმა უნდა გაიხედოს უკან და დაინახოს, რა ხდება მას, რა ხდება მის სამწყსოს. ფაქტია, რომ ძალიან ხშირად ჩვენი ძალისხმევა მიზნის მისაღწევად საპირისპირო მიზნამდე მივყავართ. ეს კანონი, რომელსაც ჩვენ მიზნის ჰეტეროგენულობას ვუწოდებთ, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს. ხდება ისე, რომ მღვდლის საქმეში არის რაღაც ძალიან სერიოზული შეცდომა, რომელიც მან დროულად ვერ გაიგო. ამიტომ, თქვენ მუდმივად უნდა შემობრუნდეთ, შეხედეთ თქვენი შრომის ნაყოფს, ასე რომ დათესეთ ხორბალი და რა იზრდება? იქნებ მხოლოდ ჭინჭარი იზრდება, მაშინ უნდა იფიქროთ, ღირს თუ არა ასეთი მეურნეობის გაგრძელება?

მის შრომას რომ გადავხედოთ, ჩვენს დროში მღვდელი უმეტესწილად სევდიან სურათს ხედავს... მაგრამ არის, რა თქმა უნდა, სიხარული. მე ვიცნობ ბევრ გულმოდგინე მღვდელს, რომლებიც დიდ ნაყოფს აჩვენებენ. მათ მოახერხეს ბევრი ხალხის შეკრება, შეკრიბეს ძლიერი დიდი თემები, ამ თემებში ბევრი ხალხი მოვიდა ან მოდის რწმენაში. ტაძარში აღზრდიან ბავშვებს, აწყობენ ახალ ეკლესიებს, სამრევლოებს, იხსნება სკოლები. ასეთი თემები მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს საზოგადოების ცხოვრებასა და ეკლესიის ცხოვრებაზე.

მაგრამ, გარდა სოციალური, ხილული მიწიერი შედეგისა, სტრუქტურული, მატერიალური, სულიერი, არის სულიერი შედეგიც. რა ხდება დღეს ეკლესიაში? ვხედავთ, რომ ეკლესიები, უმეტესწილად, ივსება, ასეთი თემები ავსებენ მათ, ახალ ეკლესიებსაც კი ხსნიან, აღადგენენ. მაგრამ ვინ არიან ისინი სავსე? მორწმუნეებს, მართლმადიდებლებს, რომლებიც ხშირად ზიარებენ, ხშირად უნდათ აღსარებაზე წასვლა... და მაინც არის ამაში რაღაც ძალიან სამწუხარო. თქვენ შეგიძლიათ ხალხი გარკვეულ დონეზე მიიყვანოთ, შემდეგ ისინი ჩერდებიან და ვეღარ წავლენ. და ეს დონე არც ისე მაღალია. როგორც წესი, ეს ის დონეა, ვინც არ სჩადის სასიკვდილო ცოდვებს, არ მეძავებს, არ სვამს, არ იპარავს, არ აფიქრებს, არ სცემს მშობლებს, არ ლანძღავს, შესაძლოა არც ეწევა. ისინი ხშირად ზიარებენ, მაგრამ როცა ამ ადამიანებს უყურებ, ვერ ხედავ, რომ ადამიანი უფრო მეტად იზრდება და ძლიერდება, უახლოვდება ქრისტეს. მხოლოდ პირველადი სამუშაოებია გაკეთებული, რაღაც წინასწარი...

სამწუხაროა, რომ ნამდვილი ხილი არ ჩანს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჭეშმარიტად ყოველი ქრისტიანი, ყოველი ადამიანი მოწოდებულია სიწმინდისაკენ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველა, ვინც ეკლესიაში მოდის, ვინც იწყებს ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრებას, თანდათან უნდა გახდეს სულიერი ადამიანი, მართალი, წმინდანი. და ეს არ არის. ჩანს, რომ ჩვენი საეკლესიო ცხოვრება და სამწყსო მოღვაწეობა შემოიფარგლება რაღაც ძალიან დაბალი ზღვრით, რაც ბევრი ჩვენგანისთვის გადაულახავი აღმოჩნდება.

შეიძლება ასეთი პარალელის გავლება. აქ არის ტურისტული ჯგუფი, რომელიც მაღლა და მაღლა იზრდება მთებში. ჯერ ეს არის ტყიანი ბილიკები, ძალიან ლამაზი ხეობები, გზა და იქ, ხედავთ, ალპური მდელოები, ტყე აღარ არის. კიდევ უფრო მაღლა ადიხარ და აღმოჩნდები ხეობაში, სადაც მცენარეულობა არ არის, მხოლოდ დაბალ ბუჩქები, პატარა ბალახი და მაღალი თოვლიანი მთებია, საიდანაც მყინვარები სრიალებს. ამ მყინვარებიდან სათავეს იღებს მდინარეები. მიაღწევთ იმ ადგილს, სადაც ჩვეულებრივ თავშესაფარია, შემდეგ კი თოვლში უღელტეხილზე უნდა გახვიდეთ, მყინვარზე ასვლა. ამისთვის კი საჭიროა გქონდეთ სპეციალური აღჭურვილობა, ჩექმები, ყინულის ცულები, ლიგატები, სრულიად განსხვავებული ინსტრუქტორი, აღარ არის ტურისტი, არამედ მთამსვლელი. და ამიტომ, ტურისტები ჩერდებიან ასეთ რუბიკონზე და აღარ მიდიან. უფრო სასიკვდილოდ საშიში, კიდევ ერთი სირთულის კატეგორია. ტურისტი დადის ამ დონის ბოლოს. ვთქვათ, ასეთმა ტურისტმა შეიძლება მიაღწიოს ორნახევარ, სამ ათას მეტრს. და თქვენ არ შეგიძლიათ ასვლა ოთხი ათასიანი სიმაღლეზე, თუ არ ხართ მთამსვლელი. არ გიშვებენ, არ შეგიძლია, მაგრამ რომ ახვიდე, მოგკლავენ.

მსგავსი რამ ჩანს ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში. ჩვენი საეკლესიო ცხოვრება გარკვეულ სიმაღლეზე მიგვიყვანს. აქ ვრბივართ, ვხტებით, ვმუშაობთ, რაღაცას ვაშენებთ, რაღაცას ვაწყობთ თავდაჯერებულად. მაგრამ ეს ყველაფერი ერთ წერტილამდეა. Შემდეგი რა არის? არ ვიცით როგორ გავაგრძელოთ ცხოვრება. და გამოდის, რომ პრაქტიკულად არ არსებობენ ინსტრუქტორები ან გიდები, რომლებმაც იციან როგორ იცხოვრონ, ისინი მიუწვდომელია. და თუ არის, მაშინ მხოლოდ ერთი ან ორია და მათთან მოხვედრა უკვე შეუძლებელია, ეს ისეთი წმიდა უხუცესები არიან, რომელთაგან, ალბათ, მხოლოდ სამი ადამიანი დარჩა მთელ რუსეთში. ჩვეულებრივი კარგი მღვდლები, აღმსარებლები, აქ მაინც იციან როგორ და მერე აღარ იციან როგორ. არ იციან ჭკვიანური ლოცვის სწავლება, რადგან თვითონ არ ლოცულობენ, დრო არ აქვთ, მუშაობენ წინამძღვრად, მასწავლებლად და არ არის ცნობილი ვინ, მაგრამ უბრალოდ არ ლოცულობენ, ლოცულობენ. დრო არ მაქვს. მათ არ იციან როგორ ასწავლონ მათ ვნებების ჭეშმარიტად დაპყრობა, ბოლომდე, არ იციან როგორ ასწავლონ ღვთის თანდასწრებით ცხოვრება, ასწავლონ ღვთის ნების მიხედვით ცხოვრება, არ იციან. როგორ მოვისმინოთ ღვთის ნება.

და არის სევდიანი, მძიმე შეზღუდვის განცდა. ადამიანმა, რომელიც ცდილობდა, ცდილობს სულიერი ცხოვრებით იცხოვროს, ალბათ იცის ეს გრძნობა, გაკოტრების განცდა. ფაქტობრივად, აღმოჩნდა, რომ ვერაფერს გააკეთებ, არ იცი, რომ ასე აკოცა, აკოცა... საერთოდ, მართლა ვერაფერი მოახერხე.

არის რაიმე გამოსავალი? არის რამე იმედი? პასუხი ობიექტურად და გულახდილად უნდა გაიცეს – აქ იმედი ცოტა გვაქვს. უნდა ვაღიაროთ, რომ ჩვენ ვიცხოვრეთ ეკლესიის ისტორიის ისეთ პერიოდამდე, როცა ბევრი რამ შეუძლებელი გახდა ჩვენთვის, ტრანსცენდენტული, ბევრი ღვაწლი მოგვშორდა, წარმოუდგენელი, შეუძლებელი გახდა ჩვენთვის. გახსოვთ, ალბათ, ბოლო დროზე ნათქვამი, რომ ეს დრო იმდენად რთული იქნება, რომ თუ ვინმე ამ დროს მხოლოდ უფლის სახელს მოუხმობს, გადარჩება. თქვენ საერთოდ არაფერი დაგჭირდებათ, მაგრამ მხოლოდ ამ საშინელ მომენტში ღვთის სახელის მოწოდება და მაშინ უკვე გადარჩებით იმ დროის საშინელი რთული გარემოებების გათვალისწინებით.

ყოველი დრო შეესაბამება მის სირთულის დონეს და მის სულიერ მიღწევებს. უფალი არ დაგვიწერს, რომ ჩვენ ვერ მივაღწევთ ისეთ დონეებს, ისეთ სიმართლეს, სიწმინდეს, როგორც ძველ წმინდანებს.

მაგრამ ჩვენგანაც იგივეა რაც მათგან - საჭიროა სისრულე. ჩვენი ბედი არ იქნება ისეთი ნაყოფიერი, როგორც მათი. როდესაც ბერი სერაფიმე საროვის ტყეებში მოღვაწეობდა, მან მიაღწია სრულყოფილებას, მაღალ სიწმინდეს. და როცა მღვდლები და ეპისკოპოსები ერთსა და იმავე ტყეებში ისხდნენ ბანაკებში, იქ ვერ მიაღწიეს ასეთ სრულყოფილებას, ასეთ გამჭრიახობას, სასწაულმოქმედს. მაგრამ მათი ბედი, ალბათ, არანაკლებ იყო. ეს არის კიდევ ერთი ბედი და ამ სისრულის სხვა ნაყოფი. და უფალი მიაწერს მათ მათ სიწმინდეს.

იცით, ხალხი ამბობს: "შენ აკეთებ შენს საქმეს და თუ არ იცი როგორ გააკეთო რამე, მაშინ ანგელოზი გააკეთებს ამას შენთვის, თუ მართლა მთელი შენი ძალა გამოიყენე." როდესაც ადამიანი მუშაობს, ცხოვრობს სიკეთით, მაშინ შეზღუდვა მოიხსნება, ის მიდის. უფალი თავისი მადლით ასრულებს ყველაფერს, რაც აუცილებელია ადამიანის გარდა და მღვდლის გარდა. ყველაფერს, რისი გაცემაც მღვდელს არ შეუძლია, ღმერთი მისცემს, თუ ეს მღვდელი მართლაც იმუშავებს, ე.ი. ცხოვრობს საქმით.

ხშირად ხდება, რომ სულიერი ბავშვები იწყებენ იმედგაცრუებას რაღაცით, მათ ასევე არ იციან, როგორ იცხოვრონ ბედში, არ სურთ. ისინი არ ეძებენ სულიერ ცხოვრებას, სულიერ სიხარულს, ისინი ეძებენ რაიმე სახის კომფორტს, რაიმე განსაკუთრებულ ურთიერთობას. ისინი წყვეტენ თავმდაბლობის, მორჩილების ძიებას და იწყებენ თავიანთი აღმსარებლისგან მოითხოვონ, რომ ესმოდეს მათ, დაუთმოს დრო მათ, მოუსმინოს მათ, გაუთავებლად ისაუბროს მათთან, როგორმე მოექცეს მათ. უხეში, იყო თავხედი შენი აღმსარებლების მიმართ. ეს ძალიან, ძალიან გავრცელებულია ამ დღეებში.

არსებითად, უნდა ვაღიაროთ, რომ სულიერი შვილები ძალიან ცოტაა. თითქმის არცერთი არ არის. შესაძლოა, ხალხის უზარმაზარი ბრბოა, მაგრამ ისინი ყველა სულიერი შვილი არ არიან. სულიერი შვილები, რომლებიც არც კი აპირებენ სულიერი ცხოვრებით ცხოვრებას. თუ ეგრეთ წოდებული სულიერი შვილი უხეშად ექცევა თავის აღმსარებელს, მაშინ ეს სულიერი შვილი არ არის, გარწმუნებთ. ასე თუ სულიერ შვილს მორჩილება არ უნდა, შენ ეუბნები ერთს, ორს, სამს, მაგრამ ის არ ემორჩილება, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, სულიერი შვილი არ არის, მხოლოდ სახელი რჩება.

და აქ მღვდელმა ნათლად უნდა დაინახოს და მთელი აშკარად აღიაროს, რომ რაღაც მაღალი არ გამოუვიდა, არ გამოსდის და თამამად უთხრას თავის სულიერ შვილებს:
- ნუ ატყუებთ ერთმანეთს. თუ ეს არ გინდა, წადი სხვაგან და ეგაა. რატომ თამაშობ მორჩილებაში, რაიმე სახის ურთიერთობაში. რატომ გააკეთე ეს?

ბევრად უკეთესი იქნება, ბევრად უფრო გულწრფელი. როგორც წესი, მღვდელი ამას ბოლოს უახლოვდება. ის იწყებს ამ უნაყოფო ურთიერთობების თავიდან აცილებას, ურთიერთობებს, რომლებიც სულში მხოლოდ ერთ სიმძიმეს ტოვებს. და ამიტომაც ხშირად ვხვდებით მოხუც მღვდლებს, ძალიან კარგებს, რომლებსაც სულიერი შვილები თითქმის არ ჰყავთ. ოდესღაც სამრევლოები იყო, სიბერეში კი აღარავინ დარჩა. შეიძლება ორი ან სამი ადამიანი იყოს, შეიძლება ხუთი. რატომ? იმის გამო, რომ ამ მღვდელს აღარ შესწევს ძალა უსასრულოდ აღსარებისა და ვეღარც ლაპარაკია, აღარ წარმოადგენს სულიერ ინტერესს ამ სულიერი შვილებისთვის. და ძალიან, ძალიან ცოტა ადამიანია, ვისაც ნამდვილად სურს დაემორჩილოს მას, ვისაც სჯერა. შეიძლება 500 კაციანი თემი იყო, მაგრამ შეიძლება ხუთი დარჩენილიყო. დანარჩენი ყველა მიმოფანტულია.

ძალიან ცოტაა ადამიანი, ვისაც ნამდვილად სურს სულიერი ცხოვრების მიღწევა. აბსოლუტური უმრავლესობა ეძებს სულიერ ცხოვრებას, სულიერ კომფორტს, სულიერ ურთიერთობებს, მიწიერ ცხოვრებას, არა ზეციურს, არ სურს გათავისუფლდეს ვნებებისგან, არ უნდა დათმოს თავისი ნება, არ სურს შესწიროს რაიმე მნიშვნელოვანი.

ძალიან ცოტაა ადამიანი, ვისაც სურს დათმოს თავისი ნება, გახდეს მორჩილი, ეძებოს ღვთის ნება. ასე რომ, მღვდელს არ უნდა მიეცეს შეცდომაში შეყვანის უფლება. აქტიურობა გაჩაღდა, ყველაფერი ცოცხლდება, ყველაფერი იზრდება, ტაძრები შენდება, ყველაფერი თითქოს ნაყოფს იძლევა, მღვდელს აძლევენ ჯილდოებს, აწინაურებენ, ყველაფერი სამაგალითოა, ყველაფერი კარგადაა. მას შეუძლია დაიჯეროს, რომ ყველაფერი მართლაც მშვენიერია... ყველა მოძღვარს უნდა ახსოვდეს, რომ მშვენიერი იქნება მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთს მიახლოვდება და როცა მისი სამწყსოც ღმერთთან, სულიერ ცხოვრებაში, მადლით აღსავსე ცხოვრებისკენ მიდის. მხოლოდ მაშინ იქნება მშვენიერი, როცა საღმრთო ლიტურგია უფრო და უფრო უკეთესად აღევლინება, როცა სინდისზე, სულში მადლით აღსავსე შუქი გამოჩნდება, როცა ყოველგვარი მიწიერი კეთილდღეობა, მიწიერი მიღწევები და ჯილდოები სულ უფრო და უფრო ნაკლებად მნიშვნელოვანია. ამ ყველაფერს ტყუილად ჩათვლის, თუ მადლით აღსავსე ცხოვრებას, ღმერთთან ცხოვრებას შეეხო. ახლა, თუ ასე ცხოვრობს, მასში თანდათან სულიერი შვილები შეიკრიბებიან, რომლებსაც იგივე დარიგება ექნებათ. თუ ის ძირითადად მიწიერ საქმიანობაშია ჩაფლული, მაშინ მისი შვილები იქნებიან იგივე, მიწიერი და არა სულიერი.

ყველაზე მეტად მღვდელს უნდა ეშინოდეს ჩანაცვლების, რადგან ჩანაცვლება ქრისტეს სულის ნაცვლად ანტიქრისტეს სულს ატარებს თავისთავად.

მან უნდა გამოიყურებოდეს - მაგრამ არ დაიკარგა, თვითონ არ დაივიწყა ერთადერთი სწორი მიზანი? მიდის თუ არა ქრისტესთან და მზად არის ყველაფერი გაიღოს, რათა ქრისტესთან დარჩეს? და მან თამამად უნდა აღიაროს, რომ მან ცოტა იცის, ცოტა წარმატებას მიაღწევს და მათ შორის, ვინც მას მიჰყვება, ძალიან ცოტაა ნამდვილი სულიერი შვილი. და, ჩართული ყველა სახის საქმიანობით, როგორც საქველმოქმედო, ასევე სასწავლო, და ორგანიზაციული და სამშენებლო, და უბრალოდ მომსახურებისა და მოთხოვნების ადმინისტრირება, მღვდელმა უნდა ახსოვდეს ერთი რამ, რაც საჭიროა - ის, რაც ყველაზე მთავარია, რაც არასოდეს შეიძლება იყოს. შეწირული, ვერ დანებდები - ნამდვილი ცხოვრება ღმერთთან, კურთხეული სიცოცხლე. სხვა ყველაფერს მადლით სავსე ცხოვრების გარეშე არ აქვს ღირებულება, აზრი და მხოლოდ საპირისპირო შედეგს მოიტანს.