მღვდელი ვასილი კუცენკო
შემთხვევითი არ იყო, რომ უფალმა სიტყვები სწორედ ამ ფსალმუნიდან აიღო. რომაელთა მიერ ოკუპირებულმა იუდეამ დაინახა, რა იყო ნათქვამი ციტატებში. ბოროტმა წარმართებმა, რომლებიც თავიანთ წოდებაში დამკვიდრდნენ, როგორც მსოფლიოს მმართველები, ჩაგრავდნენ ღარიბებს და თელავდნენ წმინდა ნივთებს, დაიმორჩილეს ღვთის რჩეული ხალხი. და უკვე ღმერთის მიერ აღთქმული მაცხოვრის იმედი გადაიქცა ლიდერის მოლოდინად, რომელიც ჯარს მიიყვანდა განმათავისუფლებელ ომში და დაიპყრობდა და გაანადგურებდა მტრებს. მაგრამ თვინიერად მოსული მაცხოვარი შეგვახსენებს, რომ თვინიერება და მოთმინება მორწმუნეებს ღვთის აღთქმების მემკვიდრეებად აქცევს. ამ სიტყვებით - მოწოდება გადახედოს ჩვენთვის ნაცნობ მთელ წესრიგს. და არა მხოლოდ გადახედვა, არამედ მისი შეცვლა, პირველ რიგში საკუთარი თავისგან დაწყებული. იყავი თვინიერი, მოსიყვარულე, მომთმენი, არა ამპარტავანი, ამაყი, მოძულე და შურისმაძიებელი. გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გგინავთ, სიკეთე გაუკეთეთ მათ, ვინც გძულთ და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით. ().
იყავით ქრისტეს მსგავსად
უფალმა იესო ქრისტემ თქვა თავის შესახებ: მე თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ(). თვინიერნი ქრისტესავით არიან. მაგრამ ქრისტე დაჰპირდა თვინიერებს, რომ ისინი დაიმკვიდრებდნენ დედამიწას. რა მიწა და სად? და თავად მიიღო თუ არა მემკვიდრეობა, თვინიერი? რა თქმა უნდა, ქრისტეს სიტყვებში კარგად მოვლილი მიწის ნაკვეთის დაპირების დანახვა შეცდომა იქნებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად აღთქმულს არაფერი ჰქონდა მიწიერი ცხოვრებაში - მას არც კი ჰქონდა ადგილი, სადაც შეეძლო დახარე თავი(). და ისევ გვაქვს პარადოქსი - ქრისტე, როგორც ღმერთი - სამყაროს უფალი, მაგრამ ამავე დროს - ის ყველაზე ღარიბია - მელაებს აქვთ ხვრელები, ხოლო ცის ფრინველებს - ბუდეები(), მაგრამ ის არაფერია. არაფერი მიწიერი კურთხევა, არაფერი ის, რაც ხანდახან იქცევა კერპად, რომელსაც ყველაფერი ეწირება. უფალი ჰპირდება თვინიერ მიწას, სადაც ისინი ცხოვრობენ და არ კვდებიან - ცოცხალთა მიწა(), მარადიული სიცოცხლე ღმერთთან, სიცოცხლე, რომელსაც თავად ქრისტე ცხოვრობს. და მხოლოდ მათ, ვინც იყო თავმდაბალი, ვინც იყო მომთმენი და ნაზი, ვინც მზად იყო გაემხილა თავისი სიყვარული სხვებისთვის, შეუძლია მიიღოს ეს საჩუქარი. მხოლოდ გულწრფელს და უანგაროს შეუძლია ჭეშმარიტად ფლობა. ღმერთს უყვარს ადამიანი არა იმიტომ, რომ ამ სიყვარულის სანაცვლოდ რაღაცის მიღება სურს (და სჭირდება თუ არა ღმერთს რაიმე ჩვენი გაგებით?), არამედ იმიტომ, რომ თავად არის სიყვარული. ამიტომ, თვინიერების ნიშნებს შეიძლება ვუწოდოთ გულწრფელობა და უინტერესობა - საკუთარი თავის გაცემის სურვილი ჯილდოს მოლოდინის გარეშე. რადგან ღვთისგან მიღებული ჯილდო ყოველგვარ მოლოდინს აღემატება. ეს აზრი ყველაზე კარგად გამოთქვა პავლე მოციქულმა, როცა ქალაქ ფილიპეს ქრისტიანულ საზოგადოებას მისწერა, რომ ქრისტე თავი დაუკარგავს, მსახურის სახე მიიღო, ადამიანთა მსგავსი გახდა და გარეგნულად დაემსგავსა კაცს; მან დაიმდაბლა თავი, მორჩილი იყო სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდეც კი. ამიტომ ღმერთმა ასევე ამაღლა იგი და მისცა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით ყოველი მუხლი მოიდრიკოს ზეცაში, დედამიწაზე და ქვესკნელში. ().
კლაივ სტეპლს ლუისის (1898-1963) ცნობილ წიგნში „ბალამუტის წერილები“, სადაც მოხუცი გამოცდილი დემონი - ბალამუთი რჩევებს აძლევს თავის ახალგაზრდა ძმისშვილს - მაცდურ დემონ გნუსიკს, მარტივი და ძალიან ღრმა აზრია გამოთქმული. რომ როდესაც ადამიანი გულწრფელად და უინტერესოდ ტკბება რაიმეთი, ამით იცავს თავს ყველაზე დახვეწილი დემონური ცდუნებებისგან. რადგან თვინიერება, შერწყმული გულწრფელობასთან და თავგანწირვასთან, გზას უხსნის ღმერთს ადამიანის გულში.
ეს არის პასუხი ჩვენი დისკუსიის დასაწყისში დასმულ კითხვაზე – როგორ შეიძლება ამქვეყნად თვინიერი იყოს? ჭეშმარიტი თვინიერება, თვინიერება მთელი სისავსით გამოავლინა იესო ქრისტემ. ეს კი იმას ნიშნავს, რომ თვინიერი რომ იყო, უნდა დაემსგავსო ქრისტეს. შესაძლებელია თუ არა ადამიანისთვის? ადამიანი ვერ გახდება ქრისტე პირდაპირი გაგებით, რადგან ქრისტე არის მარადიული ღმერთი. მაგრამ თითოეულ ჩვენგანს - და ჩვენ ყველანი ერთად ეკლესიაში, ქრისტეს სხეულში - შეიძლება გახდეს ღვთის მსგავსი, ანუ ქრისტეს მსგავსი. ქრისტეს ძალა გამოჩნდა აშკარა დამარცხებაში - ხალხის უარყოფაში, ჯვარცმასა და სიკვდილში. ჯვარცმა და სიკვდილი არ იქცა უდიდებულეს დასასრულად, არამედ მარადიულ გამარჯვებად ცოდვაზე. გამარჯვება იქიდან მოვიდა, სადაც ამის მოლოდინი ყველაზე რთული იქნებოდა. მაშასადამე, ჩვენი გამარჯვება იმ სათნოებებთან არის დაკავშირებული, რომლებიც ყველაზე ნაკლებად ფასდება ამქვეყნად. ალბათ, ამას შეიძლება ეწოდოს ღმერთის ერთ-ერთი თვისება - გამოავლინოს საკუთარი თავი იმის მეშვეობით, რასაც არავინ ელის. და ღვთის ძალის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი გამოვლინებაა წინასწარმეტყველ ელიას გამოჩენა: და უთხრა (უფალი ელიას): გამოდი და დადექი მთაზე უფლის პირისპირ და, აჰა, გაივლის უფალი, და ძლიერი და ძლიერი ქარი, მთებს ანგრევს და კლდეებს დაამტვრევს თვალწინ. უფალო, მაგრამ უფალი არ არის ქარში; ქარის შემდეგ არის მიწისძვრა, მაგრამ უფალი არ არის მიწისძვრაში; მიწისძვრის შემდეგ არის ცეცხლი, მაგრამ უფალი არ არის ცეცხლში; ხანძრის შემდეგ მშვიდი ქარის სუნთქვა...(). ჩვენ ღმერთს არ ვხედავთ დამღუპველ და უკონტროლო ელემენტებში, არამედ მშვიდი ქარის გამაგრილებელ და ნაზ შეხებაში, რომელიც ძლივს ისმის ფოთლების შრიალში. მშვიდი და თვინიერი ღმერთის შეხებაა...
ცხოვრება ღვთის ჭეშმარიტების მიხედვით. მეოთხე უნეტარესობაზე
„ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან“ ()
ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს, რომ ქრისტე ადიდებს მშიერს (საეკლესიო სლავური „მშიერი“ ნიშნავს „მშიერს“). მაგრამ სახარება არაერთხელ მოწმობს: თავად ქრისტე ჭამდა და სვამდა და ღვინოსაც კი აკეთებდა წყლისგან (იხ.). უფრო მეტიც, ქრისტეს მონაწილეობა ტრაპეზებში იმდენად ღია იყო, რომ ზოგიერთები ამბობდნენ მასზე: „აი კაცი, რომელსაც უყვარს ჭამა და ღვინის სმა, მეგობარი მებაჟეთა და ცოდვილთა“ ().
გამოდის, რომ თავად ქრისტე არ ცდილობდა მშიერი და მწყურვალი გამხდარიყო, არამედ სხვებსაც მოუწოდა ამისკენ. და მით უფრო უცნაურია ქრისტეს სიტყვები, რომ მშიერთა გამოკვება და მწყურვალთა დალევა ერთ-ერთი უდიდესი სათნოებაა: „რამეთუ მშიოდა და შენ მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და შენ მომეცი... მაშინ მართალნი უპასუხებენ მას: უფალო! როცა დაგინახეთ მშიერი და გაჭმევდით? ან გწყურია და სვამს? მეფე კი უპასუხებს მათ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რადგან ეს ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთეთ, მე გამიკეთეთ“ (). ან იქნებ ნეტარების განხილულ მცნებას სხვა მნიშვნელობა აქვს?
მეოთხე ნეტარების ცენტრია სიტყვა „ჭეშმარიტება“. ვინც მეოთხე მცნებას შიმშილობს და სწყურია, არის ის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს და ამავე დროს სანაცვლოდ არაფერი უნდა. მშიერ კაცს უპირველეს ყოვლისა სურს შიმშილისა და წყურვილის დაკმაყოფილება, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ სხვა რამე დაინტერესდეს. მორწმუნეები უპირველეს ყოვლისა სიმართლისკენ უნდა ისწრაფოდნენ.
მაგრამ რა არის სიმართლე - პატიოსნება, სამართლიანობა თუ სხვა? იქნებ ქრისტეს სურს, რომ მორწმუნეები იყვნენ გულწრფელი, მართალი ხალხი? ეს ძალიან სასარგებლო თვისებაა ნებისმიერი ადამიანისთვის და არა მხოლოდ მორწმუნესთვის. მაგრამ მაინც ცოტა განსხვავებულია. სიტყვა "ჭეშმარიტება" ნიშნავს სიმართლეს (ასე შეიძლება ითარგმნოს ბერძნული ორიგინალი). და ეს ნიშნავს, რომ სიმართლის მშიერი და მწყურია არის ის, ვინც ეძებს სიმართლეს, ვისაც სურს სიმართლით დაკმაყოფილება. შიმშილი და წყურვილი ადამიანის მუდმივი თანამგზავრია. დღეში რამდენჯერ ვჭამთ და ვსვამთ? ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. სამართლიანობა არ შეიძლება ერთხელ დაკმაყოფილდეს. სიმართლის სურვილი ყოველთვის უნდა ახლდეს მორწმუნეს.
დიდმა მისიონერმა, მოციქულმა პავლემ, ყველაზე უკეთ სიმართლეზე ისაუბრა: „ყველაფერს ამაო მიმაჩნია ჩემი უფლის ქრისტე იესოს ცოდნის სრულყოფილებისთვის: მისთვის ყველაფერზე უარი ვთქვი და ყველაფერს ნაგავს ვთვლი, რათა მოგება
ქრისტე და იპოვეთ მასში არა თქვენი სიმართლით, რომელიც რჯულიდან არის, არამედ იმით, რაც არის ქრისტეს რწმენით, რწმენით ღმერთის სიმართლით. პავლე მოციქულს მხოლოდ ერთი რამ სურდა - ქრისტესთან ყოფნა. ეს არის შიმშილი და წყურვილი, რომლის შესახებაც გვესმის ნეტარებაში.
მათეს სახარებაში არის ამბავი ეშმაკის მიერ ქრისტეს ცდუნებაზე. საქადაგებლად გასვლამდე იესო ქრისტე ორმოცი დღე რჩება უდაბნოში, მარხულობს. ახლა კი მიდის მასთან მაცდური და ეუბნება: „თუ ღვთის ძე ხარ, თქვი, რომ ეს ქვები პური გახდება. მან მიუგო და უთხრა: დაწერილია: მარტო პურით კი არ იცოცხლებს ადამიანი, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის. სამართლიანობა არის ის, რაც ხდება ადამიანის ცხოვრების შინაარსი. ცნობილია გამონათქვამი: „ჩვენ ვართ ჩვენი სურვილები“. ამ სიტყვებს ადგილი არ აქვს სახარებაში. რადგან სახარების დასაწყისშივე ქრისტე გვიჩვენებს, რომ ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ მისი სურვილების დასაკმაყოფილებლად. ქრისტე ითმენს შიმშილს, მაგრამ უარყოფს ცდუნებას. შემდეგ კი ქრისტე ითმენს ტანჯვას და სიკვდილს, მაგრამ სიცოცხლეს ყველას უბრუნებს. მაშასადამე, ერთადერთი შესაძლო ჭეშმარიტება და სიმართლე არის ქრისტესთან ცხოვრება და მასთან მიმსგავსება.
სახარება არის მოწოდება, ვიგრძნოთ ჩვენი დამოკიდებულება ღმერთზე, დამოკიდებულება სიმართლეზე. ეს მოწოდება წითელი ძაფივით გადის ყველა ნეტარებაში. იხილე შენი სიღარიბე ღვთის წინაშე, გლოვობ შენს ცოდვებს, გახდი თვინიერნი, შიმშილი და წყურვილი ღმერთის ჭეშმარიტებისა. ღმერთის სამართლიანობა ხდება ჩვენი ცხოვრების ერთადერთი კრიტერიუმი ან საზომი. თუ მართებულად მივიჩნევთ გამოთქმას „ყველას აქვს თავისი სიმართლე“, მაშინ სად უნდა ვეძებოთ ეს ჭეშმარიტება და როგორ განვასხვავოთ ცოდვა სათნოებისგან? თუ ჩვენთვის ჭეშმარიტება პირადი ინტერესების ვიწრო ჩარჩოშია ჩასმული (ბოლოს და ბოლოს, სწორედ აქ დევს ცდუნება: „თქვი, და ქვები პური გახდება“, და კიდევ უფრო ადრე, გველმა მაცდურმა შესთავაზა პირველ ადამიანებს: „ გასინჯეთ ნაყოფი და იქნებით ღმერთებივით“ (იხ.) ), მაშინ უკვე განწირულები ვართ საკუთარი ხორცის მონობისთვის. მაგრამ ღმერთი გვიხმობს და გვახსენებს, რომ მხოლოდ პურით არ ვიღებთ რეალურ ცხოვრებას.
მაგრამ რა სახის საზრდოს ჰპირდება ქრისტე მშივრებს და სიმართლის წყურვილს? ფსალმუნმომღერალი იძახის: „ის, ვინც ეძებს უფალს, არ ითმენს სიკეთის მოთხოვნილებას“ (). და უფალი სვამს კითხვას, რაზეც თავად პასუხობს: „არის თქვენ შორის ისეთი ადამიანი, რომელიც, როცა შვილი პურს სთხოვს, ქვას მისცემდა? და როცა ის თევზს ითხოვს, გველს მისცემდით? ასე რომ, თუ თქვენ, ბოროტებმა, იცით კარგი ძღვენის მიცემა თქვენს შვილებს, მით უმეტეს თქვენი მამა ზეციერი მისცემს სიკეთეს მათ, ვინც მისგან სთხოვს“ ().
ქრისტე ღმერთს ადარებს იმ ოჯახის მამას, რომელიც ყოველთვის მზადაა შვილებზე ზრუნვისთვის, თუნდაც ის თავად იყოს ბოროტი ან არაკეთილსინდისიერი. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთიც ბოროტი და არაკეთილსინდისიერია. უბრალოდ, ცოდვილებსაც რომ უყვარდეთ შვილები, ღმერთს უფრო მეტად ვუყვარვართ და მზადაა ყველაფერი გაგვიზიაროს. ისევე, როგორც ქრისტემ გაიზიარა ადამიანთან თვით სიკვდილიც. ერთადერთი კითხვაა, რამდენად ხშირად ჩვენ თვითონ ვეძებთ იმ ჭეშმარიტებას, რომლის ძიებაშიც სახარება გამუდმებით მოგვიწოდებს? თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ მართალი გრაფიკით. ქრისტეს პასუხის გაცემა არ შეიძლება: „დღეს დასრულდა ჩემი მართალთა სამუშაო დღე“. ქრისტიანობა არ არის სამუშაო, ჰობი ან კლუბი. ქრისტიანობა სიცოცხლეა. ღმერთთან ცხოვრება. ყველა ჩვენი საჭიროება მხოლოდ ღმერთში პოულობს აზრს. ძალიან მოსახერხებელია ვიფიქრო, რომ ღმერთი სადღაც შორს არის და პირადად ჩემთან არაფერი აქვს საერთო. გაცილებით რთულია ღმერთის გრძნობა აქ და ახლა. რადგან ის გვავალდებულებს ვეძიოთ მას, ვისწრაფოთ მისკენ. მაგრამ "ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალას იყენებს მას ძალით იღებს" ().
ნეტარ არიან მოწყალენი. მეხუთე ნეტარებაზე
ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ (). Რას ნიშნავს? რას ნიშნავს იყო მოწყალე? ერთი შეხედვით, ეს ერთ-ერთი ყველაზე მარტივი მცნებაა...
მოწყალე იყო ტოლერანტული, კეთილი, მოწყალე. იყო გულმოწყალე ნიშნავს იყო მზად სხვის ტკივილსა და პრობლემაზე რეაგირებისთვის. ფსალმუნმომღერალმა წამოიძახა: უფლის ყველა გზა წყალობა და ჭეშმარიტებაა (). ღმერთი მოწყალეა და მის წყალობას საზღვარი და პირობები არ აქვს: „უფალი დიდსულოვანი და მოწყალეა, სულგრძელი და მრავალმოწყალეა: მთლად არ მრისხანებს და არასოდეს ბრაზდება. მან ეს არ გაგვიკეთა ჩვენი ურჯულოების მიხედვით და არ გადაგვიხადა ჩვენი ცოდვების მიხედვით: რადგან როგორც ცა მაღლაა დედამიწაზე, ისე დიდია უფლის წყალობა მის მოშიშთა მიმართ“(). ამიტომ, ყოველი მორწმუნე უნდა იყოს მოწყალე. მადლი ხდება რწმენის, რელიგიური ცხოვრების პირობა.
ამასთანავე, ფსალმუნის სიტყვებიდან ვხედავთ, რომ წყალობაც მიტევებაა. უფრო სწორად, პატიების უნარი. მოწყალების და სიყვარულის გამოვლენის უნარი მათ მიმართ, ვინც ამას ვერ ახერხებდა პირადად ჩემთან მიმართებაში.
აქ არის ყველაზე დიდი სირთულე. როგორ უნდა ვიყოთ გულმოწყალე ვინმეს მიმართ, ვინც შეურაცხყო, შეურაცხყოფა მიაყენა ან მოატყუა? ვფიქრობ, ბევრი დამეთანხმება, რომ უაზროა წყენა, შურისძიების სურვილი. უმჯობესია უბრალოდ დაივიწყოთ ყველაფერი და გულგრილი იყოთ დამნაშავის მიმართ. მაგრამ იქნება ეს წყალობა? „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გგინავთ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით, – გვეუბნება უფალი, – რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, ის უბრძანებს თავის მზეს, ამოვიდეს ბოროტზე და კეთილზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“ ().
ქრისტემ კი არ თქვა – „დაივიწყეთ თქვენი მტრები“, არამედ მოგვიწოდა, რომ ბოროტებასა და შეურაცხყოფას მოწყალებითა და სიყვარულით ვუპასუხოთ. ჩვენთვის ეს მიღწევადია? Მიღწევადი. არც ერთ წამში და არც ერთ წამში. მაგრამ მაინც მიღწევადია. თუ ქრისტიანობა არის საკუთარი თავის უარყოფა ქრისტესადმი სიყვარულის გამო, მაშინ ეს უარყოფა გამოიხატება ზუსტად წყალობაში და წყალობაში.
არის საოცარი წმინდანი - დიდი ჰერცოგინია ელიზაბეტ ფეოდოროვნა (1864-1918) - ჰესე-დარმშტადტის დიდი ჰერცოგის ლუდვიგის ქალიშვილი და ინგლისის დედოფალ ვიქტორიას შვილიშვილი. იგი გახდა დიდი ჰერცოგის სერგეი ალექსანდროვიჩ რომანოვის ცოლი. სერგეი ალექსანდროვიჩი 1905 წლის თებერვალში ტერორისტულ ბომბს მოკლეს. სამი დღის შემდეგ, პრინცის ცოლი ციხეში წავიდა, სადაც მკვლელი მოათავსეს, რათა მისთვის პატიება გადაეცა საკუთარი თავისა და გარდაცვლილი ქმრისგან. ეს არის განსაკუთრებული მაგალითი. მაგრამ გამონაკლისები, როგორც მოგეხსენებათ, ამტკიცებს წესებს. მადლი არის ჭეშმარიტი სიდიადის გამოვლინება, ადამიანის სულის სიღრმე, სიყვარულით სავსე. მოწყალებაში სიძულვილის ადგილი არ არის. მადლში მხოლოდ სიყვარულია შესაძლებელი. „მამა! აპატიე მათ, რადგან არ იციან რას აკეთებენ ”() - უფალი იესო ქრისტეს სიტყვები, ჯვარზე მიკრული.
მაგრამ თუ გადახედავთ ყოველდღიურობას, სად და როდის შეგვიძლია გამოვხატოთ წყალობა, უფრო სწორად, ვის მიმართ? ამ კითხვაზე პასუხს უფალი მოწყალე სამარიელის იგავში იძლევა (იხ.). სამარიელს შეეძლო გაევლო - იერუსალიმის მკვიდრი, ყაჩაღების მიერ ნაცემი და დაჭრილი, არ იყო მისი ნათესავი, მეგობარი, თანატომელი და მეტიც - სამარიელები და ებრაელები მტრობდნენ და არ უკავშირდებოდნენ ერთმანეთს. მაგრამ წყალობა მათთვის, ვისაც ეს სჭირდება აქ და ახლა ხდება ხიდად, რომელიც გადაჭიმულია ყველა ადამიანურ შეუსაბამობასა და განხეთქილებაზე.
მოწყალების გამოვლენა - სხვა ადამიანის დახმარება - ნიშნავს საკუთარი თავის დაძლევას, დატოვო შენი საქმეები და საზრუნავი, რათა აითვისო სხვისი ტკივილი და მწუხარება. დაეხმარეთ რაც არ უნდა იყოს. ხანდახან სწორედ ეს გვაკლია. რატომ არავინ ხედავს და ვერ ამჩნევს ჩემს ტკივილს? და რამდენად ხშირად ვამჩნევ სხვის ტკივილს მე თვითონ? „მიეცი მას, ვინც გთხოვს და ნუ აშორებ მას, ვისაც შენგან სესხის აღება სურს“ (). სწორედ ეს სახარების სიტყვები იწვევს ყველაზე მეტ კითხვას: რა შეიძლება ითქვას მათზე, ვინც არ ითხოვს სიკეთეს ან საკუთარ საზიანოდ? უფალი მოწყალებისა და ქველმოქმედების პირობებს არ უყენებს, ის უბრალოდ ამბობს – „მიეც“. მიეცით რაღაც საკუთარი თავისგან, დაეხმარეთ მას, ვინც ითხოვს.
ახლახან ვნახე დისკუსია ფორუმზე, რომელიც დახმარებას ითხოვდა. ახალგაზრდა გოგონამ, მარტოხელა დედამ, რომელსაც საარსებო საშუალება არ ჰქონდა, დახმარება სთხოვა. დისკუსიაში რამდენჯერმე იყო კამათი, რომ „ჩემი ბრალი იყო“ და „დაფიქრება იყო საჭირო“. თავისებურად, მას აქვს თავისი ლოგიკა და სიმართლე. ჩვენს პრობლემებში ყოველთვის ჩვენ ვართ დამნაშავე და არა სხვები. მაგრამ წყალობა და თანაგრძნობა ყოველთვის მაღლა დგას ჩვენს ადამიანურ ლოგიკასა და სიმართლეზე. ამის ილუსტრაციაა უძღები შვილის იგავი (იხ.) - „სახარება სახარებაში“, როგორც მას ასევე უწოდებენ. ვაჟი მამას სთხოვს სათანადო სამკვიდროს მიღებას (მემკვიდრეობის მიღება მხოლოდ მამის გარდაცვალების შემდეგ იყო შესაძლებელი), ტოვებს სახლს და ხარჯავს ყველაფერს, რაც ჰქონდა. მამა ვერ მიიღებდა, ვერ აპატიებდა, ყველაფერს აკეთებდა, რასაც ლოგიკა და სამართლიანობა მოითხოვს ხოლმე. მაგრამ ამ ყველაფრის ნაცვლად, ჩვენ კვლავ ვხედავთ მოსიყვარულე გულის წყალობის სიღრმეს. როდესაც მამამ დაინახა, რომ შვილი სახლისკენ მიმავალ გზაზე მიდიოდა, მან "თანაგრძნობა იგრძნო და გაიქცა, კისერზე დაეცა და აკოცა" (). ალბათ წყალობა და ლოგიკა არასოდეს იქნება თავსებადი. მაგრამ სწორედ ამ „ირაციონალურობაში“ ვლინდება ქრისტიანობა.
უფალი ამბობს, რომ მოწყალე თავად მიიღებს წყალობას. ისინი ღვთისგან აკურთხებენ. ისინი ასჯერ შეიცნობენ ღვთის წყალობას საკუთარი თავის მიმართ - იმ მოწყალების საპასუხოდ, რომელიც გამოიჩინეს სხვების მიმართ. მაგრამ განა არ გამოდის, რომ მოწყალების საქმეები ხდება ერთგვარი მცდელობა ღვთის წყალობის „შესყიდვის“? ამას კი თავისი ლოგიკა აქვს - კარგ საქმეს გავაკეთებ, რომ მერე თავს კარგად ვიგრძნობ. მაგრამ რაც უფრო ნაკლები ლოგიკა ხდება კეთილ საქმეებში, მადლისა და წყალობის გამოვლინებაში, მით ნაკლებია ჩვენზე „შეძენის“ ან სარგებლის მიღების სურვილი. მაშასადამე, მოწყალებას მიზეზები არ უნდა ჰქონდეს: მე ვწყალობ არა იმიტომ, რომ გაჭირვებული იმსახურებს ამას, არამედ სწორედ იმიტომ, რომ მას სჭირდება.
მთავარია ვისწავლოთ სხვისი საჭიროების და ტანჯვის შეგრძნება. არ გაიაროთ, არ დატოვოთ კარგი საქმე "მოგვიანებით". მაგრამ ამის შესასწავლად აუცილებელია საკუთარი თავის გაცნობიერება, როგორც ღმერთი, მისი სიყვარული და წყალობა, მისი სიმართლე და ჭეშმარიტება. თუ მე მჭირდება ღმერთი, სახარებისეული მოწოდება მოწყალებისკენ არის მოწოდება, ავიმაღლო მსოფლიოს სასტიკ რეალობაზე. რადგან მხოლოდ წყალობა და წყალობა შეუძლია სისასტიკეს.
გულით სუფთა. მეექვსე ნეტარების შესახებ
მეექვსე ნეტარება გვიჩვენებს ძალიან მნიშვნელოვან რამეს - სიწმინდე აიძულებს ადამიანს ღმერთის დანახვას: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (). რა თქმა უნდა, ეს არ ეხება მხოლოდ სიწმინდეს, როგორც ჭუჭყის არარსებობას, არამედ გულის სიწმინდეს. გულის სისუფთავე ჩვეულებრივ გულისხმობს გულწრფელობას, გახსნილობას. არის კიდეც ასეთი სიტყვა - "გულწრფელობა".
სიტყვა „გული“ ყველა ჩვენგანისთვისაც ნაცნობია. და არა როგორც ადამიანის სხეულის ერთ-ერთი სასიცოცხლო ორგანო, არამედ როგორც გრძნობებისა და ემოციების ცენტრი. ჩვენ "მთელი გულით გვიყვარს", სიხარულის სიჭარბისგან შეიძლება გული "გაისკდეს მკერდიდან". და ისეც ხდება, რომ გული „გაბრაზებით ივსება“. ის, რაც ჩვენს გულშია, განსაზღვრავს ჩვენს მდგომარეობას, დამოკიდებულებას გარშემომყოფების მიმართ.
ქრისტე გვასწავლის, რომ ადამიანის გული სუფთა უნდა იყოს. მნიშვნელოვანია არა გარეგანი სისუფთავე, არამედ შინაგანი სისუფთავე. სხვაგან მათეს სახარებაში
უფალი პასუხობს ბრალდებას, რომ მისი მოწაფეები ხელებს არ იბანენ, როცა პურს ჭამენ (). ფარისევლებს შორის - კანონის მოშურნეთა შორის - ძალიან მნიშვნელოვანად ითვლებოდა რეცხვის პრაქტიკა, თუმცა ამ ტრადიციის საფუძველი დევს არა თავად მოსეს კანონში, არამედ უხუცესთა ტრადიციებში. საოცარია ქრისტეს სიტყვები: „რაც პირში შედის, საშვილოსნოში გადადის და გამოდის, და რაც პირიდან გამოდის გულიდან, ეს ბილწავს ადამიანს, რადგან გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობები. მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, მკრეხელობა - ეს ბილწავს ადამიანს. მაგრამ დაუბანელი ხელებით ჭამა არ ბილწავს ადამიანს ”(). რა აზრი აქვს
ამ სიტყვებიდან? ქრისტე არ უგულებელყოფს ჰიგიენას. ის ამბობს, რომ ჭამის წინ ხელების დაბანა არ ასუფთავებს ადამიანს შინაგანად, ისევე როგორც დაუბანელი ხელები არ გვაქცევს შინაგანად ან სულიერ უწმინდურს, ბილწავს. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანს ბილწავს უწმინდური აზრები, რომლებიც ბუდობენ იქ, სადაც უნდა იყოს ისეთი სათნოებები, როგორიცაა სიყვარული, წყალობა, თვინიერება. გავიხსენოთ მთავარი მცნება: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით“ (). ეს არის რითაც ჩვენი გული უნდა იყოს სავსე ან, უკეთესია, ვიცხოვროთ. ასე რომ, ჩვენი გრძნობების აქცენტი, ჩვენი სასიცოცხლო სულიერი ორგანო (სხეულის გულთან ანალოგიით) უნდა იცხოვროს ღმერთის სიყვარულით, გადასცეს ეს იმპულსი ყველაფერზე: სულს, გონებას, გრძნობებს.
მაგრამ თუ გული პირიქით ცხოვრობს - ბოროტება, ვნება, შური, მაშინ სიყვარულისთვის ადგილი აღარ რჩება. ეს არის ის, რაც ნამდვილად აბინძურებს ადამიანს. ეს არის ცოდვილი სიბინძურე, საიდანაც ჩვენ შეგვიძლია განვიბანოთ სინანულით. ჭეშმარიტი სულიერი სიწმინდე არის შინაგანი სიწმინდე. სისუფთავე გარედან შეიძლება მოატყუოს. ჩვენ მიჩვეულები ვართ გარედან დევნას. მაგრამ ზოგჯერ გარეგანი სიწმინდე ხდება შიდა სიბინძურის ეკრანი, ასე თუ ისე, მაგრამ გამოიხატება გარეთ.
მეექვსე ნეტარება გვასწავლის, რომ ქრისტიანის ზნეობრივი ცხოვრება შინაგან ცხოვრებაზეა ორიენტირებული, რადგან მასზეა დამოკიდებული გარეგანი მდგომარეობაც. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ზოგიერთი მცნება მაინც უცნაურად გამოიყურებოდა. მაგალითად, არ მოკლათ () და არ ჩაიდინოთ მრუშობა (). შეუძლია თუ არა ყველა ადამიანს მკვლელობა ან მრუშობა? და კარგია, რომ ყველა არ არის. კარგია, რომ სინდისი გვიშლის. მაგრამ მაშინ რატომ იყო მოცემული ეს მცნებები და არის თუ არა სხვა რამდენიმე ბოროტება, რომლებზეც შეიძლება აღინიშნოს „ნუ გააკეთებ“? ამაზე უფალი იესო ქრისტე პასუხობს: „თქვენ გსმენიათ, რაც თქმულა ძველთათვის: ნუ მოკლავთ, არამედ ვინც კლავს, ის განიკითხება. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ ყოველი, ვინც ამაოდ ბრაზობს თავის ძმაზე, განსჯას ექვემდებარება; ვინც ძმას ეუბნება: „რაკი“ („ცარიელი კაცი“), სინედრიონს ექვემდებარება; და ვინც ამბობს: "გიჟური", ექვემდებარება ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს "(). მცნებას „ნუ მოკლავ“ უკვე არღვევს ის, ვინც გულში უშვებს გაღიზიანებას, ბრაზს და ბოროტებას, ის, ვინც სხვას შეურაცხყოფს, მაგრამ შეგიძლია მოკლა სიტყვით. შემდეგ უფალი ამბობს: „თქვენ გსმენიათ, რაც უთხრეს ძველებს: არ იმრუშო. მაგრამ მე გეუბნებით, რომ ყველა, ვინც ქალს ვნებიანად უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან გულში. მაგრამ თუ შენი მარჯვენა თვალი შეგაწუხებს, ამოიღე და გადააგდე, რადგან ჯობია შენი ერთი წევრი დაიღუპოს და მთელი სხეული ჯოჯოხეთში არ ჩავარდე. და თუ შენი მარჯვენა გალანძღავს, მოიკვეთე იგი და გადააგდე შენგან, რადგან შენთვის უკეთესია, რომ შენი ერთ-ერთი წევრი დაიღუპოს და მთელი სხეული ჯოჯოხეთში არ ჩააგდეს“(. ეს სიტყვები არ ნიშნავს იმას, რომ თქვენ ნამდვილად გჭირდებათ თვალების ამოღება და ხელების მოჭრა. უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია მოკვეთა, განდევნა საკუთარი თავისგან უწმინდური აზრები - აზრები, რომლებზედაც თანხმობა მივდივართ ცოდვილ საქმეებზე. გულის სიწმინდე არის გულში, სულსა და გონებაში ყველაფრის არარსებობა, რაც გვაშორებს ღმერთს.
მაგრამ რას ნიშნავს მცნების დასასრული - „ღმერთი იხილება“? დანახვა არის დანახვა. როგორ შეიძლება ღმერთის დანახვა და რას ნიშნავს ეს? ყოველივე ამის შემდეგ, იოანეს სახარება ამბობს, რომ ღმერთი არავის უნახავს (). წინააღმდეგობა? არა, რადგან შემდეგ მახარებელი იოანე დასძენს: "მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, მან გამოავლინა" (). ძე ღვთისა, რომელიც გახდა კაცი, გვიცხადებს ღმერთს, გვაძლევს ღმერთის ხილვას. სიტყვა „იხილე“ ან „აჰა“, ისევე როგორც სიტყვა „გული“, სულიერ მნიშვნელობას ატარებს. ზოგადად, წმინდა წერილში ხილვა ხშირად ნიშნავს „ჰოლისტურად შეცნობას, სულიერი თვალით ხილვას“. ცოდვებით დაბინძურებული სული ვერ ხედავს და ვერ იცნობს ღმერთს. მხოლოდ მაშინ, როცა ვიწმინდებით მინარევებისაგან, ვხდებით შემეცნების უნარი. ყოველივე ამის შემდეგ, ზოგჯერ ჩვეულებრივ ცხოვრებაშიც კი შეგვიძლია დავინახოთ შუქი: დავინახოთ რაღაც ისეთი, როგორიც სინამდვილეშია, სწორად გავიგოთ და შევაფასოთ სიტუაცია. რაღაც მსგავსი ხდება სულიერ ცხოვრებაში: წმინდა გული ხედავს და ხედავს ღმერთს, შეიცნობს მას და ივსება მისი სიყვარულით. მე-20 საუკუნის დიდი რუსი ასკეტი და წმინდანი ბერი ასწავლიდა: „უფლის შესაცნობად ადამიანს არ სჭირდება არც სიმდიდრე და არც სწავლა, არამედ უნდა იყოს მორჩილი და ზომიერი, ჰქონდეს თავმდაბალი სული და გიყვარდეს მოყვასი. და უფალს შეიყვარებს ასეთი სული და გამოუცხადებს თავს სულს.” , და ასწავლის მას სიყვარულს და თავმდაბლობას და მისცემს მას ყველაფერს სასარგებლო, რათა მშვიდობა ჰპოვოს ღმერთში, "და" რამდენიც არ უნდა იყოს. ვსწავლობთ, უფლის შეცნობა მაინც შეუძლებელია, თუ მისი მცნებების მიხედვით არ ვიცხოვრებთ.
ყველა სათნოება, რაზეც ქრისტე საუბრობდა წინა ნეტარებაში, ხდება ინგრედიენტები, რომლებიც ამზადებენ ადამიანს „ღვთის ხილვისთვის“. პარადოქსულია, რომ ღმერთის შესახებ ბევრი რამის ცოდნა შეიძლება, მთელი წმინდა წერილის წაკითხვა და ეკლესიის წმიდა მამათა შრომები, მაგრამ ამავე დროს ღმერთის დანახვა, გულითა და სულით შეცნობა შეუძლებელია. ღმერთის ცოდნა არ შემოიფარგლება მხოლოდ ინფორმაციის დაგროვებით. ღმერთის შეცნობა ქრისტიანის მთელი ცხოვრების გზაა. ამავე დროს, თავად ღმერთი გამოდის ჩვენთან შესახვედრად. მთავარია არ გაიარო.
ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი. მეშვიდე ნეტარების შესახებ
„ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან“ (). რა ასოციაციებს იწვევს სიტყვა „მშვიდობისმყოფელი“ თანამედროვე ადამიანში? შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ უმრავლესობისთვის მშვიდობისმყოფელი არის ადამიანი შენიღბული, ბერეტებით, ტყვიაგაუმტარი ჟილეტით, ჩაფხუტით და ტყვიამფრქვევით.
ერთ-ერთი პოპულარული ონლაინ ენციკლოპედია იუწყება, რომ სამშვიდობო ძალები გამოიყენება "მშვიდობისა და უსაფრთხოებისთვის საფრთხის თავიდან ასაცილებლად ან აღმოსაფხვრელად ერთობლივი იძულებითი ქმედებებით (სამხედრო დემონსტრაცია, სამხედრო ბლოკადა და ა.შ.), თუ ეკონომიკური და პოლიტიკური ზომები არასაკმარისი აღმოჩნდა". ასეა თუ ისე, მშვიდობა საუკეთესო შემთხვევაში ინარჩუნებს იარაღის ძალის დემონსტრირებას და უარეს შემთხვევაში...
მაგრამ აშკარად სახარებაში არ არის საუბარი თანამედროვე შენიღბულ და შეიარაღებულ სამშვიდობოებზე, რადგან მაშინ, ქრისტეს ცხოვრებისა და სახარების დაწერის დროს, ასეთი სამშვიდობოები არ არსებობდნენ. სინამდვილეში ისინი იყვნენ. მხოლოდ ცოტა სხვანაირად ეძახდნენ და სხვანაირად შეიარაღებულები იყვნენ. საქმე ისაა, რომ მათი იარაღი თანამედროვეზე არანაკლებ მომაკვდინებელი იყო. არსებობს სპეციალური ტერმინიც "PaxRomana" - "რომაული მშვიდობა" (ზოგჯერ "აგვისტოს მშვიდობა", იმპერატორ ოქტავიანე ავგუსტუსის სახელით). რომის ისტორიის ეს პერიოდი შედარებით სიმშვიდით გამოირჩევა. რომის იმპერიაში სამხედრო კონფლიქტების რაოდენობა მინიმუმამდე შემცირდა.
მაგრამ სინამდვილეში, რომაული სამყარო იყო სამყარო, რომელსაც მხარს უჭერდა საზღვრების გასწვრივ მიმოფანტული რომაული სამხედრო ლეგიონების ძალა. ასე რომ, რომაული სამყაროს ტერიტორია გახდა ტერიტორია, სადაც არ არის სამოქალაქო ომი - ბარბაროსები იბრძვიან იმპერიის საზღვრებს გარეთ. ხშირად ხდებოდა, რომ ლეგიონები ადგებოდნენ და ახალ იმპერატორს გამოაცხადებდნენ. თანამედროვე სამხედრო-პოლიტიკური ალიანსები, ფაქტობრივად, PaxRoman იდეის გაგრძელებაა, ამიტომ შეიარაღებული სამშვიდობოები არ გამოიგონეს დღეს ან თუნდაც გუშინ, არამედ ძალიან, ძალიან დიდი ხნის წინ. იესო ქრისტეს არ შეეძლო არ დაენახა რომაული გარნიზონები, რომლებიც მშვიდობას ინარჩუნებდნენ სულაც არამდგრად იუდეაში. მაგრამ ძნელად შესაძლებელია, რომ ქრისტემ უწოდა წარმართებს, რომლებიც სძულდათ ისრაელ ხალხს და მათ რწმენას, ღვთის შვილები.
უფლის სიტყვები სხვა სამყაროს და სრულიად განსხვავებულ მშვიდობისმყოფელებს გულისხმობს. ქრისტე მიმართავს მოწაფეებს: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ; არა როგორც სამყარო გაძლევს, მე გაძლევ შენ "(). ნებისმიერი სხვა სამყარო, იქნება ეს რომაული სამყარო თუ სხვა რამ, დარჩება არასრულყოფილი და ხელოვნური იმ სამყაროსთან შედარებით, რომელსაც ქრისტე აძლევს მორწმუნეებს. ქრისტეს სიმშვიდე ანუ ღვთის მშვიდობა არის ბოროტებისა და ცოდვისაგან თავისუფალი ადამიანის მდგომარეობა, ანუ ამქვეყნად შეიძლება მიაღწიონ „სუფთა გულით“ წინამორბედი ნეტარების მცნებებიდან.
მათეს სახარების ერთ უძველეს ანონიმურ კომენტარში არის მშვენიერი სიტყვები: ”ერთადშობილი ღმერთი (ანუ ღვთის ძე - ქრისტე) არის სულის სამყარო, როგორც მოციქული ამბობს: ”რადგან ის არის ჩვენი სამყარო”. () ... მშვიდობისმყოფელებს მხოლოდ მშვიდობისმყოფელებს კი არ უწოდებენ, ვინც მტრებს აერთიანებს მშვიდობით, არამედ მათაც, ვინც ბოროტებას არ ახსოვს - მათ უყვართ მშვიდობა. ბოლოს და ბოლოს, ბევრი ნებით არიგებს სხვის მტრებს, მაგრამ ისინი თვითონ არასოდეს შეურიგდებიან მტრებს გულის სიღრმიდან. ასეთი ადამიანები მხოლოდ სამყაროს წარმოადგენენ, მაგრამ არ უყვართ იგი. მშვიდობა არის ის ნეტარება, რომელიც გულშია ჩადებული და არა სიტყვებში. გსურთ იცოდეთ ვინ არის ნამდვილი მშვიდობისმყოფელი? მოუსმინეთ წინასწარმეტყველის სიტყვებს: "დაიცავი შენი ენა ბოროტებისგან და შენი პირი მატყუარა სიტყვებისგან" ().
ჩვენ ვხდებით მშვიდობისმყოფელები, როდესაც ვიშორებთ საკუთარ ბოროტებას, რომელიც გვართმევს ღმერთთან და სხვა ადამიანებთან მშვიდობას. და ეს ამოცანა ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე მეომართა შერიგება. რატომ? იმიტომ, რომ ბევრად უფრო ადვილია სხვათა შორის მშვიდობისა და ჩხუბის არარსებობის დანახვა, ვიდრე საკუთარ სულში სიმშვიდის პოვნა. წმინდა ავგუსტინე ჰიპოს სჯეროდა, რომ მშვიდობის დამყარება, პირველ რიგში, ღმერთთან წინააღმდეგობისა და ცოდვილ ვნებებზე ბატონობის არარსებობაა. მხოლოდ ამით შეიძლება ადამიანი იყოს მშვიდობიან მდგომარეობაში. „მშვიდობისმყოფელები არიან ისინი, ვინც დაამშვიდეს და დაიმორჩილეს გონება, ანუ გონება და სული, მათი სულის მოძრაობები და მოახერხეს ხორციელი ვნებების აღკვეთა, მიაღწიეს ღვთის სასუფეველს. საკუთარ სულში სიმშვიდის გარეშე, ღმერთთან მშვიდობის მუდმივი სურვილის გარეშე, შეუძლებელია სხვა ადამიანებისთვის სიმშვიდის მოტანა.
ჩანს, რომ ცხრა ნეტარება აღწერს ერთგვარ წრეს: ქრისტე ჰპირდება ცათა სასუფეველს სულით ღარიბებს და იგივე აღთქმა ეძლევა მათ, ვინც დევნიან სიმართლისთვის. წრე არის ხაზი, რომელსაც არ აქვს დასაწყისი და დასასრული. ცხოვრების გზა ნეტარების მცნებების მიხედვით ხდება არა მოძრაობა A წერტილიდან B წერტილამდე, არამედ მუდმივი მოძრაობა წრეში. მზის გარშემო ბრუნვის დედამიწის გაჩერება მის სიკვდილს ნიშნავს, რადგან სწორედ ეს ბრუნვა იწვევს სასიცოცხლო მიწიერ პროცესებს. სულიერი ცხოვრებაც შეიძლება შევადაროთ ასეთ ბრუნვას. ადამიანი ბრუნავს ცენტრის გარშემო, რომელიც არის ქრისტე. ნეტარება ხდება ამ მოძრაობის ორბიტა ან ტრაექტორია. ისინი განუყოფლად არიან დაკავშირებული და მხოლოდ ერთი მიზანი აქვთ. და ეს მიზანი არის ცათა სასუფეველი, ანუ ღვთის სასუფეველი - ქრისტესთან ყოფნა.
ნეტარების შესახებ პირველივე სტატიაში ითქვა, რომ ნეტარია ბედნიერი. მაგრამ ისინი, ვისაც ქრისტე უწოდებს ბედნიერს, არანაირად არ ერგება თანამედროვე იდეებს ბედნიერებისა და ადამიანის პოზიციის შესახებ სამყაროსა და საზოგადოებაში. ბოლო მცნებებში კი უფალი ამბობს, რომ მისი მორწმუნეები განდევნილნი იქნებიან, დევნიან და ცილისწამებას ახდენენ, ანუ ქვეყნიერებისგან უარმყოფელნი, გარიყულნი გახდებიან. მაგრამ მათი ჯილდო დიდია, რადგან ყოველთვის ასე ექცეოდნენ ღვთის ერთგულებს. ასე დევნიდნენ ყოფილ წინასწარმეტყველებს.
საინტერესოა, რომ სიტყვა „წინასწარმეტყველს“ ბიბლიაში ორმაგი მნიშვნელობა აქვს, რომელთაგან ერთ-ერთი თითქმის მთლიანად დავიწყებულია თანამედროვე ადამიანებს. ახლა სიტყვა "წინასწარმეტყველი" უმეტეს შემთხვევაში ნიშნავს იმას, ვინც განჭვრეტს მომავალს. ბიბლიაში წინასწარმეტყველებს ეძახდნენ არა მხოლოდ ღვთის მაცნეები, რომლებიც საუბრობდნენ მომავალ დროზე (თუმცა ბევრმა წინასწარმეტყველმა, მართლაც, ღვთის შთაგონებით გაუმხილა ხალხს მომავალი დროის საიდუმლოებები, განსაკუთრებით ჟამის მოსვლის დროზე. ღმერთის მიერ აღთქმული მესია), არამედ ისინიც, ვინც ისაუბრა ახლანდელ დროზე. წინასწარმეტყველმა მიმართა მათ სინდისს, ვინც დაივიწყა სინდისი, დამარხა იგი ცოდვებისა და სიცრუის ქვეშ, განდგომილმა ღმერთმა და სიცრუეში ჩაფლული. არსებითად, წინასწარმეტყველის ქადაგება იყო მოწოდება სიმართლისაკენ.
მეოთხე ნეტარებაში ქრისტე ლაპარაკობდა მათზე, ვისაც სწყურია და სწყურია სიმართლე, სადაც ღვთის სიმართლეს ეწოდა სიმართლე. ამავე გაგებით სიტყვა „ჭეშმარიტება“ გამოიყენება მერვე მცნებაში. სიმართლისთვის გაძევებულები არ არიან დისიდენტები, ოპოზიციონერები და სოციალური უთანასწორობის წინააღმდეგ მებრძოლები. უპირველეს ყოვლისა, ესენი არიან, ვისი მართალი ცხოვრებაც ამქვეყნიური სიცრუის დაგმობად იქცა.
როცა სიმართლე აბრკოლებს
შეიძლება გააპროტესტოს: ბოლოს და ბოლოს, თავად ქრისტემ დაგმო მდიდრები და ძალაუფლების მქონე პირები, დაუპირისპირდა მისი თანამედროვეების რელიგიური ტრადიციების ხელშეუხებლობას და, ფაქტობრივად, სწორედ დისიდენტი იყო. დიახ, სახარებაში შეიძლება იპოვო მრავალი აურზაური მათ წინააღმდეგ, ვისაც ახლა ელიტას უწოდებენ. მაგრამ ქრისტემ დაგმო, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ამქვეყნიური სიკეთისა და წარმატების სურვილი მთლიანად ჩაახშო ღვთიურის სურვილს.
უფალმა უსაყვედურა მდიდრებს მოწყალების და სიყვარულის არარსებობის გამო, მწიგნობარებსა და ფარისევლებს - რომ მათი წარმოსახვითი სიმართლე გადაიქცა სიამაყედ და ამაღლებად სხვებზე. იესო ქრისტემ თავისი ცხოვრებით აჩვენა, რომ ერთადერთი ჭეშმარიტი ძალა არის ღმერთის ძალა და ყოველი მორწმუნე უპირველეს ყოვლისა უნდა ეძიოს „ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე“ (). მაგრამ ბევრს სურდა მაცხოვარი ეხილა მეფედ, რაც ხალხს მიწიერი კეთილდღეობისკენ მიჰყავდა. მაგრამ უფალი სიმართლისკენ მოუწოდებს.
სიმართლე არის სიცოცხლე ღვთის წინაშე. ღვთისადმი გახსნილობა, ღვთიური სიტყვის ერთგულება. მართალი ადამიანის ცხოვრება უნდა იყოს ღვთიური ჭეშმარიტების ჩვენება სხვა ადამიანებისთვის.
მაგრამ რატომ ამბობს უფალი, რომ მართალნი დევნიან თავიანთი სიმართლისთვის? ამ კითხვაზე პასუხს თავად უფალი სახარებაში სხვაგან იძლევა: „ადამიანებს სიბნელე სინათლეზე მეტად უყვარდათ, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები“ (). მართალი ცხოვრება ხდება ცოდვილი ცხოვრების გმობა, ბოროტი ცხოვრება. ქრისტე მოდის, რათა მოუწოდოს ცოდვილებს მონანიებისაკენ, რათა ყველას დაანახოს ღვთის სიმართლე. ყველამ გაიგო მისი მოწოდება და გაჰყვა მას?
მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ ქრისტეს ყველა წინა სიტყვას ღვთის წინაშე საკუთარი სიღარიბის შეცნობის, თვინიერების, შიმშილისა და სიმართლის წყურვილის, გულმოწყალების სწრაფვის აუცილებლობის შესახებ, ნიშნავს თუ არა ეს ყველაფერი, რომ კონკრეტულად უნდა ვისწრაფოდე იყო დევნილი და ცილისწამება ქრისტეს გულისთვის? ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი დევნიდნენ წინასწარმეტყველებს ...
ქრისტეს სიტყვები არ ნიშნავს იმას, რომ ყველამ უნდა აღიაროს თავი წინასწარმეტყველად და წავიდეს მეზობლების, ნათესავების ან სხვა ადამიანების გმობაზე. უფალი უპირველეს ყოვლისა მოგვიწოდებს, რომ არ შეგვეშინდეს საკუთარი რწმენის, არ შეგრცხვეს მისი, არ დავუმალოთ იგი სხვებს. თუ ქრისტიანები ვართ, მაშინ არ უნდა გვეშინოდეს სხვების გაუგებრობის.
ჩვენი ეპოქის პირველ სამ საუკუნეში წარმართული სამყაროს მიერ ქრისტიანული სარწმუნოების არასწორად გაგება ხშირად სრულდებოდა დევნათა და გაუგებრთა სიკვდილით დასჯით. იგივე განმეორდა მე-20 საუკუნეში რუსეთში და სადღაც მეორდება ახლაც. მაგრამ მაინც, ქრისტიანთა უმრავლესობა არ ექვემდებარება დევნას და დევნას, არ აგზავნიან ციხეში და არ მიჰყავთ სიკვდილით დასჯაზე. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ქვეყნიერებამ მიიღო ქრისტე, დამორჩილდა მის ქადაგებას. მაშასადამე, ქრისტიანი მზად უნდა იყოს თანამედროვე სამყაროს წინაშე თავისი რწმენის შესახებ ჩვენების მისაღებად. თანამედროვე სამყარო არ ემუქრება სიკვდილით და შურისძიებას უწევს მათ, ვინც ცდილობს იცხოვროს ქრისტეს ჭეშმარიტების მიხედვით, მაგრამ საფრთხე სხვაგან დევს. თანამედროვე სამყარო ცდილობს წარმოაჩინოს ქრისტიანული სიმართლე, როგორც რაღაც არასაჭირო, მოძველებული, ართმევს ადამიანს თავისუფლებას. რატომ გჭირდება ეს ყველაფერი? იცხოვრე სრულად, გადაკვეთე ყველა ეს მოძველებული ნორმა და წესი.
მზად ვართ თუ არა ჩვენი ცხოვრებით ვუპასუხოთ თანამედროვე მსოფლიოს გამოწვევებს? ყველა ქრისტიანს შეუძლია დაუსვას ეს შეკითხვა საკუთარ თავს. და ეს გამოწვევა იყო და იქნება ყოველთვის, სანამ სამყარო არსებობს. ამიტომ, სანამ სამყარო არსებობს, ქრისტეს მორწმუნეები მზად უნდა იყვნენ ამ სამყაროს გასაჭირის გადასატანად. შემთხვევითი არ არის, რომ უფალმა თქვა: "ქვეყნიერებაში გექნება მწუხარება" (). მაგრამ მწუხარება არ იქნება უიმედო, რადგან უფალი აგრძელებს: „მაგრამ გაიხარე, მე დავძლიე სამყარო“ (16, 33). ღვთის სასუფევლის აღთქმა გადასახლებულთა და ცილისწამებულთათვის და, ფაქტობრივად, ყველა მათთვის, ვინც ღვთის ერთგული დარჩა, არის დაპირება ბოროტებაში მყოფ სამყაროზე გამარჯვების შესახებ. ღმერთი იპყრობს სამყაროს ჯვრით, ხოლო მათ, ვინც მას სწამს, იმ სიმართლით, რომელიც ღმერთმა მოგვცა ჯვრისა და აღდგომის გზით.
გაზეთი „სარატოვის პანორამა“ No30 (958), No31 (959), No40 (968), No46 (974), No49 (977), No50 (978), No. 2 (981), No4 ( 983)
ნეტარების ინტერპრეტაცია
„ამიტომ, თქვენ უკვე აღარ ხართ უცხო და უცხო, არამედ თანამოქალაქეები წმინდანებთან და ღვთის ოჯახის წევრებთან, მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საფუძველზე დამკვიდრებულნი, ქვაკუთხედად თავად იესო ქრისტე, რომელზეც მთელი შენობაა. ჰარმონიაში აგებული, უფალში წმიდა ტაძრად იქცევა, რომელზედაც სულით ღმერთის საცხოვრებლად აგებულხართ“. ().
შესავალი
ძველ, ძველ დროში ეგვიპტელი ფარაონები ქვის პირამიდებს აშენებდნენ. ამ პირამიდებიდან ზოგი ორმოცდაათი მეტრის სიმაღლე იყო, ზოგი ასი, ზოგი კი ას მეტრს აღემატებოდა. ასევე არის ისეთებიც, რომლებიც ორჯერ აღემატება აია სოფიას ცარგრადში, ყველაზე დიდებულ ეკლესიას მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში. მართლაც, საიდუმლოა, რატომ ააშენეს ფარაონებმა ასეთი გიგანტური პირამიდები, თუმცა ძველ წარმართულ ეგვიპტეში ყველაფერი იდუმალია, ყველაფერი ზღაპარია, ყველაფერი წინათგრძნობა. სავარაუდოდ, ფარაონებმა აღმართეს ეს გიგანტური ქვის ნაგებობები, ოცნებობდნენ მათ უკვდავებაზე. . სხეულის უკვდავებაზე ოცნებობდნენ, თუმცა სულის უკვდავებაზეც გამოცნობდნენ. ყოველ შემთხვევაში, ასეთი მშენებლობის კიდევ ერთი მოტივი იყო ამაოება და ორმხრივი მეტოქეობა. თითოეულ მათგანს სურდა გაეგრძელებინა საკუთარი თავი ისეთი ძეგლით, რომელიც გაუძლებდა დროს და იდგას სანამ დედამიწა დგას. ეგვიპტურ „მიცვალებულთა წიგნში“ მოცემულია წინასწარმეტყველება ღმერთის ოსირისის მოსალოდნელი სამსჯავროსა და ადამიანის უკვდავების შესახებ, თუმცა ეს ყველაფერი გაურკვეველი ვარაუდებითაა გამოხატული და ეფუძნება წინათგრძნობას.ძველი ეგვიპტური ვარაუდი უკვდავების შესახებ. ადამიანი ქრისტიანობაში რეალობად არის გამოცხადებული. მხოლოდ ქრისტიანობაში არის უკვდავების ცნება გასუფთავებული ფარაონების ილუზიებისაგან, გაურკვეველი წარმართული ხილვებისაგან და ფანტასტიკური ვარაუდებისგან და თვითნებური მკითხაობისგან. ქრისტიანულ ეპოქაში უკვდავების ცნება ეფუძნება ერთი ცოცხალი ღმერთის არსებობას და ასოცირდება ქრისტეს მხსნელ მსხვერპლშეწირვასთან, მის აღდგომასთან და სიკვდილზე გამარჯვებასთან და, თავის მხრივ, უბიძგებს ადამიანებს „პირამიდების“ ასაშენებლად. მან აიძულა ასეთი სამუშაოსკენ არა მარტო მეფეები და გამოჩენილი ადამიანები, არამედ ყველა დანარჩენი, ვინც სწამს ქრისტეს და მისდევს მას, რადგან ყველა ქრისტიანს, მხილველის სიტყვის თანახმად, მეფედ იწოდება: "მას, ვინც შეგვიყვარა და თავისი სისხლით განგვრეცხა ჩვენი ცოდვებისგან და გვხდიდა მეფეებად და მღვდლებად თავისი ღმერთისა და მამისთვის, დიდება და ბატონობა მარადიულად, ამინ"().ამის მიხედვით, ყოველი ქრისტიანის საპატიო მოვალეობაა საკუთარი თავისთვის ააგოს ერთი „პირამიდა“. ამიტომ, რამდენი ქრისტიანია მსოფლიოში, ამდენი "პირამიდა" უნდა იყოს. ეს ქრისტიანული „პირამიდები“ ბევრად უფრო მაღალია ვიდრე ფარაონების ნებისმიერი პირამიდა. მაგრამ მათი გაზომვა ჩვეულებრივი მრიცხველით შეუძლებელია. ისინი ამოდიან მზეზე და მთვარეზე და მთელ მატერიალურ სამყაროზე. ისინი ამაღლდებიან სამოთხეში და მხოლოდ იქ ჩანან მთელი თავიანთი სიდიადითა და სილამაზით. მათ არ ეშინიათ არც დროის, არც წვიმის, არც ქარის, არც ყინვის, არც ბომბების, არც ყუმბარების და არც რაიმე ბრმა დესტრუქციული ძალის. მთელი მსოფლიო სუსტია ამ ქრისტიანული პირამიდების წინაშე. ისინი დგანან განადგურების მიღმა და სიკვდილის მიღმა. მათ გარანტირებული აქვთ უკვდავება სამყაროში, სადაც სიკვდილის სახელი არ არის ნახსენები და სიკვდილის ნაკბენი უძლურია. რადგან ეს პირამიდები სულიერია, უფრო რეალური ვიდრე ნებისმიერი მატერიალური რამ. ისინი ეფუძნება სულიერ საფუძველს, რომელიც აშენებულია სულით, შემკული სულით, სულით გაძლიერებული და სულიერი სფეროსთვის განკუთვნილი. ამ პირამიდების საჭიროება და მშენებლობის გეგმა თავად უფალმა გამოაცხადა. მშენებლები კი ყველა მონათლული ხალხი უნდა იყოს, სულიწმიდის ყოვლისშემძლე შემწეობით შთაგონებული, ნებისმიერ ასეთ პირამიდას აქვს ცხრა ძირითადი დონე, ხოლო მეათე დონე არის სიხარულის კოშკი, რომლითაც თავად უფალი აკრავს მთელ სტრუქტურას. თითოეულ დონეს აქვს რამდენიმე საკუთარი სპეციალური ქვედონე და მრავალი ფილიალი. ყველა ზედა დონე ეყრდნობა მათ ქვემოთ არსებულს, რაც ბუნებრივია მიწაზე ნორმალურ მშენებლობაში. და მთელი პირამიდა ისეთი ლამაზი და სუსტია, რომ თვალს ვერ აშორებ, როგორც მოგეხსენებათ, ფარაონებმა თავიანთი პირამიდები ქვიშაზე ააშენეს და ქვა შორიდან გადმოსცეს. ქრისტიანული პირამიდები, სამოთხის პირამიდები, დაფუძნებულია უმძიმეს ქვაზე და ეს ქვა არის ქრისტე, რომლის შესახებაც დიდი მოციქული ამბობს: თქვენ უკვე აღარ ხართ უცხო და უცხო, არამედ თანამოქალაქეები წმინდანებთან და ღვთის ოჯახის წევრებთან, რომლებიც დამკვიდრებულნი ხართ მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საფუძველზე, ქვაკუთხედად თავად იესო ქრისტე, რომელზეც მთელი შენობაა. ჰარმონიულად აშენებული, იზრდება უფალში წმინდა ტაძრად, რომელზედაც თქვენც აშენდებით ღვთის საცხოვრებლად სულით."() მაშ ასე, მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ სამოთხის პირამიდის მშვენიერ გეგმას, დონიდან დონეზე შესწავლით.
პირველი დონე
გენესარეტის ლურჯი ტბის დაბალ ნაპირზე ღვთაებრივი აღმაშენებელი დაჯდა მწვანე ბალახზე და დაიწყო ახალი შენობის გეგმის შედგენა. თუმცა, მან ის არ დახატა პერგამენტზე, არამედ აღბეჭდა თავისი ცეცხლოვანი სიტყვა თავისი მოწაფეების სულებში, თითქოს ბრილიანტის ბეჭედი დადო ადამიანთა სულების ელასტიურ ცვილზე. მისი პირველი სიტყვები ცხადყოფს, თუ როგორ იწყება ზეციური პირამიდის შექმნა და როგორ არის ჩამოყალიბებული პირველი დონე.
. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა
მხოლოდ ეს სიტყვები წარმოთქვა ღვთაებრივმა აღმაშენებელმა პირველი, ყველაზე ფართო და ყველაზე გამძლე დონის, საძირკვლის ჩაყრის შესახებ, რომელიც უნდა ატარებდეს შენობის დანარჩენ ნაწილს. და ეს სიტყვები საკმარისია შენთვის, ქრისტიანო, თუ გულწრფელად გსურს ააშენო სამეფო პირამიდა, რომელიც მარადისობის სამოთხეში გაიხარებ, შენ თვითონ იცი: რაც უფრო ღრმაა შენობის საფუძველი დედამიწაზე, მით უფრო საიმედოა. შენობა არის. ჩვენი ადამიანური სიღარიბე არის ძალიან ღრმა და ფარული, რომ ბევრი ვერ აღწევს თავის ფსკერს. მაგრამ ეს კარგია მათთვის, ვინც ფსკერზეა ჩასული, სულის სიღარიბე არ არის გარედან მიღებული საჩუქარი, არამედ ეს არის ადამიანის რეალური მდგომარეობა, რომელსაც მხოლოდ რეალიზება სჭირდება. და ისინი თავიანთი სულიერი სიღარიბის გაცნობიერებას საკუთარი თავის მძიმე გამოცდით აღწევენ. ვინც ამას გაბედავს, ხვდება სამმაგი სიღარიბის შესახებ: - სიღარიბე საკუთარი ცოდნით, - სიღარიბე სიკეთით, - სიღარიბე საკუთარი საქმით, სიღარიბე სიღარიბის უმაღლესი ხარისხია. როდესაც ადამიანი ფიქრობს თავისი გონების შესაძლებლობებზე, მორალურ თვისებებზე, ან მის საქმიანობაზე, ის ყოველთვის დარწმუნებულია თავის დიდ სიღარიბეში, გულწრფელ მათხოვრობაში. ადამიანს სურს იცოდეს მისი ბედი, სურს გაიგოს ვინ არის ის. , საიდან მოდის და როგორ სჭირდება მოქმედება, ძაფების ქსოვა ცხოვრების ქსოვილში. თუმცა, ის ხედავს, თუნდაც ყველაზე სწავლული იყოს, რომ მთელი მისი ცოდნა მის უმეცრებასთან შედარებით წყლის თასს ჰგავს ღია ზღვის პირას. მას სურს სიკეთით აჯობოს მსოფლიოს ყველა სხვა არსებას, მაგრამ ხედავს, როგორ ვარდება ყოველ ნაბიჯზე ბოროტებისა და სისასტიკის ბინძურ გუბეში. მას ყოველთვის სურდა უდიდესი და გრანდიოზული საქმეების გაკეთება, მაგრამ ხედავს, რომ გარე დახმარების გარეშე ვერაფერს გააკეთებს. ამგვარად, სადაც არ უნდა გაიხედო, ადამიანი რწმუნდება თავის სისუსტეში და თავის უმნიშვნელოობაში, სხვა ადამიანები მას ვერ დაეხმარებიან, რადგან ისინი არიან უმნიშვნელო და სუსტები, როგორც თვითონ. შემდეგ ადამიანი მიმართავს თავის შემოქმედს, ეცემა მტვერში მის წინაშე, ემორჩილება მის ნებას და ღაღადებს დახმარებას. სისუსტის ამგვარ შეგნებას და საკუთარი სრული უმნიშვნელოობის გააზრებას სულის სიღარიბე ჰქვია. მაგრამ სულის სიღარიბე ეწინააღმდეგება სულიერ სიამაყეს. იმავდროულად, სულიერი სიამაყე ბევრად უფრო დიდია, ვიდრე სულის სიღარიბე. საკუთარი უმნიშვნელოობის აღიარება და შეგრძნება გაცილებით ნაკლებია, ვიდრე სიამაყე, რადგან სიამაყე არის არა მხოლოდ უმეცრება, არამედ სისულელე. სიამაყე არის ყოველგვარი სისულელისა და ყველა ბოროტი ადამიანური საქმის დედა. საკუთარი თავის შეცნობა ნიშნავს საკუთარი სისუსტის და უმნიშვნელობის დანახვას, შემდეგ მიაღწიო გულის სინანულს და ბოლოს, უფლის მიმართ მოწყალების თხოვნას, დახმარებისთვის ლოცვას. საკუთარი სისუსტე არის საფუძველი ყველა სათნოებისა, ყოველი ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების საფუძველი, სამოთხის საფუძველი და პირამიდა. ერთხელ ბოროტი სული ეჩხუბა წმიდა მაკარიუსს და ბოლოს წამოიძახა: „მე ყველაფერი შემიძლია, მაკარი, რაც შენც შეგიძლია და შენ მე დამამარცხებ მხოლოდ ერთ რამეში - თავმდაბლობით! ეკლესიის წმიდა მამები თავმდაბლობაზე ასე ამბობენ: „თავმდაბლობას არ აქვს ენა, რომ სხვისი ბოროტება ილაპარაკოს, არც თვალები, რომ სხვისი ბოროტება დაინახოს, არც ყური, რომ სხვისი ცილისწამება გაიგოს“. „თავმდაბლობა ღმერთის კარიბჭეა“. ვინც მიხვდა, რომ ღვთის დახმარების გარეშე ვერაფერს გააკეთებს თავისი უმნიშვნელოობით, მყარი საფუძველი ჩაუყარა სამოთხის პირამიდის საფუძველს. "ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ"() თქვა უფალმა. ყოველ ნაბიჯზე, დილიდან საღამომდე, გონიერი ადამიანი ხვდება ამ სიტყვების სიმართლეს. ამის გაცნობიერება კი მას დიდად აქცევს ღვთის წინაშე.როცა ადამიანი განთავისუფლდება ამპარტავნების ბოროტ ქარს,მაშინ მის სულში დუმილი დაისადგურებს და სულიწმიდა შემოდის მის სულში. და როდესაც სულიწმიდა შემოდის და დამკვიდრდება სულში, ის აშენებს ზეციურ პირამიდას მთლიანად თავისი გაგებისა და ნების მიხედვით, მხოლოდ პიროვნების ნიშნით. ო, ჩემო ძმაო ქრისტესმიერ, მთავარია, სული ღმრთისა დამკვიდრებასა და აშენებაში ხელი არ შეუშვა. მთავარია საკუთარ თავში ზიზღი გქონდეს ყველაფერი, რაც შენშია შენგან და არა ღმერთისგან და არ აქვს მნიშვნელობა სად: ცოდნის, გრძნობების თუ სურვილების სფეროში.ნუ ამბობ, ამაყო: „რატომ უნდა დამცირება და საკუთარი თავის დამცირება!” არავინ მოგთხოვს საკუთარი თავის დამცირებას, მაგრამ მხოლოდ უნდა აღიარო, რომ უფალზე დაბლა ხარ. არავინ არ მოგთხოვთ საკუთარი თავის უღირსობას, უბრალოდ აღიარეთ თქვენი უკვე არსებული უღირსობა, რაც უდავოა. და როცა აღიარებ იმას, რაც უკვე არსებობს და აღიარებ, მხოლოდ მაშინ შეძლებ შენი სულის სულიერი ნაგებობის საძირკველში ჩაყარო პირველი ქვა. ამის შემდეგ, თქვენ შეძლებთ ააშენოთ თქვენი სამოთხის პირამიდის მთელი პირველი დონე, რომელიც იქნება რკინასავით: და ძლიერი, როგორც რკინა და ბრწყინავს მუქი ბრწყინვალებით, როგორც რკინა.
მეორე დონე
როდესაც პირველი დონე უსაფრთხოდ დაიდება, მაშინ, ჩემო ძმაო ქრისტეში, იჩქარე მეორის აშენება. პირველი დონე არც თუ ისე სასიამოვნოა თვალისთვის თავისი სილამაზით, ისევე როგორც რკინა არ იზიდავს თვალს, მაგრამ ძლიერი და საიმედოა, როგორც რკინა, რომელიც გამოიყენება შენობების მშენებლობაში. პირველი დონე უფრო მიწაშია, ვიდრე მიწის ზემოთ, ის თითქმის უხილავია, როგორც ნებისმიერი საძირკველი. თავმდაბლობა არ არის ერთ-ერთი ბრწყინვალე სათნოება. პირველი დონე შედგება ფიქრებისგან პიროვნულ უმნიშვნელოობაზე და სისუსტისა და უმნიშვნელოობის გრძნობებისგან. მეორე დონე არის მთელი ცრემლები.
. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით
ცრემლები მშვენიერი მასალაა! ასე ნაზი, მაგრამ ასე საიმედო! ოპალის ქვასავით ბრწყინავს. მართლაც, მთელი მეორე დონე, ცრემლების დონე, თითქოს ოპალის ძვირფასი ქვისგან არის აგებული, ამაყებს ცრემლები არ აქვთ. ის ტრაბახობს, რომ არასდროს ტირის და არც ტირის. მას არ ესმის, რომ ეს მისი სისუსტეა და არა სიძლიერე. მისი მზერა იწვის მშრალი ცეცხლით, რომელიც აქრობს ადამიანის გულებს. სიამაყე იზრდებოდა ქვის თავზე დედამიწის ყველაზე თხელ მშრალ ფენაზე. იმავდროულად, ტენიანობა იმალება სიღრმეში. სინანული უფლის წინაშე ღრმა ხვნას ჰგავს, როცა დედამიწის ნესტიანი ფენები მაღლა აიწევს. დამწუხრებული, ანუ სულით მდაბალი ტირის. მისი სული ყოველთვის სავსეა ცრემლებით, რასაც მისი თვალები მოწმობს. ეკლესიის ერთ-ერთმა წმინდა მამამ მოიხსენია ორი ნათლობა: ერთი წყლით, მეორე კი ცრემლით. მეორე მასწავლებელმა გაიმეორა: "იტირე დღე და ღამე და არ იცი ტირილში გაჯერება!" შეიძლება ფიქრობთ, რომ ცრემლები სისუსტის ნიშანია. ნუ იფიქრებთ ასე!" - თქვა. ყველაზე დიდი ცოდვილი - მარიამი ეგვიპტელი, ტაისია. და პელაგიამ - ცრემლით დაიბანა სულები და წმინდანები გახდნენ. ასე იყო ათასობით სხვასთანაც. ასეც შეგიძლია, ქრისტიანო. ცნობილია, ვინც ბევრს იცინის, მას მოუწევს მონანიება, მაგრამ თუნდაც ერთი დაღვრილი ცრემლისთვის - არასოდეს. „ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი! რამეთუ იტირებ და გლოვობ“(), - ეს არის წმინდა სიტყვები წმინდა ბაგეებიდან. ბოროტება არასოდეს გაჩენილა ცრემლის თესლიდან, მაგრამ სიცილის თესლიდან მართლაც წარმოიშვა ბევრი ბოროტება და მაინც, ყველა ცრემლი არ არის სახარების ცრემლი. მრისხანე რისხვის ცრემლები და დაკარგული ან მიუღებელი მიწიერი სიმდიდრის სინანულის ცრემლები არ არის საჭირო სამოთხის პირამიდის ასაგებად. ევანგელური ცრემლები არის ის, რომელიც მომდინარეობს მონანიებული და მონანიებული გულიდან. ევანგელურ ცრემლები არის ის ცრემლები, რომლებიც გლოვობენ დაკარგულ სამოთხეს. ევანგელური ცრემლები ეს არის ცრემლები, რომლებიც ერევა ბავშვებისა და დაზარალებულების ცრემლებს. სახარების ცრემლები ის ცრემლებია, რომლებიც ასუფთავებენ ზიანს, რაც ჩვენ მივაყენეთ ზეციურ სიყვარულს. ისევე როგორც ნამი ჩნდება ცივი ჰაერის თბილ ჰაერთან შეხვედრისგან, ცრემლები. მიედინება ადამიანის თვალიდან, რომელიც შეხვდა მამაზეციერის სიყვარულის სითბოს. "ჩემი ცრემლები იყო ჩემი პური დღე და ღამე"(), აღიარებს მონანიებული მეფე დავითი, როცა მისი ცივი გული სულიერი მზის სითბოს შეხვდა, ვინც არასოდეს ტირის, ვერასდროს იგრძნობს ნუგეშს. მხოლოდ ატირებულ ბავშვს ანგეშებს, როცა დედა ეფერება, ტყუილად არ ეძახიან ამ სინათლეს „ტირილის ველს“ (). თვით უფალმა კი, როცა ჩვენს სამყაროში გამოჩნდა, ცრემლები მოჰყარა, ადამიანო, შენს წინაშე არჩევანია მხოლოდ ტირილსა და ტირილს შორის, მაგრამ არა ტირილსა და არ ტირილს შორის. ან სასოწარკვეთილად და უიმედოდ იტირებ ბრმა და ყრუ ნირვანას, ან ცოცხალი ნუგეშისმცემლის წინაშე. თუ ცოცხალი ნუგეშისმცემლის წინაშე იტირებ, ნუგეშისცემას მიიღებ. შენს ნუგეშად თავად უფალი გამოგიჩნდება. და შენი ნუგეშისმცემელი სულის სიჩუმეში ის თავად გააგრძელებს შენი სამოთხის პირამიდის შენებას.
მესამე დონე
. ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას
ასე რომ, ზეციური პირამიდის მესამე დონე იქმნება თვინიერებით. თვინიერება ტირილის ასული და თავმდაბლობის შვილიშვილია. მოსამზადებელი აღთქმის უდიდეს პიროვნებებს - სამუელს, იოანე ნათლისმცემელს და მარად ქალწულ მარიამს - ცრემლით ევედრებოდნენ უფალს. თვით თვინიერება კი ტირილი და მთხოვნელი სათნოებაა. ამიტომ თვინიერება აბსოლუტურად განუყოფელია აღნიშნული პიროვნებებისგან, როგორც გულიდან წამოსული ცრემლი. თვინიერება შეიძლება იყოს მხოლოდ მესამე ადგილზე, რადგან მესამე დონე აგებულია პირველი და მეორეს შემდეგ. ღრუბლების წვიმის შემდეგ არის სიმშვიდე და სიწყნარე და ყოველგვარი თვინიერება მოდის ტირილის შემდეგ.თვინიერება არსებობდა ძველ აღთქმაშიც. მაგალითად, ამბობენ, რომ მოსე იყო "ადამიანი ყველაზე თვინიერია ყველა ადამიანთა შორის დედამიწაზე"(). იგივე ითქმის წინაპრის იაკობისა და დავით მეფის თვინიერებაზე: "გახსოვდეს, უფალო, დავითი და მთელი მისი სინანული"(). მაგრამ მხოლოდ ქრისტესგან შედის თვინიერება ადამიანის სულის ასაშენებლად აუცილებელ სათნოებებს შორის. "მე ვარ თვინიერი და გულით მდაბალი", - თქვა ღვთის ძემ () თავის შესახებ. და როგორც ის არის, ასევე უნდა იყვნენ მისი მიმდევრებიც. თვინიერება ქრისტეს პირველი სათნოებაა, რომელსაც ხალხი ყურადღებას აქცევდა. "აჰა ღვთის კრავი!"() - წამოიძახა წმინდა იოანე ნათლისმცემელმა იორდანეს ნაპირზე მესიის დანახვისას. სხვები ამ დროს უბიძგებდნენ და კამათობდნენ, ჩქარობდნენ მასთან, წინასწარმეტყველთან, რათა მოესმინათ მისი გამოსვლები და მოენათლათ. იესო კი არ ჩქარობდა, არამედ თვინიერად დადიოდა და ტრიალებდა სხვებს, როგორც კრავი, რომელიც არავის არ ეხება და არ შეურაცხყოფს. ის ბატკანივით დადიოდა, რომელიც ყველას გვერდის ავლით და თავს არიდებს შეჯახებებს.თვინიერება, უპირველეს ყოვლისა, იმაში გამოიხატება, რომ არ მიისწრაფვის წინა რიგებში. და ეს მომდინარეობს ღვთის ნების აბსოლუტური ნდობიდან. თვინიერმა იცის, რომ შემოქმედი აყენებს ადამიანებს იქ, სადაც მას სურს და მზადაა დაემორჩილოს ღვთის ნებას, როგორც პირველ, ასევე ბოლო რიგებში. მისთვის არ აქვს მნიშვნელობა სად დააყენებს მას უფალი, მისთვის მთავარია ღვთის ნება აღასრულოს, სადაც არ უნდა იყოს. თვინიერმა იცის, რომ უკანასკნელნიც, თუ ღვთის ნებას დაემორჩილებიან, უფრო დიდებულ გვირგვინს მიიღებენ, ვიდრე ისინი, ვინც საკუთარი ნების შესასრულებლად აიღო გეზი წინა რიგებში. ჭეშმარიტად, კრავი თვინიერების გამოსახულებაა. წარმოიდგინეთ ქრისტე სასტიკი მსაჯულების წინაშე. სანამ ისინი ყვიროდნენ, გმობდნენ, აფურთხებდნენ და ტანსაცმელს ხევდნენ, ის ჩუმად იდგა და იყო "კრავივით... მუნჯი"(). მისი სულის წყნარი დუმილი ჰგავდა მშვიდობის გაბრწყინებას ქარიშხლით ადიდებულ ზღვაზე. ეს დუმილი იმდენად მშვენიერი და გაუგებარი იყო, რომ მოციქული აგონებს ქრისტიანებს და ამბობს: "მაგრამ მე, პავლე... მე დაგარწმუნებთ ქრისტეს თვინიერებითა და შემწყნარებლობით"() და მოციქულები თვინიერებით სავსებით ჰგავდნენ თავიანთ მოძღვარს. მან ისინი ბატკნებივით გაგზავნა მგლების ხროვასთან, ანუ ანდერძით იყო თავმდაბალი თავხედთა შორის და მომთმენი შურისმაძიებელთა შორის. მან ასწავლა მათ მოთმინება, მეძუძური დედების მსგავსად, რომლებიც იტანჯებიან ბავშვებისგან, რომლებსაც კვებავენ, მაგრამ მოთმინებით აიტანენ ამ ტანჯვას: „ჩვენ შეგვეძლო ღირსეულად გამოვსულიყავით, როგორც ქრისტეს მოციქულები, მაგრამ მშვიდად ვიყავით თქვენ შორის, როგორც მედდა სათუთად ეპყრობა თავის შვილებს“() ზოგიერთი სტუმარი, რომელიც ეწვია ერთ უდაბნოში მცხოვრებს, გაკვირვებული დარჩა, თუ როგორ ითმენს ეს წმინდა კაცი მწყემსის შეურაცხყოფას, რომელიც მის ქოხთან ახლოს ლანძღავს. მან კი ასე უპასუხა: „ასე ვსწავლობ ბოროტების ატანას და საკუთარ თავს ვეუბნები: როგორ გავუძლო უფრო დიდ ბოროტებას, როცა ის მოვა?“ სხვა უფროსს გამუდმებით ძარცვავდა მეზობელი, რომელიც მას ემსახურებოდა. „რაღაც აიღო და აიღო. მოხუცმა შეამჩნია ეს ყველაფერი, მაგრამ არაფერი უთქვამს მისთვის. როცა უფროსის სიკვდილის საათი დადგა და ყველა მეზობელი შეიკრიბა მის სასიკვდილო ლოგინში, უხუცესმა ხელები აკოცა მას, ვინც მას ემსახურებოდა, სიტყვებით: " ამ ხელების წინაშე მმართებს ის ფაქტი, რომ ახლა მივდივარ ცათა სასუფეველში." ოჰ, თვინიერებო, თქვენ დაიმკვიდრებთ მთელ დედამიწას. გაინტერესებთ როგორ არის? და ასე, როგორც მოციქულები. რომელთა სახელები ცნობილია მთელ მსოფლიოში. დედამიწა დღეს მათ სახელებზე მეტად?რომელი მმართველის მეტყველება ახლა ყველგან ისმის მოციქულთა სიტყვებზე უფრო ხმამაღლა?
მეოთხე დონე
. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან
აქ არის ზეციური პირამიდის მეოთხე დონის შექმნის გეგმა. აქ სამშენებლო მასალა არის სულის ყველა ძალის ჭეშმარიტების სურვილი, ჭეშმარიტების წყურვილი. აქ იქმნება სიმართლის მოთხოვნილება, რომელიც ეფუძნება ჭეშმარიტების ვნებიან სურვილს, როგორიცაა შიმშილი და წყურვილი. შიმშილი და წყურვილი ყოველთვის იყო მშენებლობის მამოძრავებელი ძალა. თუმცა აქ საუბარი არ არის ხორციელ შიმშილსა და ხორციელ წყურვილზე, რომელსაც პურითა და წყლით იკლავს. აქ ვისაუბრებთ უდიდეს შიმშილზე და ყველაზე დიდებულ წყურვილზე, იმ შიმშილსა და იმ წყურვილზე, რომელსაც თვინიერი ადამიანის სული ატარებს საკუთარ თავში და რომელსაც მთელი დედამიწა მთელი თავისი საჭმლითა და სასმელით ვერ აკმაყოფილებს. თვინიერი კაცი, ბატკანი ყოველთვის ამბობს, რომ სავსეა და კმაყოფილია, რადგან დუმს და ითმენს. სინამდვილეში, სიმართლის დიდი წყურვილი დევს მისი სულის სიღრმეში, როგორც მძინარე ვულკანი, ადვილია ამაყის დაკმაყოფილება, ანუ ის, ვინც მთელ დღეებს დედამიწაზე ატარებს სულის დასანგრევად. ის იკვებება ყველა მიწიერი ჭუჭყით; უბრალოდ უბიძგეთ წინ და დააყენეთ ადამიანთა ქარავნის სათავეში - და ის სავსე და კმაყოფილი იქნება. თუმცა, ის, ვინც აღმართა თავისი სულის ზეციური პირამიდის პირველი სამი დონე, არაფერი მიწიერი, გარდამავალი და წარმავალი, არ შეუძლია გაჯერება. ასეთი ადამიანი სამყაროს უყურებს ღმერთის თვალით, ფიქრობს ღმერთის გონებით და ეძებს ღვთის ჭეშმარიტებას.ჭეშმარიტება აქ ნიშნავს ჭეშმარიტებას და წესრიგს, როგორიც გამოავლინა და უბოძა უფალმა: ჭეშმარიტება შემოქმედის შესახებ, ჭეშმარიტება სამყაროს შესახებ, სიმართლე ადამიანზე, სიმართლე მიზნის შესახებ, სიმართლე გზის შესახებ. ნიშნავს წესრიგს შიგნით და წესრიგს გარეთ, წესრიგს სულში, წესრიგს სხეულში, საზოგადოებაში, მთელ სამყაროში, ყველაფერში წესრიგი არის ჭეშმარიტება, უფრო სწორედ, ჭეშმარიტება შედგება ორი ნაწილისაგან: ჭეშმარიტების ცოდნა და სიმართლის გამოყენება. ყველაფერი, რაც ადამიანმა უნდა იცოდეს და გააკეთოს, რათა მიუახლოვდეს უფალ ღმერთს და ასიამოვნოს მას, ერთი სიტყვით ჭეშმარიტება ჰქვია. ფარისევლებს არ სწყუროდათ ჭეშმარიტება, რადგან ისინი აცხადებდნენ, რომ ჭეშმარიტება ჰქონდათ. და პილატეს არ სწყუროდა ჭეშმარიტება, თუმცა იესოს ჰკითხა: "რა არის სიმართლე?"(). ჭეშმარიტების მშიერი და მწყურვალი იყო ყველა, ვინც თავიდანვე გაჰყვა ქრისტეს და სიკვდილამდე არ მიატოვა იგი. დღეს კი სიმართლის მწყურვალნი იქნებიან ქრისტეს მწყურვალნი, რადგან იქ არის ჭეშმარიტების სისავსე, მთელი ჭეშმარიტება და მთელი წესრიგი, როგორც თვითონ თქვა თავის შესახებ: "მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება"(). ამ აღთქმის რწმენით, ბევრმა ქრისტიანმა შეურაცხყო ხორციელი შიმშილი და ამქვეყნიური წყურვილი და დაიწყო სულიერი წყურვილის მოსაკლავად. ბევრმა მათგანმა მიატოვა ყველაფერი ამქვეყნიური, წავიდა უდაბნოებში მოღუშული, გამოქვაბულებში ჩაიკეტა, გაჩუმდა, აძვრა სვეტებზე, რათა საკუთარ თავში სულიერი წყურვილი განევითარებინა და ეს აღზრდილი წყურვილი ზეციური ჭეშმარიტებით, ანუ უფლით გაჯერებულიყო. იესო ქრისტე.მათ სწყუროდათ სამოთხე და ქვეყნიერება სურდა მათ. იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა უდაბნოდან დაიბარა წმინდა ანტონი მხოლოდ მის შესახედაად. იმპერატორმა თეოდოსიმ ევედრებოდა უფროს ზინოვს, რომ ეგვიპტიდან კონსტანტინოპოლში ჩასულიყო, მხოლოდ მისი სანახავად და მოსმენისთვის. იმპერატორი ლეო უდაბნოში წავიდა, მხოლოდ წმინდა კაცი მოსე მურინის სანახავად. ხედავთ, დედამიწის ყოვლისშემძლე მმართველები, რომელთა სულებშიც სულიერი წყურვილი იღვიძებდა, ჩამოვიდნენ თავიანთი ტახტიდან და ცდილობდნენ შეხვედრას მათთან, ვინც ყველაზე მეტად სწყუროდა და ვნებიანად ცდილობდა დღე და ღამე გაჯერებულიყო ღმერთის ჭეშმარიტებით. ზეციური სუფრა. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სიცოცხლის ბოლომდე გრძნობდნენ აღზრდილ ამაღლებულ წყურვილს, სამყარო მათ სრულყოფილად და კმაყოფილად თვლიდა. ისინი ამქვეყნიურ გაჯერებას შიმშილად თვლიდნენ, ხოლო სამყარო მათ წყურვილს გაჯერებად თვლიდა. ჭეშმარიტად, წყურვილის არჩევა ხელოვნება იყო. ამ ორი წყურვილიდან ღვთის მსახურებმა აირჩიეს სამოთხის წყურვილი და ამ წყურვილით შექმნეს თავიანთი ზეციური პირამიდის მეოთხე დონე, ძლიერი და ბრწყინვალე, როგორც ზურმუხტისფერი ძვირფასი ქვა, დაფიქრდით, მხოლოდ მათი შიმშილი იქნება გაჯერებული. და ამქვეყნიური სიამოვნების მატყუარა წყურვილი არასოდეს მოიკლავს არც ამ და არც შემდეგ სამყაროში. გაიხსენეთ რა თქვა შემოქმედმა წინასწარმეტყველის პირით: „აჰა, ჩემი მსახურები შეჭამენ და თქვენ მოშივდებით; ჩემი მსახურები დალევენ და თქვენ მოგწყურდებათ; ჩემი მსახურები გაიხარებენ, შენ კი შერცხვება" ().
მეხუთე დონე
. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ ისინი შეიწყალებენ
ვინც შიმშილობს და სწყურია უმაღლეს სიმდიდრეს, იქნება შემგროვებელი და დაკმაყოფილდება იაფფასიანი? მოგზაურისთვის, რომელიც შორეულ მოგზაურობაში მიემგზავრება და მეზობლებს ურიგებს ყველაფერს, რაც მას გზაში მხოლოდ ამძიმებს. მატერიალური საგნების დარიგება ყველაზე პატარა მსხვერპლია, მაგრამ აუცილებელი, სულზე წუხილი გაცილებით დიდი საზრუნავია. მეზობლების ჭეშმარიტებაში დადასტურება, ჭეშმარიტების გზაზე დარიგება და მათთვის ლოცვა დიდი მსხვერპლია, მაგრამ მაინც ეს არ არის ყველაზე დიდი მსხვერპლი, ყველაზე დიდი მსხვერპლი არის მეზობლებისთვის სიცოცხლე გაწირო. ქრისტემ გამოავლინა ეს წყალობა მთელი კაცობრიობის მიმართ. ეს წყალობა იმდენად დიდია, რომ მას აღარ ეძახიან წყალობას, არამედ იცვლის სახელს და ჰქვია სიყვარული, ქველმოქმედება შეიძლება მოდიოდეს სხვადასხვა წყაროდან, როგორც სუფთა, ასევე ტალახიანი. წყალობის ყველაზე სუფთა წყარო თანაგრძნობაა. თანაგრძნობა მოწყალე გულია. როდესაც ვინმე თანაუგრძნობს პატიმრის გულს და ეხმარება მას მოწყალე უფლის სახელით, მაშინ მისი წყალობა წმინდა წყაროდან მოედინება და მაღალი ფასი აქვს ანგელოზურ სამოთხეში. გაიხსენეთ მშვენიერი ისტორიები მოწყალე ადამიანებზე: წმინდა იოანე მოწყალეზე და ფილარეტ მოწყალეზე. ვინც სულზე მეტად აფასებს მიწიერ სიკეთეს, ვერ იქნება მოწყალე. როდესაც წმინდა გრიგოლ დიალოგი რომის ეპისკოპოსად აირჩიეს, მას ძალიან ეშინოდა სიღარიბის დაკარგვის. ამბობენ, რომ მას უფრო მეტად ეშინოდა სიღარიბის დაკარგვის, ვიდრე მდიდარს ეშინია სიმდიდრის დაკარგვისო.. წმიდა წერილში ნათქვამია: "მოწყალე კაცი სიკეთეს აკეთებს თავის სულს"(). როცა სხვას რამეს უკეთებ, საკუთარ თავს ორჯერ და ასჯერ მეტს აკეთებ, რადგან უფალი ყველაფერს ხედავს და დააჯილდოებს. მეუფე დედა სარამ თქვა, რომ თანაგრძნობა შეიძლება გაწვრთნაო. „თავიდანვე გაეცით მოწყალება, თუ მხოლოდ ქველმოქმედების მიზნით, – თქვა მან, – რადგან ერთ დღესაც ღვთის შიშით მოწყალების გაკეთებას შეეჩვევით“. თავის მხრივ, სერაფიმე საროველმა ურჩია: „თუ არაფერი გაქვს, რაც შეგეძლო მათხოვარს მისცე, ევედრე უფალს მისთვის.” უფალმა უთხრა ერთ დაუნდობელ ხალხს: "მე მინდა წყალობა და არა მსხვერპლი"(), ანუ ჯობია ერთმანეთის მიმართ მოწყალე ვიყოთ, ვიდრე მსხვერპლი შემიწიროთ. ასე უყვარს უფალს ადამიანები! ის განიხილავს ჩვენს ქველმოქმედებას სხვა ადამიანების მიმართ, როგორც ჩვენს მსხვერპლს საკუთარი თავისთვის. მის გარეშე ჩვენ არ შეგვიძლია მოწყალე ვიყოთ სხვების მიმართ. ჩვენი სწორი წარმოდგენა ადამიანებზე, როგორც ძმებზე, ეფუძნება ჩვენს სწორ წარმოდგენას ღმერთის, როგორც მამის შესახებ. ამრიგად, ჩვენი კეთილი საქმის ყოველ წრეს ვიღაცის მიმართ ყოველთვის აქვს თავისი ცენტრი ღმერთში, თუმცა რამდენადაც ნათელია ღვთის მცნება წყალობის შესახებ, იმდენად ნათელია მისი მუქარა უმოწყალეთა მიმართ. მოციქულმა იაკობმა ასე თქვა: "განკითხვა უმოწყალოდ მას, ვინც არ მოწყალეა"(). და მოწყალე შეიწყალებს უფლის უკანასკნელ სამსჯავროს. მოწყალე მოწყალებას მიიღებს ქრისტეს უკვდავ სასუფეველში. მოწყალე მიიღებს წყალობას და მარადიულად შეიყვარებს ანგელოზებს და მართალს.ამგვარად, ზეციური პირამიდის ეს დონე მოწყალებით არის შექმნილი. ამ დონეზე თითოეული ქვა იქმნება მოწყალების გამო, ან საკუთარი სულის, ან სხვა ადამიანების, ცხოველების ან ღმერთის რომელიმე ქმნილების მიმართ. და მთელი ეს დონე ანათებს ზეციური ლურჯით, თითქოს შექმნილია ძვირფასი საფირონის ქვისგან. ეს არის ზეციური პირამიდის მეხუთე დონე.
მეექვსე დონე
. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს
გულის სიწმინდე ემყარება წყალობას. ეს ისეთივე ბუნებრივია, როგორც ის ფაქტი, რომ მეექვსე დონე დაფუძნებულია მეხუთეზე. ეგოისტი და ძუნწი ვერასდროს იგრძნობს იმ ნეტარებას, რომელსაც გულის სიწმინდე ჰქვია. ისინი ვერასდროს შეძლებენ თავიანთი ზეციური პირამიდის მეექვსე დონის აშენებას, რადგან მეხუთე ვერ ააშენეს. აბრაამი სავსე იყო მოწყალებით და წყალობა დაეხმარა მას გულის განწმენდაში და სუფთა გულით იხილა უფალი. რადგან გული სულის ცენტრია. ფიქრები გულიდან მოდის, სურვილები გულში იმალება, ყველა ვნება გულში ბუდობს. ამიტომ მიეცა რჩევა: „შვილო ჩემო!.. გულს უწინდებურად, რადგან მისგან არის სიცოცხლის წყაროები“. () სანამ ხის ბირთვი ჯანმრთელია, ტოტებს შეუძლიათ შიშის გარეშე დაარტყას ღეროს გასწვრივ, მაგრამ ტოტების ჰარმონია და ფოთლების სიმრავლე უსარგებლოა, თუ ბირთვს ჭიები ძირს უთხრის. სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა ცოდვებს ჭიები უწოდა. ცოდოა ადამიანისთვის, რაც ჭია ხისთვის. და არც ერთი ცოდვა არ აზიანებს ადამიანის გულს ისე, როგორც ფარული ცოდვები. ამოიღეთ ჭიები მზეზე და გაშრება. უთხარი შენს ცოდვებზე ერთ ადამიანს მაინც - და მოგეტევება, არა. ჭიებიც და ცოდვებიც მხოლოდ სიბნელეშია ძლიერი, მხოლოდ სიბნელეში. სანამ დავითი მკაცრად იცავდა ღვთის კანონს, ის ისაუბრა უფალთან და ადვილად დაემორჩილა ღვთის ნებას. და როგორც კი დაარღვია ღვთის კანონი, უფალმა შეწყვიტა მასთან საუბარი და სხვა წინასწარმეტყველების მეშვეობით მიმართა.სუფთა გული არის სარკე, რომელშიც უფალს უყვარს ყურება. უფალმა ღმერთმა ყველგან დაწერა თავისი დიდი და საშინელი სახელი და მისი ყოფნა ბუნების ნებისმიერ საიდუმლოში არის გამოცნობილი, მაგრამ უშუალოდ, საიდუმლოების გარეშე, ის თავს იჩენს ადამიანის წმინდა გულში. აი, როგორ შეიძლება ამაღლდეს ადამიანი თავის ბუნებაზე! რა დიდებული და სასიხარულოა ადამიანებისთვის, რომ მათ პატივი აქვთ შემოქმედის სტუმრად მიღება გულის ხევში! ეს ისეთი დიდი ბედნიერებაა ადამიანებისთვის, რომ ვინც ბეთლემის ბაგაში არ ჩაიხედა და ვერ დაინახა, თუ რა სიღრმემდე შეიძლება ჩასულიყო ღვთის სიყვარული, ძნელად დაიჯერებს, ადამიანს შეუძლია ადგეს და დაცემას, მაგრამ უფალი ვერ ადგება, მას შეუძლია მხოლოდ. ჩამოდი. უფალ ღმერთს არსად აქვს თავის თავზე ამაღლება და ადამიანს ეძლევა საშუალება ამაღლდეს საკუთარ თავზე და ამაღლდეს ღვთაებრივის სიმაღლეებამდე. სისუსტის გამო ადამიანი ეცემა, მაგრამ ღმერთის ძალით ადგება. ადამიანმა მხოლოდ გული უნდა მოამზადოს, განიწმინდოს წვრილმანი ცოდვებისაგან და დიდი ცოდვების ჭუჭყისაგან, დანარჩენს კი უფალი ღმერთის სიყვარული შეასრულებს.გულს განიწმენდს რწმენა, იმედი და სიყვარული, ღვთის შიში. და სიკვდილისა და უკანასკნელი განკითხვის მოლოდინი უზენაესის სიდიადე და ძალა, ღვთის განგებულების გამოცდა, მოთმინება და თვინიერება და მრავალი სხვა. მაგრამ თუკი ადამიანის გული ყველა ამ საშუალებით გაიწმინდება, მიწის, ცოდვისა და სიკვდილის სუნი მაინც რჩება მასში და იქამდე რჩება მანამ, სანამ სულიწმიდა, როგორც ქარი ზეციური სიმაღლიდან, არ ამოისუნთქავს მას და, როგორც ელვა, არ შეავსებს მას. მისი ოზონით.. ტყუილად არ ამტკიცებენ ეკლესიის მამები: „როცა ჩადენილი ცოდვის მოგონებები ქრება, მხოლოდ მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გული განიწმინდა“. გულის სიწმინდე კლდის ბროლს ჰგავს და მეექვსე დონე მისგან აღმართულია ზეციური პირამიდა. ზეცის შუქი გადის ამ გამჭვირვალე კედლებში და არ პოულობს ბარიერებს. ცოდვათა სიბინძურეს არცერთი კვალი არ დარჩენია და არაფერი უშლის ზეცას, გაანათოს სულის ყველა კუთხე ამ დონეზე, ოჰ, ქრისტიანო, როცა შეხვალ ღვთის სასუფეველში, შენი სულის შენება მოეწონება. უფლის ყველაზე წმინდა ანგელოზები, ჩვილები, რომლებიც უფალმა ადრე წაიყვანა თავისთან, და ქალწულები, რომლებმაც თავიანთი გოგოობის ასაკში გადალახეს სიკვდილის ხიდი სამოთხეში. თქვენს მეექვსე დონეზე, სიწმინდის დონეზე, თქვენ შეხვდებით ყველა მათგანს და მათთან ერთად დატკბებით უფლის სახის ჭვრეტით.
მეშვიდე დონე
. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან
გულის სიწმინდე არის სიმშვიდის, სიმშვიდისა და სიმშვიდის საფუძველი. ამის საფუძველზე ემყარება სამყაროს დონეს, ზეციური პირამიდის მეშვიდე დონეს, რომელიც ზეცაში ამაღლდება. არ შეიძლება იყოს მშვიდობიანი გული, რომელიც სავსეა ცრუ ფიქრებით, ჩვენი წარმავალი სინათლის გიჟური სურვილებით და ბოროტი ვნებებით, რადგან ეს ყველაფერი იწვევს წყლების აჟიოტაჟს და პირქუშ ქარიშხლებს აჩენს ადამიანის სიცოცხლის ზღვის სივრცეებში. გულიც აწიე, კაცო, და სამოთხე განწმენდს. მშვიდობა შემოვა შენს წმინდა გულში და უფალი ჩაიხედავს შენი სულის მშვიდ სარკეში, სიმშვიდე და სიმშვიდე სულიერი სიამოვნებაა. ანალოგიურად, გულის სიწმინდე ასევე სულიერი სიამოვნებაა. ვისაც მშვიდობა აქვს საკუთარ თავში, დიდი სიამოვნება აქვს სულში. და ამ სიამოვნებას ვერავინ წაართმევს მას, ვისაც სულში მშვიდობა აქვს, ქრისტე ჰყავს, რადგან ნათქვამია "ის არის ჩვენი სამყარო"ვინც ემორჩილება მშვიდობის უფლისწულს, აუცილებლად მიაღწევს სულში სიმშვიდეს, რადგან ქრისტეს უწოდებენ მშვიდობის პრინცს (). და შეწყვიტე გეშინოდეს, რადგან ქრისტე არის მშვიდობის მომცემი, რადგან მან თქვა: "მშვიდობას გიტოვებ, ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ" ().ვინც ამბობს, რომ მას აქვს ქრისტე საკუთარ თავში, ამით ამტკიცებს, რომ მას აქვს სულში სიმშვიდე, მხოლოდ ქრისტეთი შეგვიძლია მივაღწიოთ სულში სიმშვიდეს და მის გარეშე ვერასოდეს მივაღწევთ. პავლე მოციქული ბევრს ლაპარაკობს უფალთან შერიგების შესახებ. თუმცა, ეს შერიგება არ ნიშნავს ჩვენს ნებასა და ღვთის ნებას შორის გარიგებას, არამედ ჩვენი ნების სრულყოფილ და ხალისიან დამორჩილებას ღვთის ნებისადმი. პავლე მოციქული ასევე საუბრობს ჩვენს შერიგებაზე სხვა ადამიანებთან. ეს შერიგება ნიშნავს შეთანხმებას ჩვენს ნებასა და სხვათა ნებას შორის. ხალხი ათასობით წლის განმავლობაში ცდილობდა მოლაპარაკებას და შეთანხმებას, მაგრამ არ შერიგდნენ. მაშასადამე, პავლე მოციქული ამტკიცებს, რომ ადამიანებს შორის მშვიდობა მიიღწევა მხოლოდ ღვთის ნების საყოველთაო აღიარებით. მარტივად, სუნთქვის სიმსუბუქით. აქედან მშვიდობის შექმნა ნიშნავს მიღებას და გაცემას. მშვიდობის მიღება უფლისგან. და გადაეცით თქვენს ირგვლივ მყოფ ადამიანებს (და ცხოველებს). დიახ და ცხოველებსაც! დაიმახსოვრეთ, ღვთის წმინდა ხალხი გარეულ ცხოველებთანაც კი მშვიდობიანად ცხოვრობდა და თვინიერი ბატკნებივით ეფერებოდა მათ. ამიტომ მშვიდობის შექმნა ნიშნავს მშვიდობის მოტანას. ცხოველებს და საერთოდ მთელს გარემომცველ ბუნებას, რადგან არაფერი ერევა ბუნებაში ისე, როგორც ადამიანის ცოდვილი შფოთვა. ბუნებას კი არ მოაქვს მშვიდობა ადამიანებს, არამედ, პირიქით, ადამიანები მშვიდობას ანიჭებენ ბუნებას. როგორც ადამიანებს შორის მშვიდობა მოდის, ბუნება კი მშვიდობით ტკბება. მშვიდობისმყოფელს დაერქმევა ღვთის ძე. მას საუკუნემდე დაერქმევა იგივე სახელი, როგორც ქრისტე. მშვიდობისმყოფელი აკეთებს ქრისტეს საქმეს. ზეციურის სახელით. მამაო, ის მიმართავს ადამიანთა ძმობას და ში ღმერთის სიყვარულის სახელი ძმურ სიყვარულს მოუწოდებს. ადამიანებს შორის ურთიერთობებში მშვიდობის დასამყარებლად ის მათ სამეფო წარმომავლობას ახსენებს და ნათესაობის უფრო მაღალ საფეხურზე აყენებს. და მხოლოდ ამ მაღალ დონეზე შეიძლება მიიღწევა ნამდვილი მშვიდობა, ურყევი მშვიდობა. სამოქალაქო მშვიდობა მყიფეა, მხოლოდ ძმური მშვიდობაა გამძლე. არა თანამოქალაქეებს, არამედ მხოლოდ ძმებს შეუძლიათ მიიღონ და ჰქონდეთ ღვთაებრივი მშვიდობა, ნამდვილი მშვიდობა. მშვიდობისმყოფელი აუცილებლად ქადაგებს ღვთის ოჯახის დიდ და მჭიდრო ურთიერთობას, ის არის ზეციური მამობისა და ადამიანთა ძმობის მქადაგებელი. "თქვენ ძმები ხართ, რადგან ერთი მამა გყავთ ზეციერი!" ეს არის მისი მშვიდობის უტყუარი არგუმენტი, რომელსაც ვერც ერთი გონიერი ადამიანი ვერ დაუპირისპირდება. ეს არის ყველაზე ამაღლებული და შთამაგონებელი არგუმენტი ხალხში მშვიდობის მისაღწევად. ამის გამო მშვიდობისმყოფელი განუწყვეტლივ მიმართავს განაწყენებულ ღმერთს ლოცვით: „აპატიე მათ, უფალო, რამეთუ არ იციან, რას აკეთებენ; აპატიე მათ, ესენი არიან შენი შვილები და შენ ხარ მათი მამა! “ და მამა უსმენს ძე-მშვიდობისმყოფელს და მისი მეშვეობით აძლევს ადამიანებს სულიწმიდას, რომელიც მშვიდობის ზეციურ ნიჭს მოაქვს გამწარებულ ადამიანებს. მშვიდობა კი ჯანმრთელობაა, ასე რომ, ზეციური პირამიდის მეშვიდე დონე იქმნება სამშვიდობო საქმიანობით. ეს დონე აგებულია თითქოს სუფთა ოქროსგან და კეთილშობილურად ანათებს სიჩუმეში.
მერვე დონე
. ნეტარ არიან სიმართლისთვის დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი
ის, ვინც აშენებს მაღალ სახლს მიწიერი მასალისგან, აუცილებლად აღძრავს შურს ბოროტ მეზობლებს. ხოლო ის, ვინც ზეციურ პირამიდას სულიერი მასალისგან აშენებს, აუცილებლად აღძრავს დემონების შურს. ყველაზე მეტად, დემონებს სძულთ ისინი, ვინც მიაღწია მუდმივ სიმშვიდეს და აქვს მოჩხუბარი ძმების შერიგების ნიჭი, რადგან დემონებს განსაკუთრებული სიამოვნება აქვთ ადამიანებს შორის ჩხუბში. მათ სურდათ, რომ ადამიანები მუდმივ კამათში ცხოვრობდნენ და იყვნენ უბედურები და ამიტომ წუწუნებდნენ თავიანთ შემოქმედზე. მათი ამოცანა თავიდანვე იყო ხალხის აჯანყება უფლის წინააღმდეგ. მკვლელი კაენი მათთვის ძვირფასი იყო და არა თვინიერი აბელი. უყვართ ესავი და სძულთ იაკობი, უყვართ საული და სძულთ დავითი, უყვართ კაიაფა და სძულთ გამალიელი, უყვართ საული და სძულთ პავლე. ამიტომაც დაუღალავად დევნიან მართალს. ისინი ზიანს აყენებენ მართალს და პირადად, მაგრამ უფრო ხშირად ადამიანების მეშვეობით, რომლებსაც სულში ლპობა აქვთ. ისინი აგროვებენ ყველა მორალურად სუსტს და მიმართავენ მათ ღვთის გმირის, უფლის ჭეშმარიტების მხედართმთავრის წინააღმდეგ.და უფალი ამას ხედავს, მაგრამ უშვებს სუსტ ადამიანებს და დემონებს თავს დაესხნენ ღვთის მსახურებს. ყოვლისმხილველი ნებას რთავს ამ ყველაფერს, რათა უძლურება ისევ და ისევ უძლურებად გამოჩნდეს - და შერცხვებოდა. ყოვლადბრძენი ამ ყველაფერს ნებას რთავს, რათა ადამიანებმა დაინახონ და დარწმუნდნენ, რომ ჭეშმარიტება ნაცარშიც კი უფრო ძლიერია, ვიდრე ტყუილი გვირგვინში და ტახტზე. ყოვლისშემძლე ამ ყველაფერს უშვებს, რათა ღვთის მსახური კიდევ ერთხელ დაამშვენოს გამარჯვებულის გვირგვინით. როგორც ქურდები და მძარცველები თავს ესხმიან მდიდრებს მსოფლიოში, ასევე ბოროტი დემონები და მცდარი ადამიანები თავს ესხმიან სულიერ მდიდრებს. წმინდა ნილოსმა თავისი გამოცდილების გაზიარებით თქვა: „თუ მართლა ლოცულობ, მოემზადე დემონური თავდასხმისთვის“. პავლე მოციქულმა უთხრა ტიმოთეს, თუ როგორ გაუძლო ანტიოქიაში, იკონიასა და ლისტრაში მომხდარ ტანჯვასა და დევნას: როგორი დევნა გადავიტანე და უფალმა მიხსნა ყველასგან. და ბოლოს, როგორც წესი, ხაზი გაუსვა: „დიახ, და ყველა, ვისაც სურს ქრისტე იესოში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, იდევნება“() თუმცა უფალმა ღმერთმა ეს ყველაფერი იწინასწარმეტყველა, იწინასწარმეტყველა, არ დაუმალავს თავის მოწაფეებს. მოციქულები ქვებით დევნიდნენ ერთი ადგილიდან მეორეში. მათ, ვისაც იესო სძულდა, გარეული მხეცივით დაედევნენ წმინდა ათანასეს. მელენციუსი ანტიოქიელი ისევე დევნიდა და დევნიდა. იოანე ოქროპირმა განიცადა და გარდაიცვალა გადასახლებაში. იგივე მოხდა ბერი ოლიმპია ღვთისმოსავი. ქრისტესთვის ტანჯულთა რიცხვი განუზომელია. წმინდა ბასილიმ მსაჯულს, რომელიც მას გადასახლებით დაემუქრა, უპასუხა, რომ ამით მხოლოდ სიხარული შეიძლებოდა, რადგან შეუძლებელი იყო მისი განდევნა იქ, სადაც ღმერთი არ არის. ბრძენი იოანე ოქროპირი ასე განმარტავს დევნის ნაყოფს: „როგორც მცენარე უფრო სწრაფად იზრდება მორწყვისას, ასევე ჩვენი რწმენა აყვავდება და უფრო სწრაფად მრავლდება, როცა დევნიან“. ღვთის შვილები, რომლებიც მადლით ღვთის ძეები გახდნენ, მათ სურდათ დევნა. მათ ეს ჯილდოდ მიიჩნიეს და იცოდნენ, რომ ღვთის სიმართლისთვის იტანჯებოდნენ. და ღვთის ჭეშმარიტებისთვის ტანჯვა შესანიშნავი მასალაა სამოთხის პირამიდის ასაგებად. მათი ზეციური პირამიდის მერვე დონე მყარად დგას შვიდ ქვედა დონეზე და ყველა საოცრად ანათებს, როგორც ტოპაზის ძვირფასი ქვა. როდესაც ისინი გადასახლდებიან ქრისტეს სასუფეველში, ისინი ამ დონეზე სიხარულით და სიხარულით ესაუბრებიან ყველა მათ, ვინც დევნილი იყო ღმერთის სიმართლისთვის სამყაროს დასაბამიდან.
მეცხრე დონე
. ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გაკიცხავდნენ, გდევნიან და ყოველმხრივ უსამართლოდ ილაპარაკებენ ჩემთვის.
ახლა კი ჩვენ ვისაუბრებთ დევნაზე, მაგრამ ცოტა ადრე ეს იყო დევნა ჭეშმარიტებისთვის და აქ საუბარია დევნაზე ქრისტეს გულისთვის. იქ ჭეშმარიტება წარმოადგენდა ქრისტიანული აზროვნებისა და ქცევის სისტემას, მაგრამ აქ ღმერთის მთელი ჭეშმარიტება განსახიერებულია იესო ქრისტეში. ზეციური პირამიდის ეს ორი დონე შეიქმნა ერთი და იგივე მასალისგან - ტანჯვისგან ჭეშმარიტებისთვის და ტანჯვისგან ქრისტესთვის. და ეს ტანჯვები იმდენად ძვირფასია სულის სასახლის ასაშენებლად, რომ უფალი ორჯერ იმეორებს მათ და ორჯერ აჯილდოებს, თითქოს ორ ბეჭედს ათავსებს, მათთან ერთად ადასტურებს ყველა წინა სათნოების ჭეშმარიტებას. განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ტანჯვაზე უფრო მტკივნეულ და გამჭოლია საუბარი, ვიდრე ზემოთ აღნიშნულზე. სირცხვილი, დევნა, ტყუილი, ცილისწამება, გინება - და ეს ყველაფერი ქრისტეს გამო - ეცემა მორწმუნეებზე, როგორც უკანასკნელი და ყველაზე საშინელი ცდუნება. ასეთი წნეხის ქვეშ ყველაზე ძლიერი ქვაც კი ბრტყელია და სად არის ადამიანის გული წინააღმდეგობის გაწევისთვის. ტალღების ასეთი წნეხის ქვეშ ყველაზე ჭუჭყიანი ტილოც კი თეთრდება და სად არის ადამიანის სულის დაცვა აქ საუბარია ქრისტეს სახელით მოწამეობაზე. და ის, ვინც ნებაყოფლობით მიიღებს ამ მოწამეობას, შეიძენს ფასდაუდებელ მასალას მისი სამოთხის პირამიდის მეცხრე დონის ასაგებად. მათ, ვინც სრულყოფილად მოახერხა თავისი სულის სასახლის პირველი რვა საფეხურის აშენება, არაფერი სურს ამქვეყნად იმაზე მეტი, ვიდრე მთელი გულით გაწიროს სიცოცხლე თავისი უფლისთვის. მოწამეობის ასეთი წყურვილი ყოველთვის ცოცხალი იყო, როგორც ცოცხალი ცეცხლი ქრისტეს ეკლესიაში, მოციქულთა დროიდან დღემდე.შენ და ოცნებობდი ასეთ ბედზე! ხოლო წმიდა ანტონი, ყოველგვარი სათნოებით სავსეს, სიბერეში მხოლოდ ერთი სურვილი ჰქონდა: აწამებდნენ და მოეკლათ ქრისტეს სარწმუნოებისთვის. ამის გამო მან დატოვა თავისი ერმიტაჟი და წავიდა ალექსანდრიაში, სადაც დაიწყო დავა ერეტიკოსებთან, მხოლოდ მათ ხელში მოკვდა. თუმცა ღვთის განგებულება ასე არ იყო და ანტონი მშვიდად განისვენა თავის უდაბნოში, წარმოიდგინეთ ქრისტიანი მოწამეთა მსვლელობა, რომელიც მიდის გოლგოთაში, როგორ მხიარულად მღერიან სულიერ საგალობლებს გზაზე, თითქოს სიკვდილამდე კი არა, ქორწილი. მსოფლიოს მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე არ უნახავს ასეთი საოცარი მაგალითი. ამ მოწამეთაგან ბევრი იშრომა მრავალი წლის განმავლობაში, აღმართა მათი სულის ზეციური პირამიდები, რომლებიც ახლა საოცრად ამაღლდებიან და ანათებენ ცხრავე დონეზე. ზოგიერთმა მოწამემ ახლახან დაიწყო ასეთი მშენებლობა და ძლივს მოახერხა ერთი ან ორი დონის აშენება. სხვები სულ რაღაც ერთი დღის წინ (და ზოგჯერ მხოლოდ ერთი საათის წინ) საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებდნენ - და მოკვდნენ ქრისტესთვის. მათი სულიერი მსხვერპლისთვის უფალი დააჯილდოებს სულის ასეთ სასახლეს, რომელიც აშენებულია პირველი დონიდან უკანასკნელამდე, რადგან ისინი იმ მუშებს ჰგავდნენ, რომლებიც უფალმა საღამოს დაიქირავა და ისეთივე ხელფასი მისცა, როგორიც მთელი დღე მუშაობდნენ. . წმიდა ადრიანე რომაელი ოფიცერი იყო და ის, გაოცებული ქრისტიანთა თავგანწირვითა და მოთმინებით, თავად გახდა ქრისტიანი. "ალბათ გონზე ხარ, ედრიენ!" ჰკითხა წარმართმა იმპერატორმა. „არა, ბატონო, ახლაღა ვიპოვე ჭეშმარიტი გონება“, უპასუხა მოწამემ ქრისტეს სარწმუნოებისთვის, ჩვენს დროში კი ადგილია მოწამეობისთვის და სავსეა მოწამეებით. მილიონობით მოწამემ რუსეთში დაამოწმა და შეახსენა მთელ მსოფლიოს, რომ სამოციქულო დრო კვლავ გრძელდება და უფლის მოსავალი დღესაც ისეთივე უხვადაა, როგორც ადრე, მაგრამ მორწმუნეებს აწამებენ და დევნიან იქაც კი, სადაც ოფიციალური დევნა არ არის. მაგალითად, მეზობელს უღვთო ქმარმა სცემა, გალანძღა და ქუჩაში გამოაგდო მხოლოდ იმიტომ, რომ ღმერთის სწამს და ლოცულობს. მას ნამდვილად სჭირდება იმპერატორი ნერონი, ქრისტიანთა მდევნელი, თუ მისივე „ნერონი“ ცხოვრობს საკუთარ სახლში, რომელიც განწირავს მას ქრისტესთვის მოწამეობრივი სიკვდილისთვის? ერთი საშუალო სკოლის მოსწავლე ტირილით დაბრუნდა სკოლიდან, რადგან სტუდენტები ლანძღავდნენ და დასცინოდნენ მას, როცა თქვა, რომ უყვარდა იესო ქრისტე. ერთმა ჯარისკაცმა რიგზე ჯვრისწერის გამო სახეში გაარტყა. და ისინი ყველანი არიან ზეციური პირამიდების საპატიო მშენებლები და შემდეგ სამყაროში ყველა მათგანს ექნება პატივი დადგეს ღვთის წმინდანთა არმიის უსაზღვრო რიგებში, რომლებმაც, ქრისტეს გულისთვის, გადაიტანეს შეურაცხყოფა, ბულინგი, ცემა, ცილისწამება. და ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილიც კი, მათი პირამიდების მეცხრე დონე სისხლიანი ლალებით იქნება მოპირკეთებული, რომლებიც ციმციმებენ სამოთხის სასწაულებრივ ნათებაში. ამ დონეზე ყველა, ვინც ამ ცხოვრებაში ქრისტესთვის იტანჯებოდა, შეხვდება და შეხვდება.მეცხრე დონე ასრულებს სამოთხის პირამიდას. თუმცა, მეცხრე საფეხურზე მაღლა დგას რაღაც სხვა, რომელიც ჰგავს მეათე დონეს ან წააგავს ერთგვარ შუქურას, რომელიც ანათებს მთელ პირამიდას, რომლის ძირში არის თავმდაბლობა, ხოლო ზედა დონე არის მოწამეობა. ამ შუქურის მშენებლობაზე ადამიანი არ მუშაობს, ის თავად უფალმა დააყენა თავისგან და მისი სიყვარულის მიხედვით. და რადგან ეს სინათლე წარმოშობს ენით აუწერელ სიხარულს ნებისმიერ სულში, მას მხოლოდ სული ხედავს, ამ შუქურას სიხარულის კოშკი ჰქვია.
. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში
და სიხარული, გართობა და ჯილდო! არა ის სიხარული, რომელიც მთავრდება, არამედ სიხარული, რომელიც არასოდეს მთავრდება. არა ხორციელი სიხარული, რომელიც მთავრდება სიმწარითა და იმედგაცრუებით, არამედ სულიერი სიხარული, რაც მარადიულ სულიერ სიამოვნებას ნიშნავს. და არა ხელფასი, რომელიც ეძლევა დღის მშრომელს, არამედ შვილს; და არა უცხო მოძღვრისგან, არამედ მამისაგან; და არა დროის მუშაობისთვის, არამედ სიყვარულისთვის, ეს სიხარულის კოშკი უფრო ჰგავს ზეციდან ჩამოსულს, ვიდრე მიწიდან ამოსული. ამით უფალი, თითქოსდა, მიდის ადამიანისკენ, რომელიც მისი სულის სასახლეს აშენებს. ჭეშმარიტად, შემოქმედი ამშვენებს და ანათებს ჩვენს სამოთხის მთელ პირამიდას სიხარულის კოშკით, მთელი სიხარულის კოშკი ანათებს უპრეცედენტო შუქით, როგორც ერთი უზარმაზარი და ფასდაუდებელი ბრილიანტის კრისტალი. გასხივოსნებული სხივები ანათებს მთელ სტრუქტურას პირველი დონიდან ბოლომდე, ნაზად აერთიანებს პირამიდის ყველა დონეს ცოცხალ განუყოფელ მთლიანობაში.ამ ამბის დასასრულს უნდა აღინიშნოს: არავინ დაუშვას შეცდომა და გაიგოს სამოთხის მშენებლობა. პირამიდა, როგორც რაიმე სახის მიწიერი ნაგებობის კონსტრუქცია, ეს პირამიდა არა მატერიალური, არამედ სულიერია. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ის არ არის მატერიალური, ის რეალურია, ბევრად უფრო რეალური ვიდრე ნებისმიერი ხილული შენობა. ზეციდან ხილული, ადამიანის სხეულის გარეთ ზეციური პირამიდა ჰგავს ადამიანს, მაგრამ არა ნებისმიერ ადამიანს, არამედ ღმერთკაცს, თვით უფალ იესო ქრისტეს. რადგან ვერავინ შევა ცათა სასუფეველში, ვინც არ ჰგავს იესო ქრისტეს. არავის შეუძლია მასში შეიტანოს საკუთარი სტრუქტურა, რომელიც განსხვავდება უფლის მიერ დადგენილი, დაგეგმილი და მოცემული სტრუქტურისგან. და როცა მოვა დრო მიწიერი სხეულისგან განშორების, მაშინ ჩვენ ნათლად დავინახავთ - და დავინახავთ და უფლის ყველა ანგელოზი - ის, რაც ჩვენ, როგორც ქრისტიანებმა, შევქმენით ჩვენს ცხოვრებაში, რაც ავაშენეთ საძირკველზე. იესო ქრისტეს. გავიხსენოთ ღვთის წმინდანის, პავლე მოციქულის სიტყვები: „თუ ვინმე ააშენებს ამ საძირკველზე ოქროთი, ვერცხლით, ძვირფასი ქვებით, ხით, თივით, ჩალით, ყოველი ნამუშევარი გამოვლინდება; რადგან დღე გვიჩვენებს, რადგან ცეცხლში ვლინდება და ცეცხლი გამოსცდის თითოეულის საქმეს, რა არის. ვისი საქმე, რომელიც მან ააშენა, დადგება, ის მიიღებს ჯილდოს. და ვისი საქმეც დაიწვება, ზიანი მიადგება“.() უფალს, ჩვენს ღმერთს, მარადიული დიდება და დიდება. ამინ.
ხსნისა და ნეტარების იმედში დასამტკიცებლად, ნეტარების მისაღწევად ლოცვას საკუთარი ბრძოლა უნდა დაუმატოს. ამაზე თავად უფალი ლაპარაკობს: რატომ მეძახით: „უფალო! ღმერთო!" და ნუ გააკეთებ იმას, რასაც მე ვამბობ (ლუკა 6:46). არა ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო! უფალო!“ შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ჩემი ზეციერი მამის ნებას (მათე 7:21).
ჩვენს საქმეში ხელმძღვანელობა შეიძლება იყოს უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც შეჯამებულია მის ნეტარების მცნებებში.
ცხრა ნეტარებაა:
1. ნეტარ არიან ღარიბნი სულით, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
2. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ანუგეშებენ.
3. ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას.
4. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან.
5. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ.
6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს.
7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.
8. ნეტარ არიან სიმართლისათვის დევნილნი, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა.
9. ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გაკიცხავდნენ და გდევნიან და ყოველგვარი ბრალს დაგიდებენ ჩემს გამო უსამართლოდ. იხარეთ და იხარეთ, რადგან დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში. (მათე 5:3-12).
ნეტარების სწორად გაგებისთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ უფალმა გადმოგვცა ისინი, როგორც სახარება ამბობს: გააღე პირი, ასწავლა. იყო თვინიერი და გულით თავმდაბალი, მან შესთავაზა თავისი სწავლება, არა მბრძანებლური, არამედ სიამოვნებით, ვინც თავისუფლად მიიღებდა და შეასრულებდა მას. მაშასადამე, ნეტარების შესახებ ყოველ სათქმელში უნდა გავითვალისწინოთ: სწავლება, ან მცნება; დაკმაყოფილება, ან ჯილდოს დაპირება.
პირველ უნეტარესობაზე
ვისაც ბედნიერება სურს, სულით ღარიბი უნდა იყოს.
სულით ღარიბი ნიშნავს სულიერი რწმენის ქონას, რომ ჩვენ არაფერი გვაქვს საკუთარი, არამედ მხოლოდ ის, რაც ღმერთი გვაძლევს და რომ ღვთის დახმარებისა და მადლის გარეშე ვერაფერს გავაკეთებთ სიკეთეს; და ამდენად, უნდა მივიჩნიოთ, რომ ჩვენ არაფერი ვართ და ყველაფერში ღვთის წყალობას მივმართავთ. მოკლედ, მიხედვით წმ. იოანე ოქროპირი, სულიერი სიღარიბე არის თავმდაბლობა (მათეს სახარების კომენტარი, საუბარი 15).
მდიდრები შეიძლება იყვნენ სულით ღარიბიც, თუ მივლენ დასკვნამდე, რომ ხილული სიმდიდრე წარმავალი და მუდმივია და რომ ის არ ცვლის სულიერი კურთხევის ნაკლებობას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და სულს დაკარგავს? ან რას მისცემს კაცი სულის სანაცვლოდ? (მათე 16:26).
სხეულებრივი სიღარიბე შეიძლება ემსახურებოდეს სულიერი სიღარიბის სრულყოფას, თუ ქრისტიანი მას ნებაყოფლობით აირჩევს ღმერთს. თავად უფალმა იესო ქრისტემ უთხრა მდიდარს: თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს; და გექნებათ განძი სამოთხეში; და მოდი და გამომყევი (მათე 19:21).
სულით ღარიბებს უფალი აღუთქვამს ცათა სასუფეველს.
აწმყო ცხოვრებაში ცათა სასუფეველი სწორედ ასეთ ადამიანებს ეკუთვნით შინაგანად და უპირველეს ყოვლისა, მათი რწმენისა და იმედის წყალობით, ხოლო მომავალში, მთლიანად, მარადიულ ნეტარებაში მონაწილეობით.
მეორე უნეტარესობაზე
ვისაც ნეტარება სურს, უნდა ტიროდეს.
ამ მცნებაში გლოვის სახელი უნდა გავიგოთ, როგორც გულის მწუხარება და სინანული და ნამდვილი ცრემლები, რომ ჩვენ ვემსახურებით უფალს არასრულყოფილად და უღირსად და ვიმსახურებთ მის რისხვას ჩვენი ცოდვებით. ღვთიური მწუხარება წარმოშობს უცვლელ მონანიებას გადარჩენისთვის; მაგრამ ამქვეყნიური მწუხარება იწვევს სიკვდილს (2 კორინთელები 7:10).
უფალი ჰპირდება მათ, ვინც ტირის, რომ ნუგეშისცემას მიიღებს.
აქ იგულისხმება მადლის ნუგეში, რომელიც შედგება ცოდვების მიტევებაში და მშვიდ სინდისში.
ცოდვათა მწუხარება სასოწარკვეთილებას არ უნდა მიაღწიოს.
მესამე უნეტარესის შესახებ
ვისაც ბედნიერება სურს, თვინიერი უნდა იყოს.
თვინიერება სულის მშვიდი განწყობაა, შერწყმულია სიფრთხილით, რომ ვინმეს არ გააღიზიანოთ და არ გააღიზიანოთ არაფერი.
ქრისტიანული თვინიერების განსაკუთრებული ქმედებები: ნუ წუწუნებთ არა მარტო ღმერთზე, არამედ ადამიანებზეც და როცა რაიმე ხდება ჩვენი სურვილების საწინააღმდეგოდ, ნუ ბრაზდებით, ნუ ამაღლდებით.
უფალი ჰპირდება თვინიერებს, რომ ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას.
რაც შეეხება ქრისტეს მიმდევრებს, წინასწარმეტყველება დედამიწის მემკვიდრეობის შესახებ ფაქტიურად შესრულდა; მუდამ თვინიერმა ქრისტიანებმა, ნაცვლად იმისა, რომ წარმართთა მრისხანებით განადგურდნენ, მემკვიდრეობით მიიღეს სამყარო, რომელიც წარმართებს ადრე ჰქონდათ.
ამ აღთქმის მნიშვნელობა ზოგადად ქრისტიანებთან და თითოეულ მათგანთან მიმართებაში არის ის, რომ ისინი მიიღებენ სამკვიდროს, მეფსალმუნის სიტყვებით, ცოცხალთა ქვეყანაში, სადაც ისინი ცხოვრობენ და არ კვდებიან, ე.ი. მიიღეთ მარადიული ნეტარება (იხ. ფს. 26:13).
მეოთხე უნეტარესობაზე
ვისაც ბედნიერება სურს, უნდა იყოს მშიერი და სწყურია სიმართლისთვის.
მართალია ჭეშმარიტების სახელით უნდა გავიგოთ ყოველი სათნოება, რომელიც ქრისტიანს უნდა სურდეს როგორც საჭმელსა და სასმელს, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა აუცილებელია ვიგულისხმოთ ის ჭეშმარიტება, რომლის შესახებაც დანიელის წინასწარმეტყველებაში ნათქვამია, რომ მარადიული სიმართლე იქნება მოტანილი ( დან. 9:24), ე.ი. ღმერთის წინაშე დამნაშავე კაცის გამართლება აღსრულდება - გამართლება მადლითა და უფალი იესო ქრისტეს რწმენით.
პავლე მოციქული ლაპარაკობს ამ ჭეშმარიტებაზე: ღვთის სიმართლე იესო ქრისტეს რწმენით არის ყველა და ყველა მორწმუნე, რადგან არავითარი განსხვავება არ არის, რადგან ყველამ შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას და უსასყიდლოდ იღებენ გამართლებას. მისი მადლი, გამოსყიდვით ქრისტე იესოში, რომელიც ღმერთმა გამოავლინა, როგორც გამოსყიდვა თავის სისხლში რწმენით, რათა გამოავლინოს თავისი სიმართლე ადრე ჩადენილი ცოდვების მიტევებაში (რომ. 3:22-25).
სიმართლის მშიერი და სწყურია ის არის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, მაგრამ თავს მართლებად არ თვლის; არ ეყრდნობიან თავიანთ კეთილ საქმეებს, ისინი აღიარებენ თავს ცოდვილებად და დამნაშავეებად ღვთის წინაშე. ვინც, რწმენის სურვილითა და ლოცვით, როგორც ჭეშმარიტი საკვები და სასმელი, შიმშილობს და სწყურდება მადლით აღსავსე გამართლება იესო ქრისტეს მეშვეობით.
უფალი ჰპირდება სიმართლის მშიერს და წყურვილს, რომ დაკმაყოფილდებიან.
სხეულებრივი გაჯერების მსგავსად, რომელსაც მოაქვს, ჯერ ერთი, შიმშილისა და წყურვილის შეწყვეტა, მეორეც, სხეულის გაძლიერება საზრდოებით - სულიერი გაჯერება ნიშნავს: შეწყალებული ცოდვილის შინაგან სიმშვიდეს; სიკეთის კეთების ძალაუფლების მოპოვება და ეს ძალა მოწოდებულია მადლის გამართლებით. თუმცა, სულის სრულყოფილი გაჯერება, შექმნილი უსაზღვრო სიკეთით ტკბობისთვის, მოჰყვება მარადიულ სიცოცხლეს, ფსალმუნმომღერლის სიტყვის თანახმად: მე ვიქნები კმაყოფილი, როცა შენი დიდება გამოვლინდება (იხ. ფს. 16:15).
მეხუთე ნეტარებაზე
ვისაც ბედნიერება სურს, მოწყალე უნდა იყოს.
ეს მცნება უნდა შესრულდეს მოწყალების სხეულებრივი და სულიერი სამუშაოებით. წმიდა იოანე ოქროპირი აღნიშნავს, რომ არსებობს სხვადასხვა სახის წყალობა და ეს მცნება ფართოა (მათეს სახარების კომენტარი, საუბარი 15).
მოწყალების სხეულებრივი სამუშაოები ასეთია: მშიერების გამოკვება; დალევა მწყურვალი; შიშველის ჩაცმა (საჭირო და წესიერი ტანსაცმლის ნაკლებობა); ეწვიეთ მას დუნდულში; მოინახულეთ ავადმყოფი, ემსახურეთ მას და დაეხმარეთ გამოჯანმრთელებაში ან ქრისტიანულ მომზადებაში სიკვდილისთვის; შეიყვანეთ მოხეტიალე სახლში და დაისვენეთ; სიღარიბესა და გაჭირვებაში მიცვალებულის დამარხვა.
სულიერი მოწყალების საქმეები შემდეგია: შეგონებით, ცოდვილი ცრუ გზიდან გადააბრუნოს (იაკ. 5:20); უგუნურს ასწავლოს სიმართლე და სიკეთე; გაჭირვებაში მყოფ მეზობელს ან საფრთხის შემთხვევაში, რომელსაც ვერ ამჩნევს, კარგი და დროული რჩევა მისცეს; ილოცეთ მოყვასისთვის ღმერთს; ნუგეშისმცემელი; არ გადავუხადოთ სხვების მიერ ჩვენთვის გაკეთებულ ბოროტებას; აპატიე წყენა მთელი გულით.
ბრალდებულის სასჯელი არ ეწინააღმდეგება მოწყალების მცნებას, თუ იგი კეთდება მოვალეობის გამო და კეთილი განზრახვით, ანუ დამნაშავეების გამოსასწორებლად ან უდანაშაულო დანაშაულისგან დაცვის მიზნით.
უფალი ჰპირდება მოწყალეებს, რომ შეიწყალებს.
ეს გულისხმობს ღვთის განკითხვის საყდარზე ცოდვების მარადიული განსჯის პატიებას.
მეექვსე ნეტარების შესახებ
ვისაც ბედნიერება სურს, გულით სუფთა უნდა იყოს.
გულის სიწმინდე არ არის იგივე რაც გულწრფელობა. გულწრფელობა (გულწრფელობა) - როცა ადამიანი არ ავლენს თავის კეთილ განწყობილებებს, რაც სინამდვილეში მის გულში არ არის, მაგრამ მოკრძალებულად განასახიერებს არსებულ კეთილ განწყობილებებს საქმეებში - ეს მხოლოდ გულის სისუფთავის საწყისი ხარისხია. გულის ჭეშმარიტი სიწმინდე მიიღწევა საკუთარ თავზე მუდმივი და განუწყვეტელი სიფხიზლით, ყოველგვარი უკანონო სურვილისა და აზრის გულიდან განდევნით, მიწიერი საგნებისადმი დამოკიდებულებით, რწმენით და სიყვარულით, მასში განუწყვეტლივ ინახავთ უფალი ღმერთი იესო ქრისტეს ხსოვნას. .
უფალი სუფთა გულით გვპირდება, რომ ისინი ღმერთს იხილავენ.
ღვთის სიტყვა ალეგორიულად აჯილდოებს ადამიანის გულს მხედველობით და მოუწოდებს ქრისტიანებს, რომ გულის თვალები დაინახონ (ეფეს. 1:18). როგორც ჯანმრთელ თვალს შეუძლია სინათლის დანახვა, ასევე სუფთა გულს შეუძლია ღმერთზე ჭვრეტა. ვინაიდან ღმერთის ჭვრეტა არის მარადიული ნეტარების წყარო, მისი ხილვის დაპირება არის მარადიული ნეტარების მაღალი ხარისხის დაპირება.
მეშვიდე ნეტარების შესახებ
ვისაც ბედნიერება სურს, მშვიდობისმყოფელი უნდა იყოს.
იყო მშვიდობისმყოფელი ნიშნავს იყო მეგობრული და არ გამოიწვიოს უთანხმოება; შეწყვიტოს წარმოშობილი უთანხმოება ყველა საშუალებით, თუნდაც საკუთარი ინტერესების შეწირვით, თუ ეს არ ეწინააღმდეგება მოვალეობას და არავის ზიანს არ აყენებს; შეეცადეთ შეურიგოთ ისინი, ვინც ომში არიან ერთმანეთთან და თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ ილოცეთ ღმერთს მათი შერიგებისთვის.
უფალი ჰპირდება მშვიდობისმყოფელებს, რომ მათ ღვთის ძეები დაერქმევიან.
ეს დაპირება ნიშნავს მშვიდობისმყოფელთა ღვაწლის სიმაღლეს და მათთვის მომზადებულ ჯილდოს. ვინაიდან ისინი ბაძავენ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, რომელიც დედამიწაზე მოვიდა ცოდვილი ადამიანის ღვთის სამართლიანობასთან შესარიგებლად, თავიანთი ღვაწლით დაჰპირდნენ ღვთის ძეთა მადლით აღსავსე სახელს და, უეჭველად, ხარისხს. ამ სახელის ღირსი კურთხევისა.
მერვე ნეტარებაზე
ვისაც კურთხევა სურს, მზად უნდა იყოს ჭეშმარიტებისთვის დევნა გაუძლოს მის ღალატს. ეს მცნება მოითხოვს შემდეგ თვისებებს: სიმართლეს, მუდმივობას და სიმტკიცეს სათნოებაში, სიმამაცეს და მოთმინებას, თუ ვინმეს გასაჭირში ან საფრთხის წინაშე დგას, რადგან არ სურს უღალატოს სიმართლეს და სათნოებას. უფალი ჰპირდება ცათა სასუფეველს სიმართლის გულისთვის დევნილებს, თითქოს იმის სანაცვლოდ, რასაც კარგავენ დევნის შედეგად, ისევე როგორც აღუთქვამს სულით ღარიბებს სიმცირისა და სიღარიბის გრძნობის ანაზღაურებას.
მეცხრე ნეტარების შესახებ
ვისაც კურთხევა სურს, მზად უნდა იყოს სიამოვნებით მიიღოს საყვედური, დევნა, უბედურება და თვით სიკვდილი ქრისტეს სახელისა და ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური რწმენისთვის.
ამ მცნების შესაბამის ბედს მოწამეობა ეწოდება.
უფალი ჰპირდება დიდ ჯილდოს სამოთხეში ამ საქმისთვის; გაბატონებული და მაღალი ხარისხის ნეტარება.
აუცილებელია განვასხვავოთ ათი ძველი აღთქმის მცნება, რომელიც ღმერთმა მისცა მოსეს და მთელი ისრაელის ხალხს და სახარებისეული მცნებები, რომელთაგან ცხრაა. 10 მცნება ხალხს მოსეს მეშვეობით მიეცა რელიგიის ჩამოყალიბების გარიჟრაჟზე, რათა დაეცვა ისინი ცოდვისგან, გაეფრთხილებინათ საფრთხის შესახებ, ხოლო ნეტარების ქრისტიანული მცნებები, რომლებიც აღწერილია ქრისტეს მთაზე ქადაგებაში, არის ოდნავ განსხვავებული გეგმა, ისინი უფრო სულიერ ცხოვრებასა და განვითარებას ეხება. ქრისტიანული მცნებები ლოგიკური გაგრძელებაა და არანაირად არ უარყოფს 10 მცნებას. შეიტყვეთ მეტი ქრისტიანული მცნებების შესახებ.
ღმერთის 10 მცნება არის ღმერთის მიერ მოცემული კანონი, გარდა მისი შინაგანი მორალური მითითებისა - სინდისისა. ათი მცნება ღმერთმა მისცა მოსეს და მისი მეშვეობით მთელ კაცობრიობას სინას მთაზე, როცა ისრაელის ხალხი ეგვიპტის ტყვეობიდან აღთქმულ მიწაზე დაბრუნდა. პირველი ოთხი მცნება არეგულირებს ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობას, დანარჩენი ექვსი - ადამიანებს შორის ურთიერთობას. ათი მცნება ორჯერ არის აღწერილი ბიბლიაში: წიგნის მეოცე თავში და მეხუთე თავში.
ღვთის ათი მცნება რუსულ ენაზე.
როგორ და როდის მისცა ღმერთმა მოსეს 10 მცნება?
ღმერთმა მოსეს ათი მცნება მისცა სინას მთაზე ეგვიპტის ტყვეობიდან გამოსვლის დაწყებიდან 50-ე დღეს. სინას მთაზე ვითარება აღწერილია ბიბლიაში:
... მესამე დღეს, დილის დადგომისას, იყო ჭექა-ქუხილი და ელვა, და სქელი ღრუბელი [სინაის] მთაზე და ძალიან ძლიერი საყვირის ხმა... სინას მთა სულ ეწეოდა, რადგან მასზე უფალი ჩამოვიდა. ცეცხლში; და მისგან კვამლი ავიდა, როგორც ღუმელის კვამლი, და მთელი მთა ძლიერად შეირყა; და საყვირის ხმა უფრო და უფრო ძლიერდებოდა... ()
ღმერთმა დაწერა 10 მცნება ქვის ფილებზე და მისცა მოსეს. მოსე სინას მთაზე კიდევ 40 დღე დარჩა, რის შემდეგაც ჩავიდა თავის ხალხთან. მეორე კანონის წიგნში აღწერილია, რომ ჩამოსვლისას მან დაინახა, რომ მისი ხალხი ცეკვავდა ოქროს ხბოს გარშემო, ივიწყებდა ღმერთს და არღვევდა ერთ-ერთ მცნებას. მოსემ გაბრაზებულმა დაამტვრია დაფები წარწერით მცნებებით, მაგრამ ღმერთმა უბრძანა, ახლები გამოეკვეთა ძველის ნაცვლად, რომელზედაც უფალმა კვლავ 10 მცნება დაწერა.
10 მცნება - მცნებების ინტერპრეტაცია.
- მე ვარ უფალი შენი ღმერთი და არ არსებობს სხვა ღმერთები ჩემს გარდა.
პირველი მცნების მიხედვით, მის გარდა სხვა ღმერთი არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს. ეს არის მონოთეიზმის პოსტულატი. პირველი მცნება ამბობს, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს, შექმნილია ღმერთის მიერ, ცხოვრობს ღმერთში და უბრუნდება ღმერთს. ღმერთს არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. ამის გაგება შეუძლებელია. ადამიანისა და ბუნების მთელი ძალა ღვთისგანაა და არ არსებობს ძალა უფლის გარეთ, ისევე როგორც არ არის სიბრძნე უფლის გარეთ და არ არის ცოდნა უფლის გარეთ. ღმერთში არის დასაწყისი და დასასრული, მასშია მთელი სიყვარული და სიკეთე.
ადამიანს უფლის გარდა ღმერთები არ სჭირდება. თუ ორი ღმერთი გყავს, ეს არ ნიშნავს რომ მათგან ერთი ეშმაკია?
ამრიგად, პირველი მცნების თანახმად, ცოდვად ითვლება:
- ათეიზმი;
- ცრურწმენა და ეზოთერიზმი;
- პოლითეიზმი;
- მაგია და ჯადოქრობა,
- რელიგიის ცრუ ინტერპრეტაცია - სექტები და ცრუ სწავლებები
- ნუ შექმნი შენთვის კერპს და არავითარ გამოსახულებას; ნუ ეთაყვანებით მათ და ნუ ემსახურებით მათ.
მთელი ძალა კონცენტრირებულია ღმერთში. მხოლოდ მას შეუძლია დაეხმაროს ადამიანს საჭიროების შემთხვევაში. ადამიანი ხშირად მიმართავს შუამავლებს დახმარებისთვის. მაგრამ თუ ღმერთი ვერ დაეხმარება ადამიანს, შესაძლებელია თუ არა ამის გაკეთება შუამავლებმა? მეორე მცნების მიხედვით არ შეიძლება ადამიანებისა და საგნების გაღმერთება. ეს გამოიწვევს ცოდვას ან ავადმყოფობას.
მარტივი სიტყვებით, არ შეიძლება უფლის შემოქმედების თაყვანისცემა თვით უფლის ნაცვლად. საგნების თაყვანისცემა წარმართობასა და კერპთაყვანისმცემლობას წააგავს. ამავე დროს, ხატების თაყვანისცემა არ გაიგივებულია კერპთაყვანისმცემლობასთან. ითვლება, რომ თაყვანისცემის ლოცვები მიმართულია თვით ღმერთს და არა იმ მასალას, საიდანაც ხატია დამზადებული. ჩვენ მივმართავთ არა გამოსახულებას, არამედ არქეტიპს. ძველ აღთქმაშიც კი აღწერილია ღვთის გამოსახულებები, რომლებიც მისი ბრძანებით არის შექმნილი.
- ტყუილად ნუ მიიღებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს.
მესამე მცნების მიხედვით, განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე აკრძალულია უფლის სახელის ხსენება. თქვენ შეგიძლიათ ახსენოთ უფლის სახელი ლოცვაში და სულიერ საუბრებში, დახმარების თხოვნაში. შეუძლებელია უფლის ხსენება უსაქმურ საუბრებში, განსაკუთრებით მკრეხელობაში. ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ სიტყვას უზარმაზარი ძალა აქვს ბიბლიაში. სიტყვით ღმერთმა შექმნა სამყარო.
- ექვსი დღე მუშაობ და აკეთებ მთელ შენს საქმეს, ხოლო მეშვიდე არის დასვენების დღე, რომელსაც მიუძღვნი უფალს, შენს ღმერთს.
ღმერთი არ კრძალავს სიყვარულს, ის არის თავად სიყვარული, მაგრამ ის მოითხოვს სიწმინდეს.
- არ მოიპარო.
სხვა პირის მიმართ უპატივცემულო დამოკიდებულება შეიძლება გამოიხატოს ქონების ქურდობაში. ნებისმიერი სარგებელი უკანონოა, თუ ის დაკავშირებულია სხვა პირის რაიმე ზიანს, მათ შორის მატერიალურ ზიანს.
მერვე მცნების დარღვევად ითვლება:
- სხვისი ქონების მითვისება,
- ძარცვა ან ქურდობა
- თაღლითობა, მექრთამეობა, მოსყიდვა
- ყველა სახის თაღლითობა, თაღლითობა და თაღლითობა.
- ცრუ მოწმე არ იყოს.
მეცხრე მცნება გვეუბნება, რომ ნუ მოვიტყუებთ საკუთარ თავს და სხვებს. ეს მცნება კრძალავს ყოველგვარ სიცრუეს, ჭორაობას და ჭორაობას.
- სხვა არაფერი გინდოდეს.
მეათე მცნება გვეუბნება, რომ შური და ეჭვიანობა ცოდვაა. სურვილი თავისთავად მხოლოდ ცოდვის თესლია, რომელიც არ აღმოცენდება ნათელ სულში. მეათე მცნება მიზნად ისახავს მერვე მცნების დარღვევის თავიდან აცილებას. სხვისი ფლობის სურვილი რომ ჩაახშო, ადამიანი არასოდეს მოიპარავს.
მეათე მცნება განსხვავდება წინა ცხრასგან, ის ახალი აღთქმის ბუნებით არის. ეს მცნება მიზნად ისახავს არა ცოდვის აკრძალვას, არამედ ცოდვაზე ფიქრის აღკვეთას. პირველი 9 მცნება საუბრობს პრობლემაზე, როგორც ასეთზე, მეათე კი ამ პრობლემის ძირზე (მიზეზზე).
შვიდი მომაკვდინებელი ცოდვა არის მართლმადიდებლური ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს მთავარ მანკიერებებს, რომლებიც თავისთავად საშინელია და შეიძლება გამოიწვიოს სხვა მანკიერებების გაჩენა და უფლის მიერ მოცემული მცნებების დარღვევა. კათოლიციზმში 7 მომაკვდინებელ ცოდვას უწოდებენ დიდ ცოდვებს ან ძირეულ ცოდვებს.
ზოგჯერ სიზარმაცეს მეშვიდე ცოდვას უწოდებენ, ეს მართლმადიდებლობისთვის დამახასიათებელია. თანამედროვე ავტორები წერენ რვა ცოდვის შესახებ, მათ შორის სიზარმაცეს და სასოწარკვეთილებას. შვიდი მომაკვდინებელი ცოდვის შესახებ მოძღვრება საკმაოდ ადრე (II - III საუკუნეებში) ჩამოყალიბდა ასკეტ ბერებში. დანტეს ღვთაებრივი კომედია აღწერს განწმენდის შვიდ წრეს, რომლებიც შეესაბამება შვიდ სასიკვდილო ცოდვას.
მოკვდავი ცოდვების თეორია განვითარდა შუა საუკუნეებში და გაშუქდა თომა აქვინელის თხზულებებში. მან შვიდ ცოდვაში დაინახა ყველა სხვა მანკიერების მიზეზი. რუსულ მართლმადიდებლობაში იდეის გავრცელება მე-18 საუკუნეში დაიწყო.
პირველი, არის ღვთის ათი მცნება და ცხრა ნეტარება. ეს მცნებები განსხვავებულია და, რადგან ამის შესახებ უამრავი წერილია, აზრი აქვს ამ თემაზე საუბარი.
ღვთის ათი მცნებაა:
1. მე ვარ უფალი ღმერთი შენი, არ გყავს სხვა ღმერთი ჩემს გარდა;
2. ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს და მსგავსებას ცაში და მიწაზე; (წარმართები თაყვანს სცემდნენ მხეცებს, ფრინველებს და მისთ.);
3. ტყუილად ნუ გამოიყენებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს (ანუ როცა არ უნდა: ხუმრობებში, ცარიელ საუბრებში და ა.შ.);
4. გახსოვდეს, შაბათი არის კეთილი საქმეებისთვის. მიუძღვენი ეს დღე უფალს, შენს ღმერთს;
5. პატივი ეცი მამას და დედას და ამისთვის დაჯილდოვდები დღეგრძელობით;
6. არ მოკლა (ანუ არ წაართვას სიცოცხლე ადამიანს);
7. არ იმრუშო;
8. არ მოიპარო;
9. ნუ აცნობ, არ ღალატობ;
10. ნუ შეშურდები და არ ინატრებ მეზობლის ცოლს, ნუ შეურევ სხვის სიკეთეს.
ღვთის კანონის ეს ათი მცნება თავად უფალმა სინას მთაზე მოსეს მეშვეობით მისცა. პირველი ოთხი მცნება შეიცავს ღმერთის სიყვარულის ვალდებულებას, ხოლო დანარჩენი ექვსი მცნება სიყვარულისკენ მოუწოდებს ყველა ადამიანს.
ახლა ცხრა ნეტარების შესახებ:
1. "ნეტარ არიან ღარიბნი სულითა, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა".
თარგმანში ეს ნიშნავს: ბედნიერნი არიან ისინი, ვინც იცის თავისი სისუსტე, თავმდაბალი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ ცათა სასუფეველს;
2. ნეტარ არიან ატირებულნი, რამეთუ ნუგეშისცემიან.
ეს ასე უნდა გავიგოთ: ბედნიერნი არიან ადამიანები, რომლებიც ინანიებენ ცოდვებს და ტირილით გლოვობენ, რადგან ისინი ნუგეშს მიიღებენ ცათა სასუფეველში.
3. ნეტარ არიან კროკები, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას. ბედნიერები არიან ისინი, ვინც ნამდვილად თვინიერები არიან. ისინი თვითონ არ ბრაზდებიან და არ აბრაზებენ სხვებს და ამიტომ ყველგან თანხმდებიან, რადგან მიიღებენ ყველა კურთხევას როგორც დედამიწაზე, ასევე ცათა სასუფეველში მარადიულ მფლობელობაში.
4. ნეტარ არს სიმართლისა შიმშილისა და სწყურისა, რამეთუ იკვებებიან.
აი რას ნიშნავს ეს: ის ხალხი, ვინც მშივრების მსგავსად, უფალი იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი რწმენით ეძებს თავის სულის ხსნას, იპოვის (გაჯერებს) იმას, რაც სურდა.
5. ნეტარ არიან წყალობანი, რამეთუ შეიწყალებენ;
ბედნიერები არიან (იღბლიანი არიან ისინი), ვინც გულწრფელად მოწყალე იყო და კეთილ საქმეებს აკეთებდა, იცოდა ყველაფრის პატიება, ამიტომ ღმერთის უკანასკნელი განკითხვისას მათ ღმერთი აპატიებს დანაშაულს და ცოდვების განსჯას.
6. ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს. ისინი, ვინც ინარჩუნებენ გულებს სიწმინდეს და ღმერთის რწმენას, დაჯილდოვდებიან თვით ღმერთის ხილვით, რაც ნიშნავს, რომ ისინი ბედნიერები იქნებიან.
7. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ძენი ღმრთისა იწოდებიან.
რას ამბობს ეს მცნება? ადამიანები, რომლებიც მშვიდობიანად ცხოვრობენ და სხვებს არიგებენ, ჭეშმარიტად ღვთის ძეებად იწოდებიან, რადგან ისინი ცხოვრობენ უფალ იესო ქრისტეს მიბაძვით, რომელიც შეურიგდა ღმერთს ცოდვილებს მათთვის ჯვარზე ტანჯვით.
8. ნეტარ იყვნენ ისინი განდევნილნი სიმართლისათვის, რამეთუ ესენი არიან სასუფეველი ცათა.
ჭეშმარიტად ბედნიერია ის, ვინც თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში თვინიერად გაუძლო დევნას, შეურაცხყოფას, ტანჯვას და მოკვდა იესო ქრისტეს რწმენისთვის. ეს მართლაც ასეა: მაცხოვრის ხელიდან ეს მოწამე მიიღებს ჯილდოს და ცათა სასუფეველს.
9. ნეტარ ხარ შენ, როცა გალანძღავდნენ და გელოდებიან და ყოველ ბოროტ სიტყვას იტყვიან შენს წინააღმდეგ და ცრუობენ მე ამის გამო. იხარეთ და იხარეთ, რადგან სამოთხეში ბევრი ჯილდოა.
ამ მცნებაში უფალი კიდევ ერთხელ არწმუნებს მის ჭეშმარიტ ერთგულებს, რომ მხარს დაუჭერს ყველას, არ უარყოფს საკუთარ თავს და არ გაყიდის. მიუტევე მას, როგორც მოსიყვარულე მამას, მისი შეცდომები, რომ გადაიტანა ეს კაცი, დევნა, ჩაგვრა და სიკვდილი იესო ქრისტეს გულისთვის.
