ოპერამ ჯადოსნური ფლეიტა დაასრულა მოცარტის კარიერა. ოპერის პირველი წარმოდგენა შედგა 1971 წლის 30 სექტემბერს ვენაში, ორი თვის შემდეგ კი კომპოზიტორი გარდაიცვალა. თავდაპირველად, როგორც ჩანს, ჯადოსნური ფლეიტა არის საოპერო ზღაპარი, რომელიც აღწერს სიკეთის გამარჯვებას ბოროტებაზე. სინამდვილეში, ეს ოპერა არის ღრმა ფილოსოფიური ნაწარმოები, რომელიც ასახავს სამართლიანი ძალაუფლების იმიჯს. მიუხედავად მისი დამაბნეველი სიუჟეტისა, ნაწარმოების იდეა ნათელია: წარმატებისკენ მიმავალი გზა მხოლოდ მრავალი დაბრკოლებისა და რთული დაბრკოლებების მეშვეობით იკვეთება. უბრალოდ, წარმატება არ მოვა ადამიანის ცხოვრებაში. სიკეთისა და ბოროტების ძალები შეიცავს არა მხოლოდ კაცობრიობის პერსონაჟებს, არამედ სამყაროს საფუძვლებსაც. ნამუშევარში მათ აცოცხლებენ ჯადოსნური გმირები - ჯადოქარი სარასტრო და ღამის ცბიერი დედოფალი. მათ შორის ირევა თამინი, რომელიც ეძებს სიმართლეს და მისკენ მიმავალ დაბრკოლებებს.

„ჯადოსნურ ფლეიტაში“ კომპოზიტორმა გააცნობიერა თავისი ოცნება დაწერა ფართომასშტაბიანი ოპერა გერმანულად. მოცარტის დანარჩენი ნაწარმოებებისგან განსხვავებით, რომლებიც იტალიურ საფუძველზეა დაწერილი, ჯადოსნური ფლეიტა მიჰყვება სინგშპილის სტრუქტურას. ეს არის კომიკური ოპერა, რომლის გამორჩეული თვისებაა დასრულებული მუსიკალური აქტების შეცვლა დიალოგებით. ძირითადად, ყველა რიცხვი არის ანსამბლი, რომელიც განსხვავდება შინაარსითა და ხმებით.

ოპერა შედგება ორი მოქმედებისგან, რომელიც მთავრდება დიდი დახურვის სცენებით. ამავე დროს, ნაწარმოების გამორჩეული თვისებაა ინციდენტების დაგროვება არა პირველ, არამედ მეორე დასასრულში. ასევე ღირს ყურადღების მიქცევა ბევრ შეფერხებაზე საბოლოო დასასრულის მიდგომებამდე.

პირველ მოქმედებაში პრინცი თამინი თავს იცავს საშინელი გველისგან და დახმარებას ითხოვს. მაგრამ მისი მოლოდინის გარეშე, ის კარგავს გონებას. ღამის დედოფლის სამი ქალბატონი ანადგურებს გველს. პრინცი თამინო მათი გემოვნებაა და არ სურთ მისი დატოვება. ქალბატონები დიდხანს კამათობენ, ვინ მოუყვება ღამის დედოფალს მომხდარის შესახებ, რის შედეგადაც ისინი მასთან ერთად მიდიან. როდესაც ცნობიერება მოდის პრინცთან, ის ხედავს მის წინ ჩიტების მჭერ პაპაგენოს, რომელიც თავის მხრივ ურჩხულზე გამარჯვებას საკუთარ თავს მიაწერს. დაბრუნებული სამი ქალბატონი ჩიტის მჭერს პირის დაკეტვით სჯის. გოგონები ახალგაზრდას უჩვენებენ ღამის დედოფლის ქალიშვილის ფოტოს, რომელიც მზაკვრულმა ოსტატმა მოიპარა. თამინი აღფრთოვანებულია მისი სილამაზით და მზად არის ყველაფრისთვის მისი გულისთვის. შემდეგ ღამის დედოფალი ჩნდება და ეუბნება ახალგაზრდას, რომ თუ ქალი გაათავისუფლებს, ის მისი ცოლი გახდება. ქალიშვილის ძებნაში გასაადვილებლად, დედოფალი თამინოს აძლევს ჯადოსნურ ფლეიტას, რომელიც მისი თანაშემწე გახდება სასამართლო პროცესების დროს. პაპაგენო გახდა ტამინოს თანამგზავრი, რომელსაც დედოფალმა ჯადოსნური ზარები აჩუქა. მათი სიძლიერე მდგომარეობს იმაში, რომ ყველა, ვინც მათ მოისმენს, დაიწყებს ცეკვას. სამი ჯადოსნური ბიჭი დაინიშნება ტამინოსა და პაპაგენოს კომპანიონებად.

სარასტროს მფლობელობაში პრინცესა პამინა ამოწურულია მური მანოსტატოსის შევიწროებით და გაქცევას გადაწყვეტს. მაგრამ მავრმა იგი ჯაჭვებით დაიჭირა. შემდეგ ჩნდება პაპაგენო, რომელიც აცნობებს პამინას, რომ ტამინო მზად არის ყველაფრისთვის მისი გულისთვის და მალე გაათავისუფლებს. სასახლის შესასვლელთან დგას მღვდელი, რომელიც თამნოს აცნობებს, რომ სარასტრო არ არის მზაკვრული ჯადოქარი, მის სასახლეში სითბო და სიკეთე სუფევს. სარასტრო ჩნდება, პრინცესა აღიარებს მას, რომ არ მოუსმინა. მავრს მოჰყავს დაკავებული პრინცი. ტამინო და პამინა გარბიან ერთმანეთისკენ, მაგრამ მური მათ უკრძალავს. ზარასტრო ბრძანებს მავრის დასჯას და ტამინოსა და პაპაგენოს მოუწევთ ტაძარში რამდენიმე შემოწმების ატანა.

მეორე მოქმედებაში მღვდლები აცხადებენ, რომ სასჯელი მკაცრი იქნება: ვინც მათ არ გაუძლებს, მოკვდება. პაპაგენო გადაწყვეტს უარი თქვას, მაგრამ სარასტრო ცოლს ჰპირდება და პაპაგენო გადაიფიქრებს.

პირველი ტესტი ქალების ხრიკებს წინააღმდეგობის გაწევაა. სამი გოგონა ჩნდება ტამინოსა და პაპაგენოს წინაშე, ისინი აშინებენ მათ სიკვდილით და ევედრებიან თავიანთ ბედიას დაბრუნებას. პაპაგენო მათთან საუბარს იწყებს, თამინი კი დუმს - ამ კონკურსში ის იმარჯვებს.

მეორე დაბრკოლება ის არის, რომ მღვდლები თამინოსა და პაპაგენოსგან მხოლოდ დუმილს ითხოვენ. სამი ჯადოსნური ბიჭი ჩიტმჭერს და თამინს აძლევენ ზარებს და ფლეიტას. ფლეიტის ხმაზე ჩნდება პამინა. ის ზარალშია - რატომ არ პასუხობს პრინცი და გადაწყვეტს, რომ მისდამი სიყვარული გაცივდა. თავის მხრივ, პაპაგენო ვერ ახერხებს გაჩუმებას, ის მღვდლისაგან შეყვარებულს ითხოვს. შემდეგ კი საშინელი მოხუცი ქალი პაპაგენა ჩნდება მათ წინაშე.

პამინა არანაირად არ წყნარდება, თავში აზრები უჩნდება, რომ პრინცი მის მიმართ არაფერს გრძნობს. სამი ბიჭი ეუბნება პრინცესას, რომ თამინოს ის მაინც უყვარს. პამინა გადაწყვეტს პრინცთან ერთად გადალახოს ყველა განსაცდელი და ისინი ერთად გაივლიან ცეცხლსა და მძვინვარე ტალღებს.

ჩიტი ეძებს თავის საცოლეს, მაგრამ ვერსად პოულობს. მას უკვე სურს ცხოვრებას დამშვიდობება, მაგრამ შემდეგ მის წინაშე მისი მშვენიერი პამინა ჩნდება.

ღამის დედოფალი მონოსტასთან ერთად შეიპარება სარასტროს სასახლეში, რათა გაანადგუროს მისი ტაძარი. მაგრამ სარასტრო ხელს უშლის მას ამის გაკეთებაში.

მღვდლები ადიდებენ სიბრძნეს და სიყვარულს.

ნაწარმოები სიუჟეტის თხრობას ახალგაზრდა კაცის, თამინოს გველთან ბრძოლის მომენტიდან იწყებს. დახმარებას ითხოვს, მაგრამ როცა არ იღებს, ჭკუიდან გადადის. ამ მდგომარეობაში მას აღმოაჩინეს ღამის დედოფლის ქალბატონები. არ სურთ მისი დატოვება, ფიქრობენ რა გააკეთონ.

მათ გადაწყვიტეს ყველაფერი უთხრეს ღამის დედოფალს და წავიდნენ მასთან. მათი არყოფნის დროს ტამინო იღვიძებს და გვერდით ხედავს კაცს, სახელად პაპაგენოს, რომელიც გველის მოკვლას ითვისებს, მაგრამ ამის გამო ისჯება ღამის ქალბატონების მიერ, რის შედეგადაც იგი ვეღარ საუბრობს. ღამის ქალბატონები ახალგაზრდას უყვებიან თავიანთი ბედიის დაკარგულ ქალიშვილზე, უჩვენებენ მას მის გამოსახულებას, რის შემდეგაც იგი პირობას დებს, რომ გაათავისუფლებს, მისი სილამაზით მოხიბლული. მაშინვე თავად ქალბატონების ქალბატონი ჩნდება და თამნოს უნიკალურ ფლეიტას აჩუქებს, თანმხლები კი - სამი ბიჭი და ბერდმენი. რის შემდეგაც ისინი გაემგზავრნენ მოგზაურობაში.

ჯადოქარ სარასტროს ტაძარში, ღამის დედოფლის ქალიშვილი - პამინო განიცდის მავრისგან იმუნიტეტის მუდმივ ხელყოფას. ის ცდილობს გასვლას, მაგრამ მავმა მას ჯაჭვები მიაჯაჭვა. მოგვიანებით, ჩიტმენი მასთან მოდის და ამბობს, რომ მალე გადაარჩენს. პრინცესა ეუბნება სარასტროს, რომ არ დაემორჩილა მას. მავრი მიჰყავს დატყვევებულ პრინცს, რის შემდეგაც ისინი გარბიან ერთმანეთისკენ, მაგრამ მათ მავრი აჩერებს, რის გამოც სარასტრო მოდის, თავისი საქციელით მჯდომარე, ბრძანებს მის დასჯას. ის ასევე ეუბნება მათ, რომ მათ მოუწევთ რამდენიმე ტესტის გავლა, რათა დაამტკიცონ თავიანთი სიყვარული. პირველი გამოცდა მათ უნდა შეეწინააღმდეგონ ქალურ ხიბლს. მათ წინაშე სამი ქალი ჩნდება. პაპაგენო მათთან საუბარს იწყებს, მაგრამ ტამინო ჩუმად რჩება და გამოცდას შესაბამისად გადის.

მეორე გამოცდაზე მღვდლები მათგან მხოლოდ დუმილს ითხოვენ. ბიჭი თანამგზავრები ტამინოს და პაპაგენოს მოჯადოებულ ნივთებს ჩუქნიან. პრინცესა ფლეიტის ხმებზე მოდის, მაგრამ დაკარგულად რატომ არ პასუხობს თამინი, მიდის. პაპაგენო, რომელსაც არ შეუძლია გაჩუმდეს, მღვდლებს შეყვარებულს სთხოვს. შემდეგ მათ წინაშე მოხუცი ქალი პაპაგენო ჩნდება.

პრინცესას ჰგონია, რომ თამინომ ინტერესი დაკარგა მის მიმართ, მაგრამ ჯადოსნური ბიჭები მას ამაში არწმუნებენ. შემდეგ პაპაგენო პოულობს თავის საყვარელ პამინოს. გარდა ამისა, ღამის დედოფალი მონოსტასთან ერთად შეიჭრება სასახლეში და ცდილობს გაანადგუროს სასახლე, რაშიც სარასტრო ხელს უშლის მას. სწორედ აქ მთავრდება ეს ნაწილი.

მოცარტის სურათი ან ნახატი - ჯადოსნური ფლეიტა

სხვა გადმონაშთები მკითხველის დღიურისთვის

• რეზიუმე ჩეხოვის ქამელეონი
• Nosov Dunno-ს რეზიუმე მთვარეზე

  ნამუშევარი მოგვითხრობს იმ მოვლენებზე, რაც შეემთხვა დაბალ კაცებს ყვავილების ქალაქის მონახულების შემდეგ. და ეს ყველაფერი იწყება იმით, რომ ზნაიკა, ორ მეგობართან ერთად, მთვარეზე იყო და ახლა მარტო მას სურდა იქ ფრენა.

• ჩეხოვის გიმპის რეზიუმე

  ეს მოთხრობა იუმორისტულია, მასში ნათქვამია, რომ ორი ადამიანისთვის ადვილი არ არის საერთო აზრამდე მისვლა, განსხვავებული შეხედულებები ცხოვრებაზე.

• დოილ ხუჭუჭა რეზიუმე

  ბარკლეის ოჯახი მშვიდად და კარგად ცხოვრობდა ქალაქ ოლდერშოტში. ჯეიმსი სამხედრო პოლკოვნიკი იყო და მისი ცოლი ნენსი საქველმოქმედო საზოგადოებაში საქმიანობდა. მთელი ცხოვრების განმავლობაში ისინი სამაგალითო წყვილად და ოჯახად ითვლებოდნენ. ბავშვები არ იყვნენ.

ოპერა ჯადოსნური ფლეიტა ამ ჟანრის უახლესი ქმნილებაა... და ერთ-ერთი ყველაზე იდუმალი. ამ ნაწარმოების ირგვლივ ლეგენდების გაჩენას ხელი შეუწყო იმანაც, რომ დამკვეთის როლს ასრულებდა კომპოზიტორის თანამებრძოლი მასონურ ლოჟაში. ეს იყო ემანუელ შიკანედერი, Auf der Wieden თეატრის დირექტორი. მას უკვე დადგმული ჰქონდა ზღაპრებზე დადგმული არაერთი ოპერა და ახალი ნაწარმოები სჭირდებოდა. მანვე აირჩია სიუჟეტი - ეს იყო ზღაპარი "ლულუ, ანუ ჯადოსნური ფლეიტა" გერმანელი პოეტის კ.მ. ვილანდის კრებულიდან "ჯინისტანი, ანუ რჩეული ზღაპრები ფერიებისა და სულების შესახებ". მართალია, ლიბრეტოზე მუშაობისას ოპერა კასპარ ფაგოტისტი დაიდგა სხვა თეატრში, რომელიც ასევე ამ ზღაპარზე იყო დაფუძნებული - და კონკურენციის თავიდან აცილების მიზნით, ლიბრეტო სიტყვასიტყვით უნდა გადაკეთებულიყო. ასე გამოჩნდა ის სიუჟეტური სვლები, რომლებიც შეიძლება აბსურდულად ჩანდეს, მაგრამ ოპერას განსაკუთრებულ ხიბლს ანიჭებს.

K. M. Wieland-ის ზღაპარი არ არის ოპერის ჯადოსნური ფლეიტის ერთადერთი ლიტერატურული წყარო. გამოიყენეს მისი სხვა ნამუშევრებიც - ზღაპრები "ჭკვიანი ბიჭები" და "ლაბირინთი", ლექსი "ობერონი, ჯადოქრების მეფე", ასევე ტ.ფ.ფონ გებლერის დრამა "ტამოსი, ეგვიპტის მეფე", რომანი. ჯ.ტერასონის "სეტოსი". წყაროებს შორის იყო იგნაზ ფონ ბორნის მასონური წიგნი - "ეგვიპტელების საიდუმლოებების შესახებ". ყველა ამ წყაროს "გადაკვეთაზე" დაიბადა ფილოსოფიური ზღაპარი, რომელიც მოგვითხრობს ადამიანის სულიერ აღზევებაზე.

ამ კაცის განსახიერებაა მთავარი გმირი - პრინცი თამინო, რომელსაც უნდა გაიაროს განსაცდელი და მიაღწიოს სიბრძნის სიმაღლეებს. ამ მწვერვალებს ახასიათებს ბრძენი სარასტრო. მაგრამ ადამიანურ ბუნებას სხვა მხარეც აქვს, მისი მატარებელია პაპაგენო - კეთილი, მხიარული, მაგრამ არასაკმარისი ვარსკვლავები ციდან, საკმარისია "ჭამოს, დაიძინოს და შეყვარებული იპოვნოს" - არსებითად, იგივე ერისკაცი, რომელიც მალე უმოწყალოდ დაარქვეს რომანტიზმი, მაგრამ W. A. ​​Mozart უბრალოდ კეთილგანწყობილი იცინის მასზე - საბოლოოდ, ადამიანი ვერ გაექცევა "დაბალ" ინტერესებს (ამიტომ და პაპაგენო განუყოფელნი არიან). განსაკუთრებული სიბრძნე, რომლითაც ეს ნამუშევარი ივსება, მდგომარეობს იმაში, რომ გმირები აშკარად არ შეიძლება დაიყოს პოზიტიურად და უარყოფითად (როგორც ჩვეულებრივ ხდება ზღაპარში, მაგრამ არასდროს სინამდვილეში): ღამის დედოფალი, რომელიც თავიდან დიდებულად გამოიყურება. და ლამაზი, აღმოჩნდება ბოროტი ინტრიგანი - მაგრამ სწორედ ის აძლევს ტამინოს ჯადოსნურ ფლეიტას, რომელიც ეხმარება მას განსაცდელების გაძლებაში და არის მშვენიერი პამინას დედა, რომელიც განასახიერებს სიყვარულს. სარასტრომ, რომელმაც ქალიშვილი დედას მოიტაცა, ამით - როგორც ირკვევა - გადაარჩინა. თუმცა, ის ასევე შეიძლება იყოს სასტიკი.

რაც შეეხება მასონურ სიმბოლიკას, ის მართლაც საკმაოდ ბევრია ოპერაში ჯადოსნური ფლეიტა: პირამიდა, რომლის შიგნითაც ტამინო გადის ერთ-ერთ განსაცდელს, ნომერი სამი (სამი ფერია, სამი გენიოსი, სამი განსაცდელი), სარასტრო, რომლის სახელია. არის ზოროასტერის სახელის იტალიური გამოთქმა - უძველესი მღვდელი, რომელსაც ღრმად პატივს სცემდნენ მასონები.

ჟანრული მახასიათებლების მიხედვით, ჯადოსნური ფლეიტა არის სინგშპიელი, ოპერა სალაპარაკო დიალოგებით. მაგრამ აქ - როგორც მის ბევრ სხვა ოპერაში - W. A. ​​Mozart არღვევს ჟანრის საზღვრებს. მელოდიები, რომლებიც ახასიათებს სარასტროს სამეფოს (შესავალი უვერტიურაში, ამ გმირის არიები, მღვდლების გუნდები) თავისი ნათელი სიდიადე გვაიძულებს გავიხსენოთ ჰენდელის ორატორიები. ღამის დედოფლის მუსიკალური დახასიათება, მისი „ცივი“ ვოკალური ვირტუოზობით, ოპერის სერიას მოგვაგონებს. კომედიურ პერსონაჟს - პაპაგენოს - ახასიათებს სიმღერისა და საცეკვაო მუსიკა. თამინის პარტია ჯერ ოპერის სერიის სტილს უახლოვდება (ის ღამის დედოფლის გავლენის ქვეშ იმყოფება), მაგრამ მოგვიანებით - სარასტროს მტრიდან მეგობარად გადაიქცევა - მისთვის დამახასიათებელი მუსიკალური მასალა უახლოვდება სფეროს. სარასტროს.

ოპერა ჯადოსნური ფლეიტა დაიდგა 1791 წლის 30 სექტემბერს თეატრში Auf der Wieden. სპექტაკლში მონაწილეობა ორივე ავტორმა მიიღო - სპექტაკლი უდირიჟორა ვ.ა. მოცარტიმ, ხოლო პაპაგენოს როლი ე. ჯოზეფა ჰოფერი, კომპოზიტორის მეუღლის დამ, შეასრულა ღამის დედოფლის როლში. მაყურებელი ოპერას ოვაციებით შეხვდა, ზოგიერთი ფრაგმენტი უნდა შესრულებულიყო ბისი. შედგა ოცზე მეტი სპექტაკლი - და ყველა მათგანი ხალხმრავალ დარბაზში წავიდა. უ.ა. მოცარტი თავის მეუღლეს წერილში ეუბნება ოპერის წარმატების შესახებ იდუმალ შენიშვნას: „მაგრამ ყველაზე მეტად რაც მსიამოვნებს, არის ჩუმად მოწონება“. რას გულისხმობდა კომპოზიტორი - ალბათ მასონების მოწონება? ამ შემთხვევაში, ეს სიტყვები შეიძლება იყოს ლეგენდის უარყოფა, რომელიც აკავშირებს ვ.ა. მოცარტის უდროო სიკვდილს ამ საიდუმლო საზოგადოების შურისძიებასთან მისი საიდუმლოების გამჟღავნების გამო... ასეა თუ ისე, ჯადოსნური ოპერა გახდა ბრწყინვალე დასასრული. W.A. Mozart-ის შემოქმედებით გზაზე - იგი გარდაიცვალა იმავე წლის დეკემბერში. ოპერის წარმატების მთელი მატერიალური სარგებელი ე. შიკანედერს მიუძღვის: შემოსავალით მან ააშენა ახალი თეატრი, მორთული ქანდაკებით, რომელიც თავის თავს პაპაგენოს გამოსახულებით ასახავდა.

მუსიკალური სეზონები

ერიხ ნოიმანი

მოცარტის ჯადოსნური ფლეიტა

ჯადოსნური ფლეიტის ლიბრეტოს მრავალი ურთიერთსაწინააღმდეგო ინტერპრეტაციიდან არის ერთი, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ ფართოდ იკითხება, წუხს იმ ფაქტზე, რომ მოცარტი უხდებოდა საკმაოდ უხერხულ და დამაბნეველ ტექსტთან მუშაობას. კრიტიკოსები, როგორც წესი, ამტკიცებენ, რომ მოცარტის მუსიკის გენიალურობამ მეტ-ნაკლებად მოახერხა გაბატონება, მიუხედავად ლიბრეტოს სიუჟეტის შეუსაბამობებისა და აბსურდებისა.

ერთი შეხედვით, ჯადოსნური ფლეიტის წარმოშობა ამ მოსაზრებას ადასტურებს. ვერსია, რომლისთვისაც ე. შიკანედერმა (ლიბრეტოს ავტორმა) ტექსტი შეადგინა რამდენიმე წყაროდან, ხოლო მოცარტმა უკვე ნახევრად შექმნა მუსიკა, მოულოდნელად მთლიანად გადაკეთდა. მოცარტმა უცვლელად დატოვა თავისი ადრე შედგენილი მუსიკალური კომპოზიციის ნაწილი, მეორე ნაწილი ისევ დაწერა. ზოგიერთი კრიტიკოსი ამტკიცებს, რომ მათ ჯერ კიდევ შეუძლიათ განასხვავონ ოპერის სტრუქტურაში არსებული სხვადასხვა ფენები და წინააღმდეგობები. მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი და დამაბნეველი წერტილი არის ის, თუ როგორ მივყავართ მნიშვნელობის ღრმა ფენებს ზუსტად იმ ადგილებამდე, სადაც არის ხარვეზები და შეუსაბამობები ლიბრეტოში. გარკვეული გაგებით, ეს შეუსაბამობები შეიძლება შევადაროთ ხარვეზებიცნობიერებაში: ნაწარმოების მთლიანობის დაზიანების გარეშე, ისინი არიან ფაქტორი, რომელიც უზრუნველყოფს კავშირს ფსიქიკის ღრმა დონეებთან და აღვიძებს შინაგან აზრს, რომელიც მოიცავს არაცნობიერ ასპექტებს.

ლიბრეტოს სტრუქტურა თავდაპირველად ემყარებოდა ზღაპრიდან ამოღებულ კეთილ ზღაპარსა და ბოროტ ჯადოქარს შორის დაპირისპირების სიტუაციას; ეს სიტუაცია ქმნის კონტექსტს, რომელშიც შეყვარებულები, მთავარ როლებში, ავლენენ თავიანთ ტანჯვასა და განვითარებას. ამ მარტივი კონცეფციის ტრანსფორმაცია - ტრანსფორმაცია, რომელიც შესაძლოა თავად მოცარტის ეკუთვნის - არის ის, რომ პოლარობა მამაკაცისა და ქალის ფონის ფიგურებს შორის მთლიანად შეიცვალა. კეთილი ფერია გახდა ღამის დედოფალი - ბოროტების პრინციპის წარმომადგენლობა, ხოლო ბოროტი ოსტატი გადაიქცა სინათლის ქურუმად. ფასეულობათა ცვლილების შესაბამისად, მასონობის საიდუმლო სიმბოლიკა შედიოდა არა მხოლოდ ლიბრეტოში, არამედ რეალურად იქცა ფუნდამენტურ შინაარსად, რომელიც წარმართავს შეთქმულების შიდა განვითარებას. ამ ტრანსფორმაციის შედეგად წარმოიშვა ფენიანი მისტიკური დრამა (ასე უნდა შევხედოთ მოცარტის გვიანდელ ნაწარმოებს) თავდაპირველი ჯადოსნური ზღაპრის ოპერიდან.

დიდი ხანია დადგენილია, რომ ჯადოსნური ფლეიტა, ისევე როგორც რეკვიემი, დაიწერა იმ დროს, როდესაც მოცარტმა დაიწყო მისი მოახლოებული სიკვდილის გაცნობიერება; გაცნობიერება, რომელიც ნათლად არის გამოხატული მის ნაწერებში. თავდაპირველი ზღაპრული სიუჟეტის ტრანსფორმაცია ოპერაში ინიციაციის შესახებ საიდუმლო მასონური რიტუალების ანაბეჭდით მოწმობს მოცარტის შეგნებულ მასონურ რელიგიურობას და მის ეთიკურ ორიენტაციას. ჩვენი აზრით, ამ უცნაურ ლიბრეტოში, ყველაზე მრავალფეროვანი სულიერი ტენდენციების კომბინაციით, საქმე გვაქვს რაღაც ფუნდამენტურად განსხვავებულთან, ვიდრე ტექსტის სხვადასხვა ნაწილის შემთხვევით დაჯგუფებასთან, რომლის ჩამოყალიბებაც ვერ მოვახერხეთ რაღაც თანმიმდევრულად. ჩვენ შევძლებთ გავიგოთ ჯადოსნური ფლეიტის და მის უკან არსებული ტექსტის ღრმა მნიშვნელობა მხოლოდ მაშინ, როცა გავიგებთ, რომ ლიბრეტოს ტექსტის მრავალი ფენა სიზმრების ანალოგია და გამოხატავს ცნობიერისა და არაცნობიერის მრავალ დონეს; და როდესაც მივხვდებით, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია მათი შინაარსი თანმიმდევრული ლიბრეტოს შექმნის განზრახვის უკან, ჩვენ იძულებულნი ვიქნებით გარკვეულწილად გადავცუროთ, ღრმად შევიღწევოთ ტექსტში.

ზღაპრები და, შესაბამისად, ზღაპრებზე დაფუძნებული ოპერები, ყოველთვის შეიცავს არაცნობიერი სიმბოლიზმის სიმრავლეს, რომლის ცოცხალი მნიშვნელობა ემყარება ადამიანის ფსიქიკის უნივერსალურ შინაარსს, რომელსაც აქვს მრავალი ნიუანსი და, შესაბამისად, ყოველთვის ღიაა სხვადასხვა ინტერპრეტაციისთვის და მოითხოვს კიდეც. ის. მოტივები, რომლებსაც ზღაპრებში ვხვდებით, კოლექტიური არაცნობიერის მოტივებია; ისინი უნივერსალურია და გვხვდება მრავალფეროვან ხალხში და კულტურაში. ამის საპირისპიროდ, მოცარტის მიერ გამოყენებული „მასონური სიმბოლიზმი“ „ჯადოსნურ ფლეიტაში“ ზოგადად ალეგორიულია და ამდენად უფრო ახლოსაა ცნობიერთან. მასონური სიმბოლოები მიიღება ინიცირებულთა მიერ, როგორც გარკვეული კონცეპტუალურად გაგებული შინაარსის ინდიკატორი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შინაარსი არ განიხილება გრძნობების მონაწილეობის გარეშე, მას აკლია სიმბოლოს ორიგინალური ხარისხი - შეიცავდეს უპირატესად არაცნობიერ და ირაციონალურ ელემენტებს. ანუ ეს „სიმბოლოები“ შეესაბამება მორალის დიფერენცირებულ კოდექსს, რომლითაც მასონი არის ინიცირებული.

როგორც როზენკრუტიზმისა და მოგვიანებით ალქიმიის გაგრძელება, მასონობა ირიბად უკავშირდება უძველეს საიდუმლო კულტებს. ანტიკური ხანის ადამიანისთვის მისტიური რიტუალის რელიგიური გამოცდილებისადმი დამოკიდებულება განსხვავდებოდა რაციონალისტურ-განმანათლებლური გამოცდილებისგან მასონურ ალეგორიებზე ხაზგასმით, ასევე გვიანდელი მისტიური და ენთუზიაზმით. ჯადოსნური ფლეიტის ეთიკურ-მასონური ორიენტაცია შეესაბამება მოცარტის დროის სულისკვეთებას - ჰუმანისტური და "პროგრესული" და ამ თვალსაზრისით თანამედროვე. თუმცა, ნამდვილი არქეტიპული სიმბოლიზმის ფრაგმენტები ცოცხალი რჩება მასონურ ალეგორიებში. ჯადოსნურ ფლეიტაში მოცარტის გენიალური აღფრთოვანება და ვნება აცოცხლებს სიმბოლიზმის ფენებს, რომლებიც ქმნიან ახლა უკვე აბსტრაქტული ალეგორიების ნამდვილ ბირთვს, ფენებს, რომლებიც დაიკარგა ცნობიერების მზარდი რაციონალიზაციის პროცესში. ჩვენი აზრით, სწორედ ზღაპრისა და მასონობის ეს უცნაური ნაზავი იძლევა არქეტიპული და სიმბოლური ელემენტების გაჩენის საშუალებას, მიუხედავად იმისა, რომ ლიბრეტისტი ან კომპოზიტორი საჭიროებს ამ პროცესის გაცნობიერებას. ამრიგად, ჩვენი ფსიქოლოგიური კომენტარები ჯადოსნური ფლეიტის მასონურ ასპექტზე მიმართულია არა რაციონალისტურ-განმანათლებლობის ალეგორიებისკენ, არამედ მათი არქეტიპურ-სიმბოლური ფონისკენ. მასონობის ორი შინაგანი ძაფიდან ერთს მივყავართ ცნობიერებამდე, განმანათლებლობის რაციონალისტურ მორალიზაციამდე, ხოლო მეორე ძაფს მივყავართ არქეტიპული სიმბოლოების მეშვეობით გამოცდილი ჭეშმარიტად ნუმინანური გამოცდილების გააქტიურებამდე. სამართლიანია ამ გააქტიურებაზე საუბარი, როგორც თავად მოცარტის ჯადოსნურ ფლეიტასთან დაკავშირებით, ისე, მაგალითად, გოეთეს მიერ დაწერილი ჯადოსნური ფლეიტის მეორე ნაწილის დაუმთავრებელ ვერსიასთან და მრავალი სხვა გოეთეს მიმართ. და რომანტიული ნამუშევრები.

მასონური რიტუალი შედგება ინიციაციისგან, რომლის პროცესი, როგორც ყველა პატრიარქალური ინიციაცია, მიმდინარეობს დევიზით: „ღამის გავლით სინათლემდე“. ეს დევიზი ნიშნავს, რომ მოვლენების მიმართულებას განსაზღვრავს მზის სიმბოლიკა, რომლის ამოცნობა შეგვიძლია გმირის „ღამის საზღვაო მოგზაურობაში“. საღამოს დასავლეთში ჩასვლისას „გმირი მზე“ უნდა იმოგზაუროს ღამის ზღვაში სიღრმისა და სიკვდილის სიბნელეში, რათა აღმოსავლეთში ახალი მზე ამოვიდეს, მაგრამ უკვე გარდაქმნილი და ხელახლა დაბადებული.

მზის სიმბოლიზმი არის ყველა გმირის არქეტიპული ნიმუში და ყოველი ინიციაციის გზა, რომელშიც გმირი წარმოადგენს ცნობიერების გარკვეულ პრინციპს, რომელიც უნდა გააქტიურდეს და რომელიც თავს იჩენს არაცნობიერის ბნელ ძალებთან ბრძოლაში. გარდა ამისა, გმირის ბრძოლაში ძალებთან, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ცნობიერებას, მას სჭირდება ახალი შინაარსისა და ახალი ცხოვრების განძი გაათავისუფლოს არაცნობიერის ღამის სამყაროდან. ეს ხდება კონფლიქტის შედეგად, რომელშიც გმირი გარდაიქმნება და ხელახლა იბადება, რომელშიც ის საფრთხეს უქმნის თავის სიცოცხლეს. ასეთი რიტუალის ყველაზე ცნობილი (აპულეუსის რომანის მიხედვით) მაგალითია ისისის მისტერიებში ინიციაცია, სადაც ინიციატორი უბრუნდება ადამიანის ფორმას "გამაგრებული", ანუ "განათებული" (განათებული) და გაბრწყინებული მას შემდეგ, რაც მას აქვს. გაიარა ქვესკნელში და გადაურჩა განსაცდელს, რომელმაც იგი ოთხი ელემენტის გავლით მიიყვანა. ამ ინიცირებაში ინიციატორი ხდება ოსირისი; ასეთი მიძღვნა წარმოადგენს ეგვიპტის მეფის „ოსირიფიკაციას“.

"ჯადოსნური ფლეიტის" ეგვიპტური სიმბოლიზმი, ისევე როგორც მასონური სიმბოლიზმი ამ გაგებით, არის "ნამდვილი", მაშინაც კი, როდესაც განზავებულია როზენკრუსული და ალქიმიური ელემენტებით. უკვე ანტიკურ ხანაში ეგვიპტის ფართოდ აღიარება, როგორც საიდუმლო რელიგიების სამშობლო, არც თუ ისე უსაფუძვლოა, რამდენადაც ისისისა და ოსირისის საიდუმლოებები იმ რამდენიმე უძველეს საიდუმლო კულტებს შორისაა, რომელთა შესახებაც ჩვენ არაფერი ვიცით.

ინიციაციის შედეგად მიღებული „ჯილდო“, მისი მნიშვნელობა და დანიშნულება, არის პიროვნების გაფართოება და, რადგან ილუმინაცია იგულისხმება, ის ასევე მოიცავს ცნობიერების გაფართოებას. ამრიგად, ნაპოვნი საგანძურის სიმბოლო - იქნება ეს განმარტებული როგორც "უმაღლესი" არსებობა, უკვდავება, სიბრძნე თუ "სათნოება" - ყოველთვის უნდა გავიგოთ პიროვნების ტრანსფორმაციის გაგებით.

ჩვენ აღვნიშნეთ ინიციაციისა და განვითარების ეს მოდელი, როგორც „პატრიარქალური“, რადგან (როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება დასავლეთში), ცნობიერების მიღწევა ასოცირდება მამაკაცურ სიმბოლიზმთან, ხოლო ძალები, რომლებიც უშუალოდ ეწინააღმდეგებიან ცნობიერებას, ძირითადად წარმოდგენილია ინსტინქტური სამყაროთი. არაცნობიერი და ასოცირდება ქალურ სიმბოლიკასთან. ასეთ კავშირს აუცილებლად მივყავართ ქალურის გაუფასურებამდე, რაც – მამაკაცური და ასოცირებული ცნობიერებისთვის – არის რაღაც საშიში და უარყოფითი: ცნობიერების ღამის მხარე. თუმცა, აქ საუბარი არ არის „მოგონილი“, თვითნებური ასოციაციის, არამედ არქეტიპული ასოციაციის შესახებ. ეს ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მდედრობითი სქესის შეფასება ობიექტურად არასწორია, მამაკაცური არ დათმობს მანამ, სანამ მისი ფსიქოლოგიური თვითშეგნება (და ის, ვინც მას იდენტიფიცირებს) არ დაინახავს მის მონაწილეობას არქეტიპული სიმბოლოების პროექციაში. ქალური დაკავშირებულია არაცნობიერთან არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არის ცნობიერების და, შესაბამისად, დიდი დედას სამშობლო; უფრო მეტიც, მამაკაცური ცნობიერებისთვის ქალურის გარდაუვალი გამოცდილება „საშიშია“ თავისი ძალიან ინსტინქტური ბუნებით; მაშასადამე, მდედრობითი სქესის (და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი) უპირატესად წარმოიქმნება არაცნობიერში მოხვედრის საფრთხედ.

თუ ამ კუთხით შევხედავთ ჯადოსნური ფლეიტის ლიბრეტოს, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ წარმოდგენა დაპირისპირებული ძალების შინაგან ბუნებაზე, ერთი მხრივ, ღამის დედოფლის და სარასტროს სამღვდელო ძმობის შესახებ. სხვა. ღამის დედოფალი წარმოადგენს ბნელ მხარეს; იგი განასახიერებს იმას, რასაც სათნოების მორალისტური მასკულინური კონცეფცია აღიქვამს როგორც „ბოროტებას“. ოპერის მსვლელობისას ის ხდება ყველა სახიფათო აფექტის წარმომადგენელი, კერძოდ „შურისძიების“ და „სიამაყის“. გარდა ამისა, იგი დგას ბოროტების პრინციპის მხარეზე და მკვლელობისას იღებს სიკვდილის სახეს, რომელიც ცდილობს დაიპყროს მზე და ნათელი მხარე, ე.ი. "კარგი" პრინციპი. ასე რომ, ქალური ხდება მიმზიდველი; ილუზიებით, ცრურწმენებითა და მოტყუებით, ის თამაშობს ეშმაკის როლს, რომელიც მოკვდავს ატყუებს მახეში და ის სასოწარკვეთილში კვდება, ბოროტი ძალების დაცინვით.

არა მარტო სამღვდელო გუნდის გაფრთხილება მიუთითებს, რომ „სიკვდილი და სასოწარკვეთა“ აშინებს მუქარის გმირს; თავად ღამის დედოფალი აცხადებს, რომ "სიკვდილი და სასოწარკვეთა ყველგან იფეთქებს, როგორც კი გამოვჩნდები"; როდესაც ის ამბობს, რომ „ჯოჯოხეთური შურისძიების წყურვილი დუღს და დუღს ჩემს გულში“, ამით ამხელს თავისი ბუნების ღრმა საიდუმლოებებს. ღამის დედოფალი, განსხვავებით სარასტროსგან, რომელიც განასახიერებს სინათლის პრინციპს, განასახიერებს ქვესკნელს, იგი განასახიერებს პირველყოფილ საფრთხეს, რომელიც ყოველთვის ელოდება მამაკაცურ პრინციპს თვითრეალიზაციის გზაზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღამის დედოფალი წარმოადგენს საშინელ დედას, ღამის ღვთაებას - დიდი დედის ასპექტს, რომელიც მითოლოგიურმა გმირმა უნდა დაძლიოს ერთ-ერთ განსაცდელში - დრაკონთან ბრძოლაში. ამ მსჯელობის არსი აისახება შემდეგ სტრიქონებში:

უფრთხილდით ქალთა ხრიკებს; ეს არის ძმობის პირველი მოვალეობა!

მდედრობითი სქესის ასპექტი, რომელსაც მამაკაცური უკიდურესად უარყოფითად განიცდის, უფრო მკაფიოდ ჩნდება ჯადოსნური ფლეიტის მეორე ნაწილში, ვიდრე პირველში, სადაც ღამის დედოფლის „პოზიტიური“ ასპექტი, რომელიც დამახასიათებელია ორიგინალური ვერსიისთვის. ლიბრეტო, როგორც ჩანს, ნაწილობრივ არის შემონახული. რა თქმა უნდა, ეს ორი ასპექტი შეიძლება დაიყვანოს „გადარჩენილი ფრაგმენტების“ საკითხამდე; მაგრამ ამ სახის ზედაპირული ახსნა არავის დააკმაყოფილებს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ჩვენ ყველანი კარგად ვაცნობიერებთ, რამდენად ადვილი იყო მოცარტისთვის ასეთი პატარა ტექსტის გადახედვა და რამდენად აშკარა იყო მისთვის პერსონაჟების დახასიათების ფაქტობრივი შეუსაბამობები.

ანტითეზა ღამის დედოფლის პირველ და ბოლო თვითგამოცხადებას შორის შეიძლება, როგორც ჩანს, სრულად აიხსნას მომხდარი მოვლენების "შეცდომის ილუზიად" და შეგნებული მოტყუებით, რომლის მსხვერპლიც გულმოდგინე გმირი ტამინოა.

მაგრამ ასეთი ინტერპრეტაცია არ უძლებს დაკვირვებას იმის გათვალისწინებით, რომ უცნაური ჯადოსნური ინსტრუმენტი, რომელმაც ოპერას სახელი დაარქვა, ჯადოსნური ფლეიტა, ისევე როგორც პაპაგენოს ზარები, ღამის დედოფლის საჩუქარია; ამგვარად, ღამის დედოფლის "ბოროტი" ბუნება არ არის ამბივალენტობის გარეშე. ახლა კიდევ ერთი რამ: სარასტროს პერსონაჟის აღსაწერად შავ-თეთრი ტონების არჩევის კანონიერების საკითხი განსაკუთრებით აქტუალური ხდება, თუ გავიხსენებთ, რომ მთელი მოქმედება იწყება სარასტროს მხრიდან უცნაური ძალადობრივი აქტით, კერძოდ, გატაცებით. პამინას.

ამ გატაცების სისასტიკე შეურიგებელ ეწინააღმდეგება სარასტროს ღვთისმოსაობას, მის გამოსვლებს სავსე თვინიერებით, სიბრძნით, სიკეთითა და ძმური სიყვარულით. ის განმარტავს, რომ პამინა ამაყი დედის ხელიდან უნდა გამოგტვირთა, რადგან ღმერთებმა იგი ტამინისთვის მოამზადეს. თუმცა ეს სიტყვები განსაკუთრებით არადამაჯერებელია იმის გათვალისწინებით, რომ ღამის დედოფალი პამინას ტამინოსაც დაჰპირდა, თუ გაათავისუფლებდა. აქ სიღრმის ფსიქოლოგიას შეუძლია ტექსტში არსებული წინააღმდეგობების გარკვევა, რადგან ეს არის წინააღმდეგობები, როგორც ნებისმიერი სიზმრის ტექსტში, არა მხოლოდ ცნობიერებაში სიცხადის ნაკლებობის შედეგი, არამედ ღრმა, ფესვგადგმული კონფლიქტების გამოხატულებაც, რომლებიც წარმოიქმნება. არაცნობიერი და თანავარსკვლავედი არიან გარკვეული სიტუაციით.

ოპერის დასაწყისში სიტუაცია - ღამის დედოფლისა და პამინას შორის ურთიერთობა - შეესაბამება არქეტიპურ თანავარსკვლავედს, რომელიც ჩნდება დემეტრეს მითში და კორეს გატაცებაში და წარმოადგენს ცენტრალურ პრობლემას ქალის ფსიქოლოგიაში, და ამიტომ „მატრიარქალური ფსიქოლოგია“. დედა-შვილის მჭიდრო კავშირი, ქალიშვილის ძალადობრივი გატაცება მამაკაცური პრინციპით და დაღუპული დედის პროტესტი კვლავ წარმოშობს მნიშვნელოვან კონფლიქტებს ქალის განვითარებაში, განვითარებაში, რომელშიც ესა თუ ის კუთვნილება - იქნება ეს მატრიარქალური. გადამწყვეტია დედის სამყარო, მამის პატრიარქალური სამყარო ან სამყარო, რომელშიც ისინი ხვდებიან საყვარელ ადამიანებს.

ამრიგად, ღამის დედოფლის მწუხარება ქალიშვილის აუტანელი დაკარგვის გამო, აბსოლუტურად არქეტიპულია:

ტანჯვა ჩემი ბედია, რადგან ჩემი ქალიშვილი ჩემთან არ არის.

მის გამო მთელი ბედნიერება დავკარგე; ბოროტმოქმედი დატოვა მასთან.

მისი მწუხარება გრძელდება:

მე მაინც ვხედავ, როგორ კანკალებს შეშფოთება და შოკი

შიშისგან კანკალებდა, მორცხვად ეწინააღმდეგებოდა.

უნდა მენახა, რომ მომპარეს.

"ოჰ, დამეხმარე," იყო ერთადერთი, რაც თქვა მან.

ამ აღწერას სრულად ადასტურებს პამინას საქციელი - ის არანაირად არ აწყნარებს სარასტროს კეთილ ზრახვებს - ის აღმოჩნდება მის დარბაზებში, გადაცემული ბოროტი მურის, მონოსტატოსის ძალაუფლებისთვის.

ახსნა, რომელიც ვარაუდობს, რომ მოცარტმა ხელუხლებლად დატოვა ორიგინალური ვერსიის მახასიათებლები (ღამის დედოფალი, როგორც კარგი ფერია და სარასტრო, როგორც ბოროტი ჯადოქარი) და არ შეუსაბამებდა მათ შემდგომი ვერსიის ტენდენციებს, უნდა ეფუძნებოდეს ვარაუდს. ზედაპირული დამოკიდებულების, ფაქტობრივად, სრული სერიოზულობის ნაკლებობა მოცარტის მხრიდან. მეორე მხრივ, თუნდაც არ მივიჩნიოთ, რომ მოცარტმა გულწრფელად მიიღო ტექსტი მთელი მისი წინააღმდეგობებით, ერთი რამ უნდა ითქვას: ამ, მისი ერთ-ერთი ბოლო ნაწარმოების შინაარსის სიღრმე და ჰარმონიული სიმდიდრე, ძალიან შეგნებულად იღებს ბევრ ასპექტს. ცხოვრების ყველა წინააღმდეგობასთან ერთად, მაშასადამე, შეგვიძლია გონივრულად ვივარაუდოთ, რომ მრავალშრიანი ტექსტის ყველა ელემენტის „გაურკვევლობა“ ურთიერთქმედებს ექსკლუზიურად მის გენიოსთან, თუნდაც ცნობიერი მონაწილეობის გარეშე.

მოცარტის მუსიკალური განცდის ყოვლისმომცველი დიაპაზონი ალბათ უფრო სრულად არის გამოვლენილი ჯადოსნურ ფლეიტაში, ვიდრე მის სხვა ნაწარმოებებში. უმაღლესი ლირიკის გვერდით დგას ხალხური სიმღერისა და კომედიის ელემენტები. სიხალისე და საშინელება, გრძნობადი ინსტინქტურობა და პატივმოყვარეობა, შთაგონებული სიკვდილით და მიღმა, მიჰყვება და ენაცვლება ერთმანეთს. მართლაც, ყოველ ჯერზე, როცა ოპერა სულიერ და მუსიკალურ კულმინაციას მიაღწევს, თითქმის დარწმუნებული ვართ, რომ მოვლენების განვითარება მაშინვე საპირისპირო მიმართულებით დაიწყება - მონაცვლეობა, რომელიც ხელს უშლის ემოციისა და ლირიკის გადაქცევას "რომანტიკულ" და "დიდ სერიოზულობაში". ტრაგედიად გადაიქცევა. ცხოვრების ოცდამეხუთე წელი - წელი, როდესაც მოცარტმა დაწერა ეს ნაწარმოები - არის ტიპიური "შუა წერტილი" და გარდამტეხი მომენტი. ამ დროს ხშირად ჩანს, თითქოს რაღაც ფსიქიკაში ქმნის ცხოვრების პირველი ნახევრის სისავსეს და ეძებს ახალი გზის დასაწყისს, რომელიც საბოლოოდ გამოვლინდება როგორც via nuova-ს დასაწყისი და ტრანსფორმაციის რეჟიმი. ამ თვალსაზრისით, ჯადოსნური ფლეიტა, ინიციაციის რიტუალის აღწერისას, საშუალო ასაკისთვის დამახასიათებელი ნაწარმოებია; მაგრამ ამავდროულად, ოცდათხუთმეტი წლის მოცარტის ბოლო დასრულებულ ნაწარმოებს აქვს პატივცემული ასაკის ადამიანის შემოქმედების სიღრმე და ტრანსცენდენტური ხარისხი. ამრიგად, ჯადოსნური ფლეიტის უნიკალურობა მდგომარეობს (სხვა საკითხებთან ერთად) სისავსისა და ახალგაზრდობის ერთიანობაში, ერთის მხრივ, და სიმწიფის, მეორე მხრივ, სიკვდილთან სიახლოვეში. ამ წინააღმდეგობების ჰარმონიული გაერთიანება გამოიხატება არა მხოლოდ ნაწარმოებში მთლიანობაში, არამედ ყველა დეტალის ურთიერთდაკავშირებაში, დიამეტრალურად საპირისპირო პერსონაჟების კომპლემენტარულობაში, რაც, ჩვენი აზრით, ერთად განხილვისას წარმოადგენს ნამდვილ „ხასიათის ერთიანობას“. . ერთი ელემენტის ცალმხრივობა პოულობს წონასწორობას მის სრულიად საპირისპიროში. ყველაზე მნიშვნელოვანი მაგალითი, გარდა ტამინოსა და პაპაგენოს ურთიერთობისა (რომელზეც მოგვიანებით ვისაუბრებთ), არის სარასტრო და მავრი მონოსტატოსი, რომელიც ნათლად განასახიერებს „ბნელ მხარეს“ სარასტროს ტაძარში. მური ეკუთვნის მღვდლის პოზიტიურ მამაკაცურ ფიგურას, როგორც მის ჩრდილოვან ასპექტს. მან წაართვა პამინა სხვისთვის არა ღმერთების სახელით; მან ეს გააკეთა მხოლოდ თავისთვის და იქცეოდა როგორც საკუთარი ინსტინქტურობის მსხვერპლი. სარასტროს საყურადღებო და აშკარად უაზრო განცხადება პამინას მიმართ

თუმცა არ ვიკითხავ, რა არის შენი გულის საიდუმლო, მაგრამ ვხედავ: შენ ძალიან გიყვარს სხვა. არ გაიძულებ ჩახუტებას, მაგრამ არც თავისუფლებას მოგცემ.

როგორც ჩანს, ძველი ვერსიის ჩანაწერია, რომელშიც ბოროტი ჯადოქარი გოგონას თავისთვის იპარავს. მაგრამ სინამდვილეში, აზრი აქვს, როცა მონოსტატოსს აღვიქვამთ სარასტროს ჩრდილად, ისევე როგორც პაპაგენო არის ტამინისთვის და პაპაგენა პამინას.

მიუხედავად იმისა, რომ ცნობიერ დონეზე პამინას გატაცება ღმერთების მოთხოვნების შესრულება იყო, სარასტროს რეალური განზრახვა გაუცნობიერებელი გახდა და გადაეცა მონოსტატოსს, რომლის ყოფნას სარასტროს წრეში ამ შემთხვევაში (და მხოლოდ ამ შემთხვევაში) აქვს აზრი. სარასტრო/მონოსტატოსის პერსონაჟის ორმაგობის აღიარება გვაფიქრებინებს, რომ დედოფალ დედა/დემეტრეს პერსონაჟის მწუხარება და რისხვა აღარ არის ისეთი უსაფუძვლო. რადგან ჩვენ ვხედავთ ჭეშმარიტ „კორას გატაცებას“, რომელშიც მავრი მონოსტატოსი უდავოდ არის სარასტროს „ბნელი ძმა“, ისევე როგორც ჰადესი, კორას გამტაცებელი, არის ზევსის ბნელი ძმა.

ამ შემთხვევაში, ზემოაღნიშნული პერსონაჟებისთვის „საპირისპირო მხარე“ თავის განსახიერებას პოულობს გარე რეალობაში, როგორც ცალკეული როლი დრამაში. არადა, ღამის საშინელი დედოფლის, კარგი დემეტრეს მეორე მხარეც არის, მაგრამ ცალკე გარეგნულ როლში არ არის გამოხატული. მის შემთხვევაში ორმაგობა გამოიხატება მისი ხასიათისა და არქეტიპული ფონის ცვლილებაში, რაც დამახასიათებელია პირველი და მეორე მოქმედებების შესრულებისთვის. ღამის დედოფლისა და მის ქალიშვილ პამინას შორის ურთიერთობა შეესაბამება „ჰოლდინგი“ ტენდენციას, რომელსაც არქეტიპურად არეგულირებენ დედა-შვილი მატრიარქატის პირველ ფაზაში. ამ ორ ქალს შორის მნიშვნელოვან სცენაში გვევლინება დიდი დედის ნეგატიური ასპექტი, ჩვენ მას ვხედავთ როგორც საშინელ დედას, რომელსაც ნამდვილად არ სურს ქალიშვილის დათმობა. მაშინ გაირკვევა, რომ მისი „სიყვარული“ ძალაუფლებისადმი ნების გამოხატვაა, რომელიც ქალიშვილს არ აძლევს ავტონომიის მოპოვების საშუალებას, არამედ იყენებს ქალიშვილს საკუთარი მიზნებისთვის. "შეგიძლია მადლობა გადაუხადო იმ ძალებს, რომლებმაც წაგართვეს, რადგან მე მაინც შემიძლია საკუთარ თავს დედა შენი ვუწოდო."

ეს ნიშნავს, რომ თუ ქალიშვილი დატოვებს დედას საკუთარი ნებით, მაშინ დედა-შვილის კავშირი მაშინვე დაიშლება, გაუქმდება.

ამის შესახებ ღამის დედოფალი ისე ლაპარაკობს, თითქოს ეს თავისთავად ცხადი იყოს. საშინელი ქალღმერთი ფუნქციონირებს ყველაფერი ან არაფერი პრინციპით; მას არ აქვს ურთიერთობა მისი ქალიშვილის პიროვნულ და ინდივიდუალურ ასპექტთან; უფრო მეტიც, მისი კავშირი ეყრდნობა მის მოთხოვნას აბსოლუტური მორჩილების შესახებ, რაც, თუმცა, ნიშნავს ქალიშვილის მთლიანად დედასთან შენარჩუნებას. ეს ირკვევა ღამის დედოფლის თვითგამჟღავნების მეორე სცენიდან, რომელშიც ის პამინას უბიძგებს, მოკლას სარასტრო:

საშინელი შურისძიება სწყურია ჩემს გულს!

უმოწყალო ვარ!

უნდა იცოდეს სარასტროს სიკვდილის საშინელება,

შენი ხელიდან!

და თუ არა, მაშინ შენ ჩემი ქალიშვილი არ ხარ!

სამუდამოდ დაგტოვებ

იცხოვრე მარტო სირცხვილში!

გულიდან ამოვძირკვავ

თუნდაც შენს ხსოვნას.

და შენ მარტო ხარ

დამცირებაში მოკვდები!

თქვენ, შურისძიების ღმერთებო,

Გპირდები!

უცებ ჩნდებიან უძველესი მითოლოგიური ფიგურები: შურისძიების ქალღმერთი ერინიე, საშინელი დედის დამახასიათებელი წარმომადგენლები, მატრიარქიის მფარველი. აქ კვლავ ვაწყდებით კონფლიქტს მატრიარქიას, დიდი დედის, მთვარისა და ღამის ქალბატონის ბატონობასა და პატრიარქატს, მამობრივი სამყაროს, დღისა და მზის ბატონობას შორის. ათასობით წლის შემდეგ, მტრობა მამაკაცურ პრინციპსა და დედა სამყაროს შორის, მამაკაცური ღალატის შიშით, იფეთქებს ღამის დედოფლის წყევლაში იმავე სისასტიკით, რასაც ვაღიარებთ ამაზონებში, მამაკაცების მოძულე მითიური ნიმუშები. მატრიარქატი.

ყველა ეს თვისება მხოლოდ მინიშნებებს გვაძლევს და ასევე გასაკვირია, რამდენად ნათლად არის წარმოდგენილი, თუ გვახსოვს, რომ არც ლიბრეტისტს და არც კომპოზიტორს არ შეეძლო წარმოდგენა არ ქონდეს არქეტიპურ რეალობაზე, რომელიც განსაზღვრავს მოქმედების მთელ მიმდინარეობას. ღამის დედოფალი არავითარ შემთხვევაში არ აძლევს თავს ლიკვიდაციის უფლებას, მიუხედავად სარასტროს მცდელობისა. სანამ ის მღვდელია, ის სინამდვილეში ქალღმერთია და ყველაფერი, რაც ხდება ჯადოსნურ ფლეიტაში, ყოველ შემთხვევაში პირველ მოქმედებაში, განისაზღვრება მისი ქმედებებით, რომლებიც მის ღირსზე მეტადაა. თავის განმათავისუფლებლად ირჩევს თამინოს; იგი თანაშემწედ ნიშნავს პაპაგენოს; ორივე მათგანს აძლევს ჯადოსნურ მუსიკალურ ინსტრუმენტებს; და სამი ქალბატონი და სამი ბიჭი, რომლებიც შემდგომში სარასტროს სამეფოს მიეკუთვნებიან, მის ძალაუფლებაში არიან. და ყველა, ვინც ჯერ კიდევ არ არის დარწმუნებული ქალი ღვთაების თავდაპირველ უზენაეს პოზიციაში, რომელიც გამოიხატება ღამის დედოფალში, უნდა დაარწმუნოს მოცარტის ბრწყინვალე მუსიკა, რომელიც თან ახლავს მის ორივე არქეტიპულ გარეგნობას.

სარასტროს გამონათქვამების მნიშვნელობა ღამის დედოფლისა და მისი სიამაყის შესახებ უნდა გავიგოთ ამ დაპირისპირების კონტექსტში თვითგანსაზღვრულ მატრიარქალურ სამყაროსა და პატრიარქალურ სამყაროს შორის, რომელიც დომინირებს და თავს ქალურზე აღმატებულად გრძნობს. პატრიარქალური თავმოყვარეობა, საპატრიარქოსა და მამაკაცურობის მთელი ქედმაღლობა ქალურის მიმართ, გამოიხატება შემდეგი სიტყვებით:

მღვდლის გამონათქვამები: „ქალი ბევრს ლაპარაკობს და ცოტას აკეთებს; მართლაც, ეს არის ქალების სიმრავლე“, ან თამინო: „ქალები ხშირად ლაპარაკობენ“ და „ის ქალია, მას აქვს ქალის გონება“ არის მამაკაცური და მამაკაცის უკიდურესი ქედმაღლობის გამოხატულება, რომელიც გამოიხატება ყველა დონეზე. პატრიარქატი, როგორც პაბში, ისე საძმოში, ისევე როგორც ფილოსოფოსის ცალმხრივი მამაკაცური გზა და ქალურისა და ქალის მამაკაცური ფსიქოლოგიური შეფასება. მაგრამ პიროვნულ დონეზე მამაკაცის ასეთი საყვედური დამოკიდებულება არქეტიპულად არის განსაზღვრული და აუცილებელია მამაკაცის განვითარებისთვის, შესაბამისად, ფსიქოლოგიურად გამართლებულია. აქ უნდა მივმართოთ ამ ნარკვევის დასაწყისში განვითარებულ თემას, კერძოდ გმირის „გზის“ პატრიარქალურ სიმბოლიკას, რომელიც განაპირობებს ცნობიერების განვითარებას; მასში არაცნობიერის სიმბოლოები, რომლებიც გმირმა უნდა გადალახოს, პროეცირებულია - თუმცა ეს გასაგებია - ქალურზე და ქალებზე. საიდუმლო რიტუალისა და ინიციაციის მასონური გზა, რომელიც განსაზღვრავს თამინის განვითარებას, აგებულია ამ პატრიარქალური მისტიკური სიმბოლიზმის საფუძველზე. მხოლოდ ამ ფონზე შეიძლება სრულად გავიგოთ „მამაკაცურობის“ სიმბოლიკა, რომელიც ასეთ მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ჯადოსნურ ფლეიტაში. ინიციაციის გზის დევიზი გვხვდება ბიჭების შემდეგ სიტყვებში ტამინოსადმი:

ეს გზა მიდის თქვენს დანიშნულებამდე

თუმცა, შენ, ახალგაზრდავ, უნდა გაიმარჯვო კაცმა.

ამიტომ გაითვალისწინეთ ჩვენი რჩევა:

იყავი სტაბილური, მომთმენი და ჩუმად!

დაიმახსოვრე, უბრალოდ იყავი მამაკაცი.

მაშინ, ახალგაზრდავ, გაიმარჯვებ - კაცივით.

ეს მონაკვეთი ცხადყოფს, რომ ინიციაციის გზა, რომელიც აქ არის მოხსენიებული, ანალოგიურია პირველყოფილ კულტურებში ახალგაზრდების ინიციაციის რიტუალების.

ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ საშინელი დედის დაძლევის მიღმა, რომელსაც ახასიათებს ღამის დედოფალი, დგას გამარჯვება აფექტზე და არაცნობიერის ინსტინქტურ მხარეზე და რომ მამაკაცი გმირი, მზის სახით, უნდა. გაიაროს ასეთი ტესტი. ამრიგად, როცა ტამინომ თავი გამოიჩინა ტესტის პირველ ნახევარში და სცენაც „ბნელდება“, გვესმის:

ბნელი ღამე შორდება მზის მდიდარ ბრწყინვალებას;

მალე ჩვენი ახალგაზრდობა იგრძნობს ახალ ცხოვრებას.

ტრანსფორმაციის ალქიმიური გზის მსვლელობა გმირის ღამის ზღვაში მოგზაურობის მსგავსია, რომლის კვალიც ნაწარმოების მასონურ ფერად ნაწილებში გვხვდება. მეტისმეტად გამარტივებისთვის, ტრანსფორმაციის ალქიმიური ეტაპები მიჰყავს ქაოსისა და ღამის სიბნელიდან მთვარის ვერცხლის გავლით მზის ოქროსკენ. მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ სამი ბიჭი, სინათლის მაცნე, რომელთა განცხადებით "დიდი გველი გაქრა" მათი პირველი გამოჩენა "ვერცხლის პალმებით" ხელში ხდება. იგივე ითქმის პალმის კორომზე, რომელიც ჩნდება მეორე მოქმედების, ინიციაციის აქტის დასაწყისში, რომელშიც „ხეები ვერცხლისგანაა და მათი ფოთლები ოქროსია“.

ტრანსფორმაციის „საქმის“ დასრულებისა და ბოროტების მარადიულ ღამეში ჩაგდების შემდეგ, ნაწარმოების ბოლო ნაწილი ოქროს ნიშნის ქვეშ დგას. ამრიგად, მოქმედება ხდება მზის ტაძარში. მისი დასასრული იღებს სარასტროს გამარჯვების დევიზის სახეს: „მზის გაბრწყინებულმა დიდებამ დაიპყრო ღამე“ და მღვდელთა გუნდის სიტყვები: „გამარჯობა ინიციატორებს! შენ გაუძლო ღამეს."

პირველყოფილი ადამიანების ინიციაციის რიტუალები მიზნად ისახავდა ინიციატორის ეგოს განმტკიცებას, ხოლო უძველესი საიდუმლოებების მიზანი იყო ფსიქიკის მთლიანობის განმტკიცება, რომელიც აღარ იქნებოდა დაუცველი სიბნელის სულის გამფანტველი ძალების მიმართ; აქ მამაკაცის განვითარების კრიტერიუმი სტაბილურობაშია - მამაკაცმა უნდა გამოიჩინოს დაუცველობა ქალის მაცდური ძალების მიმართ. „მამაცი და მომთმენი“ უნდა იყოს კაცი; „ძლიერი სული მართავს კაცს; ლაპარაკის წინ აწონ-დაწონის სიტყვებს“.

აქ თვითკონტროლი და ურყევი ნება - როგორც სხვა უთვალავ ზღაპრებსა და რიტუალებში - არის ცნობიერების სიძლიერისა და ეგოს სტაბილურობის გამოხატულება, რომელზეც ყველაფერია დამოკიდებული. ქალის ცდუნება - პერსონიფიცირებული სამი ქალბატონის მიერ - შეიძლება შედგებოდეს ქალის "საუბრისგან" ან, თანაბრად, "ვულგარული მასის" საუბრისგან, განსხვავებით ჩუმი მამაკაცური გონების სიძლიერისგან, რომელიც არ ირყევა ცდუნების წინაშე. მისი მამაკაცურობა გამოიხატება როგორც ფსიქიკის ეგო-სტაბილურობა და როგორც შიშის დაძლევა და ინსტინქტების ცდუნებების უარყოფა, რომელთა წინაშეც პაპაგენო თავს ისე იჩენს მათში ჩაფლული, რომ ინიციაციას არ იმსახურებს. მაგრამ მთელი ეს ცდუნებათა სამყარო ინახება მაიას საფარქვეშ, რომლის განსახიერებაც არის დიდი დედა ღამის დედოფლის პიროვნებაში.

ჩვენ დრამის პერსონაჟებს სუბიექტურ დონეზე, ანუ სუბიექტის ინტრაფსიქიკურ ასპექტებად ინტერპრეტაციას ვაკეთებთ. ასე, მაგალითად, „კაცის მოძულე ქალი“ მამაკაცის არაცნობიერშია. და "მატრიარქიის რისხვა" [ველური, აღვირახსნილი, საშიში ძალა] წარმოადგენს მამაკაცის ფსიქიკის ფენას, რომელიც არაცნობიერი და მტრულია ცნობიერების მიმართ და რომელზედაც მამაკაცის ცნობიერება უნდა გაიმარჯვოს გმირულ მოგზაურობაში, ისევე როგორც ახალგაზრდებმა. ინიციაციის პროცესი, რომლებმაც უნდა აჩვენონ, რომ ღირსეულად არიან მოწინააღმდეგეები ყველაფერ ქალურთან მიმართებაში, მათ შორის საკუთარ თავში ქალურთან მიმართებაში. ამ შემთხვევაში, სტრიქონები, რომლებიც ადრე მოვიყვანეთ, ახალ მნიშვნელობას იძენს; "ამაყი ქალურობის" წინააღმდეგ ბრძოლაში ნათქვამია:

კაცმა შენი გული სწორი მიმართულებით უნდა წაიყვანოს

ყველა ქალი ცდილობს გადალახოს ის, რაც მისთვის ნებადართულია.

საბოლოო ჯამში, ეს ასევე ეხება ადამიანის ემოციური და არაცნობიერი მხარის საკუთარი ცნობიერებით კონტროლის საკითხს. ამ გაგებით, „ისწრაფვის გასცდეს მისთვის მინიჭებულ სფეროს“ ნიშნავს ქალური ძალების პოტენციურ ავტონომიას მამაკაცში, რომელიც საფრთხეს უქმნის მის ცნობიერებას. ცხადია, შიდა ვითარება განცდილი და გარეგანი პროექციის სახით ცხოვრობს; ეს არის ნებისმიერი „ობიექტური“ დრამატული წარმოდგენის საფუძველი, რომელიც არის შინაგანი ფსიქიკური მოვლენების დრამატიზაცია - შინაგანი ფსიქიკური თანავარსკვლავედები ჩნდება გარეთ. თუმცა, ეს დრამატიზაცია ხდება არა მხოლოდ ინიციაციის უმაღლეს სფეროსა და საშინელი დედის დაპირისპირებულ სფეროს შორის, არამედ თავად პიროვნების შიგნით არსებულ „უმაღლეს“ და „ქვედა“ ძალებს შორის. "უმაღლესი" ფასეულობების აღმავალი მოძრაობა მუდმივად ანაზღაურდება "ქვედა" მნიშვნელობების საწინააღმდეგო მოძრაობით (და პირიქით) - ეს არის საშუალება, რომლითაც მოცარტი აღწევს ცხოვრების მთლიანობის დრამატულ წარმოდგენას მის ერთიანობაში. ზედა და ქვედა. მოცარტის შესანიშნავ ირონიაში, ადამიანის ბუნების ქვედა და პრიმიტიული მხარე ყოველთვის ინარჩუნებს არსებობის უფლებას, „იდეალური ადამიანის“ რიტუალურ საზეიმოდ და გამოწვევასთან ერთად. ამრიგად, კერძოდ, პაპაგენოს პერსონაჟი, თავისი მიწიერი რეალიზმით, ავსებს თამინის თავდადებისა და მის იდეალისტურ რაზმს გულწრფელად მეფისტოფელეს კონტრაპუნქტში. პაპაგენო არის პრიმიტიული გრძნობადი ჩრდილი, ბუნების შვილი, ის არის „ქვედას“ პერსონიფიკაცია, რომელიც არ ეთანხმება ტამინოს იდეალისტურ და ემოციურად „მაღალ“ ხმას. [ოპერაში პაპაგენოს ფაქტიურად უფრო დაბალი სასიმღერო ხმა აქვს - ბარიტონი, ვიდრე ტამინო (ტენორი) - დაახლ. თარგმანი.]. ისევე, როგორც მოცარტის ბაზელის წერილები მისი პრიმიტიული, ბუნებრივი, ცხოველური მხარის დოკუმენტებია, ასევე პაპაგენო თამაშობს სანჩო პანსოს მსგავს მეფისტოფელს ტამინოს ფაუსტ დონ კიხოტისთვის და ორივე მოცარტის ყოფიერების ასპექტია.

და ნახეთ, რა მოუვიდა ჯადოსნურმა ფლეიტამ რამდენიმე ჯამბაზს, რომლებიც წინა ოპერებში ყველანაირ ხუმრობას აკეთებდნენ. ტამინოსა და პაპაგენოს ერთიანობა ადამიანის სულის ორმხრივობის ერთ-ერთი საუკეთესო გამოსახულებაა, რომელიც გოეთემ შემდეგ სტრიქონებში აღწერა:

ორი სული, ვაი, ჩემს მკერდში ცხოვრობს!

ორივეს სურს უარი თქვას ერთმანეთზე;

ერთი, სხეულის ორგანოებს ართმევს, მიწას ეკიდება,

ვნებათა და უხეში სიამოვნებით დათრგუნული;

მეორე ძლიერად ამოდის მტვრისგან

დიდი წინაპრების სამეფოში ჩქარობენ.

მაგრამ პაპაგენო ახასიათებს არა მხოლოდ სპონტანურ ინსტინქტურ მხარეს; მას აქვს გული და უბრალო ადამიანობა, საიდანაც უმაღლეს ასპექტს, ტამინოს, შეუძლია მისი აღზევება დაიწყოს. ამ თვალსაზრისით, სხვაგვარად გაუგებარი სცენების მნიშვნელობა ცხადი ხდება, ისევე როგორც ადგილი, სადაც პამინა პაპაგენოსთან ერთად მღერის დიდ სიმღერას სიყვარულის სადიდებლად, რომელიც ასახავს ინიციაციისა და შეერთების რიტუალის არსს:

ცოლ-ქმარზე დიდი სიკეთე არ არსებობს;

ცოლ-ქმარი, ცოლ-ქმარი

მიაღწიეთ ღვთაების სიმაღლეებს.

რა კავშირი აქვს ამგვარ ინტერპრეტაციას ასეთ პრიმიტიულ, ბუნებრივ ადამიანთან, პაპაგენოსთან, რომლის სიყვარულის ვერსიაც არ არის გაკეთილშობილებული ინიციაციის მაღალი სფეროებით? პამინა, ალბათ, თავად პასუხობს ამ კითხვას: ”მამაკაცებს, რომლებსაც უცხო არ აქვთ ტკბილი სიყვარულის ემოციები / არასოდეს განიცდიან გულწრფელი სიკეთის ნაკლებობას”

როდესაც პაპაგენო ადიდებს სიყვარულს, რომელიც მას „ბუნების სამეფოში“ ამოძრავებს, მაშინ ეს სიყვარული ჯანსაღი და გულწრფელია, ეს არის ბუნების სასწაული და საფუძველი ყველა უმაღლესი არსებისთვის.

ამ მიზეზით, ტამინოსა და პამინას წარმატებული ინიციაციისგან განსხვავებით: „გამარჯვება! გამარჯვება! თქვენ კეთილშობილი წყვილი ხართ. თქვენ გადალახეთ საფრთხე!" არის პაპაგენოსა და პაპაგენას (პაპაგენა) სიმღერა "ძვირფასო ბავშვებზე":

ყველაზე დიდი სურვილი

ბევრი, ბევრი პაპაგენ(ებ)ისთვის [ქალიშვილები და ვაჟები]

ისინი გახდნენ კურთხევა მათი მშობლებისთვის.

ეჭვგარეშეა, რომ მისტიურ რიტუალებში ინიციაციის გზა გმირის გზაა, მაგრამ მისი ასკეტური და იდეალისტური ორიენტაცია სათნოებისა და სიბრძნის რუბრიკაში ბუნებრივად ეწინააღმდეგება პაპაგენოს მისი ანტირომანტიული საღი აზრით, რომელზედაც არსებობს და გრძელდება მატერიალური სამყარო დამოკიდებულია. პაპაგენო განასახიერებს ადამიანის ბუნებრივ გაუბედაობას და სურვილს იცხოვროს კომფორტული ცხოვრებით, ადამიანი, რომელიც გაურბის ასკეტიზმს და მაღალ მისწრაფებებს. ვის არ განაწყენდება პაპაგენოს საპროტესტო სიტყვები: „მაგრამ მითხარით, ბატონო, რატომ უნდა გავძლო ეს ტანჯვა და საშინელება? თუ ღმერთებმა მართლა დანიშნეს პაპაგენა ჩემს ცოლად, მაშინ რატომ უნდა გავუმკლავდე ასეთ საფრთხეებს მის მოსაგებად?

მას არ აქვს განზრახვა, გმირისგან განსხვავებით, გაიაროს სიბნელე და სასიკვდილო საფრთხეები „უმაღლესი მიზნების“ გულისთვის; შეშინებული უარყოფს „სულის“ არსებობას, მაგრამ ასევე მტკიცედ ამბობს, რომ მისი „გული სავსეა გრძნობებით“. ის ამბობს: „სიმართლე გითხრათ, მე არ მჭირდება სიბრძნე. მე ბუნების შვილი ვარ, რომელიც კმაყოფილდება ძილით, საჭმით და ღვინით, თუმცა, ერთ დღესაც რომ შესაძლებელი იყოს ლამაზი ცოლის დაჭერა...“

და როდესაც ის პასუხობს საზიზღარ შენიშვნას, რომ: „შენ არასოდეს განიცდები ინიციატორის ღვთაებრივი სიამოვნება“ სიტყვებით: „ყოველ შემთხვევაში, ჩემნაირი ხალხი ჯერ კიდევ ბევრია მსოფლიოში“, მაშინ ადამიანების უმეტესობა ნამდვილად არის. მის მხარეს.საღი აზრის მქონე. თუმცა, მიუხედავად ბუნებრიობისა და პრიმიტიულობისა, პაპაგენო გადის ინიციაციის გარკვეულ გამოცდილებას (თუმცა უფრო დაბალ დონეზე), გმირის გზას, რომელიც ტამინომ უნდა გადალახოს სრული ცნობიერებისა და ნების უფრო მაღალ სიბრტყეზე.

სიკვდილის გამოცდილება ჭეშმარიტი ინიციაციის ნაწილია და ჯადოსნური ფლეიტის საიდუმლოებებში საფრთხე არაერთხელ ხდება ინიციაციის პროცესში. მიუხედავად იმისა, რომ თავად ოპერაში მხოლოდ მინიშნებები ან მითითებებია მოცემული ყველა მძიმე განსაცდელზე, მუსიკის საზეიმო და მუქარის განწყობა ასეთ მნიშვნელოვან მომენტებში ადასტურებს გრძნობებისა და გამოსვლების ავთენტურობას.

ისევე როგორც თვითმკვლელობის მცდელობის სცენაზე, პამინამ უნდა განიცადოს სიკვდილი, როგორც მისი სიყვარულის ნამდვილი გამოცდილება და ასეა პაპაგენოს შემთხვევაშიც. მიუხედავად იმისა, რომ პაპაგენოს თვითმკვლელობის სცენა თავიდან ბოლომდე სავსეა იუმორით, მისი სიმწარე მაინც გულწრფელია:

მე მქონდა საკმარისი; მე უკვე გადავაჭარბე ჩემსას!

ჩემი სიყვარულის სიკვდილი ბოლო მოეღება,

როგორც არ უნდა მეწვა გული.

ეს რეალურად პამინას ტანჯვის კომიკური ანალოგია. ორივე სცენაში ერთი და იგივე გამოცდილებაა გამოხატული, თუმცა სხვადასხვა დონეზე. ამგვარად სამი ბიჭი პაპაგენოს დასახმარებლად, ისევე როგორც პამინას.

ჩვენ ადრე გამოვიყენეთ ბახოფენის კვლევა ტექსტის ინტერპრეტაციისას; ამასთან დაკავშირებით ინტერპრეტაციისთვის პაპაგენოს ფრინველის ასპექტს დავეყრდნობით. პაპაგენო ჩიტი-კაცია და როგორც ასეთი, ცხადია, ღამის დედოფლის სამეფოს ეკუთვნის. როგორც ვიცით, ბახოფენის დროიდან ჩიტების სიმბოლური რეალობის დონეზე ფუნდამენტური დაყოფა ხდება. არსებობენ უმაღლესი „სულის ფრინველები“, რომელთა სახლი ჰაერია, ეს მათი დამახასიათებელი თვისებაა. საკმარისია გავიხსენოთ არწივი და მისი მნიშვნელობა: „მამაკაცობა“, „სული“, „მზე“. მაგრამ ამ ჯგუფის გარდა არის კიდევ ერთი მამაკაცური ჯგუფი, რომელიც უფრო მეტად მიეკუთვნება წყლისა და ჭაობის არეალს. ასეთი ფრინველები - მათ შორის ღერო, რომელსაც ჩვენ ყველაზე კარგად ვიცნობთ, ისევე როგორც გენდერი, გედი, დრეიკი (მამალი იხვი) - ბუნებით ფალიური/მამაკაცურია და მათი განაყოფიერების ფუნქცია ექვემდებარება ქალურ კონტროლს.

პაპაგენოს ჩიტი-კაცი მამაკაცური ფრინველების ამ „ქვედა“ სახეობას მიეკუთვნება; მას არ შეუძლია ტამინოსთან სულის ამაღლებული ფრენის გაზიარება, მაგრამ მკვიდრდება ბუნების ქვედა სფეროში. მის ტრანსფორმაციაშიც კი - და ის, როგორც ჯადოსნური ფლეიტის ყველა მოქმედი პერსონაჟი, განიცდის ცვლილებებს - არ ტოვებს ქვედა სფეროს, რომელსაც ეკუთვნის; მაგრამ ის აღწევს კმაყოფილების განცდას თავის გეგმაში, პარტნიორ პაპაგენასთან ურთიერთობაში, ისევე როგორც ტამინოსთან, გარდა იმისა, რომ ამ უკანასკნელის ყველა ქმედება უფრო მაღალ დონეზეა ამოქმედებული.

მოცარტისეული გენიოსის ნაწილია იმის აღიარება, რომ ინიციაციის მაღალი საიდუმლო არის გამსჭვალული სიყვარულის იგივე ძალით, როგორც პაპაგენოს ქვედა სამყარო. როგორც ოპერაში სიბრძნის მასონური ტაძარი დგას ბუნებასა და გონიერებას შორის, ასევე მისმა სიყვარულმა და სიბრძნემ მოიცვა ორივე ერთდროულად. ის იღებს სიყვარულის უმაღლესი სფეროს სიბრძნეს, მაგრამ ასევე იღებს ბუნების გულუბრყვილო სამყაროს ქვედა სიბრძნეს და სიყვარულს მასზე მაღლა დგომის გარეშე.

როგორც ღამის დედოფალი წარმოადგენს არაცნობიერს, კერძოდ მის ასპექტს, საშინელ დედას, პაპაგენო არის ტამინოს ჩრდილი, ასევე პამინა არის არა მხოლოდ (გარე) შეყვარებული, რომელიც ტამინომ უნდა დაიპყროს, არამედ ის ასევე განასახიერებს მის სულს, რომელიც უნდა იყოს. ნაპოვნია ტესტების გადალახვის შემდეგ, ანუ მისი იმიჯი ანიმაზე. მასონური თვალსაზრისით, ეს არის ობიექტი, რომელსაც ჩვენ უნდა მივაღწიოთ გულმოდგინებით და ძალისხმევით. პამინას ბუნება დამახასიათებელია ანიმას ფიგურისთვის, ანუ ქალის შინაგანი გამოსახულება, რომელიც ცხოვრობს ყველა მამაკაცში, ის აშკარად გამოირჩევა იმით, თუ როგორ ხვდება ტამინოს პირველად. ცნობილი "პორტრეტული არია" არის ანიმას შეხვედრის ტიპიური ფორმა, რომელშიც ადამიანი აბრკოლებს საკუთარ ანიმა სურათს.

მაგრამ განსაცდელის ვითარებაში გმირი ამტკიცებს თავის სიმტკიცეს არა მხოლოდ დედის, არამედ ანიმას ცდუნების წინაშე. ტამინო მიჰყვება მის მითითებებს, რომ გაჩუმდეს, მაშინაც კი, როცა ამის გამო რისკავს პამინას დაკარგვას. ისევე, როგორც მატრიარქიაში, დედები თავიანთ ქალიშვილებს სთხოვენ, გააკეთონ არჩევანი, რომელშიც ისინი დაუპირისპირდებიან მამაკაცურს - ისევე როგორც მამაკაცს, რომელიც უყვართ - და დაემორჩილებიან დედებს, ასევე პატრიარქალურ სამყაროში მამა, რომელსაც წარმოადგენს სარასტრო - მოითხოვს. გმირმა გააკეთოს არჩევანი, მისთვის და ქალურის წინააღმდეგ, თუნდაც ის საყვარელი იყოს. (აქ ჩვენ ვერ ვიმსჯელებთ ასეთ ექსტრემალურ მოთხოვნებთან დაკავშირებული საფრთხეების შესახებ.) აქაც ტექსტი გვიჩვენებს მოულოდნელ სიღრმეს, როცა თამინის ურყევი სიჩუმე პამინას სასოწარკვეთამდე მიჰყავს.

ჯადოსნური ოპერის ორიგინალური კონცეფციის ცენტრში არის შეყვარებული წყვილი და ასევე არის გმირის არქეტიპული ამოცანა - გაათავისუფლოს საყვარელი ბოროტი ძალებისგან. ეს თანავარსკვლავედი თავდაპირველად შენარჩუნდა ჯადოსნურ ფლეიტაში, ყოველ შემთხვევაში I აქტის მეშვეობით. მაგრამ პამინას გადარჩენის მოვლენები უკანა პლანზე გადავიდა, მასონური ინიციატორის ბილიკით, რომელიც ტამინოს მიჰყავდა ბოროტი გველიდან დასაწყისში მზის ამოსვლამდე. დასასრული. მართლაც, როგორც ჩანს, პამინას გათავისუფლება ხელს შეუშლის ტამინოს განვითარებას.

მაგრამ პრობლემის გადაწყვეტა შორს არ არის: ის ტამინოსა და პამინას შორის კავშირშია. ყველაზე დახვეწილი გზით, ის უბრალოდ უნდა იყოს ჩართული განწმენდის მოგზაურობაში და ერთი გმირის ნაცვლად, ჩვენ ვიღებთ ორს, რომლებმაც უნდა გაიარონ განსაცდელი. შეიძლება ვივარაუდოთ კიდეც, რომ შიკანედერმა გონებაში იცოდა ასეთი გადაწყვეტილების შესახებ, შესაძლებელია მოცარტმაც იცოდა. მაგრამ ნახეთ, რა გააკეთა არაცნობიერმა - თუნდაც მხოლოდ წინადადებით - ამ "პრაქტიკულ გადაწყვეტას".

პატრიარქალური საიდუმლოებისთვის დამახასიათებელია, რომ ქალი, როგორც ნეგატიური ასპექტების სიმბოლური მატარებელი, გამორიცხულია რიტუალებიდან, ხოლო ჯადოსნური ფლეიტის მოქმედებაში ვხვდებით არა მხოლოდ ამ ძირითადი პრინციპის დარღვევას, არამედ ახალის შემოღებას. საიდუმლო, რომელშიც შეერთება, მამაკაცური და მდედრობითი სქესის გაერთიანება სიმბოლიზმის უმაღლეს საფეხურს იკავებს, რომელიც დგას მატრიარქალური ან პატრიარქალური იდენტიფიკაციის ცალმხრივობის მიღმა.

ეჭვგარეშეა, რომ შეერთების ამ პრინციპმა, რომელიც პირველად აისახა დასავლეთში აპულეუსის ზღაპრულ ფსიქეაში, გარკვეული როლი ითამაშა, თუ არა გადამწყვეტი, ძველ და შუა საუკუნეების ალქიმიაში. მაგრამ ალქიმიაში სიყვარულის პრინციპი ორ ინიციატორს შორის არასოდეს ყოფილა განსახიერებული, როგორც საიდუმლოს არსი, რადგან მოქმედება ყოველთვის ვითარდებოდა პროექციის სახით მატერიალურ სუბსტანციებზე, რომლებშიც განიცადა მამაკაცური და ქალური ძალების ერთიანობა. საიდუმლო "დის" გამოჩენა ალქიმიკოსთა ნაწარმოებებში, ხშირი, მაგრამ არა ხაზგასმული, რა თქმა უნდა, უახლოესი წინამორბედია ორი ადამიანისთვის ასეთი საიდუმლო რიტუალისა, რომელიც C.G. იუნგმა ის თანამედროვე სახით წარმოგვიდგინა გადაცემის ფსიქოლოგიაში.

მნიშვნელოვანია, რომ ჯადოსნური ფლეიტის საიდუმლოებაში შემავალი სიღრმე და ფუნდამენტური მნიშვნელობა ასოცირდება ისისისა და ოსირისის ორმაგ ფიგურასთან, ღმერთთა და მოყვარულთა ერთ-ერთ უმაღლეს წყვილთან, თუმცა ერთი შეხედვით ჩანს, რომ ეგვიპტის მთელი ფენა. ალეგორიები და სიმბოლიზმი არის მხოლოდ გარეგანი, დამასონური სიპრიალის დამახასიათებელი, იმ დროს მოდური.

როდესაც ჯადოსნური ფლეიტის რიტუალები მოულოდნელად თანამედროვე მნიშვნელობას იძენს შეერთების პრინციპის დანერგვით, კიდევ უფრო გასაოცარია იმის დანახვა, თუ როგორ გარდაიქმნება პამინა გადარჩენის მოლოდინში მყოფი პრინცესადან თანაბარ პარტნიორად ისეთი რიტუალისთვის, როგორიც ტამინოა.

„გავლის რიტუალი“, რომლითაც პამინა ამტკიცებს, რომ ღირსია, მაგრამ რომელიც არა მხოლოდ რიტუალის, არამედ უშუალო გამოცდილების სახეს იღებს, არის „სიკვდილის ქორწინების“ რიტუალი (სიკვდილი-ქორწინება). პამინასთვის, ისევე როგორც მასონური სიმბოლიზმისთვის, სიკვდილი არის არსების უმაღლეს მდგომარეობებში ინიციაციის გასაღები. საკუთარ სიკვდილამდე რამდენიმე წლით ადრე მოცარტმა წერილი მისწერა მომაკვდავ მამას: ”... ვინაიდან სიკვდილი, მკაცრად რომ ვთქვათ, ჩვენი ცხოვრების ჭეშმარიტი საბოლოო მიზანია, ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში მე ასე კარგად გავეცანი ამ ჭეშმარიტებას. და მამაკაცის საუკეთესო მეგობარი, რომ მისი იმიჯი არამარტო არ შეიცავს ჩემთვის საშიშს, არამედ, პირიქით, დიდ კომფორტს და ნუგეშს ანიჭებს! და მადლობას ვუხდი ღმერთს, რომ მომცა ბედნიერება, ვიცოდე სიკვდილი, როგორც ჩვენი ჭეშმარიტი ნეტარების გასაღები…”.

ტამინოს დუმილი, რომლის მეშვეობითაც მას მოუწია თავისი გამძლეობის დამტკიცება პამინასთან შეხვედრისას, მისი ანიმა იმიჯი, საბოლოოდ განწირავს მას მარტოობასა და სიყვარულში იმედგაცრუებაში, რაც ამ სიტუაციაში გამოიხატება როგორც "სიკვდილის სიყვარული". სასოწარკვეთილებაში ნახევრად დაკარგული პამინა ხანჯალს მიუბრუნდება სიტყვებით: "მაშ, შენ იქნები ჩემი საქმრო" და "მოითმინე, ჩემო საყვარელო, მე შენი ვარ; / მალე ჩვენ სამუდამოდ ერთად ვიქნებით". მხოლოდ ერთი მინიშნებით გავიხსენოთ სასიკვდილო ქორწინების ქალური მითი, რომელიც გადაჭიმულია აპულეუსის ისტორიიდან შუბერტის „სიკვდილი და ქალწული“ და წარმოადგენს ინიციაციის საიდუმლოების ნაწილს, რომელშიც გოგონა საკუთარ თავში უნდა მოვიდეს და დაარღვიოს თავდაპირველი კავშირი დედასთან და კაცთან დანებება და სიკვდილი.

ქალიშვილის დედისგან განთავისუფლების გადამწყვეტი ნაბიჯი არის მატრიარქალური სამყაროს დატოვება მამაკაცის სიყვარულით, თავისუფლად დაემორჩილოს მას სასიკვდილო ქორწინებაში. მაგრამ მამაკაცისადმი ეს დამორჩილება, მართალია ქალისთვის განმათავისუფლებელია, მაგრამ მატრიარქალური პრინციპის თვალსაზრისით ღალატად ითვლება. ამ ორი არქეტიპული ძალის, მატრიარქალური და მამაკაცური, შეჯახება ყოველთვის ქმნის სასიკვდილო ქორწინების ტრაგიკულ ფონს. პამინას თვითმკვლელობაში, რომლის ჩადენაც მან განიზრახა, ხანჯალი განასახიერებს მამაკაცურ პრინციპს, რომლის (როგორც ჩანს) გულძმარვამ იგი ასე მიიყვანა სიკვდილთან. მაგრამ ამის გარდა, თვითმკვლელობა რეგრესია. ვინაიდან სიკვდილის თვითმკვლელობის ფორმა არ არის საყვარელ ადამიანთან ნამდვილი კავშირის პროგრესული სიმბოლო ლიბესტოდ, სიყვარული-სიკვდილი, ხანჯალი ასევე სიმბოლოა ქალის, საშინელი დედის უარყოფით ასპექტზე, რომელიც შურს იძიებს შეყვარებულთა ღალატზე. ეს არქეტიპული თვისებაც კი გამოიხატება ჯადოსნურ ფლეიტაში. პამინა ავლენს თავის თვითმკვლელობის მნიშვნელობას, როდესაც ამბობს: "შენ დედაჩემი მატანჯავ / და შენი წყევლა მადევნებს".

პამინას თვითმკვლელობას მხოლოდ სამი ბიჭის ჩარევა უშლის ხელს, რომლებიც მუდამ მოწყალების და თანაგრძნობის პრინციპს მიღმა, რომლებიც სინათლის პრინციპის ნაწილია. მაგრამ წარუმატებელი თვითმკვლელობის მცდელობა აღიარებულია, როგორც ქალის მხრიდან სიყვარულის ჭეშმარიტი დემონსტრირება, ჭეშმარიტი სიკვდილის ქორწინება, მიღებული ქვეცნობიერად - რა თქმა უნდა სრულიად მიუწვდომელი მოცარტის ცნობიერებისთვის - მაგრამ მაინც ძალაშია, როგორც ინიციაციის რიტუალი. ამრიგად, ჩვენ გვესმის: "ქალი, რომელმაც სძულდა სიკვდილი / ღირსი იყო თავდადება". ვინაიდან პამინას გამოცდილება დაეხმარა მას იმის გაგებაში, რომ სიკვდილი იყო გასაღები, გზა იყო მისთვის, როგორც ქალისთვის, ისევე როგორც ტამინომ გაიარა თავისი მამაკაცური გზა, ორივემ გაიარა გამოცდა და დაიწყო სიყვარულის თანაბარი და სრული პარტნიორები. როგორც თანაბრად ეკუთვნის კაცობრიობას.

შემთხვევითი არ არის, რომ ისისი და ოსირისი, როგორც კავშირის უზენაესი სიმბოლოები, მფარველობენ ინიციაციის რიტუალს, რომელიც შეყვარებულებმა უნდა გაიარონ II აქტის სამ სცენაში. ოპერაში სამ ადგილას გამოცხადებული მისტიკური რიტუალის ძველი „განდიდების მოტივი“ თვით შეყვარებულებშია განსახიერებული.

მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად ჯადოსნური ფლეიტა დაყოფილია ორ მოქმედებად, სინამდვილეში ის ორგანიზებულია ნომრის სამის, წმინდა მასონური ნომრის შესაბამისად, რომელიც მეორდება სამ ტაძარში, პირამიდის ფიგურასა და მის ცხრა რიცხვში, სამი გარეგნობის მიხედვით. სამი ბიჭი და ასევე მუსიკალურად - საზეიმოდ განმეორებადი აკორდ-მოტივი ინიციაციის უვერტიურასა და II აქტის დასაწყისში. მოქმედება 2 ფაქტობრივად მთავრდება სცენა 20 (10) თარგმნა.], მესამე მოქმედება შეიძლება და გარკვეული გაგებით უნდა იყოს ხაზგასმული სტრუქტურის გასარკვევად - ისევე, როგორც ფაუსტის დასასრული სათანადოდ იქნა აღწერილი, როგორც "მესამე ნაწილი".

ბოლო ნაწილში, რომელიც იწყება მღვდელმთავრების გუნდის სიტყვებით: „ო, თქვენ, ისისი და ოსირისი! წმინდა მღელვარება! სინათლით მოწყვეტილი ბნელი ღამე!", ტამინო გამოცდას მარტო აღარ გადის; ამ "მესამე მოქმედებაში" ტამინოსა და პამინას შეერთების საიდუმლო სრულდება ღვთაებრივი წყვილის სახით, რომელიც მოქმედებს როგორც ისისი და ოსირისი. უკანყველა მოქმედება და ზემოთყველას.

ნაწარმოების შიდა და ძლივს ფარული სამმხრივი დაყოფა აღმავალი თანმიმდევრობით არის წარმოდგენილი მასონების საყვარელ სიმბოლოში პირამიდის ფიგურაში, რომელიც ძალიან მნიშვნელოვან ფუნქციას ასრულებს ოპერის სტრუქტურაში. პირამიდის საფუძველი შედგება 1-ლი კანონის შინაარსისგან, სადაც დომინირებს ქთონიკური ძალები, ღამის დედოფალი. II აქტში წარმოდგენილია ინიციაციის პროცესის აქტი, სტრუქტურის შუა ნაწილი, ბრძოლა სინათლესა და სიბნელეს შორის. „მესამე მოქმედება“ ქმნის პირამიდის მწვერვალს, სადაც განდიდებულია მამაკაცური და ქალური კავშირი, როგორც ისისისა და ოსირისის საიდუმლო. თუ ამ თანმიმდევრობას მივიღებთ, მაშინ უფრო ნათელი ხდება თითოეული ნაწილის სიმეტრიული სტრუქტურა და მისი შესაბამისობა. კანონის 1 სცენაში 9(4) ღამის დედოფალი გვევლინება როგორც კარგი დედა, ხოლო მეორე მოქმედების სცენა 10(14) როგორც საშინელი დედა, ასევე ვხვდებით სამი ბიჭის შესაბამის სიმეტრიულ იერსახეს, რომლებიც სამაშველოში მოდიან. მოქმედება 1 სცენა 17(8) და მოქმედება II, სცენა 17 (16). უმაღლესი და ქვედა სფეროების გაერთიანების მათი ბუნება ნათლად ჩანს იმ ფაქტით, რომ I აქტის ქვედა, მაგიურ სიბრტყეზე მათ მოაქვთ მეორე მოქმედების სიბრძნე და განსაცდელი მოტივი, ხოლო უმაღლეს სიბრძნეზე ორიენტირებული სიბრტყეზე. მოქმედება II, მათ მოაქვთ ჯადოსნური იარაღები პირველიდან. მაგრამ "მესამე მოქმედებაში" ასევე ჯადოსნური ფლეიტა და სამი ბიჭი თამაშობენ თავიანთ ყველაზე მნიშვნელოვან და, კულმინაციის შესაბამისად, ამაღლებულ როლებს. გარდა ამისა, სამი მოვლენა, რომლებშიც ჩნდება განდიდების მოტივი, ჯდება ოპერის ზოგად სამდონიან სტრუქტურაში. I აქტის ბრწყინვალე სცენაში პაპაგენოს, „ბუნებრივ კაცს“ და პამინას, ქალწულ ქალიშვილს შორის, სადაც ბუნებაში სიყვარულის პრინციპი აღინიშნება, პირველად გვესმის ეს მოტივი: „ცოლი და ქმარი, ქმარი და ცოლი / მიაღწიეთ ღვთაებრიობის სიმაღლეებს“.

სარასტროს ნიშნის ქვეშ ინიციაციის სცენის დასაწყისში ჩვენ კვლავ გვესმის ეს მელოდია, მაგრამ უფრო მაღალ სიბრტყეზე. ახლა საქმე გვაქვს გონების სამოთხესთან, სადაც კაცობრიობა, ქვედა სიბრტყიდან დაბრუნებული, ხსნის თავის თავდაპირველ „ღვთაებრივ“ მდგომარეობას:

როცა მთლიანობა და ღირსება

დიდება დაამშვენებს გზას,

მაშინ დედამიწა სამოთხე გახდება,

და მოკვდავები გახდებიან ღმერთები!

მაგრამ მესამედ გვესმის იგივე მოტივი - ამჯერად უმაღლეს დონეზე - ბოლო მოძრაობის დასაწყისში, რომელშიც მთავრდება შეყვარებულთა შეერთების საიდუმლო:

ოჰ, ჩამოდი, კურთხეული განსვენება,

დაუბრუნდი ხალხის გულებს

მაშინ დედამიწა სამოთხე გახდება,

და მოკვდავები გახდებიან ღმერთები!

ის, რაც ბუნების კონტექსტში ხდებოდა დაბალ დონეზე, შემდეგ ადამიანთა საზოგადოებაში საშუალო დონეზე, ახლა იქცევა შიგნით, ინდივიდის ცენტრისკენ, ადამიანის გულისკენ. ამ სამოთხის სიმბოლოა „კურთხეული მშვიდობა“. ეს სიმშვიდე, როგორც თავდაპირველად კაცობრიობას ეკუთვნოდა, „დაცემის“ დროს დაიკარგა და უმაღლეს დონეზე აღდგება.

სამი ნაბიჯის თანმიმდევრობა, რომელიც მიგვიყვანს ღვთისმსგავსებამდე, არის ერთადერთი მინიშნება, რომელიც დაგვეხმარება გავიგოთ სამი ტაძრის მნიშვნელობა: სიბრძნის ტაძარი, რომელიც დგას დაპირისპირებებს შორის - გონების ტაძარსა და ბუნების ტაძარს შორის. [ აღწერა ლიბრეტოდან: Grove. სცენის უკან სამი ტაძარია. შუა ყველაზე დიდია, მასზე აწერია: „სიბრძნის ტაძარი“; ტაძარზე მარჯვნივ არის წარწერა: "გონების ტაძარი (მიზეზი)"; ტაძარზე მარცხნივ: "ბუნების ტაძარი" - დაახლ. თარგმანი.]. სიყვარულის სამოთხე სათავეს იღებს ბუნებაში, სამოთხე ადამიანის გონებისა, სამოთხე გულის სიბრძნის წარმოდგენილია იმ ტაძრების ლოკაციებით, სადაც იწყება ადამიანის არსებობის განდიდება. მაგრამ ამ სამიდან გულის სიბრძნის ტაძარი არის ცენტრალური და უმაღლესი და ამავე დროს ყველაზე ინტიმური საკურთხეველი.

თუმცა, ეს სიწმინდე მიიღწევა მხოლოდ მოყვარულთა მიერ განსაცდელების თანმიმდევრობის გადალახვით, იმ თანმიმდევრობით, რომელიც არის მათი შეერთების გზა. მათი მოგზაურობა გამწმენდ ელემენტებში თანაბრად არის სიკვდილისა და აღორძინების ნიშნის ქვეშ. სიტყვებით: „დედამიწაზე არ არსებობს ძალა, რომელსაც შეუძლია ჩვენი ცხოვრების გამიჯვნა, / თუნდაც სიკვდილი იყოს ჩვენი დასასრული“, ორივე მზად არის განსაცდელების გავლა და სიყვარულის განცდა იმავე გადაწყვეტილებით, რომლითაც ისინი მზად არიან ერთად მიიღონ სიკვდილი. . ისინი დგანან გვერდიგვერდ, როგორც პარტნიორები საფრთხის მეშვეობით მოგზაურობის ბოლო ნაწილზე; მდედრობითი სქესი ასევე მზად არის სიკვდილისთვის, არა მხოლოდ მამაკაცური - როგორც ეს ხდება, მაგალითად, ალქიმიაში. მიუხედავად იმისა, რომ ქალური ტრანსფორმაციის ალქიმიურ პროცესში ჩნდება როგორც საშინელი დედა, რომელშიც დაიშალა მამაკაცური, აქ ჩვენ ვხედავთ ანიმას ფიგურას, პარტნიორს, რომელმაც მთლიანად გაათავისუფლა თავი დედის გამოსახულების გავლენისგან, დედოფალი. ღამე. მაგრამ პამინა მხოლოდ ტამინოსთან ერთად არ გადალახავს განსაცდელებს; აქაც, ეს უჩვეულო ტექსტი თითქმის შეუმჩნეველ სიურპრიზს გვთავაზობს: გადამწყვეტ მომენტში, როდესაც წყვილს ყველაზე მეტად ემუქრება სტიქიური მოგზაურობის დროს, თავად პამინა ლიდერობს. ის, რაც პამინას საშუალებას აძლევს იმოქმედოს ისისის ნიშნის ქვეშ აღორძინების ამ მაღალ საიდუმლოში (შეერთება) არის არა მხოლოდ დიდი კავშირი ქალის ბუნებრივ მახასიათებლებთან, რომლებიც უადვილებენ ცეცხლსა და წყალში გზის პოვნას, არამედ დიდიც. სიყვარულის პრინციპისადმი მიჯაჭვულობა, რომელიც, როგორც მთავარი გული, იწვევს სიბრძნეს, [განვითარების] უმაღლეს საფეხურს.

სადაც გზა მიგვიყვანს

სამუდამოდ შენთან ვიქნები.

მე თვითონ წაგიყვან

რადგან სიყვარული მახელმძღვანელებს.

მაგრამ გადამწყვეტი დახმარება ინიციაციის გზაზე მოდის ჯადოსნური ფლეიტის მეშვეობით. ის ასევე მჭიდრო კავშირშია პამინასთან. იგი თამნოს ეუბნება ფლეიტაზე დაკვრას მიზეზის გამო: "ამ საშინელ ადგილას ის სწორი მიმართულებით მიგვიყვანს"; ფლეიტა საბოლოოდ ორივე ღვთაებაზეა საუბარი, ფაქტობრივად, „ღვთაებრივი ძალა“: „მუსიკის ჯადოსნური ძალის დახმარებით ჩვენ მხიარულად გავდივართ სიკვდილის ბნელ ღამეს“. იმის გასაგებად, თუ რა არის ანიმას მიერ მოწოდებული და სიყვარულთან იდენტიფიცირებული ღვთაებრივი ძალა, უნდა შევხედოთ იდუმალ სიმბოლოს, რომელიც წარმოდგენილია ჯადოსნური ფლეიტით.

ლიბრეტოში ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი შეუსაბამობა უდავოდ არის ის ფაქტი, რომ ღამის დედოფალი, სავარაუდოდ, ბოროტების პრინციპს წარმოადგენს, აძლევს ტამინოს გადარჩენილ ჯადოსნურ ფლეიტას, საიდანაც ოპერამ მიიღო სახელი, და ასევე პაპაგენოს აძლევს ჯადოსნურ ზარებს (glockenspiel). ). ეს განსაკუთრებით დამაბნეველია, თუ ღამის დედოფალს განვიხილავთ მხოლოდ როგორც გამოსახულებას, რომელიც წარმოადგენს თვით არაცნობიერს, ფსიქიკის ინსტინქტურ ასპექტს. ის ფაქტი, რომ ჩრდილოვანი ფიგურა, პაპაგენო, მისი სამეფოდან მოდის, ადასტურებს ამ ასოციაციას, მაგრამ ასევე მოწმობს თამინის ფესვიანობასა და მის „ქვედა“ მამაკაცურობას ბუნების სფეროში.

ოპერაში ჯადოსნური ინსტრუმენტების ადგილის განსაზღვრისას შეიძლება უგულებელვყოთ პაპაგენოს ზარები, ვინაიდან ისინი არსებითად ჯადოსნური ფლეიტის ორმაგია, რომლებსაც ცალკე მნიშვნელობა არ აქვთ. იქ, სადაც ისინი არ არიან მიჩვეულები სურვილებზე პასუხის გასაცემად, მათ აქვთ იგივე ძალა, როგორც ჯადოსნური ფლეიტა, რათა გარდაქმნას ადამიანების გრძნობები, როგორც ეს მოხდა ბოროტი მონოსტატოსის მოხიბვლისას. აი რას ამბობს სამი ქალბატონი:

ის გარდაქმნის ადამიანების გრძნობებს,

სევდიანი კვლავ ისწავლის ღიმილს

და ცივი გული სიყვარულით აანთებს.

ოპერის პირველი მოქმედება დგას დაბნეულობის, ღამის დედოფლის „ქვედა“ სამყაროში ჩაძირვის ნიშნის ქვეშ; ეს არის ის, ვინც შეცდომაში შეჰყავს ტამინოს, აღვიძებს მასში შურისძიების და მტრობის გრძნობებს. ინიცირება არ ხდება II აქტამდე. ისევე, როგორც II აქტის სტრუქტურა მრავალი თვალსაზრისით არის I აქტის მსგავსი, ტამინო-პაპაგენო ორჯერ იყო წარმოდგენილი მაგიური ხელსაწყოებით. პირველ მოქმედებაში სამი ქალბატონი დედოფლისგან საჩუქრებს ჩუქნის - ჯადოსნური ფლეიტა და ზარები (I, 17 [სცენა 5]); მეორე აქტში - ზუსტი მიმოწერით - ისინი ჩამოყვანილია სარასტროს სასახლიდან სამი ბიჭის მიერ (II, 17).

ორფეოსის მოტივი - ცხოველთა მოჯადოება მსგავსია ნეგატიური აფექტების პოზიტიურ განცდებად გადაქცევას - მნიშვნელოვან როლს ასრულებს უკვე პირველ მოქმედებაში. მაგრამ ჯადოსნური ფლეიტის უფრო ღრმა მნიშვნელობა ირკვევა კონკრეტულად ერთი მონაკვეთიდან, სადაც თამინო პირველად უკრავს ფლეიტაზე და წამოიძახებს:

რომ შემეძლოს

გამოავლინე შენი პატივისცემა,

მიედინება ჩემი გულის სიღრმიდან

ო, ყოვლისშემძლე ღმერთებო! ყოველ ნოტში

დიდება შენდა!

თუმცა ამჯერად ახერხებს მხოლოდ ცხოველების მიზიდვას (ანუ ვლინდება მისი გრძნობების კავშირი ბუნებასთან), ფლეიტას მეორე მოქმედებაში უფრო მნიშვნელოვანი მაგიური ძალა აქვს. აქ მისი ხმა ათვინიერებს ლომებს, რომლებიც აშინებენ პაპაგენოს (II, 20); ფლეიტა ხდება აფექტების აგრესიულ-ცხოველურ სამყაროში დომინირების საშუალება. მუსიკისა და მუსიკალური ინსტრუმენტების ფუნქცია - კეთილთან თუ ბოროტებასთან დაკავშირებული - ყოველთვის არქეტიპული მოტივია. ზღაპრებში მსგავს როლს თამაშობს ჰამელინის პიეპიპერი, ისევე როგორც ვიოლინოები, ფლეიტები, საყვირები და არფები - განურჩევლად ორფეოსის ლირასა - და ყველგან მათ მსგავსი მნიშვნელობა აქვთ. ამდენი არქეტიპული მოტივის ჩართვა ყოვლისმომცველ სულიერ მთლიანობაში, რომელიც იღებს ადამიანის განვითარების საიდუმლოს ფორმას, ჯადოსნურ ფლეიტას მართლაც უნიკალურ ნაწარმოებად აქცევს. მიუხედავად იმისა, რომ ორფეოსის მოტივი გადამწყვეტ როლს ასრულებს უკვე პირველ მოქმედებაში, მეორე მოქმედების უფრო მაღალ სიბრტყეზე ჯადოსნური ფლეიტა ხდება კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი არტეფაქტი. თავისი ხმებით, ტამინო იბარებს პამინას და, ამის ცოდნის გარეშე, აიძულებს მას დაეთანხმოს ბედის გამოწვევას. მომდევნო შეხვედრაზე, რომელშიც ტამინო სიტყვას არ ამბობს და ურყევი რჩება მისი ვედრების წინაშე, ის პამინას სასოწარკვეთილებაში და თვითმკვლელობამდე მიჰყავს, მაგრამ შემდეგ მას მეორე მხარეს მიჰყავს ერთობლივი ინიციაციის „უმაღლესი ქორწინების“კენ.

მაგრამ "მესამე მოქმედებაში", შეერთებაში, ჯადოსნური ფლეიტა ხდება ყველაზე მნიშვნელოვანი ყველა მონაწილეზე. მისი ხმები საშუალებას აძლევს წყვილს გაიაროს ელემენტები, შექმნან წყვილი საპირისპირო, რომელიც შედგება ცეცხლისა და წყლისგან. ჯადოსნური ფლეიტის ძალა დაიმორჩილოს ყველაფერი ბუნებრივი, გასაგებია ყველა დონეზე, სადაც ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ მისი ეფექტი. მაგრამ მუსიკის ეს ძალა ამავე დროს გრძნობებისა და გულის ძალაა; ძალა, რომელიც „გარდაქმნის გრძნობებს“.

ამრიგად, მუსიკა, რომელსაც პამინა განსაცდელების სცენაზე უწოდებს „ღვთაებრივ ძალას“, ხდება სიყვარულისა და უმაღლესი სიბრძნის სიმბოლო, რომელიც აქ დგას ისისის ნიშნის ქვეშ. როგორც ისისმა, უზენაესმა ღვთაებამ, თავისი ძმა-ქმარი სიკვდილის ხეობაში გადაიყვანა ხელახლა დაბადებამდე, ასევე პამინამ დედამიწის თვითმფრინავზე, მაგრამ ქალღმერთის მოქმედების მსგავსად, მიიყვანა თავისი საყვარელი - და ასევე თავადაც - უმაღლეს მიზნამდე. ისისისა და ოსირისის ერთიანობა, რაც შესაძლებელია ისისის სიყვარულის წყალობით. ამ მიზეზით, ჩვენ გვესმის ამ მომენტში - და მხოლოდ ამ მომენტში: "ისისმა მოგვცა სიხარული!" ისევე, როგორც:

გამარჯვება! გამარჯვება! თქვენ კეთილშობილი წყვილი ხართ.

თქვენ გადალახეთ ყველა საფრთხე!

ისისი ახლა გაკურთხებს,

წადი, მოდი ტაძრის სალოცავში!

მიუხედავად იმისა, რომ მარადიული ქალი ფაუსტ II-ში ჯერ კიდევ პერსონიფიცირებული სახით ჩნდება, როგორც მადონა, ჯადოსნურ ფლეიტაში ის ჩნდება როგორც უხილავი სულიერი ძალა, როგორც მუსიკა. მაგრამ ეს მუსიკა გამოიხატება როგორც თავად ღვთაებრივი სიყვარული, რომელიც აერთიანებს კანონსა და თავისუფლებას, ამაღლებულსა და მდაბალს, გულის სიბრძნესა და სიყვარულში. როგორც ჰარმონია, იგი ანიჭებს ღვთაებრივ მშვიდობას კაცობრიობას და მართავს სამყაროს, როგორც უმაღლეს ღვთაებას.

უძველესი დროიდან მაგიასა და მუსიკაში დომინირებდა არქეტიპული ქალურობა, რომელიც ასევე გამოიხატა მითებსა და ზღაპრებში, როგორც გარდაქმნების, სიმთვრალისა და მომხიბლავი ბგერის მმართველი. ამრიგად, სრულიად ნათელი ხდება, რომ ეს არის ქალური პრინციპი, რომელიც ანიჭებს ჯადოსნურ მუსიკალურ ინსტრუმენტებს.

მუსიკის საშუალებით ცხოველური ენერგიების ჯადოსნური მოთვინიერების მოტივი მას ეკუთვნის, როგორც ცხოველთა ბედიას, დიდ ქალღმერთს, რომელიც მართავს როგორც ველურ, ისე მოთვინიერ ცხოველთა სამყაროს. მას შეუძლია ნივთები და ადამიანები ცხოველთა სახეებად აქციოს, ცხოველების მოთვინიერება, მოხიბვლა, რადგან მუსიკის მსგავსად, მასაც შეუძლია თავისი ჯადოსნური ძალით მოათვინიეროს ველური და აღვირახსნილი მოთვინიერებისგან. სარასტროს პატრიარქალურად შეფერილი წარმოდგენისგან განსხვავებით, რომელშიც ღამის დედოფალი განასახიერებს ქალურს მხოლოდ როგორც ნეგატიურს, დედოფლისა და ღამის ქალღმერთის დადებითი თვისებების მთელი ჯგუფი ვლინდება ტექსტში და ქმედებებში. ჯადოსნური ფლეიტა.

ჩვენ გვაქვს საკმაოდ მსგავსი შემთხვევა, თუმცა ძალიან განზავებული ფორმით, სამი ქალბატონის დანიშვნა ღამის დედოფალში და სამი ბიჭი სარასტროს სამეფოში. ტყუილს არა მარტო სამი ქალბატონი ადგას [საუბარია პაპაგენოზე, რომელმაც მოატყუა თამინო და უთხრა, რომ გველი თავად მოკლა შიშველი ხელებით, რისთვისაც სამმა ქალბატონმა პირზე საკეტი დაადო - დაახლ. მთარგმნ.] და „სიყვარულისა და ძმობის“ სახელით და ჯადოსნური ფლეიტის მიცემა (I, 12 (5)); სამი ბიჭი, რომლებიც უდავოდ მიეკუთვნებიან სარასტროს სინათლის სფეროს - მუსიკალურადაც კი მათი ცალსახად ამოცნობა შესაძლებელია - ღამის დედოფალმა მეგზურად გადასცა ტამინოს და პაპაგენოს. ეს ხდება იმავე სცენაში, სადაც სამ ქალბატონს მოაქვს ჯადოსნური ფლეიტა და ზარები საჩუქრად ღამის დედოფლისგან. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ტამინო რეალურად იწყებს ინიციაციის მოგზაურობას, გამოცდების სერიას, როგორც მისია ღამის დედოფლისთვის.

როგორც ეჭვიანი ქალღმერთი ჰერა ჰერკულესის განვითარებაში და ქალღმერთი აფროდიტე ფსიქეს ინიციაციის შესაბამის გზაზე განასახიერებენ აუცილებლობის შემზარავ ასპექტს, რომლის გარეშეც განვითარება შეუძლებელია, ასევე არ არსებობს გმირის ღამის საზღვაო მოგზაურობა ღამის გარეშე. გარიჟრაჟი სიბნელის გარეშე და ტამინოს განსაცდელების სერია ღამის დედოფლის გარეშე. მაშასადამე, აპულეუსი მართალია, როცა ამბობს, რომ ინიციატორი ხედავს „ქვედა და მაღალ ღმერთებს“; რეალურად ორივე აუცილებელია მისი განვითარებისთვის და ფუნდამენტურად ერთია. სარასტროს სამღვდელო ძმობის პატრიარქალურმა ცალმხრივობამ შეიძლება ვერ შეამჩნია ეს საწყისი თანმიმდევრულობა, მაგრამ ჯადოსნური ფლეიტის სისრულეში ყველაფერი თავის ადგილს პოულობს. ღამის მოგზაურობა ზღვაზე იწყება, როდესაც გველი გამოჩნდება მარცხენა მხარეს, და სანამ ტამინოს მოგზაურობა ერთი შეხედვით მხარს უჭერს ბნელ ასპექტს, მან უნდა გაათავისუფლოს თავი ამ ბნელი მხარისგან და საბოლოოდ დაძლიოს იგი მეორე აქტის წინსვლისას.

ღამის დედოფლის ნეგატიურმა ასპექტმა, ძალაუფლებისადმი მისმა მატრიარქალურმა ნებამ, რომელიც იყენებს მამაკაცურს ძირითადად თავისი გავლენის სფეროს გასაფართოებლად, შეიძლება კიდევ ერთხელ გაარკვიოს კონტრასტი მის ურთიერთობას პამინას მამასთან, ღამის დედოფლის მეუღლესთან. მნიშვნელოვნად განსხვავებული ურთიერთობა პამინასა და ტამინოს შორის.

პამინას მამის შესახებ ვერაფერს ვიგებთ ოპერის ვერსიიდან, რომელიც ამჟამად მიმდინარეობს. იგი მხოლოდ ერთ პასაჟშია ნახსენები, რომელიც მალე დაგვიკავებს – ადგილი, სადაც პამინა ჯადოსნური ფლეიტის წარმოშობაზე საუბრობს. თუმცა, ქალიშვილთან საუბარში ლიბრეტოს შეუმოკლე ვერსიაში, ღამის დედოფალი გვაწვდის მნიშვნელოვან ინფორმაციას მის შესახებ, სარასტროსთან ურთიერთობასა და მზის შვიდი წრის მისტიკურ სიმბოლოზე. მზის შვიდჯერადი წრეწირის ეს სიმბოლო-მანდალა სარასტრომ და ინიციატორებმა პამინას მამისგან მიიღო მემკვიდრეობით. მაგრამ ამის შემდეგ, ღამის დედოფლის ძალები "მიუახლოვდნენ საფლავს", როგორც იგი ამბობს საუბარში. „მზის ძლევამოსილი წრის“ სარასტროსთვის გადაცემით, რომელიც მას მსახურობის ნიშნად მკერდზე ატარებს, დგინდება ღამის მთვარის ქალღმერთის მზის ცოლის პატრიარქალური ხაზის საბოლოო დომინირება. მისი შენიშვნა „და არც ერთი სიტყვა მეტი; ნუ დაედევნებით იმას, რასაც [თქვენი] ქალური გონება ვერ ხვდება. თქვენი მოვალეობაა მოათავსოთ საკუთარი თავი და თქვენი ქალიშვილი ბრძენი კაცის მეთვალყურეობის ქვეშ“, რომელიც გაკეთებულია წმინდა ამპარტავანი „პატრიარქალური სტილით“, რომელსაც ჩვენ უკვე ვიცნობთ.

ტექსტის ამ ნაწილთან დაკავშირებით ორ პრობლემას წავაწყდებით. რატომ ითვლება მზის შვიდი წრე "ყოვლისმჭამელი"? და რატომ არის სწორედ მისი მეუღლის სიკვდილი, რაც იწვევს საპატრიარქოს განვითარებას და ღამის დედოფლის „დათრგუნვას“, რომელიც, როგორც სარასტრო გვამცნობს, „ტრიალებს ტაძრის მიწისქვეშა ოთახებში და შურისძიებას გეგმავს. ჩემზე და მთელ კაცობრიობაზე“?

სწორედ მის გრანდიოზულ არიამდე, "ამ წმინდა ოთახებში შურისძიება უცნობია", სარასტრო ეუბნება პამინას თავდაპირველ ტექსტში, რომ გასაგები მიზეზების გამო დარჩა საბოლოო ფრაგმენტიდან: "თქვენ იქნებით ერთადერთი, ვინც დაინახავთ, რომ მე ვიღებ. შური იძიე დედაშენზე“.

ურთიერთდაპირისპირებული განცხადებების ეს დამაბნეველი შეხამება ფსიქოლოგიურად არა მხოლოდ გასაგებია, არამედ „მართალიც“.

მზის შვიდი წრე, პატრიარქალური მამაკაცური სულის სიმბოლო, არა მხოლოდ „ყოვლისშემძლეა“, არამედ „ყოვლისმჭამელი“, ე.ი. მეომარი და საშიში, აგრესიული და სასტიკი, შურისმაძიებელი და დესტრუქციული. მხოლოდ მამრობითი გონების ბოდვამ შეიძლება ვერ შეამჩნიოს მზის სიმბოლოს ეს "დამწვარი" ასპექტი, რომელიც ჩნდება შესაბამისი ფორმით, როგორც მკვლელი მზის [ოქროს] ვერძის საშიშროება ზღაპარში "კუპიდონი და ფსიქიკა".

ეგვიპტურ მითში ეს მომაკვდინებელი ასპექტი წარმოდგენილია მზის დისკის გველი ორეუსით, თავდაპირველად დიდი დედა ქალღმერთის ატრიბუტი, რომელიც მოგვიანებით გახდა პატრიარქალური ღმერთ-მეფის ატრიბუტი. ეს ნიშნავს, რომ მზის შვიდი წრის ყოვლისმომცველი ძალა შეესაბამება მეომარი პატრიარქალური სულის მომაკვდინებელ მამაკაცურ ჩრდილს. ეს შესაძლებელს ხდის მეორე პრობლემის ინტერპრეტაციას: კერძოდ, რატომ დასრულდა ღამის დედოფლის ძალაუფლება ქმრის სიკვდილით.

სანამ მამაკაცსა და ქალს შორის არის სიყვარულის ურთიერთობა, ქალური ღამის ასპექტის მიწისქვეშა ძალა გარანტირებულია, მაგრამ ამავდროულად, მზის მამაკაცური ძალა არა მხოლოდ იზღუდება, არამედ მასზე ეჭვის გარეშეც დიდწილად არის დაცული. ქალურის წყალობაზე. (აქ ასევე არის პარალელები აპულეუსის ისტორიასთან, სადაც ფსიქე იღებს სასიკვდილო ოქროს საწმისიანი ცხვრის ოქროს მატყლს მზის ჩასვლისას, რაც ხელსაყრელია ღამის ქალურობისთვის.) ღამის დედოფლის ცოლის გარდაცვალებასთან ერთად, მამაკაცური და ქალური, მზისა და მთვარის პირადი ურთიერთობა მთავრდება და მათ ადგილს იკავებს წმინდა მამაკაცთა ანონიმური ძმობა, სარასტროს მეთაურობით. მაგრამ უპიროვნო პატრიარქალური სულიერი წესრიგის გაჩენა ნიშნავს, რომ ფემინინის გავლენის სფერო მართლაც დარღვეულია და სწორედ ამ დროს ხდება ქალის „ბოროტი“ რეგრესიული და მტრული მამაკაცის მიმართ.

ღამის დედოფლის მცდელობისას აიძულოს პამინა მოკლას სარასტრო და მოიპაროს მზის სიმბოლო, ტამინოს მანიპულირების მცდელობისას პამინას სიყვარულის საფუძველზე და ამით აღადგინოს ქალის ძალა, ძალაუფლებისადმი უარყოფითი ნება. მატრიარქატი ვლინდება პარტნიორის მიუხედავად; პამინას ტანჯვისა და გამოსყიდვის გზა ზუსტად საპირისპიროა; მის სასიყვარულო ურთიერთობას არაფერი აქვს საერთო ძალაუფლებასთან; სასიკვდილო ქორწინების თავგანწირვით ის სძლევს მატრიარქატს და პირად ყოფაში, სხვა ადამიანთან შეხვედრისას, აღწევს საყვარლების ნამდვილ შეერთებას.

პამინას დედასთან დაშორებით, ქალური უმაღლესი გაგებით დამოუკიდებელი გახდა და გამოირჩეოდა. ახლა პამინა მოქმედებს როგორც შუამავალი ისისის უმაღლეს ქალურ სამყაროს - სადაც მუსიკა, გული და გონება ერთიანობაში შედის - და ღამის დედოფლის ბნელ ჯადოსნურ სფეროს შორის ქვემოდან. როგორც „ღვთაებრივი ფორმა“ ის არა მხოლოდ ტამინოს ანიმას ფიგურაა, არამედ ის ასევე ჩამოყალიბდა ადამიანად, ადამიანად, რომელსაც უყვარს და უყვართ, ამდენად ის არის შეერთების ნამდვილი პარტნიორი. მსგავსი ტრანსფორმაცია ხდება თავად ჯადოსნურ ფლეიტასთან.

ბოლო გამოცდის დროს, როდესაც პამინა ტამინოს ყურადღებას ამახვილებს ჯადოსნურ ფლეიტაზე, რომლის ხმები მას საფრთხის დაძლევის საშუალებას აძლევს, ფლეიტა აღარ ეკუთვნის მხოლოდ ღამის დედოფლის სამყაროს, არამედ აღწევს უმაღლეს ინიციაციას სარასტროს სათნოებაში. მსოფლიო. ამ მიზეზით ფლეიტა ტამინოს ორჯერ აჩუქეს, ამიტომ გარკვეულწილად ის ატარებს როგორც ზედა, ისე ქვედა სამყაროს კვალს. ჯადოსნური ფლეიტის ამ ორმაგ ბუნებას ადასტურებს ამბავი, რომელსაც პამინა თითქმის ოპერის ბოლოს ყვება:

ჯადოსნურ საათზე მამაჩემი

ათასწლოვანი მუხისგან იყო გამოკვეთილი

ძალიან ძირითადი,

როცა ელვა ატყდა და ჭექა-ქუხილი იღრიალა.

მაშასადამე, ჯადოსნური ფლეიტის ნამდვილი შემქმნელი იყო პამინას მამა, ღამის დედოფლის ქმარი, რომლის შესახებაც თითქმის არაფერი გვსმენია მას შემდეგ, რაც ის - ოსირისის მსგავსად, მეუღლე - "მოკვდა". ეს თანავარსკვლავედი, რომელშიც მამა მეორეხარისხოვან როლს ასრულებს, როგორც ჩანს, დედა-შვილის დომინანტური ურთიერთობის გამო, ჩვენთვის ნაცნობია როგორც მითებიდან, ასევე შინაგანი ქალის რეალობიდან. აქ კვლავ ღამის დედოფალი - რომელიც უშუალოდ ქალღმერთად არის მიჩნეული - ავლენს თავის მითოლოგიურ ბუნებას, როგორც დიდი ქალღმერთის, ისისის ბნელ მხარეს.

მითებსა და კულტებში, ისევე როგორც ზღაპრებში, "ხე" და "უფსკრული" არის სიმბოლოები, რომლებსაც თაყვანს სცემენ, როგორც არქეტიპულ ქალურს და ღამეც გამოყოფილია მის პატივსაცემად. ეს სურათები კიდევ ერთხელ ადასტურებს ამ ღირსშესანიშნავი ტექსტის არქეტიპურ-მითოლოგიურ ფონს.

გმირის მოქმედება ყოველთვის არის ჯერ რაღაცის „მოპარვა“ არაცნობიერის სიღრმიდან, რომლის სიმბოლოა დიდი დედა, შემდეგ კი მოპარულის წარდგენა დღის ცნობიერების სამყაროში, რათა ეს რაღაც ამოიცნოს ან მისცეს. ფორმა; და აშკარაა, რომ პამინას მამაც ასე მოიქცა. ჯადოსნური ფლეიტა განსხვავდება სხვა ცნობილი საგანძურის სიმბოლოებისგან იმით, რომ როდესაც ის შეიქმნა, არა მხოლოდ რაღაც იყო გამოტანილი ქალის სფეროდან, არამედ ეს ნივთი, რომელიც სიღრმიდან იყო მოპოვებული, დაჯილდოვდა მუსიკის შექმნის ძალით. ღამის სიჩუმე და არაცნობიერი, გრძნობათა ბნელი სამეფო თავის ხმას პოულობს ჯადოსნურ ფლეიტაში, მუსიკის სიმბოლოში. ქალის საყვარელი, ღამის დედოფალი არიან პოეტები, მომღერლები, გულის მუსიკოსები, რომლებიც არა მხოლოდ აქცევენ ქალური სიბნელის სიჩუმეს რაციონალური ცნობიერების შუქზე, არამედ აძლევენ საშუალებას ამ სიჩუმეს აჟღერდეს და შექმნას. მუსიკა.

ჯადოსნურ ფლეიტაში საინიციატორო რიტუალში, ქალურობის დევალვაციას უბიძგებს ღამის დედოფალს განასახიეროს ბოროტება საკუთარ თავში ძალაუფლებისადმი ნების ამპარტავანი მტკიცებით. მართალია, სარასტროს პატრიარქალური მამრობითი ძმობა, თავისი სათნოებისა და თანამეგობრობის განდიდებით, რჩება მზესთან და გამარჯვებასთან ასოცირებულად, სათნოება, რომელსაც იგი აცხადებს, უფრო გამოხატულია მის დასახულ ამოცანებსა და განსაცდელებში, ვიდრე მათ გადასატანად საჭირო დახმარებაში. და მიიყვანეთ ბოლომდე. მოყვარულთათვის ეს დახმარება მოდის ჯადოსნური ფლეიტისგან, რომელიც აერთიანებს მამაკაცურ და ქალურს. მაშასადამე, მუსიკა - ხელოვნება, რომელშიც არაცნობიერის სიღრმე სულის მეშვეობით აღწევს თავის მისტიურ გამოვლინებას ფორმაში - ხდება მადლის სიმბოლო. და მოყვარულთა ამ სიტყვებში: "მუსიკის ჯადოსნური ძალის დახმარებით ჩვენ მხიარულად გავდივართ სიკვდილის ბნელ ღამეს", ჯადოსნური ფლეიტის მუსიკა ხდება მამაკაცური და ქალური პრინციპების ერთიანობის უმაღლესი გამოცხადება. გულის სიბრძნის ნიშანი, რომელიც მიუთითებს ისისისა და ოსირისის საიდუმლოებებზე.

შენიშვნები.

იხილეთ Otto Jahn and Hermann Abert, W, A. Mozart, ტ. 2 (ლაიფციგი, 1924 წ.); თითქმის გაუგებარ კონტრასტში იხილეთ ალფრედ აინშტაინი, მოცარტი: მისი პერსონაჟი, მისი ნამუშევარი, tr. არტურ მენდელი და ნათან ბროდერი (ლონდონი, 1945 წ.).

იხილეთ C. Kerenyi, Prolegomena to Essays on a Science of Mythology (C. G. Jung-თან ერთად; B.S. XXII,

ჯადოსნური ფლეიტა, I, 19; II, 10.

"გმირის მითი", წარმოშობა და ისტორია, გვ. 131ff.

იხილეთ Kerenyi, Prolegomena (ზემოთ, n. 2) და Neumann, Amor and Psyche

იხილეთ ფილტვი, „სიცოცხლის ეტაპები“, CW 8; წარმოშობის. 1931 წ.

შდრ. ფროიდის დამოკიდებულება ქალებისადმი მის ახალ შესავალ ლექციებში ფსიქოანალიზის შესახებ (სტანდარტის გამოცემა, ტ. 22; ორიგინალი 1933).

იხ წარმოშობა და ისტორია.

ფაუსტინაწილი პირველი, სცენა 2.

Sec ქვემოთ, pp. 147f,

J. J. Bachofen, Das Mutterrecht(ორიგ. 1861; მე-3 გამოცემა, ბაზელი, 1948), ტ. 2.

იხილეთ იუნგი, "ურთიერთობები".

შდრ. ამორი და ფსიქო.

შდრ. იუნგის ნაშრომი ალქიმიაზე.

მოცარტის და მისი ოჯახის წერილებირედ. ემილი ანდერსონი (ლონდონი, 1938), 1787 წლის 4 აპრილი (ტ. 3, გვ. 1351)-

შდრ. სიყვარული და ფსიქიკა,

იხილეთ ქვემოთ, გვ. 155.

I, 26. I აქტის მთელი დასასრული სცენა ერთდროულად არის მთელი II აქტის პრელუდია.

იხილეთ წარმოშობა და ისტორია გვ. 161; V.C.C. კოლუმი, „Die schop-ferische Muttcrgottin der Volker keltische Sprache/“ EJ 1938-

იხილეთ Origins and History, გვ. 220K, "ტრანსფორმაცია, ან ოსირისი".

ჯანი და აბორტი, IV. ა.მოცარტი, ტ. 2, გვ. 793 (იხ. ზემოთ, n. 1).

ამორი და ფსიქო.

ლიბრეტოში „მარჯვენა“ და „მარცხნივ“ მიმართულებები უნდა შეიცვალოს, რადგან ისინი განკუთვნილია „რეფორმატორებისთვის“.

Die Zaubetflote, სრული ვერსია (Reclam Verlag, Leipzig).

ამორი და ფსიქო.

სიუჟეტისა და ლიბრეტოს წყაროები

ღამის დედოფლის ქალიშვილი ჯადოქარმა სარასტრომ გაიტაცა. დედოფალი აგზავნის პრინც ტამინოს გოგონას გადასარჩენად და აძლევს მას ჯადოსნურ ატრიბუტს - ფლეიტას და თანაშემწეებს. პრინცი მიდის ჯადოქრის მხარეს, აბარებს გამოცდას და იღებს სიყვარულს.

სიუჟეტი, დამუშავებული იმ დროს პოპულარული ხალხური ექსტრავაგანზების სულისკვეთებით, ეგზოტიკური სასწაულებით აღსავსე, შიკანედერმა დახატა კ. ვილანდის (1733-1813) ზღაპრიდან. "ლულუ"ფანტასტიკური ლექსების კრებულიდან "ჯინისტანი, ან რჩეული ზღაპრები ზღაპრებზე და სულებზე"(1786-1789 წწ.), დანამატით საკუთარი ზღაპრებიდან "ლაბირინთი"და "ჭკვიანი პატარა ბიჭები". დამატებით წყაროებში შედის აგრეთვე ეპიკური პოემა "ობერონი, ჯადოქრების მეფე"ოპერიდან C. W. Hensler-ის ლიბრეტოს დამატებებით "ბრაჰმინის მზის ფესტივალი"ვენცელ მიულერი; დრამა "ტამოსი, ეგვიპტის მეფე" T. F. von Gebler; რომანი "სეტოსი"ჯ.ტერასონი (1731 წ.). ისინი ასევე უწოდებენ იგნაზ ფონ ბორნის, მასონური ლოჟის ოსტატის შემოქმედებას "Zur Wahrheit" ("ჭეშმარიტებისკენ"). ეგვიპტელების საიდუმლოებების შესახებ(„Über die Mysterien der Ägypter“). ლიბრეტო სწორედ ფონ ბორნი იყო, რომელიც გარდაიცვალა ოპერის დაწერამდე ცოტა ხნით ადრე.

ცნობილი არიები

• "O Zittre nicht, mein lieber Sohn"(ჩემი დღეები ტანჯვაში გადის) - ღამის დედოფლის არია
• "Der Hölle Rache kocht in meinem Herzen"(შურისძიების წყურვილი მეწვის მკერდში) - ღამის დედოფლის მეორე არია
• "Ach, ich fühl's, es ist verschwunden"(ყველაფერი წავიდა) - პამინას არია
• "Dies Bildnis ist bezaubernd schön"(ასეთი ჯადოსნური სილამაზე) - თამინის არია
• "Der Vogelfänger bin ich ja"(მე ყველასთვის ცნობილია როგორც ჩიტი) - პაპაგენოს არია
• "Ein Mädchen ან Weibchen"(იპოვე გულის მეწყვილე) - პაპაგენოს არია
• "In diesen heil'gen Hallen"(ჩვენთვის უცხოა მტრობა და შურისძიება) - სარასტროს არია
• "ო ისისი და ოსირისი"(ოჰ თქვენ, ისისი და ოსირისი) - სარასტროს არია
• "Alles Fühlt der Liebe Freuden"(ისიამოვნე ყოველი წამით) - Monostatos aria

მუსიკალური ფრაგმენტები

• გოეთეს იმდენად მოეწონა ეს ნამუშევარი, რომ ცდილობდა დაეწერა ლიბრეტოს გაგრძელება.
• რეჟისორმა ინგმარ ბერგმანმა ოპერის კინოადაპტაციაში გარკვეული ცვლილებები შეიტანა სიუჟეტში - სარასტრო არა მხოლოდ ღამის დედოფლის მოწინააღმდეგეა, არამედ პამინას მამაც. ამრიგად, მათ შორის კონფლიქტური ურთიერთობა და გოგონას გატაცება კიდევ უფრო მეტ ფსიქოლოგიურ დამაჯერებლობას იძენს.
• 2005 წელს ოპერა დაიდგა ს.ვ. ობრაზცოვის სახელობის სახელმწიფო აკადემიურ ცენტრალურ თოჯინების თეატრში (სცენის რეჟისორი - ანდრეი დენიკოვი).

შერჩეული დისკოგრაფია

(სოლისტები მოცემულია შემდეგი თანმიმდევრობით: ტამინო, პამინა, პაპაგენო, ღამის დედოფალი, სარასტრო)

• 1936 - რეჟ. თომას ბიჩემი; სოლისტები: ჰელგე როსვენგე, ტიანა ლემნიცი, გერჰარდ ჰუსი, ერნა ბერგერი, ვილჰელმ სტრინცი; ბერლინის ფილარმონიული ორკესტრი.
• 1951 – რეჟ. ვილჰელმ ფურტვენგლერი; სოლისტები: ანტონ დერმოტა, ირმგარდ ზიფრიდი, ერიხ კუნცი, ვილმა ლიპი, იოზეფ გრეინდლი; ვენის ფილარმონიული ორკესტრი.
• 1952 - რეჟ. ჰერბერტ ფონ კარაიანი; სოლისტები: ანტონ დერმოტა, ირმგარდ ზიფრიდი, ერიხ კუნსი, ვილმა ლიპი, ლუდვიგ ვებერი; ვენის ფილარმონიული ორკესტრი.
• 1953 - რეჟ. ჰერბერტ ფონ კარაიანი; სოლისტები: ნიკოლაი გედა, ელიზაბეტ შვარცკოფი, ჯუზეპე ტადეი, რიტა სტრეიხი, მარიო პეტრი; იტალიური რადიოს ორკესტრი (RAI Roma).
• 1954 - რეჟ. ფერენც ფრიჩაი; სოლისტები: ერნსტ ჰეფლიგერი, მარია შტადერი, დიტრიხ ფიშერ-დიესკაუ, რიტა სტრეიხი, იოზეფ გრეინდლი; RIAS ორკესტრი, ბერლინი.
• 1964 - რეჟ. ოტო კლემპერერი; სოლისტები: ნიკოლაი გედა, გუნდულა იანოვიცი, უოლტერ ბერი, ლუსია პოპი, გოტლობ ფრიკი; ფილარმონიული ორკესტრი, ლონდონი.
• 1964 - რეჟ. კარლ ბომი; სოლისტები: ფრიც ვუნდერლიხი, ეველინ ლიერი, დიტრიხ ფიშერ-დიესკაუ, რობერტა პიტერსი, ფრანც კრასი; ბერლინის ფილარმონიული ორკესტრი.
• 1969 - რეჟ. გეორგ სოლტი; სოლისტები: სტიუარტ ბაროუსი, პილარ ლორენგარი, ჰერმან პრეი, კრისტინა დოიტეკომი, მარტი ტალველა; ვენის ფილარმონიული ორკესტრი.
• 1973 - რეჟ. ვოლფგანგ სავალიში; სოლისტები: პიტერ შრეიერი, ანელიზე როტენბერგერი, უოლტერ ბერი, ედდა მოზერი, კურტ მოლი; ბავარიის ეროვნული ოპერის ორკესტრი.
• 1988 - რეჟ. ნიკოლაუს ჰარნოკურტი; სოლისტები: ჰანს პიტერ ბლოხვიცი, ბარბარა ბონი, ანტონ შარინჯერი, ედიტა გრუბეროვა, მატი სალმინენი; ციურიხის ოპერის ორკესტრი.
• 1991 - რეჟ. ჯეიმს ლევინი; სოლისტები: ფრანსისკო არაიზა, კეტლინ ბეტლი, მანფრედ ჰემი, ლუჩიანა სერა, კურტ მოლი; მეტროპოლიტენ ოპერის ორკესტრი.
• 2005 - რეჟ. კლაუდიო აბადო; სოლისტები: კრისტოფ სტრელი, დოროთეა რეშმანი, ჰანო მიულერ-ბრაჰმანი, ერიკა მიკლოსი, რენე პაპე; მალერის კამერული ორკესტრი.

ლიტერატურა

• "გახსნილი ჯადოსნური ფლეიტა: ეზოთერული სიმბოლიზმი მოცარტის მასონურ ოპერაში". ჟაკ შაილე (1910 -1999).

ბმულები

• ოპერის "ჯადოსნური ფლეიტის" რეზიუმე (სინოფსისი) საიტზე "100 ოპერა"
• ჯადოქარი სარასტრო W.A. Mozart-ის "ჯადოსნურ ფლეიტაში" (ჯადოსნური ინსტრუმენტები, ზოროასტრიული განსაცდელები და მასონობა)

ფონდი ვიკიმედია. 2010 წ.