Olá queridos leitores do blog. O termo "personalidade" é usado em diferentes paradigmas científicos (?): filosofia, sociologia, linguística, psicologia. Este conceito existe até na religião e na política.

Na vida cotidiana, também costumamos usá-lo, por exemplo, falando sobre alguém "uma pessoa interessante ou famosa" e coisas do gênero. Qual é este conceito? Quem pode ser chamado assim e quem não pode? Que qualidades são necessárias para isso?

Definição de personalidade - o que é

Este termo tem muitas definições. Se os combinarmos, a saída será a seguinte:

A personalidade é uma pessoa que participa da vida sociocultural e das atividades da sociedade, revelando suas características individuais no processo de interação com outras pessoas.

Uma pessoa pode existir de duas formas:

1. como pessoa separada, sujeito das relações (cada pessoa);
2. como membro de uma determinada sociedade dotado de um certo sistema de qualidades estáveis ​​(por exemplo, membro de um partido, ator, atleta).

A partir daqui fica claro que personalidade não nasce- torna-se no processo de socialização (?), conhecimento do mundo circundante. Uma pessoa adquire seu próprio conjunto individual de qualidades morais, que a distingue das outras.

No futuro, as pessoas se unem em uma comunidade, em grupos movidos por interesses semelhantes.

Várias abordagens

Como observado acima, esse conceito é utilizado em vários aspectos sociais, e todos respondem à sua maneira. à pergunta o que é personalidade. Brevemente sobre alguns deles:

1. Filósofos diferentes épocas tiveram diferentes interpretações desse conceito: uma pessoa era interpretada como a essência de Deus, como um herói e apenas um cidadão de seu estado. Seus atributos obrigatórios, segundo grandes mentes, são vontade, razão e sentimentos.
2. Social as ciências conectam uma pessoa com a cultura da sociedade: isto é, só é possível sê-lo no contexto de uma sociedade cultural.
3. religioso correntes definem o conceito de personalidade de diferentes maneiras. Por exemplo, no cristianismo, apenas as pessoas podem ser chamadas assim, e a partir do momento em que a concepção ocorreu no útero (portanto, o aborto a qualquer momento é considerado pecado). No hinduísmo, uma pessoa não é apenas uma pessoa, mas também um animal. No budismo não existe tal conceito: ele é substituído pela palavra "alma".
4. Na política- este é um assunto dotado de certo, atribuído a ele pela constituição da Rússia.

Personalidade na psicologia

A visão psicológica deste conceito é também uma abordagem científica. Na minha opinião, é o mais interessante, por isso aloco um capítulo separado para ele. Na psicologia, a definição mais comum é:

Uma personalidade é uma pessoa que possui um certo conjunto de qualidades psicológicas que determinam sua vida em sociedade: comportamento, ações, relacionamentos com pessoas, atividades, etc.

O que é uma personalidade forte

Que qualidades uma pessoa deve ter para ser chamada assim? Com base na estrutura de personalidade descrita abaixo (não deixe de ler - muito útil), podemos dizer que personalidade forte é:

1. pessoa autoconfiante;
2. ter um caráter de força de vontade;
3. capaz de gerenciar suas ações e inteligência emocional;
4. facilmente adaptável a quaisquer mudanças no ambiente, especialmente as negativas;
5. ter objetivos e ser capaz de alcançá-los;
6. interagindo efetivamente com o mundo e pensando racionalmente.

Esta lista de qualidades é interminável.

A pessoa descrita acima é antes uma imagem coletiva, pois para cada indivíduo há um retrato de uma personalidade forte. Você mesmo pode compor e desenvolver as características necessárias para se tornar forte.

Por exemplo, neste vídeo nos é oferecido prestar atenção 22 sinais de uma pessoa de força de vontade:

Você se considera um desses? Bem, tudo bem. Ser forte não é sinônimo de "". Na maioria das vezes, essas pessoas simplesmente não podem agir de maneira diferente - elas são. Eles queriam? Você tem que perguntar a eles.

Pessoalmente, não quero ser assim, pois devido às características descritas abaixo (temperamento, habilidades, qualidades de força de vontade), esse não é o meu caminho. MAS vá para o outro lado- a pior coisa que pode acontecer a uma pessoa.

Não se deixe enganar pelos chamados de "ai dos professores" de crescimento pessoal - eles não o ajudarão. Tudo é decidido pela genética e seu próprio desejo. Quebrar o programa de comportamento estabelecido pela natureza não vale a pena, porque não é natural.

Exemplos de figuras fortes, proeminentes e históricas

Na verdade, existem muitas dessas pessoas. Só que nem todos tiveram a sorte de entrar para a história. Isso acontece apenas se uma personalidade forte se manifesta em um nível muito alto (estado, mundo) ou se, devido a algumas circunstâncias, um amplo círculo de pessoas toma conhecimento delas.

1. Gêngis Khan- Nômade mongol que conquistou meio mundo. Sem qualidades pessoais notáveis, seria difícil até mesmo pensar nisso.
2. Alexandre o grande- ao mesmo tempo ele também conquistou metade do mundo, no entanto, ele foi de oeste para leste, e Genghis Khan - de leste para oeste, mas esse não é o ponto.
3. Napoleão- há muito mais evidências sobre a escala de sua personalidade do que sobre os dois réus anteriores. Passou de tenente a imperador em 20 anos, conquistando pessoas com a força de seu espírito e autoconfiança. Ele quase se tornou o imperador do mundo inteiro (e quem o impediu de fazer isso?).
4. Minin e Pozharsky- essas duas pessoas, graças às suas qualidades pessoais, lideraram a milícia no início do século XVII e expulsaram os invasores poloneses de Moscou.
5. Pedro o primeiro- uma personalidade muito odiosa, durante o período de sua vida não muito longa, fez da Rússia uma (grande) potência marítima. Tanta energia e confiança emanavam dele, o que lhe permitia fazer o impossível.
6. Catarina II- uma alemã nativa que, tornando-se nossa imperatriz, graças à sua energia incansável e vontade de ferro, tornou a Rússia verdadeiramente Grande.
7. Putin Vladimir Vladimirovich- quem dirá que esta não é a personalidade mais forte na política mundial atual. É claro que os descendentes julgarão seus atos, mas já está claro que ele entrará na história no mesmo nível dos camaradas mencionados acima.

Há pessoas consideradas fortes não pelo que conseguiram em vida, mas pelo fato de terem conseguido manter-se fiéis a si mesmos à beira da morte:

1. Ivan Susanin- fez os invasores poloneses perderem tempo conduzindo-os pelos pântanos, sabendo que ele seria executado por isso.
2. Alexey Maresyev- um piloto, foi abatido durante a Segunda Guerra Mundial e por muitos dias ficou sozinho com as pernas esmagadas. Depois disso, voltou ao serviço e voou com próteses, atingindo todos os seus contemporâneos e descendentes com a força de seu caráter.
3. Magomed Nurbagandov- um policial do Daguestão que, diante da morte, não perdeu a calma e não abandonou seus princípios. Ele foi executado na frente de uma câmera de vídeo por um grupo de bandidos. Mas ele não estava quebrado.

O que influencia a formação da personalidade

A estrutura da personalidade refere-se à presença de certos traços e à interação entre eles.

Em um indivíduo, esses traços se manifestam em vários graus e intensidade, razão pela qual todas as pessoas são diferentes umas das outras. Imagine que dentro de cada um de nós existe um mosaico pessoal: todo mundo tem, mas ninguém gosta de você.

Você não encontrará duas pessoas completamente idênticas no planeta: cada uma tem sua peculiaridade, individualidade. , contradições e mal-entendidos entre os indivíduos.

Para entender melhor quais qualidades caracterizam uma personalidade, considere seus componentes.

A motivação consiste em 3 elementos:

1. Uma necessidade é uma necessidade psicológica ou fisiológica (eu quero comer).
2. Um estímulo é algo que inicia a atividade humana para satisfazer uma necessidade (fiquei com dor de estômago de fome).
3. Intenção - uma decisão sobre a satisfação de uma necessidade (agora vou me levantar e ir almoçar).

A motivação é uma parte importante do sucesso se uma pessoa não tem objetivos, então é improvável que ele alcance grandes conquistas enquanto estiver sentado no sofá.

Além disso, o conhecimento sobre motivação o ajudará a interagir melhor com os outros: tendo entendido qual necessidade uma pessoa queria satisfazer, seu comportamento se torna explicável e previsível com antecedência.

Por exemplo, alguém que rouba dinheiro não é necessariamente uma pessoa má. Talvez ele só quisesse comer.

Personalidades fortes que conquistaram muito na vida, tinha uma motivação muito forte, movendo-os para frente e forçando-os a não notar obstáculos.

Boa sorte para você! Até breve no site das páginas do blog

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Personalidades verdadeiramente brilhantes raramente são pessoas agradáveis. Eles estão preocupados com grandes idéias, eles não gostam de perder tempo, inclusive com "ataques" desnecessários ou observando a etiqueta. Acontece que, a partir da percepção da própria importância, algumas pessoas proeminentes finalmente explodem o teto. Para o título de "o gênio mais detestável" selecionamos 5 candidatos que deixaram sua marca na história, ciência e cultura.

Steve Jobs

O reconhecido gênio da TI de nosso tempo, Steve Jobs, pode ser absolutamente insuportável. Após sua morte, amigos e subordinados contaram ao mundo muitas histórias sobre como Jobs habilmente humilhava as pessoas, era rude e se comportava como uma criança caprichosa. Os funcionários da Apple ouviram mais de uma vez como o chefe repreendeu os colegas, nem um pouco envergonhado em termos. Às vezes, Jobs organizava "chicotadas" e demissões públicas. Completamente estranhos às vezes sofriam com o temperamento quente de Jobs - de cozinheiros em um restaurante a policiais. Um dia, Jobs foi parado por excesso de velocidade, e ele, não querendo esperar que o lento servidor da lei lhe aplicasse uma multa, começou a buzinar freneticamente e depois correu desafiadoramente na mesma velocidade. Em assuntos cotidianos, ele também era extremamente exigente.

De acordo com as lembranças de sua esposa, Jobs não conseguiu decidir comprar móveis para a casa por cerca de 8 anos. Certa vez, durante sua estada em um hotel de Nova York, ele de repente teve a ideia de que o piano da sala estava no lugar errado e, portanto, exigiu mover um instrumento pesado bem no meio da noite. De acordo com as lembranças de seus companheiros, todas essas esquisitices foram explicadas pelo perfeccionismo de Jobs e sua relutância em perder um segundo sequer de tempo. Mas, no final, é a esse homem e seu caráter difícil que o mundo deve uma verdadeira revolução técnica.

O gênio do nosso tempo, Steve Jobs, magistralmente humilhou as pessoas

Nikola Tesla

O mistério da personalidade de um cientista brilhante ainda é de interesse público. Este homem, como ele mesmo admitiu, estava muito à frente de seu tempo. De acordo com as memórias de seus contemporâneos, era extremamente difícil para Tesla interagir com as pessoas - esse era seu personagem. Ele sofria de um distúrbio que se expressava em várias fobias - o cientista tinha medo de germes e lavava as mãos sem parar, cada vez usando uma toalha nova, enquanto nos hotéis ele se instalava apenas nos quartos cujo número era múltiplo de três.

Outra obsessão que Tesla tinha era contar - ele contou quantos pedaços de comida no prato, quantos passos ele deu hoje, qual é o volume de uma xícara de café ou uma tigela de sopa. Além disso, Tesla foi um dos que compartilhou e apoiou a ideia de eugenia - a doutrina da seleção da raça humana. Em 1935, a revista Liberty publicou o artigo de Tesla intitulado "A máquina que acabará com a guerra". Entre outros pensamentos, o cientista sugeriu que até o ano 2100 a eugenia será aplicada em todos os lugares, e os indivíduos "inadequados" para a reprodução serão submetidos à força à esterilização.

O brilhante cientista Nikola Tesla acreditava que a "eugenia" tinha um futuro

Alfred Hitchcock

O reconhecido gênio do gênero suspense tinha um caráter extremamente difícil. Ele era um verdadeiro perfeccionista e espremia os atores até o fim no set, às vezes cruzando a linha da razão. Além disso, Hitchcock tinha um senso de humor muito específico. Assim, uma vez, os atores envolvidos no filme "39 passos" foram obrigados a andar o dia todo algemados que o diretor colocou neles, pois ele alegava que havia perdido a chave.

Em outra ocasião, ele teve uma discussão com a atriz Tippi Hedren, a estrela de Os Pássaros, e de uma forma bem peculiar decidiu se vingar dela. A filha de Hedren, Melanie Griffith, recebeu de Hitchcock uma boneca com o rosto da mãe, que estava dentro de um caixão. De acordo com as memórias dos contemporâneos, ninguém poderia suportar Hitchcock como interlocutor por muito tempo.

O grande e terrível Hitchcock uma vez deu a uma menina uma boneca em um caixão.

Bobby Fischer

O brilhante jogador de xadrez Bobby Fischer em algum momento começou a aparecer na mídia com declarações bastante altas e provocativas. Fischer atacou os EUA e os judeus.

As palavras do jogador de xadrez de que o Holocausto nunca aconteceu geraram um grande alvoroço na imprensa. Além disso, ele acusou o governo dos EUA de ter essas pessoas sob o "controle total dos judeus" e expressou sua aprovação das ações da Al-Qaeda e dos ataques de 11 de setembro de 2001. Em resposta a duras declarações, o governo dos EUA cancelou o passaporte de Fisher, que mais tarde assinou uma renúncia à cidadania americana e foi deportado para a Islândia.

O jogador de xadrez Bobby Fischer culpou os EUA e os judeus por todos os problemas do mundo

Mikhail Lermontov

O caráter e a visão de mundo de Lermontov foram amplamente influenciados por sua família e relações entre parentes. A mãe morreu quando o futuro poeta ainda era criança, a relação entre pai e avó Elizaveta Arsenyeva era muito difícil. Os contemporâneos deixaram críticas extremamente conflitantes sobre a pessoa do poeta - muitos notaram sua aparência pouco atraente, desproporção da cabeça e do corpo, enfatizando que toda a imagem de Lermontov era repulsiva. Muitas críticas pouco lisonjeiras também permaneceram sobre seu personagem - eles notaram sua “língua maligna”, “disposição invejosa”, mesquinhez e “venenosidade” de caráter.

Às vezes, isso tornava muito difícil para Lermontov alcançar o sucesso: há um caso conhecido em que ele realmente repreendeu um professor por, em sua opinião, fornecer material insuficientemente completo em uma aula. No entanto, entre as muitas duras avaliações da personalidade do poeta, há outras, onde se nota que o seu mau humor era apenas uma casca grossa, atravessando a qual se via uma alma verdadeiramente pura e bela.

Cada pessoa tem certas características, que se expressam em manifestações emocionais, na seleção de ações e reações específicas. Tudo isso acontece automaticamente e é definido pelas pessoas como traços de caráter. Existem muitos tipos de personalidade para determinar rapidamente que tipo de pessoa está acontecendo.

Todos nós sabemos o que é personagem. Este é um conjunto de qualidades que são inerentes a uma pessoa em particular. O caráter é desenvolvido ao longo da vida. Na infância, ele é flexível e muda rapidamente. Com o passar dos anos, adquire maior estabilidade e no final é fixo .. O que é e quais características esse fenômeno possui, o artigo dirá.

Qual é a natureza de uma pessoa?

Cada pessoa enfrenta o caráter de outra pessoa. O que é isso? Esta é uma característica da psique, que combina qualidades permanentes e estáveis ​​que determinam o comportamento e a atitude do indivíduo. Traduzido do grego, caractere significa "característica", "sinal". Esta é uma característica estável que afeta o comportamento, as respostas, as atividades e as manifestações individuais de uma pessoa.

Podemos dizer que o caráter de uma pessoa determina toda a vida de uma pessoa, seu destino. Dizem que o destino é predeterminado. De fato, uma pessoa que não obedece a regras e estratégias específicas cria seu próprio destino, que então vive.

Ao mudar o personagem, você pode mudar o destino, porque o personagem determina a reação, o comportamento, as decisões de uma pessoa que ele toma em uma determinada situação. Se você olhar de perto, verá que pessoas de caráter semelhante vivem a mesma vida. Apenas os detalhes diferem, mas seus modos e comportamento são os mesmos.

O caráter é formado ao longo da vida de uma pessoa. A qualquer momento pode ser mudado, o que na idade adulta só é possível sob a influência do próprio desejo e força de vontade. Se uma pessoa não pode mudar seu caráter, então sua vida não muda e seu desenvolvimento é previsível.

Traços de personalidade

O caráter muda dependendo do tipo de atividade, sociedade, círculo social, atitude em relação a si mesmo e ao mundo como um todo. Se algum desses aspectos mudar, isso pode afetar a mudança na qualidade do personagem. Se tudo na vida de uma pessoa permanece inalterado, os traços de caráter permanecem inalterados.

Traços de personalidade

O caráter de uma pessoa também é formado sob a influência dos valores e crenças morais que uma pessoa usa. Quanto mais estáveis ​​eles são, mais uma pessoa está fixa em seu comportamento e manifestações. A principal característica de um caráter pessoal é a sua certeza, onde se nota os traços principais, dos quais sempre são vários. A certeza do caráter desaparece se não houver qualidades estáveis.

O caráter também é baseado nos interesses que uma pessoa tem. Quanto mais estáveis ​​e constantes eles são, mais uma pessoa se torna determinada, persistente e inteira em suas manifestações.

Você pode determinar as características do caráter de outra pessoa por suas ações e sua orientação. Tanto as ações quanto os resultados que ele alcança ao final de sua comissão são importantes. Eles são o que caracterizam uma pessoa.

Temperamento e personalidade

A inter-relação e o caráter da personalidade são examinados. Embora essas características sejam determinadas pela psique humana, são valores diferentes. O temperamento é determinado pela estrutura do sistema nervoso, o que o torna uma qualidade inata, cujas manifestações não podem ser alteradas, mas você pode simplesmente fazer alguma coisa.

O caráter é um aspecto flexível que se desenvolve ao longo da vida. Uma pessoa pode mudá-lo, o que é determinado por sua atividade de vida.

O caráter é formado com base no temperamento com o qual uma pessoa nasceu. O temperamento pode ser chamado de base sobre a qual todo o ramo de seus traços de caráter é construído. Ao mesmo tempo, o temperamento não muda de circunstâncias externas e do tipo de atividade.

O temperamento é caracterizado por três direções, cada uma com sua própria estrutura complexa:

1. Mobilidade (atividade). Manifesta-se em atividade vigorosa, auto-expressão, manifestação de si mesmo, que pode ser lenta e excessivamente ativa.
2. Emotividade. Há uma variedade de humores e fluxo de sentimentos. Definiram:

• A labilidade é a taxa de mudança de um humor para outro.
• Impressibilidade - a profundidade da percepção de estímulos emocionais externos.
• Impulsividade - a velocidade com que uma emoção se transforma em uma força motivadora para realizar ações sem pensar sobre isso e tomar a decisão de realizá-lo.

1. Motilidade.

Tipos de personagens de personalidade

Psicólogos de diferentes épocas tentaram identificar tipos de caracteres de personalidade para identificar grupos específicos de pessoas. E. Kretschmer identificou 3 grupos de pessoas de acordo com seu tipo de corpo:

1. Pessoas de piquenique, propensas a ganhar excesso de peso, baixa estatura, com rosto grande, pescoço, rechonchudo. Eles são facilmente adaptáveis ​​às condições do mundo, sociáveis ​​e emocionais.
2. Pessoas atléticas, caracterizadas por músculos bem desenvolvidos, são altas e de ombros largos, robustas e com peito grande. Eles não são impressionáveis, dominadores, calmos e práticos, contidos em gestos e expressões faciais, e não se adaptam bem.
3. Pessoas astênicas, caracterizadas por magreza e músculos subdesenvolvidos, rosto estreito, braços e pernas longos, peito plano. Eles são teimosos e sérios, retraídos e mal adaptados à mudança.

K. Jung propôs outra tipologia que divide as pessoas de acordo com o tipo de pensamento:

• Extrovertidos. Pessoas muito sociáveis ​​e ativas que tendem a fazer muitos conhecidos. Eles são retos e abertos. Eles adoram viajar, fazer festas, ser a alma da empresa. Eles são guiados por circunstâncias objetivas, e não pelas opiniões subjetivas das pessoas.
• Introvertidos. Muito fechado e isolado das pessoas do mundo. Eles têm poucos amigos, pois é difícil para eles fazerem contatos. Analise constantemente tudo o que está acontecendo. São muito ansiosos e preferem a solidão.

Outra classificação divide as pessoas em 4 psicótipos, dependendo de sua combinação de caráter e temperamento:

1. Os coléricos são pessoas desequilibradas, rápidas, impulsivas, apaixonadas. Eles são rapidamente esgotados devido ao gasto insensato de força. Propenso a explosões emocionais e mudanças de humor.
2. As pessoas fleumáticas são estáveis ​​em suas manifestações, emoções e pontos de vista, pessoas sem pressa, imperturbáveis. Eles estão inclinados à calma e equilíbrio, perseverança no trabalho. Externamente, eles não mostram emoções.
3. As pessoas melancólicas são pessoas vulneráveis, propensas a experimentar emoções constantemente. Muito impressionável, reage agudamente a manifestações externas.
4. As pessoas sanguíneas são pessoas vivas, móveis e ativas. Eles reagem rapidamente às circunstâncias externas e tendem a receber muitas impressões. Produtivo no trabalho. Tolere facilmente falhas e problemas.

A natureza psicológica da personalidade

As mudanças que ocorrem no caráter psicológico de uma pessoa são divididas em regulares (típicas) e individuais (atípicas).

Mudanças regulares ocorrem à medida que uma pessoa cresce e passa por certas mudanças em seu corpo. As características das crianças desaparecem, sendo substituídas por adultos. Traços infantis incluem capricho, irresponsabilidade, medos, choro. Para adultos - sabedoria, experiência de vida, tolerância, razoabilidade, prudência, etc.

Muito aqui é determinado pelas situações que uma pessoa frequentemente encontra. A comunicação com as pessoas, várias circunstâncias, sucessos e fracassos, tragédias determinam a mudança de pontos de vista e valores em uma pessoa. É por isso que as pessoas da mesma faixa etária diferem umas das outras, porque cada um teve sua própria experiência de vida. Aqui são formados traços individuais, que dependem das circunstâncias da vida pelas quais cada pessoa passa.

As características mudam mais rapidamente se forem semelhantes ou incluirem características anteriores.

A natureza social da personalidade

O caráter social de uma pessoa é entendido como aquelas qualidades que deveriam ser características de absolutamente todas as pessoas desta ou daquela sociedade. Entrando na sociedade, uma pessoa deve mostrar não apenas traços individuais, mas também aquelas qualidades que são consideradas aceitáveis, aprovadas, normais. Tal conjunto é formado pela sociedade, mídia, cultura, educação, instituições educacionais, religião, etc. Deve-se notar que os pais educam seus filhos também dependendo da estrutura e das normas que são aceitas na sociedade.

Segundo E. Fromm, o caráter social de uma pessoa é uma forma de adaptar uma pessoa à sociedade em que está inserida. Este é um modo de existência impune e livre em uma determinada sociedade. Ele acreditava que nenhuma sociedade permite que uma pessoa se realize com força total, pois sempre dita suas próprias regras e normas, que devem estar acima das características e desejos individuais. É por isso que uma pessoa está sempre em conflito com a sociedade quando deve obedecer para ser aceita, ou tenta protestar, o que pode ser punido.

A sociedade nunca permitirá que uma pessoa se expresse com força total, o que a impede de realizar suas inclinações e prejudica o próprio indivíduo. Deve haver uma distorção de caráter, quando cada um se ajusta a certos limites e normas aceitas na sociedade. Somente desenvolvendo um caráter social em uma pessoa a sociedade a torna segura para si mesma. Não é a personalidade que é importante aqui, mas suas manifestações seguras, que serão aceitáveis ​​na sociedade. Caso contrário, haverá punição para qualquer autoexpressão individual que não se enquadre na estrutura.

Acentuação do caráter pessoal

Sob a acentuação do caráter da personalidade entende-se um conjunto de qualidades que se manifestam claramente pelo indivíduo dentro da faixa normal. Está dividido em:

• Oculto - traços que aparecem com pouca frequência ou nunca. No entanto, sob certas condições, eles podem aparecer.
• Explícito - características que aparecem no grau extremo da norma e são caracterizadas pela constância.

K. Leongrad identificou tipos de acentuação:

1. Histérica - sede de atenção, egocentrismo, necessidade de reverência e aprovação, reconhecimento de características individuais.
2. Hipertímico - sociabilidade, mobilidade, tendência a travessuras, independência excessiva.
3. Astenoneurótico - ansiedade, fadiga elevada.
4. Psicostênico - indecisão, tendência à demagogia, análise e introspecção, desconfiança.
5. Esquizóide - desapego, isolamento, falta de sociabilidade.
6. Excitável - humores tristes periódicos, acúmulo de irritação.
7. Sensível - aumento da sensibilidade, sensibilidade, timidez.
8. Dependente infantil - um atraso na infância quando uma pessoa não assume a responsabilidade.
9. Emocionalmente lábil - variabilidade de humor.
10. Instável - uma tendência à ociosidade, prazer, entretenimento, ociosidade.

Resultado

A natureza de uma pessoa muitas vezes ajuda a entender a própria pessoa, pois tudo gira em torno de seu mundo interior, que tem manifestações na forma de reações, emoções, comportamentos, ações e até realizações que estão disponíveis atualmente. Considerar diferentes tipos de personagens pode levar ao seguinte resultado - uma compreensão rápida e fácil das pessoas.

O caráter é uma característica flexível que pode ser alterada a qualquer momento. Pode mudar tanto inconscientemente quanto sob a influência da força de vontade de uma pessoa que controla a manifestação de uma determinada qualidade. Quanto mais uma pessoa manifesta uma determinada qualidade, mais ela se fixa e se torna uma de suas características que influenciam o desenvolvimento futuro da vida.

A. V. Mikhailov

DA HISTÓRIA DO PERSONAGEM

No livro:Homem e cultura: Individualidade na história da cultura. M., 1990, pág. 43-72

Será sobre caráter, mais precisamente, sobre aquelas mudanças na compreensão de caráter que são obscurecidas pela imutabilidade da própria palavra "personagem". Este último é muito comum nas línguas européias, é usado na fala cotidiana e está incluído na linguagem da ciência. Portanto, agora não é tão fácil perceber que o significado diretamente compreensível desta palavra, tão enraizada na consciência geral, foi formado como resultado de seu repensar mais radical, e tal repensar, aparentemente, ocorreu em conexão com aqueles profundas mudanças que a própria visão das pessoas de um certo tipo de cultura sobre o mundo, em geral, sobre tudo o que se torna objeto de sua compreensão (e isso é, de fato, “tudo” – tudo com o qual elas entram em contato, ou seja, a totalidade de suas relações de vida).

Antes de falar diretamente sobre o caráter, porém, devemos começar com algumas observações sobre a história, sobre o movimento histórico. Pode-se imaginar, como ponto de partida para o que segue, que as pessoas estão imersas no que poderíamos chamar de uma realização mitossemiótica. Tal realização ou processo parece ter três aspectos ou perspectivas inseparáveis.

1. Uma de suas peculiaridades é que os fundamentos de todo esse processo (seu “por que”, “de onde” e “onde”, etc.) não são conhecidos pelas pessoas em cada período histórico individual; muito (mas não tudo) fica claro depois de um tempo, em retrospectiva. As pessoas parecem estar se movendo em um espaço onde quase tudo está escondido delas pela neblina, ou em um corredor onde mal conseguem ver as paredes.

2. Sua outra característica, ou lado, está na predestinação dessa comissão, na predestinação com a qual se desenrola o que está acontecendo. Isso cria a impressão de regularidade, propósito e, portanto, o significado do processo. Aqui, por assim dizer, logos, sentido dobrado, diverge em mythos, em narrativa, - desdobra-se o logos inicialmente estabelecido. Podemos analisar os parâmetros conhecidos do processo, os contornos do espaço. É bastante natural sentir a matéria de tal forma que estamos constantemente tocando em tal processo semântico, em que há sua própria conexão e em que uma enorme multidão de momentos significativos são unidos por essa conexão.

3. A terceira característica, ou lado, é que a comissão que está sendo executada é constantemente compreendida, mas (de acordo com a primeira e segunda características-aspectos do processo) ela nunca acontece e não pode ser
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Compreendido diretamente, diretamente, mas sempre compreendido apenas indiretamente, indiretamente, através de outra coisa - alegoricamente. Em outras palavras, essas ideias sobre o que está acontecendo que as pessoas adquirem indicam o que está acontecendo, cuja essência não é compreendida como tal, “em si”. Essas representações são então indicações, alusões, signos ou, como se costuma dizer, símbolos; no entanto, esta última palavra não é muito adequada - é excessivamente vinculativa, desvia a atenção para si mesma. A razão para isso é que a palavra "símbolo", tal como é processada na tradição européia, implica uma encarnação sensual do significado (daí tal urgência de ser para si) - em contraste com a abstração do conceito e a maior abstração mesmo da alegoria. Mas um conceito abstrato também pode atuar como aquele em que os eventos históricos são compreendidos.

Entre todos os signos em que se compreende o que está acontecendo, as representações ou conceitos de interno e externo ocupam um lugar especial.

Essas representações ou conceitos em si, sua própria relação não são imutáveis, e nós, por exemplo, não temos o direito de afirmar que eles são geralmente abstratos, e sua relação é abstrata (a relação de oposto absoluto). com tudo o que vem com eles, em contato; eles dão sentido a tudo isso.

Assim, tudo o que é visível, por exemplo, pode ser compreendido como uma superfície na qual e através da qual a essência sai e se torna acessível aos sentidos; a essência é então entendida como interna - como a essência de uma coisa ou, em geral, como a essência do princípio criativo visível, a coisa - como imagem e aparência de sua essência, tudo visível - como borda do invisível. Destruindo uma coisa, quebrando uma pedra ou amassando um torrão de terra em nossas mãos, não encontramos nenhuma essência e vemos, sentimos apenas novas superfícies, todos novamente encontramos apenas o externo. O invisível é invisível em sua essência e, no entanto, de alguma forma aparece no externo, é revelado no externo através da superfície visível das coisas acessíveis a nós. O visível e o invisível são contemplados juntamente com o externo e o interno.

Àquilo que aos poucos vamos encontrando, o homem também se aplica. E nele também nos encontramos em conexão com o externo e o interno, o visível e o invisível. Entre todas as coisas criadas, visíveis e invisíveis, o homem pertence ao visível – ao contrário, por exemplo, dos anjos ou demônios, que, para se revelarem a nós, precisam se revelar no visível – em ação ou assumindo a carne. Mas uma pessoa, junto com o visível - o rosto, o corpo - tem o invisível, a essência, que pode, por exemplo, ser chamada de alma. Pode-se imaginar que o corpo de uma pessoa é mortal e se transforma em terra após sua morte, enquanto sua alma é imortal e eterna. Se a essência de uma coisa não se torna mais acessível porque a coisa é destruída, e o que estava dentro dela é exposto - de fato, “dentro” não havia nada que não se tornasse externo como foi exposto, então ainda mais desaparece para alma, se o corpo humano está sujeito à desintegração e destruição. No visível que é característico de uma pessoa, seu invisível está invariavelmente escondido de nós - a alma ou, talvez, a imagem moral de uma pessoa, como você chama isso de invisível.
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Tudo, porém, que poderíamos dizer sobre o externo e o interno, sobre o visível e o invisível, acaba inevitavelmente por estar no processo mitossemiótico - com todos os seus aspectos inerentes. Então, tudo o que geralmente foi dito sobre a imagem visível de uma pessoa, sua aparência integral, sua alma e corpo e sua conexão - tudo isso tem seu devido lugar nesse processo.

O processo em si é caracterizado pela constância com uma incessante mudança de ênfase - os signos nesse processo, sua correlação são repensados; a inevitável repetição de signos que foram encontrados no processo pode ser considerada constância - uma vez que aparecem, pode-se supor que eles entram de uma vez por todas no fundo mitosemiótico, cujos signos e motivos dificilmente são realmente esquecidos, a menos que consideremos o esquecimento, uma nítida transformação de seu significado, seu repensar. Pode-se pensar que os signos são mais duráveis ​​que os significados, ou geralmente indestrutíveis, enquanto os significados, por sua própria natureza, devem ser reproduzidos de novo, devem ser formados de novo na própria concretude das circunstâncias históricas. Tal e tal sistema mitológico de compreensão do mundo pode tornar-se obsoleto e superado, no entanto, os sinais (ou motivos) que passaram por ele permanecem: eles são posteriormente lembrados - reproduzidos, reconstruídos, analisados, ou eles mesmos surgem em nossas ideias sobre o mundo, a princípio despercebido e fora de controle. O mitossemiótico, como deve ser considerado, é mais amplo que o mitológico.

Os textos de Hermes Trismegisto dizem o seguinte: “A terra está no meio de tudo, virada de costas, e jaz como um homem, olhando para o céu, dividida em partes em que uma pessoa é dividida”. Sua cabeça está voltada para o sul, sua mão direita - para o leste, suas pernas - para o norte, etc. A localização do corpo do homem terrestre explica a distribuição de propriedades físicas, temperamentos e habilidades entre os povos que habitam a Terra , assim, por exemplo, os povos do sul se distinguem pela beleza da cabeça, cabelos bonitos e são bons arqueiros - “a razão disso é a mão direita”, e vivem no centro da Terra, no coração - o sede da alma - os egípcios são “racionais e sãos, porque nasceram e foram criados com o coração” 1 .

Vamos comparar o texto de V. V. Mayakovsky ("150.000.000"):

Rússia
tudo
solteiro Ivan,
e mão
ele -
Neva,
e os saltos são as estepes do Cáspio.

Apesar de toda a incomparabilidade de suas tarefas ideológicas, ambos os textos têm algo obviamente em comum. No cerne desse general está a imposição do corpo humano a uma figura ou a um mapa da Terra. Como os textos têm uma coisa tão comum, eles estão envolvidos em uma tradição cultural bem conhecida -
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Verdade, não central, mas sim lateral e latente (pois parece não estar representada, por exemplo, na emblemática barroca), - justamente a uma tradição que encontra sentido em tal sobreposição e nela se apoia na compreensão de o mundo 2 .

Um texto apresenta uma filosofia natural mitológica de orientação mística com seu pensamento análogo característico. Em outro texto, reina o pensamento figurativo poético moderno. além disso, o poeta constrói suas imagens, que, ao que parece, goza da máxima liberdade possível na escolha e desenho das imagens. Precisamente porque a imagem escolhida na riqueza ilimitada de tudo à disposição do poeta é acidental nesse sentido - a mesma imagem não é desprovida de sua substancialidade e necessidade, pois carrega o peso e a consciência acrescidos de sua escolha: podemos dizer que só por isso que a imagem é, de fato, aleatória (é escolhida entre um número infinito de possíveis), é ainda mais indispensável; não é o poeta que tropeça em sua imagem, mas a imagem o encontra.

O primeiro texto não é de forma alguma uma mitologia "em si"; ele absorve uma reflexão metodologicamente conduzida e a partir dela cria algo semelhante a uma teoria científica, uma geografia dos tipos humanos como tipos nacionais.

O segundo texto incorpora uma reflexão ainda mais rica, estabelecendo uma analogia entre uma situação histórica muito específica do nosso tempo (que, por assim dizer, deu origem à imagem do poeta) e a identidade mitológica do corpo humano e da terra/mundo . No entanto, é no segundo texto que retorna algo como uma identidade mitológica não reflexiva, pois é justamente aqui que a imagem se revela algo “em si” – que não pode ser deduzido do tecido artístico do texto como algo de qualquer significado geral, como uma tese e uma posição (não há necessidade de pensar que na poesia este é geralmente o caso - não apenas a poesia didática do passado aceita disposições universalmente válidas ou luta por elas). Aqui esta imagem mitológica é um meio de análise poética da vida, um meio calculado para um único uso, aliás, usado de forma significativa e tendo em vista a longa tradição que se abre por trás dela. Ao contrário, o primeiro texto é dotado de um significado cognitivo muito grande - porém, para o leitor moderno, colocado em um lugar completamente diferente na performance mitossemiótica, esse significado é igual a zero e apenas curioso. O leitor moderno, enriquecido pela experiência científica dos séculos passados, provavelmente se recusará a considerar o texto de Hermes Trismegisto como científico; se o leitor for escrupuloso e meticuloso, notará tudo o que há de infundado no texto, tudo o que não se sabe em que fundamento está diretamente ligado a ele, e provavelmente estará inclinado a atribuir esse texto inteiramente ao reino do mito. E, no entanto, esse texto emerge do mito, por assim dizer, para as extensões da realização mitossemiótica. O mitológico no sentido mais estrito da palavra começa a ser lavado, preservado e generalizado, pois depois de dois mil anos ainda é preservado e restaurado no texto do nosso poeta e nos textos de outros poetas do nosso tempo. O texto antigo, em seu afastamento do imediatismo do mito, com base no qual continua a se sustentar, alcança uma generalização muito grande - cria-se um modelo,
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que, afinal, deveria explicar todos os tipos de pessoas que vivem na terra como tipos nacionais. Com tal generalização, em vários aspectos também concorda com a forma grega primitiva de compreender uma pessoa, que remonta às ideias mitológicas. Além disso, esse texto da Antiguidade Tardia se apega ao arcaico e busca consolidá-lo - junto com o fato de o texto conter reflexão, generalização filosófica, ele se apoia em técnicas racionalizadas associadas à mitologia (como a técnica de adivinhação pelo fígado) e por meio de isso reconstrói o imediatismo das identificações mitológicas. , sua pré-reflexividade. Portanto, tal texto não é apenas cheio de reflexão - ele o direciona deliberadamente deliberadamente.

No que esse texto inevitavelmente converge com o modo grego primitivo de compreender uma pessoa (e no que ele mesmo primitiviza deliberadamente os métodos de compreensão que se desenvolveram na virada do milênio), é o seguinte: tudo o que chamaríamos de interno - espiritual ou mental em uma pessoa, é derivado do material, de uma força externa e está firmemente fixado no externo como sua base e causa. É exatamente o caso do autor do texto hermético: o lugar no corpo-Terra predetermina qual será o físico das pessoas, quais serão suas ocupações e habilidades, qual será sua mente. A ação de uma força externa passa do corpo para a mente, sendo a mesma em toda parte: assim, no sul, o ar úmido, reunindo-se em nuvens, escurece o ar como fumaça e atrapalha não só os olhos, mas também a mente; o frio do norte congela o corpo e a mente. O corporal e o mental aqui são bastante semelhantes um ao outro; tudo cresce da mesma forma no seio da Terra, que virou de costas, como um homem.

cícero. Em Pisonem eu 1

Há tantos processos na performance mitossemiótica que parecem ser caracterizados pelo rigor e consistência, pelo menos se considerarmos a história em linhas gerais. Tal é a irreversível lavagem de tudo como se imediatamente dado - de modo que com o tempo um número crescente de crenças, opiniões, julgamentos, dados são questionados, criticados e não existem mais como simples dados. Outro desses processos afeta diretamente uma pessoa em sua relação fundamental com o mundo (ou seja, em geral, com o ser, com “tudo” que uma pessoa encontra, incluindo a própria pessoa) - este é um processo constante de internalização, - um processo em em que vários conteúdos do mundo se revelam como pertencentes a uma pessoa, a uma personalidade humana, dependente dela e dirigida por ela.
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Lavado por ele, como estando enraizado nele, como herança humana interior. Esse processo de interiorização do mundo pode, é claro, ser interpretado em vários termos; com ela, notamos, estão interligadas e tão dramaticamente desenvolvidas as relações do homem com a natureza na medida em que a objetivação da natureza, opondo-a ao homem como algo estranho em sua essência, significa simultaneamente desenvolvimento, ou seja. e. algo semelhante à sua apropriação como - digamos - propriedade periférica na fronteira entre o próprio e o alheio.

Para a pesquisa histórica e cultural, esta é a principal dificuldade e agora surge como o problema mais urgente, finalmente vencido, de reconstruir fases passadas, estados do homem - por assim dizer, “sub-interiorizados” (relativos à situação atual) de sua cultura. estados. O estudo de tais estados pertence inteiramente às disciplinas históricas, uma vez que todos esses problemas se relacionam com a mitossemiose e todos os processos ocorrem “dentro da estrutura” (se é que se pode falar da “estrutura” de uma realização mitossemiótica abrangente). Pode ser necessário que o médico estabeleça o estado "objetivo" de saúde do paciente, em contraste com seu bem-estar, pois as sensações podem enganar o paciente; é completamente justificado. No entanto, se existe uma ciência que se ocupa de material histórico e que procura esclarecer para si algo de objetivo neste material, contornando o "bem-estar" das pessoas do passado, então é bem possível que tal disciplina histórica também é plenamente justificada e tem algo a ver com a história, mas está longe de quaisquer estudos históricos e culturais, pois para estes o material só começa a existir quando são tomados e estudados, quando todos os depoimentos de uma pessoa do passado sobre seu bem-estar, autoconsciência e autocompreensão, todas as suas auto-expressões e auto-revelações em palavras e sinais são levadas a sério. Simplificando, a imagem de uma época é feita de sua "objetividade" e de sua autointerpretação; mas apenas um e outro já são inseparáveis, e a "objetividade" é inseparável do fluxo de autointerpretação.

E tudo o que é “sub-interiorizado” não está realmente distante de nós, mas está próximo de nós, próximo à nossa cultura. Assim, enquanto um sentimento ou paixão toma posse de uma pessoa, esse sentimento ou paixão não lhe pertence completamente, mas existem como dados que lhe vêm de fora e que existem "em geral" e "objetivamente" na natureza. , no mundo. O homem vive cercado por tais forças externas; ele, por exemplo, tem que resistir a eles, é vítima deles, essa situação se fixa em muitas falas, que são quase totalmente automatizadas; no entanto, quando todas essas experiências passadas e automaticamente fixadas (“experiência com os próprios sentimentos”) entram em conflito real com uma interpretação mais recente de uma pessoa e de seus sentimentos, tais mudanças de discurso não podem deixar de ser decisivamente suprimidas ou destruídas. A história de Benjamin Constant "Adolf" (1816) e muito nas sublimes letras russas da década de 1820, as letras do círculo de Pushkin, fornecem, com toda a probabilidade, as últimas e brilhantes amostras retóricas nas quais - em harmonia com o novo clima de penetração lírica, em auto-aprofundamento - reflete, talvez com certa nitidez, a situação anterior: uma pessoa cercada de paixões! Uma pessoa cercada de sentimentos vindo em sua direção, avançando sobre ele de fora (seu próprio!) Sentimentos - um ponto de virada para a história da cultura, a situação refletida nessas obras com a maior sutileza e delicadeza possíveis.
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Avançando agora para milênios atrás, talvez possamos ter certeza de que aquelas surpresas de natureza psicológica que o século XIX nos oferece, quando as escavações arqueológicas começam a ser realizadas nele, em sua cultura, e não apenas se comunicam com ela de memória, nos preparará para o que deve ser esperado em tempos mais antigos. Provavelmente, a proximidade das surpresas que nos esperam no século XIX nos incitará com o pensamento cauteloso de não procurar algo incrivelmente distante de nós na antiguidade, mas também aqui contar com uma certa proximidade com o que estamos acostumados. para. Então, aparentemente, este é o caso.

Já Píndaro fala de "disposição inata" (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):

E temperamento inato
Não se torne de outra forma -
Não na raposa vermelha, não no leão rugindo 4 .
(Traduzido por M. L. Gasparov)

É claro que a "disposição inata" pressupõe um interno que não depende de nada externo neste lugar; além disso, a própria combinação de palavras parece até muito familiar - se um filósofo inglês do século XVII fala. sobre habilidades inatas, se o biólogo moderno fala de habilidades inatas, geneticamente transmitidas, se eles falam sobre algo relacionado ou, talvez, sobre a mesma coisa que Pindar. A menos que seja permitido assumir uma maior intensidade de emphyes gregos em comparação com innatus e innate. Em outra ode (Ol. XIII, 16), Píndaro fala de “uma disposição inata (to syggenes ethos) que não pode ser escondida”, e aqui a própria raiz (“gene”) conecta antiguidade e modernidade: !” (traduzido por M. L. Gasparov) 5 .

Sófocles, também sem recorrer a nada externo, é bastante "moderno" "como algo completamente dado como certo, fala da alma (psique), do armazém mental (phronema, por assim dizer "mentalidade"), ... e intenções (gnomo) uma pessoa difícil de reconhecer até que tenha sido testada na administração (liderança) e na observância das leis (Ant. 175-177).

É verdade que a palavra grega psyche captura a mesma conjugação com o princípio material que em “alma”, “spiritus” e outras palavras semelhantes (asycho - sopro, esfrio; psychros - frio, fresco). Assim, também aqui não há nada específico e de alguma forma nos afasta do nosso tempo - é verdade que a materialidade, a materialidade, não é de modo algum inadmissível imaginar apenas como uma oposição direta ao espiritual, como é próprio dos tempos modernos.

Mais específica é a dependência das palavras relativas aos estados internos do espírito humano em representações externas, espaciais; para o século V BC e. essa dependência foi muito próxima no tempo, estabelecida muito recentemente.
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“Para entender Homero. frenes<. . .>De excepcional interesse é a natureza das construções verbais (e mais amplamente - predicativas) nas quais esse substantivo é usado. Uma característica dessas construções é seu significado medi-passivo, ou em todo caso o significado do estado, excluindo a participação de phrenes (phren) como sujeito da atividade mental: Dios etrapeto phren "A mente de Zeus virou". . . "
“A palavra phren toda vez denota um receptáculo passivo. De particular interesse é a rotatividade encontrada em Homero 4 vezes, em que o processo de reconhecimento é descrito dentro desse receptáculo, gramaticalmente representado pelo aoristo egno, denotando neste caso que algo acontece a alguém (e não ele mesmo, ele está fazendo algo ativamente) 6 .

Acontece que mesmo o que o herói aprendeu dentro de si, eni phresi ("aprendeu e disse"), não lhe pertence inteiramente - tudo isso é extraído por ele de dentro e de fora, tudo isso é apenas no processo de internalização, é colocado dentro, permanecendo externo em relação a si mesmo, o herói.

Esse problema da dependência do interno sobre o externo e o espacial é muito comum na epopeia homérica. Ela se manifesta, em particular, no fato de que os personagens do épico aparecem tomando decisões e fazendo as coisas não de forma independente, mas sob a orientação dos deuses (com algumas exceções).

Dificilmente se pode considerar verdadeira a seguinte afirmação: “Sem o sentido da liberdade da vontade do homem, os gregos não poderiam imaginar os deuses agindo por sua própria arbitrariedade”, assim como o argumento citado em apoio ao seu argumento: “ . . A história de todas as religiões nos ensina que as características específicas que as pessoas dão às divindades são sempre o resultado da transferência de propriedades humanas e formas de comportamento para o mundo dos deuses. Xenófanes já entendia isso em relação à religião grega, e ele, falando sobre a imoralidade dos deuses homéricos, é claro, viu como impulsos tipicamente humanos, muitas vezes não os melhores no sentido moral, são transferidos para o mundo dos deuses em Homero. 7 .

Essa posição e esse argumento sofrem do que chamei de compreensão naturalista das relações no espírito da "objetividade": aqui a questão é apresentada como se o mundo dos deuses se opusesse como objeto ao mundo do homem, incluindo seu interior mundo. Mas não é assim: os deuses do mundo são, antes de tudo, uma parte da consciência, ou seja, uma parte da consciência que se aliena no exterior e no espacial; é a própria consciência que reveste o mundo, inclusive o próprio homem, nas formas em que só pode compreendê-lo sob tais e quais condições culturais. Então o mundo dos deuses aparece como um mundo externo que não é dominado pelo homem e não está sujeito a ele. Mas não é o caso que, digamos, algum tipo de habilidade deve primeiro ser dominada no interior, a uma pessoa, e então alienada ao externo a ela, sua consciência. Você pode transferir o quanto quiser - no trabalho de fantasia mitológica - as características de uma pessoa para os deuses, isso será apenas uma atividade livre de fantasia, enquanto a liderança de uma pessoa pelos deuses envolve um certo, não livre , mas necessária, por assim dizer, forçada, fase inevitável de compreender a motivação de suas ações. Este último é compreendido apenas como vindo de fora, portanto, só pode ser apresentado como alienado, e só assim pode ser assimilado por enquanto, nesta fase.
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Não há nada de surpreendente no fato de que algumas coisas de natureza psicológica sejam dominadas precisamente de maneira tão intrincada: afinal, os sentimentos - e como você pode ver, não há nada mais "natural" e imediato do que os sentimentos - são dominados de tal maneira uma forma que a princípio e depois por um tempo extremamente longo eles são compreendidos como não pertencentes ao próprio homem, mas pertencentes ao mundo. E isso, é claro, com praticamente a mesma estrutura psicofisiológica de uma pessoa - para aceitar o contrário, em particular a hipótese de J. Jaynes, não há fundamentos suficientes 8 . Parece que não há motivos suficientes para buscar raízes psicológicas para a noção de que os deuses guiam as ações das pessoas. 9 . Essas raízes são bastante “metafísicas”: em outras palavras, para tudo psicológico deve haver algum tipo de lógica que o guie, uma lógica enraizada no ser, uma lógica existencial. Aqui está a lógica da interiorização inerente à performance mitossemiótica. Essa lógica determina o caminho que leva de algo a algo, de algum começo a algum objetivo, e todo o caminho começa, é claro, com o fato de que algo ainda não foi internalizado. Aqui esse “algo” é a esfera de motivação para as ações humanas que mais tarde pertence ao mundo interior da personalidade humana. Não apenas a esfera da motivação, mas todo o mundo interior (no futuro!) de uma pessoa aparece como externo em relação à própria pessoa, como alienado dela (se você olhar de uma posição alcançada mais tarde). Corresponde perfeitamente a esta circunstância de que os deuses guiam uma pessoa exatamente como ele “próprio” agiria – se tudo fosse diferente, e entre o mundo do homem (“interno”) e o mundo dos deuses (“externo”) existiria uma relação de objetividade e oposição reais, enquanto aqui há uma relação de alienação e assimilação - assimilação pela alienação e em suas formas. Em termos mais amplos: há uma assimilação, uma internalização dos conteúdos do mundo, que se tornam o conteúdo interno, a propriedade interna da própria pessoa.

E só seria estranho se uma pessoa tivesse que primeiro possuir o que depois seria transferido para fora, não lhe pertenceria mais. É verdade que a alienação da motivação, ou seja, o fato de ela não ter sido dominada, poderia levar o poeta, em algum estágio tardio desse processo, a usar tal alienação como artifício poético. Mas essa é outra questão: como Homero usa essa situação em seus dois poemas? Isso em nada anula o que, de fato, está registrado em seus textos - a verdadeira situação de inexploração, de subinteriorização. Talvez poeticamente e esteticamente prolongado em sua existência.

As pessoas primeiro recebem algo de seus deuses, e só então lo-xenofanicamente lhes dão tudo o que é seu.

Da mesma forma, não se poderia exigir dos gregos que primeiro reconheçam seus phren como sua propriedade interna, e depois o alienem como externo a “si” e espacialmente externo em relação a “si”, embora já localizado dentro “deles”. corpo. Entre os conceitos que estão interiorizados há mais tempo estão “personagem”, personagem.
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Nos últimos séculos, tem havido uma forte crença de que o caráter pertence ao mais profundo e básico que determina a personalidade humana. Isso é conhecido da vida e daqui passado à ciência; é curioso que nossa "Enciclopédia Filosófica" e nosso "Dicionário Enciclopédico Filosófico" dêem apenas uma definição de caráter "em psicologia": é "um depósito holístico e estável da vida mental de uma pessoa, manifestado em atos e estados individuais de sua mente vida, bem como em suas maneiras, mentalidade de hábitos e o círculo humano da vida emocional. O caráter de uma pessoa atua como base de seu comportamento e é objeto de estudo da caracterologia " 10 .

No entanto, como a compreensão do caráter está enraizada na própria vida e aparece tão firmemente nela, mais definições científicas serão dadas pelas expressões práticas da essência do caráter. Claro, pode haver um grande número deles.

". . Muito deve ser dito sobre as próprias senhoras, sobre sua sociedade, para descrever, como dizem, com cores vivas suas qualidades espirituais; mas.para o autor é muito difícil.<. . .>É até estranho, a caneta não sobe nada, como se algum tipo de chumbo estivesse dentro dela. Assim seja: sobre seus personagens, aparentemente, é preciso deixar para quem tem cores mais vivas e mais na paleta, mas só temos a dizer algumas palavras sobre aparência e sobre o que é mais superficial " 11 .

O que pode ser "subtraído" desta passagem?
1) O caráter é, aparentemente, em geral e como um todo “qualidades espirituais”;
2) o caractere é "interno";
3) “aparência” é, por assim dizer, o “reverso” do caráter, mas também há camadas mais superficiais de personalidade que são mais fáceis de transmitir do que o caráter;
4) entre "aparência" como o mais superficial e personagem, obviamente, há uma conexão sobre a qual o escritor nesta passagem não diz nada diretamente, porém.

“Sem dúvida, existe uma tal certeza qualitativa (So-Sein) de uma pessoa que repousa profundamente sob suas propriedades e que se encontra uniformemente nas linhas de seu corpo, traços de espírito e caráter” 12 .

Novamente, o caráter é um traço de personalidade bem conhecido. No entanto, o escritor acredita que um único princípio que cria a aparência espiritual, mental e corporal de uma pessoa não é o próprio personagem; se o caráter são as qualidades ou propriedades conhecidas de uma pessoa, então, neste caso, é natural assumir um núcleo comum mais profundo para todas as propriedades, ou o início da personalidade, que cria sua integridade.

Em geral, a ideia de personagem nos tempos modernos é tão difundida e indiscutível que às vezes obriga até os escritores (a quem ninguém obriga ao pensamento científico) a filosofar sobre o tema do personagem e sobrecarregá-lo com uma carga completamente atípica de ele - no desejo de dizer algo "bom": "Caráter - este é, antes de tudo, o conteúdo ideológico da personalidade, sua filosofia, sua visão de mundo. Então isso
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O papel social de uma pessoa, expresso por sua atividade profissional. Então - a própria essência da atividade nos detalhes concretos do trabalho humano. Por fim, esta é a vida pessoal do ator, a relação do íntimo com o público, "eu" e "nós"" 13 . A essência do caráter e todas as manifestações da personalidade são identificadas em vão.

Assim, o personagem europeu moderno é uma auto-evidência, sobre os tópicos sobre os quais se pode fantasiar livremente.

Esse novo “personagem” europeu como conceito e representação originou-se do grego “personagem”, que a princípio significava algo enfaticamente externo. Esse exterior enfaticamente, porém, possuía uma tal essência interior, que era, por assim dizer, destinada à sua assimilação no interior, à sua interiorização e, sendo assimilada, não podia deixar de revelar-se sob a luz mais inesperada.

Assim, o "caráter" grego é, a princípio, algo puramente externo e superficial.

Isso não significa que os gregos fossem alheios à ideia do início interior da personalidade. Muito pelo contrário - os gregos tinham essa palavra, que muitas vezes é traduzida como "caráter", - isso é ethos ou ethe. É assim que geralmente é traduzido em prosa. No entanto, ethos era uma palavra com uma semântica que se desdobrava rapidamente, cujos ramos individuais até, aparentemente, são difíceis de rastrear. 14 , é uma palavra rica em nuances semânticas, ambígua, vibrante em si mesma e, portanto, de fato, de pouca utilidade para traduzi-la em tanta obviedade e certeza como o “personagem” moderno. O poeta-tradutor, com razão, cria variações do significado dado pela palavra grega, tentando captar sua essência: o tradutor russo, traduzindo Píndaro (os versos citados acima), fala de “uma disposição inata” e “o que é natural nas pessoas” ; um tradutor alemão (K. F. Schnitzer) transmite as mesmas passagens como esta - der Urart Sitte; Gemütsart anageborne 15 . A palavra ethos, tendo experimentado um aprofundamento significativo (de “lugar” para “temperamento”, orientação, por assim dizer, a linha geral da personalidade, e não apenas personalidade - veja o ethos dos modos na música), no entanto, não era adequada para o papel do futuro “personagem”.

Assim, verifica-se que na Grécia temos diante de nós dois personagens - um que entende de uma forma ou de outra "interno" em uma pessoa, mas não coincide com o que é entendido por "caráter" nos tempos modernos, e o segundo - denotado precisamente pela palavra personagem, no entanto, implicando algo completamente externo.

O significado desta última palavra teve que ser assimilado energeticamente - foi internalizado, estava sendo desenhado para dentro. Devo dizer que na antiguidade, desde o século V. Na época helenística, esse significado já havia percorrido a maior parte do caminho de tal internalização - pelo menos tanto que a palavra "personagem" nas línguas européias poderia absorver a direção desse movimento, imprimi-lo em seu semântica e, ao mesmo tempo, apresentar esse significado em grande parte de acordo com -new. Em outras palavras, o "personagem" moderno (como você pode ver) é o herdeiro direto do caractere grego g "a, apenas com a notável característica de que nada como o novo "personagem" europeu na antiguidade foi e não foi concebido pelo esposa.
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Vamos correr adiante e dizer uma coisa: o personagem vai revelando aos poucos sua orientação “para dentro” e, assim que essa palavra entra em conjugação com o “interno” de uma pessoa, ele constrói esse interno de fora – do externo e do superficial. Pelo contrário, o novo caráter europeu é construído de dentro para fora: “caráter” refere-se ao fundamento ou fundamento estabelecido na natureza humana, o núcleo, por assim dizer, o esquema gerador de todas as manifestações humanas, e as diferenças só podem preocupação se o “caráter” é o mais profundo em uma pessoa, ou em seu princípio gerador mais profundo ainda mais profundo. Tais discrepâncias em si podem ser bastante significativas - e não parecem muito significativas apenas quando as comparamos com a compreensão diametralmente oposta de "caráter" na antiguidade. Ou seja, essa relação de antiguidade/modernidade nos interessa.

Externo e interno, e, mais importante, a fronteira entre externo e interno é aquela em relação à qual e dentro da qual o processo mitossemiótico ocorre aqui.

Aparentemente, o externo e o interno e suas fronteiras em geral pertencem às representações mais centrais para o processo mitossemiótico. De qualquer forma, na medida em que a performance mitossemiótica é compreendida e pode ser entendida como um processo de interporização.

Lembre-se que este processo é o processo de assimilação e apropriação por uma pessoa dos conteúdos do mundo (do mundo - incluindo naturalmente a própria pessoa), - um processo no qual esses conteúdos são imersos "dentro" de uma pessoa; nesse processo, o próprio "homem" é repensado da maneira mais enérgica.

Então o voltus (veja a epígrafe de Cícero) de uma pessoa - seu rosto, seu corpo e muito mais - acaba por estar na própria fronteira, "em torno" da qual ocorre o processo de internalização. O rosto, o corpo e tudo o mais são superfícies que separam e ligam o exterior e o interior, ou seja, aqui está a fronteira que corta o mundo em duas partes no mais essencial - mas não o corta completamente. Aqui, nesta fronteira e fronteira, durante séculos foram realizadas as operações de fronteira mais importantes para a história do homem e sua cultura.

Os nativos do Pacífico, que andavam nus, responderam às censuras dos missionários cristãos: todo o nosso corpo é um rosto.

A beleza oriental, que foi visitada por uma senhora europeia em crinolinas, exclamou com espanto: “Como - e ainda é você?!”

August Wilhelm Schlegel, relembrando tal cena, continua, admirando esculturas antigas: “Em frente a uma estátua grega retratada em mantos, tal pergunta não seria mais ridícula. Ela realmente é totalmente ela mesma, e a vestimenta é quase indistinguível da pessoa. 16 .E então Schlegel explica assim: “Não apenas a estrutura dos membros é mostrada através de vestimentas bem ajustadas, mas o caráter da figura é expresso nas superfícies e nas dobras das roupas caindo, e o espírito inspirador penetrou nas própria superfície do entorno imediato” 17 .
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Alguns anos depois de Schlegel, um impopular na primeira metade do século XIX. o filósofo argumentou que "quaisquer objetos existentes, incluindo o próprio corpo<. . .>, deve ser considerado apenas como uma representação" 18 . Que o mundo é “minha ideia”, com tanta convicção, o primeiríssimo indólogo da Europa, William Jones, ajudou o filósofo alemão a se firmar. 19 . É verdade que o corpo é reconhecido como objeto apenas indiretamente; imediatamente tudo permanece subjetivo, desde que a percepção imediata das sensações do corpo seja incondicional 20 ; “Aquilo que tudo sabe e ninguém sabe é o sujeito” 21 .

Todos esses julgamentos heterogêneos, confrontos fronteiriços na linha divisória entre o externo e o interno, introduzem o caos no caos da realização mitossemiótica na virada dos séculos XVIII-XIX. Nesse caos, a crítica de arte e os temas e vozes filosóficas se destacam de forma significativa. O antigo e o moderno (moderno para nós) refletem-se perfeitamente nesses textos. O antigo às vezes acaba por estar muito próximo desta época, o nosso moderno (forma de expressão e forma de pensar as coisas) está muito distante. E vice versa. O "caráter de uma figura" de Schlegel implica algo completamente externo e é consistente com o uso da palavra grega (exceto que tal frase lembraria o uso não específico, fluente e formal da palavra "personagem" em textos modernos). Mas ainda menos “moderno”, junto com tal arcaísmo fraseológico (como é percebido no texto), é o que Schlegel faz com facilidade e em movimento - a identificação de “estátua” e “pessoa”, ou seja, a estátua grega parece o representante completo e plenipotenciário do "homem grego" - não apenas no modo, mas no ser de tal. Uma virada estranha - “uma estátua grega lindamente vestida” ou “bem vestida” (com uma tradução muito literal), que parece injustificada pela braquilogia (os fanáticos que vestiam estátuas e cobriam nudez antiga), na verdade, apenas trai o simplicidade das identificações bem-sucedidas de Schlegel: a estátua não representa um homem ou deus em roupas, e ela é esse homem ou deus vestido.

As diferenças aqui acabam sendo desnecessárias para o novo autor ou impossíveis para ele porque a identificação é natural e simples para ele. Precisamente por isso, no pensamento de uma estátua antiga, o que geralmente se refere ao homem e o que diz respeito ao homem, sua essência é decidida; é por isso que Schlegel, por outro lado, não tem que falar sobre o "homem", suas possibilidades, fronteiras, as fronteiras do homem e do mundo, etc., que é uma estátua antiga que revela diretamente (além de qualquer reflexão e abstração ) as possibilidades assim - ser um homem por um homem, ou seja, por exemplo, a possibilidade de harmonia entre a alma e o corpo (a alma continua no corpo, e sua harmonia é superada mesmo com brilho, e o "interior" humano sai para o mundo exterior, transformando sua fronteira com ele na imagem de seu próprio interior). E às mesmas identificações: a veemência de Schopenhauer em conquistar absolutamente tudo o que existe para o "sujeito" 22 é diretamente proporcional à sua "ingenuidade", com a qual pode dizer, por exemplo, que "razão e cérebro são a mesma coisa", são uma e a mesma 23 ; é improvável que algum dos idealistas posteriores, tentando separar o subjetivo e os objetos, repetisse tão facilmente o erro de identificar o espiritual e o material, o interno e o externo em relação ao “eu”. 24 .
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Conhecido, característico do pensamento da virada dos séculos XVIII-XIX. inseparabilidade, algumas de suas inconsistências, no que diz respeito ao problema do externo/interno e, portanto, em geral, autocompreensão de uma pessoa desta época (o que é ele? como ele deve se representar? o que ele é no mundo? ), são aparentemente explicadas pela posição nodal dessa época na história da cultura (ou, mais especificamente, no processo mitossemiótico). Esta época ecoa a antiguidade, reproduz muitas de suas idéias, além disso, se esforça ativamente para isso. De muitas maneiras, parece apenas uma repetição condensada da antiguidade, seu resumo - mas ao mesmo tempo é tão diferente da antiguidade em seus fundamentos, tão diferente dela na compreensão do homem, que toda essa repetição da antiguidade quase imediatamente entra em conflito com o novo, e este novo irrompe para a liberdade e vai mais longe em seus próprios caminhos desconhecidos. Assim é o antigo "personagem", cujo eco é ouvido neste momento (em vários aspectos, que serão discutidos abaixo). No entanto, todo esse "resumo" é extremamente importante - é, por assim dizer, uma reflexão esclarecedora de significados antigos em conjunto com o novo, que já está bastante delineado. A performance mitossemiótica ainda não é tão voltada para o futuro, desde que ideias antigas sejam continuadas e refletidas; somente depois que eles foram fundamentalmente superados, superados e na arte, um princípio completamente novo de construção, criação de caráter é afirmado.

Os exemplos citados também nos lembram que a fronteira externa/interna não deve apenas ser imaginada como móvel (há uma disputa sobre ela, e até que ela seja resolvida, a fronteira se desloca), mas também é preciso representá-la espacialmente, com suas própria profundidade, e não geometricamente - planar. Ela, esta fronteira, para o pensamento da virada dos séculos XVIII-XIX. é desenhado em algum lugar entre o "eu" (ou "sujeito") e o ambiente imediato de uma pessoa, e quando é realizado, é mais provável que se considere que este não é um plano, mas, por assim dizer, um espaço achatado, extremamente achatado que é atravessado por energias multidirecionais (de dentro - para fora), de fora - para dentro) e onde os eventos de transição acontecem, as manifestações são incessantes e, portanto, “comuns” e ao mesmo tempo carregam o dialética fundamental da existência25.

Muito se tem falado sobre a extraordinária plasticidade da percepção grega do mundo em diferentes épocas; no século 20 conseguiu mostrar que conceitos básicos da filosofia platônica como “ideia” e “eidos” estão envolvidos na compreensão plástica, escultórica, tridimensional grega, compreensão do mundo 26 . Isso agora é entendido por todos, mas até recentemente a "idéia" platônica era entendida por analogia com as abstrações filosóficas dos tempos modernos. Assim, I. Kant acreditava que na pintura, na escultura, em geral em todas as artes plásticas, o essencial é o desenho (Zeichnung), o esboço, o contorno (Abriss), - assim, enfatizamos, na escultura; "a forma dos objetos dos sentidos", segundo Kant, é uma Gestalt ou um jogo simples (o jogo é novamente Gestalt "(! LANG: s ou sensações), e devemos lembrar que Gestalt é uma das correspondências alemãs para a "idéia" platônica (idea, eidos - é também uma imagem, um todo, uma forma, uma figura, uma estrutura etc., que
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coletivamente transmitiria bem a semântica da palavra "Gestalt", se ao menos a molécula desta palavra alemã reunisse seus átomos como a grega, mas não é assim), o "Dicionário Filosófico" de I. G. Walhass explica imediatamente que "e em latim" ideia significa "Vorbild, Muster, Entwurff, Gestalt » 27 . Segundo Kant, a base da Gestalt e o jogo da Gestalt" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

A Gestalt é, portanto, um significado sensualmente (visivelmente) corporificado e, portanto, uma reinterpretação da ideia platônica de uma certa maneira. As diferenças são bastante profundas; pode-se dizer que em um caso, qualquer representação se predica como forma de contemplação da volumosidade, no outro - a planura, na qual nasce o esquema, a figura do todo, que determina tanto a integridade quanto a beleza da Gestalt. 29 .

Longe da abstração abstrata, os gregos “idea” e “eidos” apenas introduzem qualquer visão e compreensão (intimamente relacionada a ambos) à beira da forma plástica original (“view”). Protótipo criativo, segundo o qual tanto as coisas quanto as obras de arte são criadas 30 , está sempre aqui próximo do artista, e ele não está na imaginação “pura” (como o reino do ideal, do qual a realidade terrena se afastou), mas nas próprias coisas e na própria linguagem. Um indicador da profundidade em que a tridimensionalidade atua como forma de visão é o fato de que a criação de imagens tumulares - e o culto aos mortos foi, obviamente, o impulso mais poderoso para o surgimento tanto do retrato quanto da arte em geral - os gregos antigos se voltam para a escultura redonda, então como outras nações gravitam em torno de imagens planas.

No entanto, a cultura grega, a visão grega, o pensamento e a representação das coisas também têm uma transferência planar-gráfica de significado, que está em conexão e em conflito com a "visão" tridimensional fundamental das coisas. Provavelmente, essa conexão e essa contradição estão enraizadas na inconsistência da visão e compreensão do corpo humano - e para a cultura grega esse é um dos principais tópicos com os quais, especialmente na época clássica, o próprio pensamento-visão da ideia é constantemente medido. Se considerarmos uma situação extrema e um ponto de partida como quando “todo o corpo é um rosto”, então entre os gregos, tendo como pano de fundo a unidade corporal, a integridade corporal, sustentada pela plasticidade da “ideia”, o dualismo da o rosto / corpo deveria ter aparecido, que nas épocas subsequentes aumentou acentuadamente, intensificou-se. O rosto como sinal de um “rosto” (pessoa, pessoa) também é conhecido na Grécia antiga; no entanto, se o vencedor dos jogos receber uma estátua não de um “retrato”, mas representando uma figura corporal ideal, se as imagens de retrato em moedas aparecerem apenas após a morte de Alexandre, o Grande, no final do século IV, então é óbvio que o dualismo rosto/corpo se dá aqui apenas nos primórdios, potencialmente. Se me atrevo a dizê-lo, então a generalidade e a indistinguibilidade da natureza, a solidez e o vigor da carne em crescimento, esse phyein indomável, quase sem deixar vestígios, mergulha tudo em si e o guarda para si. É preciso algum tipo de resistência, é preciso algum tipo de contraforça vinda de fora para que algo se implante ou se esmague em tal fluxo de crescimento e cresça com ele, de modo que se obtenha algo enphyes ou empephycos. Ao contrário, na Europa recente o dualismo rosto/corpo é quase absoluto; todo o corpo é apenas um rosto, todo o corpo é reduzido a um rosto"
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Para o rosto do “rosto”, a pessoa inteira é um rosto, de modo que nos retratos de massa o rosto só fica ligado ao uniforme acabado por muito tempo, como C. Brentano em sua história espirituosa sobre as “fisionomias nacionais magiares” ; anexar um corpo ideal a um retrato de um rosto (Anne-Louis Girodet - “Mademoiselle Lange disfarçado de Danae”) é quase um escândalo público. Os pintores estudam diligentemente o nu, mas não pensam “corporal”, tendo o corpo como ideia central da imaginação (após as tentativas frenéticas de Michelangelo de ressuscitar tal pensamento).

Além disso, enquanto na Grécia os corpos esculpidos absorvem o espaço e existem como corpos-topos inseparáveis ​​de seu lugar-volume, em Michelangelo o espaço domina os corpos, associando-se a eles por linhas de energia que o penetram e revelam pelo artista. Assim, Michelangelo tem a liberdade com que até os corpos esculpidos se posicionam, se movem, se curvam no espaço, fazem todo tipo de pose, aparecem nos ângulos mais inesperados etc. é revelado mais visualmente.

Os gregos, por outro lado, não criaram nada como uma folha gráfica, nada que, como a tira impressa que nos é familiar, destruísse qualquer ideia de tridimensionalidade (para criar tal tira sem profundidade própria, provavelmente foi necessário primeiro entender firmemente a idéia de espaço tridimensional geométrico uniforme). A planicidade gráfica na nova arte européia pode atingir extrema consistência, começando com "hieróglifos" artísticos românticos 31 ; entre os gregos, o gráfico-planar é apenas delineado.

É verdade que os gregos tinham a pintura, desconhecida para nós, com exceção da posterior, na qual a planicidade é realçada. Quanto ao antigo e completamente desconhecido, pode-se supor que ele existe em sentido semântico dentro dessa contínua transição verbo-visual, dentro dessa continuidade verbo-visual, tão característica da cultura grega e conhecida de muitos textos (começando com Homero), que surgiu enquanto a cultura antiga permanecia viva. As obras em prosa surgem em conexão com obras de arte, criadas e compreendidas na palavra poética - tais são alguns romances gregos, tal é o diálogo de Kebeta "Imagem", tal é o gênero de ekphrasis, estudado com grandes resultados por N. V. Braginskaya 32 .

Na passagem da palavra poética para as artes visuais, há, portanto, uma criação artística poeticamente construída, cuja criação está associada a alguns aspectos ainda pouco estudados da cultura grega. Aparentemente, estes consistem em métodos muito específicos de preservação da criptografia, transmitindo - segundo a lógica de ocultação de pronúncia descoberta pelos gregos - tais significados (pacotes semânticos) que por algum motivo poderiam ser considerados vitais. “Uma coisa é como um cosmos: nesse sentido, muitas descrições de coisas habilmente feitas chegaram até nós, que retratam o universo primitivo.<. . .>Copos e xícaras, potes e vasos, lâmpadas, todos os tipos de vasos - eles nascem com um significado mitológico" 33 .
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Forjado na palavra de Homero, o escudo de Hefesto, “o escudo-sol, o mais alto que liga as funções do olho e do espelho, capta todo o cosmos em suas principais formas natural (astral, divina, humana, bestial) e social. (guerra, paz, comércio, agricultura, caça, casamento) horizontes Hefesto, seu criador, forjou as tramas do escudo, mas na narrativa épica essas cenas permanecem móveis, pois o escudo é apenas um espelho da rotação universal. É verdade que este é um espelho que não apenas serve como armadura a Aquiles, mas também orienta suas ações e discursos posteriores. 34 .

Aparentemente, os gregos estavam interessados ​​em criar precisamente tais modelos-semelhanças verbais-pictóricas do mundo, em que as possibilidades pictóricas limitadas fossem complementadas por uma palavra flexível e diversamente expressiva, a vedação muda da imagem - pela interpretação verbal, exegese, narrativa desdobramento da trama e a irrealização visual da palavra - por uma acentuada intensificação do perscrutar ou da visão interior. A palavra e a aparência explícita visam uma à outra, complementam-se, tendo uma base comum - qual seja, o volume predeterminado, a plasticidade dos significados a serem compreendidos. Deve-se pensar que a verdadeira pintura antiga também se coadunava com isso e participava desse sistema de continuidade, que reduzia a palavra e a aparência visível, nesse sistema, baseado no princípio geral da tridimensionalidade. em geral todas as artes estão unidas por este sistema único, incluindo a música, que até ao séc. estava inseparavelmente ligado à palavra e, mesmo em uma versão puramente instrumental, distinguia-se por uma definição marcante do ethos modal. 35 .

Uma discrepância mais clara entre o princípio plástico básico e o “graficamente” planar, além daquele oculto e potencial que poderia existir entre o corpo e o rosto em uma estátua (entre a compreensão de ambos), parece se refletir em mais formas de arte aplicadas. Assim - entre a plenitude material e sensual e a completude da estátua, onde o sagrado e o realista estão unidos e fundidos em um corpo ideal (se a "harmonia clássica" foi realmente alcançada é outra questão e uma questão de vista) e a mesquinhez e a brevidade de uma pequena imagem em relevo. Pedras esculpidas, trabalho intensivo e exigindo artesanato perfeito, gravitam, com todos os detalhes surpreendentes em muitas amostras, à concisão, à brevidade das características, à hieroglificidade de um tipo; as proporções de volumétrico e planar são usadas e reproduzidas aqui. E se, em comparação com um hieróglifo plano, tal imagem é muito espacial, volumosa, vital, então, em comparação com uma grande escultura, é privada de liberdade e é espremida nos planos e superfícies da pedra. A arte da intimidade preciosa está perto de atuar como signo de um signo em geral - às vezes pedras esculpidas reproduziam obras de arte monumentais (que às vezes só são conhecidas por elas). Se a estátua é a presença real do retratado, e o relevo é um lembrete disso, um sinal de alguém que está ausente, então uma pedra esculpida é um lembrete de tal sinal ou um lembrete de algum significado importante, e no no último caso, é bastante natural encolher ao extremo e adquirir uma planicidade gráfica direta.
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A moeda, tecnologicamente imperfeita, revela o curso do desenvolvimento: não alheia às profundezas da visão e do conhecimento, permitindo símbolos 36 , a moeda com distinção mostra as características do gráfico. O relevo é achatado e colocado em um círculo ou alguma outra forma: o isolamento não é determinado pela integridade do corpo, mas é colocado de fora, colocado pelo próprio princípio de “impressão” e impressão, e aprovado pelo caráter de massa de “circulação”. Uma moeda não é “seu” ser, não “o que”, mas “no que está”: um símbolo, um “rosto”, letras - algo que transformará um pedaço de matéria em outra coisa. E embora esse “o que” transformado possa adquirir valor artístico, o relevo, a marca do signo do signo, tende a se esconder em seu “significado” gráfico, funcional.

Em contraste com este - inevitável (como tendência) - gráfico, a escultura clássica dos gregos é como que esculpida por uma natureza plástica inconfundível, que nutriu organicamente este corpo, levando-o à perfeição possível. O interno e o externo em tal imagem - como o rosto e o corpo - estão em um estado de mútuo acordo indiferente. Indiferente - não dramático, livre de conflitos. Consentimento mútuo - se apenas o corpo não exceder a expressividade do rosto.

Em tal escultura, tudo o que é externo e, portanto, antes de tudo, o rosto, é uma expressão do interno, e de modo algum, digamos, uma impressão de um selo (algo imposto de fora). No entanto, esse interior, encontrando sua expressão nos traços do rosto e nos contornos da figura, como esses traços e esses contornos podem e devem ser, encontra neles sua calma: o interior fundiu-se com o exterior como tendo crescido com ele. Ela se expressa não internamente como um movimento, como um instante de existência (como mais tarde no famoso grupo de Laocoonte), mas como uma essência, ser, fundida com o externo. subjetividade real e auto-existente no conhecimento e volição de si mesmos.<. . .>As maiores criações da escultura são desprovidas de visão, seu interior não parece fora delas como um autoconhecimento autoconsciente com aquela concentração espiritual que o olho revela. A luz da alma está completamente fora de sua esfera e pertence ao espectador, que não é capaz de olhar dentro da alma dessas imagens, estar com elas do olho do olho. 37 .

O interno na estátua do deus passou completamente para o externo, conscientemente com a pressão do crescimento; o interior como tal não se exprime de forma alguma, mas se a preponderância do interior (como na arte européia posterior) priva a figura e o rosto de uma necessidade essencial, os condena ao “acidente” de sua existência e os transforma em um campo de revelação ativa, mais enérgica (revelando o interior), então uma lacuna é inevitável aqui, rostos e corpos - na verdade, apenas o rosto permanece com suas expressões faciais, com seus olhos falantes. O rosto está quase aberto, nu por dentro. A face de uma estátua grega não é fechada nem aberta; permanece na constância de seu ser. Não há alma que não tenha sido um corpo aqui, mas é justamente por isso que é impossível falar estritamente sobre a harmonia do interno e do externo, mas seria melhor falar sobre eles.
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Inseparabilidade, historicamente alcançada no momento em que o signo-abstrato no pensamento artístico dos gregos se uniu ao máximo com a intuição do natural-corpóreo e nele foi superado ao máximo. No entanto, se a aparência corporal traz à tona o ser em sua constância, o ser de um deus ou de um herói, então aqui novamente, levemente delineado, o dualismo rosto/corpo. Apenas superado em uma figura redonda, idealmente harmoniosa, surge do fato de que a cabeça, que adquiriu seu corpo vivo, é mais fortemente afetada pela tendência ao existencial-geral. O rosto então tende a ser "seu" tipo. Entre “tipos”, seja qual for a naturalidade com que são criados, naturalmente, não pode haver transições (porque cada tipo transmite seu próprio ser, sua própria “imagem” de ser e, claro, também sem quaisquer nuances do acidental e sem psicologização). E então a escultura clássica é uma tipologia viva; refere-se aos tipos de recriação ideológica-plástica e carnal-natural.

No entanto, neste caso, o rosto, por mais que cresça em seu corpo, tão realista em sua idealidade, ainda se mostra próximo da máscara. E, de fato, o rosto da própria estátua da vida, expressando o tipo de ser, está muito próximo da máscara - o rosto de um deus escultural e a máscara de um deus teatral. ". . .Mask é o limite semântico de uma face continuamente emergente.<. . .>A máscara dá a aparência do rosto reificado, objetivamente, estatuário, como um conjunto completo e uma alternância específica de protuberâncias e depressões em uma impressão uma vez impressa e para sempre congelada de um selo (personagem!) ” 38 .

Se a tipificação existencial do rosto procura "rasgar" o rosto como uma máscara do corpo, então no desenvolvimento posterior da arte poderia passar ou por uma nova esquematização (porque a esquematização arcaica só deveria ser superada na medida do possível) , ou borrando a máscara, sua imobilidade, introduzindo por causa desse psicologismo, movimentos, etc., e a escultura foi por este último caminho.

Hegel, falando do teatro grego, raciocinou da seguinte forma: “As feições do rosto constituíam uma aparência escultural imutável, cuja plasticidade não absorvia a expressão multimovimento de humores espirituais privados da mesma forma que os personagens atuantes, que em sua luta dramática representou um pathos universal firme, - de modo algum aprofundando a substância desse pathos até a penetração da alma moderna (Gem. uths) e sem expandi-lo ao detalhe (Besonderheit) dos atuais personagens dramáticos " 39 .

No teatro, a máscara do deus ou herói continua no corpo e na figura do ator, e nessa atuação o dualismo rosto/corpo é bastante claro, embora não seja discutido. A plasticidade da performance com suas imagens-máscaras escultóricas serve como um elo intermediário entre a escultura redonda e a plasticidade abreviada dos pequenos relevos, serve como tal elo de sentido. Além disso, o teatro combina o completamente heterogêneo e no tempo - o esquematismo arcaico e a perfeita incorporação corporal das imagens. Aquele gráfico-planar e esquemático que na arte clássica está enterrado em uma abundância de carne ideologicamente organizada é, no entanto, preservado pelo teatro, além disso, no próprio centro da vida cultural do século V.

A pessoa é compreendida como um tipo, como um personagem.
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“Entre os gregos, uma pessoa individual está imersa em tipos atemporais de estátuas
arcontes, poetas, filósofos, tipos que refletem uma ordem clara
espaço humano" 40 .

“O retrato grego tipifica. Através das características do retratado, ele permite que você veja algo super-pessoal " 41 . E isso no caso de a pessoa a quem a estátua é colocada ser homenageada com uma imagem verdadeiramente individual, ou seja, retrato. 42 . Sófocles escultórico do século IV. transfere o grande trágico para o mundo elevado dos tipos, e aqui não há individualidade subjetiva, que era facilmente encontrada nas criações da antiguidade, por analogia com seus próprios espectadores e leitores do século XIX. Não há individualidade subjetiva no Sócrates feio e sileno, cujas numerosas imagens são misturadas com imagens de divindades inferiores. O escultor que retratou Sócrates mudou os traços que, segundo as descrições, eram tão feios, e os aproximou da imagem de Sileno; a forma do nariz achatado não precisava ser alisada, mas era preciso suavizar os olhos que rolavam para frente e os lábios grossos invertidos da boca grande. 43 .

A escultura grega da era clássica é o resultado do mesmo desenvolvimento indescritivelmente rápido que a tragédia grega do século V, e essa tragédia na pessoa de Eurípides acaba sendo na virada da arte psicologizada e na tragédia “Rhee” é quase já dentro dos limites da ficção bem tramada que reduz a problemática. Todos estes são componentes desse “milagre grego” e “explosão cultural”, para cuja essência A. I. Zaitsev voltou a chamar a atenção 45 . Portanto, na cultura do século V. formas arcaicas e “ultramodernas” coexistem ao mesmo tempo, e o grande inovador Sócrates já coloca a questão ao escultor Cliton que “o criador das estátuas é obrigado a transmitir na aparência externa da figura (to eidei) o que a alma cria nele (ta erga tes psyches)” (Хеn. Memor. III, 10, 8), e também discute diante dele sobre o brilho dos olhos daqueles que lutam, sobre a “expressão radiante no rosto do vencedor” - sobre todos os tipos de sutilezas que se tornaram visíveis para essa mente (pensando nas possibilidades extremas de sua época). Os discursos de Sócrates avançam, e sua própria aparição é uma pista para o movimento e um desafio à idealidade.

Na fronteira dos séculos V e IV. na consciência e na arte dos gregos começou a separar o que estava temporariamente unido ou misturado na arte clássica. A tragédia grega, compreendendo o homem, introduz-nos numa violenta discórdia dos próprios princípios da compreensão - duvidosos e opostos.

Em seus longos monólogos, Medeia Eurípides pronuncia palavras que privam o solo dos tipos escultóricos de ser com sua fusão de interno e externo, com sua fusão de rosto e corpo:

O Zey, ti de chrysoy men hoscibdelos ei

tekmeri" antropoisin opasas saphe

andron d "hotoi chre ton cacon dieidenai,

oydeis personagem empephyce somati?

(Méd., 516-519)

A tradução de Innokenty Annensky transmite esse lugar com bastante precisão:

Oh Zeus, oh Deus, se você pudesse por ouro
Sinais abertos falsos para as pessoas
Então, por que você não queimou o estigma
Em um canalha, para que chame a atenção?. 46

Então, “caráter” não é um fenômeno mental, mas “somático”: Zeus tinha que marcar o corpo (soma -) de uma pessoa má com seu signo. Então, “caráter” é uma característica, um signo, um signo, tudo embutido, cortado, riscado, depois um selo, marca. Eurípides Medeia encontra a palavra já numa certa fase do seu desenvolvimento 47 . Medeia usa a palavra "personagem" como significando algo completamente externo, mas ela é falada em seu sentido como personagem como interna, para caráter como tal interno. o que deve ser especialmente revelado externamente, além e junto com o acordo mútuo “indiferente” do interno e do externo. É óbvio, no entanto, que seu pensamento ainda é predeterminado, por assim dizer, por uma conjugação imóvel do interior e do exterior: o signo de “mau” deve ser uma marca especial impressa no exterior. É bastante natural que Medeia imagina as coisas de tal forma que essa marca deve ser encravada no corpo. As palavras de Medeia foram ditas 32 anos antes da morte de Sócrates, e Medeia, pode-se pensar, está enfrentando o mesmo problema insolúvel que os escultores que retrataram Sócrates enfrentaram: eles mal conseguiam lidar com sua tarefa - a riqueza contraditória do individual-interno, com dualidade e ironia, não poderia de forma alguma convergir com o externo e ver através dele. É improvável, porém, que os escultores sentissem seus problemas com a agudeza que Medeia sentiu. No entanto, sagacidade é sagacidade, mas Medeia, em seu desespero, invocando Deus, cai em um beco sem saída criado pelas ideias da época. Por mais que você agite as paredes de sua prisão, uma coisa sai - a conjugação imóvel do interno e externo e a criação de um selo do lado de fora - na forma de uma marca embutida no corpo.

Os discursos de Medeia refletem uma certa etapa da história do "personagem" grego. O desenvolvimento interno de sua semântica leva a esse nó de significados, no qual, talvez, apenas uma coisa não esteja totalmente prevista - o futuro destino europeu dessa palavra, na qual ela é, por assim dizer, virada do avesso. A peculiaridade do pensamento e da visão inerente aos gregos, a peculiaridade do pensamento ideológico e plástico 48, também é captada na história naturalmente fluida da palavra "personagem": o elemento mais simples da visualidade, a pictorialidade, encerrado em um signo, já aponta a uma certa tridimensionalidade em relevo, só que tal pode ser achatado, e desvanecer-se. Grapho (cf. gráficos) originalmente também significa “enxame”, “arranhar”, como o verbo charasso. Todas estas são palavras do quotidiano de um entalhador, gravador, medalhista, escultor (embora a actividade de um escultor seja determinada pelo resultado do seu trabalho - andriantopios, agalmatopoios 49 ). Characteres, como grammata, são runas, letras esculpidas 50 ,
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Inscrições fundidas com seu significado e, portanto, tiradas do lado de sua imagem integral: como signos sagrados dignos de trabalho, mostram uma tendência à espiritualização. Daí os significados desenvolvidos metonimicamente - por exemplo, a composição “Peri ton characteron. . ." Metrofana de Lebadeio não significa mais “sobre letras”, mas “sobre estilos” 51 ; mas esta já é a era do helenismo, quando a imagem dos desdobramentos dos significados de "caráter" é muito diferente da era clássica e serve de prólogo aos tempos modernos.

Assim, uma estaca de madeira char ah, que se transformou em uma ferramenta de escultor (personagem) e uma impressão de uma medalha, uma impressão de um selo, uma marca, lançou as bases para o desenvolvimento semântico na esfera espiritual, assim como golpes de martelo pesado ( typto) finalmente deu origem a imagens em relevo de selos, medalhas, moedas (typoi). Platão tem medalhas, selos, moedas seguidas - tudo isso são “personagens”: (Polit., 289b).

Para a cosmovisão grega, a confiança no “corpo” é extremamente essencial: assim, o significado da palavra, desenvolvendo-se, enriquecendo-se e permeando-se do princípio espiritual, encontra para si uma forma material, plástica e, inseparável dela, não se separa dela. isto. Tal é também o "personagem" grego, associado à atividade de cortar e afiar e ter uma estaca e um suporte como seu ancestral - não é por acaso que quase coincidiu com a descendência do martelo batendo na bigorna. Samislova é como impressões de significado no contorno do selo. Tendo desenvolvido para tal representação, eles ainda, até o “estilo” e o “tipo”, enquanto os limites da linguagem ainda não foram violados, constantemente olham em volta para essa formação figurativo-espiritual que os restringe.

O momento de coincidência de interno e externo, corporal, material, sua inseparabilidade - tudo isso é como se alguém devesse se alegrar com o fato de que eles podem ser constantemente refletidos um no outro, girando no círculo dado a eles! Pelasg, o rei de Argos, refere-se às filhas de Danae desta forma - parece, não sem ironia complacente e com desconfiança, bastante tocada:

Não pode ser, oh convidado, eu não posso acreditar
Que você é mesmo de Argos.
Você parece um nativo da Líbia
Você é mais do que as mulheres da área circundante.
Tal tribo poderia nascer junto ao Nilo,
E cipriota, talvez, impressa
As características nos rostos das mulheres são de seus pais.
Ainda índio você lembra
Nômades - perto da fronteira com a Etiópia
Os que andam de camelo, ouvi dizer, a cavalo. . . 52
(Traduzido por S. Apta)

Dois versos sobre o caráter "cipriota" das pessoas comprimem claramente o círculo necessário de conceitos:

Caractere cipriota t" em tipoys gynaiceiois

eicos peplectai tectonon pros arsenon
(Hic., 282-283)

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O “personagem” cipriota é gravado (de charasso - “eu bati”) nos rostos, para que “personagem” não seja apenas “características”, mas precisamente dado de uma vez por todas, uma impressão mais indelével do selo, ou mesmo o próprio instrumento nas mãos de "criadores", "construtores" (tecton - relacionado ao russo "teshu"), que é esculpido, esculpido em relevo da imagem. “Rostos femininos” (gynaiceioi typoi), “tipos” – o material da imagem em relevo – são comparados com “criadores masculinos” ou “construtores”, os demiurgos desses selos eternos, e o todo é descrito como uma espécie de sublimemente criativo e, além disso, produção construtivamente precisa - uma forja de formas materiais espirituais. A palavra tecton, que significa "construtor", "carpinteiro", tem aqui um papel especial: mostrar essa impressão de selos à luz da criatividade divina, que cria toda a materialidade e toda a espiritualidade do que está sendo criado 53 . Esta palavra retorna novamente na tragédia de Ésquilo - no canto arcaicamente poderoso do eterno Zeus:

O próprio Todo-Poderoso, o próprio pai sábio
Todas as coisas vivas, o próprio criador,
Zeus é meu criador.(592-594)
(Traduzido por S. Apta) 54

“Caráter” e “tipo” são, em última instância, a marca do princípio criador, a saber, o princípio do primordialmente criativo, eterno, sábio (“antigamente sábio criador”).

"Personagens" são produzidos pelo poder inextinguível da criatividade divina. Mas neles está o fim, o limite de tal criatividade e seu objetivo: sendo impressos, os “personagens” não implicam mais nada por trás deles, nada interno ou mesmo individual, e igual ao rosto das cinquenta filhas de Danae.

Depois de muito pouco tempo, Medeia, como vimos, apenas sonha com uma tal simplicidade de "caráter" em que uma pessoa "má" seria imediatamente marcada por um sinal de sua "doença". Falando em "caráter", Eurípides neste lugar se expressou com mais precisão do que seu tradutor: escolhendo "estigma" para "personagem", I. Annensky foi mais longe por ocasião dessa palavra - a marca está queimada; em Eurípides, como se diz, o "caráter" tinha que crescer no corpo. "Caráter" é mais simples que "marca" - algo como uma marca afiada do destino. Mas Medeia é convencida por Eurípides, pelo contrário, de que não existe tal “marca” no corpo humano! A proporção de interno e externo, essência e fenômeno torna-se um mistério. Isso determina a tragédia da incompreensibilidade: a alma do outro é escuridão, não se revela de antemão e é compreensível ao olhar do outro. Isso confirma o fato de que o olhar do poeta está agora direcionado para as profundezas do caráter - tal como o caráter é agora entendido; o olhar está fixo - mas ainda não há nada lá, exceto um enigma! Todos aqueles que já, como F. ​​F. Zelinsky e muitos outros, encontraram em Eurípides uma psicologia moderna da alma martirizada e dilacerada, agiram assim não sem razão e estiveram próximos da essência do que estava acontecendo: o psicologismo de Eurípides é separado do moderno por uma barreira fina e impenetrável. O que o escritor-psicólogo mergulhou com prazer ou com impaciência irritada, tudo isso está escondido para Eurípides pelo sutil e opaco. Tudo acontece - fora do interior, antes do próprio interior.
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Eurípides ainda se lembrava muito bem - e podia se convencer disso - que

. . .entre pessoas em um signo nobre
Ambos ameaçadores e bonitos. Se valor
Em quem brilha, nisso o sinal é mais brilhante.

(Ness., 379-381)
(Traduzido por I. Annensky) 55

No entanto, na obra de Eurípides, um dos temas principais é a divergência de aparência e essência, externa e interna, a perda de sua identidade e a profunda decepção com a natureza humana. A confusão se instalou na natureza humana: (El., 368). A nobreza agora é falsa, e muitas pessoas nobres são más (550-551). "Não há nada para honrar os deuses se a mentira prevalece sobre a verdade" (583-584). Por fim, o coro em Hércules está absorto na mesma preocupação - "não há distinção dos deuses nem bons nem maus" (Her., 669): se os deuses tivessem entendimento e sabedoria em relação às pessoas, então dupla juventude seria dado ao virtuoso - um sinal óbvio (caráter) virtudes, e a baixeza viveria sua vida apenas uma vez 56 .

O mesmo tema - a discrepância entre o externo e o interno de uma pessoa - também está presente em Sófocles, que, segundo a tradição, deveria ter sido considerado antes de Eurípides (um exemplo de Sófocles já foi dado anteriormente). Sabe-se que Sófocles chama uma pessoa de a força mais terrível ou terrível do mundo, conectando com isso a ideia de incontrolabilidade, desenfreamento, impiedade das pessoas. Ao mesmo tempo, o tom de Sófocles, quando fala de uma pessoa, difere nitidamente do drama frenético de Eurípides em sua contenção, sabedoria sábia concentrada e paciência. Portanto, dificilmente seria possível repetir agora, depois de W. Wilamowitz, que Eurípides está mais próximo de Sófocles de nosso tempo e que Sófocles impressiona com a estranheza de seus pontos de vista e motivos. 57 . Pelo menos, falando de uma pessoa, Sófocles trai sua grande proximidade - claro, não com seu tom mais calmo (o tom poderia ser completamente inquieto), mas com a simples obviedade com que sabe falar do interior, que é inerente no homem. Já se podia estar convencido disso: psique, phronema, gnomo - tudo isso é “interno”, simplesmente chamado, sem a sobrecarga de conjugação com o externo que Eurípides criou. Se o interior é revelado a Eurípides como um enigma trágico, uma escuridão impenetrável, então Sófocles pelo menos sabe como chamar esse enigma, como dominá-lo verbalmente. Disso podemos concluir que, como se exprimia nos tempos antigos, Sófocles tem um “pathos” completamente diferente. Então é; embora também se preocupe com a mesma obscuridade e a mesma decepção associada à falta de revelação do interior, ele parece ser capaz de levar uma pessoa muito mais inteira, sentir-se confiante em seu conhecimento bastante sombrio sobre ela e não está pronto ser enganado nele de novo e de novo, com a mesma dor aguda.
66

Sófocles dispensa essa palavra "caráter" (quando fala de uma pessoa), que era tão necessária para Eurípides, porque criava um forte contraste com o interno (não revelado). Sófocles, por outro lado, tem seu próprio motivo - o motivo do tempo, quando fala sobre esse interior não revelado: você não reconhece uma pessoa até que tal e tal, obviamente, muito tempo tenha passado. Que o personagem, que o homem interior seja revelado no tempo (e, portanto, sem uma "colisão" dramática no momento em que morre, mas coloque a pessoa "inteira", como é com Eurípides - só que isso é algo que é impossível!), - neste Sófocles converge, como ficará claro pela história do destino do "personagem", com Goethe, que também, com a mesma paciência, introduz o motivo do tempo nesse problema. A não manifestação do interior, a não revelação de uma pessoa em sua integridade é, naturalmente, trágica, mas há alguma chave para essa tragédia, para esse enigma, pelo menos teoricamente. O não revelado revelará o tempo.

E aqui estão duas passagens de Sófocles onde ele argumenta neste espírito (“você não saberá até que você não saiba”):

Mas é difícil conhecer a alma de uma pessoa
Intenções e pensamentos, se você(princípio)
Ele não vai aparecer nas leis e autoridades.
("Antígona", 175-177.
Por. S. V. Shervinsky, N. S. Poznyakov) 58

Nós, honestos, só o tempo encontrará -
O suficiente do dia para descobrir maldosamente.

(O.R., 614-615)
(Traduzido por S. V. Shervinsky) 69

Mais um lugar pode ser adicionado a esses dois lugares - Deyanira fala sobre seu destino: você não saberá o destino de uma pessoa até que ela morra, se foi bom ou ruim 60 (A própria Deianira é uma exceção nesse sentido):

Logos men est" archaios anthropon phaneis,

hos oyc an aion" acmathois broton, prin an

thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos

(trac., 1-3)

Sófocles refere-se aos antigos "logos" humanos 61 (um provérbio passado de geração em geração), e em sua visão paciente da manifestação da essência humana, Sófocles provavelmente se baseou na fortaleza da experiência popular.
67

No final do período clássico da cultura grega, o "caráter" ainda está extremamente distante do "personagem" europeu moderno. No entanto, o destino dos “personagens está agora ligado ao destino de entender uma pessoa como um problema de revelar o interno através do externo e como uma tarefa para uma pessoa encontrar o seu interno. A conexão entre "caráter" e tal compreensão do humano acabou sendo estável - essa palavra, por assim dizer, caiu em condições favoráveis ​​​​para o desenvolvimento.

O desdobramento dessa palavra e a "reversão" de seu significado ainda estão, no entanto, à frente.

1 Scriptores physiognomici graeci et latini / Rec. R. Foerster. Leipzig, 1893, volume 2, páginas 347-349.
2 Ver, por exemplo: Gandelman C. O poema como mapa: John Donne e a “paisagem antropomórfica)) tradição//Arcadia. 1984. Bd. 19, H. 3. S. 244-251.
3 Dostoiévski F. M. Full. col. cit.: V 30 t.L., 1976. T. 15. S. 94.
4 Píndaro. Baquilides: Odes. Fragmentos. M., 1980. S. 49.
5 Ibid. P. 51. Palavras com phy- - no centro das ideias de Pindar; veja sobre "das gewachsene Wesen" de Píndaro: Marg W. Der Charakter in der Sprache des fruhgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Wurzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd. 117). S. 88-93; phya caracteriza em Píndaro todo o ser do homem (Ibid. S. 97); assim, mamasthai phyai significa "sich muhen unter Einsatz dessen, was einem angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegriindeten Schicksal gegeben" (Ibid. S. 97-98); o verdadeiro conhecimento é para phyai em contraste com a techne rotineira; para de phyai cratiston hapan (Ol. 9, 100); aqui no desenvolvimento de palavras com phy- na Ática para denotar traços de caráter como ous erpu oyc ephy Solon batyphron (Solon, fr. 23, 1); pephycen esthlos hospedeiro" philois (Soph. El., 322).
6 Ivanov Viach. Sol. A estrutura dos textos homéricos que descrevem psiquicamente"
estados//Estrutura de texto. M., 1980. S. 86, 88.
7 Zaitsev A. I. Livre arbítrio e orientação divina no épico homérico // Vesti, antigo. histórias. 1987. Nº 3. S. 140, 141.
8 Ver: Ivanov Vyach. Sol. Decreto. op. págs. 80-85.
9 Ver: A. I. Zaitsev, Decreto. op. S. 141.
10 Dicionário Enciclopédico Filosófico. M., 1983. S. 431; Cf.: Enciclopédia Filosófica. M., 1970. T. 5. S. 430.
11 Gogol N. V. Completo. col. op. M., 1951. T. 6. S. 157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959. S. 35.
13 Fedin K. Coletado. cit.: V 12 t. M., 1985. T. 9. S. 487.
14 Ver, por exemplo, “ethos” como “ironia”: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978 Vol. 66. F. 1. S. 17-30.
15 Píndaro. b.; Stuttgart, 1914. Bd. 1. S. 69, 79.
16 "Bey einer schon bekleideten Griechischen Statue ware die Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden" (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Nossa tradução é conscientemente desajeitada - pois momentos importantes para o sentido não são transmitidos de forma suave devido ao estrangeirismo das ideias captadas no texto para a linguagem moderna. de "personagem". Tal é o latim “persona” em seu desenvolvimento de uma máscara, uma máscara (como sinal de um indivíduo identificado com ele; ver: Freidenberg O.M. Mito e literatura da antiguidade. M., 1978. P. 41) para “persona” como pessoa, personalidade; cf. "parsun", que é "removido" de uma pessoa e que a representa, com uma ideia residual da identidade da máscara e da própria pessoa - "face". A função de um retrato sintático é “o renascimento dos mortos”, nas palavras de Simon Ushakov (ver: Evangulova O. S. Belas artes na Rússia no primeiro quartel do século XVIII. M., 1987. P. 119; cf. p. 126. Ver: Tananaeea L. I. Retrato sármata: Da história do retrato polonês da era barroca. M., 1979; Ela. Formas de retrato na Polônia e na Rússia no século XVIII: Algumas conexões e paralelos // História da arte soviética "81. 1982. No. 1. C 85-125, especialmente pp. 93 -
68

Sobre a relação entre o ícone e o retrato como representação de um santo no momento de transição da existência terrena para a eterna).
qua também grego. herm - em desenvolvimento a partir de um suporte ou pedra, pedra (herma, hermis)
a "hermes" (hermes) como um tipo de imagem.
"Persona" demonstra o processo de internalização, enquanto a estátua e a herm são formas de consciência humana através da dotação de conteúdo humano externo.
17 Ateneu. S. 43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: Em 5 Bd. Leipzig, 1905. Bd. 1/2. S. 35.
19 Schopenhauer cita W. Jones (Ibid. S. 34): “O princípio fundamental da escola Vedanta consistia em não negar a existência da matéria, isto é, de solidez, impenetrabilidade e figura estendida (negar o que seria loucura) , mas corrigindo a noção popular dele, e afirmando que não tem essência independente da percepção mental; que existência e perceptibilidade são termos conversíveis”.
20 Schopenhauer A. Op. cit. Leipzig, S. a. bd. 3. S. 103.
21 Ibid. bd. 1/2. S. 35.
22 "Assunto" é uma das palavras que mais vividamente atesta o processo de internalização; historicamente, o subjectum diretamente “vira”, mergulhando no homem interior e até se identificando com “homem” como um de seus sinônimos. O sujeito de Schopenhauer afirma ser o que Deus costumava ser, sabendo tudo e não sendo conhecido por ninguém. A história do hypoceimenon/subjectum é mencionada em muitas obras de M. Heidegger.
23 Schopenhauer A. Op. cit. .Bd. 3. S. 103.
24 O desenvolvimento posterior da filosofia diversificou os problemas que Schopenhauer muitas vezes mantinha em seu estado original.
Quanto à história das culturas antigas, costumam cometer o erro oposto, distinguindo e contrastando o espiritual e o material no espírito das abstrações dos tempos modernos. Ver, ao contrário, a análise das principais ideias de Tales (incluindo “água”) nas obras de A. V. Lebedev: Lebedev A. V. Demiurgo em Tales: (Sobre a reconstrução da cosmogonia de Tales de Mileto) // Texto: semântica e estrutura. M.. 1983. S. 51-66; He. Tales e Xenófanes // Algumas categorias da filosofia antiga na interpretação dos filósofos burgueses. M., 1981. S. 1-16.
25 Segundo o fragmento B 93 de Heráclito sobre Apolo, que está em Delfos oytelegei oyte cryptei alia semainei. Essas palavras não apenas nomeiam o tópico de que estamos falando, sobre o que se esconde-revelando na fronteira do externo/interno, mas, ao que parece, o tópico de toda a ciência da cultura: ocupa-se justamente do que nunca existe para nós "em si" como tal - nem como acessível, nem como geralmente inacessível, nem em seu próprio ser adequado e idêntico, nem em completa alienação de si mesmo e alienação de si mesmo, isto é, nunca existe completamente aberta ou completamente oculta , mas sempre existe como dar um sinal sobre si mesmo, dar uma mensagem, dar-se a conhecer, apontar, acenar para si mesmo, como conectar, mediar abertura e mistério, manifestação e ocultação. Isto é o que acontece nos eventos de revelação que ocorrem constantemente. Na história da cultura, repleta de manifestações correlatas (entre pessoas, entre homem e ser, entre pessoas de culturas diferentes e, finalmente, no próprio homem como unidade compreendida), ocorre o que chamamos de mitossemiose. O Deus de Heráclito poderia, ao que parece, proferir o que sabe até o fim, mas provavelmente deve se adaptar às pessoas e, usando sua linguagem, falar e se esconder. Tendo recorrido à linguagem, Deus está na linguagem, dentro da linguagem. No mesmo sentido, segundo o poeta, "um pensamento proferido é uma mentira" - na medida em que é forçosamente criptei e envolvido na dialética de revelar "a" assentindo "no lugar da pronúncia direta do sentido (se tal foi possível), a semiose .
26 Ver, por exemplo: Losev A.F. História da estética antiga: Sofistas. Sócrates. Platon.M., 1969. S. 149-150.
27 Walch J. G. Philosophisches Lexicon. Leipzig, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Hrsg. von R. Schmidt. Leipzig, 1956.S. 90.
29 Observe que a Gestalt também transmite o grego. esquema, por assim dizer, uma aparência concisamente conceituada, uma figura de algo, um “esquema”. A Gestalt é “esquemática” em relação à ideia. Note-se que é oportuno enfatizar o momento do esquematismo abstrato em “eidos”: “. . As eidoses são a essência do conteúdo de qualquer “o quê” e o princípio da explicação como tal” (Dobrokhotov A. L. A categoria do ser na filosofia da Europa Ocidental. M1986, p. 44).
69

30 Desnecessário dizer agora que tais julgamentos captam uma situação altamente diferenciada e historicamente altamente mutável. Identidade. Mimesis und Phantasia //Philologus. 1934. NF 43(89). S. 286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926. NF 3. S. 157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge und sein Werk. Munchen, 1975. S. 118-119.
32 Veja: Braginskaya N.V. Ekphrasis como um tipo de texto: (Sobre o problema da classificação estrutural) // Lingüística eslava e balcânica. M., 1977. S. 259-283"
Ela é. Gênese de "Quadros" de Filóstrato, o Velho // Poética da Literatura Grega Antiga. M., 1981. S. 224-289.
33 Freidenberg O. M. Decreto. op. S. 71.
34 Huseynov G. Ch. Grifos: sujeito e encarnação verbal da mitologia grega//Contexto-1986. M., 1987. S. 94. t
35 Sobre isso sob uma nova luz, ver: Gertsman E. Antique musical thinking.L., 1986; Ele é. Antiga doutrina dos melos // Crítica e musicologia. L. Edição de 1987. 3. S. 114-148. Especialmente com. 129-130.
36 À medida que cresce o interesse pelos símbolos-sinais e signos-hieróglifos, emblemas, etc., o prestígio das moedas aumenta acentuadamente: “Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae”; "Uber dip is heute zu Tage dahin gekommen / da ein rechtschaffener Politicus in alien galanten Wissenschaften mu(3 erfahren seyn / davon zudiscuriren / raisoniren / und nach Gelegenheit sich hierdurch wohl gar bey grossen. Herren und der galanten gelehrten Welt zu recomeniren"; . .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden...” (Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft... Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G.W.F. Werke. B., 1837. Bd. 10/11. S. 125.
38 Averintsev S.S. Literatura Grega e “Literatura” do Oriente Médio: (Oposição e Encontro de Dois Princípios Criativos) // Tipologia e Relações da Literatura do Mundo Antigo. M., 1971. S. 217-218.
39 Hegel G. W. F. Op. cit. S. 518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewahlte Schriften. Tiibingen, 1963.Bd. 2. S. 181.
41 Ibid. S. 190.
42 Richter G. M. A. Retratos gregos II: Até que ponto eram semelhanças fiéis? Bruxelas, 1959; Eadem. Retratos gregos III: Como as semelhanças eram transmitidas nos tempos antigos? bruxelas; Berchem, 1959 (Coll. Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Retrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. Wiss. Philol.-hist. KL, 1939. Leipzig, 1940. Bd. 91, Nº 4; Além disso em: ID. Zur Kunstder Antike. bd. 2. S. 115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker. Basileia, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A. I. Revolução Cultural na Grécia Antiga, séculos VIII-V. BC e.
L., 1985.
45 Ver em conexão com os dados da língua e da história cultural no exemplo dos nomes gregos para “estátuas”: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la Statue // Revue de philologie. 1932 Vol. 6, No. 2. P. 118-135.
46 Eurípides. Tragédia. M., 1969. T. 1. S. 128.
47 As primeiras fases incluem o caráter como nomen agentis (raro). Para os significados “superficiais” de “caráter”, ver Eurípides na cena do reconhecimento de Orestes: o velho educador olha fixamente para Orestes (“Que me olhou como o personagem brilhante de uma moeda de ouro, argyroy<...>personagem lampron?" -El., 558-559) e vê uma cicatriz acima da sobrancelha - um vestígio de uma ferida recebida na caçada; as seguintes palavras são dadas na linha de sinônimos: oyle, character, ptomatos tecmerion, sign of fall, symboloi - 572-577). qua também todo o monólogo de Orestes (367 e segs.), onde o poeta dispensa, porém, a palavra "personagem".

Para a história da palavra: Korte A. Charakter // Hermes. 1929. Bd. 64. S. 69-86.
A obra acima mencionada (nota 5) de V. Marg é dedicada não à palavra “caráter”, mas às palavras e ideias da esfera moderna do “caráter”. Ver também: O. M. Savelyeva. Sobre a relação entre pensamento e personalidade na interpretação dos poetas líricos gregos. Séculos VII-VI. BC e. // Questões de filologia clássica. M., 1984. Edição. 8. S. 47-57

48 Que plasmata em grego é todo tipo de “coisas imaginárias” e que algo enganoso, e não apenas criativo, também está contido em “plástico”, agora é impossível discutir. e deixar de lado nele todo tipo de sutilezas sobre a mitosemiose, a que devemos agora chegar.
49 Enquanto a primeira palavra indica a reprodução de uma figura humana (andrias ot aner - “marido”, “homem”), a segunda reflete a estética arcaica da luz, que dá brilho a qualquer coisa valiosa, objeto de posse (agallo, agalma , etc.) S. 622-624). Agalma no sentido de "um objeto de culto, uma estátua" pertence à Grécia clássica, sendo, por assim dizer, produto da racionalização estética da semântica da palavra (cf.: Himmelmann N. Uber bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft. Wiesbaden, 1969. S. 16, 29-31; Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, Bonn, 1959, pp. 183-184). Autores antigos tardios usam a palavra agalma de tal forma que contém um reflexo tenso de seu significado e reflete uma nova sacralização da herança espiritual grega. De acordo com Proclo, a alma contém “imagens e significados de coisas existentes” - “como se suas estátuas, agalmata ton onton” (ExProcli scholiis in Cratylum Platonis extracta ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. P . 7). Em Olympiodorus, os nomes dos deuses são "estátuas sonoras", agalmataphoneenta (In Phileb., 242); ambas as citações são de Diels e de S. Ya. Lurie: Lurie S. Ya. Demócrito: Textos, tradução, pesquisa. L., 1970. S. 139. Na era clássica, porém, é possível um amplo declínio da palavra, sua dessacralização em estilo inteiramente esclarecido - sobre pessoas cheias de falsas opiniões e preconceitos de classe, pode-se dizer que essas são “corpos sem mente, apenas imagens expostas na praça, decorações da praça "(hai de sarces cai cenai phrenon agalmat" agoras eisin -Eur. El., 387-388); não se pode deixar de sentir uma certa tendência estética aqui.
50 qua. Buchstaben.
51 Esse significado já está em Aristóteles; foi desenvolvido desde a era clássica; ver: Korte A. Op. cit. S. 76, 79-80. Para o desenvolvimento do conceito retórico de "personagem" ver: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tiibingen, 1968, pp. 106-131.
52 Ésquilo. Tragédia. M., 1971. S. 50.
53 Esta palavra remonta ao indo-europeu. Ver: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, pp. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vyach. Sol. Língua indo-europeia e indo-europeus. Tbilisi, 1984. S. 705-706, Toporov V. N. Sânscrito e suas lições // Antiga Índia: língua, cultura, texto. M., 1985. S. 10; Kalygin V.P. A linguagem da antiga poesia irlandesa. M., 1986. S. 19-20.
54 Ésquilo. Decreto. op. S. 63.
56 Eurípides. Decreto. op. T. 1. S. 359. A tradução desvia-se significativamente do original devido a acréscimos (“bonito”, “brilhante”).
56 É possível pensar que Eurípides nos discursos do coro de velhos tebanos reproduz as características do pensamento senil - propenso à repetição (daí os pleonasmos) - e ao mesmo tempo não consegue transmitir a lógica básica do raciocínio. De fato, onde está a “clareza de caráter” aqui, se uma pessoa nobre – para que sua nobreza saia – deve primeiro morrer e imediatamente começar uma segunda vida, e uma pessoa vil deve morrer pela primeira e última vez?! É óbvio que aqui, como em Sófocles, o problema do caráter como revelador do interior é colocado em conexão com o tempo (que dirá tudo), mas apenas ironicamente e intrincadamente. Se deixarmos de lado os sonhos irrealizáveis ​​e ociosos do coro, então o próprio coro chega à conclusão de que

nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes

Não há um horos "a" claro dos deuses, nem bom nem mau, ou seja, não há limite claro, demarcação. E então o coro apenas repete novamente o que foi dito na tragédia anterior e que pertencia às profundas convicções de Eurípides : oyden anthropoisin ton theonsaphes - não há nada claro para as pessoas dos deuses (62). Sobre horos "a, U. Wilamowitz escreve que "personagem" poderia estar no lugar dele (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides "Herakles. B. , 1959. Bd. 3. S. 154).

Para a compreensão do verso 655: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis. De onde partem os sonhos do coro, e contrário à interpretação de W. Wilamowitz e outros (ver, por exemplo, a tradução de D . Ebener), xynesis e sophia devem ser considerados membros homogêneos da frase e sophia cat "andras não deve ser entendida como "razão do povo", "razão do povo", etc., mas algo assim: um arranjo sábio (dos deuses !) em relação às pessoas. Não é nem mesmo importante que a sabedoria, ou a razão, ou o bom senso das pessoas (como em Wilamowitz) não tenham nada a ver com raciocínio adicional, mas que elas esperem um sinal, clareza, de os deuses, de suas instituições, certificando-se de que não haja nenhum sinal, nenhuma clareza. Das traduções, U. Wilamowitz é muito descritiva, D. Ebener é um pouco mais preciso, mas muito preciso (essencialmente) I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschickmit Weisheit. . . (Euripides von J. J. C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). I. Annensky traduz de acordo. Transmitido com muita precisão por Donner e Art. 664-665: Kein gottliches Zeichen granzt ab. . .
Sobre a sinesis (Eurip. Or., 396), o arruinador Orestes, que sabia que havia feito uma coisa terrível, veja: Stolyarov A. A. Fenômenos de consciência na consciência antiga e medieval // Anuário histórico e filosófico "86. M., 1986 . C 21-34 (com literatura: pp. 34-35. Especialmente p. 26); Yarkho V. N. Os antigos tinham consciência?: (Sobre a imagem de uma pessoa em uma tragédia ática) // Antiguidade e modernidade. M ., 1972. pp. 251-263. ( Consciência)
67 Compare: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op. cit. bd. 2. S. 157.
58 Sófocles. Tragédia. M., 1958. S. 153.
59 Ibid. S. 27.
60 Sobre aion. Aion é a vida ou destino de todo ser vivo, assim compreendido: aion é a “idade” dos vivos, a “idade” de uma pessoa, e a “idade” é o corpo que abrange o tempo de toda a vida (Arist . de caelo, 279a), ou seja, a vida como aion é entendido como uma totalidade determinada pelo propósito do todo. “Aion” é todo um significado, toda uma totalidade semântica final, pois o significado de periechon em Aristóteles de “sobre-envolvente”, “enquadramento” vai para o que se abarca, abraça “tudo” em si como resultado, um resultado semântico (aqui - todo um “aion” de vida); "Ayon" - tudo o que é coberto por ele, o todo e, além disso, dotado de um objetivo. Portanto, pensar que o significado final de "aion" só pode ser determinado vivendo-o corresponde plenamente à orientação interna do significado da palavra. Embora, presumivelmente, aion seja definido com antecedência (e só é desconhecido para o homem). Daí o aion e o termo - como embutidos dentro, dados pelo destino; daí a vida e o destino (de outra pessoa). Veja sobre aion: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op.cit. bd. 3. S. 154-155.
Não é possível supor que o horos, sobre o qual o coro discute no Eurípides "Hércules" (ver acima, nota 56), revela aqui secretamente uma conexão com o tempo (e isso difere de "personagem"): afinal, apenas aquele único que se pode esperar por um “sinal” ou “fronteira” do bem e do mal em uma pessoa apenas da vida vivida até o fim - então seria dar uma segunda vida ao bem. . .Quando a vida é vivida, então aparece um sinal: seria bom transformá-la em algo completamente óbvio, mas não funciona assim. Na verdade, acontece que a "fronteira" passa no tempo, e não na superfície do corpo humano e na testa.
61 Cp.: Trac. 945-946:
. . . oy gar esth "he g" ayrion,
prin ey parei tis dez paroysan hemeran.

Veja também: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischenHanptpersonen in der "Antigone" // Antike und Abendland. 1988. Bd. 34. S. 1-16. Bes. Anm. 14. V. 3-4.

Conta as histórias de pessoas que você deseja imitar. Eles foram heróis de seu tempo: tendo superado as dificuldades no caminho, essas pessoas fortaleceram sua honestidade, coragem, nobreza e também temperaram seu caráter. David estudou muitas histórias de celebridades, e aqui está seu raciocínio, qual é a diferença entre essas pessoas e o resto e o que está faltando em nossa geração.

Dois Adams

O livro “The Lonely Believer”, escrito pelo rabino Yosef Soloveichik em 1965, me fez pensar sobre os dois conjuntos de virtudes. Soloveitchik observa que o livro de Gênesis fala da criação do homem duas vezes e argumenta que essas duas descrições caracterizam os lados opostos de nossa natureza, que ele chamou de primeiro Adão e segundo Adão.

Para modernizar um pouco as definições de Soloveichik, podemos dizer que o primeiro Adão é a parte ambiciosa e orientada para a carreira de nossa natureza. O primeiro Adão é o Adão externo, o Adão "para resumo". Ele busca construir, criar, produzir, descobrir coisas novas.

Ele quer alcançar uma posição elevada e conquistar a vitória.

O segundo Adão é o Adão interior. Ele procura incorporar certas qualidades morais. O segundo Adão busca a serenidade interior, um senso calmo mas seguro do que é bom e do que é ruim; ele quer não apenas fazer o bem, mas ser bom. O segundo Adão anseia entregar-se completamente ao amor, sacrificar-se pelo bem dos outros, ser guiado na vida por alguma verdade superior, possuir integridade espiritual digna tanto do Criador quanto dos próprios talentos.

Se o primeiro Adão deseja conquistar o mundo, então o segundo quer servir ao mundo, seguindo seu chamado. O primeiro Adão usa sua criatividade e desfruta de suas próprias realizações, o segundo às vezes desiste do sucesso e posição terrenos em prol de um objetivo sagrado. O primeiro Adão se pergunta como o mundo funciona; o segundo - por que o mundo foi criado e qual é o nosso propósito nele. O primeiro Adam procura seguir em frente, o segundo - voltar às raízes e desfrutar da paz de um jantar em família. Se o lema do primeiro Adão é "Sucesso", então o segundo Adão percebe a vida como um drama moral e sua vida passa sob o lema "Misericórdia, amor e redenção".

Heróis da geração passada

E então algo lindo acontece. Ao subjugar seu "eu", nossos heróis têm a oportunidade de ver o mundo com clareza, entender os outros e aceitar o que eles oferecem.

Ao se pacificarem, eles deixam a graça entrar em suas vidas. Acontece que eles estão sendo ajudados por aqueles de quem não esperavam ajuda; que os outros os compreendam e cuidem deles de uma forma que antes não esperavam; que são amados de uma forma que não mereciam. Eles não se apressam em desespero, porque são apoiados por mãos salvadoras. E logo aqueles que desceram ao vale da humildade ascendem ao pináculo da alegria e da dedicação. Eles se entregam ao trabalho, encontram novos amigos, encontram um novo amor. Eles estão surpresos com o quanto eles mudaram. Eles se viram e vêem o longo caminho que percorreram. Essa experiência de vida não apenas cura as feridas, mas as transforma. Eles encontram sua vocação e dão todas as suas forças a um grande objetivo, uma tarefa difícil que dá sentido à vida.

Cada passo ao longo do caminho deixa uma marca na alma. Essa experiência muda a essência interior, torna-a mais holística, sólida, pesada. Auto-estima não é o mesmo que autoconfiança ou alta auto-estima. Uma pessoa começa a se respeitar não pelo QI, habilidades mentais ou físicas que a ajudam a entrar em uma universidade de prestígio. A autoestima não é quantificada. Não aparece porque você é superior aos outros de alguma forma, mas porque você é superior a si mesmo, supera as provações e não sucumbe às tentações. O respeito próprio é alimentado por vitórias internas, não externas. Ela só pode ser conquistada por aqueles que venceram a tentação interior, enfrentaram suas fraquezas e perceberam: “Bem, se o pior acontecer, eu sobreviverei. Eu posso superar isso."

Todos na vida têm momentos decisivos, pontos de virada, quando tudo está em jogo. Mas o mesmo processo pode ocorrer de forma gradual, quase imperceptível. A oportunidade de reconhecer pequenas falhas, oferecer apoio ao próximo, tentar corrigir erros é todos os dias.

A transmissão Command Performance refletia mais do que apenas estética ou comportamento. Quanto mais eu estudava aquele período, mais percebia que estava olhando para um mundo completamente diferente do ponto de vista da moralidade. Comecei a notar uma abordagem diferente da natureza humana, valores de vida diferentes, ideias diferentes sobre uma vida significativa e espiritualmente rica. Não sei quantas pessoas naquela época seguiam estritamente esse código moral - admiro imensamente aqueles que o seguiram.

No mundo moderno, o sucesso externo é muitas vezes equiparado ao bem-estar interno.

Deixamos inadvertidamente essa tradição moral no passado. Nas últimas décadas, perdemos seu vocabulário, seu modo de vida. Não nos tornamos piores, mas perdemos a clareza dos conceitos morais. Não nos tornamos mais egoístas ou egoístas do que nossos predecessores, mas perdemos sua compreensão de como desenvolver o caráter. A tradição moral da “fenda torta”, baseada na consciência do pecado e oposição a ele, foi o legado que foi passado de geração em geração. Ela ajudou a entender como cultivar virtudes em si mesmo “para um obituário”, como desenvolver aquele lado da natureza que está associado ao segundo Adão. Tendo perdido essa tradição, a cultura moderna tornou-se um tanto superficial, especialmente na esfera moral.

A principal ilusão da vida moderna é a crença de que as realizações do primeiro Adão podem trazer profunda satisfação.

Isso não é verdade. Os desejos do primeiro Adão são ilimitados e sempre superam qualquer realização. Somente o segundo Adão é capaz de profunda satisfação. O primeiro Adão luta pela felicidade, mas o segundo Adão sabe que a felicidade não é suficiente. As maiores alegrias são as alegrias morais. Nas páginas seguintes, ofereço vários exemplos de tal vida. Não podemos e não devemos nos esforçar para voltar ao passado. Mas temos a oportunidade de redescobrir essa tradição moral, aprender o vocabulário do caráter e implementá-lo em nossas vidas.

Não há fórmula ou programa universal de sete pontos pelo qual se possa desenvolver o segundo Adão em si mesmo. Mas você pode estudar as biografias de pessoas proeminentes e tentar compreender a sabedoria de seu modo de vida. Espero que os capítulos seguintes lhe ensinem lições importantes - mesmo que não as que me pareçam importantes. Espero que, quando você terminar de ler este livro, sinta que se tornou uma pessoa um pouco diferente - um pouco melhor do que antes.