Introdução

Anthony Giddens é um representante de uma nova direção na sociologia moderna. Sua teoria da estruturação tenta explicar os problemas da transformação do social. Compreendendo os problemas da mudança da sociedade, Giddens se opõe a fundamentos do pensamento social como o naturalismo, o evolucionismo, o positivismo, o estruturalismo (ao mesmo tempo, ele espreme cada direção, pois acredita que há um grão razoável em cada uma dessas correntes). A base para a crítica de tais tendências são "leis principais". Ou seja, alguma lei universal é prescrita, e então a realidade é interpretada do ponto de vista dessa lei, e a realidade pode não corresponder aos postulados da lei. Com base nessa posição, Giddens argumenta que não existem leis gerais sobre os processos sociais, e todos os conceitos teóricos são formas de compreender a realidade.

Pierre Bourdieu - sociólogo, filósofo, culturólogo francês - é sem dúvida uma das figuras mais significativas da sociologia moderna.

A teoria sociológica de Pierre Bourdieu é construída em torno de três categorias principais: "campo" - "capital" - "habitus"; e inclui muitos conceitos inter-relacionados que permitem referir-se à análise de uma ampla variedade de fenômenos sociais. A origem e a formação dessa abordagem, chamada de "estruturalismo genético", devem ser consideradas no contexto da situação intelectual e social na França, que determinou as possibilidades de formação de Pierre Bourdieu como cientista. Em seus anos de estudante nas ciências sociais, a princípio a filosofia reinou suprema, e então a antropologia recebeu a maior autoridade. Apesar de ter sido na França que a sociologia se tornou uma disciplina universitária e tinha uma forte tradição acadêmica, como um curso de estudo na época não foi devidamente desenvolvido e foi considerado uma especialização sem prestígio. P. Bourdieu explica sua escolha pela sociologia pelo desejo de seriedade e rigor, o desejo de resolver problemas cognitivos não abstratos.

1. A teoria integral de E. Giddens como síntese dos paradigmas objetivista e subjetivista em sociologia

construtivismo do capital Bourdieu Giddens

O desejo de construir modelos explicativos universais é característico de qualquer conhecimento disciplinarmente organizado. As teorias integrais são concebidas, em primeiro lugar, para superar a "estreiteza" de interpretação e análise de situações-problema do ponto de vista das duas posições dominantes na disciplina científica. Pesquisadores tão conhecidos da metodologia da ciência como T. Kuhn, K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend aderiram às variantes da dinâmica científica, quando o campo disciplinar assume a presença de etapas de uma revisão revolucionária das ideias teóricas . Assim, T. Kuhn considera o conceito de “paradigma” o modelo mais importante dos fundamentos metateóricos da ciência, I. Lakatos considera o “programa de pesquisa” nesta função, S. Tulmin considera a “população cognitiva”, etc. Na ciência doméstica, esta área problemática foi desenvolvida por V. WITH. Stepin. Nesse estágio de desenvolvimento, a sociologia se posiciona como uma disciplina científica "poliparadigma". Os principais paradigmas são o objetivista (retornando à interpretação da sociedade do ponto de vista da "explicação": as interpretações dos positivistas O. Comte, G. Spencer, etc.) e o subjetivista (orientado para a posição de "compreensão" : a interpretação dos modelos de M. Weber, etc.). Nos conceitos dos sociólogos modernos E. Giddens (a teoria da estruturação), J. Habermas (a teoria da ação comunicativa e P. Bourdieu (a teoria do espaço e do campo social), tenta-se superar a dicotomia entre objetivista e paradigmas subjetivistas com base em sua síntese.

Vamos dar uma olhada em um deles. Anthony Giddens é um dos sociólogos mais originais e produtivos do nosso tempo. A gama de problemas estudados por Giddens é muito ampla: o trabalho do sociólogo inglês é uma análise interdisciplinar abrangente de vários problemas que são objeto de pesquisa em várias ciências - sociologia, filosofia, psicologia, ciência política, jurisprudência e muito mais. As realizações teóricas mais importantes de Giddens incluem a construção por cientistas de uma teoria integral de estudar a estrutura da sociedade moderna tardia com ênfase na síntese global de subjetivismo e objetivismo, estática e dinâmica. Essa abordagem na teoria de Giddens serve como base para o desenvolvimento de problemas tópicos do conhecimento sociológico. Giddens se propôs a repensar a história da sociedade e revisar a ideia predominante de modernidade. Após uma profunda análise crítica das teorias da sociedade, ele no início dos anos 1980. desenvolveu uma teoria da estruturação e, em seguida, empreendeu um estudo aprofundado do conceito de "modernidade reflexiva". Giddens tentou aplicar sua teoria, que enfatiza o conceito de "escolha" feita pelo sujeito no mundo da "incerteza artificial", a um estudo prático das mudanças que estão ocorrendo. O sociólogo não descreve a modernidade em termos de pós-modernidade. Nisso, Giddens concorda com o ponto de vista de Ulrik Beck, que diz que, de fato, “jejum” é uma palavra-código para expressar a confusão de um cientista enredado em novas tendências. Ele simplesmente aponta para algo que não pode nomear, permanecendo escravizado por fenômenos familiares. Giddens também escreveu pouco sobre a sociedade da informação (pelo menos diretamente). Ele não estava interessado em discutir essa questão, principalmente porque era cético quanto à própria ideia de tal sociedade. Do seu ponto de vista, vivemos hoje a era da "modernidade radical", marcada por uma manifestação em larga escala das características geralmente inerentes à sociedade moderna. Ele argumenta que, embora seja comumente assumido que estamos apenas entrando em uma nova era de informatização, na verdade, a sociedade moderna tem sido "informacional" desde o início. As construções teóricas de Giddens levam ao fato de que o significado especial atribuído à informação, ela teve no passado distante, e o fato de que hoje a informação se tornou ainda mais valiosa não é motivo para falar sobre o colapso de um sistema e o surgimento de um novo, que ele insistiu Daniel Bell, introduzindo o conceito de sociedade pós-industrial. Em outras palavras, Giddens acredita que na sociedade moderna houve uma "informatização" dos laços sociais, mas isso não significa que estejamos nos aproximando de uma nova "sociedade da informação".

Como críticos de Giddens - professor de sociologia da Universidade do Texas Stepan Meshtrovic, sociólogo irlandês Stephen Loyal e outros - observam que as visões do cientista inglês mudaram significativamente sob a influência do contexto social.

A profunda reestruturação dos fundamentos conceituais na sociologia ocidental pode ser entendida como uma reação à “decomposição da ideia de sociedade”. Assim, após o colapso da teoria da chamada "modernidade organizada" na virada dos anos 60-70. No século XX, formaram-se duas áreas do pensamento social, cujo objetivo é restaurar as capacidades representacionais da teoria social, que está em crise e perdendo seu significado como doutrina moral e política que pode ser um guia para a prática. A teoria da “modernidade organizada” procurou expressar a ideia de uma convencionalização abrangente das práticas sociais, que era um meio de reduzir a incerteza social decorrente da autonomia dos indivíduos atuantes, organizando as ações com base em princípios de aceitabilidade social e funcionalidade. De acordo com o pesquisador bielorrusso V.N. Fursa, a “modernidade organizada” se manifestou em todas as esferas da sociedade:

Na esfera econômica, a “modernidade organizada” foi o “fordismo” como modelo específico de organização dos processos socioeconômicos a partir de um compromisso social entre capital, trabalho e Estado.

No político - "democracia organizada" como forma de institucionalização efetiva da atividade política espontânea.

No campo intelectual, foi uma “coalizão para a modernização”, que uniu a elite política e administrativa e os intelectuais que se reorientaram da observação remota para a fundamentação teórica das tecnologias sociais.

V.N. Furs identifica duas estratégias para descrever a "nova" sociedade:

pós-modernista (J. Baudrillard, Z. Bauman e outros), cuja essência se resume à ideia do “desaparecimento do social” e à posição da “conclusão da modernidade”;

“(neo)modernista tardio” (E. Giddens, J. Habermas, P. Bourdieu, etc.), cuja essência é a ideia de repensar a modernidade, que se reduz à posição de sua continuação.

Nas obras dos anos 80-90, criticando os diagnósticos pós-modernos do tempo, Giddens chega à conclusão de que o estado atual das sociedades ocidentais pode ser definido como "tardio moderno" (não como "pós-moderno"), e uma das principais características da sociedade moderna é a globalização da vida social. , a destradicionalização e a destruição das convencionalidades inerentes à sociedade moderna. Giddens supera a polaridade das abordagens objetivista e subjetivista na teoria social e se afasta das ideias dicotômicas tradicionais: indivíduo - estrutura, objetivo - subjetivo, interno - externo, teoria - prática. O desenvolvimento da teoria social por um sociólogo é, de fato, uma tentativa de resolver essas questões e novidade nas próprias formas de trabalhar com os problemas: a redefinição da prática, a introdução de conceitos bipolares, um conceito que combina princípios objetivos e subjetivos .

Principais diferenças entre abordagens objetivistas e subjetivistas

pode ser representado da seguinte forma:

O problema da relação entre os elementos materiais (ou físicos) do mundo social e os aspectos mentais e simbólicos da vida social: objetivismo - materialismo; subjetivismo - idealismo.

A relação entre o conhecimento teórico objetivo sobre a vida social, obtido como resultado da observação não participante e sem levar em conta as opiniões dos próprios participantes, e o sentido subjetivo da vida - percepções e ideias específicas da vida social por seus participantes: objetivismo - Estruturalismo; subjetivismo - fenomenologia.

O problema da distinção entre "interno" e "externo" em relação ao indivíduo: objetivismo - levando em conta o "externo", estruturalismo, funcionalismo; subjetivismo - levando em conta o individualismo "interno", metodológico ou ontológico.

O problema da correlação dos tipos de causalidade social: o objetivismo é um conceito de causalidade mecanicista e sem sujeito; o subjetivismo é uma teoria voluntarista ou racionalista dos sujeitos.

O problema do status epistemológico relativo dos conceitos científicos e dos participantes: objetivismo - as posições dos participantes não são levadas em consideração; subjetivismo - as posições são construídas a partir das posições dos participantes.

O problema da possibilidade de cobrir aspectos da vida com a ajuda de procedimentos ou métodos controlados e formalizados: objetivismo - positivismo, empirismo; subjetivismo - técnicas informais, experiência.

O problema da correlação das posições teóricas e práticas, os interesses cognitivos do pesquisador e os interesses práticos do participante: objetivismo - cientificismo; subjetivismo - ceticismo epistemológico, relativismo

Assim, a especificidade do objeto da teoria social é a realidade social com seu caráter dual (indivíduo - estrutura) e subjetivo-simbólico. Uma das soluções de compromisso é evitar abordagens polares sempre que possível.

Tentativas de superar essa dicotomia aparentemente inevitável são apresentadas na teoria crítica moderna tardia de Giddens, no conceito de habitus de Bourdieu e nas ideias metodológicas da teoria crítica de Habermas. Uma análise das realizações teóricas de Giddens na criação de uma teoria integral nos permite tirar as seguintes conclusões:

O cientista não oferece uma nova tradição intelectual na sociologia para substituir as até então existentes, mas se opõe ao domínio de qualquer um dos paradigmas sem levar em conta os outros.

A superação da dominância de um paradigma é vista por Giddens na possibilidade de usar o princípio da dualidade nas ciências sociais, que consiste em recusar-se a opor o indivíduo e a estrutura. A vida social e a sociedade são criadas por atores sociais e são constantemente reproduzidas por eles.

O valor relativo de cada posição teórica que ocorre na teoria geral da sociologia, Giddens avalia em termos de sua complementaridade. Assim, com a rejeição dos princípios limitados do monismo metodológico em favor de uma abordagem eclética baseada na seleção das disposições mais sólidas e adequadas à sociedade moderna de cada uma das posições, é possível formar um paradigma integral integral.

Entre as "vantagens" do paradigma integral, Giddens nomeia características como sua máxima invulnerabilidade à crítica e brilhante potencial explicativo.

2. Construtivismo estruturalista P. Bourdieu

Pierre Bourdieu é um dos sociólogos mais proeminentes do século XX. Bourdieu é autor de mais de 25 monografias e inúmeros artigos, e seu livro “Senso Prático” é considerado uma obra clássica da sociologia do século XX. As visões de Bourdieu foram formadas sob a profunda influência da teoria marxista, razão pela qual o desejo de combinar teoria e (pesquisa) prática em sua sociologia. Na obra de Bourdieu, também é traçada a influência de outros teóricos famosos e suas ideias, especialmente a sociologia de Weber e Durkheim, o existencialismo de Sartre, a antropologia de Lévi-Strauss, a dialética de Hegel, a fenomenologia de Husserl. São amplamente conhecidos os trabalhos de Bourdieu sobre a sociologia da política e seu livro "Princípios", que expõe ideias sobre a necessidade de uma análise crítica dos meios de conhecimento sociológico e a conexão da posição social de um sociólogo com sua estratégia de pesquisa .

Segundo Pierre Bourdieu, a realidade social é um espaço social, o que ele explica do ponto de vista do "estruturalismo construtivista ou construtivismo estruturalista", significando que na realidade social real existem estruturas objetivas que não dependem da consciência e vontade dos agentes (portadores de relações sociais e seus grupos) para orientar suas atividades. Ao mesmo tempo, os próprios agentes “constroem” para si o mundo social por meio da percepção da realidade social, de sua posição nela, bem como de disposições e interesses. Assim, a realidade social é um mundo construído sobre os princípios de diferenciação e distribuição.

Em sua essência, o espaço social é um espaço de relacionamentos. E o espaço social de interação entre os agentes é condicionalmente dividido em pelo menos duas dimensões: “simbólica” (diretamente social) e “física” (geográfica). Como a distância social entre os agentes se baseia nos princípios da distinção, é importante que o agente não apenas sinta essas distinções, mas também as reconheça como significativas no espaço social. As diferenças inscritas na estrutura do espaço social se expressam na divisão, na diferenciação dos agentes. Tal sistema de diferenças determina uma certa ordem social e ajuda cada agente a determinar sua própria posição na sociedade.

Nesse sentido, o conceito de habitus torna-se significativo para a construção de um espaço social baseado nas diferenças. Este conceito é introduzido para explicar a ordem do mundo social, sua reprodutibilidade, extensão histórica e variabilidade. O habitus está "fora" do indivíduo, sendo produto de condições históricas, e representa a relação de padrões de percepção, pensamento e ação. Está “incrustado” na consciência do indivíduo e, portanto, constitui uma parte inseparável dela. Portanto, habitus, por um lado, denota necessidade, predestinação e, por outro lado, é um sistema de princípios organizadores de ação. Habitus é o passado (sua classe, ambiente, família) encarnado no comportamento, fala, andar, gostos de uma pessoa. Ao mesmo tempo, o habitus também forma o futuro do agente a partir de uma "avaliação subjetiva de probabilidades objetivas", um equilíbrio entre o que se deseja e o que é possível - o que se pode contar. O habitus reflete mais plenamente a totalidade das características inerentes a uma determinada comunidade social. Assim, falando da diferenciação do espaço social, das relações sociais dos agentes construídas sobre o princípio das distinções, não podemos deixar de falar da divisão principal de todos os agentes – a divisão em homens e mulheres.

Encontramos o conceito de habitus não apenas em Bourdieu; aproximadamente o mesmo significado foi colocado por Norbert Elias. Por habitus, ele quis dizer um certo padrão de regulação do comportamento, considerado como coerção pessoal em oposição à coerção externa. Do ponto de vista de Bourdieu e Elias, o princípio biológico em uma pessoa não pode se opor ao meio social, mas, ao contrário, deve-se tentar ver a conexão entre eles.

Segundo Bourdieu, não existe "corporeidade pré-social", ou seja, nenhum corpo humano existe independentemente da sociedade. Ainda no útero, a criança torna-se membro da sociedade, pois seu retrato psicológico já está formado na mente de seus pais e daqueles que o cercam. Mesmo os primeiros gestos, movimentos e sentimentos mais simples já são fruto da educação. O que é definido na psicanálise como um instinto natural e explicado como exatamente o oposto da coerção externa também é quase sempre social, representando o resultado da interação primitiva.

Bourdieu acreditava que o corpo humano não é apenas um meio de produção de algo, mas também um meio de comunicação e expressão de sentimentos. Por exemplo, relações sociais como hierarquia e laços familiares se manifestam em certos movimentos, gestos e expressões faciais. Isso permite que as pessoas adivinhem as intenções dos outros, prevejam seu comportamento e continuem as interações ou terminem o contato. Assim, qualquer manifestação do comportamento corporal de uma pessoa (gestos, postura, expressões faciais) tem um significado simbólico, mais ou menos claramente claro para outros membros da sociedade. Mas o corpo é portador de informação semântica e num sentido mais fundamental, pois todas as categorias de sua percepção são as mesmas que caracterizam as visões de mundo, a diferenciação e a ordem do mundo.

Ao mesmo tempo, embora o habitus esteja relacionado a um determinado grupo social, sendo sempre social nesse sentido, não exclui a possibilidade de interpretação e compreensão individual de determinadas situações. Em outras palavras, o habitus não implica padrões e modelos absolutos de comportamento e pensamento para um indivíduo, mas permite um número bastante grande de práticas, ainda limitadas em sua diversidade. Todas as variações possíveis na compreensão da realidade não irão além dos limites estritos estabelecidos em um determinado grupo social. Habitus é a capacidade de gerar livremente pensamentos, percepções, expressões de sentimentos e ações, e os produtos do habitus são sempre limitados pelas "condições históricas e sociais de sua própria formação".

Assim, Pierre Bourdieu, como autor do conceito de construtivismo estruturalista, tentou combinar o objetivo (a influência da estrutura social) e o subjetivo (a construção de objetos pelo indivíduo) na cognição social, para superar a unilateralidade tanto do objetivismo quanto do subjetivismo.

Ao definir e estudar a essência das relações sociais, Bourdieu propôs o uso simultâneo de duas abordagens fundamentais:

Estruturalismo - no sistema social existem estruturas objetivas que não dependem da consciência e vontade das pessoas, mas são capazes de estimular uma ou outra de suas ações e aspirações;

Construtivismo - as ações das pessoas, em função da experiência de vida, do processo de socialização, “formam um agente social como um operador verdadeiramente prático de construção de objetos”.

Combinando os princípios do estruturalismo e do construtivismo em seu ensino, ele utiliza dois conceitos centrais em seu conceito - "campo social" e "habitus".

O campo social é um espaço social no qual ocorrem várias interações de pessoas, incluindo vários campos diferentes – político, econômico, cultural, espiritual, etc.

O habitus é entendido como um sistema de fortes predisposições adquiridas dos indivíduos, que se formam sob a influência de um ambiente social objetivo e são utilizados por eles em suas ações como cenários iniciais.

3. O conceito de habitus

O termo "habitus" tem sido utilizado na literatura científica por vários autores como Hegel, Weber, Durkheim, Moss em diversos significados, mas em suas obras atuou principalmente como um conceito auxiliar. Para Bourdieu, o habitus é uma das categorias centrais, que ele repetidamente considera em várias obras, enfatizando uma ou outra de suas facetas. Vamos anotar os mais importantes.

Segundo Bourdieu, o ambiente social objetivo produz habitus - "um sistema de fortes predisposições adquiridas", que são posteriormente utilizados pelos indivíduos como uma capacidade ativa de fazer mudanças nas estruturas existentes, como configurações iniciais que geram e organizam as práticas dos indivíduos. Via de regra, essas predisposições não implicam um foco consciente em atingir determinados objetivos, pois ao longo do tempo são formadas por oportunidades e impossibilidades, liberdades e necessidades, permissões e proibições.

Naturalmente, em situações específicas da vida, as pessoas excluem as práticas mais incríveis.

O habitus é fundamentalmente diferente das avaliações científicas. Se a ciência, após a pesquisa, envolve correção constante de dados, refinamento de hipóteses etc., então as pessoas, segundo Bourdieu, "atribuem uma importância desproporcionalmente grande à experiência inicial". O efeito da inércia, da predisposição rotineira, se manifesta no fato de que as pessoas que se adaptaram perfeitamente às realidades passadas começam a agir fora de lugar nas novas realidades, sem perceber que as velhas condições não existem mais.

Para ilustrar esta tese, o sociólogo cita "o exemplo favorito de Marx" - Dom Quixote: o ambiente em que atua é muito diferente daquele ao qual está objetivamente adaptado, o que se deve à natureza de sua experiência inicial. Da mesma forma, muitos russos estão agora tentando, sem sucesso, "sobreviver" às novas condições sociais econômicas em grande parte por causa de seu habitus, em particular, predisposições ao papel paternalista do Estado, que foram formadas sob a influência de sua experiência inicial.

O habitus permite que as práticas sociais vinculem o passado, o presente e o futuro. O que quer que nossos políticos prometam, o futuro da Rússia será de alguma forma formado pela reprodução de práticas estruturadas do passado, incorporando-as ao presente, independentemente de gostarmos delas ou não hoje.

O conceito de habitus fundamenta os princípios metodológicos de prever o futuro através da superação da antinomia - determinismo e liberdade, consciente e inconsciente, indivíduo e sociedade. “Uma vez que habitus”, observa Bourdieu, “é uma capacidade infinita de produção de pensamentos, percepções, expressões e ações, cujos limites são fixados pelas condições históricas e sociais de sua produção, então a liberdade condicional e condicional que ele representa também está longe de criar um novo imprevisível, bem como de uma simples reprodução mecânica das condições originais" 6.

Os princípios do conceito de habitus orientam os pesquisadores para uma análise mais objetiva das "expectativas subjetivas". Nesse sentido, Bourdieu critica aquelas teorias políticas e econômicas que reconhecem apenas "ações racionais". Segundo o sociólogo, a natureza da ação depende das chances específicas que os indivíduos possuem, as diferenças entre os habitus individuais determinam a desigualdade de suas reivindicações sociais. Isso se manifesta literalmente em tudo no nosso dia a dia: a propensão a investir, por exemplo, depende do poder sobre a economia. As pessoas formam as suas expectativas de acordo com indicadores específicos do que está disponível e do que não está disponível, do que é “para nós” e “não para nós”, adaptando-se assim ao futuro provável que antevêem e pretendem implementar. o conceito de habitus nos permite desmascarar ilusões sobre iguais, "oportunidades potenciais" seja na economia ou na política, que apenas teoricamente, no papel, existem para todos.

. Capital e seus tipos

Naturalmente, a predisposição do agente para uma ação ou outra depende em grande parte dos meios de que dispõe. Para indicar os meios pelos quais os agentes podem satisfazer seus interesses, Bourdieu introduz o conceito de capital. Os capitais podem ser representados como equivalentes ao conceito de recursos utilizado por E. Giddens.

Na sua obra “Espaço social e génese das “classes”, P. Bourdieu distingue quatro grupos de capitais.

O capital cultural inclui recursos de natureza cultural. Esta é, antes de tudo, a educação, a autoridade da instituição de ensino em que o indivíduo se formou, a demanda por seus certificados e diplomas no mercado de trabalho. Um componente do capital cultural é o nível cultural real do próprio indivíduo.

O capital social é o meio associado à pertença de um indivíduo a um determinado grupo social. É claro que pertencer à classe alta dá ao indivíduo mais oportunidades de poder e chances de vida.

O capital simbólico é o que se costuma chamar de nome, prestígio, reputação. Uma pessoa reconhecível na tela da TV tem mais recursos para atingir seus objetivos do que aquelas que não são populares.

Quase todas as capitais têm a capacidade de se converterem umas nas outras. Assim, tendo capital simbólico, pode-se subir na escala social, adquirindo assim capital social. Apenas o capital cultural tem relativa independência. Mesmo com uma grande quantidade de capital econômico, não é fácil adquirir capital cultural.

. Conceito de campo

Segundo Bourdieu, o campo social é uma estrutura logicamente concebível, uma espécie de ambiente no qual as relações sociais são realizadas. Mas, ao mesmo tempo, o campo social são as verdadeiras instituições sociais, econômicas, políticas e outras, por exemplo, o Estado ou os partidos políticos9. Introduzindo esse conceito, o sociólogo enfatiza que não está interessado em estruturas institucionais em si, mas em conexões objetivas entre diferentes posições, interesses, pessoas envolvidas neles, sua entrada em confronto ou cooperação entre si para o domínio dos benefícios específicos do campo . Os benefícios do campo podem ser muito diferentes - a posse de poder, recursos econômicos ou intelectuais, a ocupação de posições dominantes, etc.

Todo o espaço social está distribuído de forma desigual no tempo e no espaço e é composto por vários campos - o campo da política, o campo da economia, o campo da religião, o campo científico, o campo da cultura, etc. Naturalmente, este ou aquele campo social não pode existir sem a prática de agentes adequados ao campo: nem todos entram no campo político, mas apenas aqueles indivíduos que de alguma forma se relacionam com a política; para os religiosos - crentes, etc.

Note-se que ao introduzir o conceito de agente em oposição a um sujeito, Bourdieu se distancia do estruturalismo tradicional, segundo o qual a estrutura social determina completamente tanto o status social de uma pessoa quanto seu comportamento. Os agentes estão predispostos à sua própria atividade. Para que o campo funcione, é necessário não apenas a atitude dos agentes em relação ao campo, mas sua atividade formal. O que também é necessário é a predisposição para agir de acordo com suas regras, a presença de um certo habitus, que inclui o conhecimento das regras do campo, a prontidão para reconhecê-las e agir adequadamente.

O campo sempre aparece para o agente como já existente, dado, e especificamente, a prática individual só pode reproduzir e transformar o campo. Assim, por exemplo, pessoas específicas que estão prontas e capazes de se engajar no empreendedorismo entram no campo econômico. Suas ações empreendedoras nesse campo econômico reproduzem e, em certa medida, transformam o campo. Então o novo campo já reproduzido, por sua vez, oferece uma oportunidade e um meio para a prática econômica inovadora dos agentes, ao mesmo tempo em que confere ao seu comportamento uma atribuição normativa. E então o processo é repetido várias vezes.

O conceito de campo permite ao sociólogo levar em conta o consciente e o espontâneo na prática social do agente, isolar dois mecanismos fundamentalmente diferentes de geração de ações. Por um lado, as regras do campo exigem pelo menos uma racionalidade mínima (estabelecimento de metas, escolha de meios e realizações, etc.) relações são muito indicativas a este respeito).

A representação da vida social pelo prisma do campo social acaba por ser uma ferramenta eficaz na análise do confronto real. O campo aparece como espaço de luta, compromisso, união das mais diversas forças, que se expressam em práticas sociais específicas. Em grande medida, a atitude de luta e alianças, sua natureza depende das diferenças nas características dos próprios agentes.

O sociólogo ressalta que no campo qualquer competência (econômica, social, intelectual etc.) não é apenas uma habilidade técnica, mas o capital necessário para usufruir dos potenciais direitos e oportunidades que existem formalmente para todos.

Conclusão

Giddens vê a principal tarefa de sua teoria como superar a oposição dos níveis macro e micro na sociologia. Giddens apela para o uso do princípio da dualidade nas ciências sociais, o que implica a rejeição da visão científica natural da realidade social. Este princípio consiste na rejeição da oposição do indivíduo e da estrutura: o indivíduo usa as regras e os recursos (isto é, a estrutura) e assim reproduz a estrutura. Ação individual e estrutura estão conectadas em um único processo, ação social individual e estrutura não diferem, pois há uma base para sua unificação - prática.

Na teoria da estruturação, Giddens destaca o conceito principal - "estruturação". Com esse termo, como foi dito, ele tenta mostrar a dualidade da estrutura: ela não apenas domina o indivíduo, mas também é usada por ele, portanto, muda.

Ao definir e estudar a essência das relações sociais, Pierre Bourdieu sugeriu o uso simultâneo de duas abordagens fundamentais:

Estruturalismo - no sistema social existem estruturas objetivas que não dependem da consciência e vontade das pessoas, mas são capazes de estimular uma ou outra de suas ações e aspirações.

Construtivismo - as ações das pessoas, em função da experiência de vida, do processo de socialização, “formam um agente social como um operador verdadeiramente prático de construção de objetos”.

No centro da teoria sociológica de Bourdieu estão os conceitos de "habitus" e "campo social", por meio dos quais se supera a lacuna entre a macro e a microanálise das realidades sociais.

No próximo estágio do desenvolvimento da sociologia, que geralmente é chamado de clássico, dentro da sociologia foram dadas respostas a essas perguntas, e essas respostas foram bastante bem-sucedidas. Tão bem-sucedido que foi essa etapa que se tornou a principal base para a teorização em sociologia até o presente. Comecemos nosso conhecimento do período clássico no desenvolvimento da sociologia com a apresentação do conceito de Emile Durkheim.

5.1. O sociologismo de Émile Durkheim

Seu trabalho sociológico começa na década de 90 do século XIX, e ele, ao contrário de todos os outros sociólogos - seus contemporâneos, acima de tudo, mereceu o título de primeiro sociólogo profissional. Como todos os outros, ele próprio foi um sociólogo autodidata, mas dedicou toda a sua vida à sociologia. Em sua dedicação à sociologia da vida, ele criou o primeiro departamento de sociologia na Europa na Universidade de Bordeaux, ele também foi o organizador de um dos primeiros do mundo e, em seguida, o mais famoso jornal sociológico Anuário Sociológico. Em 1912, criou o Departamento de Sociologia da Sorbonne, um dos centros de educação europeia. Durkheim realmente se tornou o organizador da primeira escola sociológica profissional na Europa: seus alunos e seguidores dominaram a sociologia francesa até a Segunda Guerra Mundial.

Durkheim assumiu a missão de construir a sociologia como uma ciência substantiva independente, que não se envergonhará de estar entre as já reconhecidas ciências positivas, ou seja, de fato, a tarefa de implementar o programa de Auguste Comte. Ao mesmo tempo, considerou necessário seguir estritamente o método positivo comum a todas as ciências, que os próprios pais-criadores do positivismo e da sociologia - Comte, Spencer, Mill - seguiram metodologicamente de forma insuficientemente rigorosa. Por isso, não conseguiram construir uma construção sólida da ciência da sociedade, pelo que a sociologia quase perdeu o estatuto de ciência independente.

É necessário começar o retorno da independência com uma definição clara do assunto da sociologia, o que deve estudar, e deve estudar os fenômenos da vida coletiva das pessoas, o que é característico de uma pessoa não apenas como um indivíduo separado, mas como membro de um grupo, associação, sociedade. Todos os indivíduos estão imersos em uma infinidade de fenômenos sociais, como os peixes no mar-oceano, neste ambiente natural de seu habitat, que é uma realidade social especial que obedece às suas próprias leis internas. Daí o principal slogan de seu conceito, chamado sociologismo: "Explicar o social ao social". O que isso significa?

Primeiro, a proibição na sociologia de explicações naturalistas e psicológicas. Os fenômenos sociais não podem ser explicados reduzindo-os a fenômenos naturais ou psicológicos. Sobre o psicologismo, Durkheim declara de maneira bastante irreconciliável: “Sempre que um fenômeno social é explicado diretamente por um fenômeno mental, pode-se ter certeza de que a explicação é falsa”. A irreconciliabilidade é compreensível: na sociologia da época predominava o psicologismo, e seu principal oponente era o mais antigo e muito mais popular então criador da “teoria da imitação” Gabriel Tarde.

Em segundo lugar, a explicação de um determinado fenômeno social (fato) consiste na busca de outro fenômeno social (fato) que é a causa do fenômeno em estudo. Durkheim insiste que um fenômeno sempre tem uma causa que o causa. Além disso, assim como nas ciências naturais, "o mesmo efeito corresponde sempre à mesma causa". Uma explicação causal pode ser complementada com uma funcional, ou seja, estabelecendo a utilidade social do fenômeno em estudo, qual necessidade social ele atende, entretanto, uma explicação puramente funcional não pode ser um substituto completo para uma explicação causal. É aqui que fica bastante óbvio que Durkheim não duvida da impecabilidade da abordagem positivista clássica para a sociologia e, essencialmente, não presta atenção à crítica dos Badens ou Dilthey.

Em terceiro lugar, a adesão metodicamente pura ao método positivo requer em todos os casos considerar os fatos sociais (fenômenos) como coisas, isto é, externamente. O principal requisito para a ciência sociológica é o seguinte: “Em vez de se entregar a reflexões metafísicas sobre fenômenos sociais, o sociólogo deve tomar como objeto de sua pesquisa grupos de fatos claramente delineados que poderiam ser apontados, como dizem, com o dedo, em que foi possível marcar com precisão o início e o fim - e deixá-lo entrar neste terreno com total determinação. Comte e Spencer, para não mencionar os outros, seguiram essa exigência de forma não suficientemente decisiva, e como resultado, os fatos sociais em seus raciocínios e explicações foram bloqueados pelos conceitos e ideias metafísicas e cotidianas que já estavam em suas cabeças. A realidade social objetiva está sempre envolta em um véu tecido de opiniões, avaliações, preferências que cercam o pesquisador, e costurado com premissas metafísicas e subjetivas invisíveis. A exigência de considerar os fatos sociais externamente, como coisas, pressupõe a rejeição resoluta desse véu, a rejeição de todas as explicações e interpretações já disponíveis de antemão, para que os fatos estudados apareçam na pureza da ignorância, da obscuridade e obriguem o pesquisador a olhar para uma explicação verdadeiramente científica, isto é, uma causa externa objetiva.

Os fatos sociais que um sociólogo deve investigar e explicar são, antes de tudo, ações humanas, ações, e buscar suas causas entre esses fatos sociais objetivos que têm força coercitiva em relação a essas ações, fatos esses que expressam a pressão de sociedade como força coletiva, a pressão do meio social, ou seja, de fato, “a pressão de todos sobre todos”, e é isso que, em primeiro lugar, forma um “substrato da vida coletiva” estável, a anatomia e a morfologia sociedade. Durkheim indica alguns dos componentes mais importantes desse substrato: o tamanho e a distribuição da população, os tipos de assentamentos, o número e a natureza dos meios de comunicação, as formas de moradia, mas não se preocupa com a completude da lista. Para ele, muito mais importantes são os fatos de outro tipo que compõem a fisiologia da sociedade, a saber: "modos de ação", ideias coletivas sobre comportamento socialmente correto e funcional. É mais importante simplesmente porque são de natureza primária, uma vez que as "formas de ser materializadas são apenas modos de ação fortalecidos". Na anatomia da sociedade, em seu esqueleto, nas formas de seu ser, são lançadas ações que, pela repetição incessante, tornaram-se ordinárias, tradicionais. Durkheim explica: “O tipo de nossos edifícios é apenas a maneira como todos ao nosso redor e em parte as gerações anteriores estavam acostumados a construir casas. As vias de comunicação são apenas aquele canal que cavou para si um fluxo de trocas e migrações que ocorre regularmente na mesma direção.

Assim, a sociologia deve considerar a sociedade como uma realidade separada, embora conectada com a natureza, mas independente. Para explicar os fenômenos sociais, e as ações humanas são importantes para a sociologia, precisamos destacar fatos sociais, ou seja, fenômenos reais que forçam, empurram as pessoas a cometer essas ações. Com essa abordagem, as ações humanas são o ponto de aplicação das forças sociais, cujo entrelaçamento é o ambiente que nos abraça, que nos faz agir de determinada maneira, mas esse próprio ambiente, por sua vez, são ações, ações de pessoas que tornaram-se imagens e modelos de ações.

Durkheim substancia a independência da ciência da sociologia pela autonomia de seu assunto, a própria realidade social. O principal e, em essência, o único suporte dessa realidade são as ações humanas, os feitos, dos quais surge tudo o que é social no homem e na humanidade. Como o deus único e todo-poderoso de Durkheim é a sociedade, as ações humanas são o solo em que esse deus nasce e vive.

Agora brevemente sobre os métodos pelos quais a sociologia deve agir. Em primeiro lugar, deve seguir sempre e em toda parte as exigências gerais do método positivo formulado por Comte e Spencer. De acordo com ela, considere um fato social como uma coisa, ou seja, objetivamente, e use os métodos de estudo dos fenômenos geralmente aceitos em outras ciências naturais. O primeiro desses métodos é a observação. Direta para a maioria dos fatos morfológicos e indireta para representações coletivas. É claro que se pode observar diretamente o número e a distribuição da população, a forma de assentamentos, enquanto honra, dignidade, moralidade não são diretamente observáveis, aparecem apenas no comportamento das pessoas, em suas ações. Os métodos estatísticos são indispensáveis ​​para estudar as representações coletivas. Durkheim foi o primeiro na sociologia a usar o método das correlações estatísticas como o principal método para encontrar padrões que determinam as ações humanas, padrões que estabelecem uma relação causal entre fenômenos ou funcional.

A busca de regularidades é realizada pelo método de estudo comparativo de fenômenos semelhantes em diferentes sociedades. A análise comparativa, diz Durkheim, também nos permite estimar a prevalência dos fenômenos em estudo e determinar os parâmetros da norma para eles. Ele entendia a taxa de prevalência de um determinado fenômeno da seguinte forma: "Esse fato ocorre na maioria das sociedades pertencentes a esse tipo, tomadas na fase correspondente de sua evolução". Graças a esta definição da norma, faz sentido falar em termos quantitativos sobre a norma do nível de criminalidade, o número de suicídios, casamentos, divórcios, etc. para esta sociedade. Em princípio, é fácil determinar a norma: você precisa pegar sociedades semelhantes, compará-las de acordo com as características de interesse do pesquisador e determinar os parâmetros quantitativos, o intervalo característico da maioria. Esta é a norma, tudo o que ultrapassa seus limites é evidência de uma patologia, uma doença da sociedade.

Ele demonstra sua abordagem ao estudo da sociedade na construção de uma teoria da evolução da sociedade, na criação de uma teoria sociológica de uma determinada classe de fenômenos sociais - suicídio, explora o surgimento de formas de religiões primitivas para entender o mecanismo de formação de ideias coletivas na sociedade.

Suas principais obras, que delinearam seu conceito, foram publicadas na década de 90. século XIX. O primeiro livro chamava-se "Sobre a divisão do trabalho social", publicado em 1893, e apresentava o conceito de evolução da sociedade. Seu segundo livro clássico é The Rules of Sociological Method, publicado dois anos depois. Aqui são formulados os princípios básicos da construção da ciência da sociologia. E dois anos depois, o livro “Suicídio. Um estudo sociológico” é a primeira teoria sociológica do suicídio. Muito mais tarde, em 1912, publicou sua última obra clássica, As formas elementares da vida religiosa. Esses quatro livros fazem de Durkheim um dos principais pilares da sociologia. Ele se propôs a realizar o programa de Comte para a criação da sociologia como ciência, e foi o primeiro sociólogo a ter tanto sucesso que tinha todo o direito de dizer, se quisesse: "Deixe os outros tentarem fazer melhor".

Vamos começar com seu conceito de evolução da sociedade. Seguindo Comte, podemos dizer que esta evolução consiste em limitar e erradicar o egoísmo humano natural e em difundir e fortalecer a solidariedade social. Você bem se lembra que os instrumentos constantes de tal limitação e erradicação do egoísmo são três instituições sociais: a família, o estado e a religião, e o próprio progresso, determinado pelo desenvolvimento do intelecto, inevitavelmente empurra a humanidade para o triunfo do altruísmo e da solidariedade sobre o egoísmo e a desunião. Durkheim procura considerar essa solidariedade triunfante como uma coisa, ou seja, objetivamente - isto é, mostrar como funciona o mecanismo de garantia da solidariedade, e descobre na sociedade essencialmente dois mecanismos, modos, tipos de solidariedade diferentes. Apoia-se na semelhança de indivíduos e grupos entre si, recorta as pessoas a uma única medida comum, considerando qualquer dessemelhança, a peculiaridade como brecha para a disseminação desse egoísmo e desunião na sociedade, de fato, faz com que uma pessoa se dissolva completamente no todo social, tornam-se seu simples átomo. A outra, ao contrário, baseia-se na diversidade cada vez mais complexa da sociedade, na diferenciação e especialização de suas partes, o que leva à interdependência dessas partes, ao seu entrelaçamento e à unidade do diverso. No primeiro caso, a sociedade vive e age em concertação, porque é uma unidade mecânica de elementos e partes idênticas, no segundo, porque é uma unidade orgânica de vários órgãos que desempenham funções diferentes, mas coordenadas entre si. Durkheim chama o primeiro tipo de solidariedade mecânico, segundo - orgânico.

A direção geral da evolução consiste no enfraquecimento gradual do domínio da solidariedade mecânica e na disseminação, respectivamente, da solidariedade orgânica. Isso é verdade tanto para a sociedade humana como um todo quanto para qualquer sociedade em particular, a civilização. Ou seja, qualquer nova sociedade inevitavelmente começa com o domínio óbvio da solidariedade mecânica e também inevitavelmente se move para o domínio da solidariedade orgânica no processo de seu desenvolvimento. Se compararmos as sociedades anteriores com as posteriores nos mesmos estágios de sua existência, por exemplo, a sociedade antiga com a sociedade medieval da Europa Ocidental, então, acredita Durkheim, é óbvio que toda a história humana evolui de maneira semelhante.

Durkheim como um todo percorre o caminho indicado pelo modelo organísmico de Spencer, mas não chega lá. Durkheim não é de forma alguma um organicista. Apesar do termo "orgânico", as analogias com o organismo são secundárias para ele. Seus tipos de solidariedade diferem principalmente na natureza das ideias coletivas e no grau de seu domínio sobre o comportamento humano.

O tipo mecânico de solidariedade caracteriza-se pelo domínio total das ideias coletivas sobre as ações e a vida das pessoas em geral, o que significa a total religiosidade da sociedade (“tudo o que é social, religioso; ambas as palavras são sinônimos”), a regulação da o comportamento é específico e detalhado, como agir em cada caso fixado em costumes, tradições, hábitos, prescrições, a lei é essencialmente reduzida a um sistema de punições para atos errados. A semelhança dos indivíduos entre si também é apoiada pelo fato de que a divisão do trabalho é insignificante, os tipos de trabalho são bastante simples e as pessoas são relativamente fáceis de substituir no processo de trabalho; Anatomicamente, a sociedade é um espaço de segmentos autônomos adjacentes. A era da dominação quase completa desse tipo de solidariedade é o alvorecer de qualquer sociedade, mas especialmente o início da história humana, a era da dominação da "horda", ou seja, da sociedade humana primitiva, e da "sociedade de clãs". ".

Ao contrário do tipo orgânico mecânico de solidariedade, a consciência coletiva assume a perda de um caráter obrigatório, prescritivo. É drasticamente reduzido em volume, torna-se normativo, valioso, dá espaço para a iniciativa individual e, assim, estimula o aparecimento em massa do indivíduo. A área da consciência religiosa encolhe, seu lugar é ocupado pelo racionalismo e pela reflexão. Em lugar de punição e punição por delitos vem a compensação para eles. Nessa sociedade, aparece um indivíduo de massa, que não existe e não pode existir sob o domínio da solidariedade mecânica. É racionalista e harmonioso no período normal de seu desenvolvimento. A semelhança de pessoas no processo de trabalho é substituída pela unidade orgânica de várias corporações profissionais, e a complicação dessa unidade, em princípio, não tem limites. Ele considerava a unidade harmoniosa das corporações profissionais o mais alto nível de desenvolvimento orgânico.

A transição de um tipo para outro não se dá de forma alguma por um salto, nem por uma revolução, pelo contrário, o domínio do segundo se forma gradativamente sob a influência de uma população crescente, que já não se enquadra em segmentos fechados, extrapola suas fronteiras, transforma sua autonomia em interdependência e unidade, e o ponto principal aqui é o aprofundamento gradual da divisão do trabalho na sociedade. É a variedade crescente de atividades interdependentes e complementares que é agora o principal pilar da solidariedade social na sociedade. O lugar de pessoas semelhantes entre si em seu trabalho e modo de vida é substituído por profissionais que são excelentemente "afiados" por sua especialidade, mas a sociedade se torna ainda mais forte e harmoniosa a partir disso. Isso se torna possível, segundo Durkheim, se uma pessoa escolhe uma profissão livremente, de acordo com suas habilidades naturais, e não com base em privilégios hereditários de vários tipos, ou seja, para ser forte, estável, uma sociedade orgânica deve ser justo.

Ele era um oponente do socialismo marxista e do caminho marxista para o socialismo e acreditava que, embora o capitalismo moderno produza formas patológicas de divisão do trabalho e, portanto, seja uma sociedade doente, essas são dores de crescimento que devem e serão corrigidas gradualmente, limitando as contradições de classe e proporcionando condições para a igualdade de oportunidades, ou seja, fará do sucesso do homem na sociedade o resultado de sua habilidade e esforço. Em outras palavras, a correção da sociedade moderna é o resultado de um esforço gradual de racionalização desta sociedade, e ele atribuiu o papel mais importante à sociologia nesta matéria, pois fornece conhecimento confiável sobre todos os problemas sociais e doenças da sociedade e, portanto, a própria possibilidade de tomar medidas para corrigi-los.

Durkheim também pode ser considerado um dos fundadores da sociologia aplicada, pois tentou concretizar o preceito de Comte sobre a utilidade da ciência sociológica. Ele foi o primeiro a formular os problemas dolorosos da sociedade, que a sociologia deveria estudar e, assim, ajudar a resolvê-los. Esta é uma das principais funções da sociologia. No exemplo de um dos tipos de comportamento humano, o suicídio, ele propôs um método de pesquisa sociológica, estudando esse problema, e formulou essa abordagem em um livro com o mesmo título. Como teoria do suicídio, o livro pode estar desatualizado, mas como estudo das raízes sociais das tendências suicidas das pessoas, representa um dos primeiros exemplos de pesquisa empírica, à qual, em geral, todas as atuais se assemelham.

Ele acreditava que, como o suicídio é considerado um objeto completamente não sociológico, não sujeito à pesquisa sociológica, é nele que as possibilidades da sociologia podem ser demonstradas de forma impressionante. O que e como a sociologia deve estudar na sociedade? Em primeiro lugar, qual é o assunto do sociólogo quando estuda o suicídio: estatísticas sobre o número de suicídios e a dinâmica de sua mudança de acordo com o lugar e o tempo. Ou seja, o sociólogo deve explicar por que há tal número de suicídios nesta região, e o dobro ou menos em outra, por que em tal e tal ano seu número aumentou, enquanto em outros diminuiu, e diminuiu significativamente ou, em ao contrário, insignificantemente, mas não é o caso, sociólogo para explicar por que Sidor Petrovich se enforcou em seu quarto. Este é o trabalho de um investigador, um escritor, um psicólogo, mas não um sociólogo. Um sociólogo lida com uma pessoa como representante da sociedade, um grupo social, e seu trabalho é explicar o comportamento das pessoas desse grupo em comparação com outros grupos, ou no mesmo grupo, mas em diferentes períodos de tempo. Durkheim considerou o suicídio um bom objeto para demonstrar seu método de explicação, também porque havia estatísticas de suicídio em vários países europeus por muitas décadas.

Então, qual deve ser o objetivo do estudo sociológico desse assunto? Ele diz que o sociólogo deve explicar a causa exatamente desse nível de suicídio neste lugar e neste momento. O método a ser usado para isso ele chama de "o método de acompanhar as mudanças". Há evidências de alguns fatores que podem ser considerados como possíveis causas das ações estudadas. São estabelecidas correlações estatísticas entre as mudanças nesses fatores e os comportamentos estudados, neste caso, o número de suicídios. E se houver uniformidade de correspondências com determinadas mudanças, esses fatores podem ser considerados causas muito prováveis ​​do comportamento em estudo. Por outro lado, se a uniformidade esperada não for observada, os fatores considerados devem ser excluídos das causas do comportamento em estudo.

Em seu tempo, entre tais fatores foram considerados:

Primeiro, a doença mental. Ou seja, as pessoas que eram realmente doentes mentais, ou uma tendência ao suicídio que acompanha a doença mental, foram consideradas suscetíveis ao suicídio.

Outras razões invocadas para explicação eram inerentes à direção geográfica: localização, clima, suas mudanças, até os eclipses lunares.

Razões raciais também foram sugeridas. Ao mesmo tempo, as raças foram consideradas não antropologicamente, mas sim como as de Gumplovich e Le Bon, ou seja, diferentes povos são propensos ao suicídio em graus variados, e isso está em sua natureza mental, caráter.

E, finalmente, a explicação mais em voga na França da época por Tarde, segundo a qual os suicídios se espalhavam em ondas de imitação, espalhando de certos pontos, casos. Tarde ofereceu uma justificativa estatística para isso.

Durkheim em seu livro de forma consistente e conclusiva - como lhe parece - refuta todas as explicações convencionais dos suicídios. Uma análise das estatísticas de suicídio, acredita ele, fornece evidências claras de que todos esses fatores não afetam a dinâmica do suicídio no espaço e no tempo de maneira inequívoca. Por exemplo, as estatísticas mostram que no século 19 o número de suicídios em muitos países aumentou de três a cinco vezes, enquanto o número de pessoas com doença mental não mudou de forma perceptível. Em geral, foi registrado um aumento de suicídios entre pessoas que não tinham doença mental.

Ele rejeitou ainda o fator "racial", ressaltando que o aumento dos suicídios atinge principalmente jovens e pessoas de meia-idade, e o fator de pertencimento a um determinado povo deve afetar igualmente pessoas de todas as idades. Da mesma forma, com base na análise de dados estatísticos, ele refutou a influência de outros fatores.

Como resultado dessa “limpeza de campo”, ele ficou com fatores que podem ser considerados como causas do suicídio. Ele as formulou como correlações parciais com a dinâmica do suicídio: “homens cometem suicídio com mais frequência do que mulheres; moradores da cidade com mais frequência do que os moradores do campo; pessoas solteiras com mais frequência do que pessoas casadas; Protestantes mais frequentemente do que católicos; Católicos com mais frequência do que judeus…” e assim por diante. Assim, ele formulou um certo conjunto de correlações privadas, todas de natureza social, portanto, as causas do suicídio devem ser de natureza social. Além disso, uma análise comparativa dessas correlações parciais permitiu-lhe tirar a seguinte conclusão: "O número de suicídios é inversamente proporcional ao grau de integração daqueles grupos sociais aos quais o indivíduo pertence". Portanto, na sociedade atual, a presença de uma família, filhos, vida no campo, pertencimento a uma denominação religiosa que une as pessoas são fatores de integração social e redução do número de suicídios.

Para Durkheim, o capitalismo moderno era uma sociedade doente, e o aumento das taxas de suicídio é uma demonstração de sua doença. Ele define os tipos de suicídio que são característicos dessa sociedade. Este é o suicídio "egoísta", cuja base é a ruptura dos laços sociais na sociedade, o individualismo extremo de seus membros, a disseminação da solidão. Também é caracterizada por um tipo de suicídio "anômico". Foi Durkheim quem introduziu o conceito de "anomia" na sociologia, e mais tarde ocupou um lugar extremamente importante na sociologia. O crescimento de suicídios desse tipo se deve à destruição do sistema de normas e valores em uma determinada sociedade que regula o comportamento humano, daí a pessoa ter um sentimento de constante “erro” de seu comportamento, a infidelidade de suas ações , e essa condição aumenta sua tendência ao suicídio.

Ele argumenta que na sociedade capitalista atual, que está em um ponto de virada, esses dois tipos de suicídio são responsáveis ​​por todo o aumento do número de suicídios. A esses tipos ele opõe um outro (às vezes fala de dois tipos diferentes) de suicídio, que, ao contrário, está se tornando cada vez menos em uma dada sociedade. É bastante característico de uma sociedade tradicional, onde prevalece a solidariedade mecânica de uma sociedade coletivista. Este é o suicídio "altruísta", que sugere que o indivíduo é completamente absorvido pela sociedade e cumpre inquestionavelmente suas normas e exigências. Ele mesmo deu um exemplo de tal suicídio, apontando para a sociedade indiana, onde uma mulher sobe em uma pira funerária atrás do marido morto. Para as sociedades tradicionais, caracterizadas pelo domínio de ideias coletivas, tal comportamento é normal, mas na sociedade moderna é típico apenas em casos excepcionais, durante desastres naturais, guerras, etc.

Outro tipo que Durkheim destaca com menos definição é o suicídio "fatalista". Às vezes, ele considera isso uma espécie de suicídio altruísta. É feito como resultado de um excesso de regulação do comportamento humano, que é percebido por ele como insuportável. A diferença com o suicídio altruísta ainda é bastante óbvia aqui. No suicídio altruísta, uma pessoa se sacrifica por algum todo que é comum a muitas pessoas: digamos, a pátria, os princípios religiosos, as tradições do povo, etc. Mas o suicídio fatalista é cometido antes em protesto contra esse todo, essas tradições, costumes, normas. Uma pessoa não pode resistir a eles, mas também não pode mais suportá-los - o próprio suicídio é um ato de protesto.

Pode-se dar um exemplo do passado soviético recente. Na década de 1980, uma onda de autoimolações varreu as repúblicas da Ásia Central, mães de famílias se queimaram em protesto contra a escravidão familiar, expressa no trabalho interminável nos campos de algodão. Junto com seus filhos, eles viveram nesses campos por muitos meses e trabalharam, enquanto os homens separavam os trabalhos mais “pesados” para si mesmos em casa, na aldeia: um atendente de casa de chá, um recebedor de algodão, um contador, um presidente, etc. Sem o trabalho virtualmente gratuito de mulheres e crianças, não haveria grande algodão uzbeque ou turcomano. Esses suicídios, de fato, serviram como um dos principais motivos da forte redução do campo algodoeiro nas repúblicas.

A conclusão geral é esta: o nível de suicídios na sociedade é influenciado por forças coletivas objetivamente existentes, ideias. São eles que estão por trás do aumento ou da diminuição do número de suicídios, e as inclinações psicológicas individuais, por assim dizer, escolhem a vítima. O nível de suicídio é determinado por causas sociais, e a quem eles acontecem depende de características psicológicas ou simplesmente por acaso.

Durkheim considerava seu mérito que, estudando o suicídio, demonstrasse irrefutavelmente o condicionamento social do comportamento humano. Este livro, aliás, representa a primeira tentativa de escrever um conceito sociológico teórico sob a forma de um estudo, ou seja, está estruturado externamente como um estudo sociológico. É verdade, apenas externamente: ele primeiro formulou o problema, depois apresentou os fatores já existentes que explicam esse problema e, em seguida, realizou uma análise desses e de outros fatores com base nos dados empíricos disponíveis. Na verdade, ele não teve sucesso na pesquisa empírica: a análise de fatores, a rejeição de alguns e a aceitação de outros como causas do comportamento foi realizada com base no raciocínio filosófico, que era usual na sociologia do século XIX, onde os dados são então apropriadamente usados ​​para ilustrar afirmações já óbvias para o autor.

Mas ainda assim, foi a primeira oscilação, uma aplicação para a construção de uma teoria sociológica para explicar um certo tipo de comportamento humano como uma teoria baseada em dados empíricos confiáveis ​​e bastante abrangentes. Nesse sentido, o livro Suicídio foi o primeiro protótipo da sociologia moderna, a sociologia que se tornou após a primeira guerra mundial e na qual pretende trabalhar e ganhar. Pelo menos muitos de vocês.

Agora em relação ao seu estudo da religião. Durkheim pode ser chamado de pai fundador da sociologia da religião, embora não seu único pai. Ele articulou uma visão radicalmente sociológica da religião. Em que sentido o sociólogo está interessado em religião? Apenas como regulador do comportamento social. A religião é o espaço onde são criadas as normas e valores morais, tradições que regulam o comportamento humano. A partir disso, o principal na religião não é o ensino, nem os deuses, mas a atividade religiosa, na qual as idéias coletivas são criadas e, graças a elas, a sociedade adquire unidade, integridade. Desempenham um papel integrador na sociedade, unem as pessoas com uma unidade de compreensão do que é bom ou ruim, possível ou impossível, justo ou injusto. Isso acontece devido à divisão pela religião da vida das pessoas na parte sagrada e no cotidiano, no cotidiano. A participação em rituais e cerimônias sagradas torna sagrados os princípios religiosos, as ideias e também determina a atividade humana cotidiana. Por sua vez, as ideias religiosas são determinadas pelo nível de desenvolvimento da sociedade, o ambiente social. Em outras palavras, a religião é tal como é exigida por uma determinada sociedade. Além disso, em essência, o poder irresistível da influência da sociedade sobre o comportamento das pessoas é expresso em ideias religiosas, portanto, religiões sem Deus podem muito bem existir, pois, segundo Durkheim, o único deus verdadeiro de qualquer religião é a sociedade: "A sociedade é Deus" - o verdadeiro Deus.

Para o sociólogo, todas as religiões são um reflexo fantástico da onipotência, do poder irresistível da sociedade como um todo sobre o comportamento humano, o destino do homem. Daí a extrema importância para quaisquer religiões de rituais comuns, festas, rituais que dão origem a um sentimento de unidade, inteireza, êxtase conjunto, graças aos quais os princípios e ideias religiosas adquirem santidade, onipotência, o direito de subordinar as ações humanas às suas exigências. Em sua opinião, em períodos de crise de destruição de antigos valores e religiões, a humanidade é capaz de criar novos que atendam às suas novas necessidades, que nascem em novas ações coletivas de êxtase, rituais e festividades.

Pelos padrões de Durkheim, o socialismo soviético era uma religião. Ele se encaixa perfeitamente em sua definição de religião, existem ações e objetos rituais sagrados. Por exemplo, as reuniões do partido com uma mesa coberta de pano vermelho, na qual se senta o presidium, uma pessoa de radiodifusão, a quem todos devem ouvir ou prestar atenção ao amistoso levantar de mãos ao comando do presidente “a favor” ou “contra” . O feriado “o dia 7 de novembro é o dia vermelho do calendário”, quando “tudo na rua é vermelho” e todos precisam ir à procissão ritual em frente às arquibancadas com seus chefes favoritos com objetos rituais nas mãos e gritos rituais em frente a esses estandes. Tais ações rituais são rigorosamente regulamentadas, como deve ser nas religiões, também existem personagens rituais, como, digamos, o secretário geral do partido, que incorpora a sabedoria de todos os anteriores e acrescenta a sua, portanto, todos devem certamente estudar suas criações . Talvez no frenesi dos shows e discotecas modernas, uma nova religião esteja nascendo, quem sabe?

Em conclusão, podemos dizer que Durkheim foi na sociologia um modelo de integridade. Positivista clássico, sucessor do trabalho de Comte, Spencer, Mill para criar a sociologia como uma ciência objetiva e confiável. Um otimista social que está firmemente convencido de que a sociedade está melhorando gradual e evolutivamente, e a sociologia é a ferramenta mais importante para essa melhoria. Um moralista que acredita que as normas morais são a forma mais importante de regular a vida social. Ele pode ser chamado de encarnação perfeita de Auguste Comte, um sociólogo que, segundo os preceitos de Comte, desenvolveu seu projeto de uma ciência da sociedade.

Questão 40. Instituto de opinião pública, suas funções.

Opinião pública- esta é a atitude das comunidades sociais em relação aos problemas da vida pública, manifestada primeiro em emoções e julgamentos, e depois em ações.

As seguintes funções da opinião pública como instituição social são distinguidas:

1) regulamentar- A opinião pública regula não apenas as relações entre indivíduos, indivíduos e coletivos, coletivos e sociedade, mas também as relações econômicas, políticas, morais e outras na sociedade;

2) controle- Supervisiona as atividades do governo e da administração.

3) protetor A opinião pública "toma sob sua proteção" indivíduos ou instituições oficiais

4) assessoria A opinião pública pode dar conselhos, recomendações a várias instituições sociais sobre a escolha das formas de resolver determinados problemas;

5) diretiva Por meio de um referendo ou por pressão direta, a opinião pública indica a forma como as políticas podem ser realizadas em relação a determinados temas que estão no centro da atenção pública.

Questão 41. A estrutura social da sociedade.

A estrutura social da sociedade é um conjunto de comunidades e grupos sociais interconectados e interagindo, instituições sociais, status sociais e relações entre eles. Todos os elementos da estrutura social interagem como um único organismo social.

Elementos da estrutura social:

1) Estrutura étnica (clã, tribo, nacionalidade, nação)

2) Estrutura demográfica (os grupos são diferenciados por idade e gênero)

3) Estrutura do assentamento (urbano, rural)

4) Estrutura de classe (burguesia, proletariado, camponeses)

A essência da estrutura social da sociedade é mais plenamente expressa em suas características gerais, que incluem:

A variedade de elementos sociais que formam a estrutura social da sociedade (instituição social, grupo social, comunidade social, etc.);

Diferentes graus de influência de cada elemento constitutivo da estrutura social da sociedade sobre os processos e fenômenos sociais, a diferença em seus papéis sociais;

A presença de vínculos relativamente estáveis ​​entre os elementos constitutivos da estrutura social da sociedade.

Multifuncionalidade e estabilidade - cada elemento da estrutura social da sociedade desempenha suas próprias funções específicas, que são diferentes dos papéis de outros elementos sociais.

Questão 42. Objeto e sujeito da sociologia, sua missão.

Sociologia-é uma ciência que estuda a sociedade como um todo, tendências e padrões, a formação, funcionamento e desenvolvimento das diversas formações sociais.

O objeto da sociologia - sociedade como um todo.

O tema da sociologia - conceito, um esquema de realidade social, em que seus principais elementos são trazidos para o sistema e logicamente derivados uns dos outros.

Funções da sociologia:

1) Teórico-cognitivo - permite ampliar e concretizar o conhecimento sobre a essência da sociedade

2) Prático-político - permite desenvolver recomendações e propostas de política e prática.

3) Ideológica e educativa - manifestada no fato de que a sociologia estuda o mundo espiritual da sociedade, seu valor e diretrizes comportamentais, cuja transformação afeta diretamente o processo histórico.

4) Prognóstico - é determinar o estado da sociedade e prever seu desenvolvimento futuro, o que é especialmente importante na era dinâmica moderna, caracterizada por uma rápida mudança de paradigmas, valores, ideais, etc.

Questão 43. Conceitos sociológicos da sociedade e seus criadores.

Representantes escola orgânica, que surgiu numa fase inicial da existência da sociologia como ciência independente (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas e outros), interpretava a realidade social como uma espécie de organismo que funciona por analogia com o biológico. Eles argumentaram que na sociedade, como no corpo, cada elemento desempenha sua função necessária e insubstituível.

Funcionalismo- a direção, cujas bases foram lançadas pelo sociólogo francês E. Durkheim. Durkheim propôs seu próprio paradigma de compreensão da sociedade como uma poderosa realidade especial acima do indivíduo, irredutível a qualquer outra - seja ela física, psicológica ou econômica - e possuidora de uma força de coerção irresistível em relação ao indivíduo. A base da sociedade, segundo Durkheim, é irredutível, ou seja, indecomponível em elementos mais simples, um fato social.

No futuro, as ideias do funcionalismo foram desenvolvidas no âmbito da funcionalismo estrutural T. Parsons, que considerava a sociedade como um sistema constituído de subsistemas. A essência do paradigma funcionalista é a visão da sociedade como um todo que se auto-reproduz, afirmando-se nessa capacidade, resistindo à influência destrutiva do meio externo.

Compreensão integrativa da sociedade P. Sorokin adere à abordagem funcional, mas Sorokin baseia sua visão da sociedade no conceito de interação social, definindo-o através do conceito de dependência funcional: “... Quando uma mudança nas experiências mentais ou atos externos de um indivíduo é causada pelas experiências ou atos externos de outro indivíduo, quando entre existe uma conexão funcional entre os dois, então dizemos que esses indivíduos interagem. A interação social para Sorokin atua como uma célula social inicial a partir da qual se pode iniciar o estudo da realidade social. Mas a realidade social como um todo é composta pela presença dos indivíduos, o condicionamento mútuo de suas ações e a transmissão de estímulos e reações a eles de um indivíduo para outro. Tudo isso forma os elementos estruturais da interação.

Abordagem de conflito para a compreensão da sociedade se baseia na ideia da natureza dinâmica da realidade social. Se os funcionalistas consideram a sociedade como um sistema fechado, que busca por si mesmo a paz e o equilíbrio e tem a capacidade de restaurá-los espontaneamente, então para os conflitologistas a essência do social é uma luta, um conflito contínuo, como resultado do qual a sociedade nunca chega a um estado calmo, mas está sempre cheio de conflitos de diferentes significados e escalas - de indivíduo para classe.

Métodos de diferenciação social no estudo da sociedade, pautam-se pela primazia dos indivíduos e da interação social sobre o todo. G. Simmel, que reduziu completamente a sociedade à interação dos indivíduos, deve ser mencionado como um dos antecessores dos fundadores dessa abordagem. Na visão de Simmel, a ação social é condicionada pela motivação individual – interesses pessoais, impulsos e necessidades dos indivíduos.

Teoria sociológica da personalidade- teoria sociológica, que tem por sujeito a personalidade como objeto e sujeito das relações sociais no quadro do processo sócio-histórico e dos sistemas sociais integrais, ao nível das relações entre o indivíduo e as comunidades sociais, incluindo pequenos grupos de contacto e coletivos.

Essa teoria estabelece a dependência dos traços de personalidade das características objetivas socioeconômicas, socioculturais e objetivo-ativas da socialização dos indivíduos, pelo que a tipologia social da personalidade adquire a maior importância na teoria - a identificação dos traços de personalidade essenciais devido ao seu estilo de vida, atividade de vida.

A teoria da personalidade de K. Marx. K. Marx considerava o homem como um ser social. Portanto, observou K. Marx, qualquer manifestação de sua vida - mesmo que não apareça na forma direta de manifestação coletiva da vida, realizada em conjunto com outros - é manifestação e afirmação da vida social. (Ver: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). O principal na personalidade é "não a natureza física abstrata, mas sua qualidade social". (Ibid. - T. 1. - S. 242).

Considerando a personalidade como objeto e sujeito da interação social, Marx primeiro chamou a atenção para o fato de que, interagindo com outros indivíduos, uma pessoa “olha, como num espelho, para outra pessoa” e, de acordo com sua percepção dessa “Eu espiritual”, corrige sua atividade e comportamento.

Em geral, o conceito marxista de personalidade enfatiza a natureza sujeito-ativo da formação da personalidade, sua atividade no desenvolvimento de diversas formas de atividade humana. A alienação do indivíduo de certas formas de atividade humana em uma sociedade de classes é um fator de desenvolvimento unilateral.

A teoria do "eu espelho". A teoria do “eu espelho” é um conceito de personalidade que advém não das características internas de uma pessoa, mas do reconhecimento do papel decisivo da interação dos indivíduos que atuam em relação a cada um deles como um “espelho” Um dos fundadores dessa teoria, W. James, destacou em Eu sou o "eu social", que era o que os outros reconhecem nessa pessoa. Um homem tem tantos "eus sociais" quantos são os indivíduos e grupos cuja opinião lhe interessa.

Desenvolvendo esta teoria, C. Cooley considerou a capacidade de um indivíduo de se distinguir do grupo e realizar-se como um sinal de um ser verdadeiramente social, condição indispensável para isso era a comunicação do indivíduo com as outras pessoas e a assimilação de suas opiniões sobre ele. Não há sentimento de eu sem sentimentos correspondentes de Nós, Ele ou Eles. As ações conscientes são sempre sociais; eles significam para uma pessoa correlacionar suas ações com aquelas idéias sobre seu "eu" que afetam outras pessoas. Outras pessoas são aqueles espelhos nos quais se forma uma imagem de si mesmo para o indivíduo. Como observa C. Cooley, a personalidade é um conjunto de reações mentais de uma pessoa à opinião das pessoas ao seu redor sobre ela. Seu próprio eu é uma imagem espelhada percebida, a soma das impressões que ele pensa que causa naqueles ao seu redor. O eu inclui: 1) a ideia de “o que pareço para outra pessoa”; 2) a ideia de como esse outro avalia a minha imagem e 3) o “sentimento de eu” específico resultante disso, como orgulho ou humilhação – “auto-respeito”. Tudo isso se soma ao "senso de certeza pessoal" humano - "eu espelho". comportamento sociológico da mobilidade da sociedade

A teoria do “eu-espelho” foi desenvolvida por J. Mead, que introduziu o conceito de “estágios” da formação do próprio eu como objeto social.

Conceito de status de personalidade. O conceito de "status" na Roma antiga significava o estado, o status legal de uma pessoa jurídica. No final do século, o historiador inglês G. D. S. Main deu-lhe significado sociológico. status social- a posição social de uma pessoa na sociedade, devido às funções sociais desempenhadas por ela. Status social, segundo a definição do sociólogo russo-americano P. Sorokin, é o lugar ocupado por um indivíduo no espaço social. Para determinar a posição social de uma pessoa, é importante conhecer seus status sociais.

Cada pessoa está incluída em diferentes grupos sociais e, portanto, desempenha diferentes funções sociais e, ao mesmo tempo, possui muitos status. Dentre esse conjunto, pode-se destacar uma chave, status principal. Status principal- esta é a posição social definidora característica de um determinado indivíduo no sistema de relações sociais (por exemplo, um estudante, diretor de uma empresa, etc.) Nem sempre o status principal de uma pessoa, determinado pela sociedade, outros, pode coincidir com o status que um indivíduo determina para si mesmo.

Dependendo se uma pessoa ocupa esse cargo por características herdadas (gênero, nacionalidade, origem social, etc.) status prescritos e alcançados (adquiridos).

O conceito de status social caracteriza o lugar do indivíduo no sistema de relações sociais, a avaliação da atividade do indivíduo pela sociedade, expressa em indicadores como salários, prestígio, prêmios etc., assim como a autoestima. Um problema pode surgir se o próprio status social é mal compreendido por uma pessoa. Então ele começa a se concentrar nos padrões de comportamento de outras pessoas, que nem sempre podem ser positivos.

Teoria do papel da personalidade. Esta é uma teoria segundo a qual uma pessoa é descrita por meio do aprendido e aceito por ela ou forçado a desempenhar funções sociais e padrões de comportamento - papéis. Eles são determinados pelo status social do indivíduo. As principais disposições dessa teoria foram formuladas em psicologia social por J. Mead (1934) e em sociologia pelo antropólogo social R. Lipton.

J. Mead acreditava que todos nós aprendemos o comportamento de representação de papéis por meio da percepção de nós mesmos como uma pessoa significativa para nós. Uma pessoa sempre se vê pelos olhos dos outros e começa a jogar de acordo com as expectativas dos outros ou continua a defender seu papel. No desenvolvimento das funções de papel, Mead distinguiu três estágios: 1) imitação, ou seja, repetição mecânica (por exemplo, as crianças repetem o comportamento dos adultos); 2) jogos, quando, por exemplo, as crianças entendem o comportamento como o desempenho de um determinado papel, ou seja, passam de um papel para outro; 3) pertencimento a um grupo (jogos coletivos), ou seja, dominar um determinado papel através dos olhos de um grupo social que é significativo para uma determinada pessoa. Por exemplo, quando as crianças aprendem a estar cientes das expectativas não apenas de uma pessoa, mas de todo o grupo. Nesta fase, um senso de identidade social é adquirido.

O papel social tem dois aspectos: expectativa de papel- o que os outros esperam de nós do desempenho de uma função específica, e desempenho do papel(comportamento) - o que uma pessoa realmente faz.

Talcott Parsons tentou sistematizar os papéis sociais desempenhados por meio de cinco características principais:

• 1) emocionalidade, ou seja, alguns papéis exigem contenção emocional em situações (professores, médicos, policiais);
• 2) o método de obtenção, ou seja, pode ser um papel prescrito por status ou ganho;
• 3) escala - alguns papéis são limitados a determinados aspectos da interação humana;
• 4) formalização - alguns papéis envolvem a interação com as pessoas de acordo com as regras estabelecidas;
• 5) motivação - os papéis são condicionados por diferentes motivos.

Como as pessoas têm vários status simultaneamente, cada status corresponderá a uma série de papéis. A combinação desses papéis é chamada conjunto de papéis. E como uma pessoa desempenha muitos papéis sociais, isso pode causar conflito de papéis. Conflito de papéis- este é um choque de requisitos de papel para uma pessoa, causado pela multiplicidade de papéis desempenhados por ele (pela primeira vez esses conceitos foram introduzidos na sociologia por R. Merton). Existem os seguintes tipos de conflitos de função:

• 1) um conflito causado por diferenças na compreensão do indivíduo de seu papel social e do grupo social. Por exemplo, a rejeição de uma pessoa a certos padrões de comportamento apoiados pela sociedade e pelo Estado;
• 2) um conflito causado pelo fato de sujeitos diferentes apresentarem exigências diferentes (opostas) para que o indivíduo desempenhe o mesmo papel. Por exemplo, de um homem trabalhador, o chefe exige alta dedicação no trabalho e a esposa exige alta dedicação em casa;
• 3) conflito, quando diferentes sujeitos avaliam de forma diferente o significado de um mesmo papel. Por exemplo, um advogado é obrigado a obter a absolvição do cliente, mas ao mesmo tempo, como advogado, ele é obrigado a combater o crime;
• 4) o conflito entre as qualidades pessoais do indivíduo e as exigências do papel. Por exemplo, uma pessoa ocupa um cargo, mas não possui as qualidades necessárias;
• 5) conflito entre papéis, quando diferentes papéis se cruzam na personalidade. Por exemplo, um conflito pode surgir devido à inconsistência entre o papel de "pai" e "pai de família" e "cientista que se dedica à ciência".

Os conflitos de papéis podem levar a tensão do papel. Para reduzi-la, é necessário destacar para si mesmo de todos os papéis desempenhados um papel mais importante, definidor.

Conceito psicobiológico de personalidade por Z. Freud. A teoria psicanalítica de Z. Freud mostra que uma pessoa é basicamente um ser biológico, e toda a sua atividade é dirigida e organizada por um impulso interno para satisfazer seus instintos (e especialmente os sexuais), produzido por necessidades corporais expressas na forma de desejos . Mas a sociedade em sua organização é baseada em normas, princípios e regras sociais que restringem a predominância do inconsciente no comportamento do indivíduo, o que pode levar à insatisfação e transtorno mental. Assim, de acordo com Freud, os instintos obedecem ao princípio da entropia, segundo o qual qualquer sistema energético se esforça para manter o equilíbrio dinâmico, ou seja, a energia não desaparece em nenhum lugar, mas simplesmente passa para suas outras formas, como resultado, você pode obter uma manifestação de agressão em troca de um sentimento de amor rejeitado.

Freud introduziu três níveis na estrutura da personalidade: Id ("Isso"), Ego ("Eu") e Superego ("Super Eu").

Superior - Id ("It") - este ambiente é completamente inconsciente, significa os aspectos primitivos, instintivos e inatos da personalidade e expressa a descarga imediata de energia psíquica produzida por impulsos especialmente sexuais e agressivos.

Médio - Ego ("I") - é um componente do aparelho mental responsável pela tomada de decisões. Este é o órgão "executivo" da personalidade e a área dos processos intelectuais.

Inferior - Superego ("Super Self") - são normas sociais internalizadas e padrões de comportamento obtidos no processo de "socialização". O superego tenta inibir completamente quaisquer impulsos socialmente condenados, e os lados do id tentam direcionar a pessoa à perfeição absoluta em pensamentos, palavras e ações. (Ver: Dicionário Sociológico Enciclopédico. - M., 1995. - P. 614).

Existem outros conceitos de personalidade. Assim, o conceito comportamental (behaviorístico) proposto por B. Skinner e J. Homans considera a personalidade como um sistema de reações a vários estímulos.

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1. O conceito de sociologia do pensador francêsE. Durkheim

No final do século XIX, a influência do positivismo de Comte aumentou visivelmente em várias áreas da cultura espiritual da França. A ideia da sociologia como uma ciência independente que poderia desenvolver as bases para a reorganização científica da sociedade aos poucos começou a encontrar apoio nos círculos dos reformadores sociais.

No entendimento de Durkheim, a sociologia é o estudo dos fatos principalmente sociais, bem como sua explicação científica. O cientista procurou provar que a sociologia pode e deve existir como uma ciência objetiva, cujo assunto é a realidade social, que possui qualidades especiais inerentes apenas a ela. Os elementos dessa realidade social, segundo Durkheim, são os fatos sociais, cuja totalidade constitui a sociedade. O sociólogo dá a seguinte definição: “Um fato social é qualquer modo de ação, estabelecido ou não, capaz de exercer uma coerção externa sobre um indivíduo”.

Para destacar e considerar a sociologia como uma ciência especial, segundo Durkheim, pelo menos duas condições devem ser atendidas: a) deve ter uma disciplina especial que se diferencie das disciplinas de outras ciências; b) este assunto deve ser acessível à observação e ceder à explicação da mesma forma e na medida em que os fatos de que tratam outras ciências são observáveis ​​e explicáveis.

Deste duplo "imperativo sociológico" peculiar seguem duas fórmulas famosas da doutrina de Durkheim: os fatos sociais devem ser considerados como coisas; esses fatos têm uma característica distintiva tão básica quanto um efeito coercitivo sobre o indivíduo.

Falando de fatos sociais, Durkheim distingue dois grupos. Por um lado, são fatos morfológicos que atuam como formas de ser social. Por outro lado, ele fala sobre os fatos da consciência coletiva, ou seja, idéias coletivas, que são a essência da moralidade, religião, direito.

A sociologia aparece em Durkheim como uma formação estrutural complexa, incluindo três partes principais: morfologia social, fisiologia social e sociologia geral. A tarefa do primeiro é estudar a estrutura da sociedade e sua forma material (a organização social dos povos, a base geográfica de sua vida, a população, sua distribuição pelos territórios etc.). A segunda tarefa caracteriza-se como o estudo de manifestações específicas da vida social (religião, moral, direito, economia etc.). Quanto à terceira - a sociologia geral, então, segundo o plano de Durkheim, ela deve estabelecer, revelar as leis mais gerais da vida da sociedade e sintetizá-las em um todo único.

Na concepção do cientista francês, um lugar especial é ocupado pela questão da relação da sociologia com outras ciências sociais, principalmente com a filosofia. A sociologia ocupa um lugar central em seu sistema, pois equipa todas as outras ciências sociais com um método e uma teoria com base nos quais a pesquisa pode e deve ser conduzida em várias áreas da vida social. A tarefa da sociologia é unir representantes de várias disciplinas sociais e humanitárias com a ajuda de um ponto de vista comum sobre a natureza dos fatos sociais, critérios correspondentes para sua avaliação e um único método de pesquisa. Somente neste caso, a sociologia deixará de ser uma ciência abstrata, metafísica, e outras disciplinas sociais se tornarão ramos peculiares, seções do conhecimento sociológico que estudam as ideias coletivas em sua forma específica – moral, religiosa, econômica, jurídica etc.

Na questão da relação entre a sociologia e outras ciências sociais, sua relação com a filosofia é de particular importância. Durkheim parte do fato de que a influência da sociologia na filosofia não deve ser menor que a da filosofia na sociologia. Essa influência tem uma direção puramente positiva, pois visa libertar a filosofia de sua natureza especulativa e especulativa e dar-lhe uma certa especificidade, ou seja, a qualidade que é inerente à sociologia como ciência. No entanto, é impossível não descobrir outra exigência do cientista francês - sobre a separação da sociologia da filosofia e dando-lhe o status de uma ciência completamente independente.

O lugar metodológico central em sua obra é ocupado pela teoria da sociedade, chamada de "sociologismo". Duas proposições principais caracterizam o "sociologismo" de Durkheim. Primeiro, é a primazia do público sobre o indivíduo. A sociedade é vista como uma realidade mais rica e significativa do que o indivíduo. Atua como fator determinante da atividade humana, e os fatos sociais nesta abordagem devem “estar” fora de suas manifestações individuais.

O conceito de sociedade era tão significativo para Durkheim que ele literalmente o divinizou - não apenas figurativamente, mas também no sentido literal da palavra.

Ele chamou a sociedade de Deus, usou os conceitos de Deus e sociedade como sinônimos para estabelecer, em vez de ideias religiosas decrépitas, novas, supostamente atendendo aos critérios de racionalidade e laicidade. Por um lado, Durkheim enfatizou a sacralidade da sociedade, dotando-a de características de espiritualidade, por outro, enfatizou as raízes terrenas, sociais da religião. Durkheim queria expressar a ideia da superioridade moral da sociedade sobre os indivíduos. Mas, ao fazê-lo, pintou-o em cores religiosas tradicionais.

De acordo com a interpretação da relação entre o social e o individual, Durkheim fez uma clara distinção entre a consciência coletiva e individual. “A totalidade de crenças e sentimentos comuns a membros de uma mesma sociedade”, escreveu ele, “forma um certo sistema que tem vida própria; pode ser chamado de consciência coletiva ou comum”. Consciência coletiva, ou geral, ele chamou de tipo mental de sociedade e considerou as condições de sua existência e o modo de desenvolvimento, irredutíveis à base material. Para designar crenças e ideias emocionalmente coloridas, Durkheim cunhou o termo "representações coletivas". Em um esforço para expressar o aspecto dinâmico da consciência coletiva, sua natureza espontânea e desregulada, ele introduziu o termo "representações coletivas" para se referir a idéias e crenças comuns emocionalmente coloridas.

A segunda posição principal do "sociologismo" é formulada como o princípio de uma abordagem científica objetiva dos fatos sociais, associada à exigência de explicar alguns deles por outros, mas não de reduzi-los a fenômenos e processos biológicos ou psicológicos. Nesse sentido, pode-se falar da crítica de Durkheim ao reducionismo biológico e psicológico.

As principais características de um fato social são sua existência independente e objetiva e seu caráter coercitivo, ou seja, a capacidade de exercer pressão externa sobre um indivíduo, estas são ideias coletivas ou fatos da consciência coletiva. Durkheim contrastou esta última com fatos que ele entendia como formas de ser social ou a chamada morfologia social, que estuda a estrutura e a forma das partes "materiais" individuais da sociedade, sua "estrutura anatômica".

Os fatos de ordem morfológica, juntamente com as representações coletivas, que Durkheim denominou de “ambiente social interno”, enfatizando a capacidade da consciência coletiva de produzir outros fatos sociais e até mesmo criar uma sociedade, o sociólogo lhe deu um caráter autônomo autossuficiente, jamais levantando a questão dos limites dessa autonomia ou sua natureza relativa. O conceito de “substrato material” da sociedade que ele usou foi incorporado em material ecológico, demográfico e tecnológico.

A primeira regra, que, segundo Durkheim, deveria fornecer uma abordagem objetiva da realidade social, foi expressa em princípio: "Os fatos sociais devem ser considerados como coisas".

Interpretar os fenômenos sociais como "coisas", explicou o sociólogo, significa reconhecer sua existência independente do sujeito e investigá-los objetivamente, como as ciências naturais investigam seu assunto. O objetivo da ciência sociológica não se reduz à descrição e ordenação dos fatos sociais por meio de manifestações objetivas observáveis. Com a ajuda deste último, relações causais e leis mais profundas são estabelecidas. A presença do direito no mundo social atesta o caráter científico da sociologia, que revela esse direito, sua relação com outras ciências.

2. Conceitos de sociologia clássica alemã.

2.1 Deentendendo a sociologiaM. Weber

tênis sociológico weber durkheim

M. Weber (1864-1920) continua organicamente as grandes tradições da filosofia alemã. M. Weber define sua sociologia como compreensão. A ideia do sociólogo alemão é que, ao explicar fenômenos naturais, as pessoas recorram a julgamentos confirmados pela experiência humana para ter a sensação de que os compreendem. Aqui, a compreensão se dá por meio da definição de conceitos e do estabelecimento de vínculos entre eles, por assim dizer, de maneira “indireta”. Além disso, esses próprios fenômenos naturais, como tais, não têm significado.

Outra coisa é o comportamento humano. Aqui o entendimento é imediato: o professor entende o comportamento dos alunos ao ouvir as palestras; o passageiro entende por que o taxista não passa o sinal vermelho. O comportamento humano, em contraste com o "comportamento" da natureza, é uma significação manifestada externamente associada ao fato de que as pessoas são dotadas de razão. O comportamento social (ação social) contém uma estrutura significativa que a ciência sociológica é capaz de compreender e explorar.

O princípio da compreensão acaba por ser o critério pelo qual a esfera que é importante para o sociólogo é separada daquela que não pode ser objeto de sua pesquisa. O sociólogo entende o comportamento do indivíduo, mas não o "comportamento" da célula. Igualmente, segundo Weber, o sociólogo não compreende as "ações" do povo ou da economia nacional, embora possa compreender bem as ações dos indivíduos que compõem o povo. Em outras palavras, as possibilidades de compreensão sociológica estão limitadas às ações e comportamentos dos indivíduos.

Estamos falando do fato de Weber proclamar que o objeto específico da compreensão da sociologia não é o estado interno ou a atitude externa de uma pessoa enquanto tal, tomada em si mesma, mas sua ação. A ação, por outro lado, é sempre uma atitude compreensível (ou compreendida) em relação a certos objetos, uma atitude que se caracteriza pelo fato de pressupor a presença de um certo significado subjetivo.

Revelando as principais características da compreensão da sociologia, Weber se debruça sobre três delas, que caracterizam a presença do comportamento humano explicável e o significado que lhe é atribuído.

A compreensão em sua forma mais pura ocorre onde há ação racional intencional. Em uma ação orientada para um objetivo, para Weber, o significado da ação e o próprio ator coincidem: entender o significado da ação significa, neste caso, entender o indivíduo que age, e compreendê-lo significa entender o significado da ação. seu ato. Tal coincidência Weber considerou um caso ideal, a partir do qual a sociologia como ciência deveria partir. Na sociologia compreensiva de Weber, o problema do valor e da avaliação ocupa um lugar importante. Neste assunto, os neokantianos, principalmente G. Rickert, tiveram uma influência significativa sobre ele. Weber distingue entre dois atos - atribuição de valor e avaliação. A avaliação tem uma natureza subjetiva, enquanto o valor transforma nossa opinião individual em um julgamento objetivo e geralmente válido. A ciência, segundo Weber, deve estar livre de juízos de valor. Mas isso significa que um sociólogo (ou qualquer outro cientista) deve geralmente abandonar suas próprias avaliações e julgamentos? Não, não, mas eles não devem "intrometer-se" em sua própria análise científica, e ele pode expressá-los apenas como uma pessoa privada (mas não como um cientista).

A partir daqui, Weber teve o conceito de valor como o interesse da época. Delimitando o juízo de valor e a referência ao valor, Weber tinha em mente que o primeiro é uma afirmação subjetiva da ordem moral ou da vida, enquanto o segundo é o conteúdo da ciência objetiva. Nessa distinção, pode-se ver a diferença entre atividades políticas e científicas e, ao mesmo tempo, a comunhão de interesses de um político e de um cientista. No plano individual-pessoal, no marco de seu próprio destino de vida, Weber queria ser cientista, mas ao mesmo tempo aspirava à atividade política.

Uma vez que a categoria nodal da sociologia compreensiva é a compreensão, o tratamento que Weber dá a ela é interessante. Distingue compreensão direta e compreensão explicativa. O primeiro significa uma compreensão direta racional dos pensamentos e do significado pretendido da ação. Entendemos diretamente a ação de um lenhador cortando lenha, ou de um caçador visando atirar em um animal. A compreensão explicativa significa revelar o significado motivacional das ações. Entendemos as ações de alguém que está cortando lenha ou mirando antes de um tiro, não apenas diretamente, mas também motivacionalmente, explicando por que uma pessoa faz isso e não aquilo, faz isso e não o contrário, etc.

Interpretado dessa forma, entender, acredita Weber, significa compreensão interpretativa: a) realmente assumida em casos individuais (se estamos falando de uma análise histórica dos eventos); b) supostos subornos no sentido médio e aproximado (se estivermos falando da consideração sociológica dos fenômenos de massa); c) significado ou conexão semântica em um tipo puro cientificamente construído de algum fenômeno frequentemente repetido.

Em essência, M. Weber lançou as bases para a sociologia moderna. A sociologia deve se esforçar acima de tudo para entender não apenas o comportamento humano, mas seu significado. Um sociólogo é chamado a compreender o significado das ações humanas e que significado uma pessoa atribui às suas ações, que propósito e significado ele atribui a elas.

2.2 Processos e FormuláriosinteraçõesG. Simmel

A sociologia de G. Simmel costuma ser chamada de formal. A sociologia formal estuda e classifica as formas - formas universais de incorporar conteúdos historicamente mutáveis. A identificação das formas puras, separadas do conteúdo, é seguida de sua ordenação, sistematização e descrição psicológica no tempo histórico. Simmel enfatiza que a forma (como matéria) não pode ser perdida, apenas sua única possibilidade de realização pode ser perdida. A sociologia formal separa as formas puras da totalidade dos fenômenos sociais.

Assim, o principal em sua obra era o conceito de forma, embora ele percebesse que ela surge com base no conteúdo associado a ela, que, no entanto, não pode existir sem forma. Para Simmel, a forma atuava como uma forma universal de corporificar e realizar o conteúdo, que era historicamente determinado por motivos, objetivos, motivações das interações humanas.

O problema da relação entre forma e conteúdo não podia deixar de excitá-lo. Ele compreendia bem a dialética deles, o papel especial da forma nela, quando é capaz de romper o isolamento das partes do todo. Em alguns casos, ele opõe a forma ao conteúdo, enquanto em outros vê uma estreita ligação entre eles, recorrendo cada vez na análise à comparação com as formas geométricas em relação às suas contradições, correspondência com certos corpos, que podem ser considerados como detentores de essas formas.

Um dos conceitos básicos da teoria sociológica de Simmel era o conceito de interação. Seu sociólogo alemão considerado a principal "célula" da sociedade. Ele escreveu que “a sociedade em geral é a interação de indivíduos. A interação é sempre formada como resultado de certas inclinações ou por causa de certos objetivos. Instintos eróticos, interesse comercial, impulsos religiosos, defesa ou ataque, jogo ou empreendedorismo, o desejo de ajudar, aprender, bem como muitos outros motivos induzem uma pessoa a trabalhar para outra, a combinar e harmonizar estados internos, ou seja, à produção de influências e, por sua vez, à sua percepção. Essas influências mútuas significam que uma unidade, uma "sociedade" é formada por portadores individuais de impulsos e objetivos estimulantes.

Ressaltando o papel fundamental da interação no conceito sociológico de Simmel, basta dizer que a categoria central da sociologia - a sociedade - foi considerada por ele como um conjunto de interações de forma e conteúdo. Nesse sentido, a seguinte posição do sociólogo, que se tornou, em essência, um livro didático, é de grande importância: "Sociedade", em qualquer sentido que esta palavra seja usada agora, torna-se uma sociedade, obviamente, apenas graças ao indicado tipos de interação. Um certo número de pessoas forma uma sociedade não porque em cada uma delas viva algum conteúdo de vida concretamente definido ou dirigido individualmente; só se a vitalidade desses conteúdos tomar a forma de influências mútuas, se houver um impacto de um deles sobre o outro - diretamente ou por meio de um terceiro - a partir de uma vizinhança puramente espacial ou de uma mudança temporária de pessoas, nasce a sociedade.

Existem dois significados principais do conceito de sociedade. Em primeiro lugar, a sociedade, como enfatiza o sociólogo, é um "complexo de personalidades socializadas", "material humano socialmente formado". Em segundo lugar, é a soma dessas formas de relações pelas quais uma sociedade, no sentido acima da palavra, é formada por indivíduos. A sociedade é continuamente gerada pela interação. Os indivíduos se unem em sociedade, ou seja, "socializado". Assim, o termo "sociedade" do sociólogo alemão está intimamente relacionado a outro termo-chave - "socialização".

A tarefa da sociologia como ciência é estudar as várias formas de socialização, classificar e analisar as formas de vida social. Se existe uma ciência cujo assunto é a sociedade, e nada mais - e ela existe, acredita ele, e essa ciência se chama sociologia - então seu único objetivo só pode ser o estudo das interações, tipos e formas de socialização. O assunto da sociologia deve ser o estudo das formas de vida social, não o seu conteúdo. Segundo Simmel, o conteúdo social não requer consideração sociológica especial, pois é objeto de atenção de muitas ciências sociais. Eles não estão engajados no estudo das formas sociais. Como a sociologia surgiu mais tarde do que a maioria dessas ciências, foi deixado (e herdado) precisamente esse campo de assunto.

A socialização como um processo é caracterizada por uma série de características. Um deles é o número de participantes. A socialização é possível se dois ou mais indivíduos participam da interação, se eles se relacionam de forma adequada. Outro sinal de socialização é que requer sua localização em um determinado espaço.

A análise dos processos de socialização deve levar, segundo Simmel, ao isolamento de fatores que não são observáveis ​​em sua forma pura nos fenômenos sociais. Essas "formas puras de socialização" tornam-se o assunto da sociologia. O cientista alemão observou que o método sociológico separa o momento da socialização dos fenômenos sociais da mesma forma que a gramática separa as formas puras da linguagem do conteúdo em que essas formas vivem, a sociologia deve não apenas identificar essas formas puras, mas também sistematizar a eles, dão sua justificação e descrição psicológicas na mudança e desenvolvimento histórico. É assim que a sociologia se torna uma sociologia compreensiva.

Simmel considerava a sociologia como uma teoria sociológica do conhecimento, como uma teoria da compreensão histórica.

O pesquisador alemão distinguiu entre sociologia geral e pura ou formal. Por sociologia geral ele entendeu a aplicação do método sociológico em várias ciências sociais. Quanto à sociologia formal, ela era vista como descrição e sistematização de formas puras de socialização. Além disso, Simmel incluiu a teoria sociológica do conhecimento e a filosofia social (ele a chamou de metafísica social) no sistema de conhecimento sociológico.

Sendo um representante proeminente da sociologia formal, G. Simmel em vários trabalhos concretiza sua doutrina da sociedade com a ajuda de classificações de formas sociais e sua consideração detalhada. Ele dá exemplos de tal classificação e análise em Sociologia. Pesquisadores da obra do sociólogo alemão observam que uma delas inclui processos sociais, tipos sociais e modelos de desenvolvimento.

Simmel refere-se aos processos sociais de subordinação, dominação, reconciliação, competição, etc. A segunda categoria de formas sociais abrange os tipos sociais, ou seja, a sistematização de algumas qualidades características essenciais de uma pessoa que não dependem de interações entre cínico, coquete, comerciante, mulher, estrangeiro, burguês, etc.). O terceiro grupo de formas sociais inclui modelos de desenvolvimento e caracteriza a diferenciação social, a relação entre o grupo e o indivíduo. Simmel escreve que o fortalecimento da individualidade leva à degradação do grupo (quanto menor o grupo, menos individuais são seus membros e, inversamente, com o aumento do grupo, seus membros tornam-se mais diferentes entre si).

Simmel define a sociologia como a ciência da sociedade: ela explora as formas da realidade social que são uma maneira universal de incorporar conteúdos historicamente mutáveis. Este último é considerado por ele como objetivos historicamente condicionados, motivos, motivações das interações humanas. Na totalidade das interações entre a forma e o conteúdo que a preenche, a sociedade se realiza.

2.3 Formas sociais e sua evoluçãoF. Tênis

Uma contribuição significativa para o desenvolvimento da sociologia ocidental do período clássico foi feita por um dos fundadores da sociologia profissional na Alemanha, o fundador e primeiro presidente da Sociedade Alemã de Sociologia, o professor Ferdinand Tennis.

A sociologia, segundo Tennis, estuda as diferenças nas relações entre as pessoas. O principal tipo (ou forma) de diferenças é caracterizado pela presença ou ausência de conexão entre as pessoas.

Tennis diz que a sociologia como uma ciência especial tem seus próprios assuntos específicos. São "coisas" que só acontecem na vida social. “Eles”, escreve o sociólogo, “são produtos do pensamento humano e existem apenas para o pensamento humano, mas principalmente para o pensamento das próprias pessoas socialmente conectadas. Essa "conectividade" das pessoas (ou seja, várias formas de conexões sociais entre elas) é estudada pela sociologia.

Essencialmente, trata-se do estudo da interdependência e da interação humana. Como o caso mais simples de vínculo social, Tennis analisa a troca.

Mas, é claro, as conexões sociais não se limitam à troca. Eles são muito mais diversos, e seus tipos e formas formam a base do conceito sociológico do Tênis. Ele compara (e, em certa medida, opõe) dois tipos de conexões e os tipos correspondentes de sociedade. Ele define o primeiro tipo de laços sociais como comunais (geral), o segundo - como público. Os laços comunitários (gerais) são determinados por características psicológicas como a intimidade espiritual, a inclinação das pessoas umas pelas outras, a presença de emoções, afeto, experiências pessoais. As relações públicas têm as características de um plano racional: troca, comércio, escolha. O primeiro tipo de relações é característico principalmente das sociedades patriarcais-feudais, o segundo - das capitalistas. As relações comunitárias (gerais) incluem relações tribais, relações de vizinhança e amizade. As relações sociais têm uma natureza material e são construídas no quadro dos princípios e estruturas da racionalidade.

Essas duas séries de conexões são comunais (gerais) e públicas. Em uma comunidade (comunidade), o todo social precede logicamente as partes na sociedade, ao contrário, o todo social é composto de partes. A diferença entre a comunidade (comunidade) e a sociedade é a diferença entre a conexão orgânica e mecânica (solidariedade) das partes que compõem o todo social. No conceito sociológico do tênis, dois tipos de relacionamentos, respectivamente, dois tipos de organização da vida social estão intimamente ligados a dois tipos de vontade - natural, instintivo e racional, racional. O primeiro tipo de vontade é a base dos laços comunais (gerais), o segundo - laços públicos. O sociólogo alemão prestou grande atenção ao problema da volição. A coesão social entre as pessoas baseia-se no fato de que a vontade de uma influencia a vontade de outra, seja estimulando-a ou agrilhoando-a.

Comunidade e sociedade aparecem no Tênis como os principais critérios de classificação das formas sociais. As próprias formas de vida social são subdivididas pelo sociólogo em três tipos: a) relações sociais; b) grupos, agregados; c) corporações, ou associações, sindicatos, associações, parcerias. Esses tipos de formas de vida social são caracterizados pelos historiadores da sociologia como uma das primeiras tentativas de considerar a estrutura social da sociedade.

As relações sociais são objetivas. O tênis enfatiza que se deve distinguir entre relações sociais de tipo camarada, relações sociais de tipo de dominação e relações mistas. Cada um desses tipos de relações se dá tanto na organização da comunidade quanto na organização social.

A totalidade das relações sociais entre mais de dois participantes é um "círculo social". Este é o estágio de transição das relações sociais para um grupo ou agregado. A totalidade é o segundo conceito de forma (depois das relações sociais); “A essência da totalidade social reside no fato de que as relações naturais e mentais que formam seu fundamento são conscientemente aceitas e, portanto, conscientemente desejadas. Este fenômeno é observado em todos os lugares onde a vida popular ocorre, em diversas formas de comunidades, por exemplo, na língua, modo de vida e costumes, religião e superstições ... ". Um grupo (conjunto) é formado quando a associação de indivíduos é considerada por ele necessária para atingir algum objetivo específico.

A terceira forma considerada pelo cientista é a corporação. Surge quando a forma social tem uma organização interna, ou seja, certos indivíduos desempenham certas funções nele. "Ela (corporação) , - escreve o sociólogo, “a característica distintiva é a capacidade de volição e ação unificada – uma capacidade que é mais claramente representada na capacidade de tomada de decisão…”. Uma corporação pode surgir de relações naturais (Tennis cita como exemplo os laços de sangue), de uma relação comum com a terra, da convivência e da convivência tanto no campo quanto na cidade. Em relação a uma corporação, ocorre o mesmo procedimento para considerar as relações humanas segundo o critério de "parceria - dominação", seguido da divisão dos tipos de relações sociais em comunidade (comunidade) e público.

Com base nas diferenças nas formas sociais, Tennis argumenta que, à medida que se desenvolvem a partir da base original da vida comum, surge o individualismo, que é o prenúncio da transição da comunidade para a sociedade. Uma das opções para descrever tal transição, associada à emergência do individualismo, é a seguinte: “... outra, nova interação que vem das necessidades, interesses, desejos, decisões das personalidades atuantes. Tais são as condições da "sociedade civil" como forma radical de diversos fenômenos que são abarcados pelo conceito sociológico de sociedade e são ilimitados, cosmopolitas e socialistas em sua tendência. Esta sociedade - em essência é uma sociedade capitalista - é um conjunto de famílias e indivíduos de natureza predominantemente econômica.

A doutrina das formas sociais é o assunto da sociologia pura, ou teórica. Ele distinguiu entre a sociologia pura (teórica), aplicada e empírica. A primeira analisa a sociedade em estado de estática, a segunda - dinâmica, a terceira explora os fatos da vida na sociedade moderna com base em dados estatísticos. Por isso, a sociologia empírica foi chamada por ele de sociografia.

O próprio Tennis conduziu pesquisas empíricas (sociográficas) sobre crime, suicídio, desenvolvimento industrial, mudanças demográficas, atividades de partidos políticos etc. Como pode ser visto, o leque de interesses do sociólogo alemão em problemas empíricos era bastante amplo. E alguns de seus estudos eram muito escrupulosos.

3. pensamento sociológico americano emachalséculo 20

Sobre o desenvolvimento do pensamento sociológico no início do século XX. A Escola de Chicago desempenhou um papel enorme. Foi a primeira escola acadêmica institucional em sociologia norte-americana. De fato, durante o primeiro terço do século XX, a Escola de Chicago era basicamente a sociologia dos Estados Unidos.

A escola surgiu do primeiro departamento de sociologia dos Estados Unidos, organizado desde a criação da nova Universidade de Chicago em 1892.

O pesquisador americano Lester Kurtz identifica três gerações no desenvolvimento da Escola de Sociologia de Chicago. Primeira geração abrange o período de desenvolvimento desde a fundação da escola até A primeira guerra mundial.

O fundador e primeiro reitor do Departamento de Sociologia da Universidade de Chicago foi Albion Woodbury Small (1854-1926), que foi o primeiro professor de sociologia nos Estados Unidos.

Em 1825 fundou o American Journal of Sociology e foi seu editor por três décadas. No que diz respeito à visão de Small, a matéria-prima básica do processo social é para ele a atividade do grupo. A atividade grupal é baseada em interesses humanos elementares, e o inevitável conflito desses interesses dinamiza o processo social. Ao mesmo tempo, ele acreditava que os conflitos poderiam ser resolvidos e as anarquias evitadas se fossem realizadas sob o controle autoritário do Estado, que julgava os antagonismos de grupo.

Em 1893, Small propôs um esquema estendido de interesses humanos surgindo em formas comparáveis ​​de manifestações de grupo. Ao desenvolver esse esquema, ele também usou as ideias de Gustav Ratzenhofer, um darwinista social austríaco.

Foi a primeira geração da escola de Chicago - Small, Vincent, Thomas, Henderson - que aprovou o liberalismo como a principal doutrina sócio-filosófica da escola sociológica. O liberalismo é entendido nos Estados Unidos como uma orientação ideológica baseada na crença na importância da liberdade e no bem-estar do indivíduo, bem como na crença na possibilidade de progresso social e melhoria da qualidade de vida por meio de mudanças e inovações na organização social da sociedade.

A obra de cinco volumes desse período da Escola de Chicago, The Polish Peasant in Europe and America, publicada por William Isaac Thomas e Florian Witold Znaniecki, entrou para os clássicos da sociologia mundial.

William Thomas formulou o conceito de situação social, que ele dividiu em três componentes principais: 1) as condições objetivas embutidas nas teorias e valores sociais existentes; 2) atitudes do indivíduo e do grupo social; 3) a formulação da essência da situação pelo indivíduo atuante.

Em trabalho conjunto com Znaniecki, Thomas estudou detalhadamente o sistema de atitudes sociais e mostrou que os conflitos e a desintegração social surgem necessariamente nos casos em que as definições individuais de uma situação por uma pessoa não coincidem com os valores do grupo.

Como representante da tendência psicológica na sociologia, Thomas destacou quatro grupos de desejos motivadores humanos que desempenham um papel importante na determinação de seu comportamento: a necessidade de novas experiências, segurança, estabilidade em seu estilo de vida, necessidade de auto-reconhecimento a partir do ambiente e a sede de domínio sobre seu ambiente. Ele associou a configuração individual desses desejos com as características inatas de uma pessoa, principalmente com seu temperamento.

Uma das inovações mais significativas em O camponês polonês é a tipologia das personalidades em termos de seus mecanismos predominantes de adaptação social.

O tipo pequeno-burguês caracteriza-se pela natureza tradicional de suas atitudes; o boêmio se distingue por atitudes instáveis ​​e pouco conectadas com um alto grau geral de adaptação; o tipo criativo é o mais significativo, embora frívolo, para o destino do progresso social, pois somente esse tipo de personalidade é capaz de gerar invenções e inovações.

No trabalho de W. Thomas e F. Znaniecki, o método de estudo de documentos pessoais foi usado ativamente. Os dados dos arquivos poloneses, materiais de imprensa, documentos das agências americanas de migração social, as chamadas entrevistas "profundas" também foram intensamente utilizados.

Ao analisar cartas e diários, Thomas e Znaniecki descobriram muitas respostas motivacionais e comportamentais ao ambiente social; reações que refletem o lado emocional e de evento da adaptação individual. Os cientistas chegaram à conclusão de que a sociedade é uma série universal de personagens sociais: filisteu - burguês, boêmio - boêmio, criativo - ativo ou criativo.

Esses três personagens carregam um único mecanismo de adaptação, representado por etapas: 1) Determinação do caráter pelo temperamento inato. A construção da organização da vida pessoal, que completa o processo de objetivação das diversas relações que dão caráter; 2) Adaptação do caráter às exigências da sociedade e do ambiente imediato; 3) Adaptação da organização da vida individual a uma organização social específica.

Após analisar o processo de adaptação pessoal, Znaniecki e Thomas chegaram a uma conclusão fundamental para os sociólogos: a evolução social, por um lado, doma o processo, por outro, exige que a pessoa tenha reações mais individualizadas de consciência e comportamento. É no ditame histórico que reside a razão da formação e do domínio dos personagens sociais.

O primeiro tipo de personagem - filisteu une pessoas que são orientadas em consciência e comportamento para a estabilidade. Sua psique dificilmente percebe os requisitos de uma situação em mudança. A vida do filisteu está ligada a situações tradicionais, e ele se forma conformista. No entanto, ele mostra a capacidade de resistir à pressão das mudanças no ambiente externo.

Bohemian é caracterizada pela espontaneidade de reações comportamentais. Pessoas desse tipo não são capazes de formar padrões estáveis ​​de comportamento. Como Znaniecki e Thomas observaram, o boêmio tende a demonstrar certo grau de adaptabilidade às novas condições, mas isso não o conduz a um novo modelo holístico de organização da vida. As raízes históricas desse personagem são geradas pelo estado de transição da sociedade, no qual nenhuma pauta social permanente teve tempo de se desenvolver.

O terceiro tipo - o criativo - é o personagem mais eficaz socialmente, pois constrói sua vida com base na tendência à modificação e à diversidade, seguindo seus próprios objetivos. Ele constantemente expande seu controle sobre o ambiente social e adapta seus desejos a ele, ou seja, adaptação passa por um mecanismo diferente - o mecanismo de atividade vigorosa. Pessoas criativas formam o núcleo dinâmico dos sistemas sociais. Embora sejam minoria em qualquer sociedade, suas atividades são as mais produtivas.

Assim, todo tipo de caráter social é resultado de uma mistura de temperamento e condições sócio-históricas para a formação das personalidades.

Já nos primeiros trabalhos de Znaniecki, o problema dos valores, problema-chave das discussões filosóficas do final do século XIX e início do século XX, estava no centro das atenções. Foram os valores que se tornaram a base para traçar a linha divisória entre o mundo da natureza e o mundo da cultura. Para os autores, qualquer item que tenha conteúdo e significado identificável para os membros de um grupo social tem valor. As atitudes são a orientação subjetiva dos membros do grupo em relação aos valores.

Znaniecki parte do fato de que os valores não são subjetivos por natureza, eles realmente existem, como as coisas naturais, o que significa que as ciências da cultura têm o mesmo direito de existir que as ciências da natureza. Znaniecki liga o direito à existência de qualquer ciência com o estudo de um determinado aspecto da realidade, ou seja, com o sujeito correspondente, que atua como um sistema relativamente fechado. Cada um desses sistemas consiste em um número limitado e teoricamente observável de elementos, e também possui uma estrutura interna específica. A própria realidade empírica, de acordo com Znanetsky, é apresentada na forma de uma variedade inesgotável de fatos, e somente como resultado do estudo é revelado o método de sua conexão em uma determinada estrutura e sistema.

Znaniecki distinguiu quatro tipos de sistemas sociais básicos que formam os conceitos básicos da sociologia: a) ações sociais; b) relações sociais; c) personalidades sociais; d) grupos sociais

Entre os conceitos básicos da sociologia, a categoria das ações sociais foi desenvolvida da forma mais detalhada. Znaniecki dedica sua obra fundamental "Ação Social" a ela. Ele se refere à categoria de ação social apenas aquelas ações humanas individuais e coletivas que outros indivíduos humanos têm como valor principal. Essas ações humanas visam trazer certas mudanças nesses valores centrais (objetos sociais).

As principais ideias de Znaniecki relacionadas à interpretação das ações sociais se firmaram na base da teoria sociológica moderna. F. Znanetsky realizou uma análise detalhada e deu uma classificação de possíveis tipos de ação social. Ele divide todos os tipos de ação social em duas categorias: adaptações e oposições. O primeiro inclui aquelas ações que causam o comportamento desejado de indivíduos ou grupos sem ameaçar nenhum dos valores ou capacidades do parceiro, o segundo - aqueles que estão associados a ameaças e repressão.

Segundo Znaniecki, em sua própria definição categórica, a ação social não encontra indivíduos ou coletivos humanos como realidades psicobiológicas. Nesse sentido, as pessoas - os objetos da ação social - são chamadas de valores sociais para distingui-las dos valores estéticos, técnicos, econômicos e outros. E é a ação social que atua como tema central da pesquisa sociológica.

A outra categoria principal de Znaniecki é o sistema de personalidade social. Uma personalidade social é criada em um determinado ambiente e reproduz os modelos já criados, que expressam o sistema real de direitos e obrigações, e é um valor social no âmbito das relações e interações sociais.

Como um dos tipos de sistemas sociais, Znaniecki também considera um grupo social no qual uma pessoa desempenha os papéis apropriados, ocupa uma posição específica e também possui os direitos e obrigações correspondentes. A vida social de um indivíduo não se limita à estrutura de um grupo social separado, assim como um grande número de ações sociais de uma pessoa não se limita a um grupo social do qual ela é membro.

Ao contrário, por exemplo, de Durkheim, Znaniecki não torna o comportamento do indivíduo estritamente dependente do grupo, não aceita a determinação unilinear do indivíduo pelo grupo. A relação entre um grupo social e um indivíduo é considerada por ele na perspectiva de um meio-termo entre o holismo sociológico e o individualismo. Sua teoria dos grupos sociais como sistema cultural tem como fundamento um princípio metodológico bem conhecido - o coeficiente humanístico (humano). A introdução desse coeficiente se deve ao fato de que cada grupo, assim como uma personalidade social, tem o caráter de um valor social, ou seja, sendo objeto, é também sujeito.

Sua concepção sociológica se opõe à sociologia de Durkheim, que negligencia o papel do indivíduo no processo social, bem como à sociologia formal de Simmel. Com base em seus pontos de vista, a sociologia não deve seguir nem o caminho da busca especulativa, nem o caminho do empirismo puro, nem o caminho do holismo extremo, nem o caminho do individualismo extremo, mas buscar um meio-termo entre posições metodológicas extremas.

Enfatizando o papel do sujeito, levando em conta o "coeficiente humanístico" na estrutura dos sistemas sociais, Znaniecki ao mesmo tempo considerava a sociologia nomotética, ou seja, nomotética. formulação de leis com base no método indutivo de coleta de dados. Assim, sua sociologia se baseia na realidade social empírica, sobre a qual somente as generalizações teóricas e a construção de uma teoria sociológica são possíveis.

Na íntegra entre a Primeira Guerra Mundial e meados da década de 1930, os líderes da Escola de Chicago, Robert Park e Ernest Burgess, mostraram-se. Os principais problemas de seu trabalho são vários aspectos da urbanização, a sociologia da família e a desorganização social. O livro An Introduction to the Science of Sociology (1921) escrito por Park e Burgess, que por muito tempo foi o principal livro didático para estudantes de sociologia nas universidades norte-americanas, ganhou grande fama. É considerado fundamental para a formação da sociologia empírica moderna.

Robert Ezra Park é considerado o criador ideológico da Escola de Chicago. Suas obras “A Imprensa Imigrante e seu Controle” (1922), “A Cidade” (1925) são amplamente conhecidas, nas quais são analisados ​​vários aspectos da influência do meio social na vida humana, e fatores biológicos e econômicos da vida humana. também são considerados.

Entre os importantes conceitos sociológicos introduzidos pela primeira vez por Park, deve-se destacar especialmente o conceito de distância social, como indicador do grau de proximidade ou alienação de indivíduos ou grupos sociais, bem como o conceito de personalidade marginal, que caracteriza um indivíduo. localizados em uma estrutura social na junção de grupos sociais ou em sua periferia.

Muita atenção é dada ao desenvolvimento e uso de vários métodos de pesquisa empírica. São estudadas as atitudes e orientações de valores (atitudes) de vários grupos sociais. Para isso, utiliza-se o método de pesquisa - tanto oral (entrevista) quanto escrito (questionário), e o próprio método é trabalhado em detalhes. Pela primeira vez, os problemas de suas vantagens e desvantagens são levantados.

Uma das principais conquistas da Escola de Chicago foi o trabalho no campo da ecologia social (intimamente relacionado ao estudo da cidade). A ecologia social da Escola de Chicago às vezes é chamada de teoria da mudança social, cujos fundamentos foram formulado por Park. Trata-se do fato de que a sociedade deve ser considerada como um organismo sujeito à evolução. Este último é um movimento de uma ordem para outra, superior. O Parque nomeia quatro dessas ordens: ecológica (espacial-territorial), econômica, política, sociocultural.

A condição de sobrevivência e desenvolvimento da sociedade é manter, antes de tudo, a ordem ecológica, ou territorial. É uma consequência da interação espacial e física dos indivíduos. Em sua base, surge uma ordem econômica, que é o resultado da produção, do comércio e da troca. Com base na ordem econômica alcançada, surge uma ordem política, que pode ser implementada com a ajuda de meios políticos, controle e regulação do comportamento. Finalmente, o tipo mais informal de ordem na sociedade é a ordem sociocultural, que é mais frequentemente influenciada pelas tradições.

No centro de todo tipo de ordem, argumenta Park, está um tipo especial de interação social que permite que as pessoas passem do conflito para o acordo.

Há também pesquisas científicas específicas realizadas sob a supervisão direta de Burgess. Esses estudos foram realizados na própria Chicago usando, como mencionado acima, métodos, principalmente o método de mapeamento social. Vários mapas sociais de Chicago foram desenvolvidos - locais de lazer (pistas de dança, cinemas, teatros, etc.), locais de certas comunidades étnicas (italianos, alemães, negros, mulatos, chineses etc.). Além disso, os alunos se engajaram na compilação desses locais (mapeamento). Isso possibilitou, no âmbito do programa "Cidade como Laboratório Social", determinar e apresentar de forma manual e sistematizada uma determinada estrutura da cidade.

Observa-se um interesse considerável em relação ao uso de métodos de pesquisa qualitativa não formalizada, o que é mais característico do trabalho de Burgess. Em geral, foi um dos primeiros da sociologia a utilizar o método de estudo de caso, voltado para a descrição e explicação abrangente de um determinado fato social (caso). Às vezes, esse método é chamado de monográfico.

O trabalho de Park e Burgess teve grande influência na exploração de pequenas cidades, em particular, realizada fora da Escola de Chicago pelo casal Helen e Robert Lind. Tão clássico quanto muitos da Escola de Chicago, esses trabalhos exploravam a vida comunitária e a desigualdade social em uma pequena cidade americana. O impulso para os trabalhos dos Linds acima mencionados foi o estudo de Park sobre os problemas dos negros na América e, em geral, as relações raciais.

A caracterização da Escola de Chicago será incompleta se não tocarmos, pelo menos brevemente, nas opiniões de dois de seus representantes bem conhecidos, W. Ogborn e L. Wirth. Eles também fizeram muito estudo bem-sucedido da cidade americana. Ogborn, em contraste com os líderes da escola, Park e Burgess, que buscavam combinar organicamente métodos quantitativos e qualitativos de pesquisa urbana, insistiam na necessidade apenas do primeiro. Portanto, não é por acaso que a metodologia estatística do estudo recebeu a expressão mais perceptível em seus trabalhos.

Uma das principais obras de Ogborn é "Mudança Social". Nele, ele delineou sua teoria do atraso cultural, ou, como às vezes é chamado, atraso cultural. Sua essência está no fato de que as mudanças na cultura material ocorrem, via de regra, mais rapidamente. e mais ativo do que as transformações na cultura não material (adaptativa). Isso significa que o desenvolvimento da tecnologia, que afeta principalmente o estado da cultura material, determina todas as outras mudanças sociais. Ele se tornou um dos primeiros representantes do determinismo tecnológico na sociologia. No entanto, a teoria do atraso cultural foi criticada na literatura da época e gerou discussões por opor dois tipos de culturas - materiais e não-materiais.

Se a teoria de Ogborn não estava rigidamente ligada ao estudo da cidade, então o conceito de Wirth era o mais urbanístico e dizia respeito ao desenvolvimento de uma teoria do estilo de vida urbano. Ele foi o primeiro na sociologia a introduzir o conceito de "estilo de vida urbano", que contrastou com o rural.

No marco da escola de Chicago, foram criados os pré-requisitos para o surgimento do conceito urbano de Louis Wirth, que desenvolveu o conceito de estilo de vida urbano. Em seu conceito, Wirth uniu as características da organização espacial e social de uma grande cidade (grande população, alta concentração, heterogeneidade social da população) com as características de um tipo especial de personalidade urbana que se forma nessas condições. Segundo Wirth, o tamanho, densidade e heterogeneidade da população caracteriza-se por: a predominância de contatos anônimos, comerciais, de curto prazo, parciais e superficiais na comunicação interpessoal; uma diminuição da importância das comunidades territoriais; a diminuição do papel da família; variedade de estereótipos culturais; a instabilidade do status social do citadino, o aumento de sua mobilidade social; enfraquecendo a influência das tradições na regulação do comportamento do indivíduo .

Comlista de literatura usada

1. Zborovsky, G.E. História da sociologia: livro didático / G.E. Zborowski. - M.: Gardariki, 2007. - 608 p.

2. História da sociologia na Europa Ocidental e nos EUA. Livro didático para o ensino médio. Editor-chefe - Acadêmico da Academia Russa de Ciências G.V. Osipov. - M.: Grupo editorial NORMA - INFRA. - M., 1999. - 576 p.

3. História da sociologia. Séculos XIX-XX: em 2 horas Parte 1. Sociologia ocidental: livro didático. subsídio para estudantes que estudam na direção 540400 “Social-econ. educação” / A. V. Vorontsov, I. D. Gromov. - M.: Humanitário, ed. Centro VLADOS, 2005. - 423 p.

4. História da sociologia: Proc. Manual / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. e etc.; Abaixo do total ed. A. Elsukova e outros - Minsk: Superior. escola, 1993. - 319 p.

5. Kapitonov E.A. História e teoria da sociologia. Livro didático para universidades - M.: "Editora PRIOR", 2000. - 368 p.

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