A obra de Arnold Toynbee (1889-1975) tomou forma no contexto de duas guerras mundiais. Esses eventos trágicos não levaram a Europa ao declínio, como O. Spengler previu. Além disso, o século 20 anunciou as tendências do globalismo, a formação da comunidade mundial com base nos princípios do eurocentrismo: individualismo e democracia, proporcionando "dinamismo" em contraste com o Oriente "estático".

Em sua concepção, utilizando as possibilidades da análise empírica, Arnold Toynbee considera o caminho cíclico do desenvolvimento da civilização, explorando todas as suas etapas de formação, desenvolvimento e resultado. Seguindo N. Ya. Danilevsky e O. Spengler, em vez de um quadro da história mundial com uma linha de movimento do simples ao complexo, do menos perfeito ao mais perfeito, o pensador inglês vê um quadro de muitas culturas, onde cada cultura tem sua própria idéia, suas próprias paixões, seus próprios costumes e tradições, sua vida e sua morte.

A. O conceito de compreensão da história de Toynbee é uma das variantes da teoria dos ciclos culturais, baseada na ideia de que a história é composta de muitas civilizações independentes e frouxamente conectadas, cada uma das quais segue seu próprio caminho desde o nascimento até a morte. A. Toynbee é um pensador religioso que compartilha a posição do deísmo no discurso filosófico, o que afeta significativamente sua visão da história, a interpretação de seu propósito e significado. De acordo com Toynbee, a história é obra de Deus. Ele realiza a história através da atividade vital do homem e da humanidade. A base da história é a interação da lei mundial - o logos divino e a humanidade. A atividade deste último nada mais é do que uma resposta a um pedido divino, expresso na forma de um desafio natural ou outro. Ao compreender a história, a humanidade compreende a si mesma. Na superfície, a história é diversa, mas no fundo é de um só caminho, porque está orientada para a compreensão de Deus através da auto-realização, auto-realização e auto-expressão de uma pessoa. Este caminho único não tem nada em comum com o desejo de certas forças políticas de construir uma humanidade única com base nos valores da sociedade ocidental. Esse desejo eleva os fatores econômicos e políticos ao Absoluto. Parte de uma falsa suposição sobre a franqueza do desenvolvimento, absolutizando o conceito de "eurocentrismo".

R. Toynbee acredita que qualquer sociedade é uma formação complexa e dinâmica de tipo evolutivo. Em seu desenvolvimento é condicionado por fatores internos e condições externas. O desenvolvimento da sociedade depende de uma combinação de fatores e condições que atuam como um "desafio" ordenando uma "resposta" adequada. Se a resposta for bem-sucedida, a sociedade adquire uma nova qualidade. Se a resposta for inadequada, a sociedade para de se desenvolver e pode perecer. O esquema do processo histórico no modo "desafio-resposta" contrapõe ao fatalismo de Spengler a orientação de que qualquer cultura, esgotada sua vitalidade, se transforma em civilização, que é o início do fim da cultura, sua letalidade.

Do ponto de vista de A. Toynbee, a civilização é uma unidade de medida do ser histórico, porque é ... "uma sociedade com uma extensão mais ampla, tanto no espaço como no tempo, do que estados nacionais, cidades-estados ou qualquer outros sindicatos políticos". Portanto, não as culturas, mas as civilizações devem ser consideradas pelos historiadores. As civilizações são comparáveis ​​entre si. A escala de bases de Toynbee para classificar a civilização é altamente fluida, mas duas delas permanecem estáveis. Esta é a religião e as formas de sua organização, bem como a territorialidade. “A igreja universal é a principal característica que permite classificar sociedades do mesmo tipo. Outro critério para classificar as sociedades é o grau de afastamento do local onde a sociedade surgiu originalmente.

Analisando a história, Toynbee identifica vinte e uma civilizações que já existiram na Terra (esse número muda à medida que o livro avança). Ele dá atenção especial aos cristãos ocidentais; Cristão Ortodoxo; Islâmico; Extremo Oriente e Hindu. Existem relações de parentesco entre algumas dessas civilizações, como a cristã ocidental e a cristã ortodoxa. Elas estão umas com as outras em relações "irmãs", porque vêm da mesma cultura - a civilização helênica. As civilizações interagem umas com as outras e podem influenciar umas às outras. Esse ponto de vista contradiz fundamentalmente a conclusão de O. Spengler de que as civilizações são entidades independentes que são incapazes de entender umas às outras. Toynbee também não aceita o conceito de “unidade da civilização”, explicando a ideia de unidade pelo sentimento hipertrofiado do eurocentrismo dos historiadores modernos. Historiadores ocidentais, de acordo com Toynbee, acreditam que atualmente a unificação do mundo na base econômica do Ocidente está mais ou menos concluída, o que significa que, como eles acreditam, a unificação em outras direções também está sendo concluída. Além disso, confundem unificação com unidade, exagerando o papel da situação que historicamente se desenvolveu muito recentemente e não permite falar sobre a criação de uma única civilização, muito menos identificá-la com a sociedade ocidental.

Em seu conceito, A. Toynbee considera as etapas do ciclo de vida das civilizações. Ele acredita que cada civilização passa pelos estágios de surgimento, crescimento, colapso e decadência em seu caminho de vida. Os dois primeiros estágios estão associados à energia do "impulso vital", os dois últimos - ao esgotamento das "forças vitais". O desenvolvimento da civilização é determinado pela lei do "desafio e resposta". A situação histórica, que inclui fatores humanos e naturais, coloca um problema inesperado para a sociedade, desafia-a. O maior desenvolvimento da sociedade depende da sua capacidade de dar uma resposta adequada a este desafio. Todos os desafios são divididos em desafios ambientais e desafios da realidade social. A base dos desafios são: clima severo, novas terras, expansão inesperada do fator humano externo, pressão externa constante, violação do desenvolvimento natural.

Em todos esses casos, entra em jogo o direito social, que se encaixa na fórmula “quanto mais forte o desafio, mais forte o incentivo”. No entanto, se o desafio for extremamente excessivo, não pode ser um estímulo eficaz. O crescimento das civilizações é uma questão, antes de tudo, de indivíduos criativos. “Indivíduos criativos, observa A. Toynbee, sob quaisquer condições constituem uma minoria na sociedade, mas é essa minoria que dá nova vida ao sistema social. Em toda civilização em crescimento, mesmo durante períodos de crescimento acelerado, uma enorme massa de pessoas nunca sai de um estado de estagnação.

O primeiro estágio da civilização é o estado de origem - gênese. A civilização pode surgir como resultado de uma mutação de uma sociedade primitiva, ou das ruínas de uma civilização "mãe". O estágio de gênese é seguido pelo estágio de crescimento, no qual a civilização se desenvolve de um embrião para uma estrutura social completa. Durante o crescimento, uma civilização está constantemente em perigo de passar para o estágio de colapso, que, via de regra (mas não necessariamente!) é substituído pelo estágio de desintegração. Tendo se desintegrado, uma civilização ou desaparece da face da Terra (civilização egípcia, civilização inca), ou dá origem a novas civilizações (civilização helênica, que deu origem ao cristianismo ocidental e ortodoxo através da igreja universal).

Deve-se notar que neste ciclo de vida não há aquela predeterminação fatal do desenvolvimento, que está presente no ciclo da civilização de Spengler. Se a civilização de Spengler é um organismo vivo que necessariamente cresce, amadurece, murcha e finalmente morre, então Toynbee parte da interpretação da civilização como uma espécie de entidade indivisível, uma espécie de “mônada”, acreditando que “a sociedade não é e não pode ser nada”. mas um meio através do qual os indivíduos interagem uns com os outros. Indivíduos, não sociedades, criam a história humana.

Tal interpretação da sociedade nos permite responder à questão da predeterminação do desenvolvimento. Se todos os indivíduos que compõem uma determinada sociedade podem superar a fratura em suas almas, então a sociedade como um todo pode sair do estágio de fratura. As fraturas das civilizações não podem ser o resultado de ações repetidas ou progressivas de forças além do controle humano. O processo de desenvolvimento da civilização é assegurado no caso em que a sociedade como um todo responde a um desafio e, ao mesmo tempo, não apenas responde, mas simultaneamente gera outro desafio, que por sua vez exige uma nova resposta. O processo de desenvolvimento não para enquanto esse movimento repetitivo de perder o equilíbrio e restaurá-lo permanecer em vigor. Segue-se que Toynbee rejeita o destino em questões de desenvolvimento da civilização, acreditando que a última palavra sempre permanece com o homem. O efeito mais estimulante no sistema é o desafio da força média. Uma chamada fraca não pode forçar o sistema a passar para um nível qualitativamente novo, enquanto uma chamada excessivamente forte pode simplesmente destruí-lo.

O conceito de A. Toynbee é antropocêntrico no sentido de que nele se dá à sociedade o lugar de campo de ação, e não de portadora de poder criativo. Por isso, os desafios destinam-se, em primeiro lugar, às pessoas. Toynbee compartilha a posição de Henri Bergson, segundo quem o desenvolvimento da história é assegurado por um duplo esforço. Em primeiro lugar, por parte dos indivíduos que se dirigem a um caminho inovador, e junto com ele - todos os outros que estão prontos para aceitar essa inovação e se adaptar a ela. Somente aquela sociedade pode ser chamada de civilizada na qual esses esforços recíprocos se fundiram em um. Na verdade, a segunda condição é mais difícil de cumprir. A presença de uma personalidade criativa na sociedade é um fator necessário e suficiente para o surgimento do processo. No entanto, para um movimento de resposta, são necessárias certas condições sob as quais uma pessoa criativa pode cativar outras.

Considerando o mecanismo de interação entre a minoria criativa e a maioria passiva, Toynbee chamou esse mecanismo de imitação social. Imitação social - "mimesis" aparece em uma pessoa muito antes da sociedade entrar na fase de desenvolvimento. Pode ser visto tanto em sociedades com um modo de vida primitivo quanto em civilizações avançadas. No entanto, a ação da mimese nesses dois casos é diretamente oposta. Nas sociedades primitivas, a mimese se expressa nos costumes, imitação do mais velho da família. Sendo direcionado para o passado, garante a estabilidade da sociedade. Quando uma sociedade entra no caminho da civilização, a "mimesis" é um elo entre seus membros ativos e passivos. Para uma resposta bem-sucedida a um desafio, alguns fatores devem estar presentes na sociedade: deve haver pessoas que sejam capazes de entender o desafio e dar uma resposta a ele, a maioria deve estar pronta para aceitar essa resposta, “madura” para participar a implementação de uma boa resposta.

Toynbee identifica dois caminhos para o surgimento de civilizações: através da mutação de uma sociedade primitiva e através da alienação do "proletariado" da minoria dominante de civilizações pré-existentes. Em ambos os casos, A. Toynbee explica a gênese com a ajuda do conceito "Desafio-e-Resposta", rejeitando ambas as teorias raciais postulando várias forças "formadoras de estado" e condições naturais favoráveis, supostamente sendo a chave para o surgimento das civilizações. As condições naturais podem influenciar a natureza de uma civilização, porém, para um nascimento bem sucedido, um desafio - um incentivo - deve aparecer.

Como já observado, Toynbee destaca os principais incentivos que podem afetar significativamente a gênese da civilização. Os incentivos podem ser naturais e sociais. O aparecimento de um efeito estimulante por parte da natureza ou dos povos circundantes é capaz de tirar uma sociedade primitiva do estado estacionário e forçá-la a desenvolver-se. Justificando sua tese, Toynbee analisa a vida de várias civilizações e em cada caso encontra um certo estímulo de primeira ou segunda ordem.

Começando a analisar as etapas do crescimento da civilização, Toynbee levanta o problema do critério. A expansão territorial não é de forma alguma um indicador do desenvolvimento da civilização. A expansão territorial geralmente é acompanhada por guerras sangrentas e indica não o progresso da civilização, mas sua regressão. A apreensão de territórios estrangeiros muitas vezes indica a incapacidade de uma sociedade para lidar com um desafio interno. Uma sociedade em declínio busca adiar o dia e a hora de sua morte, direcionando toda a sua energia vital para projetos materiais em escala gigantesca, que nada mais é do que o desejo de enganar a consciência agonizante, condenada pela própria incompetência à morte. Toynbee se recusa a aceitar como sinal de crescimento o grau de poder da sociedade sobre a natureza. O progresso na engenharia e na tecnologia é muitas vezes causado não pelo desenvolvimento geral da sociedade, mas pela ordem dos militares, o que indica um colapso. Além disso, o progresso tecnológico pode levar à sua "idolatização" como único critério para o desenvolvimento da civilização e ao descaso da esfera espiritual do desenvolvimento humano. De que tipo de progresso podemos falar se as últimas conquistas da ciência são usadas para destruir uma pessoa. A essência do progresso, de acordo com Toynbee, está na lei da simplificação - esterificação. O significado desta lei é que o sistema progressivo deve mover-se para "energias cada vez mais elementares, sutis e compreendidas apenas com a ajuda de categorias abstratas". A lei da esterificação se manifesta de forma ambígua. No entanto, para Toynbee, como crente, a eterificação religiosa é mais importante. Manifesta-se na ascensão gradual da religião aos deuses com personalidade cada vez mais definida e certas relações entre si, o que significa, em última análise, a formação de uma certa personalidade divina única. Isso, por sua vez, causa uma transição do conceito externo para o interno de Deus, a transição da religião de estática para dinâmica. A eterificação leva inevitavelmente a uma "transferência do campo de ação". A contradição "Homem-Natureza" está gradualmente se transformando em contradição, cuja forma é a luta entre classes, religiões, nações.

O crescimento da civilização se deve a mudanças no mundo interior do indivíduo. Essas mudanças não podem ocorrer na alma de qualquer pessoa, mas apenas entre a minoria criativa. A resposta ao desafio neste caso é a transição do indivíduo para um nível superior de desenvolvimento. No entanto, a grande maioria da sociedade permanece onde estava. Assim, surge outra contradição muito importante "maioria-maioria". A maioria pode aproximar-se da minoria pelo mecanismo da mimese. No entanto, não há garantia de que isso acontecerá. Portanto, existe o perigo de separação de um grupo social de outro. Com o desenvolvimento da civilização, esse abismo se torna cada vez mais amplo, o que, no final, pode levar a um colapso da civilização: um desafio ao qual a minoria já não é capaz de responder adequadamente.

Como resultado do crescimento, cada civilização percorre seu próprio caminho único de desenvolvimento. A experiência adquirida por cada civilização é única. Quanto mais desenvolvida uma civilização em particular, mais original é o caminho de vida que ela percorreu e mais diferente é de outras civilizações. À medida que as civilizações crescem, surge sua diferenciação, o que afeta a visão de mundo das pessoas, cultura e arte. Ao contrário de O. Spengler, que explica a diferença entre civilizações (em Spengler - culturas) pela diferença entre "fenômenos primários" - os símbolos primários subjacentes a cada cultura, Toynbee vê a unidade interna original de todas as civilizações, cujas diferenças são causadas pela singularidade da trajetória de vida de cada civilização. A diversidade apresentada na natureza humana, na vida humana e nas instituições sociais é um fenômeno artificial e apenas mascara a unidade interna.

Ao contrário de Spengler, que considera de forma simplista o nascimento, o crescimento, a decadência e a morte das culturas por analogia com o organismo animal, Toynbee considera a sociedade como um campo de ação para as pessoas. Como já observado, o processo de crescimento da civilização é uma luta constante. Por um lado, essa é a interação entre os desafios e a minoria criativa e, por outro, essa é uma constante contradição entre a minoria e a massa inerte da maioria. A quebra pode acontecer por vários motivos. É possível que a parte ativa simplesmente não consiga dar uma resposta adequada à próxima chamada. Outra razão pode estar na natureza da mimese. Mimesis, dirigida ao futuro, significa a rejeição dos costumes. O sistema torna-se fracamente equilibrado e propenso a cataclismos. Não tendo uma resposta suficientemente clara e inequívoca à pergunta sobre as causas da fratura, Toynbee dá um grande número de exemplos de fraturas, dos quais vários grupos podem ser distinguidos:

• rejeição da mimese. Durante os cataclismos, a maioria pode perder a fé nos ideais da minoria e, não tendo tradições restritivas, encontra-se em um estado de "suspensão", o que inevitavelmente leva ao caos;
• erro minoritário, expresso na passividade após uma série de suas próprias vitórias. Uma sociedade com tal minoria existe até o primeiro cataclismo, que tira o sistema do equilíbrio "adormecido";
• isolamento da minoria dominante da sociedade e, como resultado, sua degeneração;
• idolatria - "uma deificação cega intelectual e moralmente falha de uma parte em vez do todo, de uma criatura em vez do Criador e do tempo em vez da Eternidade". Uma gama muito ampla de fraturas se enquadra nesta categoria. Em particular, a civilização ocidental tecnogênica moderna, a civilização espartana, que se colocou no altar do Deus da Guerra, cai aqui.

Como pode ser visto, a gama de perigos que espreitam a civilização no caminho de seu desenvolvimento é muito ampla. No entanto, o início do colapso e da morte não é inevitável. Há sempre uma chance de sair de um impasse.

O estágio de decadência, de acordo com Toynbee, é uma série de respostas malsucedidas ao mesmo desafio que levou ao colapso da civilização. Em termos sociais, no estágio de desintegração, a sociedade se divide em três componentes:

A minoria dominante não é mais a força criativa da sociedade, mas se apega à

potência. Para manter o poder, cria seu próprio estado;

• o "proletariado" interno não confia na minoria dominante. Sua resposta é criar uma igreja universal;
• o "proletariado" externo se manifesta em ataques bárbaros a uma civilização enfraquecida.

Na esfera espiritual, o colapso da sociedade leva a uma divisão na alma. A divisão nas almas das pessoas se manifesta de várias formas. Afeta o comportamento, os sentimentos, a vida em geral. No período da desintegração da sociedade, cada desafio encontra nas almas das pessoas a resposta oposta da passividade absoluta às formas extremas de atividade. À medida que a desintegração social aumenta, as soluções alternativas tornam-se mais rígidas, polarizadas e mais significativas em suas consequências.

A decomposição da sociedade é acompanhada pelo colapso completo da elite dominante e pelo surgimento de uma nova minoria criativa que emergiu do "proletariado". É esta minoria que é capaz de formar uma nova civilização. A única saída positiva é a "transformação", ou seja, a criação de uma nova religião baseada em um sistema de valores fundamentalmente diferente de uma civilização decadente. A igreja universal criada é aquela "crisálida" da qual uma nova civilização surgirá no futuro.

Os avanços nos campos técnico e político de modo algum tornaram espiritual a sociedade ocidental moderna. Caiu na armadilha da idolatria, onde o lugar do "ídolo" é ocupado pela mesma democracia ocidental. No mundo ocidental secularizado do século 20, os sintomas do atraso espiritual são óbvios. O renascimento do Leviatã tornou-se uma religião, e todos os ocidentais contribuíram para esse processo. O moderno Renascimento ocidental opôs a "idolatria" à religião tribal do mundo helenístico.

Ao subordinar a Igreja ao Estado, a sociedade tornou-se essencialmente neopagã. Como pessoa religiosa, Toynbee busca a salvação na igreja mundial, na religião como meio de reconciliação de todos os habitantes da Terra. Uma alma iluminada por uma religião superior pode conseguir mais na melhoria da vida terrena do que uma alma pagã. A iluminação das almas com a luz das religiões superiores determina o progresso espiritual de uma pessoa. Em outras palavras, o progresso na história é a aproximação cada vez mais próxima do homem a Deus 1 .

Assim, o pensador inglês fundamenta a conclusão de que a história da humanidade é uma força criadora divina em desenvolvimento, que o ritmo do processo histórico de “desafio-resposta” libera o impulso do crescimento social, determina sua perspectiva. A reação da civilização (sociedade) ao desafio é multivariada.

Primeiro, é determinado pela natureza do desafio, seus aspectos externos e internos. Externo pode ser favorável e não favorável. Internos são devidos à contradição de uma determinada sociedade, fonte de seu desenvolvimento.

Em segundo lugar, é determinado pelo nível de capacidade das pessoas para fornecer uma resposta decente. A fonte da ação social não é toda a sociedade, mas apenas indivíduos ou grupos individuais que mostram a capacidade de serem criativos. A criatividade no nível do microcosmo provoca mudanças no macrocosmo, atuando como fator de desenvolvimento da sociedade. Gênios, personalidades fortes são "fermento no caldeirão comum da humanidade". Os esforços da "minoria criativa" colidem inevitavelmente com o conservadorismo da maioria. Se a minoria histórica não conseguiu garantir a adaptação de suas ideias pela maioria inerte, então o impulso criativo acaba sendo fatal. A sociedade "exclui" os membros da minoria criativa, declarando-os loucos ou sentenciando-os à morte. Se a minoria vitoriosa consegue superar a inércia e a hostilidade da maioria, a sociedade atinge um novo patamar em seu desenvolvimento com a demonstração de uma nova qualidade.

Em terceiro lugar, elevar uma maioria inerte e conservadora ao nível de uma minoria criativa é um processo doloroso, mas possível graças à "mimesis" - imitação social. Essa propriedade da natureza humana é o resultado não tanto da inspiração quanto da experiência coletiva.

Apesar da originalidade das civilizações locais, segundo A. Toynbee, existem leis gerais de gênese, crescimento, colapso das civilizações e seu colapso. No estágio de gênese, uma civilização pode surgir como resultado de uma mutação de uma sociedade primitiva, ou das ruínas de uma civilização "mãe". O estágio de gênese é seguido pelo estágio de crescimento, quando a civilização se desenvolve em uma estrutura social completa. No estágio de crescimento, a civilização corre o risco de se romper, o que, via de regra, é substituído pelo estágio de desintegração. O colapso de uma civilização leva ao fato de que ela ou desaparece (civilização egípcia, inca), ou se transforma em material de construção para novas civilizações (a civilização helênica deu origem à civilização cristã).

Tendo destacado as principais etapas do desenvolvimento da civilização, A. Toynbee reflete sobre a questão do "motor" da civilização, sobre o que faz uma sociedade primitiva acordar um dia e iniciar um desenvolvimento contínuo. A expansão territorial não pode ser um fator de crescimento, porque o militarismo rompe a civilização, muda sua orientação do desenvolvimento intensivo para o extensivo. As aspirações de adiar o tempo da letalidade, de enganar a consciência agonizante, são fúteis. Não pode ser um fator de crescimento e progresso tecnológico. Uma condição necessária para o crescimento só pode ser o desafio que “dita o mecanismo de movimento contínuo da “perturbação” à restauração do equilíbrio. Em outras palavras, a condição para o crescimento é um movimento em direção à autodeterminação.

Quanto ao critério do crescimento da civilização, trata-se da “transferência da ação”, ou seja, a transferência do resultado dos esforços da minoria criativa para a esfera das relações socioculturais, onde é adaptado pela maioria inerte. Tendo passado o estágio de explosões emocionais, humores românticos, ideias na forma de um ideal tornam-se acessíveis e atraentes. Através da “mimesis” a maioria se volta para a “nova fé”, a paz é substituída pelo conflito, o bem-estar dá lugar a um sentimento de insatisfação, o que resulta em atividade social com foco na implementação de um projeto ideal. A reconciliação subsequente do real e do ideal dá origem a uma sensação de estabilidade e à ilusão de felicidade. Se os esforços não atingem o objetivo, a reação triunfa.

O crescimento da civilização tem um prolongamento se o movimento repetitivo da perda de equilíbrio e sua restauração estabelecem uma cadeia de desafios e respostas. Quanto mais longa essa cadeia, mais complexa e diferenciada se torna a sociedade, mais ela se diferencia de outras sociedades. No entanto, a perda de equilíbrio sempre dá origem ao perigo de quebrar a civilização. Se a minoria criativa não funcionou adequadamente ou decepcionou o mecanismo da mimese, quando a maioria não adaptou as ideias propostas, então a elite dominante recorre ao controle rígido, organizando a repressão contra os dissidentes. Os sentimentos de impotência, a inevitabilidade da derrota estão se generalizando, o que se transforma em um declínio moral quando o leigo aciona o mecanismo de compensação (vício em álcool, drogas, prazeres momentâneos).

Nessas condições, segundo A. Toynbee, há duas maneiras de "levantar a poeira nas praças e na arena histórica". Este é o caminho da violência e o caminho do bem. A violência pode ser realizada de duas formas: arcaísmo e futurismo. "Arcaísmo" é a transição do sistema da dinâmica para a estática, através da organização de um protesto contra a lei, a consciência, as tradições e a opinião pública. Por exemplo, a prática do nacional-socialismo na Alemanha; um chamado para retornar à natureza. O "futurismo" oferece a saída da realidade "vil" para os sonhos, para distâncias radiantes. Por exemplo, o conceito de romantismo alemão de F. Schiller. "Arcaísmo" e "futurismo", apesar de seus adeptos e apologistas, carecem de perspectiva. Mais produtivo é o caminho do bem como transformação da realidade, mantendo a continuidade com a experiência passada.

Arnold Toynbee se opôs ao fatalismo histórico de O. Spengler com otimismo histórico, que pode ser representado no esquema: “crescimento - declínio - colapso - transformação - crescimento” e assim por diante. Nem todas as civilizações são capazes de superar a “fratura”, qualquer sociedade tem a possibilidade fundamental de superar a crise. Tudo depende da capacidade da minoria criativa de dar uma resposta adequada, bem como da capacidade da maioria de adaptar a ideia de uma resposta, de se tornar sujeito da ação social para implementá-la.

Negando o princípio do “eurocentrismo”, e com ele a ideia de um caminho único para a humanidade, A. Toynbee não rejeita a ideia de progresso histórico. O progresso da história não está no desenvolvimento da economia, da política, da tecnologia, mas na renovação moral do homem e, com ele, do mundo. O garantidor dessa renovação só pode ser a personalidade transcendente de Deus, que estabelece o padrão para a altura dos valores morais de cada pessoa e exige uma resposta digna.

De acordo com Toynbee, a história existe lá, e somente onde há pré-requisitos para que ocorra uma mudança nos estados da sociedade humana. Através da mudança desses estados, o conteúdo da história se manifesta. Para o historiador, esses estados não estão apenas conectados, mas também combinados. Como resultado, o passado e o presente estão realmente coexistindo. Os antigos chamavam o historiador de "transmissor do tempo", pois ele não era apenas um guardião do tempo, mas também um organizador de um espaço histórico condicional. A. Toynbee dedica atenção especial à memória histórica como esfera de acumulação da experiência humana e como meio de ordenação do tempo. O pensador percebe a vida histórica da sociedade em duas dimensões. A dimensão interna é a expressão da vida de uma determinada sociedade. A dimensão externa é uma expressão das relações entre as diferentes sociedades. Nesse sentido, as civilizações locais nada mais são do que marcos do tempo histórico, e não centros de história fechados em si.

Cada sociedade passa pelas fases de gênese, crescimento, colapso e decomposição no tempo e no espaço, realizando seu potencial interno e externo. A viabilidade de cada sociedade é determinada não tanto pela assimilação da experiência de outra pessoa, mas pelo nível de desenvolvimento do princípio espiritual em todas as esferas da vida da sociedade, em todos os tipos de atividade humana. O desenvolvimento do princípio espiritual traduz a situação de "desafio-resposta" do ambiente externo para a sociedade. Como os desafios e as respostas são sempre específicos, cada civilização local é única e irrepetível. Um desafio fraco não pode trazer a civilização para uma nova qualidade, e um desafio excessivamente forte pode destruí-la.

Resumo:O conceito de Toynbee é impressionante na grandeza de seu plano de cobrir toda a história humana e, se possível, explicar todas as civilizações existentes e existentes. Por meios disponíveis, Arnold Toynbee tentou mostrar que a história está aberta à compreensão. A humanidade é capaz de dar uma resposta digna ao desafio universal, que indiretamente atesta o sentido da história. O conceito geral de compreender a história ao nível da meta-explicação "Desafio-Resposta" torna possível explicar eventos históricos específicos a um nível racional. Em geral, podemos concluir que A. Toynbee, no quadro da racionalidade pós-não clássica, elaborou um conceito original e promissor de compreensão da história. Sua filosofia da história não pretende ser impecável ou profética, mas oferece uma oportunidade para entender e avaliar a mentalidade não apenas do século 20, mas também do século 21, para manter um senso de otimismo e adequação em suas ações. Sua filosofia da história é uma diretriz tanto para a minoria criativa quanto para a maioria rotineira.

A obra de A. Toynbee é de particular interesse para os historiadores, especialmente a parte em que o filósofo considera o problema da inspiração do historiador, respondendo às perguntas por que as pessoas estudam história; qual é a razão da atratividade dos fatos da história; Que qualidades um historiador deve ter? E, finalmente, o conceito de A. Toynbee põe em dúvida o estereótipo existente do consumidor europeu. A essência deste estereótipo é a afirmação do Absoluto dos valores europeus. Todos os outros valores são explicados pela selvageria dos povos que não alcançaram a luz da cultura ocidental. Criticando a reivindicação da Europa ao papel de lançador de tendências no Olimpo do mundo humano, A. Toynbee supera as ilusões de N. Ya. Danilevsky, bem como de O. Spengler, sobre a impenetrabilidade das culturas individuais umas para as outras. Ele acreditava que as religiões mundiais (cristianismo, islamismo, budismo), que fornecem as orientações de valor mais alto para uma pessoa, atuam como integradoras da história mundial. "A alma iluminada pela religião mais elevada pode alcançar mais na melhoria da vida terrena do que a alma pagã." A iluminação das almas com a luz das religiões superiores, segundo Toynbee, determina o progresso espiritual da história mundial, que é uma ordem de grandeza superior à científica e técnica. Enquanto houver vida, há esperança de que uma pessoa seja dona de seu próprio destino, pelo menos em parte, pelo menos em alguma coisa.

• Toynbee A. Compreensão da história. - M.: Progresso, 1991. - S. 40.
• Toynbee A. Decreto. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Compreensão da história

Introdução

Relatividade do pensamento histórico

Em todas as épocas e em todas as sociedades, o estudo e o conhecimento da história, como qualquer outra atividade social, estão sujeitos às tendências predominantes de um determinado tempo e lugar. No momento, duas instituições definem a vida do mundo ocidental: o sistema industrial da economia e o sistema político igualmente complexo e intrincado, que chamamos de "democracia", referindo-se ao governo representativo parlamentar responsável do Estado-nação soberano. Essas duas instituições - econômicas e políticas - tornaram-se dominantes no mundo ocidental no final do século passado e forneceram, embora temporária, mas ainda uma solução para os principais problemas daquele período. O século passado buscou e encontrou a salvação ao nos legar suas descobertas. E o fato de as instituições desenvolvidas no século passado serem preservadas até hoje fala principalmente do poder criativo de nossos predecessores. Vivemos e reproduzimos nosso ser em um sistema industrial e um estado-nação parlamentar, e é natural que essas duas instituições tenham um poder significativo sobre nossa imaginação e seus frutos reais.

O aspecto humanitário do sistema industrial está diretamente relacionado ao homem, a divisão do trabalho: seu outro aspecto é dirigido ao ambiente físico do homem. A tarefa do sistema industrial é maximizar sua capacidade produtiva processando matérias-primas em certos produtos por meios artificiais e envolvendo um grande número de pessoas neste trabalho mecanicamente organizado. Essa característica do sistema industrial foi reconhecida pelo pensamento ocidental já na primeira metade do século passado. Como o desenvolvimento do sistema industrial se baseia nos sucessos das ciências físicas, é natural supor que houve algum tipo de “harmonia pré-estabelecida” entre indústria e ciência.

Se assim é, não se deve surpreender que o pensamento científico tenha começado a se organizar de maneira industrial. De qualquer forma, isso é bastante legítimo para a ciência em seus estágios iniciais - e a ciência moderna é muito jovem mesmo em comparação com a sociedade ocidental -, pois para o pensamento discursivo é necessário primeiro acumular dados empíricos suficientes. No entanto, o mesmo método encontrou recentemente distribuição em muitas áreas do conhecimento e fora de um ambiente puramente científico - no pensamento voltado para a Vida, e não para a natureza inanimada, e, mais ainda, mesmo no pensamento que estuda as diversas formas da atividade humana. O pensamento histórico também foi capturado por um sistema industrial alheio, e é nessa área onde se estudam as relações entre as pessoas que o moderno sistema industrial ocidental mostra que dificilmente é o regime em que se gostaria de viver e trabalhar.

O exemplo da vida e obra de Theodor Mommsen é indicativo aqui. O jovem Mommsen criou uma obra volumosa, que, é claro, permanecerá para sempre uma obra-prima da literatura histórica ocidental. Sua "História da República Romana" foi publicada em 1854-1856. Mas assim que o livro viu a luz, o autor começou a se envergonhar de seu trabalho e tentou direcionar sua energia em uma direção completamente diferente. Mommsen passou o resto de sua vida compilando uma coleção completa de inscrições latinas e publicando uma coleção enciclopédica do direito constitucional romano. Nisso, Mommsen mostrou-se um típico historiador ocidental de sua geração, uma geração que, em nome do prestígio do sistema industrial, estava pronta para se transformar em "trabalhadores intelectuais". A partir da época de Mommsen e Ranke, os historiadores começaram a dedicar a maior parte de seus esforços coletando a matéria-prima de inscrições, documentos etc., e publicando-os na forma de antologias ou notas particulares para periódicos. Ao processar os materiais coletados, os cientistas costumavam recorrer à divisão do trabalho. Como resultado, surgiu uma extensa pesquisa, que saiu em uma série de volumes, que ainda é praticada pela Universidade de Cambridge. Tais séries são monumentos à laboriosidade humana, “factualidade” e poder organizacional de nossa sociedade. Eles tomarão seu lugar ao lado de incríveis túneis, pontes e barragens, transatlânticos, cruzadores e arranha-céus, e seus criadores serão lembrados entre os famosos engenheiros do Ocidente. Conquistando o domínio do pensamento histórico, o sistema industrial produziu destacados estrategistas e, tendo vencido, obteve troféus consideráveis. No entanto, um observador atento tem o direito de duvidar da escala do que foi alcançado, e a própria vitória pode parecer uma ilusão nascida de uma falsa analogia.

Não é raro em nosso tempo encontrar professores de história que definem seus seminários como "laboratórios" e, talvez sem perceber, limitam decisivamente o conceito de "pesquisa original" à descoberta ou verificação de alguns fatos não previamente estabelecidos. Além disso, esse conceito começou a se espalhar para resenhas de artigos históricos publicados em periódicos e coleções. Há uma clara tendência a subestimar obras históricas escritas por uma pessoa, e essa subestimação é especialmente perceptível quando se trata de obras de história geral. Por exemplo, o Outline of History de H. G. Wells foi recebido com indisfarçável hostilidade por vários especialistas. Eles criticaram impiedosamente todas as imprecisões feitas pelo autor, seu afastamento consciente da factologia. É pouco provável que tenham conseguido entender que, ao recriar a história da humanidade em sua imaginação, H. Wells conseguiu algo inacessível para eles, sobre o qual eles nem ousaram pensar. De fato, o significado do livro de G. Wells foi mais ou menos apreciado pelo público leitor em geral, mas não por um grupo restrito de especialistas da época.

A industrialização do pensamento histórico foi tão longe que em algumas de suas manifestações começou a atingir formas patológicas de hipertrofia do espírito industrial. É amplamente conhecido que aqueles indivíduos e coletivos cujos esforços estão inteiramente focados na transformação de matérias-primas em luz, calor, movimento e mercadorias diversas tendem a pensar que a descoberta e exploração de recursos naturais é uma atividade que tem valor em si mesma, não importa quão valiosos para a humanidade sejam os resultados desses processos. Para os europeus, essa mentalidade caracteriza um certo tipo de empresário americano, mas esse tipo é, na verdade, a expressão extrema de uma tendência inerente a todo o mundo ocidental. Os historiadores europeus modernos tentam não perceber que atualmente essa doença, que é resultado de uma violação das proporções, também é inerente à sua consciência.

INSPIRAÇÃO PARA HISTORIADORES

VISÃO DO HISTÓRICO

Por que as pessoas estudam história? Por causa de quê - se você dirige a pergunta a uma pessoa específica, o autor deste livro o escreve há trinta anos? As pessoas nascem historiadoras ou se tornam historiadores? Todos darão sua própria resposta a essa pergunta, porque todos confiam em sua própria experiência pessoal. O autor desta obra, por exemplo, chegou à conclusão de que o historiador, como todo aquele que tem a sorte de encontrar a meta da vida, vai para essa meta, confiando no chamado do Senhor para sentir e encontrar depois dele (Atos 7 , 27).

Se esta resposta satisfizer o leitor perspicaz, talvez lance alguma luz sobre a próxima questão que colocamos. Perguntando-nos por que estudamos História, tentemos primeiro definir: o que se entende por História? Ainda contando apenas com a experiência pessoal, o autor tentará apresentar sua própria visão sobre o assunto. Talvez sua visão da História pareça imprecisa ou mesmo incorreta para alguém, mas o autor ousa assegurar ao leitor que através da compreensão da realidade ele está tentando compreender Deus, que se revela através dos movimentos das almas que O buscam sinceramente. Uma vez que "ninguém jamais viu a Deus" (João 1, 18), e nossas visões mais claras são apenas "raios refratados" dEle, a visão do historiador nada mais é do que uma das muitas multidões de opiniões existentes que diferentes almas com diferentes dons e talentos têm diferentes níveis de compreensão de Suas "altas obras". Além dos historiadores, há astrônomos, físicos, matemáticos, poetas, místicos, profetas, administradores, juízes, marinheiros, pescadores, caçadores, pastores, fazendeiros, artesãos, engenheiros, médicos na Terra... A lista é, de fato, intermináveis, porque as vocações humanas são numerosas e variadas. A presença do Senhor em cada um deles é implícita e incompleta. E entre todos esses inúmeros destinos e visões humanas, o ponto de vista do historiador é uma das experiências possíveis, mas, como outras, complementa a compreensão do que Deus faz pelo homem. A história nos permite ver a força criativa divina em movimento, e nossa experiência humana captura esse movimento em seis dimensões. A visão histórica do mundo nos revela o cosmos físico, movendo-se em círculo no Espaço-Tempo quadridimensional, e a Vida em nosso planeta, evoluindo no quadro de cinco dimensões do Espaço-Tempo-Vida. E a alma humana, ascendendo à sexta dimensão pelo dom do Espírito, corre pela aquisição fatal da liberdade espiritual na direção do Criador ou para longe Dele.

A ATRAÇÃO DOS FATOS DA HISTÓRIA

Suscetibilidade. Se não estamos enganados ao considerar a História como uma visão da criação divina em movimento de uma fonte divina para um objetivo divino, não devemos nos surpreender que na mente dos seres sencientes a História desperte como mera evidência de que eles estão vivos. Mas como o Tempo é uma corrente eternamente fervilhante, ora acelerando, ora desacelerando, não ficaremos surpresos ao descobrir que a suscetibilidade interna de uma pessoa às impressões da História permanece sempre aproximadamente no mesmo nível. As flutuações nessa suscetibilidade dependem, via de regra, apenas de circunstâncias históricas específicas.

Por exemplo, vimos repetidamente que a vivacidade das impressões históricas é proporcional à sua força e dor. Tomemos uma geração cuja infância coincidiu com a transição da nova sociedade ocidental para a mais nova, ou seja, ocorreu no final do século XIX. Um homem que viveu a Guerra Civil quando criança nos estados do sul da América, sem dúvida, possuía uma consciência histórica mais profunda do que seu contemporâneo que passou a infância no Norte. Pela mesma razão, o francês, que cresceu durante a Guerra Franco-Prussiana e a Comuna de Paris, que sobreviveu a todos os altos e baixos de 1870-1871, foi dotado de uma consciência histórica muito mais aguçada do que qualquer de seus contemporâneos na Suíça, Bélgica ou Inglaterra.

No entanto, a história é capaz de influenciar o imaginário humano através dos tempos, evocando a memória do passado. A história afeta as almas receptivas com seus monumentos e memoriais, os nomes das ruas e praças, arquitetura, mudanças na moda, eventos políticos, feriados tradicionais, cerimônias e desfiles, liturgias.

O conservadorismo das instituições eclesiásticas, destinadas a revestir de formas harmoniosas as religiões superiores, fez delas, sem dúvida, os mais poderosos emissores de impressões, repositórios do espírito dos acontecimentos históricos e dos personagens históricos. O principal problema enfrentado por todas as religiões soteriológicas é o problema de iluminar as massas. E este problema foi resolvido com sucesso através do ensino da história e da transmissão da lei moral de forma visual. Mesmo na mesquita, onde o uso das belas artes para a iluminação era limitado pela fidelidade do profeta Maomé ao segundo mandamento de Moisés, as linhas arquitetônicas influenciaram habilmente o sentimento religioso dos crentes. Na igreja cristã - até se transformar em casa de oração de uma das seitas cristãs ocidentais, onde o segundo mandamento é observado com rigor muçulmano - os profetas, apóstolos e mártires foram colocados em torno da imagem do Senhor totalmente armados com seus atributos tradicionais : com uma cruz, uma espada, uma roda ou um livro e uma caneta na mão.

É fácil ver que naqueles dias em que as civilizações vivas eram preservadas sob os auspícios de uma religião viva superior em sua forma tradicional, visitar uma igreja (mesquita, sinagoga, templo hindu ou budista) automaticamente introduzia o crente na história. A educação era tão eficaz quanto informal, alcançando as camadas mais amplas da população que não tinham a oportunidade de frequentar a escola. Cristo e seus apóstolos, santos e mártires, patriarcas e profetas, a perspectiva bíblica da história desde a criação até a queda e redenção até o Juízo Final - tudo isso foi percebido como uma realidade verdadeira, mais importante para as almas cristãs do que os cursos locais de história secular.

Referindo-me francamente à minha experiência pessoal, confesso que quanto mais vivo, mais profundamente me sinto feliz por ter nascido naquela época da civilização ocidental, quando era norma levar as crianças à igreja todos os domingos, que eu recebeu uma educação clássica, estudando latim e grego na escola e na universidade. Na minha infância, o latim e o grego ainda não haviam sido expulsos do sistema educacional pelas línguas e literaturas vernáculas ocidentais, pela história ocidental medieval e moderna e pelas ciências naturais.

O estímulo automático do ambiente social em que uma pessoa nasce e cresce é a fonte mais antiga e mais poderosa de inspiração para aspirantes a historiadores. No entanto, isso não é suficiente por dois motivos.

Em primeiro lugar, mesmo nas civilizações de terceira geração que surgiram das crisálidas-igrejas, o ensino informal da história através da instituição da Igreja nunca permeou a sociedade em suas profundezas, já que a grande maioria da população de qualquer sociedade é camponesa. Assim, em 1952, o campesinato constituía três quartos de toda a humanidade viva hoje. E para o campesinato, como você sabe, a história sempre aparece como um conto de fadas sem sentido, apesar de toda a sua instrutividade e meticulosidade. O campesinato, capturado pelo turbilhão da história, arrastado para a civilização para prover materialmente a uma minoria privilegiada, permanece até hoje o irmão mais infeliz daquelas sociedades primitivas que as civilizações simplesmente não tiveram tempo de absorver. Na mente camponesa, o governo sempre foi o mesmo flagelo inevitável e implacável como, por exemplo, a guerra, a peste ou a fome.

A única passagem da história pela qual o campesinato pode sentir algum interesse é a época pré-histórica, quando o pré-humano se tornou homem, um fenômeno mais notável em seu significado histórico do que o surgimento das civilizações. No entanto, este evento histórico, trazido à luz de Deus por arqueólogos, antropólogos e psicólogos ocidentais não muito tempo atrás, morreu na memória do povo há muitos séculos, e o subsolo praticamente primitivo das civilizações vivas ainda permanece absolutamente desprovido de qualquer consciência histórica. De fato, para três quartos da população do nosso planeta ainda hoje, ou seja, em 1952, a história não existe. E isso aconteceu não porque a maioria demonstre menos suscetibilidade ao esclarecimento, mas porque a maioria ainda vive não de acordo com as leis da História, mas nos ritmos da Natureza.

No entanto, mesmo para uma minoria cujo ambiente social é voltado para o estudo da História, essa predisposição à irradiação do ambiente social histórico não é, por si só, suficiente para induzir uma criança a se tornar historiadora. A receptividade passiva, sem a qual jamais teria trilhado o verdadeiro caminho, também não basta para chegar ao porto pretendido – para isso, são necessários a inspiração e o desejo de içar as próprias velas.

Curiosidade. A mente de um aspirante a historiador é como um avião a jato. Após receber o primeiro impulso para estudar História, ao tomar consciência de sua existência através da exposição ao ambiente social historicamente estabelecido, a mente desenvolve seu próprio impulso seguinte, transformando a receptividade em curiosidade. Essa transição da fase passiva para a ativa força o estudante de História a tomar a iniciativa por suas próprias mãos e prosseguir por sua própria conta e risco, traçando um curso para os reinos celestes desconhecidos.

Sem despertar criativo e curiosidade, mesmo os monumentos mais famosos, impressionantes e majestosos da História não produzirão o devido impacto na imaginação, pois os olhos voltados para eles ficarão cegos (Isaías 42, 20; Jer. 5, 21; Ez. 12, 12; Mat. 13:14: Marcos 4:12; Lucas 13:10; João 12:40; Atos 28:26; Romanos 1:1:8). Esta verdade foi confirmada pelo filósofo de viagem ocidental Volney, que visitou o mundo islâmico em 1783-1785. E em 1798, todo um grupo de cientistas aproveitou o convite de Napoleão para acompanhar a força expedicionária na África. Ao contrário desses destemidos homens da ciência, nem o próprio Napoleão nem seu exército foram atraídos para o Egito pelo chamado da História. As forças motrizes dos invasores eram a inquietude e a ambição bárbaras. No entanto, Napoleão estava ciente de que havia tocado uma corda, cujo som poderia tocar até o coração ignorante do soldado mais rude. Por isso, antes da batalha decisiva, ele considerou necessário dirigir-se ao exército com as seguintes palavras: "Soldados, há quarenta séculos olhem para vocês", referindo-se às pirâmides que abriram os olhos durante a marcha para o Cairo. Você pode ter certeza de que Murat Bey, o comandante das forças armadas mamelucas, nem pensou em animar seus camaradas curiosos com um lembrete semelhante.

Estudiosos franceses que visitaram o Egito com as tropas de Napoleão descobriram uma nova dimensão da história que deveria satisfazer a curiosidade ocidental. O interesse científico daquela época se concentrava principalmente nas línguas clássicas e na literatura da civilização helênica. 1798 trouxe uma vitória inesperada. As origens de seu próprio patrimônio cultural foram descobertas. Após a assimilação secundária dos clássicos latinos e gregos de um novo ângulo, os estudiosos ocidentais começaram a dominar os clássicos árabes e persas da sociedade islâmica, os clássicos chineses da sociedade do Extremo Oriente, os clássicos sânscritos da sociedade hindu e, não satisfeitos com o estudo dos originais hebraicos da Bíblia, que a igreja cristã compartilhava com a diáspora judaica, os cientistas ocidentais naquela época também dominavam a antiga língua iraniana dos escritos do zoroastrismo parsi. Assim, sendo os donos de todas as riquezas do passado, que foram preservadas na herança cultural das civilizações vivas, os cientistas ocidentais começaram a desenterrar riquezas escondidas que estavam subterrâneas há milhares de anos, dedicadas ao completo esquecimento.

Este foi um avanço intelectual poderoso, pois há muito tempo a cadeia ininterrupta da tradição foi quebrada, e não havia ninguém que pudesse iniciar o novo convertido em seus segredos. Sem ajuda externa, os cientistas tiveram que decifrar escritas esquecidas e descobrir a estrutura, o vocabulário e o significado das línguas mortas, mortas no sentido literal da palavra, em contraste com o latim e o sânscrito, que são chamados de mortos, porque perderam a fala mas continuam a ser usados ​​na liturgia e na literatura clássica. A compreensão da civilização egípcia antiga por estudiosos ocidentais, que começou em 1798, foi, portanto, uma conquista muito mais significativa no desenvolvimento do interesse histórico ocidental moderno do que o renascimento italiano da literatura latina e grega dos séculos XIV e XV. Pelo menos onze civilizações são conhecidas hoje - as antigas culturas egípcia, babilônica, suméria, minóica, hitita e indiana e shang no Velho Mundo, e as civilizações maia, iucatã, mexicana e andina no Novo Mundo. Durante a vida de minha geração, quatro descobertas notáveis ​​foram feitas: a cultura indiana, a cultura Shang, as civilizações hitita e minóica. E deve-se admitir que isso avançou significativamente nosso conhecimento e compreensão da história.

Claro, este não é o pináculo e nem o limite das conquistas dos pioneiros intelectuais ocidentais. Seu sucesso não poderia deixar de contagiar com curiosidade aqueles povos não-ocidentais que, há um século e meio, nos dias de Volnay e Napoleão, viviam e trabalhavam à sombra dos monumentos do Passado, sem lhes dar atenção. Em 1952, filólogos, historiadores e arqueólogos japoneses, chineses, egípcios e turcos trabalharam lado a lado com entusiastas ocidentais em campos já "prontos para a colheita" (João 4:35: Mat. 9:37-38; Lucas 10:2 ). Os surpreendentes sucessos e conquistas dos cientistas não apenas não os fecharam em seu ambiente, mas, despertando o interesse pela ciência, expandiram cada vez mais o círculo de amadores não profissionais.

A popularidade da arqueologia nos dias de hoje tornou-se tão grande que até os jornalistas não passam por suas descobertas, dando aos leitores informações detalhadas dos locais de escavação. A descoberta em 4 de novembro de 1922 da tumba de Tutancâmon (1362-1352 aC) causou na Inglaterra quase a mesma sensação que o nascimento de um filhote de urso no jardim zoológico por uma ursa polar em 1950. Hoje em dia, quando as aulas de grego são relegadas a segundo plano pela escola oficial, a Inglaterra continua sendo o único país onde há um aumento no número de crianças que querem aprender grego e latim, e o interesse geral pela história e literatura clássica é estimulado por um número cada vez maior de traduções, cuja qualidade também está aumentando constantemente.

Na mente do autor, Heinrich Schliemann (1822-1890) sempre foi um exemplo heróico da resposta da curiosidade invencível ao desafio das circunstâncias que atormentam a alma. Começou a partir daquele dia memorável em Winchester, quando o autor, ainda menino, ouviu uma palestra de seu professor, M. J. Randall, que, falando da Ilíada, também se deteve nos acontecimentos marcantes dessa vida romântica. Nascido um ano antes da morte de Schliemann, o autor destas linhas não poderia, portanto, conhecer esse herói da História, mas teve a sorte de conhecer pessoalmente dois de seus contemporâneos mais jovens.

HW Bailey (n. 1899), filólogo de renome mundial, professor de sânscrito em Cambridge em 1952, passou a infância em uma fazenda na Austrália Ocidental. É difícil imaginar um ambiente menos adequado para um futuro estudioso de línguas orientais. A severidade das terras virgens, recentemente desenvolvidas, não favoreceu os contos de fadas e as lendas. E o menino recebeu o livro como um presente celestial. Uma enciclopédia de sete volumes e quatro livros didáticos em francês, latim, alemão, grego, italiano e espanhol apareceram em uma fazenda da Austrália Ocidental. Mais tarde, o menino se interessou pelo árabe e pelo persa, mas o persa assumiu o controle e depois se interessou pelo sânscrito.

Esta foi a primeira faísca que acendeu a curiosidade de Bailey. Em 1943, um cientista modesto me contou como a família o olhava com boa índole e ao mesmo tempo com alguma surpresa quando, ao meio-dia, depois do trabalho de campo, ele enfiou a gramática oriental no palheiro. Tendo atingido a idade universitária, o jovem cientista percebeu que estava em um certo limite e dificilmente era possível continuar estudando línguas orientais \u200b\u200por conta própria, contando apenas com livros. Qual foi o próximo passo dele? As línguas orientais não eram ensinadas na Universidade da Austrália Ocidental naquela época. Restava ir para a Europa Ocidental ou América do Norte. Bailey decidiu melhorar seu latim e grego, para o qual ingressou na universidade local, onde recebeu uma bolsa de estudos, e logo a oportunidade de ir a Oxford para um estudo aprofundado de línguas orientais.

No entanto, mesmo em Cambridge não havia departamento que pudesse auxiliar no estudo do khotanês, uma língua relacionada ao persa e ao sânscrito. Esta língua foi descoberta por estudiosos ocidentais enquanto Bailey estudava o Avesta em um palheiro na Austrália Ocidental. Mas foi essa linguagem que se tornou o campo de atividade em que Bailey mais tarde demonstrou suas brilhantes habilidades como pesquisador e cientista.

A experiência de Bailey ecoa até certo ponto a experiência de outro pesquisador moderno, especialista na história moderna do Extremo Oriente, F. S. Jones. Como estudante de pós-graduação, Jones acidentalmente descobriu na biblioteca da universidade uma coleção de livros sobre a história do Extremo Oriente, uma vez doada à universidade por F. W. Dickens, um inglês que serviu em 1866-1870. médico militar na China e no Japão, e mais tarde ensinou estudos japoneses na universidade. A poeira que cobria os livros dizia ao jovem erudito que ele era o primeiro a se interessar por eles; e essa pilha de livros, abandonada por todos, influenciou decisivamente as buscas intelectuais do jovem. Sem abandonar seu trabalho acadêmico em tempo integral, Jones esteve sistematicamente envolvido no Extremo Oriente desde então. Isso se tornou o assunto de seu interesse pessoal. Com a ajuda da Fundação Rockefeller, foi para a China e lá passou cerca de dois anos - do outono de 1935 ao verão de 1937, estudando chinês na Faculdade de Estudos Chineses de Pequim e até viajando pelo país, apesar de que na China naquela época havia grandes tumultos. No final de 1937, ingressou no Departamento do Extremo Oriente do Royal Institute of International Affairs em Londres, de onde retornou à sua alma mater em Bristol. Trabalhei com ele por quatorze anos e nunca notei que ele perdeu o interesse em seu assunto favorito, mesmo por um tempo.

Devo dizer que minha alma já foi queimada pelo mesmo fogo. Jamais esquecerei aquela memorável manhã de inverno no início de 1898, quando quatro volumes encadernados de forma idêntica apareceram na estante do apartamento de meus pais em Londres. Era a série "História das Nações" de Fisher Unwin. Eu tinha um ambiente completamente favorável para minha consciência acordar na virada dos nove ou dez anos e me chamar para ser historiador. Minha mãe era historiadora. Lembro-me bem de como ela escreveu em 1898 "Contos não-ficcionais da história escocesa", e lembro-me do prazer que me tomou quando peguei um livro com imagens vívidas. Minha mãe escreveu este livro para pagar uma dívida com a babá que cuidou de mim quando eu tinha quatro ou cinco anos. E, embora lamentasse deixar a babá, fui recompensado pelo fato de começar a passar mais tempo com minha mãe. Toda noite, quando minha mãe me colocava na cama, ela me contava a história da Inglaterra antes da Batalha de Waterloo. Fui muito receptivo à minha história nativa, mas aquela manhã memorável teve uma influência decisiva no meu desenvolvimento intelectual posterior. Pois a descoberta do esplendor dos antigos luminares egípcios e babilônicos me tirou do estado de Yin e me trouxe para a dinâmica do Yang, despertando uma curiosidade insaciável. E isso vem acontecendo há mais de cinquenta e quatro anos.

A escuna saiu para o mar aberto (quando criança, de alguma forma fugi para a beira-mar, mas a babá me alcançou e me trouxe de volta para casa; agora não havia babá para me devolver da viagem intelectual empreendida ao oceano de história). Na escola, minha curiosidade foi alimentada pela experiência de Heródoto, que foi para o Império Aquemênida, e comecei a estudar as variedades do cristianismo na Geórgia e na Abissínia. A universidade me abriu um novo mundo do Extremo Oriente e da Grande Estepe Eurasiana. Quando passei nos exames finais, minha curiosidade me atraiu para o teatro da colorida história helênica - tornei-me membro da Escola Arqueológica Britânica em Roma e Atenas. Lá eu fiz a descoberta do mundo otomano então ainda vivo. Isso me deu um lugar na seção turca da seção estrangeira da delegação britânica na Conferência de Paz de Paris de 1919. Entre a primeira e a segunda guerras mundiais, minha curiosidade me levou a um estudo intensivo das relações internacionais. Ampliou meus horizontes. Mas para acrescentar outra dimensão ao meu universo intelectual, mergulhei no abismo do Inconsciente com C. G. Jung. Após a Segunda Guerra Mundial, a mesma curiosidade irreprimível me atraiu para o campo da economia. Comecei a estudar os ciclos de produção, esperando que isso me permitisse compreender melhor a relação entre Direito e Liberdade na História. E em 15 de setembro de 1952, tendo atravessado a segunda metade do sexagésimo quarto ano de minha vida, senti como o Tempo que se aproximava me empurrava ainda mais insistentemente no caminho em busca de novos mundos.

Nessa idade, inspirei-me no exemplo do historiador, banqueiro e estadista Georg Groth (1794-1871), que, dois anos antes de completar o último e último volume de sua história da Grécia em doze volumes, foi levado por um novo trabalho. Como resultado desse hobby, surgiram três volumes sobre Platão. Assim que o último deles saiu, o autor começou a falar sobre Aristóteles. No entanto, não conseguiu responder ao desafio do Tempo com uma nova edição - a Morte interrompeu a corrida.

Com todo o meu coração dedicado ao exemplo de Georg Groth, tentei acompanhar Lord Bryce (1838-1922), que, antes de terminar um livro, já estava planejando o próximo. Seu último feito - o estudo das "Democracias Modernas" - ele realizou quando já tinha mais de oitenta anos. Pretendia escrever mais sobre Justiniano I e sua esposa Teodora, quando a morte interrompesse seus planos.

Inspirado pelos exemplos de Bryce e Groth, tendo ultrapassado o limiar da décima segunda parte de minha obra das treze planejadas em dezembro de 1950, comecei a refletir sobre a "Religião do Historiador" e a "História da Civilização Helênica", que iniciei em 1914, mas parou por causa da primeira guerra mundial.

Em 1952, minha curiosidade me levou a deixar de estudar árabe e turco para estudar o novo persa. Consegui combinar bem o estudo de três idiomas em 1924, quando tive que participar da publicação da Crônica de Relações Internacionais. Em 1927 são as primeiras notas sistemáticas para este Estudo, que comecei a escrever regularmente em 1930. Cinco anos em meu tempo em Winchester (1902-1907) me deram conhecimento suficiente de grego e latim para ser fluente nos clássicos antigos. o sonho nunca me deixou de navegar pelos clássicos islâmicos com tanta liberdade. Dei os primeiros passos para isso em 1915 na London School of Oriental Studies, mas em 1924 tive que interromper meus estudos em turco e árabe. Em 1952, o desejo, relegado a segundo plano em 1924, tornou-se uma necessidade urgente. Eu literalmente queimei de vergonha quando lembrei que meu herói favorito Heinrich Schliemann aprendeu treze idiomas sozinho.

Em 1952, também fui tomado por um desejo apaixonado de viajar para os lugares históricos mais notáveis ​​que eu nunca tinha visto ou que um dia me enfeitiçou.

Cada vez que penso nas minhas ambições de Heródoto, lembro-me de uma anedota contada por Lord Bryce. Lord Bryce, um viajante inveterado que já havia viajado meio mundo naquela época, sentiu-se um pouco mal. Isso o levou a pensar que mais viagens poderiam estar em questão. Então ele e Lady Bryce decidiram escolher a região mais severa para sua próxima viagem, a fim de testar sua condição física. A escolha deles recaiu sobre a Sibéria. Tendo superado com sucesso as extensões da Sibéria, eles decidiram que eram bem capazes do resto do mundo. O exemplo de Lord Bryce me inspirava quanto mais me aproximava do final do Insight into History. E agora, no meio do sexagésimo quarto ano da minha vida, agradeço a Deus pela curiosidade que me concedeu há cinquenta e quatro anos e que nunca mais me abandonou.

Uma luz errante de onisciência. Sem inspiração, que é estimulada pela curiosidade, ninguém pode se tornar historiador, porque sem ela é impossível quebrar o estado de Yin, o estado de receptividade infantil, é impossível fazer a mente correr em busca da solução ao mistério do universo. É impossível tornar-se historiador sem curiosidade, assim como é impossível continuar sendo um historiador se você perdeu essa qualidade. No entanto, a curiosidade é uma coisa necessária, mas claramente não suficiente. E se a curiosidade é Pégaso, então, uma vez montado, o historiador deve lembrar-se constantemente da rédea e não permitir que seu cavalo alado galope, como dizem, para onde quer que seus olhos olhem.

Um cientista que permite que sua curiosidade se desenvolva descontroladamente corre o risco de perder seu potencial criativo, o que é especialmente perigoso para um cientista ocidental que, devido à tradição de educação que se desenvolveu no Ocidente, muitas vezes se inclina a considerar o objetivo de educação não uma vida consciente e de sangue puro, mas um exame. A instituição do exame, que moldou as mentes eruditas durante os últimos oito séculos da história ocidental, foi introduzida nas universidades ocidentais pelos pais do início da Idade Média. O sistema educacional foi formado com base na teologia. E o mito do Juízo Final fazia parte da herança recebida pela igreja cristã do culto de Osíris, bem como através do zoroastrismo. Mas se os pais egípcios do culto de Osíris consideravam o Juízo Final como um teste ético, simbolicamente representado pela balança de Osíris, em cujas taças repousavam as boas e más ações da alma falecida, a igreja cristã, impregnada, em além disso, com a filosofia helenística, complementou a pergunta de Osíris "ruim ou bom?" Tarefa intelectual aristotélica: "Verdadeiro ou falso?"

Quando a abominação do intelectualismo tomou conta da educação secular ocidental, assim como da teologia cristã ocidental, o medo de reprovar no exame se baseava não no fato de que algo ilegal na vida mundana do aluno seria revelado publicamente, e não no fato que ele seria privado de seu diploma, que estava sob a jurisdição da universidade, mas no fato de que aqueles que não passarem no exame serão condenados ao tormento eterno no inferno, porque a fé cristã medieval e até mesmo a nova ocidental previa punição obrigatória para pontos de vista não ortodoxos. À medida que o fluxo de informações à disposição do examinador ocidental para sua incessante guerra intelectual com o aluno cresce exponencialmente, os exames no Ocidente se tornaram um pesadelo que pode ser comparado ao pesadelo dos interrogatórios medievais da Inquisição. No entanto, o pior exame que nos espera é o exame póstumo; pois mesmo um excelente aluno que superou louvavelmente todas as provações que sua alma mater trouxe sobre ele, entra na vida não para aplicar seu conhecimento em questões práticas, mas para continuar a acumulá-lo e, eventualmente, levá-lo ao túmulo .

A busca agonizante do fogo-fátuo da onisciência contém uma dupla falha moral.

Ignorando a verdade de que o único objetivo legítimo de qualquer conhecimento é seu uso prático dentro da estrutura da vida atribuída a uma pessoa, o cientista pecador renuncia parcialmente à sua sociabilidade. Ao se recusar a reconhecer essa lei imutável de que a alma humana não pode alcançar a perfeição neste mundo, a pessoa perde a humildade. Além disso, esse pecado não é apenas mais grave, mas também mais insidioso, porque aqui o híbrido intelectual do cientista está escondido sob a máscara da falsa humildade. O cientista é subconscientemente astuto, alegando que não pode publicar, escrever ou dizer nada sobre o que não está totalmente convencido até que saiba tudo completamente. Essa consciência profissional nada mais é do que uma camuflagem para os três pecados capitais - orgulho satânico, irresponsabilidade e preguiça criminosa.

Este homem humilde é, na verdade, dominado pelo orgulho, pois aspira a um nível intelectual deliberadamente inatingível. A onisciência é o destino de Deus Todo-Poderoso, e o homem deve se contentar com o conhecimento relativo e parcial.

O erro intelectual presente na busca da onisciência é como um erro moral elevado à potência; e o começo dos males aqui é a identificação errônea da pluralidade com o infinito. É verdade que a alma humana é caracterizada pela necessidade de buscar a harmonia entre ela e o Infinito. No entanto, a onisciência, como Fausto descobriu com sua mente perspicaz, não pode ser alcançada através da adição consistente de conhecimento ao conhecimento, arte à arte, ciência à ciência, formando um infinito ruim.

Desde o tempo de Dante, os cientistas ocidentais se debruçam sobre o problema insolúvel, aplicando-lhe a fórmula: "Saiba cada vez mais sobre cada vez menos"; mas esse caminho revelou-se ainda mais infrutífero do que o método do Fausto de Goethe, para não mencionar o fato de que o significado prático da pesquisa científica foi perdido. À medida que o cientista reduz o setor de sua visão na esperança de chegar ao fundo da essência, a ciência como um todo se divide em inúmeros segmentos, cada um dos quais não se torna menos complexo que o todo a partir do procedimento realizado. Mas mesmo que as tentativas de aprofundar essas quantidades infinitesimais fossem menos quiméricas do que as tentativas de compreender e conhecer o todo, o objetivo final de todos esses exercícios acadêmicos ainda permaneceria inatingível: uma vez que, como observamos repetidamente em nosso estudo, a mente humana é não é dado para competir com o eterno entendimento divino do infinito.

Do ponto de vista do historiador, o veredicto sobre a ideia de enciclopedismo foi passado pela própria História. Esse falso ideal foi o último erro intelectual que a velha civilização rejeitou, e o primeiro a ser rejeitado pela nova, tão logo chegou a hora de se desfazer dos divertimentos infantis (1 Cor. 13, 11).

Houve um episódio na vida do autor destas linhas que, em certa medida, ilustra o que foi dito acima. Em dezembro de 1906, quando eu tinha dezoito anos, encontrei-me na companhia de dois eminentes cientistas. Estes eram P. Toynbee, o autor do Dicionário de Nomes Próprios e Lugares Notáveis ​​nas Obras de Dante, e E. Toynbee, editor das cartas de Horace Walpole. Além disso, eles eram meus tios e tias. Durante sua visita, que foi extremamente agradável e interessante para mim, não percebi como revelei todos os meus vários interesses históricos, desde os assírios até a Quarta Cruzada. No entanto, fiquei um pouco desanimado com o conselho de despedida que, por gentileza, meu tio deu ao sobrinho impressionável antes de partir. "Sua tia Nellie e eu", disse o especialista em Dante, "chegamos à conclusão de que você está muito disperso. Aconselhamos que você escolha um e se concentre nesse assunto." E agora, em 1952, o autor destas linhas ainda guarda na alma a memória de como tudo nele se opôs a esse conselho e ele decidiu firmemente não segui-lo. Aconteceu que mais tarde, quando a tia morreu prematuramente, sem terminar a publicação das cartas de Walpole, o próprio tio violou seus princípios intelectuais, sacrificando-os no altar do amor pela esposa. Após sua morte, ele continuou seu trabalho, e deve-se dizer que sua obra literária pouco profissional não passou despercebida. Depois que as cartas foram publicadas no The Times, elas foram amplamente citadas. Enquanto isso, seu sobrinho, apesar da boa decisão de não seguir o conselho errado, quase chegou a um impasse intelectual, do qual o especialista em Dante emergiu com sucesso graças a um evento trágico em sua própria família.

Onze anos da minha juventude, do outono de 1900 ao verão de 1911, passei em uma corrida incessante, ora me preparando para os exames, ora passando. O efeito geral desmoralizante desses trabalhos foi que, lenta mas seguramente, esqueci minha decisão original de nunca me tornar um especialista. Em 1911, como estudante de pós-graduação em meu último ano de estudos, de repente descobri com surpresa que o vício da estreita especialização que me atingiu também abraçou meu amigo mais velho G. L. Cheezman, que uma vez me inspirou com seu exemplo e despertou meu interesse em o final do Império Romano.

Com a lembrança das antigas predileções intelectuais de Cheeseman, fui para o New College, onde ele trabalhou como assistente de história romana. Esta viagem foi precedida por um encontro com o Dr. Bussel, um estudioso muito talentoso que teve a ideia de despertar uma onda de interesse pela história de Bizâncio em Oxford. Ao nos despedirmos, decidimos ampliar o círculo de adeptos dessa ideia. Eu não tinha dúvidas de que a proposta do Dr. Bussel encontraria apoio entusiástico no New College. Para minha surpresa e decepção, essa ideia provocou o mais forte protesto, como se Mefistófeles aparecesse a eles em minha pessoa, tentando-os a destruir a ordem monástica estabelecida. O assistente Cheeseman me explicou de uma maneira popular que era seu dever dominar o máximo possível o assunto que a faculdade lhe havia confiado para ensinar. Expandir os limites da atividade científica está completamente além de seu poder. Em uma palavra, Bizâncio definitivamente não estava interessado nele.

No verão de 1911, o autor destas linhas foi nomeado assistente de história grega e romana em Balliol. Tendo passado no último exame acadêmico, ele se considerava esclarecido o suficiente para nunca mais fazer exames. E ele adere a essa regra desde então estritamente.

No mesmo ano, 1911, decidi usar a licença bastante longa que me era devida depois de passar nos exames para estudar as fontes da história romana. Interrompi meus estudos apenas para viagens a Paris, Roma e Atenas, e em 1912 voltei a Oxford como membro do conselho da faculdade. Tendo apreciado todo o encanto das andanças distantes, comecei a dedicar um mínimo de tempo a museus e bibliotecas. Despertou em mim uma paixão adormecida pelo contato com a natureza, que procurei satisfazer viajando a pé sempre que possível. Felizmente, fui esperto o suficiente para entender que vale a pena ver a paisagem do mundo helênico com meus próprios olhos, pois é uma imagem que não tem igual.

No entanto, a vida invadiu o mundo acadêmico do andarilho erudito e apresentou tarefas de um tipo completamente diferente. Na noite de 8 de novembro de 1911, voltando a Roma de uma expedição aos cemitérios etruscos de Cerveteri e Corneto, o jovem descobridor de antiguidades notou inesperadamente que seus vizinhos no carro, os napolitanos, pareciam muito hostis aos soldados que enchiam o carro. Foi uma espécie de eco das hostilidades que se desenrolaram na Tripolitânia em 18 de novembro de 1911. Tive que me transferir de um navio italiano para um grego. Eu tive que navegar para Patras, e o navio italiano não se atreveu a se aproximar da hostil costa turca. Depois de passar os oito meses seguintes nas aldeias gregas, ouvi muita conversa nos cafés locais sobre "a política externa de Sir Edward Grey". A questão foi discutida com toda a força, quando a guerra começará - nesta primavera ou na próxima? Pastores e lavradores, comerciantes e artesãos, parecia que todos, incluindo crianças pequenas, tinham sua própria opinião sobre esse problema. E apenas o autor dessas linhas se deleitava com as paisagens da Grécia continental e Creta, onde castelos medievais franceses e mais tarde fortalezas venezianas competiam em mistério com templos helênicos e palácios minóicos.

Duas vezes durante esta viagem imprudente, o professor de Oxford foi preso como espião turco. A primeira vez, na noite de 16 de novembro de 1911, ele foi detido por um carabinieri italiano, e a segunda - em 21 de julho de 1912 - foi detido por uma patrulha militar grega.

No final da minha jornada, acabei em um hospital com disenteria depois de beber de um fluxo de água cristalina à primeira vista. Lá voltei novamente para a leitura que havia interrompido no outono anterior. Durante a minha doença, estudei a "Geografia" de Estrabão e procedi à "Descrição da Hélade" de Pausanias. Quando já atormentava Pausânias em Oxford, fui tomado por um súbito ataque de dolorosa melancolia pela percepção do preço exorbitante que inevitavelmente se tem de pagar pelo desejo de conhecer o infinito.

O cientista que aspira à onisciência intelectual encontra o mesmo destino que a alma que aspira à perfeição espiritual. Cada novo passo rumo ao desconhecido, em vez de desobstruir o caminho e aproximá-lo da meta, obscurece e afasta ainda mais o ideal. Assim como aquele que luta pela santidade se torna cada vez mais convencido de sua própria pecaminosidade à medida que ganha discernimento espiritual, aquele que luta pela onisciência vê sua própria ignorância cada vez mais claramente com o acúmulo de conhecimento. Em ambos os casos, a distância entre o objetivo e a pessoa que caminha em direção a ele se torna maior. Esta busca está inevitavelmente fadada ao fracasso, porque a natureza humana finita se perde diante da incomensurável infinitude de Deus e, em troca, resta apenas a regressão moral – da fadiga à decepção ao cinismo.

Tendo experimentado a agonia dessa busca desesperada de um fantasma, o autor destas linhas se libertou do horror de um examinador póstumo imaginário com a ajuda de um evento notável em sua vida, um evento que nada tinha a ver com guerras, ou mesmo com rumores de guerras (Mat. 24, 6; Marcos 13:7; Lucas 21:9).

No verão de 1911, durante um intenso estudo de fontes originais sobre a história do mundo helênico do século IV. BC. o autor mais de uma vez recorreu ao método de comparar os mesmos fatos apresentados em diferentes apresentações. As informações sobre a organização e o tamanho do exército lacedemônio, citadas por Xenofonte, entraram em conflito com o que se instalou na cabeça do autor durante sua preparação para os exames, quando estudou esse período segundo Tucídides. Além disso, as datas dadas por Xenofonte também discordavam da evidência de Tucídides. Em suma, a leitura das fontes suscitou uma série de questões que só puderam ser resolvidas com uma cuidadosa análise empírica.

Posteriormente, quando alguns meses depois o autor estava na Grécia, a pesquisa teórica, fertilizada pelas belezas das paisagens da Lacedemônia, deu uma nova ideia das cidades-estados do século IV. BC. e seus domínios. O trabalho de campo e livro ativou minha mente de tal forma que em 1913 havia uma necessidade urgente de generalizar o material coletado. No mesmo ano escrevi e publiquei o artigo "O Desenvolvimento de Esparta". Não podia perder mais tempo lendo sem rumo. A Primeira Guerra Mundial interrompeu meus estudos sobre a história do mundo helênico, e a inflação que havia começado exigia cada vez mais recursos para manter o orçamento familiar. E entrei no jornalismo.

Em 1952, trinta e sete anos após uma virada tão acentuada em sua atividade intelectual, o autor pode afirmar que o caminho escolhido não foi errôneo. Desde então, me treinei para escrever, não para ler, e isso se tornou um sistema. Ainda considero ler e viajar passos preparatórios essenciais para a criatividade. No entanto, com o tempo, aprendi a trabalhar de tal forma que escrever, viajar e ler se tornaram, por assim dizer, processos independentes um do outro. Para escrever, eu não precisava mais de treinamento especial.

Desde 1916, comecei a coletar um índice bibliográfico de pesquisa histórica, e dei o sentido mais amplo ao termo "história". No entanto, sempre tive o cuidado de limitar esta área de atividade intelectual a certos limites, tentando evitar as pretensões de completude que muitos profissionais têm, pois os fracassos de mentes potencialmente criativas me ensinaram que a coleção muito pedante de cartões, nomes , títulos e livros em si, leva à esterilização. Assim, tentando não perder minha curiosidade, ao mesmo tempo a mantive dentro de certos limites. A curiosidade é dada a uma pessoa como uma corda a um arco: o arco só pode disparar quando a corda é esticada. Da mesma forma, a curiosidade mantém a mente humana em funcionamento. Pois o preço da criatividade é uma tensão constante.

O autor fez sua virada intelectual completando um curso de educação ocidental clássica baseado em um sistema de exames. Uma verdade foi revelada a ele, que, talvez, confundindo-a com um truísmo, foi ignorada por muitos pensadores proeminentes. A verdade, bastante óbvia e ao mesmo tempo obstinadamente negligenciada pelos cientistas, é que Vida é Ação. A vida, quando não se transforma em ação, está fadada ao fracasso. Isso é verdade tanto para o profeta, poeta, cientista, quanto para o "mero mortal" no uso comum dessa expressão.

Por que a compreensão da profundidade da Ação, de sua absoluta necessidade, é menos difundida entre os cientistas do que entre as "pessoas práticas"? Por que o medo da ação é considerado um traço profissional distintivo de um cientista?

Platão considerou o único caminho possível para o filósofo "comunicação intelectual intensa". E Elias, tendo ouvido uma voz calma que o alcançou após relâmpagos, terremotos e tempestades, estava absolutamente certo de que esta é a presença direta do poder espiritual, que é a fonte de toda ação no Universo (1 Reis 19, 11-13) . O "grande e poderoso vento" que "moveu montanhas e despedaçou pedras diante do Senhor" veio e foi diante de seu Criador e Criador para tornar manifesta a intuição profética de Elias. Elias, que estava esperando pelo Senhor, teve que mostrar que a força física é apenas uma das manifestações de Deus, e não o próprio Deus Todo-Poderoso. Ou eu sabia, como Laozi sabia, que a quietude da Fonte da Vida (wuwei) é, de fato, a plenitude da atividade, que parece ser não-ação apenas para os não iniciados.

Profetas, poetas e cientistas são os vasos escolhidos chamados pelo Criador para realizar a ação humana de tipo etéreo, que talvez seja mais parecida com a própria ação de Deus do que qualquer uma das ações realizadas pela Natureza Humana. Nesta, como em qualquer outra forma de encontro entre o divino e o criado, há um preço de privilégio; pois a verdade de que Vida é Ação é tão difícil para alguém a quem um chamado espiritual superior foi aberto, quanto é óbvio para uma pessoa de ação que está em um nível espiritualmente inferior. O próprio Elias foi chamado pela Palavra do Senhor para que o ato criminoso de convidar a morte no momento de desespero que vem quando a fé se perde (1 Reis 19:1-18) não fosse realizado. Mas este pecado, que é a amarga experiência de poetas, profetas e cientistas, não é típico de homens de negócios ou militares. Um exemplo disso é a luta entre Hector e Ajax.

É claro para Hector e Ajax sem palavras que suas vidas dependem inteiramente das ações um do outro. Em contraste, um profeta, poeta ou erudito é como um arqueiro atirando uma flecha em um alvo tão distante que é impossível vê-lo.

"Solte o seu pão sobre as águas, pois depois de muitos dias você o encontrará novamente" (Ecl. II, 1). Hector ou Ajax não pensa no gol, porque está próximo. No entanto, o arqueiro que não vê seu objetivo, ou o pensador que não conhece as consequências de seus pensamentos abstratos, está condenado a uma dolorosa hesitação.

Assim, além da ação "prática" dentro da estrutura do Espaço e do Tempo, há uma ação espiritual, que parece muito mais divina em dois aspectos. Agamenon, que viveu uma vida curta e monótona, deve sua imortalidade literária ao poeta, que morreu em completa obscuridade. Os poemas de Homero continuam a tocar o coração das pessoas e excitar sua imaginação, muitos séculos após o colapso do efêmero Império Micênico, sem ter um impacto tangível em toda a vida política subsequente; e quantas pessoas fortes e corajosas que viveram antes de Agamenon acabaram completamente esquecidas apenas porque um poeta que as imortalizaria em suas criações não caiu em seu tempo.

No entanto, justamente porque a atividade espiritual da Natureza Humana tem a capacidade divina de produzir ações ao longo de milhares de quilômetros e anos, as almas chamadas por Deus para tais ações espirituais tendem a procrastinar e hesitar, perdendo tempo de vida à toa e não vendo as diferenças cardeais entre ação e inatividade. Precisamente porque o alvo do arqueiro está fora de vista, o arqueiro pode colocar seu arco de lado sem disparar uma flecha, enquanto um guerreiro não pode jogar sua espada no decorrer de um duelo.

O homem não conhece a Eternidade - o Divino Eterno Agora - na vida terrena final. A eternidade dificilmente é acessível mesmo para a Humanidade Coletiva, persistentemente coletando e acumulando de século em século os frutos dos trabalhos e conquistas da Ciência e Tecnologia; pois mesmo esse recife de coral humano nunca teria existido se cada um dos inúmeros organismos que o compõem não realizasse sua ação individual separada dentro de seu próprio caminho terrestre curto e campo de ação estreito. Nesse sentido, os frutos coletivos da Ciência e Tecnologia não diferem significativamente dos dons da Poesia e da Profecia. Como estes últimos, eles devem sua existência aos atos criativos individuais de almas individuais, iluminadas com significado e graça, que o Criador enviou a eles.

Um cientista, assim como um trabalhador manual, recebe apenas uma vida, e essa vida, por várias razões, pode ser muito curta. A qualquer momento, uma pessoa deve estar pronta para a morte, porque ninguém sabe se ela virá em um ano, em um mês, na próxima semana ou talvez até hoje. Ao fazer planos para o futuro, uma pessoa deve se lembrar constantemente da transitoriedade da vida. Não se pode contar com um milagre que ajude a realizar o impossível, empurrando os limites da Vida ou da Inteligência. Deve-se sempre lembrar que uma das leis fundamentais da Natureza Humana é a lei segundo a qual qualquer empreendimento que vá além das capacidades de um mortal se torna efêmero. De fato, o intelectual que é capaz de tirar lições de sua própria experiência descobrirá que mesmo a mais grandiosa obra de arte já criada pela alma humana não engoliu completamente toda a vida do criador.

As limitações impostas às possibilidades criativas de uma pessoa por mudanças em seu destino e a curta duração da própria vida são apenas externas e negativas. O ritmo do trabalho do artista corresponde ao seu cronômetro mental, cujos dois ponteiros são o Intelecto e a Fonte Subconsciente da Criatividade Espiritual. Ouvindo o ritmo do Tempo impiedoso, o homem de ação desafia a própria Morte.

IMPULSO PARA PESQUISAR AS RELAÇÕES ENTRE FATOS

reações críticas. Ao examinar as inspirações dos historiadores, descobrimos que aquele que está destinado a se tornar historiador passa de uma percepção passiva da realidade ao seu redor para um desejo ativo de conhecer os fatos da história. Além disso, descobrimos que é impossível tornar-se um historiador, assim como permanecer um, a menos que o moinho mental seja acionado por um poderoso fluxo de curiosidade. Percebemos também que, se o futuro historiador não refrear sua curiosidade incansável, ele parte em busca do fogo-fátuo da onisciência, e esse é um caminho falso que não leva a lugar algum.

Qual é a abordagem correta? Quem é chamado a ser historiador deve aprender a refrear sua curiosidade. Seu interesse pelos fatos é manifestado e satisfeito não por causa desse interesse em si, mas, em última análise, por causa da criatividade. O historiador deve ser inspirado pelo desejo não apenas de conhecer os fatos, mas de compreender seu significado. O sentido mais alto da busca criativa é a busca de Deus agindo na história, e o primeiro passo cego neste caminho de peregrinação é o desejo de compreender como os fatos da História estão interligados. O primeiro movimento mental do historiador que investiga a relação entre os fatos é uma reação crítica às aparentes contradições, e o segundo é uma resposta criativa a fenômenos desafiadores.

Ao estudar o despertar da faculdade crítica na mente do historiador, o autor é forçado a recorrer à sua própria experiência, pois não tem nenhuma outra evidência em primeira mão.

Assim, em março de 1897, com menos de oito anos, ele, como hóspede, expressou em voz alta sua desconfiança ao ouvir um dos adultos elogiar as delícias da viagem transatlântica que acabava de completar. Essa afirmação contradizia claramente o que o menino ouviu de seu tio-avô Harry, que era, sem dúvida, uma autoridade mais significativa, visto que não era apenas um passageiro, mas o capitão do navio. A criança ouvira muitas histórias do velho sobre biscoitos de navio mofados comidos pelo gorgulho, sobre guerra aberta com ratos de navio e como bifes de carne enlatada e pudim só serviam como isca para ratos. Portanto, a história da comida muito boa pareceu ao menino um óbvio exagero por parte do passageiro. É verdade que o capitão Toynbee se aposentou em 1866 e navegou em navios de uma classe completamente diferente. Portanto, após explicações dadas não sem humor a uma criança de espírito crítico, a desconfiança que lampejou na mente da criança se dissipou e pela primeira vez a criança sentiu que as relações humanas não param e esse movimento pode ser tão rápido que mudanças dramáticas podem ocorrer dentro de uma vida humana.

A contradição seguinte, que surgiu na mente infantil do autor, ocorreu quando ele deu seus primeiros passos no conhecimento da história. Aconteceu no final do nono ano de sua vida. Tendo lido na época quatro volumes da "História das Nações" de Z. A. Ragozina, que descrevia a história de como os povos de língua iraniana chegaram à vanguarda da história mundial no período entre a queda do Império Assírio e o choque de o Império Aquemênida com os helenos, ele mergulhou com interesse nos capítulos anteriores e subsequentes da história iraniana. Tia Elsie Marshall acabara de dar ao sobrinho um exemplar de Benjamin chamado Persia de aniversário. Lendo avidamente este novo livro, ele descobriu que estava se movendo por caminhos completamente desconhecidos para ele. Mesmo agora, cinqüenta e três anos depois, o autor dessas linhas lembra claramente como ficou chocado que os fatos da história iraniana apresentados por Ragozina e Benjamin fossem completamente incompatíveis. Esse primeiro choque intelectual desmascarou um pouco aos olhos do jovem historiador as autoridades anteriormente indiscutíveis que tão facilmente se desacreditavam ao se contradizer. Essa triste descoberta tornou-se para ele o doloroso começo da sabedoria histórica, pois ele percebeu que nunca se deve confiar cegamente na "autoridade" como se ela fosse o oráculo infalível da verdade do evangelho.

Mais ou menos um ano depois, sofri outro choque quando me deparei com um mapa pendurado na maior sala de aula da Waton Court Preparatory School, perto de Canterbury, para onde fui enviado aos onze anos. A partir do décimo capítulo do livro de Gênesis, eu já havia aprendido que a humanidade é uma única família, e a história é uma sequência única de eventos. No entanto, inesperadamente, o mapa exibido na sala de aula me apresentou um problema no qual eu não havia pensado antes.

Olhando para o mapa, fiquei primeiro impressionado com a precisão da data: 4004 aC, que foi listado como o ano da Criação (esta data da Criação foi, é claro, produto do Arcebispo Usher). Perscrutando este enorme mapa, que terminou em algum evento do século 19, notei por mim mesmo entre as muitas cores diferentes que representam as histórias de vários povos e estados, uma área bastante ampla, que foi chamada de "China". De quem os chineses se originaram - de Shem, Ham ou Japhet? Por alguma razão, nunca me ocorreu fazer essa pergunta antes. No entanto, agora que havia um mapa na frente dos meus olhos, de repente eu quis traçar como a China está conectada com os três filhos de Noé e tentar ligar os chineses a Adão e Eva. Este processo parecia bastante simples no início. No entanto, os cabelos da cabeça do jovem explorador se arrepiaram quando seu olhar, que havia começado sua jornada pelo mapa a partir de um dragão chinês de três mil anos, parou de repente, sem encontrar nenhuma conexão com Japhet, Ham ou Shem. Descobriu-se que quatrocentos milhões de chineses nasceram espontaneamente, literalmente do nada.

E então ficou claro para o jovem pesquisador que ou os cartógrafos haviam cometido negligência criminosa, ou o fato era que era simplesmente impossível traçar o resultado da fertilidade de Noé e seus filhos (Gn 9, 1 e 7) em todos os a diversidade da humanidade que povoou a Terra. Esta descoberta surpreendente levou o futuro historiador a questionar pela primeira vez se a árvore genealógica é o verdadeiro diagrama que reflete com precisão a história da divisão progressiva da família humana.

À medida que essa dúvida crescia, o autor começou a tentar sistemas de classificação alternativos que pudessem abranger todos os ramos vivos e extintos da humanidade e, ao mesmo tempo, estabelecer o grau de diferença e o terreno comum entre eles. A chave para este enigma histórico estava na natureza física? Ou seria encontrado na língua? Desde que o autor destas linhas ficou chocado com os absurdos do mapa escolar, sua mente trabalhou incansavelmente nessas questões, descartando um argumento atrás do outro. E é preciso dizer que foram necessários dez ou doze anos para chegar à conclusão de que as abordagens linguísticas e raciais do problema são tão insatisfatórias quanto a abordagem genealógica, rejeitada na juventude. Voltando repetidamente ao problema que o intrigava em sua juventude, o autor desenhou vários esquemas três vezes, tentando encontrar o caminho certo. O resultado desses trabalhos foi o presente estudo, no qual o autor, ao que lhe parece, chega a uma solução positiva para o problema. Sua conclusão final é que o que é mais essencial nas relações humanas não é a Raça ou a Língua, mas a Cultura secular e religiosa.

Lembro-me de outra vívida contradição que me impressionou na juventude. Isso foi durante a Primeira Guerra Mundial. Certa vez, perambulei pelo Victoria and Albert Museum, em South Kensington. Meu olhar caiu sobre o busto de uma menina, feito de majólica em estilo ocidental moderno. Não fiquei surpreso que a escultura fosse da Itália, mas foi uma surpresa completa que esse trabalho, tão moderno, tenha sido feito no século XIV. Diante de mim estava a evidência material de que a Itália do século XIV. em alguns aspectos já atingiu o nível da era moderna, enquanto o cristianismo ocidental como um todo, com exceção, talvez. Flandres, não mostrou tanto sucesso até o final do século XV, e talvez até o início do século XVI. Assim, a Itália, por assim dizer, ultrapassou o resto do cristianismo ocidental por cerca de dois séculos. Este exemplo mostra que dentro de uma mesma sociedade são bem possíveis "setores" diferentes, historicamente com diferentes taxas de desenvolvimento. Sendo cronologicamente contemporâneos, de fato, as pessoas podem pertencer a diferentes épocas culturais.

Esses pensamentos, inspirados na escultura italiana do século XIV, não deixaram o autor por muito tempo e o visitaram novamente, confirmando sua verdade quando trinta anos depois, no final da Segunda Guerra Mundial, ele visitou novamente este museu para ver a exposição de obras de arte da Capela Inglesa Rei Henrique VII na Abadia de Westminster. Desta vez, fiquei ainda mais impressionado com o abismo cultural que separava a Inglaterra ocidental medieval dos herdeiros rebeldes da Hélade. Essa cadeia de observações, que confirmou a existência de uma discrepância cultural entre o norte e o centro da Itália no final da Idade Média, levou o autor a compreender o papel histórico especial da minoria criativa.

A correta compreensão da História também pode ser facilitada por um olhar crítico sobre as contradições que não são comprovadas, mas suspeitas. E agora, em setembro de 1952, o autor destas linhas não se esqueceu daquele dia de março de 1899, quando sua mãe leu em voz alta para ele o livro “Caldeus” de Z. A. Ragozina. Os assiriólogos e egiptólogos do século passado ficaram fortemente impressionados com a extensão real da história humana em comparação com a relativa brevidade da versão cronológica bíblica, de modo que a antiguidade da civilização "caldeia" (isto é, suméria) foi o tema principal do trabalho de Ragozin . A talentosa escritora fundamentou sua tese com duas declarações cronológicas do rei assírio Assurbanipal (669-626 aC) e do imperador neobabilônico Nabonido (556-539 aC), que estavam abertas na época, sem questionar se os conselheiros desses soberanos tinham informações confiáveis ​​e se você pode confiar em seus dados. O documento de Assurbanipal afirmava que a estátua da deusa Nana (ou seja, Inanna - o nome sumério original da deusa, cujo nome acadiano era Ishtar), que Assurbanipal devolveu a Uruk (Erek) de Susa em 635 aC, 1635 anos ficou em elamita cativeiro. Ragozina chega a uma conclusão simples: "Se somarmos 645 a 1635, obtemos 2280 - uma data indiscutível": e embora ela também insista na data de 3750 aC. como na época da prosperidade do rei de Akkad Naramsin, confirmando-o com a afirmação de Nabonidus de que Naramsin governava 3200 anos antes dele, ela assegura aqui a "possibilidade de erro do gravador" que compilou a inscrição, mas não leva em conta a possibilidade de que o próprio imperador-arqueólogo pudesse nomear essa data aleatoriamente.

A afirmação categórica de Ragozina de que Nabonido e Ashurbaiipal sabiam do que estavam falando, é claro, não poderia ser tomada de forma crítica por uma criança diligentemente atenta, mas ele estava imediatamente interessado em como esses "anos" assírios e babilônicos se correlacionam com os anos pelos quais agora medir nossas vidas. Talvez essa pergunta tenha surgido em sua mente devido a algum eco das disputas fundamentalistas que ocorreram no cristianismo ocidental no século XIX. . Nessas disputas, tentou-se salvar a cronologia bíblica pela suposição de que os anos de vida, generosamente dados às centenas aos antepassados ​​na Bíblia, deveriam ser lidos não como "anos", mas como "meses". Talvez, se eu tivesse crescido no campo, nunca me tivesse ocorrido o pensamento de que uma certa arbitrariedade nas várias variantes da contagem do ano é permissível, pois para o agricultor a duração do ano não é determinada pela vontade humana, mas pelo ciclo sazonal. No entanto, a criança cresceu na cidade e era surda aos ritmos da Natureza, realizando impassivelmente seu ciclo na interminável alternância da floração da primavera e do outono murchando. Em seu mundo urbanizado, os "anos" eram percebidos simplesmente como segmentos do Tempo, tão artificial e arbitrariamente alocados pelas pessoas, quanto tudo o que as pessoas pudessem inventar, criar ou concordar, com base em sua vontade e à vontade.

No entanto, antes de rir da minha ignorância infantil, descobri que a pergunta era muito mais inteligente do que parecia. O calendário de origem babilônica, acessível à mente de um menino inglês do início do século 20, foi construído sobre o ciclo solar. Ao longo dos séculos, este calendário foi corrigido várias vezes para combinar com mais precisão com o ciclo solar. Ao mesmo tempo, o ciclo lunar permaneceu inalterado, apenas a duração dos meses mudou arbitrariamente para encaixar os meses na estrutura de um único ano. Um menino inglês descobriu que o método de calendário usado pelos cristãos não era aceito em todo o mundo. Os muçulmanos, por exemplo, usavam um calendário baseado não no ciclo solar, mas no ciclo lunar, de modo que o "ano" nominal dos meses lunares, ignorando a alternância sazonal e iniciando a era muçulmana a partir da Hégira, parece deslizar o mostrador do relógio de sol cristão-babilônico.

No entanto, até 1950, quando o autor destas linhas começou a fazer anotações sobre a cronologia, ele não conseguia entender completamente por si mesmo o significado que o calendário lunar islâmico tem para a correta solução da questão da duração do ano sumério, uma questão que primeiro o agitou há mais de cinquenta anos solares. E então um dia no outono do ano solar de 1950, me deparei com artigos de Pöbel sobre as recentes descobertas de listas de reis assírios em Khorsabad. Devo dizer que fiquei impressionado com a inventividade dos assirólogos contemporâneos. Li então um trabalho de Sidney Smith no qual ele criticava a reconstrução da cronologia assíria feita por Pöbel, e fiquei bastante surpreso ao descobrir que um conhecido arqueólogo contemporâneo estava essencialmente repetindo uma pergunta que uma criança uma vez confundiu sua mãe: como ter certeza de que "anos", com os quais os cronologistas assírios mediam o tempo, marcando uma série de eventos, eram realmente anos solares, e não algum outro?

A correspondência altamente hipotética que Pöbel usou como uma coisa natural em sua reconstrução da cronologia assíria estudando a lista de reis recém-descoberta em combinação com outros documentos foi convincentemente desafiada por um eminente oponente. Na Assíria, de acordo com Sidney Smith, o calendário solar babilônico, que se aproximava do verdadeiro ano solar, não foi adotado para uso oficial até o reinado de Tiglate-Pileser I (1114-1076 aC). "Durante muito tempo", escreve Smith, "este calendário foi considerado equivalente ao juliano... Sidney Smith acredita que o calendário, que foi abolido na Assíria em 1114 a.C. a favor do calendário solar babilônico da época, era lunar, ou seja, tinha a mesma base do calendário que 1736 anos depois ainda estava em uso em um oásis árabe remoto e atrasado e que então, por acaso, preservou em seu cidadela do deserto, tornou-se o calendário oficial uma nova igreja universal fundada por um profeta de Meca.

Respostas criativas. Se a observação ou mesmo a conjectura não confirmada de que os fatos históricos se contradizem pode inspirar a mente humana a esforços intelectuais na tentativa de resolver a questão que surgiu e estabelecer a verdade, tanto mais podemos esperar que a mente, impelida a a ação por intuição que captou a conexão entre os fatos históricos, chegará a uma certa decisão positiva.

Um enigma histórico tradicional capaz de despertar a imaginação e o pensamento de um historiador é a presença de elementos culturais idênticos em pontos amplamente espaçados no Espaço e no Tempo. Podem ser as mesmas roupas, as mesmas palavras e até os mesmos penteados. A semelhança, muitas vezes aproximando-se da identidade, dificilmente pode ser uma coincidência. Pelo contrário, depende de uma cadeia ininterrupta de tradição histórica e difusão geográfica, que é bastante passível de reconstrução e decifração.

Como, por exemplo, aconteceu que em uma medalha de bronze feita em 1439 pelo mestre italiano Vittoro Pisano (Pisanello) para o imperador romano oriental João VII Paleólogo (1425-1448), e em um afresco pintado na parede ocidental do igreja de San Francesco em Arezzo onde algures entre 1452 e 1466. Piero della Francesco, no qual o mesmo João VII está representado na imagem de Constantino, o Grande, este último representante do trono imperial bizantino é retratado com um penteado que, como dois gotas de água, reproduz a dupla coroa egípcia antiga, que se tornou um dos símbolos do poder do faraó após a unificação em 3100 aC. Alto e Baixo Egito? Como esse complexo cocar, muito estranho para quem não conhece esse episódio da história egípcia, apareceu quatro milênios e meio depois, e não nas margens do Nilo, onde foi inventado, mas nas margens do rio Bósforo, e mesmo mil anos depois Como os últimos resquícios da tradição egípcia viva desapareceram? O historiador em busca de uma resposta a esta pergunta, sem dúvida, lembrará que os imperadores romanos pré-cristãos reivindicavam o direito de serem considerados os legítimos sucessores dos faraós egípcios. No entanto, seria muito fantasioso sugerir que as encarnações romanas dos faraós egípcios foram de fato decoradas com parafernália egípcia antiga, incluindo a coroa dupla simbólica, e que, apesar do subsequente desaparecimento da cultura egípcia e da conquista do próprio Egito e do império romano, Império pelas hordas muçulmanas, essas antigas insígnias egípcias foram transferidas da Roma Antiga para a Nova, onde foram preservadas como sinais do fantasma romano oriental até a chegada do último dos Paleólogos, que as reviveu em seus cabelos, talvez sem perceber seja sua origem ou seu significado.

Também é interessante ver como as roupas históricas dos citas e dácios reaparecem nas roupas míticas dos gnomos, os heróis do folclore ocidental. Os próprios gnomos, é claro, surgiram como uma reação subconsciente da psique ao desafio de uma nova experiência na mineração de minérios metálicos das entranhas da Terra, experiência que exigia reflexão e aceitação interna, pois essa ocupação não era muito natural para uma pessoa. O traje com que a fantasia humana vestiu os gnomos, instalando-os em uma terra mágica, certamente tinha que corresponder a algum traje real de um povo vivo, que os pioneiros do cristianismo ocidental medieval encontraram em seu avanço para o leste. Se você especular sobre o possível habitat dessa tribo esquecida, cujas roupas acabaram imortalizadas nas roupas de gnomos imortais, a imaginação desenha uma horda de pastores nômades que, tendo violado os limites de seus pastos tradicionais, entraram no vale do Dniester e as florestas da Galiza. Além disso, é fácil imaginar como esses pastores, encontrando-se em um ambiente físico não acostumado, foram forçados a mudar tanto seu estilo de vida quanto sua ocupação, voltando-se para a extração de minério. Os protótipos históricos de anões fictícios viviam assim em algum lugar da região dos Cárpatos e representavam uma comunidade mineira cuja origem nômade foi traída pelas roupas tradicionais de seus ancestrais distantes. Tribos germânicas agressivas vieram aqui em busca de minerais e foi dessa forma que encontraram os ex-nômades que se tornaram mineiros.

O desejo de encontrar as raízes das conexões entre os fatos históricos, é claro, também é causado por fatos de um tipo diferente. No campo da linguagem, por exemplo, surge a questão do porquê no léxico da classe média inglesa do final do século XIX. o nome da deusa suméria aparece - Inanna. A história da transferência de Inanna do panteão sumério para o uso inglês é notável, pois esse nome sobreviveu, apesar do vasto Espaço e Tempo, embora tenha perdido o primeiro som. Na vida vitoriana, quando uma enfermeira significava mais para uma criança do que até mesmo sua própria mãe, era bastante natural que a criança nomeasse a figura feminina mais poderosa de seu mundo natal em miniatura em homenagem à inesquecível deusa-mãe.

O motivo que leva a conectar uns com os outros distantes, mas conceitos ou ideias equivalentes, às vezes remonta não ao desejo de restaurar o elo quebrado da corrente, mas ao desejo de alcançar suas origens. Por exemplo, quem eram os ancestrais dos etruscos? Quem é o descendente das dez tribos perdidas de Israel? Quase não há povos que não sejam suspeitos pelos helênicos ou modernos buscadores de antiguidades ocidentais de serem os ancestrais dos etruscos; e ainda menos povos das regiões islâmicas e cristãs nas quais os estudiosos modernos não procurariam uma relação com as Dez Tribos Perdidas.

A fantasia de tais declarações deve servir como um aviso de que impulsos intelectuais potencialmente criativos podem dar origem a erros e mal-entendidos graves; e o historiador maduro prudente, é claro, valoriza demais seu tempo e energia para lidar com problemas que são obviamente insolúveis, mesmo que um dia tenham capturado sua imaginação, talvez quando criança. No entanto, há pelo menos duas razões pelas quais, ao tentar resolver esses eternos mistérios da História, vemos algo mais do que um passatempo vazio. Em primeiro lugar, eles podem lançar luz sobre questões históricas gerais. As perguntas de Plutarco sobre a história do vestuário revelam a verdade surpreendentemente interessante de que a condutividade do tecido social da vida humana é excepcionalmente alta em dois ambientes sociais de um tipo especial: o "estado universal" e a sociedade pastoril nômade. Nossas reflexões sobre algumas palavras do vocabulário cotidiano do inglês revelam a verdade de que a energia irradiada pelos elementos da cultura é excepcionalmente alta se esses elementos remontam aos nomes das divindades. Tais luzes orientadoras na paisagem da história mundial justificam o esforço intelectual despendido na investigação de conexões entre fatos que à primeira vista podem parecer triviais; mas a principal justificativa para essa busca intelectual infantil está em si mesma, pois a tarefa colocada por Virgílio de "conhecer as causas das coisas" nunca sai do coração do verdadeiro historiador.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - Historiador britânico, culturologista, um dos desenvolvedores mais autorizados de uma abordagem civilizacional para entender a história.

Dedicou sua vida ao ensino e à pesquisa. Trabalhou na Universidade de Londres, na London School of Economics, no Royal Institute of International Affairs. Autor de muitas obras sobre questões históricas, filosóficas e políticas. A obra mais fundamental de A. Toynbee é a "Compreensão da História" em doze volumes (publicada em 1934-1961). Neste trabalho, com base no material factual mais amplo, desenvolve-se o conceito de história como processo de nascimento e morte de civilizações relativamente independentes que passam por fases semelhantes de desenvolvimento. O principal critério para distinguir civilizações é religioso. O mecanismo de sua dinâmica é descrito por A. Toynbee em termos de "chamada-resposta". O "desafio" enviado à civilização pela natureza, clima, contradições sociais, etc., é aceito pela "minoria criativa". Se encontrar uma "resposta" digna, sua autoridade cresce e a civilização se fortalece e se desenvolve. À medida que a minoria criativa perde a capacidade de encontrar tais "respostas", ela se transforma em uma "elite" que depende não tanto de sua autoridade quanto de seu poder. Isso significa que a civilização entrou no estágio de colapso e decadência. Ao mesmo tempo, ao dividir a história em episódios locais de nascimento e morte de civilizações, A. Toynbee ainda tenta preservar a ideia de sua integridade - "uma única árvore da história".

Principais obras em russo: "Compreensão da história"; "Civilização perante o tribunal da história"; "O papel da personalidade na história"; "Pesquisa de História".

A falsidade do conceito de "unidade da civilização"

Tendo respondido à objeção de que as civilizações são muito heterogêneas para comparação, responderemos diretamente ao oposto, mas também à objeção válida de que as civilizações, sendo homogêneas, são essencialmente idênticas, e na verdade não estamos lidando com vinte e uma civilizações, mas com apenas uma única civilização. Esta civilização é única, e não há nada com que se comparar. Essa tese da "unidade da civilização" é um conceito falso, muito popular entre os historiadores ocidentais modernos, cujo pensamento é fortemente influenciado pelo ambiente social.

Uma razão para esse equívoco é que a civilização ocidental moderna espalhou seu sistema econômico por todo o mundo. A unificação econômica, que se baseia em uma base ocidental, foi seguida por uma unificação política, que tem a mesma base e foi quase tão longe. Apesar do fato de que a expansão política do mundo ocidental hoje não é tão óbvia e ofensiva quanto a expansão econômica, no entanto, cerca de 60 a 70 estados do mundo moderno, incluindo também os estados não ocidentais existentes, tornaram-se membros (em diferentes graus de inclusão) um sistema mundial único de estados com uma única lei internacional.

Os historiadores ocidentais exageram o significado desses fenômenos. Em primeiro lugar, eles acreditam que atualmente a unificação do mundo na base econômica do Ocidente está mais ou menos concluída, o que significa que, como eles acreditam, a unificação em outras direções também está sendo concluída. Em segundo lugar, confundem unificação com unidade, exagerando assim o papel de uma situação que historicamente se desenvolveu muito recentemente e não permite ainda falar da criação de uma única civilização, muito menos identificá-la com a sociedade ocidental.

A sociedade ocidental é proclamada, no entanto, como uma civilização única, unida e indivisível, uma civilização que, após um longo período de luta, finalmente atingiu seu objetivo de dominação mundial. E o fato de que seu sistema econômico mantém toda a humanidade em suas redes é apresentado como "a liberdade celestial dos filhos de Deus".

A tese sobre a unificação do mundo com base no sistema econômico ocidental como resultado natural de um processo único e contínuo de desenvolvimento da história humana leva a distorções grosseiras dos fatos e a um estreitamento marcante da perspectiva histórica.

Em primeiro lugar, tal visão do mundo moderno deve se limitar apenas aos aspectos econômicos e políticos da vida social, e de forma alguma se estender a uma cultura que não seja apenas mais profunda do que as duas primeiras camadas, mas também mais fundamental. Embora os mapas econômicos e políticos do mundo sejam de fato quase completamente "ocidentalizados", o mapa cultural ainda permanece o mesmo que era antes do início da expansão econômica e política ocidental. Como nossos historiadores conseguiram, olhar, não ver? Quão densos são seus antolhos, entenderemos analisando a palavra em inglês "nativos"(nativos) e as palavras correspondentes em outras línguas europeias.

Na descrição dos nativos pelos europeus, prevalece o sabor local e o exotismo. Os ocidentais percebem os nativos como parte da flora e fauna locais, e não como pessoas como eles, dotados de paixões e com direitos iguais a eles. A eles é negado até mesmo o direito à soberania da terra que ocupam,

Em segundo lugar, o dogma da "unidade da civilização" faz com que o historiador ignore o fato de que a continuidade da história de duas civilizações afins difere da continuidade de dois capítulos sucessivos das histórias de uma civilização. Ignorando essa diferença, os historiadores começam a considerar a história helênica como um dos capítulos da história da civilização ocidental (que eles já identificaram inequivocamente com a Civilização). A história da sociedade minóica é considerada do mesmo ângulo. Assim, três civilizações se unem em uma, e a história de uma única civilização acaba se endireitando em uma linha que desce da abrangente civilização ocidental moderna à sociedade primitiva do Neolítico, e do Neolítico às camadas superiores e inferiores da da cultura material paleolítica aos ancestrais pré-históricos do homem.

Em terceiro lugar, eles simplesmente ignoram etapas ou capítulos da história de outras civilizações, se não se encaixam em seu conceito geral, omitindo-os como "semi-bárbaros" ou "decaídos" ou referindo-os ao Oriente, que na verdade foi excluído do história da civilização. Finalmente, eles não levam em conta a presença de outras civilizações. O cristianismo ortodoxo, por exemplo, é considerado parte do cristianismo ocidental, como o nome indica, ou é descrito como um crescimento temporário no corpo da sociedade ocidental. O cristianismo ortodoxo, segundo esta versão, tendo se originado, serviu como baluarte da sociedade ocidental na luta contra o Oriente. Tendo esgotado suas funções, esse crescimento se atrofia e desaparece, assim como as guelras e a cauda de um girino caem no estágio de sua transformação em sapo. Quanto às outras três civilizações não ocidentais - islâmica, hindu e do Extremo Oriente - elas são geralmente rejeitadas como "nativas" em relação à carruagem da sociedade ocidental.

Com a ajuda de tal estrutura de Procusto, a tese da "unidade da civilização" é preservada até hoje. Comparado com o tempo de vida de um indivíduo, o tempo de vida de uma civilização é tão vasto que não se pode sequer esperar medir sua curva até que esteja longe o suficiente. E você pode obter essa perspectiva apenas examinando uma sociedade morta. O historiador nunca pode libertar-se completamente da sociedade em que vive. Em outras palavras, tomar a liberdade de afirmar que a sociedade atual é fruto da história humana é insistir na veracidade da conclusão, excluindo a possibilidade de verificá-la. Mas como essas ilusões egocêntricas sempre foram características das pessoas, não se deve buscar nelas evidências científicas. [...]

O falso conceito de "unidade da história" baseado na sociedade ocidental tem outra premissa errada - a ideia de um desenvolvimento direto.

Esta nada mais é do que a imagem mais simples de um pé de feijão mágico de um conto de fadas que rompeu o chão e cresce para cima, sem brotar e sem quebrar sob o peso do próprio peso, até bater a cabeça no céu. No início de nosso trabalho, foi feita uma tentativa de aplicar o conceito de evolução à história humana. Mostrou-se como representantes de um mesmo tipo de sociedade, encontrando-se nas mesmas condições, reagem de forma completamente diferente aos julgamentos - o chamado desafio da história. Alguns morrem imediatamente; outros sobrevivem, mas a tal custo que não são mais capazes de nada depois disso; outros são tão bem-sucedidos em resistir ao desafio que saem não apenas enfraquecidos, mas até mesmo tendo criado condições mais favoráveis ​​para a superação das provações vindouras; há aqueles que seguem os pioneiros como as ovelhas seguem seu líder. Este conceito de desenvolvimento nos parece mais aceitável do que a imagem antiquada de um broto de feijão, e vamos proceder dele em nosso estudo.

A divisão da história em "antiga" e "moderna" registra a transição da história helênica para a história ocidental, enquanto a divisão em "medieval" e "moderna" refere-se à transição de um capítulo da história ocidental para outro. Sem perseguir objetivos distantes, notemos por ora que a fórmula convencional da história "antiga + medieval + moderna" não é apenas inadequada, mas também incorreta.

Área de chamada e resposta. "Velas cheias", ou "Terra muito boa"

O desafio estimula o crescimento. Ao responder ao desafio, a sociedade resolve o problema que lhe surgiu antes, o que se traduz num estado mais elevado e mais perfeito em termos de complicação da estrutura.

A falta de desafios significa falta de incentivos para o crescimento e desenvolvimento. A opinião tradicional, segundo a qual condições climáticas e geográficas favoráveis ​​certamente contribuem para o desenvolvimento social, mostra-se equivocada. Pelo contrário, os exemplos históricos mostram que condições muito boas tendem a encorajar o retorno à natureza, a cessação de todo crescimento.

O Egito é tradicionalmente considerado como uma região com condições naturais e climáticas favoráveis. No entanto, na realidade verifica-se que inicialmente era uma área difícil para a agricultura, que floresceu graças a um sistema de irrigação especial. Na América Central, no Ceilão, no norte do deserto da Arábia, na Ilha de Páscoa, na Nova Inglaterra [...] e na Campanha Romana [...] podem-se notar vestígios de vida, outrora povoada e civilizada, e depois extinta, abandonada, esquecida. Isso sugere que a civilização existe graças aos esforços semeados do homem. Basta privar a cidade do fornecimento de energia, pois a vida civilizada nela será imediatamente posta em causa. Foi o suficiente para os mercadores polinésios interromperem suas perigosas viagens à Ilha de Páscoa, pois as grandes conquistas de sua antiga cultura se tornaram um mistério depois de apenas algumas gerações [...]. O italiano Cápua revelou-se "traiçoeiro", porque os soldados, viciados em "alegrias terrenas", ficaram completamente desmoralizados e esqueceram-se do dever militar [...]. Moisés conduziu seus companheiros de tribo para fora do Egito, onde eles “se sentaram junto aos caldeirões de carne” e “comeram até fartar-se de pão”, e não foi por acaso que eles reclamaram que iriam “morrer de fome” (Êx. 16:3). E vice-versa, os povos deixados à própria sorte, que viviam nas selvas quentes da África Central, foram privados de um estímulo natural e por milhares de anos permaneceram em estado de congelamento em nível primitivo [...].

Os incentivos ao crescimento podem ser divididos em dois tipos principais: incentivos ambientais e incentivos ambientais humanos. Entre os estímulos do ambiente natural, pode-se destacar o estímulo da “terra estéril” e o estímulo da “nova terra”.

Há muitos incentivos para a "terra estéril" na história. As duras condições naturais muitas vezes servem como um poderoso estímulo para o surgimento e crescimento da civilização. Por exemplo, se compararmos os vales Yangtze e Huang He, então o primeiro é muito mais adequado para a agricultura sazonal cíclica do que o segundo. Parece que a antiga civilização chinesa deveria ter surgido precisamente no vale do Yangtze. Mas se originou no vale de Huang He. Se compararmos duas áreas da América do Sul, podemos encontrar uma situação semelhante. A civilização andina surgiu não em Valparaíso, uma área que os conquistadores espanhóis chamaram de paraíso terrestre por causa da abundância de chuvas, mas na região norte do Peru, onde há uma constante escassez de água e a agricultura é impossível sem um complexo sistema de irrigação.

Análise de crescimento. A relação entre civilizações em crescimento e indivíduos ((Toynbee A. Compreensão da história. S. 259-261.)

Pessoas unidas por um determinado sistema de relações sociais são, via de regra, herdeiras de uma mesma cultura, e, portanto, seria estranho que respostas semelhantes não seguissem o desafio comum. O que realmente surpreende na dinâmica real da vida social é justamente que “a ideia do que está no ar” não se apodera da mente de todos os representantes de uma determinada sociedade de uma só vez. Mas não deixa de ser um fato. E se é verdade que uma nova ideia ou projeto criativo não pode conquistar toda a sociedade ao mesmo tempo, também é verdade que eles nunca aparecem fora dos limites de uma minoria social.

O significado da minoria criativa na história humana atingiu a imaginação de H. J. Wells. "Todas as minhas esperanças para o futuro estão ligadas à fé nessa minoria séria, que é tão fundamentalmente diferente da massa indiferente e sem rosto de nossa sociedade. Não consigo entender o significado de nenhuma grande religião, não posso explicar o curso construtivo da história até Dirijo-me a essa minoria pensativa. Eles são o Sal da Terra [...], essas pessoas são capazes de dedicar suas vidas a objetivos distantes e majestosos" [...].

A singularidade e individualidade interna de qualquer ato criativo contradiz apenas ligeiramente sua tendência à homogeneidade, que se baseia no fato de que cada membro da sociedade é um criador em potencial, e os membros de uma sociedade vivem na mesma atmosfera social. No entanto, o criador, tendo se declarado, sempre acaba sendo lançado para fora da massa inerte e não criativa. Às vezes, ele tem uma boa oportunidade de desfrutar da comunicação com um círculo estreito de almas afins. Atos de criatividade social são prerrogativas de criadores individuais ou de uma minoria criativa.

A ciência e a tecnologia ocidentais, que existem para transformar o conhecimento em poder e riqueza, das quais temos todos os motivos para nos orgulhar, são perigosamente esotéricas. As grandes forças sociais da modernidade - Democracia e Industrialismo - trazidas à vida pela civilização ocidental, surgiram das profundezas de uma minoria criativa, e esta minoria está agora em questão se é capaz de dirigir e controlar a energia gigantesca das forças liberadas. A principal razão pela qual o Sal da Terra não pode se sentir seguro é que a maioria, infelizmente, ainda é "ruim".

Atualmente, grandes massas de pessoas ainda permanecem no mesmo nível intelectual e moral de cento e cinquenta anos atrás, quando novas gigantescas forças sociais começaram a aparecer. A medida da miséria moral e da degradação da humanidade moderna é plenamente visível nas páginas da "imprensa amarela". Na perversidade da imprensa ocidental, percebe-se também o poder do industrialismo e da democracia ocidentais modernos, buscando manter a massa do povo, já culturalmente deficiente, no nível mais baixo possível de espiritualidade. A mesma força deu vida às instituições viciosas da Guerra, Tribalismo, Escravidão e Propriedade. A minoria criativa no mundo ocidental moderno corre o risco de retroceder, e a terra, transformada pelo ato criador, encontra-se nas mãos de novas forças e de um novo aparato de poder. Um crime está sendo cometido, e não se pode dizer que infortúnios ainda maiores não nos esperam pela frente. O uso das invenções de uma minoria não levaria a consequências tão catastróficas se, no momento em que a minoria dá um gigantesco passo moral e intelectual, a maioria não ficasse inerte. A estagnação das massas é a causa fundamental da crise que a civilização ocidental enfrenta hoje. Este fenômeno é encontrado na vida de todas as civilizações vivas e é uma característica que caracteriza o processo de crescimento.

O próprio fato de a ascensão das civilizações ser obra de indivíduos criativos ou de minorias criativas sugere que a maioria não criativa será deixada para trás até que os pioneiros elevem a retaguarda ao seu próprio nível. A última consideração requer um esclarecimento da definição de civilização e sociedade primitiva. Anteriormente neste estudo, estabelecemos que as sociedades primitivas estão em um estado estático, enquanto as civilizações, ou pelo menos as civilizações em crescimento, estão em um estado dinâmico. Observemos agora que as civilizações em crescimento diferem das sociedades primitivas em seu movimento para frente às custas da minoria criativa. Deve-se acrescentar que os indivíduos criativos, sob quaisquer condições, constituem uma minoria na sociedade, mas é essa minoria que dá nova vida ao sistema social. Em toda civilização em crescimento, mesmo em períodos de seu crescimento mais vivo, enormes massas de pessoas nunca emergem de um estado de estagnação, como uma sociedade primitiva que está em constante estagnação, pois a esmagadora maioria dos representantes de qualquer civilização não é diferente de o homem de uma sociedade primitiva.

O tipo característico de indivíduo, cujas ações transformam uma sociedade primitiva em uma civilização e determinam a causa do crescimento de uma civilização em crescimento, é a "personalidade forte", "médio", "gênio", "super-homem": mas em um sociedade em um dado momento, representantes desse tipo estão sempre em minoria. Eles são apenas fermento no caldeirão comum da humanidade.

Assim, a demarcação espiritual entre a Personalidade e a Multidão não coincide com a linha de demarcação que corre entre as civilizações e as sociedades primitivas. Nas sociedades mais desenvolvidas e civilizadas, a grande maioria é uma massa inerte. [...]

Elevar a maioria não criativa de uma sociedade em crescimento ao nível de pioneiros criativos, sem os quais o movimento para a frente é impossível, é na prática resolvido graças à livre mimese - uma propriedade sublime da natureza humana, que é mais o resultado da experiência coletiva do que a inspiração.

Para ativar o mecanismo da mimese, é necessário ativar o potencial interno de uma pessoa, pois a mimese é uma característica inerente ao homem desde tempos imemoriais. "As primeiras lições ensinadas ao Homem pela Natureza resumiam-se a aceitar os costumes do grupo. A mímesis como imitação desenvolveu-se de forma bastante natural e livre, pois o Homem tornou-se Homem no colectivo" [...].

A evolução criativa, portanto, usa uma propriedade previamente desenvolvida para desempenhar uma nova função. A reorientação histórica do fenômeno intrinsecamente imutável da mimese já atraiu nossa atenção ao analisar as diferenças específicas entre sociedade primitiva e civilização. Observamos que a mimese é um traço comum da vida social e que seu funcionamento pode ser observado em sociedades de ambos os tipos. No entanto, se em uma sociedade primitiva a mimesis está focada na geração mais velha dos vivos e nas imagens de ancestrais que foram para outro mundo, como a personificação de um "cristal do costume", então nas sociedades em crescimento, uma pessoa criativa, um líder que abre um novo caminho, torna-se um modelo, um padrão.

Para induzir a maioria inerte a seguir a minoria ativa, não basta apenas a fortaleza de uma pessoa criativa. Dominar altos valores espirituais e morais pressupõe a capacidade de perceber a "radiação cultural", a mimese livre como uma imitação do impulso espiritual e moral dos portadores escolhidos do novo.

• Toynbee A. Compreensão da história. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Compreensão da história. págs. 126-127.

Toynbee A. J.

COMPREENSÃO DA HISTÓRIA (Coleção)

Por. de Inglês/Comp. Ogurtsov A.P.; Introdução Arte. Ukolova V.I.;

Conclusão Arte. Rashkovsky E. B.

Faltam as páginas 320 e 321!

Arnold Toynbee e a compreensão da história. . . . . . . . . . . 5

Introdução. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . quatorze

Relatividade do pensamento histórico. . . . . . . . quatorze

O campo da pesquisa histórica. . . . . . . . . . . . 21

Estudo comparativo de civilizações. . . . . . . 42

Parte um. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

O problema da gênese das civilizações. . . . . . . . . . . . . 91

A natureza da gênese das civilizações. . . . . . . . . . . . 93

Causa da gênese das civilizações. . . . . . . . . . . . . 95

Chamada e Resposta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Seis postos avançados na história da Europa Ocidental. . . . . . 142

Parte dois. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

O surgimento das civilizações. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

O processo de crescimento das civilizações. . . . . . . . . . . . . . 214

Análise de crescimento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Cuidado-e-Retorno. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Destruição das civilizações. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Parte TRÊS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

O colapso das civilizações. . . . . . . . . . . . . . . . 335

O Movimento de Secessão e Palingênese. . . . . . . . . . 338

dividido no sistema social. . . . . . . . . . . . . 343

Dividido na alma. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arcaísmo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Renúncia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformação. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Análise de decadência. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritmos de decadência. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Parte quatro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

estados universais. . . . . . . . . . . . . 484

Estados universais como metas. . . . . . . . . 486

Estados universais como meios. . . . . . . 499

Províncias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Cidades Capitais. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Parte cinco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

igrejas universais. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

A civilização como uma regressão. . . . . . . . . . . . . . . 529

Parte seis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Eras Heroicas. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Contatos entre civilizações no espaço. . . . . 555

Consequências sociais dos contatos entre os 577 modernos

umas das outras civilizações. . . . . . . . . . . . . . . . .

Consequências psicológicas de contatos entre 587

civilizações contemporâneas entre si. . . . . . . . . .

Contatos de civilizações no tempo. . . . . . . . . . . 599

Parte sete. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inspiração do historiador. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Lendo Toynbee. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Comentário científico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

O final do século, e mais ainda o final do milênio, convida à reflexão sobre o sentido da história. A humanidade perscruta o passado para encontrar nele sinais do futuro. As vozes que predizem o fim da história são ouvidas bem alto, seja sobre o cumprimento de profecias apocalípticas ou sobre a conquista de um certo estado estável gerado pelos sucessos do liberalismo e da democracia ocidentais e capaz de fundamentar o presente, descartando o fluxo eterno da história do passado para o futuro (lembre-se, por exemplo, do conceito sensacional do cientista americano Francis Fukuyama, atrás do qual, por assim dizer, aparece a sombra do grande Hegel). No entanto, no final, um fechamento, pode-se dizer convulsivo, de olhar para o passado é um elemento necessário na autoafirmação da humanidade em sua nova aquisição de esperança, que foi quase perdida no século XX, que trouxe reviravoltas revolucionárias sem precedentes e guerras sangrentas, genocídios e uma crise ecológica, que colocou os povos e todas as pessoas à beira da sobrevivência, mas ao final, ainda assim, extraiu da chama da destruição o calor do humanismo, a luz do discernimento, a presciência da possibilidade da continuidade da vida e do movimento da história, mas não como a carruagem de Vishnu, destruindo impiedosamente tudo em seu caminho, mas como um campo para a realização do fenômeno do homem no mundo espiritual e socialmente convergente que se torna um fator de verdadeiramente evolução cósmica.

Que lugar podem as reflexões do pensador inglês Arnold Toynbee (1889-1975), que há muito é reconhecido como um dos "pilares" da filosofia da história, exaltado e ridicularizado, e hoje parecendo quase antiquado em sua respeitabilidade acadêmica? , ocupam neste perscrutar a história? Infelizmente, a tradução russa da principal obra de Toynbee "A Study of History" (mais precisamente, trechos dela) sai muito tarde, embora o nome do pensador inglês por muitas décadas tenha ocupado um lugar forte na história da filosofia nos cursos ministrados em nossas universidades, em que foi considerado bom repreendê-lo em tom como (representante da história e da sociologia burguesas), seguindo Spengler, que procurou "repensar todo o desenvolvimento sócio-histórico da humanidade no espírito da teoria da circulação das civilizações locais", enfatizando que

5 ele "procurava dar uma resposta idealista ao evolucionismo positivista" e também teve uma grande influência no pensamento filosófico e histórico do Ocidente. Em uma palavra, tratamos Toynbee quase bem, se levarmos em conta o contexto da crescente e aguçada crítica da "consciência burguesa" e da "ciência burguesa".

A propósito, o conceito de Toynbee, que impressionou com a grandiosidade da ideia e a inconsistência de execução, não foi percebido de forma inequívoca no Ocidente. Por exemplo, o proeminente historiador francês Lucien Fevre, um dos fundadores da corrente mais influente da ciência histórica, às vezes chamada de "escola dos Anais", escreveu não sem escárnio sobre o "sedutor historiador-ensaísta", cuja obra gera "um sentimento de sensação causada no leitor crédulo por uma impressionante visão geral de todas aquelas civilizações cuidadosamente numeradas que, como as cenas de um melodrama, se sucedem diante de seu olhar de admiração; deleite genuíno inspirado por este mágico, que com tanta destreza faz malabarismos com povos, sociedades e civilizações do passado e do presente, embaralhar e embaralhar Europa e África, Ásia e América. Mas se não sucumbirmos aos feitiços tentadores, se rejeitarmos a posição sentimental do crente presente no culto, se olharmos imparcialmente para as ideias de Toynbee e para as conclusões delas, que novidades nós, historiadores, veremos em tudo isso? .. Toynbee simplesmente acrescenta a voz da Inglaterra aos votos franceses. E temos o direito de julgar até que ponto essa voz se destaca no mundo britânico de outras vozes. Em nosso mundo, seu dono só pode contar com um lugar entre os coristas. "Esta afirmação serve como mais uma indicação de como os cientistas podem ser tendenciosos ao avaliar uns aos outros e suas escolas históricas nacionais. No entanto, se alguns viram em Arnold Toynbee apenas um intérprete de verdades conhecidas, outros o proclamaram profeta de uma nova visão da história, mas em essência, em ambos os casos, o principal escapou - uma compreensão real da história na interpretação do historiador inglês. Para sermos justos, deve-se notar que Toynbee não tentou moldar seu entendimento em Ele, em vez disso, vê através do entrelaçamento de conceitos e abordagens que se cruzam e "obscurecem" a base do canal ao longo do qual o pensamento do cientista corre.