Seriamente Multar

Na sociedade anglo-saxônica primeiros poros houve uma divisão em quatro propriedades principais.Em primeiro lugar estava a propriedade de pessoas nobres - erlov, composiçãoque possuem conhecimentos ancestrais. Pelo assassinato de um conde, eles pagaram 400 xelins, ou seja, o dobro do que pagaram pelo assassinato de uma simples liberdade homem de pé. Essa era a camada de grandes latifundiários e proprietários de escravos que estava surgindo naquela época. O segundo lugar foi ocupado por camponeses livres - pérolas. O wergeld para eles era de 200 xelins. Camponeses livres viviam em comunidades rurais e possuíam roças familiares nas aldeias - guias.

O terceiro estado foi lety, ou wili,- semi-livreEstado. O wergeld para eles era de 40, 60 e 80 xelins, paradependendo de sua posição social. Eles eram viciadossentado em terra estrangeira e sob a proteção depessoas mais fortes. Principalmente eles eram pessoas do Celtic proorigens, em contraste com os Earls e Curls, que vieram dos anglo-saxões.

O quarto estado foi escravos( ai ), para o qual nãotily wergelda; por seu assassinato eles pagaram, como pelo assassinato de gado, não um wergeld, mas uma multa em favor do mestre. Entre os anglo-saxões, a escravidão era bastante comum após a conquista, e mercadores orientais do continente vinham para a Inglaterra com muita frequência para a compra de escravos. Isso se explica pelo fato de que a luta entre a célula Tami e os anglo-saxões ainda continuaram e os anglo-saxões sob conquista escravizou muitos celtas.

Tal era a ordem social anglo-saxões pela primeira vez após a conquista. Mas dentro VII dentro. há uma diferença crescente entre o simples e gratuitoum camponês, um cachorrinho e um nobre conde. Isso pode ser rastreado de acordo com o wergeld que os reis de Kent estabeleceram no final VII dentro. A essa altura, o wergeld por conde sobe para 600 xelins.lings, ou seja, é feito três vezes mais alto que o wergeld de um simples butny.

Gezitas

Mas a própria nobreza tribal começa a ser substituída por uma nova camada -vigilantes reais, os chamados gesites, ou tenami, que agora constituem um novo privilegiado classe de serviço, obrigado ao serviço militar. Wergeld para tal vigilantes reais aumenta ainda mais. Em Wessex no final VII dentro. em King's Truth Ini dru realO ginnik que possui a terra está avaliado em 1.200 xelins, ou seja, 6 vezes maior do que uma simples pessoa livre. Um guerreiro real que não possui terra, assim como um guerreiro não real, é avaliado em 600 xelins, ou seja, ainda 3 vezes maior do que apenascamponês livre. Obviamente, a milícia militar da liberdade camponeses, que originalmente formaram a base da organização militar da sociedade anglo-saxônica, não satisfaz mais agora às necessidades de uma sociedade feudal. Centro de gravidadeem assuntos militares passa para soldados profissionais, quesão principalmente vigilantes reais. Mas ainda assim, inicialmente na sociedade anglo-saxônica, a maior parte da população é composta por camponeses livres, Curls, que vivemaldeias, comunidades rurais. Este campesinato livre se reúne em assembleias de aldeias, onde decidem seus assuntos, bem como em reuniões das centenas de distritos, convocadas mensalmente e, finalmente, em reuniões municipais, que se reúnem duas vezes por ano.

Hyde

Cada camponês livre possuía uma herança familiar especialloteamento privado, guia, que normalmente é calculado120 acres, ou seja, cerca de 50 hectares. É bonitograndes lotes; provavelmente estavam à disposição de todo"grande família". Um tal lote de terra arável, propriedadelote de quintal, poderia ser cultivado dentro de um ano por um arnêsque é oito bois. Naquela época, o arado não era um pequeno arado da época romanao tipo puxado por dois bois; era um grande arado pesado,em que quatro pares de bois foram arreados. Além disso, a vilaAs famílias camponesas tinham participação no prado, pastagem para o gado, bem como no uso de florestas públicas, águas e outras terras. Tudoposse se dividiu em faixas separadas, que antes eramjogados no campo, onde a coerção dominavarotação de colheitas. Inicialmente, o sistema de dois campos predominava.um sistema com a divisão de toda a área de terra arável em dois campos, um dos quaisalguns estavam em pousio, e o outro foi semeado. Mas já houve uma transição paratrês campos.

As relações feudais na Europa Ocidental não se desenvolveram apenas na França, Alemanha e Itália. Os primeiros estados feudais apareceram tanto nas Ilhas Britânicas quanto na Península Escandinava. Ao mesmo tempo, o processo de feudalização na Inglaterra e na Escandinávia prosseguiu em ritmo mais lento do que nesses estados da Europa Ocidental. Isso se deveu à influência extremamente fraca das ordens romanas na Inglaterra e especialmente na Escandinávia.

1. Inglaterra nos séculos VII-XI.

Conquista da Grã-Bretanha pelos anglo-saxões

Depois das tropas romanas no início do século V. foram retirados da Grã-Bretanha, habitada pelos bretões (celtas), tribos germânicas de saxões, anglos e jutos, que viviam entre o Elba e o Reno (área de colonização dos saxões) e na península da Jutlândia (a área de assentamento dos Anglos e Jutos) começou a invadir seu território em massa. A conquista anglo-saxônica da Grã-Bretanha durou mais de 150 anos e terminou principalmente no início do século VII. Tal natureza prolongada da conquista é explicada principalmente pelo fato de que a população celta da Grã-Bretanha ofereceu resistência obstinada aos conquistadores anglo-saxões.

No processo de conquista, os anglo-saxões exterminaram um grande número da população celta. Alguns dos celtas foram expulsos da Grã-Bretanha para o continente (onde se estabeleceram na península Armórica na Gália, mais tarde chamada Bretanha), e alguns foram transformados em escravos e dependentes que foram obrigados a pagar tributos aos conquistadores.

A independência foi defendida apenas pelas regiões montanhosas celtas no oeste da Grã-Bretanha (País de Gales e Cornualha) e no norte (Escócia), onde continuaram a existir associações tribais, que mais tarde se transformaram em principados e reinos celtas independentes. A independência completa dos anglo-saxões (até a segunda metade do século XII) também foi preservada pela Irlanda habitada pelos celtas.

No território da Grã-Bretanha, conquistada pelos anglo-saxões (mais tarde tornou-se a própria Inglaterra), por volta do final do século VI e início do século VII, vários reinos anglo-saxões foram formados. Estes foram: Kent - no extremo sudeste, fundado pelos jutos, Wessex, Sessex e Essex - nas partes sul e sudeste da ilha, fundado pelos saxões, East Anglia - no leste, Northumbria - no norte e Mércia - no centro do país, fundada maioritariamente em inglês.

Todos esses reinos foram primeiros estados feudais, semelhantes aos que foram formados no continente europeu pelos francos, burgúndios, visigodos e outras tribos germânicas.

economia anglo-saxônica

A principal ocupação dos anglo-saxões era a agricultura. Sem dúvida, prevaleceu sobre a pecuária, embora esta continuasse a desempenhar um papel importante na economia. A caça também era de grande importância.

As aldeias dos anglo-saxões eram cercadas por pequenas manchas de terra arável e vastas extensões de bosques e charnecas. Charnecas e montes, cobertos de urzes e arbustos espessos, serviam de pasto para ovelhas, cabras e gado. Os porcos eram engordados nas florestas, onde encontravam bolotas e nozes em abundância.

Os anglo-saxões lavraram a terra com um pesado arado com uma junta de 4 e 8 bois. Às vezes também era usado um arado mais leve - com um ou dois pares de bois. Distribuição significativa entre os anglo-saxões já recebeu dois campos e três campos. Os anglo-saxões semeavam trigo de inverno, centeio, cevada, aveia, feijão e ervilha. As parcelas de um campo arável eram normalmente vedadas, localizadas em faixas, e após a colheita e remoção das cercas, passavam a ser de uso comum, transformando-se em pastagens comunais para o gado.

O nível de desenvolvimento das forças produtivas entre os anglo-saxões nos séculos VII e VIII. era aproximadamente a mesma dos francos nos séculos V e VI.

Comunidade rural livre e o início de sua decadência

Um traço característico da sociedade anglo-saxônica foi a preservação por muito tempo de uma comunidade rural livre, semelhante à marca da comunidade franca. A base da sociedade anglo-saxônica, pelo menos nos primeiros dois ou três séculos após a conquista, era composta por camponeses livres comunais - cachos, que possuíam, dentro da comunidade, parcelas significativas de terra - o chamado guia ( Gaida era geralmente chamado de pedaço de terra que poderia ser cultivado por um ano com um arado com uma equipe de 4 pares de bois. Tal hyde era de 120 acres. Em algumas fontes, a gaida foi considerada igual a 80 ou 100 acres.). Gaida era o loteamento hereditário de uma grande família na qual irmãos, seus filhos e netos administravam a casa juntos. No período imediatamente posterior à conquista da Grã-Bretanha, a família individual, composta por marido, mulher e filhos, estava, aparentemente, entre os anglo-saxões ainda na fase de separação desta grande família e, pelo menos em termos de propriedade, ainda estava intimamente relacionado com este último. Além de um lote de terra arável, cada família tinha o direito à terra que permanecia em uso de toda a comunidade - prados, pastagens, terrenos baldios, florestas, etc.

Os anglo-saxões também tinham gente nobre - condes, que se destacavam no processo de estratificação social da massa de membros comuns da tribo. Os condes, que já diferiam em propriedade dos camponeses comuns, à medida que a comunidade se decompunha, se transformaram em grandes proprietários de terras.

Os anglo-saxões também tinham escravos e semi-livres, que vinham principalmente da população celta conquistada. Os escravos eram usados ​​como servos de quintal ou recebiam uma pequena parcela e cultivavam as terras da nobreza anglo-saxônica.

Leths e wilys (como os celtas galeses eram chamados), via de regra, sentavam-se em terras estrangeiras, carregavam corvee e entregavam seus mestres em espécie. Parte dos celtas (especialmente nas regiões ocidentais dos reinos anglo-saxões que fazem fronteira com o País de Gales celta), embora pagassem tributo em favor do rei, mantiveram suas terras e sua liberdade. Parte da nobreza celta, não exterminada pelos conquistadores, fundiu-se com a nobreza anglo-saxônica.

O crescimento do latifúndio e a escravização dos camponeses

Os anglo-saxões gradualmente caíram no número de pessoas dependentes de grandes proprietários de terras, que perderam sua liberdade tanto como resultado da estratificação da propriedade entre os membros da comunidade livre, quanto como resultado da violência e opressão por parte da nobreza tribal e do serviço militar e apreensões diretas de terras aráveis ​​e comunais por ele. Com os soluços da elite camponesa rica da comunidade (o que foi especialmente facilitado pelo surgimento do allod - a propriedade privada de um membro da comunidade em um lote de terra arável), o número de camponeses livres começou a diminuir inevitavelmente.

Arruinados, despojados de suas terras, os camponeses foram obrigados a se tornar escravos de grandes latifundiários e tomar-lhes terrenos sob a condição de pagar taxas ou fazer corvéia. Assim, os camponeses anglo-saxões de pessoas livres se transformaram em dependentes. Grandes proprietários de terras, sob cuja autoridade privada os camponeses dependentes deles, eram chamados de Glafords ( Portanto, a forma posterior da palavra é senhor.) (que corresponde ao conceito de "senior", ou mestre).

Na formação e fortalecimento das relações feudais que surgiram e se desenvolveram entre os anglo-saxões, o poder real teve um papel ativo, ajudando a nobreza latifundiária a escravizar os camponeses anglo-saxões livres. Um dos artigos da “Verdade do Rei Ine” (final do século VII) dizia: “Se alguém deixar sua glaford sem permissão ou fugir secretamente para outro condado e for encontrado, que ele volte para onde estava antes e pague sua glaford 60 xelins".

Com o crescimento dos estados anglo-saxões e o fortalecimento do poder real neles, aumentou a importância dos guerreiros reais - os Gesites, originalmente médios e pequenos proprietários de terras. A antiga nobreza tribal (condes) em parte se fundiu com eles e em parte foi expulsa pela nova nobreza do serviço militar, que recebeu concessões de terras do rei.

A igreja desempenhou um papel extremamente ativo no processo de escravização dos camponeses. Cristianização dos anglo-saxões, que começou no final do século VI. (em 597) e terminou principalmente apenas na segunda metade do século VII, atendeu aos interesses do estrato dominante da sociedade anglo-saxônica, pois fortaleceu o poder régio e a nobreza latifundiária agrupada em torno dele. Concessões de terras concedidas por reis e nobres a bispos e numerosos mosteiros emergentes contribuíram para o crescimento de grandes propriedades da igreja. A igreja justificou a escravização dos camponeses de todas as maneiras possíveis. Portanto, a propagação do cristianismo foi atendida pelo campesinato livre anglo-saxão, que viu em seus antigos cultos pré-cristãos o apoio de ordens comunais, resistência longa e obstinada.

Organização do governo nos reinos anglo-saxões

A organização do governo local dos anglo-saxões no período imediatamente após a conquista da Grã-Bretanha baseou-se na estrutura de uma comunidade camponesa livre. Moradores livres de uma aldeia (ou seja, uma comunidade rural) reunidos em uma reunião, onde, sob a liderança de um chefe eleito, eles resolveram questões econômicas relacionadas ao uso conjunto, terras comunais e outras questões, resolveram disputas entre vizinhos, litígios, etc. Representantes de comunidades rurais que faziam parte de um determinado distrito (tal distrito era chamado de cem entre os anglo-saxões) reuniam-se todos os meses para centenas de reuniões, onde elegiam um capataz que era responsável pelas centenas. Inicialmente, era uma reunião de todos os habitantes livres das centenas ou seus representantes. Aqui, os processos judiciais que surgiram entre moradores de diferentes aldeias, que faziam parte de uma centena, foram tratados principalmente.

Com o desenvolvimento das relações feudais, a natureza da assembleia cem mudou significativamente. O capataz tornou-se um oficial real, um representante do governo central, enquanto os cachos livres ou seus representantes eleitos foram substituídos pelos maiores e mais influentes latifundiários das centenas, bem como os representantes oficiais de cada aldeia na pessoa do chefe, o padre e os quatro camponeses mais prósperos.

Reuniões populares dos anglo-saxões, que eram originalmente reuniões dos guerreiros de toda a tribo e depois de reinos individuais, a partir do século IX. tornaram-se coleções de condados (ou skirs, ( Skyr (uma forma posterior da palavra - shire) significa condado.), como os anglo-saxões passaram a chamar os grandes distritos administrativos) e eram convocados duas vezes por ano para considerar casos judiciais. No início, os representantes da nobreza tribal, chefiados pelo eldorman, desempenharam um papel decisivo nesses municípios. Posteriormente, com o crescimento do poder real, o eldorman foi substituído por um oficial real - um skyr-gerefa ( A palavra "gerefa" (uma forma posterior - riv) significa um mordomo, chefe. De skyr-geref (em sua forma posterior - shire-reve) vem a palavra "xerife".), que se tornou o chefe do concelho. A partir de agora, apenas as pessoas mais nobres e poderosas do município participaram da solução dos casos - grandes latifundiários seculares, além de bispos e abades.

Características do desenvolvimento do feudalismo na Inglaterra

O processo de desaparecimento do campesinato livre na Inglaterra foi relativamente lento, devido à influência extremamente fraca da ordem romana. Um certo papel também foi desempenhado pelo fato de que as tribos dos anglos, saxões e jutos que migraram para a Grã-Bretanha estavam em um nível mais baixo de desenvolvimento socioeconômico do que os francos que se estabeleceram na Gália romana e mantiveram as ordens comunais por mais tempo. Foi na Inglaterra que, junto com o esquadrão real, por muito tempo continuou a existir a milícia militar de camponeses livres, o chamado fird, que constituiu a base inicial de toda a organização militar dos anglo-saxões.

A comunidade rural relativamente forte que persistiu por muito tempo na Grã-Bretanha fortaleceu as forças dos camponeses em sua luta contra a escravização feudal. Esse também foi um dos motivos que determinaram o processo de feudalização mais lento na Inglaterra, em comparação com outros países da Europa Ocidental.

Unificação dos reinos anglo-saxões no século IX. e a formação do reino da Inglaterra

Houve uma luta constante entre os reinos anglo-saxões individuais, durante o qual alguns reinos tomaram as terras de outros e até estabeleceram temporariamente seu domínio sobre eles. Assim, no final do VI e no início do século VII. Kent era o mais importante. Aproximadamente a partir de meados do século VII. a posição dominante foi ocupada pelo mais setentrional dos reinos anglo-saxões - Northumbria, no século VIII. - Mércia na Inglaterra Central e, finalmente, a partir do início do século IX. o domínio passou para Wessex na parte sudoeste do país, subjugando todos os outros reinos. Sob o rei Ecbert de Wessex em 829, todo o país dos anglo-saxões se uniu em um estado, que a partir daquele momento foi chamado de Inglaterra.

A unificação dos reinos anglo-saxões em um estado no início do século IX. foi devido a razões de política interna e externa. Por um lado, a elite feudalizante da sociedade precisava superar a resistência dos camponeses à escravização, que exigia a unificação de todas as forças da classe dominante e a unificação de reinos individuais em um estado. Por outro lado, a partir do final do século VIII os ataques devastadores dos normandos (escandinavos) começaram na Inglaterra. As necessidades de defesa em uma luta difícil com os normandos determinaram a urgência da unificação política do país.

No reino unido anglo-saxão, a assembleia geral popular não foi mais convocada. Em vez disso, o rei reuniu Witenagemot (que significa "Conselho dos Sábios"), que consistia nos magnatas mais nobres e influentes do reino. Todos os assuntos agora eram decididos pelo rei apenas com o consentimento de Whitenagemot.

invasões dinamarquesas. A luta dos anglo-saxões com os dinamarqueses

Os normandos, que aterrorizaram muitos estados do que era então a Europa com seus ataques de piratas, atacaram a Inglaterra principalmente da Dinamarca e, portanto, são mais conhecidos na história inglesa sob o nome de dinamarqueses. Inicialmente, os piratas dinamarqueses simplesmente devastaram e saquearam a costa da Inglaterra. Então eles começaram a tomar territórios aqui e estabelecer assentamentos permanentes. Então eles capturaram todo o nordeste do país e introduziram costumes e práticas dinamarquesas lá (a área da "lei dinamarquesa").

Wessex no sudoeste da Inglaterra, que reuniu reinos anglo-saxões dispersos em torno de si e era menos acessível a ataques dinamarqueses do que outras áreas, tornou-se o centro de resistência aos conquistadores.

Uma etapa importante na luta contra os dinamarqueses e, ao mesmo tempo, no desenvolvimento do estado feudal anglo-saxão, foi o reinado do rei Alfredo, que recebeu o título de Grande dos historiadores ingleses (871-899 ou 900) . Tendo comprado os dinamarqueses com tributo (após uma série de derrotas e fracassos), Alfredo começou a reunir forças militares, entre as quais um papel importante foi desempenhado pela milícia do povo antigo de camponeses livres e pela cavalaria, exército feudal fortemente armado. Uma frota significativa foi construída, após o que os anglo-saxões novamente entraram em luta com os dinamarqueses. Tendo parado seu ataque, Alfredo concluiu um acordo com os dinamarqueses, segundo o qual todo o país foi dividido em duas partes. Na parte sudoeste da Inglaterra, o poder dos anglo-saxões permaneceu, e a parte nordeste permaneceu nas mãos dos dinamarqueses.

De grande importância para consolidar a unidade do país e fortalecer o estado feudal foi a coleção de leis compiladas sob Alfred - "The Truth of King Alfred", que também incluiu muitas disposições legislativas do antigo "Pravda" anglo-saxão compilado em diferentes vezes em reinos separados.

O fortalecimento do estado feudal também foi facilitado pelo novo sistema de organização do exército anglo-saxão, baseado no serviço militar de pequenos proprietários como guerreiros montados fortemente armados.

Na segunda metade do século X, sob o rei Edgar (959 - 975), os anglo-saxões conseguiram subjugar os dinamarqueses que se estabeleceram no nordeste da Inglaterra. Assim, toda a Inglaterra foi por um tempo unida novamente em um reino. Como resultado, os dinamarqueses, que viviam na Inglaterra e eram parentes dos anglo-saxões tanto na linguagem quanto no sistema social, fundiram-se com os anglo-saxões.

No final do século X. As invasões dinamarquesas foram retomadas com vigor renovado. Os reis dinamarqueses, que naquela época haviam se unido sob seu domínio não apenas a Dinamarca, mas também a maior parte da Escandinávia, retomaram os ataques à Inglaterra e em 1016, subjugando todo o país, estabeleceram o poder dos reis dinamarqueses lá. Um deles - Canute (no início do século 11) foi simultaneamente o rei da Inglaterra, Dinamarca e Noruega.

Na Inglaterra, ele procurou encontrar apoio na pessoa de grandes proprietários de terras anglo-saxões. A coleção de leis por ele publicadas confirmou uma série de privilégios e direitos apropriados por grandes proprietários federais. Em particular, ele reconheceu os amplos direitos judiciais dos senhores feudais sobre a população sujeita a eles.

No entanto, o domínio dinamarquês na Inglaterra provou ser frágil. O estado de Canuto, dilacerado por contradições internas e conflitos feudais, rapidamente se desintegrou, e a antiga dinastia anglo-saxônica foi restaurada ao trono inglês na pessoa de Eduardo, o Confessor (1042-1066).

O desenvolvimento das relações feudais na Inglaterra nos séculos IX-XI.

O processo de feudalização da sociedade anglo-saxônica, que continuou durante o período de luta com os dinamarqueses, por volta do século XI. foi longe o suficiente. A diferenciação entre os membros da comunidade livre, a ruína de massas significativas do campesinato, intensificado pelas incursões dinamarquesas, a violência por parte da nobreza apoiada pelo Estado - tudo isso levou à transferência de uma parte significativa da terra camponesa para as mãos de grandes proprietários de terras. A redução da propriedade rural camponesa foi acompanhada pela fragmentação dos loteamentos. O tamanho da parcela camponesa também diminuiu em conexão com a separação de famílias individuais de uma grande família. Se inicialmente uma parcela camponesa comum era um haida (120 acres), então nos séculos IX e XI, quando uma grande família finalmente deu lugar a uma família individual, já era comum uma parcela muito menor - uma girda (1/4 haida - 30 acres) ( Posteriormente, um lote de 30 acres ficou conhecido como virgata.).

A grande propriedade da terra cresceu de forma constante. As guerras com os dinamarqueses contribuíram para a formação de uma nova camada dominante de proprietários de terras - a nobreza do serviço militar, ou os chamados thegns, que substituíram os antigos combatentes reais - os gesites. Este foi um estrato significativo de pequenos e médios proprietários de terras, a partir do qual a cavalaria anglo-saxônica posteriormente se formou. Os grandes proprietários de terras, que diferiam das pequenas dezenas principalmente pelo grande tamanho de suas posses e grande influência política, mantiveram o nome do antigo povo nobre - erls.

Um papel importante na escravização dos camponeses anglo-saxões livres e na sua subordinação aos grandes latifundiários foi desempenhado, como no estado franco, pela imunidade, que na Inglaterra era chamada de suco. Um camponês que caiu sob o domínio de um grande proprietário de terras que recebeu os direitos de imunidade era chamado de cokmen. Ele ainda era considerado pessoalmente livre e continuava a possuir suas terras, ele poderia até deixar a propriedade. Mas em termos judiciais, tal camponês dependia de um grande proprietário de terras. Isso permitiu a este último transformar gradualmente um camponês livre em uma pessoa que estava em dívida com o proprietário de terras imune por certos pagamentos ou direitos.

O governo real, por sua vez, continuou a promover ativamente a escravização dos camponeses. Assim, "A Verdade do Rei Athelstan" (primeira metade do século 10) ordenou aos parentes de um homem que não tem um mestre para "encontrar-lhe um glaford". Se mesmo após tal ordem uma pessoa estivesse “fora de proteção”, ela poderia ser morta impunemente. O crescimento do poder privado do proprietário também foi evidenciado pela "Verdade do Rei Edmundo" (meados do século X), que dizia que todo proprietário da terra "é responsável por seu povo e por todos que estão em seu mundo e em sua terra."

Os latifundiários feudais da época ainda não haviam se fundido em um único estrato do campesinato servo. Assim, na propriedade feudal anglo-saxônica, segundo um monumento datado do início do século XI, trabalhavam os genites, os antigos cachos livres, aparentemente ainda mantendo a propriedade da terra e obrigados a pagar ao seu senhor uma leve quantia monetária e dívidas naturais, e às vezes carregam uma pequena barshchina. Em relação ao rei, os genites deviam ao serviço militar de um homem livre. Junto com eles, os geburs viviam na propriedade - camponeses desprivilegiados que se sentavam nas terras do mestre e eram obrigados a corvee na quantidade de 2-3 dias por semana ao longo do ano. Os Geburs também realizavam uma série de outras tarefas pesadas (eles pagavam taxas, várias taxas, etc.). A corveia permanente e outras tarefas pesadas também eram executadas por cossetles (cortadores) - camponeses que eram detentores de apenas pequenos pedaços de terra.

Assim, o processo de feudalização que começou na Inglaterra após a conquista anglo-saxônica no início do século XI. ainda não foi concluído. Massas significativas de camponeses permaneceram livres, especialmente no campo da "lei dinamarquesa", porque a diferenciação de classe entre os dinamarqueses que se estabeleceram nesta parte do país ainda não estava tão nitidamente expressa como entre os anglo-saxões, e o estado feudal não se difundiu e não adquiriu aquela forma acabada, que distinguiu a propriedade feudal (solar) na Inglaterra em um período posterior.

2. Formação dos primeiros estados feudais escandinavos - Dinamarca, Noruega e Suécia

O início da transição dos países escandinavos para o feudalismo

Os escritores antigos da Escandinávia (Scandza, Scadinavia) chamavam a Península Escandinava, bem como as ilhas adjacentes a ela.

No início da Idade Média, a maior parte da Escandinávia e da Jutlândia era habitada por tribos que compunham o ramo norte das tribos germânicas.

Na parte sul da península escandinava, na região dos lagos Vänern e Vättern, viviam os godos, ou Yots (em alguns monumentos são chamados de Gauts e Geats). A parte sul da Suécia moderna manteve o nome antigo - Gotaland (Yotaland), isto é, a terra dos godos (Yots). Ligeiramente ao norte dos Getae, na área ao redor do Lago Mälaren (na atual Suécia Central), viviam os Svei (Svion, ou Sveon, segundo autores antigos). Daí Svealand - a terra dos suecos, ou suecos.

Na parte ocidental da Península Escandinava (Noruega moderna), vivia um grande número de pequenas tribos: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs, etc. Estes eram os ancestrais dos noruegueses modernos. Os dinamarqueses (daí os dinamarqueses) viviam nas ilhas do arquipélago dinamarquês, nas regiões vizinhas do sul da Escandinávia (Skåne e outros) e na Península da Jutlândia.

Além das tribos germânicas da Península Escandinava (nas regiões do norte da Suécia e Noruega), viviam tribos de finlandeses ( Daí o nome da região mais setentrional da Noruega - Finnmark.). Este nome nas fontes nórdicas antigas é chamado de Saami (lappes). No início da Idade Média e até muito mais tarde, essas tribos estavam no estágio de um sistema comunal primitivo e tribal estável. As tribos germânicas escandinavas naquela época já estavam em processo de decomposição das relações comunais primitivas, embora mais lentamente do que as tribos germânicas que viviam mais próximas das fronteiras do Império Romano. A Escandinávia, localizada no extremo norte do continente europeu, foi pouco sujeita à influência romana.

As principais ocupações da população dos países escandinavos no início da Idade Média eram a pecuária, a agricultura, a caça, a pesca e a navegação. Para a lavoura, as condições mais favoráveis ​​foram na Jutlândia (na parte central da península e especialmente nas ilhas dinamarquesas adjacentes), na parte sul da Escandinávia e na Suécia Central, em Upland, uma área adjacente ao Lago Mälaren. Centeio e cevada eram cultivados aqui. Com o desenvolvimento da agricultura na Escandinávia, surgiram culturas como aveia, linho, cânhamo e lúpulo.

Mas a agricultura não foi desenvolvida em todas as áreas da Escandinávia. Nas vastas áreas da parte norte e oeste da Península Escandinava, ou seja, na Noruega e na maior parte da Suécia, bem como na parte norte da Península da Jutlândia, havia muito poucas terras adequadas para cultivo. A maior parte do território aqui era ocupada por florestas, montanhas e pântanos; condições geográficas, especialmente climáticas, de terreno, etc.; não eram favoráveis ​​à agricultura. Eles foram tratados aqui em uma extensão relativamente pequena. Cultivado principalmente cevada, menos - centeio.

As principais ocupações da população nessas áreas da Escandinávia eram a criação de gado, a caça, especialmente para animais peludos, e a pesca. No extremo norte da Noruega e da Suécia, o pastoreio de renas desempenhou um papel importante.

A pesca tornou-se especialmente importante na Escandinávia. Isso se deve a condições excepcionalmente favoráveis: a grande extensão da costa, altamente recortada e repleta de muitas baías, baías e outros portos naturais convenientes para estacionar navios, a presença de madeira e ferro de navios (extraídos de minério de pântano e posteriormente mineração) , necessários para a construção de fortes cortes marítimas, etc.

O desenvolvimento da navegação e do conhecimento náutico também esteve intimamente ligado ao significativo desenvolvimento da pesca. Os habitantes da Escandinávia e da Jutlândia, que na Idade Média eram frequentemente chamados pelo nome comum dos normandos (literalmente, “povo do norte”), eram marinheiros corajosos que faziam longas viagens em seus navios bastante grandes para aqueles tempos (com vários remos veleiros), que podiam acomodar até centenas de soldados, longas viagens. Ao mesmo tempo, os normandos estavam envolvidos não apenas na pesca, mas também no comércio, que na época muitas vezes tinha um caráter semi-ladrão e roubo total - pirataria.

À medida que as relações tribais decaíam entre as tribos escandinavas, foi feita uma transição de uma comunidade tribal para uma comunidade rural vizinha. Ao mesmo tempo, a estratificação social cresceu. A nobreza tribal destacou-se cada vez mais da massa de membros livres da comunidade, e o poder dos líderes militares, assim como o sacerdócio, aumentou. Ao mesmo tempo, o esquadrão começou a desempenhar um papel cada vez mais importante, com o qual o líder militar compartilhava o butim capturado durante as guerras. Tudo isso contribuiu para uma maior desintegração da ordem comunal, o fortalecimento da diferenciação social e a formação gradual de classes. Surgiram alianças de tribos chefiadas por reis (konungs) e nasciam as primeiras, ainda muito frágeis, associações políticas - as precursoras dos primeiros estados feudais escandinavos.

Os países escandinavos, como muitos outros, não experimentaram o estágio de desenvolvimento escravista. Aqui, porém, existia a escravidão patriarcal. O modo de vida escravista desenvolveu-se especialmente na Escandinávia nos séculos IX e XI, quando líderes militares individuais começaram a realizar viagens marítimas de longa distância com o objetivo de roubar, negociar e capturar prisioneiros de guerra, que os normandos vendiam a outros estados na escravidão, e parcialmente usados ​​em sua economia.

Nas regiões economicamente mais desenvolvidas da Escandinávia, especialmente na Dinamarca, no sul da Suécia e parcialmente na Suécia central, o trabalho escravo era mais difundido. A nobreza tribal e militar-latifundiária, elevando-se acima da massa de membros livres da comunidade, explorava em sua economia um número significativo de escravos, em sua maioria que já possuíam lotes, ou seja, plantados na terra. Essa nobreza começou a subjugar os camponeses livres. A sobrevivência do trabalho escravo permaneceu de considerável importância na Escandinávia ainda mais tarde, até o século 13 e até o início do século 14, mas a escravidão não se tornou a base da produção.

Os países escandinavos entraram no caminho do desenvolvimento feudal apenas nos séculos IX e XI, e o próprio processo de feudalização ocorreu na Escandinávia mais lentamente do que na maioria dos países da Europa Ocidental. O campesinato livre, embora em número decrescente, existiu na Escandinávia durante toda a Idade Média. A propriedade comum de terras não cultivadas, pastagens, prados, florestas, pântanos e outras terras existia e era difundida ao longo da Idade Média. Enquanto um estrato significativo de campesinato livre independente foi preservado na Noruega e na Suécia, os proprietários feudais também não perderam sua liberdade pessoal, que foi uma característica importante do desenvolvimento do feudalismo na Escandinávia.

Na maior parte da Suécia e da Noruega, onde a agricultura não se tornou a principal ocupação da população, geralmente não havia condições para o surgimento de grandes fazendas feudais com grandes campos senhoriais, cujo cultivo exigiria o uso de mão de obra corvéia de servos. Aqui a exploração feudal se expressava principalmente na renda de alimentos e em alguns outros deveres em espécie da população dependente.

Na Dinamarca, isto é, na Jutlândia, nas ilhas dinamarquesas e em Skåne (no sul da Escandinávia, que fazia parte das possessões dinamarquesas na Idade Média), a agricultura era o principal ramo da economia. Portanto, aqui, posteriormente, uma grande propriedade feudal com corvéia e servidão desempenhou um papel significativo.

Desenvolvimento do feudalismo na Dinamarca

As relações feudais na Dinamarca começaram a se desenvolver mais cedo do que em outros países escandinavos. Isso se deveu ao desenvolvimento mais significativo da agricultura e setores relacionados da economia do que em outras áreas da Escandinávia, o colapso anterior das relações tribais e a transição para uma comunidade rural, cuja decomposição levou à formação de pré-requisitos para a transição ao feudalismo. De alguma importância foi o fato de que, devido à sua posição geográfica, a Dinamarca, mais do que a Noruega, para não falar da Suécia, estava ligada aos países feudais da Europa Ocidental e, consequentemente, seu sistema social poderia ser mais influenciado pelas ordens prevalecentes na Estes paises.

Mais cedo do que em outros países escandinavos, um antigo estado feudal começou a tomar forma na Dinamarca. De volta ao século VIII O Rei (Rei) Harald Battle Tooth, segundo a lenda, uniu toda a Dinamarca e a parte sul da Península Escandinava (Skone, Halland, Blekinge) sob seu domínio.

No século 10, sob o rei Harald Sinezub (por volta de 950-986), o reino dinamarquês já era forte o suficiente para travar guerras bem-sucedidas com as tribos dos eslavos prussianos e pomeranos. Sob o mesmo Harald Sinezub, o cristianismo começou a se espalhar na Dinamarca. Os reis deram grandes concessões de terras para a igreja. O cristianismo finalmente se enraizou na Dinamarca no século 11.

O Reino da Dinamarca alcançou um poder considerável sob o rei Kanute (1017-1035). A composição de seu poder, além do sul da Escandinávia, incluía também a Inglaterra e a Noruega. Mas era uma formação estatal tão frágil quanto outros grandes estados feudais primitivos. Ele se desintegrou imediatamente após a morte de Kanut. De todos os territórios conquistados pelos dinamarqueses, apenas o sul da Escandinávia permaneceu no reino dinamarquês.

Noruega no início da Idade Média

Numerosas pequenas tribos que habitaram a Noruega por muito tempo viveram em pequenas áreas (fylks) separadas por altas montanhas. A comunicação entre eles era feita principalmente por mar, graças às baías (fiordes) que se projetavam profundamente na terra. À frente de cada tribo estava seu líder - jarl, um representante da nobreza tribal, que governava com a ajuda da assembléia popular.

Várias tribos unidas em uniões tribais. Os assuntos de tal aliança foram decididos pela assembléia popular, que inicialmente incluía todas as pessoas livres. Tais reuniões; chamado Coisas. Na verdade, nem todas as pessoas livres podiam vir à Coisa. A distância excessiva muitas vezes serviu como um obstáculo: os membros da tribo foram forçados a se afastar de sua casa por um longo tempo. Com o crescimento da estratificação social, a natureza das Coisas também mudou. Chefes de guerra e outros representantes da nobreza vinham às Coisas com seus esquadrões e pessoas dependentes, pressionando cada vez mais suas decisões. Os maiores sindicatos tribais eram os Riks. À frente de tais associações foram eleitos reis (reis), que foram eleitos em reuniões populares - tings, geralmente de representantes de uma certa família nobre.

A decomposição das relações tribais e o surgimento de classes levaram à formação do estado feudal norueguês inicial. Um papel importante nisso, como em outros países escandinavos, foi desempenhado pela formação da nobreza do serviço militar, agrupada em torno dos jarls e reis, que participaram de suas campanhas militares e da divisão do butim.

Uma longa e feroz luta entre os líderes militares (que tentaram unir todos os condados sob seu domínio) e a nobreza tribal local mais de uma vez liderou durante os séculos IX e X. à unificação temporária do país sob o governo de um ou outro rei. A primeira unificação ainda muito frágil da Noruega ocorreu sob Harald Fairhair por volta de 872.

Na Noruega, como em outros países escandinavos, a igreja cristã foi uma importante ferramenta dos reis na unificação política do país. O cristianismo começou a penetrar na Noruega em meados do século X. No final deste século, já foi oficialmente introduzido pelo rei Olaf Trygvason (995-1000). Foi uma cristianização forçada. As massas opuseram resistência obstinada a isso. A nobreza tribal, que dependia de cultos pagãos locais, também se opôs à introdução do cristianismo. Sob o rei Olaf Haraldsson (1015-1028), a quem a igreja chamou de "santo" por seu zeloso plantio do cristianismo, a unidade da Noruega foi mais ou menos fortalecida. Assim, uma unificação relativamente forte de tribos separadas e uniões tribais da Noruega sob o governo de um rei ocorreu no final do século X - início do século XI.

Em 1025, na Batalha do Rio Helge (em Skåne), os noruegueses foram derrotados pelos dinamarqueses; um pouco mais tarde, em 1028, a Noruega por um curto período tornou-se parte das posses do rei dinamarquês Canuto. A Noruega se libertou da dominação dinamarquesa em 1035, imediatamente após o colapso do estado de Kanut.

Formação do estado sueco

No século XI. O estado feudal sueco também começou a tomar forma, enquanto dois centros desempenharam o papel mais importante na unificação das tribos suecas. Um deles estava localizado no centro da Suécia, na região do Lago Mälaren, em uma área habitada desde os tempos antigos pela tribo Sveev (Uppsala). Outro centro era a região das tribos dos godos, ou Yots, ou seja, o sul da Suécia. Em uma luta teimosa entre os reis de Uppsala (reis) e os reis do sul da Suécia, os reis da Suécia Central (Uppsala) venceram.

Olaf Shetkonung (início do século 11) foi o primeiro rei a estender seu poder por todo o país. Sob Olaf, a cristianização da Suécia também começou (cerca de 1000). Mas o cristianismo finalmente triunfou na Suécia apenas no século XII. Na mesma época, e ainda mais tarde (séculos XIII-XIV), também se aplica a aprovação final das relações feudais na Suécia. Mas, mesmo assim, os proprietários feudais dependentes constituíam apenas uma pequena parte do campesinato. A maior parte dos camponeses suecos durante a maior parte da Idade Média manteve a posição de membros livres da comunidade, proprietários de terras.

Campanhas navais dos normandos e seus ataques a países europeus

Liderados pelos líderes - os vikings, os normandos fizeram longas viagens marítimas em seus navios, cujo objetivo era capturar ricos espólios e prisioneiros. Os normandos capturados foram vendidos como escravos nos mercados de vários países europeus e asiáticos, combinando assim o roubo marítimo - pirataria com comércio.

Com o desenvolvimento das relações feudais na sociedade escandinava, a pirataria, iniciada pela nobreza, intensificou-se. Um papel bem conhecido nisso foi desempenhado pela rivalidade entre representantes individuais da nobreza pelo poder nos primeiros estados feudais emergentes e o deslocamento pelos reis vitoriosos (reis) de membros das famílias nobres competindo com eles, que deixaram a Escandinávia com seus esquadrões.

Os navios dos normandos sulcavam os mares lavando as costas da Europa (Báltico, Norte, Mediterrâneo) e as águas do Oceano Atlântico. Nos séculos VIII e especialmente nos séculos IX-X. eles invadiram as costas orientais da Inglaterra, Escócia e Irlanda, e também alcançaram as Ilhas Faroé e a Islândia, onde estabeleceram suas colônias.

Islândia no século VIII visitado pelos irlandeses. O início da colonização da Islândia por escandinavos, principalmente imigrantes do oeste da Noruega, remonta aos anos 70 do século IX. O assentamento, a partir do qual a principal cidade da Islândia, Reykjavik, posteriormente cresceu, foi fundado em 874. Nos séculos IX-XI. na Islândia, ocorreram os mesmos processos socioeconómicos que na Noruega, mas o isolamento da ilha, o seu afastamento não só da Escandinávia, mas também de outros países, contribuíram para um abrandamento particular do desenvolvimento social. Nobreza tribal - os chamados anos eram líderes militares e sacerdotes. O governo do país estava cada vez mais concentrado nas mãos dessa nobreza. Na assembleia do povo todo islandês - o Althing (que surgiu em 930), o papel decisivo cabia aos representantes da elite feudalizante da sociedade. Em 1000, sob pressão da Noruega, o cristianismo foi oficialmente adotado no Althing, mas se espalhou muito fracamente na Islândia. Junto com o cristianismo, crenças e cultos pré-cristãos continuaram a existir aqui por muito tempo.

Na segunda metade do século XIII. A Islândia foi conquistada pela Noruega, e no final do século XIV. (de acordo com a União Kalmar), juntamente com a Noruega, caiu sob o domínio da Dinamarca, o que levou à opressão e exploração dos islandeses, primeiro pelos noruegueses, e depois pelo estado feudal dinamarquês. No entanto, na Islândia, como na Noruega, a servidão não se desenvolveu.

No final do século X. (cerca de 982) O islandês Eric, o Vermelho, descobriu a Groenlândia, na costa sudoeste da qual surgiu o primeiro assentamento de imigrantes da Islândia. Este foi o início da colonização da Groenlândia pelos europeus. Os assentamentos escandinavos na Groenlândia existiram por vários séculos.

Por volta de 1000, os escandinavos navegaram para a América, o primeiro a desembarcar aqui foi Life, filho de Eric the Red, seu navio foi acidentalmente levado para essas costas por ventos fortes. A Skydinavs fundou três assentamentos na América do Norte: Helluland (na região de Labrador), Markland (em Newfoundland) e Vinland (que se acredita estar perto da atual Nova York). Mas esses assentamentos, como colônias permanentes, aparentemente não duraram muito. O próprio fato da descoberta da América pelos escandinavos permaneceu pouco conhecido e posteriormente esquecido.

Os normandos penetraram profundamente na Alemanha ao longo dos rios Elba, Weser e Reno. Os normandos também atacaram a França - a partir do Canal da Mancha, do Golfo da Biscaia e do Mar Mediterrâneo. Assim como na Alemanha, eles penetraram os grandes rios nas profundezas da França, saquearam e devastaram impiedosamente o país, levando terror por toda parte. Em 885 - 886 anos. Os normandos sitiaram Paris por 10 meses, mas não conseguiram quebrar a teimosa resistência de seus defensores.

No início do século X. (em 911) os normandos, liderados por Rollon, tomaram o território na foz do Sena e fundaram seu principado aqui. Assim nasceu o Ducado da Normandia. Os normandos que se estabeleceram aqui rapidamente perderam sua língua, adotaram dialetos e costumes locais e se fundiram com a população francesa.

Nativos da Normandia no século XI. penetrou através de Gibraltar no Mar Mediterrâneo, conquistou o sul da Itália e a Sicília e fundou vários condados e ducados lá (Apúlia, Calábria, Sicília, etc.). Os estados feudais politicamente fragmentados da Europa Ocidental não puderam oferecer resistência suficiente aos normandos, mas os próprios normandos mais ou menos rapidamente assimilaram e se fundiram com os locais.

Os normandos, que na Europa Oriental eram chamados de varangianos, fizeram ataques piratas em suas fronteiras. Eles combinaram esses ataques com o comércio, principalmente de escravos, que entregaram a Bizâncio, e através do Volga e do Mar Cáspio para o Irã e seus países vizinhos. O caminho dos varangianos da Escandinávia a Constantinopla (a chamada "Grande Rota dos varangianos aos gregos") atravessava o Golfo da Finlândia, Neva, Lago Ladoga, Volkhov, Lago Ilmen, o rio Lovat, parcialmente o Dvina Ocidental e mais adiante ao longo do Dnieper até o Mar Negro. Os assentamentos varangianos nas terras dos eslavos orientais permaneceram dispersos e isolados, e a assimilação dos varangianos na Rússia foi extremamente rápida.

3. A cultura da sociedade feudal primitiva na Inglaterra e na Escandinávia

Cultura da Inglaterra

No período inicial do início da Idade Média, pelo menos no primeiro século e meio após o início da migração para a Grã-Bretanha, os anglo-saxões ainda não tinham uma língua escrita. Eles desenvolveram a poesia oral, especialmente a épica heróica, que preservava lendas históricas, canções cotidianas e rituais - bebida, casamento, funeral, além de canções relacionadas à caça, ao trabalho agrícola e às crenças e cultos religiosos pré-cristãos. Cantores-músicos habilidosos, os chamados gleomaníacos, que compunham e executavam canções acompanhadas por instrumentos musicais, gozavam de grande respeito entre os anglo-saxões. Com o reforço do papel dos esquadrões principescos e reais, surgiram os anglo-saxões esquadrões de cantores, as chamadas águias-pescadoras. Usando tradições tribais e tribais, eles compuseram canções sobre as façanhas de heróis antigos e líderes militares modernos (séculos 7 a 8).

A maior obra do épico heróico anglo-saxão, que surgiu com base nas tradições folclóricas das tribos anglo-saxãs, canções heróicas e sagas de origem escandinava, é o Poema Beowulf (cerca de 700), originalmente escrito, como se acredita , no dialeto mércio do inglês antigo. A cópia mais antiga do poema foi preservada em um manuscrito do século X, contendo mais de 3.000 versos.

O poema canta a luta heróica de Beowulf com o monstro sanguinário Grendel. Beowulf, o mais bravo dos cavaleiros da tribo sul escandinava de Geats (Gauts), derrota esse monstro em um único combate e realiza várias outras façanhas. O poema em uma forma artística vívida reflete os traços característicos do sistema tribal. Beowulf encarna as melhores qualidades de um herói popular - destemor, coragem, justiça, o desejo de ajudar os companheiros em apuros, a vontade de morrer na luta por uma causa justa. Ao mesmo tempo, o poema mostra claramente as características da vida do esquadrão, a relação entre reis e guerreiros, na qual o crescente poder real dependia cada vez mais. Crenças pré-cristãs e mitologia neste poema claramente predominam sobre elementos de crenças cristãs, que, conforme estabelecido, são principalmente adições posteriores dos clérigos que reescreveram o poema.

Um dos mais antigos monumentos da escrita anglo-saxônica e ao mesmo tempo uma obra de arte é uma caixa feita de barbatana de baleia, datada de meados do século VII, com inscrições rúnicas esculpidas ( Runas são caracteres escritos (letras) que tinham algumas semelhanças com os alfabetos latino e grego. Eles foram usados ​​por várias tribos germânicas antigas (godos, anglo-saxões, escandinavos, etc.) para inscrições esculpidas em rochas, lápides, escudos, utensílios domésticos, itens feitos de chifre, osso, madeira e metal.) no dialeto da Nortúmbria e com imagens em relevo de episódios da antiga mitologia germânica, antiga e bíblica. Isso atesta a indubitável penetração na cultura popular dos anglo-saxões de influência da igreja.

O desenvolvimento das relações feudais e a cristianização dos anglo-saxões associados a esse processo levaram ao surgimento da poesia religiosa em vários dialetos da língua inglesa antiga, com base em histórias bíblicas. Exemplos desse tipo de poesia são os chamados Hinos de Caedmon, originalmente escritos no dialeto da Nortúmbria, e depois traduzidos para os dialetos de Mércia e Wessex, e obras de natureza épica e didática religiosa (contos bíblicos, lendas e vidas dos santos ) atribuído a Cynewulf, que viveu Acredita-se que no final do século VIII - início do século IX.

A cristianização levou ao surgimento dos anglo-saxões, juntamente com o inglês antigo e a escrita latina. Originou-se na Inglaterra nos séculos VII e VIII. os mosteiros tornaram-se centros de educação e literatura eclesiástica, que se desenvolveram principalmente em latim.

Uma página da "História Eclesiástica do Povo Anglo". Problemas do Exmo. século VIII

Os centros mais significativos da cultura da igreja feudal estavam localizados no nordeste da Inglaterra. No mosteiro de Yarrow, na Nortúmbria, viveu Beda, o Venerável (673-735), uma das pessoas mais educadas de seu tempo, autor da primeira grande obra sobre a história inglesa - "A História da Igreja dos Anglos". A obra histórica de Beda, escrita em latim, cobriu os eventos da história inglesa até 731 e incluiu, junto com informações confiáveis, muitas lendas e antigas tradições folclóricas. Na escola episcopal de York, a famosa figura do "renascimento carolíngio" Anglo-Saxão Alcuin foi criada e começou a ensinar.

As invasões dinamarquesas, iniciadas no final do século VIII, levaram à ruína de regiões inteiras do país, especialmente no nordeste, e causaram grandes prejuízos ao desenvolvimento da cultura anglo-saxônica. Alguma ascensão foi delineada apenas na segunda metade do século IX; como resultado do fortalecimento da posição de Wessex como o centro da unificação da Inglaterra. Sob o rei Alfred, escolas seculares foram abertas em Wessex para os filhos da nobreza, nas quais os professores que chegavam do continente ensinavam. Foram feitas traduções para o inglês de obras de autores latinos (várias traduções pertencem ao próprio Alfred). Isso contribuiu para o desenvolvimento do anglo-saxão, ou seja, língua e literatura do inglês antigo. Ao mesmo tempo, foi realizada a compilação da Crônica Anglo-Saxônica, que marcou o início da escrita de crônicas em inglês.

Sucessos significativos foram alcançados nos séculos IX-XI. na concepção de livros manuscritos. Com grande habilidade, os mestres anglo-saxões, gente do povo, cujos nomes permaneciam desconhecidos, ilustravam livros seculares e eclesiásticos. Os headpieces, terminações, maiúsculas e miniaturas que confeccionaram testemunham a riqueza da imaginação criativa, distinguem-se pela subtileza do desenho e pela surpreendente combinação artística de cores.

Cultura da Escandinávia

A cultura da Escandinávia é interessante, em primeiro lugar, por sua preciosa herança de origem pré-feudal (comunal primitiva) e feudal inicial: canções épicas da chamada “Elder Edda”, surpreendentes em seu conteúdo artístico original, poderosas narrações de Família islandesa e sagas reais e poesia de skalds - Cantores e poetas nórdicos antigos, que se mudavam de um lugar para outro e compunham canções heróicas sobre as batalhas e campanhas dos vikings. Esta poesia popular épica, em seu conteúdo e poder de representação poética, não tem igual em toda a literatura da Europa Ocidental do período do início da Idade Média.

O monumento mais importante do épico poético escandinavo "Elder Edda" é uma coleção de antigas canções nórdicas e nórdicas antigas de natureza mitológica e heróica, contos de deuses e heróis baseados em uma mitologia pagã bem desenvolvida. Essas obras refletem de forma poética não apenas ideias e crenças pagãs, mas também a vida e as relações reais da sociedade tribal. As canções heróicas incluídas na Edda contam sobre eventos históricos ocorridos durante a chamada "grande migração dos povos". O Elder Edda foi registrado na Islândia, acredita-se que seja no século 12. com o advento da escrita latina lá (o manuscrito mais antigo que chegou até nós data da segunda metade do século XIII), mas suas canções foram compostas nos séculos IX-X, e em conteúdo muitas delas datam de tempos antigos.

"Younger Edda" é um tratado em prosa sobre mitologia e poética escandinava, escrito no século XII. Skald islandês e historiador Snorri Sturluson.

Um lugar especial na literatura medieval escandinava é ocupado pelas sagas islandesas - narrativas épicas em prosa em islandês, desenvolvidas oralmente por skalds e registradas pela primeira vez no século XII.

As sagas são variadas em conteúdo. Muitas delas são lendas históricas, nas quais eventos históricos reais encontraram um reflexo bastante verdadeiro: por exemplo, a “Egil Saga” é uma lenda sobre o famoso viking e skald do século X. Egil Skalagrimsson é uma das sagas mais confiáveis ​​em termos de conteúdo histórico, a “Saga de Njal”, o sábio advogado islandês do final do século X ao início do século XI. e sangrenta luta tribal, "The Saga of Eric the Red", que fala sobre a descoberta da Groenlândia e da América do Norte pelos islandeses, etc.

Algumas sagas são de grande valor como fontes históricas, em particular as sagas que fornecem evidências relacionadas à história da Rússia. Na verdade, a cultura feudal e cavalheiresca surgiu nos países escandinavos muito mais tarde e se desenvolveu sob forte influência alemã (especialmente na Dinamarca).

Na história da cultura material dos países escandinavos desta época, é necessário notar a notável arte popular aplicada - talha, bem como a arquitetura da igreja (a construção de igrejas de madeira). Ambas as artes floresceram especialmente na Noruega.

A arquitetura de pedra desta época é representada pela catedral de Stavanger (Noruega, final do século XI e início do século XII) e pela grande catedral de Lund (Suécia, século XII), construída em estilo românico.

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Ladygina O. M.

Introdução

O mito surge nos primórdios da humanidade e a acompanha até os dias atuais, mudando, mas sem perder o sentido. A essência do mito tem sido estudada por muitos pesquisadores do ponto de vista da literatura, folclore, etnologia e filosofia. Propõe uma análise do mito como fenômeno da cultura, indissociavelmente ligado a ela, influenciando-a e estando sob sua influência. Processos étnicos, sociais, culturais se refletem nas transformações do mito, permitindo-nos julgar como procederam e que marca deixaram na mentalidade dos povos.

As lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur aparecem ainda durante o período de dominação celta no norte da Europa, respondendo às peculiaridades do pensamento e das crenças dos celtas sob a influência de certos acontecimentos históricos - a ameaça das tribos germânicas, que deu surge a necessidade de glorificar um dos líderes militares.

Os historiadores modernos dividem o desenvolvimento da Inglaterra anglo-saxônica em dois períodos - de meados do século V ao século IX e do século IX a meados do século XI. O período inicial é considerado como o tempo da decomposição do sistema tribal e do surgimento de elementos das relações feudais (isso se aplica, em particular, à economia e à estrutura social da sociedade). O período inicial (séculos I-V) é caracterizado pelo domínio incondicional na Europa Ocidental do grupo celta de tribos bárbaras, com quem o Império Romano do Ocidente está lutando naquela época.

No final do século VIII, os escandinavos invadiram, que capturaram uma parte significativa da Inglaterra. Isso contribuiu para a consolidação de vários reinos bárbaros em um único estado feudal inicial. Em 1066, a Inglaterra foi conquistada pelo duque Guilherme da Normandia, descendente dos vikings escandinavos e vassalo do rei francês. O período subsequente é considerado relacionado à alta Idade Média.

A transição das relações tribais estatais para relações feudais claramente estruturadas estava intimamente ligada à formação do grupo étnico anglo-saxão e, depois, aos britânicos. Obviamente, a influência dos grupos étnicos que a ela se juntaram - os saxões, os escandinavos e, mais tarde, os normandos - na mudança da estrutura social da sociedade em questão. O estado no território da Grã-Bretanha desenvolveu-se rapidamente, adquirindo suas formas clássicas. Todos esses processos estão claramente refletidos nas lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur e sua evolução.

O mito "absorve" todas as características da cultura que são características de uma determinada sociedade em um determinado período histórico: isso se aplica aos padrões éticos, à cultura material e à religião. Nas lendas da Távola Redonda do Rei Arthur, juntamente com elementos mitológicos celtas preservados, existem normas de cortesia cortesã introduzidas pelos normandos, ideais pregados pelo cristianismo etc., o que torna o mito extremamente multifacetado. A análise de suas camadas fornece a chave para entender a mentalidade dos povos que habitaram as Ilhas Britânicas, bem como a influência que os processos socioculturais que ocorreram na Grã-Bretanha tiveram sobre ela.

Um lugar especial na formação do mito é ocupado pelas obras do autor escritas por Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach, etc. Dependendo se o autor era francês, inglês ou alemão, um ou outro tema vinha à tona em sua obra (relações românticas, feitos heróicos ou padrões morais); os personagens, o estilo de escrita das obras diferia acentuadamente. Características da cultura nacional são claramente manifestadas na criação de mitos.

Apesar da abundância de livros dedicados a este tema, até agora as lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur foram estudadas principalmente por críticos literários (como V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky e outros). Esta é uma abordagem muito especializada que não considera as peculiaridades da natureza mitológica dessas lendas.

Este livro tenta traçar como as características culturológicas da sociedade, sua formação e desenvolvimento são refratadas na construção do mito, considerar o mito como um fenômeno cultural e analisar como as mudanças ocorridas nas Ilhas Britânicas entre os séculos V e XV se refletiram em um fenômeno como o mito.

Toda a nossa vida, de uma forma ou de outra, é permeada de mitos, e o estudo de seus reflexos na vida cotidiana, bem como a criação de mitos tanto no passado quanto no presente, é uma das tarefas mais importantes da cultura e da cultura. Ciências Sociais.

Qualidades culturais do mito

Antes de considerar as características culturais de um determinado mito, é necessário esclarecer o significado dos conceitos de "cultura" e "mito". Existem muitas definições para cada um desses conceitos1. O estudo dos mitos é realizado pela crítica literária, folclore, etnologia, estudos religiosos e outras ciências - e cada um dá sua própria interpretação do mito, mas não uma. Portanto, é necessário esclarecer esses conceitos fundamentais para os estudos culturais.

As teorias sobre a cultura, nas quais se baseia a ciência cultural moderna, têm suas raízes nos séculos XVIII e XIX. Por exemplo, na Alemanha do século 18, os conceitos de "cultura" e "civilização" eram opostos. Não faz sentido considerar detalhadamente toda a experiência acumulada nesta área entre os séculos XVIII e XX. Mas deve-se notar que isso se reflete nos trabalhos de pesquisadores modernos. Em particular, o pesquisador A.B. Esin dá o seguinte significado aos termos “civilização” e “cultura”: “A civilização é uma maneira de uma pessoa sobreviver no mundo mudando o mundo... Sua essência é a adaptação de uma pessoa a um mundo hostil e, como resultado, a aquisição de conforto espiritual. Ponto de vista semelhante é compartilhado por V. Bibler, que, em seu artigo sobre cultura, propõe uma hipótese segundo a qual “é justamente a oposição da megasociedade da civilização industrial (seja qual for a forma que ela assuma) e os pequenos núcleos da sociedade à cultura - esta oposição será o acontecimento decisivo do início do século XXI”3. Alguns pesquisadores veem as origens dessa oposição na diferença entre criatividade e atividade cotidiana. Por exemplo, P.S. Gurevich afirma: “As atividades humanas são diversas. Num caso, dá origem à cultura, no outro - outra coisa... A pessoa que inventou a roda é o criador da cultura. Um trabalhador que coloca uma roda em um eixo de um transportador é um homem de civilização. Falando sobre cultura e atividade, parece apropriado citar o livro de V.M. Mezhuev “Cultura e História”: uma e a mesma coisa, que se pode reduzir a cultura à atividade”5.

Desde o século 18, os cientistas discordam na avaliação do papel da cultura. Os sucessores da teoria otimista, segundo a qual o desenvolvimento da cultura segue um caminho progressivo (proposto por I. G. Herder), são filósofos do século XX como N. Krerich. Ele traduziu a palavra "cultura" como "reverência pela luz" ("culto" - reverência, "ur" - luz). Ele escreve: “A cultura é uma síntese de realizações elevadas e refinadas... Cultura é salvação. A cultura é o motor”6. O pesquisador moderno A.I. Arnoldov também adere a uma visão otimista da cultura, dando a seguinte definição do conceito de “cultura” em sua “Introdução à Culturologia”: “... como um processo criativo dinâmico, síntese de valores materiais e espirituais criados pelo homem, formas harmoniosas de relação do homem com a natureza, a sociedade e consigo mesmo, como resultado de sua conexão com o mundo e afirmação nele”7.

A visão oposta, chamada de "pessimista" da cultura foi apresentada por Jean-Jacques Rousseau - esta é uma teoria da cultura, segundo a qual a cultura só prejudica a humanidade. No século 20, foi desenvolvido nas obras de muitos filósofos significativos. Assim, Z. Freud argumentou que graças à cultura, “o homem... tornou-se algo como um deus em próteses”8; Freud viu nela a causa da psique humana complexa e instável: “... a cultura em geral é construída sobre a rejeição dos impulsos primários ... ; já sabemos que esta é a raiz da hostilidade que todas as culturas têm de enfrentar.”9 Além dos seguidores de Z. Freud, representantes da escola de Frankfurt, em particular G. Bell, aderiram a uma visão pessimista da cultura. Em suas Leituras de Frankfurt, ele argumenta que “os alemães são um povo traumatizado pela educação, esse trauma cria um terreno fértil para a demagogia, alimenta propriedades educacionais, restrições, ressentimentos”10. O pensador espanhol J. Ortega y Gasset escreveu que “a tirania da vulgaridade intelectual na vida pública é talvez o traço mais distintivo da modernidade”11.

Existencialistas e alguns outros cientistas tomaram as mesmas posições.

O ponto de vista dos filósofos religiosos também é muito interessante. Sem usar o termo propriamente dito “cultura”, o Professor Prot. V. Zenkovsky em sua obra “Fundamentos da Filosofia Cristã” dedica um capítulo inteiro à “doutrina do “dano” da natureza”, onde discute as causas do mal: “Os animais na luta entre si não buscam o mal, mas simplesmente destruir um ao outro. Isso, é claro, é verdade no sentido de que encontramos a atração pelo mal como tal apenas nas pessoas, e aqui, aliás, ele ocupa um lugar muito significativo entre outros signos que distinguem o homem da natureza subumana.

Alguns pesquisadores argumentam que existem muitas culturas inerentes a diferentes povos. Por exemplo, Alan Finkielkraut, em um artigo sobre autoconsciência cultural, fala da equivalência de culturas, referindo-se principalmente à cultura européia e às culturas dos povos do "terceiro mundo". Eva Bérard escreve em seu artigo “O Diálogo das Culturas” que “as diferenças entre as culturas que têm uma fonte comum são menos acentuadas do que aquelas entre as metrópoles europeias e os povos colonizados”.

Em contraste com tais visões antropológicas, R. Robin oferece uma definição estruturalista: “A cultura é uma área de simbolismo,<...>o termo "cultura"... deve ser entendido como toda a área do simbólico, e não apenas todo o campo das representações coletivas"14. L.E. Kertman, rejeitando a pertença dos elementos materiais à cultura, formula a seguinte definição: neles”15. K. Marx chamou a cultura de esfera das realizações espirituais da humanidade, excluindo a cultura material e a religião deste conceito.

Estas são apenas algumas teorias que formulam o conceito de cultura. No entanto, cada um deles considera esse fenômeno em um de seus aspectos. Cabe aqui citar K. Lévi-Strauss: “Chamamos de cultura qualquer conjunto etnográfico que revele diferenças significativas em seu estudo em relação a outros conjuntos. Se tentarmos identificar desvios significativos entre a América do Norte e a Europa, então eles podem ser considerados como culturas diferentes; se prestarmos atenção às diferenças significativas entre, digamos, Paris e Marselha, então esses dois complexos urbanos podem ser provisoriamente representados como duas unidades culturais. ... A mesma associação de indivíduos, se existe objetivamente no tempo e no espaço, está sempre relacionada a diferentes sistemas culturais: universal, continental, nacional, provincial, local etc.; familiares, profissionais, confessionais, políticos, etc.”17. Se continuarmos o raciocínio do filósofo, podemos derivar uma definição segundo a qual tudo o que uma pessoa cria pertencerá à cultura; tudo o que não é natureza: “A cultura é considerada um campo seletivo especial ordenado de fenômenos, oposto ao “natural”. O "natural" é considerado como material para a "cultura" - a capacidade realizada de uma pessoa de uma maneira específica de "marcar" o ambiente como seu "ambiente""18. É ilógico limitar o conceito de "cultura" a uma ou mesmo várias áreas da atividade humana, ou considerar esse conceito do ponto de vista da questão principal da filosofia. “Uma característica dos processos de funcionamento da cultura é que qualquer fato da cultura é uma unidade do material e do ideal, pois a cultura material é sempre a encarnação de uma certa cultura espiritual, assim como a cultura espiritual só pode existir quando é materializou, objetificou ou recebeu esta ou aquela incorporação material. Assim, cultura material e espiritual estão dialeticamente interligadas, influenciam-se mutuamente, não podem existir isoladas uma da outra.

Aqui chegamos, provavelmente, à definição mais geral de cultura, que é dada, em particular, por E.V. Sokolov: “Chamamos de cultura tudo o que é criado pelas mãos e mente do homem, todo o mundo artificial dos fenômenos, diferente do natureza”20.

Assim, o conceito de "cultura" abrange todas as áreas - tanto material quanto espiritual; tanto as conquistas progressivas da humanidade quanto aquelas que podem levar à morte de todo o mundo circundante (como a bomba atômica). E cada um dos elementos da cultura está inextricavelmente ligado a outros, eles se influenciam mutuamente e carregam a marca dessa influência. Assim, um exemplo marcante desse processo pode ser a atitude em relação aos mitos antigos no Renascimento: por um lado, sendo um elemento da terceira influência antiga (que consistia no fato de que os ideólogos do Renascimento buscavam as origens da cultura na antiguidade, e não na Idade Média que precedeu esta era), os mitos antigos são frequentemente refletidos em obras filosóficas (por exemplo, F. Bacon "Sobre a Sabedoria dos Antigos"21) e na arte (por exemplo, " Danae" de Ticiano, "Sleeping Venus" de Donatello), e em outras áreas. Ao mesmo tempo, os mitos recebem tal interpretação, que dificilmente era suposta pelos povos antigos. F. Bacon faz alegorias muito ousadas, comparando Cassandra à Franca Inapropriada, a Esfinge à Ciência etc. .

Desde a antiguidade, o termo "mito" recebeu uma interpretação muito diferente: evento histórico embelezado (Heródoto), narração alegórica (F. Bacon), religião primitiva (este ponto de vista muito comum foi sustentado, em particular, por E. Tylor e J. Fraser); houve tentativas de considerar o mito como uma espécie de descrição dos fenômenos naturais (Max Muller e filósofos naturais); o mito foi estudado do ponto de vista do estruturalismo (Clevi-Strauss), da psicologia (ALevi-Bruhl), etc. No entanto, aparentemente, o mito é um fenômeno muito mais amplo do que qualquer uma de suas interpretações dadas acima. Pode cobrir e descrever quase qualquer área da atividade humana. Aqui, parece-nos, podemos concordar com F.V. 22.

Vamos tentar formular o que caracteriza este mundo. Em primeiro lugar, o mito existente não é uma mentira ou ficção. É aceito por aqueles que acreditam nele como um fato muito real, confiável e válido. Na obra de A.F. Losev “A Dialética do Mito” é dito: “Para a consciência mítica, como tal, o mito não é de modo algum um ser de conto de fadas, ou mesmo simplesmente transcendente”23. A.F. Losev afirma que “ele (mito - OL.) ​​​​não é uma invenção, contém a estrutura mais estrita e definida e é logicamente, ou seja, primariamente dialeticamente, uma categoria necessária da consciência e do ser em geral. Se este mundo, representado pelo mito, não é nem fantasia nem ficção, então o que é, de onde vem e quais são suas características? Em primeiro lugar, por mais real que seja esse mundo, ele não repete a realidade cotidiana, embora de alguma forma dependa dela. A.F. Losev chama isso de “desapego mítico”, que significa “desapego do significado, da ideia do cotidiano e da vida cotidiana. De fato, em sua existência real, a realidade permanece a mesma no mito como na vida comum, e apenas seu significado e ideia mudam.

Aqui chegamos à necessidade de determinar o que está incluído neste "outro mundo", semelhante à realidade cotidiana. F.W. Schelling escreve que a mitologia “representa o próprio universo dos protótipos”26, o que, em nossa opinião, explica plenamente tais características do mito como sua autenticidade, que é acompanhada por uma separação da realidade cotidiana; sua universalidade (os mitos permeiam gradativamente todas as áreas da atividade humana), bem como o infinito, ou, mais precisamente, a "intemporalidade", característica do mito. Aqui podemos citar mais uma vez F. W. Schelling: “A mitologia não deve apenas retratar o presente ou o passado, mas também abraçar o futuro. Como por uma antecipação profética, ela deve ser previamente coordenada com as condições futuras e o desenrolar sem fim do tempo...”27.

Como um certo sistema de protótipos, o mito é um mundo maravilhoso. “O mundo inteiro e todos os seus momentos constituintes, e tudo o que vive e tudo o que é inanimado, são igualmente um mito e igualmente um milagre”28.

A criação de mitos está diretamente relacionada a três aspectos: história, personalidade e a palavra como conceito geral.

O aspecto histórico é o que faz do arquétipo ideal uma "ideia expressa"29 (em oposição a um significado abstrato). Ao mesmo tempo, “o mito não é um acontecimento histórico como tal, é sempre uma palavra”30. Aqui, como esclarecimento, parece lógico citar o ponto de vista de R. Bart, que afirma que “não estamos mais diante de uma forma teórica de representação, mas precisamente desta imagem, dotada precisamente deste sentido...” , e esta palavra, aparentemente, devido ao protótipo mentir basicamente, pode ter um impacto direto em cada indivíduo. “O mito tem a imperatividade de um chamado: partindo de algum conceito histórico, e surgindo diretamente das circunstâncias atuais, ele se dirige a mim...”31.

Assim, o protótipo, que se transforma sob a influência de certos acontecimentos históricos, torna-se uma palavra, por um lado, influenciando a personalidade e, por outro, refletindo seu ser. E aqui não estamos mais considerando um único indivíduo, mas um componente de uma determinada comunidade, seja uma tribo, estrato social, idade ou qualquer outro grupo. Segundo F.V. Schelling, “a mitologia não pode ser a criação de uma pessoa individual ou de um clã (já que este é apenas uma coleção de indivíduos), mas apenas um clã, pois ela mesma é um indivíduo e é semelhante a uma pessoa individual. - Não uma pessoa individual, porque a mitologia deve ter objetividade absoluta e ser um segundo mundo que não pode pertencer a uma pessoa individual. Não de algum tipo, já que este é apenas uma coleção de indivíduos, pois em tais circunstâncias a mitologia careceria de consonância harmônica.

Assim, através da palavra “nem intencionalmente nem intencionalmente”, a existência (ou seja, um certo sistema de protótipos) de uma determinada pessoa como parte de um determinado grupo, sob a influência de certos eventos históricos, manifesta-se como um mito. Depende dos aspectos históricos e pessoais qual será essa palavra, o que significa como será o mito. No livro "Mitologias" R. Barth analisa uma série de mitos modernos: cotidiano (capítulo "Agentes espumantes"), ideológico ("O pobre e o proletário"), político ("Fotogenia pré-eleitoral") e outros. Esses mitos diferem nitidamente dos mitos antigos, pagãos, medievais e outros. Esses mitos são típicos do século XX, pela personalidade gerada por este século e seus acontecimentos históricos. Este é o mesmo “segundo mundo” que foi mencionado acima. Analisando esses mitos, R. Barth afirma que “um mito é lido como um sistema real, sendo na realidade apenas um sistema semiótico”; em sua opinião, a função do mito é a deformação da realidade33. Mas isso contradiz a afirmação de que o mito é certo; pode-se supor que a discrepância entre o mito e a vida cotidiana é explicada antes pela discrepância entre o protótipo e o resultado.

Neste livro, o mito como fenômeno cultural será considerado a exemplo das lendas da Távola Redonda do Rei Arthur.

As lendas sobre o Rei Artur e os Cavaleiros da Távola Redonda passaram por vários estágios em sua evolução, refletindo as características e mudanças na situação histórica e social da antiga Grã-Bretanha. As raízes das lendas sobre Arthur remontam à era "sombria" dos séculos V e VII e, como muitos pesquisadores acreditam, ainda mais longe - "nas crenças e lendas da Grã-Bretanha pré-cristã e pré-romana, na cultura dos antigos celtas"34.

Costuma-se considerar três estágios de compreensão das lendas sobre Arthur. A maioria dos historiadores, contando com a "Crônica" de Guilherme de Malmesbury, compilada por volta de 1125, acredita que Artur não era um rei, mas o líder de um destacamento de atiradores livres que estavam a serviço dos então reis britânicos e repeliram as invasões de os antigos alemães - saxões. Após a morte de Arthur nos séculos 5 e 6, os bretões fizeram dele um herói, apresentando-o como um rei protetor. A propósito, talvez seja precisamente porque Arthur não era um rei na realidade que as lendas prestam tanta atenção aos momentos de sua concepção, nascimento e criação nas remotas posses de Sir Ector.

As dúvidas e desconfianças da corte são derrotadas não pela confirmação documental da genealogia de Artur, mas por indicações mágicas de sua origem real: só ele pode sacar a espada Excalibur, colocada entre as pedras; a pedra mágica Fal, localizada sob o degrau do trono e matando qualquer impostor que esteja prestes a se sentar no trono, grita de alegria quando Arthur pisa nela.

O surgimento de lendas sobre o Rei Arthur atesta a conexão genética de dois níveis socioculturais - tribal e feudal primitivo. Se em um estágio inicial de compreensão das lendas sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, Arthur e sua corte protegem as terras da Grã-Bretanha principalmente dos saxões, então quando estes conquistaram os bretões, os normandos se tornaram inimigos do rei e dos cavaleiros . Os domínios lendários de Arthur se expandiram; cada vez mais insistentemente foi enfatizado que ele era o rei da Bretanha e Armórica (isto é, o norte da Europa, de onde os saxões vieram, também caiu em sua esfera de influência).

As lendas sobre Arthur tornaram-se especialmente populares durante a conquista das Ilhas Britânicas pelos normandos (antigos alemães do noroeste) nos séculos XI e XII. Neles, Arthur a princípio, novamente, atua como defensor dos saxões e, após a conquista da Bretanha e do País de Gales, torna-se o rei do estado fictício de Logr, no qual reina a justiça. Ele assume os traços de um herói normando, pois ele e seu reino são exemplos do cavalheirismo que os conquistadores trouxeram consigo.

Por cerca de cinquenta anos, no final do século X e início do século XI, os normandos conquistaram as terras do País de Gales e da Bretanha. Durante esse período, foram criadas as principais versões de lendas antigas, que serviram de base para o crescimento das adaptações literárias das lendas arturianas, tanto inglesas quanto francesas. Por um lado, as lendas dos Cavaleiros da Távola Redonda se espalhavam cada vez mais entre os vencidos, pois despertavam sentimentos patrióticos entre os galeses, lembrando-os de um passado heróico. Por outro lado, a conquista do País de Gales e da Bretanha introduziu a nobreza normanda da França nas lendas sobre Arthur, que, após algum processamento, poderiam ser usadas no interesse dos conquistadores.

A Inglaterra, a maior parte da França e todas as terras do País de Gales eram governadas pela dinastia normanda (observe que Guilherme, o Conquistador, era apenas um duque, além disso, o filho ilegítimo da filha de um tanoeiro). Ela precisava de um mito que atraísse a simpatia da sociedade, Arthur, entre outras coisas, era bom porque era originalmente um herói da era pré-saxônica e foi retratado em muitas lendas como um lutador contra as conquistas saxãs. A imagem do Rei Arthur, submetida a um certo processamento, era bastante adequada para a popularização.

Uma situação semelhante surgiu na Bretanha. No século X, esta área foi invadida pelos normandos, mas conseguiu manter a sua independência, e o seu duque - poder até 1148, quando Plantageneta Geoffroy de Anjou lançou um novo ataque. O próximo Godofredo, filho de Henrique II da Inglaterra, casou-se com Constança da Bretanha e teve que lutar por muito tempo antes de poder reivindicar seus direitos ao Ducado da Bretanha. Foi nessa época que a lenda de que Arthur não morreu como meros mortais se espalhou com velocidade extraordinária.

Em 1187, Geoffroy e Constance tiveram um filho, que foi batizado Arthur com a clara intenção de tocar os bretões (Edward I fez exatamente o mesmo depois, proclamando seu filho recém-nascido Príncipe de Gales). Literalmente dois anos após o nascimento de Arthur da Bretanha, o túmulo de Arthur foi "descoberto" no Mosteiro de Glastonbury. Esta foi outra tentativa da classe dominante da Normandia de minar a fé do povo na milagrosa salvação de Artur, preservando ao mesmo tempo certas características de seu culto que eram do interesse dos Plantagenetas; no entanto, tais tentativas nunca tiveram sucesso.

A conquista normanda da Inglaterra estimulou a divisão social que ocorreu em todos os lugares. No século 12, a era das migrações e conquistas terminou, e a vida, pelo menos para a classe dominante, tornou-se mais calma, segura e refinada. Esse novo estrato dominante precisava de uma nova ética, um novo código de maneiras e comportamento, e uma nova ideia que enfatizasse seu afastamento abrupto das massas, cujas vidas haviam mudado em muito menor grau. As ideias de cavalaria tornaram-se, por assim dizer, um cimento que mantinha unido o ambiente da elite dominante.

O guerreiro se transformou em cavaleiro; guerra, que não precisava de qualquer justificação na "era heróica", agora tornava-se necessário explicar algum tipo de considerações morais. Assim, o destacamento militar, antes unido por princípios afins, passou a se basear na lealdade pessoal ao líder militar. E esse próprio desapego pode ser considerado uma forma de transição; ele era o elo entre o grupo tribal e o senhor feudal com seus vassalos. À medida que a sociedade feudal se desenvolveu, a guerra perdeu seu significado como fonte de lucro. Seu principal motor era a exploração constante dos camponeses.

Uma mudança correspondente na atitude em relação à própria guerra também pode ser traçada. Anteriormente, um guerreiro lutava por presas e não precisava se justificar. O cavaleiro deve, pelo menos para as aparências, encobrir sua militância com o amor cristão. Ele não apenas luta, mas luta por justiça, por honra, por sua amada ou pela cristandade. É durante esses séculos que o ciclo arturiano passa por inúmeras revisões e mudanças, refletindo o equilíbrio transformador de velhas e novas forças. Afinal, embora o feudalismo fosse uma nova era, ele se originou da época histórica que o precedeu e por muito tempo manteve suas características.

O apogeu do ciclo arturiano caiu no período que se seguiu imediatamente após o fim da "era heróica". Temas antigos, ideias antigas estão desatualizadas, mas não foram completamente esquecidas. E a imagem de Artur conserva algumas das suas características nos tempos modernos, embora se transforme no espírito das ideias do século XII.

Falando sobre as razões que influenciaram a formação e evolução dos mitos arturianos, não se deve perder de vista o fato de que no século V, aproximadamente na mesma época em que essas lendas surgiram, o cristianismo foi estabelecido nas Ilhas Britânicas. Além disso, os celtas o aceitam sem dor. Como escreve S.V. Shkunaev: “Na Irlanda, não houve uma lacuna, mas uma fusão, embora muito peculiar, de duas tradições, cuja herança da mais antiga se encaixava no sistema da nova, foi reduzida e transformada, mas não rejeitado e amaldiçoado”35. Em particular, Brigit, uma das deusas pagãs mais reverenciadas, torna-se santa com o advento do cristianismo, sem mudar seu nome nem suas antigas funções, e ocupa seu lugar no culto cristão não menos firmemente do que no panteão pagão. E este não é o único caso.

Há razões para acreditar que a igreja cristã entre os povos celtas herdou em grande parte o modelo do sistema druídico. Assim, “a maioria dos mosteiros irlandeses localizava-se nas fronteiras tribais, ou seja, no mesmo local onde se localizavam os lugares sagrados e centros dos druidas, como se sabe, que tinha caráter supratribal nacional. O sistema de conexões entre os mosteiros irlandeses também se assemelha à organização da casta druida”36.

Assim, vemos que nos mitos sobre Arthur que chegaram até nós se refletem várias camadas socioculturais, cuja análise ajudará a compreender as características da época em questão.

Vamos tentar traçar em ordem cronológica como Arturiana se formou.

Premissas iniciais da formação dos mitos sobre Arthur

O elemento celta nas lendas arturianas é o mais antigo e significativo. No início da nossa era, a civilização celta já se tinha desmembrado em vários ramos autónomos, entre os quais, evidentemente, havia um intercâmbio constante, tinham origens comuns, mas os caminhos e destinos eram diferentes, bem como a contribuição para a a formação de lendas arturianas. Também era importante que muitas tribos celtas proibissem o registro de textos sagrados e literários. Quando essa proibição foi levantada, ou melhor, esquecida, apenas as versões mais recentes das lendas e tradições celtas foram registradas.

Traços de versões irlandesas e galesas de mitos e lendas nas lendas arturianas são vistos com muito mais clareza do que o elemento protocelta. No entanto, por exemplo, o culto celta dos lagos e nascentes atingiu a tradição arturiana, na qual muito se fala sobre a água: os heróis passam períodos inteiros de suas vidas nas profundezas dos lagos (Lancelot foi criado em um castelo subaquático pelos Dama do Lago), emerge do lago e retorna ao lago a espada do Rei Arthur - Excalibur. O tema do vau, que não é dado a todos para encontrar e no qual ocorrem batalhas decisivas de heróis, também é muito característico das lendas arturianas. Deve-se notar também que o culto dos animais, que era muito difundido entre os celtas, era muitas vezes dotado de poder sobrenatural e estava com uma pessoa em um relacionamento difícil, às vezes inimizade, às vezes amizade. Nas lendas arturianas, cavalos, javalis, falcões e cães quase certamente têm seus próprios nomes e entram em comunicação ativa com as pessoas, mantendo a independência delas.

Aqui é interessante mencionar o papel do corvo no ciclo arturiano: segundo a lenda, Arthur não morreu, mas se transformou em um corvo, e quando a Grã-Bretanha estiver em perigo mortal, ele retornará e a salvará. Entre os celtas, o corvo era um personagem mítico. “Esta ave... estava associada ao culto do Sol, e mais tarde... também esteve associada a divindades guerreiras...”37.

Seria errôneo dizer que as lendas celtas são a fonte direta das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, mas elas estão subjacentes a essas lendas e, provavelmente, como AD Mikhailov observa, “... as sagas irlandesas são... um paralelo, até certo ponto, um modelo das lendas do Rei Arthur. Aqui não se deve construir séries genéticas retas*38. Assim, é imprudente ver no Rei Ulad Conchobar o protótipo do Rei Arthur, mas sua sabedoria e justiça são semelhantes às qualidades do Rei da Armórica, e sua corte em Emain Maha se assemelha ao Camelot de Arthur. “Na verdade, todos os valentes guerreiros dentre os homens de Ulad encontraram um lugar para si na casa real enquanto bebiam, e ainda assim não havia aglomeração. Brilhantes, imponentes, belos eram os valentes guerreiros, o povo de Ulad, que se reunia nesta casa. Muitas grandes assembléias de todo tipo e diversões maravilhosas aconteceram ali. Havia jogos, música e cantos, heróis mostravam proezas de destreza, poetas cantavam suas canções, harpistas e músicos tocavam vários instrumentos.

No entanto, apesar de todas as semelhanças com a Távola Redonda, não se pode ignorar que a corte de Conchobar é mais primitiva e rude que a corte de Arthur, e no próprio Conchobar se vê o ideal não de um rei feudal, mas de um líder tribal. E isso não é surpreendente - afinal, as lendas sobre o rei Ulad se desenvolveram em tempos muito mais antigos, em um ambiente tribal primitivo, onde a decomposição do sistema tribal estava apenas começando e a estrutura social era claramente mais primitiva do que no cenário de uma sociedade feudal emergente, quando surgiram as lendas arturianas, que refletem uma hierarquia mais complexa e um sistema de comportamento guiado pelas leis da ignorância cortês.

No entanto, nas lendas do Rei Arthur, encontramos ecos de mitos celtas. Como A.D. Mikhailov observa: “Ao mesmo tempo, a multicamada dos mitos dificilmente pode ser levada em conta com precisão suficiente. Acrescentemos que as lendas sobre Arthur registradas nos textos galeses são de origem secundária,<...>eles têm muitos elementos irlandeses. Há mais de uma camada no sistema mitológico celta. Este sistema desenvolveu-se em constante interação e colisão com os rudimentos da mitologia dos pictos (que deram à cultura mundial o protótipo de Tristão) e com as lendas dos povos vizinhos (em particular, obviamente, os escandinavos, que há muito invadiram os britânicos Ilhas)"40. Além das tradições culturais multifacetadas que influenciaram a formação das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Artur, o cristianismo foi um fator muito eficaz em seu desenvolvimento. As Ilhas Britânicas, especialmente a Irlanda, foram cristianizadas muito cedo e muito pacificamente. Como já observado, a cultura pagã celta não foi destruída, mas enriqueceu a cultura cristã, que, por sua vez, trouxe consigo as tradições da literatura grega e romana, e aqui encontraram terreno sólido. Foi graças a crenças populares que não foram suplantadas pelo cristianismo, mas que se adaptaram a ele, que as lendas arturianas se tornaram tão saturadas de motivos sobrenaturais, milagrosos e fantásticos. Assim, os traços característicos da cosmovisão celta de certa forma até se intensificaram devido às transformações causadas pelo cristianismo.

Isso pode ser visto em exemplos específicos. Assim, Merlin provavelmente herdou as características do poeta e adivinho celta Myrddin, um clarividente, capaz de penetrar em todos os segredos do passado, presente e futuro. Esse personagem encarnava todas as características sobrenaturais que, segundo os celtas, são inerentes aos filídeos. Mirddin, que nas lendas medievais se transformou em Merlin, nasceu de uma donzela e ainda bebê já era sábio como um velho41.

A história da origem do Rei Arthur e a descrição de seu caminho até o trono é muito interessante. De acordo com as tradições celtas, “quando um novo rei subia ao trono, o filid tinha que confirmar a origem nobre do requerente e fazer um juramento de fidelidade aos costumes antigos”42. Quando Arthur puxa a espada Excalibur da pedra, o mago Merlin está presente, testemunhando a origem nobre de Arthur, e o arcebispo cristão, abençoando-o ao reino, e também fazendo um juramento dele para ser um verdadeiro rei e permanecer por justiça (lembre-se de quão fácil e rapidamente passou a cristianização no ambiente celta).

Alguns pesquisadores também encontram ecos de lendas celtas na história de como Arthur, filho de Uther e Igerna, nasceu. Assim, X. Adolf escreve em seu ensaio “O conceito de reflexão no romance de cavalaria arturiano do pecado original”: “Não sabemos o que é Uther - uma leitura incorreta de um nome, uma pessoa ou Deus; não sabemos exatamente o que Igerna supostamente fez; se esse simples "líder de guerra" pertencia à família governante, se era um novo Hércules, se era descendente de um deus celta"43.

O papel das mulheres no ciclo arturiano também é digno de nota. Os celtas adotaram “o costume de herdar pela linha feminina. Por exemplo, o herói de uma lenda medieval de origem celta, Tristão, sucedeu ao irmão de sua mãe, o rei Marcos. É interessante notar que o nome da esposa do Rei Arthur, que desempenha um papel significativo no ciclo, é encontrado em antigos textos galeses, onde soa como Gwynfevar - "espírito branco". No decorrer do desenvolvimento e transformação dos mitos arturianos, o culto da Virgem Maria se sobrepõe às tradições dos celtas, o que dá origem a um dos temas mais comuns do ciclo - o tema da Bela Dama.

Outra imagem das lendas arturianas, Gawain, ao longo do desenvolvimento de Arthuriana mantém uma série de suas características originais que caracterizam o estágio inicial na formação dos mitos sobre Artur. Sob o nome de Valvein ou Guolchmai, ele se torna um dos primeiros personagens do ciclo arturiano.

Galês de nascimento, ele é dotado de características tão primitivas e rudes que é difícil para os anglo-normandos aceitarem.

Poucos desses traços Gawain carrega durante todo o ciclo. Eles são preservados até mesmo no texto de Malory, referente ao final do século XV: sua força aumenta do amanhecer ao meio-dia e desaparece ao pôr do sol; seu parentesco materno é muito mais importante que o de seu pai; tudo relacionado com Gawain carrega a marca da magia e, em geral, suas aventuras têm um elemento especial de fantasia e até grotesco. Desde o início, ele foi um dos associados mais proeminentes de Arthur e era uma figura eminente demais para desaparecer depois. Isso não aconteceu, mas à medida que surgiram novos personagens que "usurparam" muitas das características e aventuras de Gawain, ele gradualmente desapareceu nas sombras. O professor E. Vinaver escreve: “A história de Gawain é especialmente interessante. Ele é um dos cavaleiros mais famosos da Távola Redonda, perdendo apenas para Lancelot. Infinitamente dedicado ao seu rei, ele é generoso e nobre, corajoso e poderoso. Ele é dotado de todas as virtudes humanas terrenas, é honrado e amado por compatriotas e estrangeiros... Mas como o Senhor não tem nada a ver com suas façanhas, nenhuma virtude o ajuda, e ele acaba como o último criminoso. Provavelmente era perigoso tornar um pecador tão atraente, e foi considerado necessário mostrar que os méritos e sucessos de Gawain ainda não lhe trazem recompensa. Ele não consegue manter nem mesmo sua dignidade humana. No final do século 13, Gawain foi superado por muitos cavaleiros que entraram em cena depois dele.

Gawain, como uma natureza simples e rude, em que os traços característicos da era pré-feudal ainda afetam fortemente, do ponto de vista da igreja e das normas feudais, era moralmente inaceitável. Inicialmente, ele aparentemente agiu como amante da rainha, que a salvou da prisão no outro mundo. Só muito mais tarde, não Gawain, mas Lancelot tornou-se amante de Guinevere. E, claro, foi Lancelot quem herdou muitas das características originalmente características de Gawain.

Enquanto isso, Gawain, que não era mais considerado um personagem exclusivamente exemplar, foi "autorizado" a recuperar seus antigos traços "imorais". Como resultado, o papel de Gawain tornou-se bastante ambíguo. Por exemplo, em T. Malory, por um lado, Gawain matou Lamorak, quebrou sua palavra abertamente, seduzindo Etard depois que ele jurou reconquistá-la para Peléas. Tudo isso não era de forma alguma consistente com o código de honra dos cavaleiros, e Gawain é criado tão imprudente, sensual e cruel que até seu próprio irmão o condena.

Por outro lado, na história da guerra entre Arthur e o imperador Lucius, Gawain recebe um papel heróico. E no final do livro, apesar de o ódio de Gawain por Lancelot e a determinação de vingar seus parentes acarretarem consequências trágicas, sua imagem adquire uma grandeza verdadeiramente épica, para a qual até suas deficiências parecem contribuir. Talvez seja necessário levar em conta aqui que Malory usou fontes francesas e inglesas, e algumas dessas contradições são explicadas pelo método de seu trabalho.

O conflito de T. Malory entre Gawain e Lancelot simboliza a luta entre duas ideias diferentes, dois mundos. Gawain representa o velho mundo, seus sentimentos mais profundos (por exemplo, o sentimento de relação de sangue). Lancelot personifica o novo (embora, talvez, devido à natureza arcaica do material histórico subjacente ao ciclo arturiano, e neste herói há uma luta entre o velho e o novo), sua lealdade é a lealdade do vassalo ao seu suserano . Nessa luta, o equilíbrio instável entre os dois mundos, mantido pela Távola Redonda, entrou em colapso.

Não só a imagem de Gawain sofre várias mudanças no decorrer de como Arthuriana se transforma sob a influência de razões socioculturais - a imagem do próprio Arthur adquire um novo significado (nos primeiros mitos, ele mesmo, seus feitos e relações com os outros são de grande interesse; em versões posteriores, o herói, via de regra, é um dos cavaleiros da Távola Redonda, enquanto Arthur recebe o papel de símbolo), ideais afirmados pelas lendas (se no início o tema principal são as conquistas militares , então as normas da ignorância cortês são pregadas mais tarde), etc.

Considere as primeiras origens escritas da formação de Arturiana. A menção de Artur por Nennius, datada de 858, que fala do famoso comandante dos bretões (dux bellonan), que obteve doze vitórias sobre os anglo-saxões e os pictos, dificilmente pode ser considerada mitológica. Observe, no entanto, que alguns pesquisadores o consideram como uma indicação da lenda arturiana, que a essa altura já havia conquistado firmemente a simpatia das pessoas. Assim, por exemplo, M.P. Alekseev argumenta que “Gildas (século VI) ainda não diz nada sobre Arthur, embora conte em detalhes sobre a luta dos celtas contra os conquistadores anglo-saxões; Nada é relatado sobre ele pelas fontes anglo-saxãs, por exemplo, Beda, a Crônica. Então, vamos ver de onde se originam as versões literárias do ciclo arturiano.

Por muito tempo, as lendas sobre Arthur existiam apenas na arte folclórica oral, e fontes latinas relatam apenas a popularidade das lendas arturianas no ambiente celta (William de Malmesbury, que escreveu no início do século XII, não sem condenação, observou a extrema difusão entre a população de lendas sobre Arthur, que o povo “delira até hoje”47). Essas fontes, como acreditava E. Faral, serviram de ponto de partida para Godofredo de Monmouth, sua "História dos bretões", que apareceu cerca de dez anos depois das obras de Guilherme de Malmesbury, pois foi nesse livro que Artur foi retratado em pleno crescimento como um monarca conquistando o mundo, cercado por uma corte requintada e os mais bravos cavaleiros 48.

Geoffrey vivia nas fronteiras do País de Gales, seus patronos imediatos eram os barões marchantes, que estabeleceram novas formas de poder feudal nesta área. Sua "História" foi dedicada ao mais poderoso deles - Conde Robert de Gloucester, e para resseguro político e seu inimigo Stephen de Blois. Não há dúvida de que Geoffrey teve uma boa oportunidade de se familiarizar com as tradições do País de Gales. Como ele afirmou, ele até tinha em sua posse “um livro muito antigo na língua dos bretões”,49 embora nenhum vestígio de tal livro ou qualquer coisa do tipo tenha sobrevivido. De qualquer forma, ela só poderia lhe dar um material escasso. Também é possível que ele conhecesse algumas lendas, depois completamente esquecidas, que circulavam na Cornualha e na Bretanha.

Deve-se supor que tais lendas realmente existiram e Galfrid aprendeu muito com elas para seu livro. A esse respeito, é interessante que, embora Geoffrey não possa deixar de falar da crença do povo na milagrosa salvação de Arthur, ele refuta essa lenda da melhor maneira possível. A "História" de Geoffrey imediatamente ganhou forte popularidade, e todos que mais tarde se voltaram para esse tópico extraíram muito deste livro.

Vamos nos aprofundar em como Galfrid fala sobre o lendário rei. Em primeiro lugar, na História dos Bretões, Arthur é um governante sábio e justo. Como escreve A.D. Mikhailov, “à imagem de Galfrid, ele se equipara a governantes ideais (de acordo com as ideias da Idade Média) como Alexandre, o Grande ou Carlos Magno. Mas este ainda não é um velho sábio, branqueado de cabelos grisalhos, como Arthur aparecerá nas obras dos sucessores mais próximos de Geoffrey de Monmouth.

Na "História dos Bretões" o leitor passa toda a vida do herói. A maior atenção é dada às suas numerosas campanhas vitoriosas, como ele diligente e sabiamente "reúne as terras" e cria um império vasto e poderoso. E esse império perece não por sorte ou coragem de seus inimigos, mas por credulidade humana, por um lado, e traição, por outro. Juntamente com as conquistas militares de Arthur, Geoffrey nos conta sobre as principais características de seu personagem, lançando assim as bases para o mito do “mais belo dos reis”: “O menino Arthur tinha quinze anos e se distinguia por um valor inédito e a mesma generosidade. Sua benevolência inata era tão atraente para ele que quase não havia ninguém que não o amasse. Então, coroado com a coroa de um rei, e seguindo o antigo costume, ele começou a cobrir o povo com suas recompensas.

É Geoffrey de Monmouth quem introduz na história do Rei Arthur um motivo romântico sobre a destrutividade dos encantos femininos - "a causa da morte do poderoso poder arturiano é, em última análise, a infidelidade de Guinevere, que entrou em um caso de amor com Mordred, sobrinho do rei"52. (Observe que a rivalidade amorosa entre um tio idoso e um sobrinho jovem é o enredo mais usado na mitologia. Em outras adaptações literárias de Arturiana, ela é encontrada não apenas onde se trata de Guinevere, cujo amante em interpretações posteriores se torna Valwein (também conhecido como Gawain ) - outro sobrinho do rei Arthur, e só então Lancelot, mas também na história de Tristão e do rei Mark, cujas origens, aparentemente, estão na mitologia dos pictos.)

Na apresentação de Galfrid, ouviram-se lendas como a batalha do rei com o terrível dragão que vivia na montanha de São Miguel, bem como a criação do anel de gigantes por Merlin - um mito que ainda goza de alguma fama este dia. Assim, por exemplo, J. Hawkins e J. White em seu trabalho “Resolvendo o Mistério de Stonehenge” observam com certo desagrado que “entre as histórias sobre a vida maravilhosa e os velhos tempos da estrutura original, que foram Idade Média, o mais popular foi aquele que atribuiu a criação de Stonehenge a Merlin”53. Em geral, Merlin ocupa um lugar não menos significativo na obra de Geoffrey do que o próprio Arthur. Além da História dos Bretões, onde Merlin atua como conselheiro e assistente de governantes como Aurelius Ambrosius e Uther Pendragon, bem como adivinho em Vortegern, Godofredo de Monmouth escreve em versos a Vida de Merlin, totalmente dedicada a este personagem e seus atos.

Assim foi o início das adaptações literárias das lendas arturianas. Como observa Bernard D. N. Grebanier em Foundations of English Literature: “Tendo escrito o que foi em grande parte uma fantástica história da Grã-Bretanha, que começou com o assentamento mítico de um Brutus, originário de Atenas, Geoffrey o fez principalmente para justificar uma adaptação de os feitos surpreendentes do maior herói popular Arthur. Vários poetas franceses adotaram esse material e logo toda uma lenda cresceu em torno da personalidade de Arthur. Vamos ver como exatamente isso aconteceu.

Arturiana Clássica

Falando do arturiano clássico, é preciso imaginar as peculiaridades da mentalidade de uma pessoa medieval, bem como os processos socioculturais que a formaram. Só então é possível entender por que surgiu a necessidade nessa realidade mitológica, nesse segundo mundo idealizado, que é representado nas obras de Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach e outros. épocas, as pessoas não podem deixar de compará-los com o seu tempo. Mas ao comparar nossa era ou civilização com outras, tendemos a aplicar nossos próprios padrões modernos a elas. Mas se tentarmos ver o passado como "realmente" foi, nas palavras de Ranke, inevitavelmente enfrentaremos a necessidade de avaliá-lo objetivamente, para tentar entender como uma pessoa de uma ou outra época percebia o mundo ao nosso redor.

Assim, pensando no significado cultural das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, é preciso, se possível, levar em conta a singularidade da visão de mundo inerente ao homem medieval. Muitas coisas nesta época parecem irracionais, contraditórias. O constante entrelaçamento de opostos polares: sombrio e cômico, corporal e espiritual, vida e morte é uma característica integral da visão de mundo medieval. Tais contrastes encontraram sua base na vida social da época - nos opostos irreconciliáveis ​​de dominação e submissão, riqueza e pobreza, privilégio e humilhação.

A cosmovisão cristã medieval, por assim dizer, removeu as contradições reais, traduzindo-as no plano mais elevado de categorias supramundiais abrangentes.

Deve-se notar também que a “imagem do mundo” que se desenvolveu nas mentes dos representantes de diferentes estratos sociais e estágios da sociedade feudal não era a mesma: cavaleiros, citadinos, camponeses tratavam a realidade de maneira diferente, o que não podia deixar de deixar certa marca na cultura medieval.

Não se deve esquecer que (uma vez que a alfabetização era propriedade de poucos) nessa cultura, os autores se dirigiam principalmente aos ouvintes, e não aos leitores, portanto, era dominada por textos falados e não lidos. Além disso, esses textos, via de regra, eram aceitos incondicionalmente pela fé. Como N.I. Konrad observou, “a “poção do amor” no romance “Tristão e Isolda” não é misticismo, mas simplesmente um produto da farmacologia da época, e não apenas para os heróis do romance, mas também para Gottfried. de Estrasburgo, para não falar dos seus antecessores na tramitação da trama"55.

Por um lado, a visão de mundo medieval se distinguia por sua integridade - daí sua indiferenciação específica, a não segmentação de suas esferas individuais; é daí que vem a confiança na unidade do universo. Portanto, a cultura da Idade Média deve ser considerada como uma unidade de diferentes esferas, cada uma das quais reflete toda a atividade prática criativa das pessoas daquela época. Deste ponto de vista, deve-se obviamente considerar os ciclos sobre a Távola Redonda do Rei Arthur.

Por outro lado, todos os processos sociais na Grã-Bretanha estavam intimamente ligados às relações entre os diferentes grupos étnicos, à formação da identidade étnica dos anglo-saxões e, posteriormente, dos britânicos. Como observa E.A. Sherwood: “A transição de uma tribo para uma nova comunidade étnica estava intimamente ligada a eles (anglo-saxões - OL.) ​​​​com a transição de uma forma pré-estatal de organização da sociedade para uma forma estatal”56 . Tudo isso está intimamente ligado à mudança e impacto na vida da sociedade de certas condições socioculturais.

A oposição de vários grupos étnicos entre si, sua influência uns sobre os outros, e às vezes sua fusão e o nascimento de uma nova percepção do mundo pela comunidade étnica formada - tudo isso depende diretamente da consciência dos limites territoriais e da relação entre as pessoas como proprietários de terras.

Com a expansão da distribuição espacial das novas etnias e com a emergência da consciência de unidade territorial, a sociedade "delimitou-se internamente em uma base social, opondo-se apenas a grupos externos de outras etnias"57. Assim, junto com a formação e desenvolvimento da autoconsciência territorial e étnica, os anglo-saxões foram se desenvolvendo e se tornando mais complexos na estrutura social da sociedade. E ainda, como E.A. Sherwood: “Apesar... da conquista da Inglaterra pelos imigrantes da França, apesar das tentativas de introduzir na Inglaterra as mesmas ordens que dominaram o continente e retardaram a formação dos povos ali devido ao surgimento do feudalismo clássico, na Inglaterra... o povo inglês surgiu muito rapidamente. O desaparecimento precoce da base feudal com a preservação apenas das formas do sistema feudal, o envolvimento precoce do grosso da população livre na vida pública levou à rápida adição de condições para a formação da nação inglesa ... "58. Todos esses aspectos, é claro, deixaram uma certa marca no desenvolvimento das lendas sobre o Rei Arthur.

Refletindo sobre o significado cultural do ciclo arturiano, não se pode deixar de levar em conta que desde o início houve uma diferença acentuada entre o processamento dessas lendas na Inglaterra e na França.

A Inglaterra sempre conservou aquele pano de fundo pseudo-histórico que Geoffrey de Monmouth introduziu nas lendas sobre Arthur, embora esse pano de fundo mudasse constantemente e se desenvolvesse sob a influência de adaptações francesas das mesmas tramas. Ao mesmo tempo, autores franceses de romances de cavalaria poéticos e em prosa se interessavam pela personalidade do herói, descrevendo suas aventuras de todas as maneiras possíveis, bem como os acontecimentos de sua vida pessoal e as vicissitudes de um amor diferente refinado e artificial. Além disso, na versão inglesa há sempre um alcance épico que está completamente ausente na versão francesa. Essas diferenças são reveladas muito cedo - já ao comparar os pró-cenions de Layamon, que escrevia em inglês, e Vasa, que escrevia no dialeto normando-francês. Ambos os autores emprestam seu enredo diretamente de Geoffrey de Monmouth, mas o romance de Vasa se distingue por sua nitidez de estilo em comparação com o folclore simples e o romance épico de Layamon.

Layamon, por exemplo, lembra constantemente que Arthur não era um rei francês, mas britânico, mas para Vas isso quase não tem zelo. Tudo relacionado a Arthur na Inglaterra ajudou a fortalecer o crescente espírito nacional e se alimentou dele, embora, é claro, possamos falar da existência de uma nação britânica ou inglesa no período da Idade Média. f Embora a Távola Redonda seja mencionada pela primeira vez em A História dos Bretões, é mais o desenvolvimento de Lilon da história arturiana que interessa. Este enredo, numa versão inicial já encontrada nas lendas galesas, deve o seu desenvolvimento em grande parte às ordens de cavalaria surgidas no século XII. Mas também está associado a lendas sobre os destacamentos militares de reis ou líderes da "era heróica" feudal.

Nas lendas francesas, o princípio principal é o princípio cavalheiresco, que era parte integrante da atmosfera refinada das cortes reais que surgiam por toda parte naquela época e servia de motivação para todos os tipos de aventuras fantásticas. Em contraste com a ema, Layamon enfatiza motivos antigos que soavam até mesmo nas lendas galesas. Como um verdadeiro poeta épico, ele conecta a lenda com batalhas sangrentas pelos meios de subsistência.

O estilo de Layamon é muito diferente do de Vasa, o que se explica pela diferença nas intenções dos autores. Assim, Layamon, nos versos iniciais de seu Brutus, declarou que queria contar "sobre os nobres feitos dos ingleses", e esse tema, de fato, é a base para ele; ele ama bravura, energia, poder, discursos corajosos e batalhas heróicas; as aventuras da corte cavalheiresca ainda lhe são estranhas, assim como a interpretação sentimental do amor.

Não é à toa que Layamon interpreta a imagem de Arthur de uma maneira completamente diferente da sua. Quando se trata de diversão militar e festas, “se Layamon não economiza na imagem da pompa e esplendor da lendária corte real britânica, então ele o faz principalmente por motivos patrióticos, para caracterizar o poder, a força e a glória da Grã-Bretanha, e não só de considerações pitorescas-decorativas, estéticas, que muitas vezes levaram Vas»60.

A diferença entre esses dois autores também se manifesta na medida em que os motivos religiosos estão presentes em suas obras. Se em Layamon todos os heróis são defensores ferrenhos do cristianismo, e todos os vilões são pagãos, então Vas está tentando, se possível, não tocar no tema da fé e permanecer um escritor secular.

Um dos autores medievais mais proeminentes que abordou o tema arturiano foi o romancista francês Chrétien de Troyes. O mundo arturiano de Chrétien de Troyes surgiu há muito tempo, existe há muito tempo, na verdade sempre, mas existe fora do contato com o mundo da realidade, em uma dimensão diferente. Não é por acaso que o reino de Arthur's Logre não tem limites claros para Chrétien de Troyes, não está geograficamente localizado: Arthur reina onde existe o espírito de cavalaria. E vice-versa: este último só é possível graças a Arthur, que é sua personificação e o maior fiador. Para Chrétien de Troyes, o reino de Arthur torna-se uma utopia poética, não uma utopia social, mas sobretudo uma utopia moral.

Em seus romances, Chrétien de Troyes se recusa a dar um relato detalhado de toda a vida do herói. É como se ele escolhesse da existência eterna do mundo arturiano um herói típico e um episódio vívido, ao qual o romance se dedica. Portanto, em um romance há sempre um herói (o romance geralmente recebe o nome dele) e um conflito, em torno do qual toda a ação se concentra. Você pode, é claro, falar não sobre um herói, mas sobre um casal amoroso, mas as mulheres nos romances ainda ocupam um lugar subordinado, embora às vezes desempenhem um papel muito significativo. A concentração da trama em torno de um episódio em que o jovem herói atua faz com que o Rei Arthur, a personificação e protetor da verdadeira cavalaria, praticamente não participe da ação. Na medida em que o herói é jovem, ativo e capaz de autodesenvolvimento, o rei é infinitamente sábio, velho e essencialmente estático.

Uma característica importante dos romances de Chrétien de Troyes é a atmosfera de amor feliz que os preenche, uma ideia sublime de um feito. Amor significativo e façanha significativa andam de mãos dadas, exaltam uma pessoa, afirmam seu direito a um mundo interior profundamente individual e único.

O herói dos romances de Chretin é do mesmo tipo. Ele é um cavaleiro, mas isso não é o principal; ele é sempre jovem. O jovem Erec ("Erek e Enida"), que primeiro chega à corte do Rei Arthur; Yvain ("Ivain, ou o Cavaleiro do Leão"), embora já tenha recebido o reconhecimento como membro da irmandade dos cavaleiros arturianos, também é jovem, e as principais aventuras ainda estão à sua frente; Lancelot não é exceção (“Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”), seu personagem também está em formação interna, em movimento, embora não sofra mudanças tão fortes quanto os personagens de Yvain e Erek. A trama principal dos romances de Chrétien de Troyes pode ser assim formulada: "... um jovem herói-cavaleiro em busca da harmonia moral". Estas são as principais características do romance arturiano de Chrétien de Troyes

É assim que J. Brereton formula a essência dos romances de Chrétien de Trois em seu livro “Uma Breve História da Literatura Francesa”: “... intermináveis ​​aventuras e façanhas com armas nas mãos, histórias de amor, seduções, cativeiros. Uma torre solitária, uma floresta escura, uma garota a cavalo, um anão malvado - tudo aparece em descrições curiosamente detalhadas e dificilmente pode ser chamado de simbolismo. Esses romances não são construídos sobre uma narrativa alegórica ou simbólica; eles são orientados para uma visão de mundo mitológica, que determina sua composição especial e a motivação especial do enredo. “... Chrétien de Troyes pode descrever a ordem ideal no reino “sem fim” de Logres, onde tudo está sujeito à vontade do justo Rei Artur, e então declarar calmamente que o cavaleiro que deixou o castelo real de Camelot imediatamente encontrou ele mesmo em uma floresta encantada repleta de oponentes de Arthur »62.

Para o autor, não há contradição em tal transição: afinal, ele descreve duas realidades diferentes, coexistentes mitologicamente, mas não interligadas, e a transição do herói de uma para outra é instantânea e não é realizada por ele. J. Brereton destaca dois temas que mais interessam a Chrétien de Troy: “o dever de um cavaleiro por vocação – a honra e prestígio de um guerreiro – e o dever para com a sua dama”63.

São provavelmente esses dois motivos que provocam o maior protesto de Payen de Mezière, o “autor” do romance A mula sem freio (se Chrétien de Troyes é traduzido como “cristão de Troyes”, então Payen de Mezière é “O pagão”. de Mezière”, uma cidade próxima a Troyes; que se escondia por trás desse pseudônimo - um ou mais autores - não sabemos). Em A mula sem freio, Gauvin, o personagem principal, não precisa defender sua honra e prestígio como o lutador mais forte - ninguém e, antes de tudo, a própria heroína, que, por iniciativa própria, lhe dá um beijo antes de completar a tarefa, não tem dúvidas sobre o sucesso do cavaleiro (o que não pode ser dito, por exemplo, sobre Sir Kay, que está aqui presente). Além disso, em A mula sem freio, um vilão acaba por ser digno de todo o respeito - um homem de nascimento distante da nobreza; nos romances de Chrétien de Troyes, os vilões geralmente se opunham aos cavaleiros por grosseria e covardia, mas aqui os vilões são soberbamente educados e corajosos.

A relação entre o cavaleiro e as damas também está muito longe dos ideais de Chrétien de Troyes. Tendo prometido se tornar uma esposa para aquele que devolver seu freio, a garota sai em segurança do castelo de Arthur, aparentemente tendo esquecido essa promessa, e o cavaleiro nem pensa em mantê-la. Além disso, antes de pegar as rédeas, Gowen janta na companhia de uma bela dama, que acaba sendo irmã da heroína. Este trata o cavaleiro com tanta cordialidade, aparentemente apreciando plenamente sua hospitalidade, que o narrador é forçado a calar a boca e se recusar a descrever o jantar.

Claro, as situações estão longe dos ideais de Chrétien de Troyes, cujos personagens estão de uma forma ou de outra lutando pela felicidade conjugal (a exceção é Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça, o autor escreveu este romance por ordem de Maria Champanhe). Tal controvérsia é um exemplo muito interessante de como as lendas arturianas expressaram e moldaram os ideais da Idade Média, especialmente considerando que Payen de Maizières deixou inalterada a base mitológica do romance de cavalaria.

Em meados do século XIV, surge o romance anônimo inglês Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier o caracteriza assim: “De todos os romances poéticos, nenhum pode ser comparado em beleza com o romance do autor sem nome de meados do século XIV #Sir Gawain e o Cavaleiro Verde”, uma das obras mais requintadas entre aqueles que chegaram até nós da literatura medieval. É também uma alegoria, cujo objetivo * é dar um exemplo de castidade, coragem e honra - as qualidades inerentes a um cavaleiro perfeito. Como obra bastante tardia, o romance é alegórico por completo, "Aude" glorifica as virtudes cristãs em alegorias complexas e nisso se funde com o gênero típico da época - um poema alegórico didático que surgiu já inteiramente em solo urbano "65.

Até agora consideramos alguns dos traços característicos dos escritos de autores ingleses e franceses que escreveram sobre a Távola Redonda do Rei Arthur. Mas os romancistas alemães também não ignoram esse tópico. Assim, Hartmann von Aue (século XII) traduziu para o alemão dois romances poéticos de Chrétien de Troy - "Erec e Enida" e "Ivein, ou o Cavaleiro do Leão", tornando-os mais "bonitos" e acessíveis ao público alemão. É assim que Wilhelm Scherer caracteriza esta obra: “... o francês é natural; O alemão mantém a decência. O francês nos mostra um mundo colorido, o alemão o torna monótono. O francês supõe de antemão que as exigências das maneiras elegantes estão implícitas em si mesmas e, de vez em quando, permite que sejam violadas, quando há razão suficiente para isso; o alemão se considera obrigado a pregar boas maneiras em todos os lugares. As figuras do francês devem ser divertidas; as figuras do alemão deveriam servir como modelos de vida”66. A tradição alemã caracteriza-se por uma forma épica de apresentação com um acentuado elemento didático didático, alheio aos autores franceses e ingleses.

Mais ou menos na mesma época que Hartmann von Aue, o excelente minnesinger Wolfram von Eschenbach trabalhou. No romance "Parzival" o tema do Graal se desdobra de uma maneira completamente nova, apenas delineada no romance de mesmo nome de Chrétien de Troyes. Em Eschenbach, esta é uma joia radiante dotada de várias propriedades maravilhosas. Torna-se um símbolo moral e o centro de uma comunidade sagrada, da qual somente uma pessoa espiritualmente pura pode se tornar membro.

“A história de Parsival nos conta a culpa e a purificação do herói. Vemos como da escuridão e da confusão ele alcança a mais alta perfeição. Wolfram von Eschenbach aparentemente se baseia nas tradições de Hartmann von Aue e "desenvolve em seu romance os motivos do gênero educacional cavalheiresco"68. Seu conceito de cavalaria e nobreza é muito interessante: “Não é apenas na coragem no campo de batalha e não apenas na proteção dos fracos e órfãos dos fortes e do mal: a maior proeza cavalheiresca é não ser arrogante em relação ao seu cavalheirismo, não tenha medo de se mostrar ridículo e transgredir, se necessário, as leis da cortesia em nome das leis da humanidade.

No início do século 18, o romance Tristão e Isolda de Gottfried Strasbourg apareceu. Este é um trabalho profundamente psicológico que descreve não tanto eventos externos, mas experiências internas e crescimento espiritual dos personagens. Gottfried, de Estrasburgo, usa ativamente meios mitológicos para criar uma atmosfera especial da obra, causando profunda simpatia no leitor, pela qual V. Scherer o repreende: “O poder irresistível do amor é simbolizado na saga por meios de contos de fadas. Enquanto a canção heróica alemã do século XII foi libertada ao máximo das características dos contos de fadas, as tramas celtas que entraram na literatura alemã da França reintroduziram todo um mundo de milagres, o Iluminismo de antigamente deu lugar a um gosto romântico para fantasmas e improbabilidade.

É interessante notar que em "Tristão e Isolda" as normas da vida secular são descritas com algum detalhe, enquanto o autor tenta responder à pergunta: vale a pena considerar as relações humanas exclusivamente pelo prisma das normas de cortesia? Alguns pesquisadores (por exemplo, R.M. Samarin e A.D. Mikhailov) veem isso como um sinal da crise iminente da cultura da corte, que naquela época estava no auge.

Como podemos ver, são inegáveis ​​as diferenças na interpretação das lendas arturianas por autores de diferentes nacionalidades ou simplesmente aderindo a diferentes pontos de vista. Ao mesmo tempo, os romances de cavalaria que formam o clássico arturiano têm uma característica comum: são construídos sobre a mesma base mitológica. Levantando vários problemas ou discutindo a prioridade de certos valores, eles criam um único mundo ideal, uma segunda realidade, que inclui normas de comportamento, qualidades atribuídas aos cavaleiros, características de seu ambiente e assim por diante.

O Arthur normalizado e sua corte eram o epítome do cavalheirismo. Vamos ver quais traços foram associados ao ideal de um cavaleiro.

O cavaleiro tinha que vir de uma boa família. É verdade que às vezes eles foram nomeados cavaleiros por feitos militares excepcionais, mas quase todos os cavaleiros da Távola Redonda ostentam sua generosidade, entre eles há muitos filhos reais, quase todos têm uma árvore genealógica luxuosa.

Um cavaleiro deve ser distinguido pela beleza e atratividade. Na maioria dos ciclos arturianos, uma descrição detalhada dos heróis é fornecida, bem como suas vestes, enfatizando as virtudes externas dos cavaleiros.

O cavaleiro precisava de força, caso contrário não seria capaz de usar uma armadura que pesasse de sessenta a setenta quilos. Ele mostrou essa força, como regra, mesmo em sua juventude. O próprio Arthur puxou uma espada presa entre duas pedras, sendo muito jovem (no entanto, não foi sem magia). Um cavaleiro deve ter habilidades profissionais: administrar um cavalo, manejar uma arma, etc.

Esperava-se que o cavaleiro cuidasse incansavelmente de sua glória. A glória exigia confirmação constante, superando cada vez mais novas provações. Yvain do romance de Chrétien de Troy Yvain, ou o Cavaleiro do Leão não pode ficar com sua esposa após o casamento. Os amigos garantem que ele não se mime na inação e se lembre do que sua fama o obriga a fazer. Ele teve que vagar até que a oportunidade de lutar com alguém aparecesse. Não adianta fazer boas ações se elas estão destinadas a permanecer desconhecidas. O orgulho é perfeitamente justificado, a menos que seja exagerado. A rivalidade por prestígio leva à estratificação dentro da elite combatente, embora em princípio todos os cavaleiros sejam considerados iguais, simbolizados na lenda arturiana pela Távola Redonda na qual se sentam.

É claro que com tanta preocupação constante com o prestígio, exige-se coragem de um cavaleiro, e a acusação mais difícil é a acusação de falta de coragem. O medo de ser suspeito de covardia levou à violação das regras elementares da estratégia (por exemplo, Erec no romance "Erec e Enid" de Chrétien de Troy proíbe Enida, que está cavalgando à frente, de alertá-lo do perigo). Às vezes terminava com a morte do cavaleiro e seu esquadrão. A coragem também é necessária para o cumprimento do dever de fidelidade e lealdade.

A rivalidade implacável não quebrou a solidariedade da elite cavalheiresca como tal, uma solidariedade que se estendia aos inimigos pertencentes à elite. Em uma das lendas, um simples guerreiro se gaba de ter matado um nobre cavaleiro do campo inimigo, mas o nobre comandante ordena que o orgulhoso seja enforcado.

Se a coragem era necessária para um cavaleiro como militar, então com sua generosidade, que se esperava dele e que era considerada uma propriedade indispensável de um nobre, ele fez bem às pessoas dependentes dele e àqueles que glorificavam as façanhas de cavaleiros nas cortes na esperança de um bom tratamento e presentes decentes para a ocasião. Não sem razão, em todas as lendas sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, nem o último lugar é dado às descrições de festas e presentes em homenagem a um casamento, coroação (às vezes coincidente) ou algum outro evento.

Um cavaleiro, como você sabe, deve permanecer incondicionalmente fiel às suas obrigações para com seus iguais. O costume de trazer estranhos votos de cavalaria, que deveriam ser cumpridos contrariamente a todas as regras do senso comum, é bem conhecido. Assim, o gravemente ferido Erec se recusa a viver pelo menos alguns dias no acampamento do Rei Arthur para permitir que suas feridas cicatrizem, e parte em uma jornada, arriscando morrer na floresta por causa de seus ferimentos.

A fraternidade de classe não impedia que os cavaleiros cumprissem o dever de vingança por qualquer ofensa, real ou imaginária, infligida ao próprio cavaleiro ou a seus parentes. O casamento não era particularmente forte: o cavaleiro estava constantemente fora de casa em busca de glória, e a esposa deixada sozinha geralmente sabia como se “recompensar” por sua ausência. Os filhos foram criados em tribunais estrangeiros (o próprio Arthur foi criado na corte de Sir Ector). Mas o clã mostrou solidariedade, se fosse por vingança, todo o clã também arcaria com a responsabilidade. Não é por acaso que no ciclo arturiano um papel tão importante é desempenhado pelo conflito entre dois grandes grupos rivais - adeptos e parentes de Gawain, por um lado, adeptos e parentes de Lancelot, por outro.

O cavaleiro tinha várias obrigações para com seu suserano. Os cavaleiros tinham uma dívida de especial gratidão para com aquele que os ordenou à cavalaria, bem como o cuidado dos órfãos e das viúvas. Embora o cavaleiro devesse fornecer apoio a quem precisasse de ajuda, as lendas não falam sobre um único homem fraco ofendido pelo destino. Nesta ocasião, convém citar a espirituosa observação de M. Ossovskaya: “Até mesmo, o Cavaleiro do Leão, protege as meninas ofendidas em massa: ele liberta trezentas meninas do poder de um tirano cruel, que, com frio e fome, deve tecer um pano de fios de ouro e prata. Sua comovente queixa merece ser notada na literatura exploradora.

A glória do cavaleiro foi trazida não tanto pela vitória, mas por seu comportamento na batalha. A batalha poderia, sem prejuízo de sua honra, terminar em derrota e morte. A morte em batalha foi até um bom final para a biografia - não foi fácil para o cavaleiro aceitar o papel de um velho fraco. O cavaleiro era obrigado, se possível, a dar oportunidades iguais ao inimigo. Se o inimigo caísse do cavalo (e de armadura ele não poderia subir na sela sem ajuda), aquele que o nocauteou também desmontou para igualar as chances. “Eu nunca vou matar um cavaleiro que caiu de seu cavalo! exclama Lancelot. “Deus me livre de tamanha vergonha.”

Aproveitar-se da fraqueza de um oponente não trazia fama ao cavaleiro, e matar um inimigo desarmado cobria o assassino de vergonha. Lancelot, um cavaleiro sem medo e reprovação, não podia se perdoar por ter matado de alguma forma dois cavaleiros desarmados no calor da batalha e notado isso quando já era tarde demais; ele fez a peregrinação a pé vestindo apenas uma camisa de linho para expiar esse pecado. Era impossível atacar por trás. O cavaleiro de armadura não tinha o direito de recuar. Qualquer coisa que pudesse ser considerada covardia era inaceitável.

O cavaleiro, via de regra, tinha uma amada. Ao mesmo tempo, podia demonstrar adoração e cuidado apenas por uma senhora de sua classe, que às vezes ocupava uma posição mais elevada em relação a ele. Ao contrário da crença popular, suspirar de longe era a exceção e não a regra. Via de regra, o amor não era platônico, mas carnal, e o cavaleiro o experimentava pela esposa de outra pessoa, não pela sua (um exemplo clássico é Lancelot e Guinevere, esposa de Arthur).

O amor teve que ser mutuamente fiel, os amantes superaram várias dificuldades. A prova mais difícil a que a senhora do seu coração só podia submeter-se era Lancelot Guinevere, a quem salvou à custa da desonra. A amada procura Guinevere, sequestrada pelas forças do mal, e vê um anão andando de carroça. O anão promete a Lancelot descobrir onde Guinevere está escondida com a condição de que o cavaleiro entre na carroça - um ato que pode desonrar o cavaleiro e torná-lo objeto de ridículo (os cavaleiros eram levados em uma carroça apenas para execução!). Lancelot finalmente decide fazer isso, mas Guinevere fica ofendido por ele: antes de entrar na carroça, ele deu mais três passos.

A igreja tentou usar a cavalaria a seu favor, mas a casca cristã da cavalaria era extremamente fina. O adultério era considerado pecado e condenado oficialmente, mas todas as simpatias estavam do lado dos amantes, e na corte de Deus (provas), Deus se deixava enganar facilmente quando se tratava de um cônjuge traiçoeiro. Guinevere, cujo caso com Lancelot durou anos, jurou que nenhum dos onze cavaleiros que dormiam nos aposentos vizinhos a entrava à noite; Lancelot, que gozava desse privilégio, era o décimo segundo cavaleiro não previsto nos cálculos. Este juramento foi suficiente para salvar a rainha de queimar na fogueira. Maridos enganados muitas vezes têm uma afeição sincera pelo amante de sua esposa (é assim que o Rei Arthur se refere a Lancelot). Deus também, a julgar pelo fato de que o bispo que guarda o corpo de Lancelot sonha com os anjos levando o cavaleiro para o céu, perdoa o amor pecaminoso.

Os laços sociais da Idade Média eram principalmente interpessoais, ou seja, principalmente diretos e imediatos. Estabelecer uma ligação entre o senhor e o vassalo envolvia a aceitação de certas obrigações por ambas as partes. O vassalo era obrigado a servir o seu senhor, a prestar-lhe todo o tipo de assistência, a manter-se fiel e devoto. De sua parte, o senhor tinha que patrocinar o vassalo, protegê-lo, ser justo com ele. Entrando nessa relação, o senhor fez juramentos solenes do vassalo (rito de unção), o que tornou seu vínculo indestrutível.

O camponês era obrigado a pagar dívidas ao senhor feudal, e ele era obrigado a proteger seus camponeses e, em caso de fome, alimentá-los com seus estoques. Havia uma divisão de trabalho muito clara: não liberdade e dependência, mas serviço e fidelidade eram as categorias centrais do cristianismo medieval. É por isso que nas lendas arturianas é sempre muito cuidadosamente selecionado quem era o escudeiro de quem e quem era o vassalo de quem. No entanto, a hierarquia de privilégio, liberdade, dependência e cativeiro era também uma hierarquia de serviços. Na sociedade feudal, os papéis sociais eram muito claramente divididos e definidos pelo costume ou pela lei, e a vida de cada pessoa dependia de seu papel.

É impossível não notar que nas lendas é dada muita atenção à cultura material; além disso, os reais requisitos para isso, por necessidade vital, estão intimamente ligados às qualidades míticas que os autores medievais generosamente dotam de todos os tipos de armaduras (não perfuradas por armas comuns), armas (armaduras encantadas perfurantes), copos (de onde eles podem ficar bêbados sem derramar, apenas aqueles que são fiéis às suas damas aos cavaleiros), mantos (que só podem ser usados ​​pelas mesmas damas), etc.

Vejamos mais de perto alguns exemplos. Falando sobre a cultura material, que se reflete nas lendas do ciclo arturiano, não se pode deixar de notar que um lugar muito grande é dedicado a descrições de cavalos de guerra, armas e roupas. E não é à toa - a função do cavaleiro era lutar: defender suas posses, às vezes aumentá-las capturando as vizinhas, ou simplesmente manter seu prestígio participando de torneios (afinal, você deve pensar seriamente antes de tentar capturar, por exemplo , a terra de um cavaleiro que conquistou várias vitórias brilhantes no último torneio e foi reconhecido como o mais forte). ,

O cavalo de guerra é na verdade um dos equipamentos mais importantes para um cavaleiro em batalha. Os cavalos eram treinados de uma maneira especial e muitas vezes ajudavam seus donos empinando-se a tempo ou se afastando. Cada cavalo de guerra tinha seu próprio nome, era tratado e acarinhado. Muitas lendas falam de cavalos que falavam como seres humanos e muitas vezes davam conselhos muito práticos aos seus donos. Considerável atenção foi dada à descrição das armaduras e armas dos cavaleiros, cuja confiabilidade e conveniência eram importantes para o sucesso na campanha e a vitória no torneio. As armas do cavaleiro, via de regra, eram uma espada e uma lança, às vezes também uma lança. Muitas vezes a espada era uma relíquia de família, tinha sua própria história, um nome, muitas vezes simbólico (alguns pesquisadores dão tal interpretação do nome da espada de Arthur: Excalibur - “eu corto aço, ferro e tudo”); quando cavaleiro, a espada era um atributo obrigatório.

O costume da época exigia que o cavaleiro tivesse uma “boa” armadura: capacete, concha, cota de malha e touca com anéis, armadura de perna e manoplas. Se armas e armaduras “queimam” ao sol, isso indica não apenas que são bonitas, mas também que são polidas e bem conservadas e, portanto, confiáveis ​​(da mesma forma, a descrição de moletons e selas testemunhava um cuidado atitude em relação aos cavalos). Sobre a armadura, os cavaleiros usavam um manto curto e largo, bordado, via de regra, com padrões heráldicos, que também se repetiam no escudo.

As roupas dos cavaleiros são descritas em grande detalhe nas lendas em termos de seu significado funcional. Antes da batalha, as roupas são colocadas sob a armadura, devem ser costuradas de forma que a armadura não esfregue a pele e o metal da armadura aquecido no calor não toque o corpo. As roupas de viagem eram mais leves para tornar as longas viagens menos cansativas - uma característica constante dos romances de cavalaria - e proporcionar proteção ao cavaleiro.

A descrição das roupas femininas também permite avaliar seu significado funcional: é conveniente e prático quando uma senhora é anfitriã e está envolvida em atividades práticas (ela tem que descer constantemente aos porões, subir nas torres); a elegância das roupas é de suma importância apenas se for cerimonial (neste caso, tecidos, borlas douradas, peles, jóias são descritos em detalhes), enquanto a cor também é levada em consideração, pois além do significado heráldico, pode ser usado para enfatizar a beleza de um herói ou heroína.

Em quase todas as obras do ciclo arturiano, aparece algum tipo de castelo - enfeitiçado, inexpugnável, ou aquele que, com a mão e o coração, promete ao cavaleiro completar a tarefa que lhe foi atribuída por uma senhora encantadora. Então, sabemos que Arthur foi concebido no castelo de Tintagel, localizado em uma rocha acima do mar. Este é um dos castelos do início da Idade Média, que na verdade é uma torre, murada e protegida por todos os lados pelo mar (apenas um caminho estreito leva ao castelo, por onde apenas uma pessoa pode passar).

Nos romances do ciclo arturiano de Chrétien de Troyes, encontramos descrições de castelos posteriores e melhorados. Cada um deles era como uma mini-cidade, murada por todos os lados. No interior ficava o castelo do senhor propriamente dito, quartos para servos, estábulos, adegas onde se guardavam comida e bebida em caso de cerco ou fome, e muitas vezes uma capela na qual o senhor rezava. Ferreiros muitas vezes trabalhavam aqui, ferrando os cavalos do senhor e fazendo produtos para o castelo. Assim, o castelo foi equipado com o máximo de conforto.

Para entender por que um papel tão importante nos romances de cavalaria é muitas vezes atribuído aos castelos e àqueles que os habitam, detenhamo-nos com mais detalhes em alguns fatos históricos.

A primeira fortificação construída por ordem de Guilherme, o Conquistador, imediatamente após o desembarque de suas tropas na Inglaterra foi um motte - uma fortificação até então desconhecida nas Ilhas Britânicas. No início, o motte era uma colina de terra cercada por um fosso. Uma torre de madeira foi construída em seu topo, cuja fundação eram troncos poderosos cavados no chão. Foram essas fortificações que foram usadas pelos normandos como fortalezas em Hastings. No território da Inglaterra, eles ergueram muitos mottes, fortalecendo com sua ajuda seu domínio nas terras conquistadas.

Os normandos ganharam experiência na construção de mottes na França, onde as fortificações mais simples desse tipo permitiram aos senhores feudais resistir ao poder absoluto dos herdeiros de Carlos Magno e estabelecer seus próprios domínios. Pode-se dizer sem exagero que o surgimento de uma nova estrutura defensiva na Europa foi de grande importância. Politicamente, desempenhou um papel importante na descentralização do poder real. Sem dúvida, o significado social da nova fortificação foi ainda mais importante: tornou-se uma espécie de escola onde os senhores e seus guerreiros aprendiam habilidades de cavalaria.

Normalmente, o motte tinha a forma de um cone ou hemisfério truncado; o diâmetro de sua base pode chegar a 100 m e sua altura - 20 m. Na maioria dos casos, um pátio adjacente ao motte - uma área cercada com uma muralha de terra, um fosso, uma paliçada. Essa linha dupla de fortificações de terra foi chamada de "castelo com motte e pátio". Outro tipo de edifícios medievais é um pátio em miniatura no topo plano de uma colina artificial com um diâmetro de 30 a 100 m com um fosso e paliçada obrigatórios. Alguns pátios serviam apenas como currais de gado. Pequenas fortalezas de terra também foram construídas em todos os lugares, às quais também eram contíguos currais de gado.

Usando o trabalho dos camponeses, foi possível realizar com relativa rapidez os trabalhos de terraplenagem relacionados à construção de fortificações. A vantagem do motte era que, além da superestrutura de madeira, era quase impossível destruí-lo.

As táticas daqueles que constroem mottes podem ser comparadas com as táticas de jogar xadrez - para avançar suas peças o máximo possível e, ao mesmo tempo, impedir que o inimigo as capture. Ao erguerem um motte, os senhores feudais, juntamente com a sua guarnição, preparavam-se para um cerco, que o rival poderia iniciar a qualquer momento, tentando reconquistar os territórios perdidos. Na maioria dos casos, o cerco terminou em fracasso: o motte, já chamado de castelo, era inexpugnável. O inimigo só poderia entrar no castelo se o portão fosse aberto por um traidor ou o próprio senhor fosse capturado. (Lembre-se das inúmeras lendas sobre castelos que estão girando constantemente, de modo que é quase impossível entrar neles, além disso, são habitados por animais mortais, na luta contra a qual apenas um dos habitantes do castelo pode ajudar o cavaleiro; castelos misteriosos cercados pelos escudos de cavaleiros derrotados; e também o castelo de Morgana, onde Sir Gawain - às vezes Lancelot - entra e não pode sair até que ele seja levado para fora de lá por uma garota servindo quatro rainhas que visitam o castelo.)

As crônicas daqueles anos testemunham que os senhores feudais não podiam confiar plenamente em seus associados próximos e viviam em constante expectativa de traição. Por todos os meios tentaram evitar a captura, e quando se tratava de batalhas abertas, o senhor, vendo que seu exército estava sendo derrotado, foi o primeiro a deixar o campo de batalha. Se o senhor fosse capturado, exigiam-lhe à força que obrigasse aqueles que permaneceram no castelo, incluindo sua família, a abrir os portões. Se eles se recusassem a fazê-lo, o prisioneiro era enforcado na entrada do castelo. Às vezes o inimigo conseguia fazer reféns os filhos do senhor. Exigindo a rendição da fortaleza, ameaçou enforcá-los ou cegá-los. (Uma das histórias sobre o Rei Arthur é o sequestro de sua esposa Guinevere, que é forçada a ser resgatada do cativeiro por Lancelot).

A vida no castelo colocava os guerreiros da comitiva do senhor diante de uma escolha: ou manter a camaradagem ou brigar constantemente uns com os outros. De qualquer forma, era preciso ser tolerante com os outros e para isso aderir a certas regras de comportamento, ou pelo menos não permitir manifestações de violência.

Estabelecidos no mundo, cercados de paliçada, as normas morais mais tarde, na segunda fase do desenvolvimento da sociedade feudal, no final do século XI, inspiraram os trovadores. Seus hinos cantavam cavalheirismo e amor, mas na verdade glorificavam duas conquistas sociais - a estabilização e o desenvolvimento de um novo espaço. Muitos cavaleiros famosos eram inicialmente simples guerreiros no séquito do senhor feudal, mas receberam uma alta classificação pelo valor demonstrado nas batalhas. Ao mesmo tempo, um guerreiro não poderia alcançar honras se não se comportasse como um verdadeiro cavaleiro.

Mott também teve um impacto sobre a população rural. (Nos mitos, muitas vezes depois de se livrar dos animais cruéis que habitavam o castelo, ou depois de libertá-lo da feitiçaria, multidões de camponeses jubilosos, cantando e dançando apareciam na área anteriormente deserta, agradecendo ao cavaleiro pela proteção.) Muitas famílias tornaram-se dependentes. sobre o senhor feudal, a quem os camponeses eram agora obrigados a pagar impostos.

No entanto, mudanças sociais ainda mais profundas ocorreram entre os próprios mestres. Acostumados à vida nas fazendas, no campo, lado a lado com os camponeses livres, os senhores em poucas décadas se mudaram para os castelos, armados até os dentes, primeiro para tomar o poder, depois para mantê-lo. Tendo apreendido o motte como arma de intimidação, os senhores feudais e seus vassalos começaram a criar um novo sistema de relações sociais - primitivo, mas original. Por um lado, era uma política de repressão, por outro, os ideais de honra e coragem eram proclamados entre a cavalaria. Foram esses ideais que foram cantados pelos romances de cavalaria medievais.

Assim, com a mudança de gerações, o equilíbrio social foi se estabelecendo gradativamente. Novas relações consolidaram a comunidade de classe dos idosos, o que enfraqueceu a sensação de perigo constante. Castelos abriam seus portões para amigos e vizinhos, guerras deram lugar a torneios, brasões de família agora ostentando escudos de cavaleiros. Onde antes reinavam a astúcia e a crueldade, agora se cantava o valor e a generosidade. Assim, a partir da segunda fase do desenvolvimento do feudalismo, na configuração de um motte medieval, começaram a ser lançados os fundamentos da herança que esta época deixou aos descendentes e que merecia o nome de “cultura do castelo”.

Todos os processos que ocorreram no mundo real deixaram sua marca na segunda realidade, que formou a base mítica dos romances e baladas de cavalaria. Se o livro de Geoffrey de Monmouth fala sobre a vida, feitos e façanhas do próprio Arthur, então a clássica Arthuriana canta sobre a irmandade dos Cavaleiros da Távola Redonda, suas aventuras, que pouco têm a ver com as conquistas militares descritas no História dos britânicos. São lutas individuais entre dois ou mais cavaleiros, ou competições em torneio (características do período de fragmentação feudal). No entanto, junto com os ideais da corte ™, um novo mito surge e se forma - o mito do Santo Graal, que exige pureza espiritual e castidade de um cavaleiro (que estão longe de ser sempre inerentes a cavaleiros impecáveis ​​​​em termos de normas de cortesia cortês). O tema do Santo Graal foi mais desenvolvido no final da Idade Média, quando a formação dos mitos sobre a Távola Redonda do Rei Arthur foi realmente concluída. À medida que a Idade Média dá lugar ao Renascimento, a formação desses mitos chega ao fim.

Conclusão dos Mitos da Távola Redonda do Rei Arthur

Durante os séculos XIII e XIV, as lendas do Rei Arthur e seus cavaleiros continuaram a inspirar poetas: “... romances em versos, traduzidos ou estilizados em francês, dedicados a um ou outro fragmento de uma vasta história mágica, eram nobre e o simples”72 .

E no final do século XV, surgiu uma obra que combinava todos esses mitos. Em 1485, os impressores de Westminster de Caxton publicaram o romance Le Morte d'Arthur do prosador inglês Thomas Malory. Esta obra completa o ciclo arturiano da Idade Média. É uma adaptação de vários romances do ciclo arturiano ou obras adjacentes a ele. Cinquenta e seis vezes no texto de seu livro, Malory repete aos leitores que suas fontes eram "livros franceses", mas provavelmente também usou adaptações em versos em inglês dos poemas franceses do ciclo arturiano.

Traduzindo todo esse material extenso para o inglês, Malory combinou motivos emprestados, padrões recortados e modificados e fez suas próprias inserções; o resultado é uma obra de arte coerente, na qual, aliás, o Rei Arthur e sua esposa Guinevere nem sempre estão em primeiro plano. A apresentação é dividida em muitos episódios, as aventuras seguem uma atrás da outra, muitas vezes sem motivação e preparação especial dos leitores. Bravos cavaleiros vestidos de armadura lutam entre si, belos exilados se abrigam no crepúsculo de densas florestas, anões e o mago Merlin, que tem o dom milagroso da profecia, expõe as conexões secretas entre os heróis e anuncia infortúnios que eles não podem explicar nem evitar.

Em muitas histórias de aventura contadas, a imagem de Lancelot aparece mais claramente do que outras, definhando de amor pela esposa de seu senhor, a rainha Guinevere, e tentando em vão encontrar o Graal, que é impedido pelo pecado que gravita sobre eles; Tristram, fatalmente levado por Isolda; outras figuras notáveis ​​são o malvado Mordred, que sequestra Guinevere e inicia uma rebelião contra Arthur; perdedor travesso e às vezes ridículo, Senescal Sir Kay. Em muitos episódios, sente-se que Malory ou usou edições de lendas arturianas que são inacessíveis para nós, ou introduziu novos recursos em sua narrativa, introduziu novos personagens.

As narrativas de Malory estão cheias de ingenuidade encantadora, inocência e graça sem sofisticação. No entanto, Malory muitas vezes revela uma tendência à moralização, sobriedade, prudência e praticidade. O mundo da poesia medieval francesa e seu psicologismo sutil são em grande parte estranhos para ele. Malory condena o amor pelo amor e considera o amor em um casamento legal como ideal. É verdade que para expressar claramente seu ponto de vista, o autor tem poucas razões; em seu livro há apenas um caso de casamento feliz - o casamento dos pais de Tristram, mas a imagem de Lancelot Malory, por exemplo, difere significativamente da interpretação que ele teve na poesia francesa.

Lancelot é uma das imagens mais interessantes do romance, pois em suas fontes, Lancelot Malory tinha todos os dados para obter o Graal, mas, imbuído de amor pecaminoso pela rainha, só conseguiu ver o cálice da graça De uma distância. Em Malory, Lancelot não se casa não tanto por causa do voto de castidade cavalheiresca (condição necessária para alcançar o Santo Graal), mas por razões bastante práticas: o casamento, argumenta ele, o ligará à esposa, o fará deitar-se seus braços, esqueça torneios, batalhas e aventuras cavalheirescas. Lancelot também não quer ter casos de amor casuais, e Malory continuamente o força a expressar uma moralidade virtuosa e se rebelar contra seus violadores.

É característico que, entrando em conflito com suas fontes, Malory não ouse opor o pecador Lancelot ao casto buscador do Graal Galahad, e que, enquanto eleva Lancelot como um cavaleiro ideal, Malory ao mesmo tempo se desvia da igreja - Interpretações cristãs da busca do "taça da graça" que recebem dele. Coloração mais prosaica e terrena de divertidas aventuras cavalheirescas.

À medida que as armas são aprimoradas (a besta aparece e depois - no Renascimento - e as armas de fogo), das quais a armadura não pode mais proteger uma pessoa, os cavaleiros estão se tornando uma coisa do passado. E agora o próprio conceito de cavalaria está se tornando um mito, criando uma imagem ideal de um mundo em que as pessoas são caracterizadas pela coragem, força, valor, inacessíveis aos meros mortais, e amizade e amor são valores absolutos.

Esses laços são fortes e inquebráveis. O mundo da magia cruza-se diretamente com o mundo da cavalaria: os personagens dos romances de cavalaria se comunicam constantemente com mágicos e fadas, de vez em quando no caminho encontram vários objetos dotados de poder milagroso. Os cavaleiros são pessoas especiais que vivem em uma realidade especial, e em Malory "ouvimos falar de grandes feitos de amor, lealdade e vingança, representados pelos grandes representantes da cavalaria - Gawain, Lancelot, Percival e Galahad"73.

Inicialmente, as ideias de cavalaria eram uma força organizadora tanto na vida pública quanto no campo militar - e serviam para justificar as normas de comportamento impostas pelos normandos, e também corrigiam a relação entre diversos estratos culturais e grupos sociais. À medida que a estrutura da sociedade e as normas culturais mudavam, esses mitos refletiam cada vez mais ideias não sobre as normas ideais de comportamento de um determinado estrato social, mas sobre uma vida excitante e exemplar, sobre as regras, qualidades e sentimentos com os quais qualquer um pode sonhar. Os romances de cavalaria estavam cada vez mais distantes da realidade.

A ideia da falecida Távola Arturiana encarnava essencialmente a tradição de devoção pessoal de um vassalo ao seu senhor da época feudal, que era o elo de ligação de toda a sociedade feudal. Também encarnava uma das contradições dessa sociedade - o rei buscava constantemente uma forma de recompensar seus guerreiros e assim manter sua lealdade, sem transformá-los em senhores feudais, cujas posses lhes inspiravam a ilusão de independência e ditavam interesses que divergiu do seu.

As ordens de cavalaria, criadas precisamente no momento em que a ideia da Távola Redonda se difundiu de forma especialmente ampla, tiveram significativo significado militar e social. Mas no início do século 14, a situação mudou drasticamente. As ordens seguiram cada vez mais o caminho do enriquecimento e da decadência. Exércitos profissionais começaram a expulsar destacamentos individuais de cavaleiros e seus escudeiros, entre os quais qualquer ordem e disciplina eram impossíveis. Ao mesmo tempo em que a cavalaria se fechava cada vez mais, observava-se dentro dela uma estratificação crescente, pois os antigos cavaleiros, perdendo funções militares, tinham que buscar um novo campo de atuação e novas oportunidades de existência.

Assim - e isso é especialmente característico da Inglaterra - enquanto a nobreza e a nobreza mais rica se transformavam em cortesãos, os nobres menores permaneciam cada vez mais vivendo em suas propriedades. E se antes existiam principalmente à custa da agricultura de subsistência e buscavam renda adicional na guerra contra roubos e resgates, agora começaram a produzir lã e produtos para venda, substituindo muitas vezes o trabalho forçado característico do início da Idade Média pelo assalariado. trabalho.

À medida que a cavalaria perdeu o sentido original, o ciclo arturiano e o romance cavalheiresco como um todo perderam o contato com a realidade e adquiriram um caráter cada vez mais religioso e fantástico, com predominância do tema do Graal. As obras desse gênero foram se refinando cada vez mais, refletindo a artificialidade do comportamento e dos costumes dos cavaleiros; os enredos tornaram-se cada vez mais fantásticos, grotescamente improváveis, as intermináveis ​​aventuras dos heróis foram apresentadas cada vez mais sofisticadas. A queda do pathos e a emasculação do romance épico são retratadas no discurso do padre em Cervantes (com um leve exagero).

Aparentemente, Malory preferiu evitar tal estilo, que, como A.A., o ciclo arturiano como um todo. A posição de Malory não é menos visível no fato de ele reintroduzir motivos heróicos e épicos, bem como no forte sentimento nacional que permeia sua obra. Parece que ele direcionou todos os seus esforços para restaurar no ciclo arturiano um senso de realidade do que estava acontecendo, mais uma vez dando-lhe um som moderno. No entanto, os tempos mudaram, e os mitos sobre o Rei Arthur inevitavelmente tiveram que mudar sua carga semântica e, consequentemente, sua forma.

No Renascimento, as histórias sobre a Távola Redonda tornaram-se, antes, o ponto de partida para a criação de mitos, onde foram pregadas ideias completamente novas na forma de um romance de cavalaria. Um dos exemplos característicos é a obra de Garcia Rodríguez Montalvo "Amadis da Gália". “Sob a pena de Montalvo, o romance de cavalaria tornou-se um gênero da literatura renascentista. Baseado nos motivos da trama das histórias medievais sobre o Rei Arthur e seus associados, sobre o mago Merlin, Montalvo refletiu o pathos heróico inerente à sua época. A realidade mítica desta obra provavelmente encontrou a resposta mais viva entre os nobres espanhóis, que, segundo a tradição da infância, se inspiraram nos conceitos de bravura militar, honra e orgulho.

Por outro lado, o Renascimento é um período de grandes descobertas geográficas. As aventuras dos conquistadores e navegadores contribuíram para uma percepção vívida dos feitos fantásticos dos romances de cavalaria. No entanto, os heróis de Montalvo não eram de forma alguma espanhóis, além disso, chama-se a atenção para "a semelhança das imagens e até das situações descritas por Montalvo com os romances franceses sobre Tristão e Lancelot"76. O mito sobre pessoas de qualidades físicas e mentais excepcionais, cuja vida é repleta de aventuras incríveis, atrai muitos leitores neste momento.

Um exemplo notável do romance de cavalaria renascentista é o Rolando Furioso de Ludovico Ariosto. Como D.E. Mikhalchi observa: “O personagem principal... ele fez... um cavaleiro exemplar no sentido humanístico, um patrono imutável dos oprimidos, um lutador pela justiça; em seu rosto as qualidades ideais dos heróis dos melhores romances espanhóis sobre Amadis da Gália se encarnam de forma transformada...”77. Nesta obra, sob os auspícios da "cavalaria", o mito revivalista do humanismo encontra expressão.

Se para a mentalidade de uma pessoa medieval a chave é o conceito de Deus (lembre-se do papel do Graal na Arturiana clássica), então no Renascimento, a ideia de antropocentrismo e o mito da onipotência da mente humana vêm à tona a frente (a loucura de Roland o priva de absolutamente todas as qualidades que ele possuía, mas quando Astolfo cura um amigo, o cavaleiro se torna "ainda mais inteligente e corajoso").

Na obra de Ariosto, enredo que parece não ter nada a ver com as lendas arturianas, Merlin aparece em um dos primeiros capítulos, profetizando Bradamante sobre seu futuro; e o modo como é falado sugere que sua história é de conhecimento geral: "Esta é a antiga gruta memorial de Merlin, da qual você deve ter ouvido falar"78.

Em geral, embora os romances de cavalaria renascentistas em sua maioria não usem mais as histórias do ciclo arturiano, o nome de Arthur e seus associados é aparentemente familiar a todos. F. Petrarca no tratado "Sobre os meios contra qualquer destino", estipulando que este é um conto de fadas, mas não duvidando que todos saibam sua origem, menciona Arthur. Assim, os heróis deste ciclo têm um novo significado - Merlin de conselheiro do Rei Arthur torna-se um bom mago (quase um santo), adivinhando e ajudando os dignos; os nomes de Arthur e seus cavaleiros assumem um significado simbólico.

Nesse estágio, a natureza mitológica do ciclo arturiano perde seu significado; A Mesa Redonda e as pessoas e eventos a ela associados adquirem o status de símbolo. Ao contrário de um mito, um símbolo não cria uma imagem do mundo e não explica nada; em vez disso, é um conjunto de ideias associadas a um conceito particular. A.F. Losev escreve que “... de forma oculta contém todas as manifestações possíveis de uma coisa”79. Ao mesmo tempo, não podemos dizer inequivocamente o que exatamente está por trás deste ou daquele símbolo.

Por um lado, Artur e a irmandade da Távola Redonda são elevados ao absoluto e associados aos ideais de justiça, fraternidade e assistência mútua, por outro lado, o reino de Logr, baseado nesses conceitos, perece junto com Artur. .

Com a simbolização de Arturiana, termina sua formação e desenvolvimento - o ciclo passou de mitos pagãos celtas para um símbolo que não é mais um mito em si.

Conclusão

Parece que com o fim da Idade Média, o ciclo arturiano não estava destinado a desenvolver-se ainda mais; É verdade que nos contos de fadas (escocês, irlandês, inglês), não, não, e Arthur piscará, esperando com seus cavaleiros o momento de despertar, ou Merlin, ajudando um ou outro personagem de conto de fadas, mas esse foi o caso e foi limitada até o século XIX.

O fato é que nos séculos XVII-XVIII praticamente não existia a mitificação de temas cavalheirescos, uma vez que os ideais feudais não só não eram relevantes, como podiam retardar e interferir no desenvolvimento da sociedade, o que explica a rejeição deles na época. este estágio. Mais uma vez, o interesse pela Idade Média e os ideais associados a ela aparecem apenas entre os pré-românticos (as "Canções de Ossian" de Macpherson). Os românticos pegam temas medievais. À medida que a ideologia burguesa, orientada principalmente para os valores materiais, provoca cada vez mais protestos, as histórias medievais e os sistemas de valores baseados nas tradições da cavalaria são cada vez mais usados ​​como contramedida.

Durante o desenvolvimento do ciclo arturiano, a mitologia celta subjacente em grande parte desapareceu dele. “O próprio mundo das lendas arturianas adquiriu características mitológicas. Camelot, a Távola Redonda, a irmandade dos cavaleiros, a busca do Graal tornaram-se novos mitologemas. Foi nessa qualidade que eles foram percebidos já no final da Idade Média. Portanto, o apelo às lendas arturianas nos séculos XIX-XX por ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (em Finnegans Wake) e muitos outros reviveu antigos mitos, mas os principais mitologemas não foram os motivos do folclore celta, mas as ideias da Idade Média cortês. Os autores acima viram nas lendas do Rei Arthur um ideal moral e ético; os pré-rafaelitas (Dante Gabriel Rossetti e outros), inspirados em Arturiana, criaram seu próprio estilo artístico, inspirando-se nele para a criatividade. Em 1889, Mark Twain escreveu o Livro I "A Yankee in King Arthur's Court", substituindo o mito moral e ético pelo mito da onipotência da ciência que existia no século XIX (embora o próprio M. Twain tenha lido o livro de Malory com entusiasmo, ele não aprovava a mania da Idade Média).

No século 20, J.R.R. Tolkien cria um novo gênero - "fantasia". E dentro de um período de tempo muito curto, uma série de obras dedicadas a Arthur e seus cavaleiros aparecem, desde transcrições e recontagens de Malory e outros autores (por exemplo, "Cavaleiros da Távola Redonda" na releitura de E. Balabanova, O. Peterson) e terminando com obras filosóficas sérias Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio e outros.Os autores escolhem uma forma diferente de narrar; cada um à sua maneira explica os acontecimentos sobre os quais narra.

M. Stuart, falando na primeira pessoa, interpreta os acontecimentos do ponto de vista de uma pessoa com habilidades paranormais, mas ao mesmo tempo aproxima a história o mais possível do que uma pessoa moderna pode perceber como realidade.

Terence H. White, introduzindo livremente julgamentos modernos nas pinturas da Idade Média, focaliza as nuances psicanalíticas nas relações dos personagens, ao mesmo tempo, às vezes até a excentricidade, humanizando o personagem. Em sua interpretação, o herói Lancelot torna-se um jovem tímido e feio que busca a pureza espiritual em exercícios físicos exaustivos, Guinevere envelhece com o tempo, como uma mulher deveria, e Merlin parece um excêntrico distraído que não se importa em como ele olha e o que eles pensam dele outro. Ao mesmo tempo, mitos morais e éticos, que vieram junto com o ciclo arturiano da Idade Média, e mitos que surgiram muito mais tarde (o mito da psicanálise, o mito das habilidades paranormais etc.) se misturam fantasiosamente nas obras.

A popularidade do gênero de fantasia levanta muitas questões, mas talvez a principal seja a seguinte: por que as pessoas que já sabem o que é um foguete espacial e uma bomba nuclear mergulham com entusiasmo nos inúmeros mundos de mágicos e espadas? O fato de que a segunda realidade oferecida pelo mito da Távola Redonda tem valor cultural até hoje é confirmado pela abundância de obras modernas dedicadas a esse tema (o oratório de rock de R. Wickman "Arthur", o musical "Camelot", o filmes "Excalibur", Merlin e a Espada, etc.). E a resposta provavelmente deve ser buscada no mito - a segunda realidade ideal, para onde você quer ir.

O gênero de fantasia aparece após a Primeira Guerra Mundial, que se tornou um grande choque para a humanidade (armas de destruição em massa são inventadas, das quais os civis sofrem em primeiro lugar; uma luta justa, revelando quem é mais forte e mais sábio, muitas vezes se transforma em um massacre impensado ). À luz desses acontecimentos, o trágico fim que se abate sobre o reino de Logr adquire um novo significado - não é à toa que M. Stuart e M. Rio insistem em insistir que Artur predetermina sua morte no momento de sua ascensão - após a primeiras batalhas vitoriosas, ele dá vida a Mordred, a batalha com cujo exército será a última para o reino de Logr:

Particular atenção é dada à “humanização” dos personagens: se no arturiano clássico o lugar principal foi dado ao esboço do evento e por meio dele o leitor foi dado a entender quais experiências o herói teve e quais mudanças internas ocorrem nele, depois os romances sobre Arthur, escritos no século 20, colocam no centro do mundo interior dos personagens, seus sentimentos e pensamentos.

Em uma maravilhosa realidade mítica, existem pessoas vivas, extremamente terrenas, caracterizadas por fraquezas, dúvidas, erros. Neste contexto, juntamente com a relação entre a família da irmã de Arthur, Morgause (ou Morgana) e o rei, o triângulo Arthur - Guinevere - Lancelot e a relação entre Merlin e Vivienne são de particular importância. Os mitos sobre um estado ideal onde reina a justiça estão intimamente ligados ao mito filosófico de que todo bom empreendimento tem seu fim, bem como aos mitos sobre o amor, a amizade, a compreensão mútua.

Provavelmente, tal transformação no espaço-tempo é inerente a todo mito já criado por uma comunidade sociocultural. E não o último papel nesse processo foi desempenhado pelo mito do Rei Arthur e seus cavaleiros. Para a Europa, com seu mito celta e germânico, foi um dos centrais no desenvolvimento pela sociedade europeia de suas diretrizes sócio-normativas e culturais para a existência de cada um dos indivíduos.

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15 Kertman L. E. História da cultura dos países da Europa e América. - M, 1987. - S. 26.

16 Veja sobre isso: ibid.

17 Lévi-Strauss K. Antropologia Estrutural. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Introdução à antropologia social e cultural. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Cultura e civilização. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Culturologia: Ensaios sobre teorias da cultura. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Sobre a sabedoria dos antigos // Obras. - M., 1978. - T. 2. - S. 241.291.

22 Schelling F.V. Filosofia da arte. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filosofia. Mitologia. Cultura. - M., 1991. - S. 40.

24 Ibid. - S. 25.

25 Losev A.F. Filosofia. Mitologia. Cultura. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Filosofia da arte. - S. 113.

28 Losev A.F. Filosofia. Mitologia. Cultura. - S. 160.

30 Losev A.F. Filosofia. Mitologia. Cultura. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mitologias. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F. W. Filosofia da arte. - S. 114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247.34 Ver, por exemplo: Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução //Malory T. Morte de Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradições e mitos da Irlanda medieval. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradições e mitos da Irlanda medieval. - M., 1991. - S. 13.

37 No mundo dos mitos e lendas. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 sagas islandesas. épico irlandês. - M., 1973. - S. 587.

40 Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - S. 796.

41 No mundo dos mitos e lendas. - S. 288.

42 Ibid. - S. 258.

43 Adolf H. O Conceito de Pecado Original como Refletido no Romance Arturiano //Estudos em Língua e Literatura em Honra de Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - P. 27.

44 No mundo dos mitos e lendas. - S. 261.

45 Vinaver E. Malory. - Oxford, 1929. - P. 73.

46 Alekseev ML. Literatura da Inglaterra e Escócia modernas. - M., 1984. - S. 61.

47 Veja sobre isso: Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - S. 806.

48 Veja sobre isso: ibid.

49 Godofredo de Monmouth. História dos britânicos. A vida de Merlin - M., 1984. - S. 5.

50 Mikhailov AD. O Livro de Geoffrey de Monmouth // Geoffrey de Monmouth. História dos britânicos. A vida de Merlim. - M., 1984. - S. 210.

51 Godofredo de Monmouth. História dos britânicos. A vida de Merlim. - S. 96-97.

52 Mikhailov AD. Livro de Geoffrey de Monmouth. - S. 211.

54 Grebanier B.D.N. Os Fundamentos da Literatura Inglesa. - N. Y., 1953. - P. 14.

55 Konrad N.I. O problema do realismo na literatura do Oriente // Obras selecionadas. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. Dos anglo-saxões ao inglês. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 História da Literatura Inglesa. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. Uma História da Literatura Francesa. - L., 1961.-R.18.

62 Cultura. Teoria e história da cultura. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. Uma História da Literatura Francesa. - L, 1961. - P. 19.

64 Grebanier B.D.N. Os Fundamentos da Literatura Inglesa. - N. Y., 1953. - P. 14.

65 Samarin R.M., Mikhailov AD. Romance de Knight // História da Literatura Mundial. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. História da Literatura Alemã. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S. 163.

68 Samarin R.M., Mikhailov AD. Romance de Knight // História da Literatura Mundial. - Rua 564.

69 Ibid. - S. 565.

70 Scherer V. História da Literatura Alemã. - S. 153.

71 Ossovskaya M. Knight e burguês. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Breve História da Literatura Inglesa Moderna. - L., 1903. - P. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. Uma História da Literatura Inglesa de Beowulf a 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. De Malory a Eliot. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Literatura do início do Renascimento pan-espanhol // História da Literatura Mundial. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 Dunlop J.C. História da Prosa de Ficção. - L, 1888. - P. 354.

77 Mihalchi D. Ludovico Ariosto // História da Literatura Mundial. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Furioso Roland. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. O problema do símbolo e da arte realista. - M., 1976. - S. 17.

80 Mikhailov AD. Morte de Artur. - S. 827. 51

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No conceito de Malinovsky, que mostrou que o mito nas sociedades arcaicas não é tanto um meio de conhecer o mundo, mas desempenha funções puramente práticas, sustentando as tradições e a continuidade da cultura tribal. O mito codifica o pensamento, fortalece a moralidade, atua como ferramenta para resolver problemas críticos relacionados ao bem-estar do indivíduo e da sociedade. Assim, o mito, por um lado...

Como indivíduo separado, ela aceitou todo o lado formal da mitologia (ritualismo e proibições), bem como o principal princípio psicológico para a implementação desse regulamento - a fé baseada na sugestão. O mito em processo de adaptação às funções da religião é sacralizado. Na consciência religiosa, o mundo se divide, se duplica: surge o mundo sagrado (sagrado) e o mundano (profano), enquanto no mito...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, o notável filósofo russo A.F. Losev. As ideias desses autores formam a base de nossa apresentação. 1. O mito como primeira forma de cultura Toda uma época da vida espiritual da humanidade, a formação e o florescimento de civilizações antigas foi o reino do mito, criado pela imaginação do homem. A imaginação é uma grande dádiva da natureza, uma qualidade preciosa...

E a civilização muitas vezes desvaloriza o mito, mostra a inadequação das funções reguladoras e dos valores do mito, essência da realidade sociocultural moderna. No entanto, isso não significa que o mito se esgotou. O mito na cultura moderna cria os meios e métodos do pensamento simbólico, é capaz de interpretar os valores da cultura moderna através da ideia de "heróico", que, digamos, é inacessível à ciência. ...