A psicologia analítica é uma das áreas da psicanálise, cujo autor é o psicólogo, psiquiatra e culturologista suíço, teórico e praticante da psicologia profunda Jung (Jung C. G., 1875-1961). Jung nasceu na família de um pastor da Igreja Reformada Suíça, seu avô e bisavô por parte de pai eram médicos. Depois de terminar o colegial em 1895, Jung ingressou na Universidade de Basel, onde estudou medicina, especializando-se em psiquiatria e psicologia. Seus interesses também incluíam filosofia, teologia e ocultismo. O início de sua atividade criativa, que durou 60 anos, foi uma dissertação sobre o tema "Psicologia e patologia dos chamados fenômenos ocultos", escrita por Jung depois de se formar na faculdade de medicina da universidade. Desde 1900, Jung trabalhou como assistente do famoso psiquiatra Bleuler (E. Bleuler) em um hospital para doentes mentais perto de Zurique. Nesse período, publicou seu primeiro trabalho clínico, mais tarde - artigos sobre a aplicação do método de associação de palavras desenvolvido por ele e introduziu o conceito de "complexo". Essas obras lhe trouxeram fama internacional. A partir de 1905, Jung começou a lecionar na Universidade de Zurique. Em 1907 publicou um estudo sobre a demência precoce. Ele enviou este trabalho para Freud (Freud S.), a quem conheceu pessoalmente no mesmo ano. A estreita cooperação e amizade com Freud, que continuou até 1913, foi de extraordinária importância na vida de Jung. Em 1910, Jung deixou a Clínica Burchholtz, onde atuou como diretor clínico. A partir de então, suas atividades práticas aconteceram na cidade de Kusnacht, às margens do Lago Zurique, onde viveu com sua família. A prática privada cresceu dia a dia - Jung se torna uma celebridade. Então ele se tornou o primeiro presidente da Associação Internacional de Psicanálise. Logo surgiram publicações que delineavam com bastante clareza a área de sua vida futura e interesses acadêmicos e determinavam os limites da independência ideológica de Freud em visões sobre a natureza do inconsciente mental. Desacordos foram revelados na compreensão do termo "libido", que, segundo Freud, determina a energia mental de um indivíduo, nas visões sobre a etiologia das neuroses, na interpretação e interpretação dos sonhos, etc. uma ruptura com Freud, cujo momento de separação coincidiu com o período de solidão de Jung - ele deixou a cátedra na Universidade de Zurique e se retirou da Associação Psicanalítica. Ao mesmo tempo, pertence o nascimento das principais ideias e ideias que entraram na história da ciência como “Psicologia Analítica”. Na segunda metade de sua vida, Jung ganha cada vez mais fama internacional, não apenas entre psicólogos e psiquiatras. Seu nome é de grande interesse para representantes de outras áreas do conhecimento humanitário - filósofos, culturólogos, sociólogos, etc. Jung viajou extensivamente pela África, América do Norte e Índia. O resultado destas viagens exploratórias foi o capítulo “Viagens” do seu livro autobiográfico “Memórias, Sonhos, Reflexões”. Foi o estudo de várias culturas que contribuiu para o avanço de Jung do conceito de "inconsciente coletivo", que se tornou a chave para toda a A. p. Em seus trabalhos posteriores, Jung deu grande atenção a várias religiões, escreveu muito, enquanto continua a sua prática privada.

Os conceitos e métodos básicos da psicologia analítica foram formulados pelo autor nas Tavistock Lectures (Londres, 1935). A estrutura do ser mental humano, segundo Jung, inclui duas áreas fundamentais - a consciência e o inconsciente mental. A psicologia é antes de tudo a ciência da consciência. É também a ciência do conteúdo e dos mecanismos do inconsciente. Como ainda não é possível estudar diretamente o inconsciente, uma vez que sua natureza é desconhecida, ele se expressa pela consciência e em termos de consciência. A consciência é em grande parte um produto da percepção e orientação no mundo externo, mas, de acordo com Jung, não consiste inteiramente de dados dos sentidos, como os psicólogos dos séculos passados ​​afirmaram. O autor também contestou a posição de Freud, que traz o inconsciente para fora da consciência. Ele colocou a questão de maneira oposta: tudo o que surge na consciência obviamente não é percebido a princípio, e a consciência segue de um estado inconsciente. Na consciência, Jung distinguia entre funções de orientação ectopsíquicas e endopsíquicas. O autor referiu-se às funções ectopsíquicas o sistema de orientação que trata dos fatores externos obtidos através dos órgãos dos sentidos; ao endopsíquico - um sistema de conexões entre o conteúdo da consciência e os processos no inconsciente. As funções ectopsíquicas incluem: 1) sensações, 2) pensamento, 3) sentimentos, 4) intuição. Se a sensação diz que algo é, então o pensamento determina o que é essa coisa, ou seja, introduz o conceito; sentimento informa sobre o valor dessa coisa. No entanto, a informação sobre uma coisa não se esgota nesse conhecimento, pois não leva em conta a categoria do tempo. Uma coisa tem seu passado e seu futuro. A orientação em relação a esta categoria é realizada por intuição, premonição. Onde conceitos e avaliações são impotentes, somos inteiramente dependentes do dom da intuição. As funções listadas são apresentadas em cada indivíduo com graus variados de gravidade. A função dominante determina o tipo psicológico. Jung deduziu o padrão de subordinação das funções ectopsíquicas: quando a função mental domina, a função do sentimento é subordinada, quando a sensação domina, a intuição acaba por ser subordinada e vice-versa. As funções dominantes são sempre diferenciadas, somos "civilizados" nelas e presumivelmente temos liberdade de escolha. As funções subordinadas, ao contrário, estão associadas à personalidade arcaica, à falta de controle. As funções ectopsíquicas não esgotam a esfera consciente do mental; seu lado endopsíquico inclui: 1) memória, 2) componentes subjetivos das funções conscientes, 3) afetos, 4) invasões ou intrusões. A memória permite reproduzir o inconsciente, fazer conexões com o que se tornou subconsciente - suprimido ou descartado. Componentes subjetivos, afetos, intrusões desempenham ainda mais o papel atribuído às funções endopsíquicas - são o próprio meio pelo qual o conteúdo inconsciente atinge a superfície da consciência. O centro da consciência, segundo Jung, é o Ego-complexo de fatores mentais, construído a partir de informações sobre o próprio corpo, existência e certos conjuntos (séries) de memória. O ego tem um grande poder de atração - atrai tanto os conteúdos do inconsciente quanto as impressões externas. Somente aquilo que entra em conexão com o Ego é realizado. O complexo do ego se manifesta no esforço volitivo. Se as funções ectopsíquicas da consciência são controladas pelo complexo do Ego, então no sistema endopsíquico apenas a memória e, então, até certo ponto, está sob o controle da vontade. Os componentes subjetivos das funções conscientes são ainda menos controlados. Afetos e intrusões são completamente controlados pela “força apenas”. Quanto mais próximo do inconsciente, menos o complexo do ego exerce controle sobre a função mental, ou seja, só podemos nos aproximar do inconsciente devido à propriedade das funções endopsíquicas não controladas pela vontade. O que atingiu a esfera endopsíquica torna-se consciente, determina nossa ideia de nós mesmos. Mas o homem não é uma estrutura estática, ele está em constante mudança. A parte de nossa personalidade que está nas sombras, ainda não percebida, está em sua infância. Assim, os potenciais inerentes à personalidade estão contidos na sombra, no lado inconsciente. A esfera inconsciente do mental, que não é passível de observação direta, manifesta-se em seus produtos que atravessam o limiar da consciência, que Jung divide em 2 classes. O primeiro contém material reconhecível de origem puramente pessoal. Essa classe de conteúdos Jung chamou de subconsciente, ou inconsciente pessoal, consistindo em elementos que organizam a personalidade humana como um todo. Outra classe de conteúdos que não tem origem individual, o autor definiu como inconsciente coletivo. Esses conteúdos pertencem a um tipo que incorpora as propriedades não de um ser mental separado, mas de toda a humanidade como uma espécie de todo comum e, portanto, são de natureza coletiva. Esses padrões coletivos, ou tipos, ou exemplares, Jung chamou de arquétipos. Um arquétipo é uma certa formação de natureza arcaica, incluindo, tanto na forma quanto no conteúdo, motivos mitológicos. Motivos mitológicos expressam o mecanismo psicológico da introversão da mente consciente nas camadas profundas da psique inconsciente. A esfera da mente arquetípica é o núcleo do inconsciente. Os conteúdos do inconsciente coletivo não são controlados pela vontade; eles não são apenas universais, mas também autônomos. Jung sugere 3 métodos para alcançar o reino do inconsciente: o método da associação de palavras, a análise dos sonhos e o método da imaginação ativa. O teste de associação de palavras pelo qual Jung é amplamente conhecido é fazer com que o sujeito responda à palavra estímulo o mais rápido possível com a primeira palavra que vier à mente. O tempo de cada reação é registrado. A experiência após a primeira leitura é repetida novamente. Jung descreveu 12 tipos diferentes de distúrbios de reação: aumento do tempo de reação; reação com mais de uma palavra; uma reação expressa não verbalmente, mas por expressões faciais; reprodução incorreta, etc. As reações perturbadas são consideradas como um "indicador do complexo". Um complexo é entendido como uma combinação de associações, algo como um elenco de natureza psicológica mais ou menos complexa - às vezes traumática, às vezes simplesmente dolorosa, afetada. Um complexo associado a reações fisiológicas e com energia própria tende a "formar, por assim dizer, uma pequena personalidade separada". O inconsciente é assim composto por um número indefinido (desconhecido) de complexos, ou personalidades fragmentadas, cuja personificação pode se tornar uma condição patogênica. No caso em que a tarefa do pesquisador não era identificar complexos, mas descobrir "o que o inconsciente faz com os complexos", o autor utilizou o método de análise dos sonhos. Prestando homenagem ao mérito de Freud, que levantou o problema dos sonhos no estudo do inconsciente, Jung assumiu uma posição fundamentalmente diferente na interpretação dos sonhos. Se, segundo Freud, um sonho é “uma distorção que mascara o original” e cuja superação leva a complexos, segundo Jung, o sonho não esconde nada, ele é completo e completo em si mesmo. O sono desempenha uma função compensatória, sendo "uma reação natural de autorregulação do sistema mental". Jung viu no sonho um sinal do inconsciente de que o indivíduo havia "se desviado de seu próprio caminho". A tarefa do pesquisador é compreender esse sinal, contando com os sentimentos do sonhador sobre certas imagens oníricas, pois os sonhos são sempre uma reação a uma atitude consciente e, portanto, o próprio sonhador tem a chave para entendê-los. O aparecimento em sonhos de imagens mitológicas e arquetípicas indica um movimento em direção à integridade, à completude individual. Em outras palavras, mergulhar nas profundezas do inconsciente traz cura. A esse respeito, Jung atribuiu um lugar importante na interpretação dos sonhos às imagens arquetípicas e mitológicas. O processo de cura é um processo de identificação com uma personalidade inteira, com o "eu" - o arquétipo chave em A. p. Um lugar importante na psicoterapia do paciente - no caminho para sua totalidade - Jung atribuiu a consciência do transferência. Ele considerou o processo psicológico de transferência como uma forma particular de um mecanismo psicológico mais geral de projeção que ocorre entre duas pessoas. A transferência, segundo Jung, ao contrário da compreensão de Freud, carrega não apenas o erótico, mas também todos os conteúdos ativos do inconsciente. As emoções dos conteúdos projetados sempre formam uma espécie de relação dinâmica entre o sujeito e o objeto - esta é a transferência, que por sua natureza pode ser positiva e negativa. A transferência que ocorre no processo de análise muitas vezes indica as dificuldades de estabelecer contato emocional entre o médico e o paciente - o inconsciente do paciente tenta “cobrir” a distância entre eles e constrói uma ponte compensatória. A intensidade da transferência é proporcional à importância do conteúdo projetado, seu significado para o paciente. Quanto mais o conteúdo é projetado, mais o analista incorpora esses "valores" do paciente. A tarefa do psicoterapeuta é "devolvê-los" ao paciente, caso contrário a análise não será concluída. Para retirar a transferência, é preciso que o paciente tenha consciência do valor subjetivo dos conteúdos pessoais e impessoais de sua transferência. Jung identificou 4 estágios da terapia de transferência. No primeiro estágio, o paciente está ciente do fato da projeção do inconsciente pessoal e desenvolve uma avaliação subjetiva daqueles conteúdos que criam um problema. Ele deve assimilar essas imagens com seu próprio ser mental, entender que as avaliações atribuídas ao objeto são suas próprias qualidades. O tratamento da neurose, que significa a exigência de se tornar uma personalidade holística, envolve "reconhecimento e responsabilidade pelo próprio ser holístico, por seus lados bons e ruins, funções sublimes e básicas". Se a remoção da projeção de imagens pessoais ocorreu, mas mesmo assim a transferência ocorre, inicia-se a segunda etapa do tratamento - a separação de conteúdos pessoais e impessoais. A projeção de imagens impessoais em si é de natureza indireta, portanto, apenas o ato de projeção em si pode ser cancelado aqui, mas não seu conteúdo. No terceiro estágio da terapia de transferência, a relação pessoal com o terapeuta é separada dos fatores impessoais. A consequência de perceber a importância das avaliações impessoais pode ser a unificação do inconsciente coletivo do paciente dentro de uma determinada forma religiosa. Caso contrário, os fatores impessoais não recebem um recipiente, o paciente se encontra novamente no poder da transferência, e as imagens arquetípicas destroem a relação humana com o médico. Mas o médico é apenas um homem, não pode ser um salvador, nem qualquer outra imagem arquetípica que seja ativada no inconsciente do paciente. Jung chamou o quarto estágio da terapia de transferência de objetivação de imagens impessoais. Esta é uma parte essencial do processo de "individuação", entendido por Jung como "o caminho para si mesmo", ou "auto-realização", cuja finalidade é que o paciente realize um certo centro dentro de seu ser mental (mas não dentro de seu Ego), permitindo que ele não mais amarre sua felicidade futura, e às vezes a vida com alguns intermediários externos, sejam pessoas, idéias, circunstâncias.

Uma fama considerável na psicologia recebeu a atribuição de Jung de tipos de personalidade extrovertidos e introvertidos. Os extrovertidos direcionam todo o seu interesse para o mundo ao seu redor; o objeto age sobre eles, nas palavras de Jung, como um ímã e, por assim dizer, aliena o sujeito de si mesmo. Os introvertidos, por outro lado, têm toda a sua energia vital direcionada para si mesmos, para o seu ser mental. Na base das diferenças entre esses tipos, Jung vê um estado de tensão afetiva. A alta tensão das emoções do introvertido determina a duração e o brilho das impressões recebidas por ele; a saturação emocional das impressões externas do extrovertido cai rapidamente, não deixando nenhum traço significativo, e apenas a novidade do objeto pode causar uma explosão emocional rapidamente esmaecida. O foco fraco dos extrovertidos em seu mundo interior causa, segundo Jung, o infantilismo e arcaísmo da esfera de sua psique inconsciente, manifestado no egocentrismo, egoísmo e vaidade. A virada para fora também se expressa no desejo dos extrovertidos de impressionar os outros. O exato oposto é a composição mental de um introvertido. A tipologia de personalidade proposta por Jung é utilizada atualmente na prática psicanalítica.

Psicologia analítica

Junto com outros tipos de psicanálise moderna, um dos lugares de destaque é ocupado pela psicologia analítica. Foi fundada no início do século XX. e posteriormente recebeu sua continuação nas obras dos pós-junguianos. Atualmente, existem três ramos de desenvolvimento da psicologia analítica. A primeira delas, a clássica, baseia-se nos postulados identificados por C. G. Jung. A segunda direção é caracterizada pela chamada escola do desenvolvimento, onde o papel dominante é dado aos seguidores ingleses da psicologia analítica, entre eles M. Fordham, A. Davidson e outros.

O elemento central da escola dos arquétipos são conceitos que destacam o conceito de arquetípico como o mais antológico e fundamental nos ensinamentos de C. G. Jung. O pesquisador mais famoso nessa direção é D. Hillman, que deu uma enorme contribuição ao estudo do componente arquetípico e mitológico da psicologia analítica. É impossível não notar no movimento pós-junguiano especialistas tão conhecidos em psicologia analítica como E. Edinger, E. Neumann, M. Jacobi.

A diferença entre essas três direções está sujeita a aspectos teóricos, onde se destacam a definição do arquétipo, o conceito de self e o desenvolvimento da personalidade. Os aspectos clínicos diferem na análise da transferência-contratransferência, na experiência simbólica do self e na exploração de um sistema imaginativo altamente diferenciado. Apesar da seleção dos parâmetros acima, a maioria das diferenças está no aspecto da consciência de um conceito tão importante como o arquétipo do Self em sua origem e desenvolvimento.

A base para a atribuição da psicologia analítica são as ideias expressas por C. G. Jung no século XX. C. G. Jung, em sua tentativa de compreender a natureza da personalidade, destacou ideias sobre a interação dos sistemas de energia que não foram diferenciadas no nascimento. O consciente e o inconsciente, de acordo com as ideias junguianas, estão intimamente interligados e dependentes um do outro. Em sua obra fundamental A Função Transcendental, C. G. Jung enfatizou a função compensatória dominante do inconsciente em relação ao consciente. Para confirmar isso, ele destacou as seguintes disposições:

1. A consciência, tendo um limiar de intensidade, contribui para que os elementos fracos contidos no inconsciente permaneçam nela sem atingir o consciente.

2. A consciência impõe restrições - "censura" tudo o que é incompatível com ela, pelo que esse material é novamente absorvido pelo inconsciente.

4. O inconsciente contém todas as combinações de fantasias que não atingiram o limiar de intensidade, que, em condições favoráveis, podem penetrar na consciência.

Nessas disposições, pode-se ver claramente que a possibilidade compensatória do inconsciente é determinada pelo seu conteúdo mais profundo em relação ao consciente.

A identificação da função transcendental na psicologia analítica é uma posição fundamental na qual a função reguladora dos processos mentais se confirma não apenas em uma situação de resposta mal-adaptativa às experiências de conflito externo e interno do indivíduo, mas também serve de base para o comportamento do paciente. desenvolvimento adicional.

Este desenvolvimento é chamado de "individuação". O processo de individuação é a formação gradual de uma personalidade em termos de consciência não só do inconsciente pessoal, mas também do coletivo.

A doutrina do inconsciente coletivo na psicologia profunda está intimamente ligada ao conceito de arquetípico. O nível arquetípico, obedecendo a mecanismos inconscientes, também busca irromper em processos conscientes, com o objetivo de alcançar experiências de imagens arquetípicas. As imagens arquetípicas têm a experiência de vivenciar o inconsciente coletivo. As imagens arquetípicas mais comuns são: Pessoa e Sombra, Anima e Animus, Self e Ego.

A individuação como um processo é uma consciência gradual dos arquétipos. Uma pessoa é definida como uma máscara. Jung também se referiu a ela como uma "máscara", na qual o indivíduo é o ambiente. A principal tarefa disso é, em primeiro lugar, a necessidade de causar uma certa impressão nas pessoas e, em segundo lugar, esconder seu mundo interior de olhares indiscretos. O papel social da Persona decorre das expectativas da sociedade e da aprendizagem precoce. Subsequentemente, os aspectos ideais da personalidade são trazidos para o mundo exterior.

O conjunto de funções que compõem a Pessoa refere-se exclusivamente a objetos. A pessoa é aquilo que na realidade não existe. Mas o que seu representante, assim como outras pessoas, pensa como existente. A persona é experimentada como um indivíduo no estágio anterior à separação do eu do ego. É percebida, por um lado, como uma identidade social e, por outro, como uma imagem ideal.

Um "Ego" saudável pode aprender com mais ou menos sucesso os vários papéis da Pessoa, de acordo com as necessidades atuais, em determinada situação.

Existem três tipos de percepção problemática da Pessoa:

1. Desenvolvimento excessivo da Pessoa.

3. Identificação com a Persona a tal ponto que o "Ego" erroneamente "sente" idêntico ao papel social primário.

O desenvolvimento excessivo da Persona é caracterizado por uma sensação de ausência de uma personalidade real interior, mantendo um senso preciso do papel social. O desenvolvimento inadequado e insuficiente da Pessoa é muito vulnerável a possíveis lesões, rejeição e é arrastado pelas pessoas com quem interage. A identificação com a Persona é caracterizada por uma falta de senso do próprio "Ego", separado do papel social da Persona. Qualquer ameaça ao papel social é percebida como um perigo direto à integridade do próprio ego. A consequência da identificação com a Persona é a perda de uma visão individual de si mesmo. A manifestação extrema da identificação com a Persona é a depressão com a experiência de melancolia, vazio e perda.

A sombra é um arquétipo que inevitavelmente se manifesta em uma pessoa na forma de algumas de suas qualidades, das quais uma pessoa, via de regra, não está ciente. Tais traços podem incluir: egoísmo, covardia, irresponsabilidade, paixão pelo dinheiro, preguiça, negligência, etc.

Os traços de personalidade acima, estando no campo da consciência, geralmente são negados, mas isso não exclui a capacidade de uma pessoa vê-los nos outros ou projetá-los no ambiente social. Como muitos outros arquétipos, a manifestação da sombra pode ser vista ao examinar o material inconsciente. Estes podem incluir: sonhos, fantasias, manifestações espontâneas de comportamento, assim como livre associação e criatividade.

A consciência dos lados sombrios da personalidade é necessária no processo de individuação como estágio de tomada de decisão, escolha que surge no processo de resolução de certos problemas sociais.

As questões éticas na consciência da sombra ocupam um lugar especial, pois a descoberta para uma pessoa do lado sombrio de sua psique está sempre associada à descoberta de manifestações “pecaminosas”, às vezes imorais, dentro da pessoa, criando experiências de conflito dentro da personalidade . Às vezes, a valorização dos lados da sombra vem como resultado do contato com fontes que estão fora da vida pessoal do indivíduo, advindas de influências coletivas.

Questões difíceis e sensíveis surgem não apenas por causa da atividade da sombra, mas muitas vezes são levantadas por outro "personagem interior". Este segundo personagem simbólico age por trás das costas da Sombra, criando problemas adicionais e específicos.

O próximo estágio de consciência no processo de individuação são as imagens arquetípicas de Anima e Animus. C. G. Jung chamou "Animus" masculino e "Anima" na forma feminina. Os "personagens internos" nos sonhos dos homens são personificados na imagem feminina inconsciente e nos sonhos de uma mulher, ao contrário, na imagem de um homem.

Sentimentos e humores vagos, insights proféticos, suscetibilidade ao irracional, capacidade de amar, desejo pela natureza, etc. - este é o "Anima", personificando todas as manifestações do feminino na psique de um homem.

Para uma criança do sexo masculino, Anima nos primeiros anos de vida atua como um todo único com uma mãe todo-poderosa, o que deixa uma marca em seu destino futuro. Essa conexão emocional não se rompe ao longo de sua vida, ou cria dificuldades para ele ou, inversamente, o torna corajoso. A manifestação individual da Anima masculina é formada, via de regra, sob a influência de traços maternos. Se a mãe de uma pessoa tiver uma influência negativa, sua anima se manifestará com mais frequência em humores irritados e deprimidos, um estado de incerteza, ansiedade e excitabilidade aumentada. Superar essas influências negativas ajuda a fortalecer a masculinidade. Além do aspecto negativo da anima, há um lado positivo em experimentar esse arquétipo. Estes incluem, em primeiro lugar, a escolha de um parceiro para um homem. Outra função igualmente importante é a capacidade da anima de revelar fatos inconscientes. Graças ao seu papel, a mente é capaz de sintonizar a mesma onda com valores internos. A anima atua como um guia para o mundo interior.

A consciência da Anima torna-se a tarefa mais importante no processo de individuação, graças à qual o homem adquirirá a capacidade de dar sentido, a convicção de que um vasto mundo pode existir sem nossa interpretação. Desta forma, a Anima torna-se novamente a "mulher interior" original que transmite as mensagens vitais do Self.

O princípio masculino no inconsciente feminino personifica o Animus. Falando como positivo e negativo, também determina os traços de caráter das mulheres. A principal influência sobre o Animus é o pai, dotando-o de crenças especiais que não refletem a individualidade da própria mulher. Formas destrutivas e destrutivas de comportamento por parte de uma mulher podem servir como uma manifestação do Animus negativo no inconsciente feminino; sob a influência da possessão, ela é capaz de levar seus entes queridos à doença e até à morte. Às vezes, como resultado da influência do Animus no inconsciente de uma mulher, surge uma estranha passividade e paralisia de todos os sentimentos, ou uma profunda dúvida sobre si mesmo, às vezes levando a um sentimento de completa inutilidade.

No momento da ocorrência de tais “obsessões”, há a sensação de que esses são os próprios pensamentos, o que leva à incapacidade de reconhecê-los separadamente de si mesmo.

Como o Anime, o início positivo do Animus contém potencial criativo e também pode pavimentar o caminho para o Self. O animus passa por vários estágios de desenvolvimento, em sua forma mais desenvolvida torna-se a personificação do significado, dá à mulher firmeza espiritual e apoio interior visível, que compensa sua suavidade externa.

Nesta fase, o Animus é capaz de eliminar a separação entre a mente da mulher e sua espiritualidade, o que aumenta sua receptividade a novas ideias criativas. A coragem criativa de um Animus positivo dá origem a pensamentos e ideias que inspiram uma pessoa a novas conquistas.

O objetivo da individuação, de acordo com as definições junguianas, é alcançar uma imagem holística, identificada por Jung como o Self. O self, segundo suas definições, é uma imagem do propósito da vida, reproduzida espontaneamente pelo inconsciente, independentemente dos desejos e medos da mente consciente. O símbolo de unidade e integridade também é confirmado pela história, o que a princípio parece uma ideia abstrata, na verdade, aponta para algo que existe e é empiricamente tangível, demonstrando espontaneamente sua presença a priori. Unidade e integridade estão no degrau mais alto da escala de valores objetivos, uma vez que seus símbolos são quase indistinguíveis da imago Dei ("a imagem de Deus"). Jung estabelece uma conexão entre o Self e a "imagem de Deus". Embora reconhecendo a identidade empírica e fenomenológica entre a "imagem de Deus" e o símbolo do Self, Jung deixa uma clara distinção conceitual entre o Self e Deus "como tal". De acordo com isso, o Self é apenas um nome para uma realidade psicológica que combina experiências simbólicas, arquétipos e totalidade, assim como Deus é um nome para uma realidade metafísica sobre a qual a psicologia não tem nada a dizer. A psicologia só pode estabelecer que o simbolismo da integridade psíquica coincide com a "imagem de Deus", mas nunca pode provar que a "imagem de Deus" é o próprio Deus, ou que o Eu toma o lugar de Deus.

O eu como símbolo da unidade integral dos processos mentais está intimamente interligado com a individuação. O objetivo da individuação é libertar o Self dos falsos véus da Pessoa, por um lado, e do poder sugestivo das imagens primitivas, por outro.

Em primeiro lugar, a individuação é um processo interno e subjetivo de integração. E em segundo lugar, é um processo igualmente importante de relações objetivas. Nenhum desses processos pode existir sem o outro, embora às vezes um ou outro predomine.

O objetivo do estágio de individuação é a unificação interna das áreas da psique que foram desconectadas, divididas por requisitos anteriores e processos de desenvolvimento. Todos os fragmentos iniciais subvalorizados de desenvolvimento potencial que foram separados da consciência e reprimidos para fortalecer o ego e o relacionamento adaptativo com o mundo da realidade estão agora começando a se integrar. No estágio de integração, uma pessoa tece todos os fragmentos iniciais perdidos ou negados no tecido integral de sua personalidade. O "ego" que se aproxima do Self sente-se menos alienado da humanidade e da profunda complexidade da realidade. Assim, uma pessoa é mais receptiva à ambiguidade interna e externa.

A individualidade que se desenvolve no estágio mais elevado de individuação consiste em uma coleção única de elementos humanos comuns trazidos para uma única vida humana, e esta vida não é separada das outras e não é mais importante do que a vida de outros seres.

O desenvolvimento das ideias junguianas nas ideias de Self e individuação pode caracterizar a fusão de direções dinâmicas com conceitos humanísticos existenciais, o que pode indicar o desenvolvimento posterior da psicologia analítica como componente de ligação do desenvolvimento múltiplo de direções psicológicas, psicoterapêuticas e sociais.

As tarefas psicoterapêuticas realizadas no processo analítico podem ser divididas em quatro etapas.

A primeira etapa é caracterizada pela confissão ou catarse, que consiste em contar ao paciente o que ele considera digno de atenção em sua história, e falar sobre seus problemas, como ele os vê. Segundo Jung, a consciência geralmente é afetada por todos os conteúdos inconscientes - tanto aqueles que se aproximaram do limiar da consciência das profundezas, quanto aqueles que até recentemente pertenciam à consciência. Os conteúdos inconscientes e as sombras dessas representações aparecem antes do olhar voltado para dentro. Assim, ocorre o retorno do reprimido e perdido anteriormente. O reconhecimento leva a uma melhoria real, um retorno do exílio moral às pessoas.

A segunda etapa é caracterizada por esclarecimentos, aproximando-se praticamente do método interpretativo desenvolvido por Z. Freud. No entanto, Jung enfatizou as limitações desse método e sugeriu que as mudanças que ocorrem no processo de tratamento são impossíveis sem a próxima terceira etapa, que é a educação.

Com base nas ideias de Alfred Adler, Jung escreve: “O educador não deixa a criança desamparada diante de sua doença com apenas uma aquisição valiosa - a compreensão, mas tenta educá-la para que ela se torne uma pessoa normalmente ajustada. Este método é baseado na crença na necessidade e conveniência de tal objetivo de desenvolvimento, a essência do homem, como adaptação e normalização social.

A quarta etapa é a etapa de transformação, na qual o analista desempenha um papel decisivo, por um lado, e por outro, é caracterizada por mudanças que levam ao fato de uma pessoa se tornar ela mesma. Este estágio está mais associado à individuação. Como mencionado acima, a principal tarefa da individuação é alcançar uma percepção holística dos processos mentais.

O mérito indiscutível da psicologia analítica é a contribuição de C. G. Jung ao estudo dos tipos psicológicos. Nesses estudos, Jung desenvolveu e descreveu as múltiplas correlações de vários aspectos da esfera mental, em cuja combinação se cria a originalidade de um ou outro tipo psicológico. A classificação de Jung é baseada em características: pensamento, emoções, percepção sensorial e intuição. A divisão dos tipos psicológicos em extrovertidos e intervertidos possibilitou desenvolver em grande medida essa direção. Uma abordagem original do estudo é a aplicação das leis sobre a interação do consciente e do inconsciente, realizada através da orientação principal do tipo psicológico. Enfatizando a predominância das funções mentais básicas, em um caso o mental - racional, no outro - intuitivo-irracional, ou a predominância da interação emocional ou sensorial com o mundo exterior, Jung fundamentou as ideias principais dessa doutrina, enriquecendo significativamente a clínica prática.

Deve-se notar que a vantagem da psicologia analítica é a versatilidade e originalidade de seus fundamentos teóricos, métodos de estudo da psique humana, metodologia e abordagens psicoterapêuticas. As ideias expressas pela psicologia analítica ampliam significativamente a compreensão dos processos inconscientes, o que a torna parte integrante da psicanálise, psicologia e psicoterapia modernas.