Понятие религии за всё время существования данного слова постоянно менялось и сложно дать однозначное определение ему. Однако можно с полной уверенностью сказать, что каждый человек следует той или иной религии, верованиям. И это могут быть не обязательно традиционные религиозные течения (христианство, буддизм индуизм, иудаизм и пр.), речь идёт также об атеизме, поклонениях деревьям, солнцу, луне или деньгам, увлечениям. Всё это накладывает свой отпечаток на психику человека и является одним из важнейших факторов, которые психологи учитывают во время консультаций.

Так возникла необходимость появления такого направления в психологии, как психология религии. Оно изучает психологическую закономерность возникновения, функционирования, развития и исчезновения религиозных проявлений в индивидуальной и групповой психологии, направленность, структуру и содержание этих проявлений, ту роль, которую оказывают они на нерелигиозные сферы жизни людей. Исследованиям подвергаются не только религия, но и духовность.

Данное направление использует различные психологические исследовательские методы к религиозным традициям и разного рода течениям и возникло в 19 веке преимущественно в США и Европе. В своём развитии она претерпела множество изменений от ухода в атеизм (отрицание могущества Бога и превознесение на первое место человека) до создания направлений, комбинирующих психологию и теологию (Христианская ассоциация психологических исследований, библейское консультирование Аамса и пр.).

Большое влияние на развитие психологии религии оказали З. Фрейд, А. Маслоу, Джеймс Лейб, школа Кларка, Фридрих фон Хюгель, Жозеф Маршал, Антуан Вергот, Фридрих Хайлер, Ролло Мэй и ряд других психологов.

Современная психология религии:

• Ищет объяснения поведению верующих людей в целом, а также представителей различных религиозных течений в частности;
• Изучает процессы религиозных переживаний, их роль в жизни индивидуума;
• Изучает психологию религиозных групп и религиозного культа, включая механизмы поведения и общения верующих, религиозное сознание в разные исторические эпохи, и влияние на сознание человека религиозных обрядов;
• Изучает влияние религии на духовное развитие общества.

Психология религии не затрагивает философские вопросы о существовании Бога, а помогает решить те психологические конфликты, которые могут возникнуть у верующих той или иной концессии. Для этого психолог должен знать основные моменты различных религиозных течений, особенности той или иной религии, чтобы оказать квалифицированную помощь.

В то же время психолог данного направления не берёт на себя роль священника, а решает именно возникшую психологическую проблему, чем оказывает огромную помощь в работе священнослужителей, которые далеки от вопросов психологии.

В результате такой работы психолог помогает человеку, который занимается активно духовной практикой, устранить психологические барьеры, которые возникают на пути духовного развития, улучшить свои отношения с родными и близкими, коллегами по работе. Это способствует более гармоничному развитию личности. Также он помогает устранить страхи и сомнения, которые могут возникнуть, когда человек только начинает свой духовный путь.

И в данном случае различается пастырское консультирование и светское, которое отличается тем, что психолог не просто облегчает состояние обратившегося к нему человека, но и направляет его затем к священнику из традиции этого человека.

Таким образом, психология религии призвана найти эффективные средства воспитания и укрепления религиозности, научить использовать священнослужителей данные психологии в своей деятельности, а также помочь человеку в его гармоничном и целостном развитии.

Книга приведена с некоторыми сокращениями

Религиозная психология и психология религии

Одно из наиболее массовых и стойких социально-психологических явлений - религиозная психология сопутствовала человечеству на протяжении большей части его истории и играет еще немалую роль в настоящее время. До сих пор нередко смешивают два термина: религиозная психология и психология религии, хотя они обозначают различные понятия.
Религиозная психология - это совокупность социально-психологических явлений, относящихся к области религии как формы общественного сознания. Религиозные представления, религиозное чувство, суеверия сочетаются с ритуальным поведением и рядом производных явлений: молитвой, экстазом, исповедью и т. д.
Психология религии - это раздел социальной психологии, изучающий социально-психологические явления религиозного сознания. Последнее изучается также социологией, этнографией, историей религии и, более всего, религиоведением. Поэтому психология религии является разделом не только социальной психологии, но и религиоведения, как социальной науки.
Значение психологии религии для общественной практики определяется тем, что атеистическое воспитание как неотъемлемая часть коммунистического воспитания опирается на закономерности психологии религии. Разделами психологии религии являются: учение о психологических корнях религиозного сознания, о вере, о молитве, заклинаниях, жертве и исповеди, о суевериях и предрассудках и других явлениях религиозной психологии. Но наиболее существенным для общественной практики является раздел психологии религии, опирающийся на все предыдущие и как бы подытоживающий их,- психология атеистического воспитания, воспитания не пассивных атеистов, безразличных или просто ничего не знающих о религии, а «воинствующих безбожников», активно борющихся со всеми видами религиозных пережитков.
Наиболее подробные книги по психологии религии написаны либо психологами-идеалистами, либо самими богословами. И те и другие содержат немалый фактический материал и представляют в научно-историческом плане известный интерес для специалистов. Значительный вклад в изучение религиозной психологии внесен исследованиями этнографов и врачей.
Марксистская психология религии разрабатывается на основе учения К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина о религии как форме общественного сознания. В СССР проблемы психологии религии изучаются в Институте научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС и ряде других научных учреждений. Издан ряд работ советских психологов и философов.
Значение психологии религии в том, что она дополняет социологические исследования религии и особенно необходима в практике антирелигиозной пропаганды. Например, социология на основе конкретно-социологических исследований может выявить районы большей религиозности населения и вскрыть причины этого, а психология помогает понять, почему в том же районе, в таких же социальных условиях один человек - атеист, а его сосед - религиозный фанатик. Социология может установить очень важные общие закономерности и тенденции в развитии религиозного сознания, но только психология обосновывает индивидуальный и личностный подход в атеистическом воспитании. А без индивидуальной работы с учетом особенностей каждой личности антирелигиозная пропаганда не будет достаточно эффективной. Ведь социальные корни «нищеты и темноты», о которых, как о самых глубоких источниках религиозных предрассудков, говорил В. И. Ленин в 1918 г. на I Всероссийском съезде работниц, в основном у нас уже уничтожены. А религиозная психология еще существует.
Носителем религиозной психологии, или, что то же самое, религиозного сознания, является личность. Через личность может быть понята и религиозная психология, хотя, конечно, религия как социальное явление далеко не исчерпывается психологией и включает кроме нее религиозную идеологию, организацию, культ. Но здесь мы будем говорить только о религиозной психологии.

Психологические корни религии

Проблема корней религиозности в сознании людей является одной из основных проблем психологии религии. Конечно, прежде всего, изучая религию, необходимо выяснить истинные исторические и экономические корни религиозного тумана. Говоря о необходимости борьбы с религией, В. И. Ленин подчеркивал важность устранения социальных корней религии. Вместе с тем он указывал на наличие не только социальных и исторических, но и гносеологических корней религии, определенных свойств человеческого познания и человеческой психики, способствующих возникновению религии.
Энгельс в «Анти-Дюринге» писал, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Это «фантастическое отражение» в конкретно-научном плане должно раскрываться психологией, и прежде всего через понимание психологических корней религии.
Психологические корни религии - это те специфические особенности индивидуального и группового сознания, которые способствуют возникновению явлений религиозной психологии. Понятно при этом, что любые явления религиозной психологии, и тем более религиозное сознание в целом, имеют не одни психологические причины, а возникают как результат взаимодействия ряда особенностей психики человека с условиями его существования, с естественно-материальными и социальными факторами. Научная абстракция не только позволяет, но и требует, выделив психологические корни религии, рассмотреть каждый из них отдельно.
Еще Публием Стацием, древнеримским поэтом (ок. 40-95 гг.), страх был понят как психологический корень религии. Ленин, ссылаясь на Стация, показал значение страха в религии не только первобытного человека, но и пролетария в условиях капиталистического общества. В 1909 г. в статье «Об отношении рабочей партии к религии», анализируя «корни религии» и приведя слова Стация «страх создал богов», он связал этот психологический корень с социальными условиями жизни пролетария при капитализме. «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,- вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса»,- писал Ленин.
Страх является непременным элементом религиозного сознания и в условиях социализма. Но это уже страх перед смертью, болезнями, разного рода несчастьями, могущими вторгнуться в личную судьбу человека. Корреспондент «Комсомольской правды», выехавший к баптистскому проповеднику по письму его дочери, пытался разобраться в том, как он «цепляет» чужие души. Он установил, что тот стремился нащупать «больные места» в сознании своих слушателей. «Первое и главное - страх. Страх перед богом, перед болезнью... «Кто знает, что случится с тобой завтра?» - вопрошает проповедник, сея панику в доверившихся ему душах. Люди с натруженными руками и напуганностью во взглядах стараются, заставляют себя верить в небесное спасение».
Лениным раскрыта глубокая диалектическая связь различных корней религии, всегда действующих во взаимообусловленности; причем им показана взаимосвязь не только социальных и психологических корней религии, но и связь психологических корней: страха и того сочетания осознанного с неосознанным, о котором речь пойдет ниже. Здесь Ленин, по существу, говорит о религиозной психологии как явлении общественной психологии, возвращаясь к этой мысли и в ряде других высказываний о религии.
Людвиг Фейербах в «Лекциях о сущности религии» в 1849 г. усмотрел психологический корень религии в виде, как он писал, «сочетания в одном и том же существе сознания с бессознательным, воли с непроизвольным». Точнее говоря, этим вторым психологическим корнем религий является противоречие между осознанным и неосознанным в психике человека. Ленин, конспектируя в 1909 г. эту книгу Фейербаха в «Философских тетрадях», выписал эти слова и, отметив их знаком нотабене, оценил их как «превосходное, философское (и в то же время простое и ясное) объяснение сути религии». На тех же страницах, к которым Ленин относил эту свою оценку, Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим». Ведь не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает.
Далее к числу психологических корней религии следует отнести ту эмоциональную закономерность катарсиса, которую знали уже пифагорейцы задолго до Платона и Аристотеля, а в позднейшее время мистифицировал Фрейд. Катарсис - по-гречески очищение, с этим словом Аристотель связывал влияние музыки и эстетических переживаний. Катарсис является компонентом психологической структуры многих религиозных действий: проклятия, молитвы, жертвоприношения и особенно исповеди во всех их различных формах.
Наиболее древним социально-психологическим явлением принято считать возникновение в сознании индивида представления о «них». Б. Ф. Поршнев, исследуя это явление, писал: «Тщательный анализ приводит к неожиданному результату: «вы» (и соответственно «ты») - категория производная и отвечающая более поздней ступени, чем «мы» и «они»». Однако, правильно отметив эту закономерность, он не увидел в ней одного из социально психологических корней религии. Дело в том, что «они» всегда кажутся более сильными, более могущественными, чем есть на самом деле. «Они» всегда вызывают страх. Для первобытного человека «они» - это наиболее простое объяснение всех непонятных неприятностей. Из понятия «они» с его характерной эмоциональной окраской легко возникает и психология тотема, и психология фетиша, и психология анимизма, хотя, конечно, каждая формируется и в дальнейшем развивается под влиянием различных социальных и психологических условий. Общим для любой религии является вера в то, что «они» могут воздействовать на «меня» и «нас».
Это явление, также относящееся к психологическим корням религиозной психологии, тесно связано со страхом и с противоречием осознанного и неосознанного. Человеку часто кажется, что в выполнение высокоавтоматизированного навыка, в творчество, в непроизвольное воспоминание и т. д. вмешиваются «они» («муза, скажи мне...», «его копье метнула Афина Паллада» и т. п.). Конечно, у Гомера и у современного поэта обращение к музе имеет различный психологический смысл. И все же «они» чаще мешают, чем помогают, и в словах «черт меня дернул» в пережиточном виде также содержится элемент тем же вызванного суеверия.

Психология веры

В основе религии лежит вера. Исследователи, занимавшиеся историей и теорией религии, считали веру основным признаком понятия религии. Так, Л. Я. Штернберг справедливо писал, что нужно такое определение религии, которое «одинаково подходило бы и к верованию самоеда, секущего своего идола, когда его охота неудачна, и к верованиям финикиян, сжигавших на костре своих детей в угоду божеству, и к верованиям вавилонян, посылавших в храм Астарты своих дочерей и жен проституироваться, отдаваясь первому встречному чужеземцу, и к религии христианина, которая требует, чтобы люди полагали жизнь свою за ближнего, и к религии буддизма, в основе которой лежит в сущности полнейший атеизм...». Л. Я. Штернберг, как ранее Э. Тейлор, искал «минимум религии» как элемент структуры религиозного сознания, присущий всем религиям - от самой примитивной до самой сложной. Таким минимумом религии является чувство веры.
Не понимая сущности психологии веры, трудно правильно понять многие другие явления религиозной психологии, в частности психологию молитвы, заклинания, заговоров, исповеди и всякого рода суеверий и предрассудков.
Неправильно было бы не учесть и мнения самих «отцов церкви», очень много думавших и писавших о месте и роли веры в религии. В основу понимания веры они клали слова, приписываемые апостолу Павлу: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Доктор богословия, ректор Киевской духовной академии архимандрит Антоний так разъяснял это определение: «...то есть это суть истины, недоступные опыту и превышающие разум человеческий, чем отличается вера от знания».
Фейербах приводит следующие слова Мартина Лютера о вере: «Все члены нашего символа веры кажутся для разума глупыми и смехотворными... Поэтому не следует домогаться, возможна ли данная вещь; но следует так говорить: бог сказал, и потому случится даже то, что кажется невозможным. Ибо хотя я не могу ни увидеть, ни понять этого, но ведь господь может невозможное сделать возможным и из ничего сделать все». А недавно это было повторено: «...невозможность полного постижения разумом содержания догматических истин составляет одно из основных положений православного богословия». Но наиболее четко и последовательно определил сущность веры римский раннехристианский богослов Тертуллиан (160- 220 гг.), сказав: «Верю, потому что абсурдно». Эта формула на века защитила веру от доводов рассудка.
Вера - это чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Оно является обязательным компонентом структуры религиозного сознания и, следовательно, минимумом религии.
В таком понимании вера сближается с рядом других социально-психологических явлений: с внушением, психическим заражением, подражанием, содержащими в своей структуре элементы иррациональности.
Чувство веры, доходя, как это свойственно любой эмоции, до уровня аффекта, принимает форму религиозного экстаза, чаще развивающегося в группе, чем индивидуально. Его иногда называют просто экстазом, но это неверно, так как и другие чувства, как, например, эстетическое и чувство любви, могут доходить до эстетического и любовного экстаза. Эти экстазы могут проявляться совершенно независимо от религиозного экстаза, но могут и входить в его структуру. Комлания шаманов, кликушество - все это проявления религиозного экстаза, в структуру которого в той или иной степени входит и половое чувство.
Религиозный экстаз может принимать и форму религиозного фанатизма, которым были окрашены религиозные войны и религиозные споры и в которых религиозный фанатизм всегда тесно переплетается с другими социально-психологическими явлениями.

Психология религиозных действий

Религиозные действия, составляющие в совокупности религиозное поведение, многообразны. К ним относятся молитва, жертвоприношения, исповедь. Близки к ним и действия, опирающиеся на так называемую ложную веру,- суеверия, действия, связанные с религиозными предрассудками, с верой в предчувствия.
У истоков психологии молитвы лежит магический заговор и заклинание. Магический заговор и заклинание - это слова, которые якобы имели чудесную силу действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, богов: «Сгинь! Рассыпься! Пропади!».
Человек, познав силу слова в речевом межличностном общении, поверил, что своими словами он может ограждать себя от нападающих на него не только людей, но и духов. Потом заклинание стало благодарственным и просительным (в благодарственности ведь всегда есть элемент «просьбы на следующий раз»). Так заклинание превращалось в молитву, в которой часто содержится просьба о чуде. Как сказал И. С. Тургенев, «всякая молитва в сущности сводится к следующему: «Сделай, Господи, так, чтобы дважды два было не четыре, а пять»». Молитва может быть как групповой, так и индивидуальной.
Жертвоприношение - один из древнейших религиозных культов. В нем фантастически отразилась форма общения и человеческой взаимопомощи: «Я тебе, а ты мне». Она особо была искажена в классовом обществе психологией купли и продажи. Так, еще древнегреческий философ-атеист Лукиан говорил: «Боги ничего не делают безвозмездно, но продают людям разные блага...»
Жертва, свечка к иконе, выполнение трудного обета - все это вера в возможность «откупа» или «расплаты» за старые грехи или новые блага. Если бы не было этой веры - не было бы ни жертв, ни свечек перед иконами, ни обетов.
Психология исповеди включает в свою структуру много общего с психологией молитвы и психологией жертвы. Ведь, каясь в грехах, верующий не только «просит прощения», но и верит, что «если хорошо попросить», то прощение будет получено.
Неприятное усилие «сознаться в сделанном» переживается как жертва, которая должна быть вознаграждена. Но в психологии исповеди есть и еще одна психологическая особенность. Это - свойственная человеку как социальному существу закономерность: «Разделенная радость - двойная радость, разделенное горе - половинное горе». В исповеди верующий «перекладывает тяжесть своего поступка на плечи исповедника». Это многократно усиливает действие катарсиса, свойственного не только молитве, но и просто «задушевной беседе о своих неприятностях». Именно поэтому за рубежом в условиях кризиса церкви на смену «исповедникам» пришли «психоаналитики» с их «интимными беседами», а исповедники не случайно взяли на вооружение различные приемы психоанализа.

Психология суеверий

Суеверия - это иногда рудиментарные осколки прошлых религий. Но иногда это и благоприобретенные, новые веры, близкие по своим психологическим механизмам неврозу навязчивых состояний. Поскольку хорошо известно, что с навязчивыми состояниями уговорами бороться бесполезно, это объясняет низкую эффективность разъяснительной борьбы с суевериями, равно как и то, почему суеверия иногда противоречат мировоззрению человека и встречаются даже среди атеистов.
Суеверия осуждались догматической религией, хотя психологическая структура суеверия мало чем отличается от канонизированной веры. Отличие только в идейном компоненте, который определяет содержание суеверия.
На противоположном фланге ряда форм суеверий они сливаются с предрассудками. Эти два явления религиозной психологии часто смешивают. В психологической структуре суеверия доминирует чувство веры, не только преобладающей, но и тормозящей мышление. Суеверие более переживается, чем понимается. «...Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается»,- говорил Спиноза.
Предрассудок - это явление ошибочной «картины мира», в психологической структуре которой преобладает элемент мышления, неправильного понимания, обычно внушенного извне. Предрассудок не бывает без суеверия, которое всегда и обязательно входит как элемент в его психологическую структуру. При этом как суеверия, так и предрассудки всегда представляют собой явления группового сознания.
Происхождение суеверий хорошо было понято уже давно. Ф. Бэкон так писал о них: «Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял,- потому ли, что это предмет общей веры или потому, что это ему нравится. Какова бы ни была сила и число обстоятельств, свидетельствующих о противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими, или отводит и отвергает их посредством различений - с большим и пагубным предубеждением,- чтобы достоверность тех прежних заключений осталась ненарушенной. И потому правильно ответил тот, который, когда ему показали повешенные в храме изображения спасшихся принесением обета от опасного кораблекрушения и при этом добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов,- спросил в свою очередь: «А где изображения тех, кто погиб после того, как принес обет?» Таково основание почти всех суеверий - в астрологии, в сновидениях, в предзнаменованиях, в божественных определениях и тому подобном. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое исполнилось, и без внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо чаще».
Случай с изображениями спасшихся, о котором писал Бэкон, был заимствован им у Цицерона. Это говорит о том, что и в те далекие времена прогрессивные умы правильно представляли себе психологическую сущность суеверий.
Одним из типичных суеверий является вера в предчувствия. В ее основе лежит подмена предчувствием предположения.
Предположение - это допущение события, вероятность появления которого еще неизвестна. Умение предполагать есть ценное свойство ума, специально изучавшееся как мышление вероятностями. Такое мышление, в частности, типично для военачальника. Но иногда сочетание предположения с чувством тревожного ожидания переживается как предчувствие, что чаще бывает в условиях опасности и нервного напряжения (стресса). Если дальнейший ход событий предчувствия не подтвердит, оно забывается. Но совпадение нескольких подтверждений непроизвольно запоминается, и создается суеверное убеждение, легко переходящее в предрассудок: «предчувствие меня никогда не обманывает».
Близкой к вере в предчувствия является развивающаяся по подобному же механизму вера в загадывание. Идет человек по улице и считает окна домов или складывает цифры номеров автомашин и верит: чет - будет удача, нечет - неудача. В основе этого предрассудка лежит хорошо известный в психиатрии невроз навязчивого счета, связавшийся избирательностью памяти с ожиданием удачи.
Религиозные предрассудки есть только один из видов предрассудков, хотя и наиболее отчетливо выраженный и имеющий наибольшее общественное значение. Нравственное сознание содержало и содержит также немало предрассудков, примером чему может являться убеждение в пользе розог в воспитании детей. Но в отличие от религиозных предрассудков они лучше коррегируются внутри достаточно широких общественных групп.

Психологические моменты в атеистическом воспитании

Борьба с религиозными пережитками является важной задачей пропагандистов научного мировоззрения. Но борьба эта требует немалого умения. В. И. Ленин учил, что «бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения». Эти слова - образец диалектического понимания характера религиозной психологии и путей борьбы с ней. В антирелигиозной работе необходим психологический личностный подход.
В основе научного обоснования антирелигиозной работы помимо понимания психологических корней и сущности проявлений религиозной психологии лежит и понимание их особенностей как религиозных пережитков. В пережитках проявляется тенденция отставания мышления от бытия. Причем в области индивидуального сознания надо различать три рода пережитков, не тождественных по своей социально-психологической сущности.
Первым родом различных, в том числе и религиозных, пережитков является наиболее простой их род. Это непосредственные пережитки, возникшие у человека как форма сознания, социально соответствовавшая его бытию, и закрепившиеся настолько прочно, что они не могут быть искоренены до конца его жизни. Еще живы старушки, привыкшие ходить в церковь «при царе» и не перевоспитавшиеся и поныне.
Вторым родом являются пережитки, психологически очень близкие к предыдущим, однако требующие активного воспитательного воздействия. Это тоже непосредственные пережитки, но уже у молодежи, возникшие в результате неблагоприятных, но адекватных этим пережиткам социально-психологических условий. Они являются непосредственным результатом пережитков предыдущего рода у старшего поколения, создающего благоприятные для их возрождения микросоциальные и психологические условия. Этот род пережитков чаще проявляется как эпизодические явлепия (венчанье или крещение ребенка), но иногда там, где ослаблена идеологическая работа, под влиянием внушающего воздействия религиозного окружения пережитки становятся стойкой религиозностью, переходя в следующий род.
Третий род религиозных пережитков уже реже является эпизодическим, причина религиозных эпизодов здесь более сложная, обусловленная социально-психологическими неврозоподобными влияниями типа тяжелых переживаний при одновременных внушающих воздействиях религиозного окружения.
В соответствии со сказанным всех современных верующих можно разделить примерно на следующие условные группы.
Еще сохранились в темных углах фанатики-изуверы, голос разума у которых совсем молчит, заглушён верой. И не потому, что вера у них очень сильна, а потому, что рассудок слаб и не развит.
Есть и так называемые обращенные. Это в прошлом люди нерелигиозные, неверующие, которым религия «открылась» после тяжелого переживания, обычно сугубо личного, а иногда и интимного.
Следующую группу современных верующих составляют верующие по традиции, по привычке, перенятой от старших родственников, от окружающих, под влияние которых они попали. Часть из них глубоко верующие, но больше «сомневающихся» и крестящих лоб из-за перестраховки - «вдруг бог есть».
Последняя группа - верующие не в бога, а в разные суеверия, приметы, гадание, амулеты. Эти верующие часто являются резервом для «обращения».
Каждая из этих групп верующих требует к себе различного подхода, который должен быть, кроме того, строго индивидуальным и личностным.
Так, например, если к третьей группе отнесена тихая старушка лет семидесяти, то вряд ли надо тратить силы на ее перевоспитание, однако, следует устранить возможность подражания ей. Но если к той же группе отнесена робкая по характеру молодая девушка, у которой отмечается наклонность к «обращению», то здесь медлить с атеистической работой нельзя. Выяснив, под чьим религиозным влиянием она находится, надо или устранить это влияние, или, что практически легче, противопоставить ему здоровое влияние, чем-нибудь заинтересовать и отвлечь. Еще более активных мер потребует впечатлительный и неуравновешенный по характеру объект атеистического воспитания, отнесенный ко второй группе верующих. Возможно, что здесь помимо идеологической работы потребуются мероприятия, обеспечивающие лечение. Нельзя упустить и религиозных фанатиков, могущих нанести ущерб окружающим. Здесь атеистическое воспитание проводится с акцентом на правовое.
Есть и еще одна группа, мимо которой нельзя проходить в атеистическом воспитании, хотя верующими входящих в эту группу людей назвать нельзя. Это молодежь, у которой ношение нательных крестов или икона над кроватью переживаются как «последний крик моды». Психология этих псевдоверующих, относясь к кругу вопросов социальной психологии, может быть раскрыта с позиций психологии моды. Но не только. Группа псевдоверующих легко заражается всякого рода суевериями и становится резервом для «обращения».
Атеистическое воспитание нашей молодежи должно формировать не пассивных, а воинствующих, активных атеистов. Пассивный атеист просто далек от религии, хотя и представляет собой резерв возможного «обращения». Вот почему неправы те, кто считает, что советского школьника «достаточно только изолировать от церкви». Такая изоляция в лучшем случае формирует лишь пассивных атеистов, а чаще вызывает нездоровый интерес, как ко всякому «запрещенному плоду». Школьников старших классов полезно водить на экскурсии в церкви как исторические музеи, проводя после этого беседы по религиоведению и научному атеизму.
Активный, воинствующий атеист знаком с основами религиоведения и знает, что религия всегда служила и служит одурманиванию рабочего класса, трудящихся, поэтому с религиозными предрассудками необходима последовательная и искусная борьба. И он не только знает это, но и активно претворяет свои знания в жизнь.

Популярные статьи сайта из раздела «Сны и магия»

.

Почему многие люди верят в приметы и суеверия? Думаю, сложно найти хотя бы одного человека, у которого не мелькали бы в голове время от времени всем известное «утро вечера мудренее» или «тише едешь – дальше будешь», «сплюнь и постучи». Гадания, гороскопы, предсказания – все это суеверия. Зачем нам приметы и суеверия, и откуда они пришли? Давайте разберемся.

Все приметы и суеверия направлены на нахождение логической связи между, казалось бы, несовместимыми и нелогичными вещами. И корнями это уходит в далекие времена неразвитой науки. Это сегодня людям многое известно о мире, его закономерностях, обществе и человеческих особенностях, взаимодействии человека и природы. Раньше же чтобы избавиться от гнетущего неведения и не бояться жить, приходилось полагаться на приметы, суеверия и интуицию:

• Кто-то один замечал случайное совпадение и устанавливал связь между двумя абсолютно разными приметами (явлениями).
• Подкрепляется эта схема особенностью нашей : мы запоминает подтверждение примет, а опровержения забываем. Примета (пророчество, гадание) может один раз сбыться и 20 не сбыться, но в памяти она отложится как всегда сбывающаяся. Так это и зародилось.

Но особенность психологии верования в том, что копилка разного рода убеждений регулярно пополняется. Почему же в наше время это так же популярно? Старые приметы живы в общественном историческом сознании. От этого не уйти. А новые рождаются все по той же причине – незнание, страх. Хотя наука и совершила огромный скачок вперед, в мире остается много тайн и загадок. В итоге можно сказать, что суеверия и приметы – бессознательная база личности, которую искоренить невозможно.

Что такое предчувствие? На языке психологии это совокупность естественного и полезного свойства – предположение (вероятность какого-то события без определения конкретных чисел этой вероятности) и . Вероятность появления у человека предчувствия (предположение + тревожное ожидание) усиливается в ситуации стресса, напряжения, в критических условиях. Если предчувствие себя не оправдает, то это, конечно, забудется. В противном случае – запомнится. Так и рождается суеверие «предчувствие меня никогда не обманывает».

Интересный факт: в 1939 году нью-йоркским психологам удалось подтвердить силу суеверий. На одной из выставок была установлена стремянка, и хотя она никак не мешала, 70 % людей отдавали предпочтение траектории с лишними метрами, лишь бы не пройти под стремянкой (плохая примета).

Подходы к изучению суеверий

Суеверия – вера в неизвестные человеку силы и законы природы, позитивно или негативно влияющие на людей, животных и весь мир. Рассматривать суеверия как психологический феномен можно через несколько подходов.

Когнитивный подход

С позиции этого подхода суеверия – попытка постичь неизвестное и необъяснимое. Передаются суеверия от поколения к поколению через психологические особенности : заражение, подражание, внушение. С помощью примет и суеверий человек старается обрести контроль над всем миром. В данном контексте суеверия – результат работы памяти и .

С помощью суеверий человек упорядочивает окружающий мир. Но восприятие происходящих событий имеет слишком субъективный и ситуативный характер, искажающий истинные механизмы и особенности происходящих вещей.

Все, что выходит за пределы привычных представлений и знаний человека, он старается объяснить с помощью сверхъестественных сил, примет, суеверий, гаданий, астрологии. Соответственно, можно сказать, что чем выше человека, тем меньше он склонен к предрассудкам. Познание мира через суеверия – упрощенная форма познания, опирающаяся на наглядность и избегающая познания мира через абстрактные научные понятия.

Аффективно-мотивационный подход

Суеверия – форма защиты эмоционального состояния и человека. Это удовлетворение и поддержка своих неосознанных желаний, . Вместе с этим в данной концепции суеверия рассматриваются как средство оказания психотерапевтической помощи: , снятие напряжения.

Верование тесно связано с внушаемостью человека, которая усиливается в момент:

• фрустрации и психологической разрозненности, например, при страхе смерти, старения, реальности или тяготах одиночества;
• переживания горя;
• потери работы;
• неразделенной любви;
• культурной и социально-экономической нестабильности общества;
• осознания собственного бессилия.

«Что не делается – все к лучшему», – говорит себе человек, и боль от случившихся личностно значимых несчастий уже не так остра. Приметы и такого рода суеверия могут дать человеку силы для преодоления депрессии и других нежелательных состояний. Подумайте, ведь на каждое состояние человека можно найти поговорку, снимающую с него долю ответственности и перекладывающую груз случившегося на чьи-то плечи: «На все воля Божия».

С одной стороны, это хорошо, но с другой, как мне кажется, это лишает человека . Как можно расти и делать выводы из случившего, избегая ответственности за собственную жизнь? Можно ли развиваться, если не познавать толком своих мыслей и чувств, не бороться сознательно со страхами и не принимать неизбежные реалии, например, смерть? Думаю, в таком случае суеверия являются формой ухода от реальности и препятствуют личностному росту.

Послесловие

Суеверия – это победа эмоций над разумом. И одной из главных движущих сил является страх. Это слепая вера, тормозящая мышление. Схожи с суевериями предрассудки:

• суеверия – элемент структуры предрассудков;
• предрассудок – ошибочное восприятие чего-либо, вызванное навязанной извне информацией (суевериями и приметами).

Приметы, суеверия, предрассудки относятся к психологии масс. Это обуславливает сложность и невозможность полного искоренения верований. Но с отдельным человеком работать можно и нужно, если суеверия мешают ему личностно развиваться и жить, граничат с тревожно-фобическими расстройствами и синдромом навязчивости.

Как это делать? Разобраться, какую функцию выполняют суеверия в данном случае. Это поможет найти истинные причины: недостаток знаний, страх, неуверенность в себе, личностные проблемы и другое. Далее предстоит работать на устранение этой причины и обретение чувства контроля над собой и своей жизнью за счет внутренних ресурсов и логического рационального понимания мира. Стоит заняться развитием творческого и , и суеверия начнут отходить на второй план.

Экология познания: В современном мире до сих пор появляются новые приметы и объявляются войны актуальным суевериям. О том, почему мы до сих пор не избавились от «бабушкиных» заветов, какие профессии больше подвержены суевериям и какую роль в этом играет коллективное сознание,

В современном мире до сих пор появляются новые приметы и объявляются войны актуальным суевериям. О том, почему мы до сих пор не избавились от «бабушкиных» заветов, какие профессии больше подвержены суевериям и какую роль в этом играет коллективное сознание, «Теориям и практикам» рассказал заведующий учебно-научной лабораторией фольклористики РГГУ Андрей Мороз.

http://www.vanityfair.com/

Я занимаюсь изучением традиционной славянской культуры, преломлением христианства в традиционной культуре, обрядовой культурой, влиянием языка на традиционную культуру и так далее. У меня есть также работы, связанные с формами современного фольклора. В частности, в последнее время я с некоторыми из моих коллег занимаюсь изучением протестного фольклора, возникшего зимой 2011–2012 года.

Надо сразу определиться с терминами: слово «суеверие» я бы не стал употреблять в научном контексте, потому что оно не является термином и не обозначает ничего конкретного. Это оценочное обозначение не из научного лексикона и уместно в проповеди священника, когда он говорит, каким образом следует выстраивать свою религиозную жизнь. Священник исходит из понятия «правильная вера» и того, что вне этой самой правильной веры находится. Для научного анализа важно, как работают приметы, верования, обряды, а не как они могут быть охарактеризованы с той или иной точки зрения. С другой стороны, суеверием можно назвать и примету, и обряд, и просто верование, которое не выливается в какие-то действия и так далее. Поэтому слово «суеверие» я бы сразу отбросил. Что касается примет, то да, они входят в круг моих интересов как один из аспектов, который не может существовать изолированно от других и составляет органическую часть традиционной культуры в целом.

Выходит, что непричастность к религии некоего действия может называться суеверием? И вы не будете возражать, если я продолжу употреблять слово «суеверие» в общепринятом смысле?

Я все же вынужден возражать против слова «суеверие», поскольку дело не только контексте, но и в том, что за ним не стоит ничего конкретного. Нам придется с вами заранее договориться, что называть суеверием. Во-первых, религия - это сложнейший комплекс представлений, основанных на письменных текстах, созданных в разные эпохи разными людьми, и поэтому в них есть нестыковки. Во-вторых, это предание, то есть та же самая устная традиция, которая по природе своей не может быть четкой, однозначной и монолитной. В-третьих, есть точка зрения конкретных церковных иерархов (не только в Русской православной церкви), которые в рамках собственного понимания всего вышеперечисленного могут по-разному оценивать принятые нормы.

Нет единой генеральной линии, которая отвечала бы на все вопросы сразу, есть совокупность мнений. Например, апостольское правило, по которому женщине запрещается ходить в мужской одежде, выливается, как правило, в травлю женщин в русских, подчеркиваю, именно в русских православных церквах, если они туда приходят в штанах. При этом огромное количество других православных церквей и огромное количество храмов в рамках Русской православной церкви вполне спокойно на это смотрят. Я уже не говорю о том, что штаны давно перестали быть мужской одеждой. Это можно назвать суеверием, а можно назвать соблюдением апостольского правила. И то и другое в известной мере будет справедливо.

Тогда становится неразличимой грань между суеверием и приметой.

Примета - это очень узкая вещь. О ней можно говорить как о жанре фольклора, потому что примета существует как некая идея, оформленная в словесном выражении, имеющем более или менее устойчивую форму: если случится X, то случится Y, или проще: если X, то Y. Все приметы примерно так устроены.

Суеверием же в определенном контексте можно назвать любое человеческое действие. Например, вы пришли с улицы домой и моете руки. Вы будете это мотивировать тем, что вы хватались в метро за поручни и поднимали упавший кошелек с земли, но я вам скажу, что это суеверие. И буду ли я неправ? И здесь нет однозначного ответа.

К примеру, рассыпанная соль или упавшая на пол вилка - что это?

Это как раз примета. С вилкой понятно, как устроена логика приметы, - если вилка упала со стола, значит, придет мужчина. С солью сложнее, потому что возможно разное толкование. Примета звучит так: соль рассыпалась - к ссоре. Но это можно сформулировать иначе - нельзя рассыпать соль, чтобы не было ссоры, поэтому следует быть аккуратным за столом. Это будет запрет - нельзя совершать некоторые действия во избежание чего-то более неприятного.

А, например, черная кошка, которая перебегает дорогу?

Как вы думаете? Любая примета может порождать запрет, который в свою очередь тянет за собой некоторый набор верований и действий. Кошка перешла дорогу, а тебе туда надо. Для этого существует определенное предписание, как следует поступить, чтобы несчастье тебя миновало. Это, несомненно, примета. Для тех, кто в это не верит, - это будет суеверие. Для тех, кто верит, - это не будет суеверие, а будет факт.

Как появляются приметы? Возможно ли в современном мире возникновение новых суеверий, примет, и что стоит за их появлением?

Да, это регулярно происходит, и стоит за этим психология. Человек выступает не в качестве индивидуума, а как часть коллектива. Говоря о таких вещах, как приметы, мы всегда имеем в виду коллективное или массовое сознание.

Не бывает примет у одного человека. Точнее, бывают, но мы про это толком не знаем. Конкретный человек может верить в миллион вещей, про которые он никому не говорит. Допустим, кто-то никогда не выходит из дома, не застегнув пальто на лестнице, потому что если он застегнет его дома, то обязательно случится какая-нибудь неприятность по дороге. Для кого-то это может быть приметой, но она не будет фактом коллективного сознания.

Поэтому мы говорим о коллективных вещах: в какой-то момент некое «правило» начинает регламентировать поведение объединенных каким-либо образом людей. Это может быть что угодно: профессиональная деятельность, место работы или проживания, возраст, пол, социальный статус и так далее. Важно, что у этих людей есть нечто общее, что их объединяет и позволяет образовать некую культурную среду, в которой происходит распространение того или иного верования, приметы, запрета, обряда. Тяга человечества к делегированию некоторых идей, функций и ролей сверхчеловеческой силе, попытка объяснить случайность логикой или найти в случайности логику - это почти универсальная черта нашего сознания. Она абсолютно неискоренима и не связана с состоянием научно-технического прогресса и знанием об устройстве мироздания. Всегда в уголках сознания есть неотрефлексированная идея существования сверхъестественного. Кроме того, я повторяю, в сознании большинства людей этой формулировки нет, а есть некоторое почти биологическое, подсознательное ощущение. Собственно, на этом механизме организована вся традиционная культура и ее новые формы. То есть если так делают все, значит, так надо делать и мне. Или я это делаю, потому что это делают все.

Из популярных современных примет можно выделить следующие: из современных следующие: во-первых, студенческий обряд ловли халявы накануне экзамена. Надо открыть зачетку,высунуться из окна и звать: «Халява, приди». Потом закрыть и положить под подушку. Возник он, кажется, в 1970-80-х годах.

Во-вторых, памятника Шерлоку Холмсу собираются любители трубки покурить - посидеть рядом с Холмсом. Это должно способствовать развитию ума. Идею вроде бы подкинул актер Ливанов в момент открытия памятника. А недавно появился памятник собаке, убитой в метро, на станции Менделеевской. К нему несут цветы и пишу, трогают, гладят, загадывают желания.

Коллективное сознание определяет, какие приметы остаются актуальными, а какие уходят в прошлое?

Не совсем так. Каждый отдельно взятый фактор запросто может терять актуальность, забываться, исчезать и так далее. Скажем, идея о том, что определять время пахоты земли следует, сев голым задом на землю и почувствовав ее тепло. По происхождению она связана совсем не с температурными ощущениями, а с некоторым эротизмом, присущим земледельческой культуре, происходит как бы символическое оплодотворение земли. Но затем обряд приобретает новое объяснение - нужно почувствовать тепло земли, но потом исчезает вместе с изменением форм земледелия. На это повлияло в первую очередь обобществление земли, если мы говорим про советскую традицию, и механизация, которая отменила старую земледельческую обрядность. Сейчас уже не надо определять, готова земля или нет, потому что теперь как агроном скажет, так и будет. Но в целом такое явление, как верование, примета, обряд и так далее - они никуда не деваются.

Можно ли как-то типологизировать приметы?

Ну, во-первых, как мы с вами уже сказали, можно по среде, в которой они существуют. Во-вторых, есть какие-то ритуализированные формы поведения, как «потереть памятник». Например, еще в 1930-е годы появилась традиция тереть нос собаке на станции «Площадь революции», а сейчас каждый второй, проходя мимо, машинально касается носа или ноги собаки. Кто-то это делает сознательно, а кто-то бессознательно. Это неискоренимая вещь.

А существует ли связь между суеверием и религией? Есть ли поводы для предостережений против суеверий?

У каждой религии своя более или менее сложная система, и ни одну из них нельзя назвать суеверием по целому ряду причин. Это всегда сложнейшая философская и богословская система, разработанная чрезвычайно образованными и мудрыми людьми своего времени. В значительной степени религия противостоит суевериям, и само слово «суеверие» возникает именно в религиозном контексте.

Любое отдельно взятое действие или верование, связанное с той или иной религией, вполне может оказаться суеверием, но это больше зависит от ее носителей. Например, поставить в храме свечку. С церковной точки зрения, это символическое действие, за которым не стоит никакого ожидания благ, и оно представляет собой условную жертву богу. Сама по себе свечка - красивая и изящная условность. Но приходит человек в церковь два раза в год, накупает свечек и ставит их у каждой иконы, восполняя таким образом недостаток религиозного общения. С точки зрения христианской церкви - это суеверие. Если мы не вникаем в религиозную систему, не пытаемся понять смысл того, что происходит, а просто повторяем условно требуемые религией действия, будь то крестное знамение, соблюдение субботы, обрезание, намаз и так далее, то это будет суеверие.

Получается, между религией и суеверием всегда существует взаимопроникновение: какие-то религиозные элементы становятся приметой, а суеверия, наоборот, становятся частью религии?

Да, и то и другое существует. Что касается элементов религиозной культуры, которые начинают интерпретироваться и пониматься совершенно по-новому и в другом контексте, - это сплошь и рядом. Во время крестин у человека выстригают по четыре прядки волос крест-накрест, залепляют в воск и бросают в купель с водой. А дальше происходит фольклорная интерпретация: смотрят, утонут волосы или нет. Если утонут, то ребенок долго не проживет, а если будут плавать, то все будет хорошо. Поскольку религия не существует в изолированном пространстве, очень часто церковная традиция начинает принимать то нерелигиозное, что является неискоренимой формой человеческого поведения и фактом человеческого сознания, пытаясь придать этому новый смысл или подобающую форму. Скажем, ветки березы, которые приносятся в православную церковь на Троицу, имеют, с одной стороны, некоторую параллель в иудаизме, а с другой - это основано на некоторых народных обрядах.

Почему это происходит?

Есть вещи, которые очень созвучны между собой, и поэтому они легко проникают из народной культуры в церковную. Например, почитание источников - явление чрезвычайно древнее и свойственное практически любой религии. Скажем, в иудаизме омовение в проточной воде играет значительную роль. Соответственно, через иудаизм это приходит в христианство. Одновременно с этим существует народное почитание источников, связанное с конкретными событиями или ожиданиями. Эти вещи между собой очень легко сближаются, водоемы становятся святыми, начинают возводиться к какому-то факту религиозного опыта или истории. День празднования рождества Христа связан с днем зимнего солнцестояния, и это было установлено совершенно сознательно с целью вытеснения одного праздника другим.

Приметы могут выполнять или замещать социальные функции? Становятся ли они регуляторами поведения?

Самая очевидная функция - это запрет, но есть приметы, которые оправдывают какие-то дальнейшие ожидания. Предположим, если на Пасху будет солнечный и теплый день, то все большие праздники в году будут теплые. Из этого ничего не вытекает. Часто календарные приметы очень странно выглядят. Например, на день святого Симеона Столпника (1 сентября по старому стилю) исчезают мухи. Это примета: настал день Симеона Столпника - мухи должны исчезнуть, но это не всегда так. Подобного рода приметы не столько имеют влияние на окружающую жизнь, сколько служат мнемоническим правилам. Такие приметы служат систематизации представлении о времени.

А в качестве механизмов власти можно использовать такие практики?

Обычно это никак не используется для влияния одной группой людей на другую. Если существует некий закон или факт, актуальный для определенного количества людей, то они образуют одну группу, внутри которой этот закон существует. Наиболее очевидным являются религиозные предписания. Например, женщина приходит в церковь в штанах. Мы ее воспринимаем как свою, ведь она пришла в храм, хоть и не знает элементарных правил. Поступить можно по-разному: выгнать с позором, попросить надеть юбку и не оскорблять наши религиозных чувств или просто не обратить на это внимания, потому что для нас это не критерий.

Какие профессии наиболее подвержены суевериям и приметам?

В первую очередь это профессии, связанные с повышенной опасностью: пожарные, пилоты, шахтеры и так далее. Вторая причина, по которой в профессиональной среде могут появиться приметы, - это замкнутость коллектива. Чем более род деятельности связан с изолированностью - чаще в социальном отношении, - тем более это способствует существованию внутри коллектива каких-то традиций.

Почему тогда актеры считаются очень суеверными?

Я не знаю, насколько они суеверны, но существование примет и верований обусловлено тем, что это абсолютно замкнутая среда. Когда актеры выходят на сцену, то люди в зале - это «они», а на сцене - «мы». Мир театра и кино - это другая, альтернативная жизнь. А боязнь изображать на сцене покойника по большей части связана со страхом смерти. Изображение покойника - очень традиционная вещь, поскольку смерть - одно из самых загадочных явлений для человека, и никому не дано знать достоверно, что там будет. Отсюда и особо повышенное внимание к смерти. Оно может реализовываться по-разному: в ряде случаев в традиционной культуре покойников изображают специально. Со смертью, пожалуй, существует больше всего суеверий.

А вы суеверны?

Каждая религия включает в себя набор особых действий, необходимых верующим как для выражения своей принадлежности к религиозной общности, так и для укрепления своей веры, своей идентификации с данной общностью. Совокупность таких действий обычно и представляет собой религиозный культ.

Религиозный культ для верующих - это практически почти любые символические действия, основанные на вере в возможность влияния с их помощью на сверхъестественные объекты и их свойства. Участие в таких действиях частично удовлетворяет основные потребности социального бытия: потребности в общении, в принадлежности к общности.

Выполняют они и специфически психологические функции , в частности, снятие эмоционального напряжения верующих .

Социально-психологический анализ группового богослужения в храме позволяет выделить в нем три последовательных этапа, в ходе которых происходит нарастание эмоционального напряжения, затем кульминация и наконец разрядка в виде усиления спокойных положительных эмоций. В этом проявляется своеобразное психотерапевтическое действие культа.

Феномен взаимного эмоционального заражения , обычно наблюдаемый во время религиозных праздников с участием большого числа верующих, всегда создает общее эмоциональное состояние, способствующее эффективному действию механизмов внушения и самовнушения.

В истоках психологии молитвы лежат магический заговор и заклинания. Это слова, имеют чудесную силу и свойство действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, и на богов (суггестивная сила слова и вербального межчеловеческого общения на самого себя, что аналогичным образом можно защитить себя от нападающих людей, животных и злых духов) Со временем заклинание стало и благодарственным, и просительным.

Психология исповеди связана с психологией молитвы и жертвоприношения. Каясь в грехах, верующий не просто «просит прощения» - он верит, что если попросить, то прощение будет реально получено.

Другая сторона исповеди, отражающая житейскую мудрость: разделенная радость - двойная радость, разделенное горе - половинное горе. В процессе исповеди верующий человек как бы перекладывает тяжесть содеянного поступка на плечи исповедника, делится с ним и поступком, и ответственностью за него. Это усиливает действие катарсиса, свойственного не только молитве, но и любой задушевной беседе с другом о своих проблемах и неприятностях. В этом скрыт залог успеха не только духовников, но и психоаналитиков, и психотерапевтов различных школ.

Психология суеверий

По мнению К. К. Платонова, суеверия - это рудиментарные осколки прошлых религий и связанных с ними культов в массовой психологии. Это и благоприобретенные, новые верования, близкие по психологическому происхождению к неврозу навязчивых состояний. В силу этого бороться с ними практически невозможно - они составляют «бытовую подкладку» нашего сознания.

Психологическое объяснение большинства существующих суеверий - поиск логической связи между событиями, наступающими одно после другого. Здесь действует формула: после того - значит, вследствие того. В психологии масс представления о вполне возможной сверхъестественной связи между близкими или совпадающими по времени явлениями до сих пор продолжает сохраняться и служить источником веры в приметы, предчувствия и гадания. Помогает здесь и особая избирательность нашей памяти: одна сбывшаяся примета или некое предсказание запоминаются лучше, чем десяток несбывшихся.

Мотивы обращения к религии

Многочисленные социологические опросы и специализированные социально-психологические исследования позволяют дифференцировать религиозную психологию масс, вычленить группы верующих, чья религиозная общность строится на различных мотивах обращения к религии.

Именно мотив обращения стоит в центре той массы, которая психологически формируется вокруг церкви. Существует шесть достаточно очевидно различающихся между собой мотивов - соответственно, можно говорить о шести вариантах религиозной психологии масс:

· Первая группа верующих - люди, для которых религия выступает как своя форма познания мира. Обычно это крайне малообразованные люди, просто не имеющие никакой иной «картины мира». Зато они очень хорошо знают библейскую онтологию, всю мифологическую основу религии. Сотворение Богом мира и человека, наличие рая и ада, загробной жизни являются для них достаточно реальными вещами.

· Ко второй группе относятся верующие, основным мотивом для которых выступает ожидание райского блаженства после смерти. Такой мотив порождается тяжелыми условиями жизни, множеством неудовлетворенных потребностей, а также страхом смерти. Как известно, в большинстве религий описание рая как раз и наполнено самыми приятными вещами. Коран, рожденный в засухе Аравийской пустыни, учит о рае: «В нем реки из воды, не портящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих; реки из меду очищенного» (Коран, 1963). Из всей религиозной теории эти верующие лучше всего знают и помнят положения о бессмертии души и существовании загробной жизни. Страх смерти, хотя и не всегда в осознанной форме, занимает значительное место в сознании современных верующих. Избежать ее для тела невозможно - значит, следует утешаться бессмертием души.

· Третью группу верующих в религии интересует не вера в сверхъестественное, а сам по себе религиозный культ. Мотивом их участия в культовых действиях является не столько вера в то, что с их помощью они могут воздействовать на сверхъестественные силы, сколько удовлетворение потребностей в общении, в идентификации себя с определенной большой группой, которое дает такое участие. Как правило, это одинокие люди, не нашедшие своего места в тех группах, к которым они объективно принадлежат в светской жизни, глубоко переживающие феномен отчуждения. Обычно они плохо знают религиозные догматы - кроме тех, которые касаются культовых действий. Число таких людей нарастает по мере маргинализации общества.

· Для четвертой группы верующих характерна убежденность в необходимости религии для сохранения человеческой нравственности. Особенно много таких людей среди мусульман, жизнь которых почти полностью регламентирована шариатом - основанном на Коране сводом как религиозных, так и моральных, юридических и многих других норм. Основа их религиозности - убеждение, что без религии, без страха божьего наказания, любые общечеловеческие моральные нормы будут постоянно нарушаться. Главное для них - не участие в религиозном культе, а распространение морально-этических религиозных принципов.

· Пятая реально существующая группа - это верующие «на всякий случай». В современном мире распространена низкая интенсивность веры. Соответственно этому растет число людей, «на всякий случай», время от времени выполняющих основные, наиболее простые предписания религии как бы по традиции, перешедшей от старших членов семьи или референтной социальной группы. Как правило, эти люди редко задумываются о глубинной сущности религиозных предписаний, действуя по принципу: «А вдруг Бог действительно есть?».

· В качестве шестой группы часто выделяются люди, маскирующиеся под верующих. Речь идет не о манипуляторах, хотя есть и такие, и не о тех, для кого религия является профессией и источником доходов (среди проповедников новомодных сект - не забыт пример главы секты мунистов С. М. Муна, бывший диктатор Гватемалы Р. Монтт вскоре после вступления в должность президента в 1982 г. объявил себя «пророком», поставленным самим Богом, чтобы спасти страну).

Серьезная проблема заключается в том, что в странах, где принадлежность к той или иной религии служит критерием политической и социальной «благонадежности», основным, а иногда и единственным мотивом обращения к религии является стремление приобрести более высокий социальный статус. Естественно, именно за этим статусом они и идут в церковь.

Перечисленные группы и различия между их представителями носят во многом условный характер. Они далеко не исчерпывают всех возможных мотивов обращения к религии, не исключают и существования смешанных типов - верующих, религиозность которых определяется одновременно несколькими мотивами. Однако даже такой, самый первичный анализ религиозной мотивации представляется вполне продуктивным для более глубокого осмысления той реальности, которую принято обозначать как «религиозную психологию масс».

Основные выводы

1. Религия - одна из форм общественного сознания.

Основной объект психологи религии как раздела социальной психологии - обыденное религиозное сознание широких масс верующих или, иными словами, религиозная психология как один из элементов обыденного сознания в целом. Со светской точки зрения, существует три основных группы корней религиозной психологии. Социальные корни обычно связаны с поисками какого-то выхода из повседневных тягот жизни, связанных с социальным неравенством людей. Гносеологические корни - с ограниченностью человеческого познания, подчас искажающего картину реального мира.

Социально-психологические корни связаны с четырьмя основными моментами:

1.Во-первых, со способностью сознания к формированию абстрактных понятий типа понятия «Бог».

2. Во-вторых, с неосознаваемыми компонентами мышления и деятельности, не всегда понятными самому человеку и связываемыми с потусторонними силами.

3. В-третьих, с человеческими эмоциями, требующими выхода - в частности, в религии.

4. В-четвертых, с психологическим разделением «мы - они», лежащим в основе формирования религиозных общностей.

Выделяются пять социально-психологических функций религии: интегрирующая, коммуникативная, компенсаторная, мировоззренческая и регулятивная.

Особой функцией является пробуждение в человеке чувства веры и поддержание в нем этого чувства.

Вера - чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Вера является обязательным компонентом религиозного сознания. Как правило, вера выражается в принятии некоторых утверждений без доказательств. Утверждения такого рода не возникают сами собой в сознании отдельного человека и не являются результатом анализа собственного опыта людей. Обычно они внедряются в массовое сознание, причем в готовом виде. По механизму распространения вера связана с психологическими феноменами внушения, заражения и подражания и как результат действия этих феноменов, и как готовность людей поддаваться их действию. Чувство веры, как всякое эмоциональное состояние, поддается влиянию «циркулярной реакции» и «эмоционального кружения». Поэтому вера, с одной стороны, легко образует массу верующих, а с другой стороны, ее распространение и укрепление происходит именно в массе. Только в массе вера может достигать уровня неудержимого аффекта и принимать форму религиозного экстаза.

Всякая религия включает набор особых действий, необходимых верующим для выражения своей принадлежности к религиозной общности и укрепления как своей веры, так и личной идентификации с данной общностью. Совокупность таких действий представляет собой религиозный культ. Религиозный культ для верующих - это практически любые символические действия, основанные на вере в возможность влияния с их помощью на сверхъестественные объекты и их свойства. Важнейшие элементы религиозного культа - молитва, разные формы жертвоприношения и исповедь.

Выделяются шесть основных мотивов обращения людей к религии:

1. Во-первых, религия привлекает как форма познания и осмысления мира.

2. Во-вторых, она увлекает ожиданием райского блаженства после смерти.

3. В-третьих, привлекает сам религиозный культ, его ритуалы. В-четвертых, религия считается важным условием сохранения нравственности. В-пятых, некоторые обращаются к религии «на всякий случай». В-шестых, особым мотивом оказывается маскировка под верующих ради достижения нерелигиозных целей.