Tabela sobre a história da ciência de Bizâncio. Ciência e religião bizantinas

Quadro cronológico da Idade Média: ser. V - sor. Século 15 Característica do período: o contato das culturas ocidentais e orientais, o empréstimo mútuo de realizações científicas, técnicas e culturais. Uma tradição específica da cultura medieval era a transmissão de conhecimentos e habilidades técnicas por herança. Com o crescimento da população e das cidades, inicia-se a especialização dos mestres e sua associação em oficinas, o que leva à produção em massa, ao mesmo tempo em que diminuem as possibilidades de introdução de inovações técnicas, pois o direito de fazer invenções pertencia ao mestres, e eles, usando aprendizes, não precisavam melhorar a produção.

Realizações técnicas da Europa medieval e Bizâncio. Após a morte da civilização antiga, a Europa desacelerou em seu desenvolvimento. Grande parte da herança antiga foi esquecida, habilidades e habilidades foram perdidas. As habilidades artesanais foram preservadas na metalurgia, na fabricação de ferramentas e armas, produzidas em oficinas de artesanato que trabalhavam para novos clientes de acordo com seus gostos. Máquinas antigas para levantar pesos, bombas para bombear água, moinhos de água, às vezes complementados com novos dispositivos, foram preservados em alguns lugares.

Com a predominância da tecnologia manual, surgiram alguns dispositivos mecânicos, depois as primeiras máquinas. O motor era o poder do homem e dos animais, da água, do vento. Para as necessidades de construção, eram necessários mecanismos de mineração, elevação, estrada, terraplenagem (dispositivos de elevação, máquinas manuais e de pé ou de pedal: torneamento, retificação, fiação e tecelagem).

As primeiras máquinas podem ser consideradas um moinho e um relógio. Os romanos estavam familiarizados com o moinho de água, cujo uso foi revivido na Europa a partir do século VI aC. Esta máquina foi modificada para aumentar sua eficiência. Era usado para bombear água, como motor para a operação de máquinas-ferramentas e outros mecanismos. Mais tarde, do Oriente, penetrou um moinho de vento, que começou a ser usado primeiro na Espanha árabe, depois na França, Inglaterra e Holanda. A revolução na tecnologia está associada a um relógio mecânico, que se tornou a primeira máquina automática. Primeiro, surgiu um relógio de roda com luta, no século XIII. é usado um mecanismo de levantamento de peso com uma carga de pull-up, uma catraca como regulador de curso. Em 1335, foi criado um relógio de torre no Palácio Visconti (Milão), no século XV. relógio de bolso aparece.

Algumas das inovações foram fruto de empréstimos de outros povos, principalmente dos árabes. Essas inovações incluem pólvora, cuja aparência levou à criação da produção de pólvora, o desenvolvimento da tecnologia de granulação de pólvora. O alquimista alemão Berthold Schwartz criou a pólvora a partir de salitre, enxofre e carvão. Surgiram as primeiras armas de fogo europeias. Essas armas mudaram a forma como a guerra era travada e levaram ao desenvolvimento de novas tecnologias de fundição.

Durante o período das Cruzadas (1096-1261), a tecnologia de fabricação de tintas, papel, aço de Damasco, arroz, cana-de-açúcar etc. o surgimento de oficinas próprias para sua fabricação. A impressão está associada ao papel, o que criou novas oportunidades para a troca de informações, produção em massa de documentos e livros, mapas. Foi criado um conjunto de ferramentas para impressão (tipo de metal desmontável; moldes para fundição padrão de letras; uma liga de chumbo, antimônio e estanho para letras; uma prensa com sistema para sua manutenção). Na Europa, a impressão foi introduzida na década de 40 do século XV. na Alemanha por Johannes Gutenberg.

Por volta do século 11 no ocidente, reviveu-se a técnica de fazer vidraças, a arte dos mosaicos e a pintura de paredes. Veneza foi especialmente famosa, onde foi lançada a produção de espelhos de vidro, que foram exportados para todos os países europeus. Com base na fabricação de vidro, surgiu a moagem de lentes e a partir do século XIV. - fabricação vidro óptico para óculos.

O progresso nas ciências naturais e na tecnologia está associado ao desenvolvimento das cidades. Surgindo como resultado do crescimento das forças produtivas da sociedade feudal, da divisão do trabalho, da separação do ofício da agricultura, a cidade torna-se o centro do ofício e do comércio. As cidades estão crescendo rapidamente devido ao afluxo maciço do campesinato, rompendo com agricultura.

O desenvolvimento dos países europeus exigiu o aprimoramento de todos os tipos de comunicação. Daí o uso generalizado do cavalo, a invenção do estribo levou à difusão da equitação. A aparência do colar tornou possível usar o cavalo em terras aráveis, em vez de touros. Carroças e carruagens puxadas por cavalos tornaram-se o principal meio de transporte terrestre. As necessidades da economia contribuíram para o renascimento da navegação marítima. Navios à vela de grande capacidade começaram a ser construídos no Mar Mediterrâneo, e a invenção da bússola magnética (séculos XII-XIII) expandiu as possibilidades de navegação.

Dos traços característicos da arquitetura, pode-se notar o uso generalizado de tijolos cozidos, telhas e cimento. Um novo estilo arquitetônico está sendo desenvolvido. Nos séculos 11 e 12, o gótico, cujo berço era a França, tornou-se difundido. A Catedral de Notre Dame é o maior monumento gótico. Na arquitetura gótica, foi inventado um novo desenho da abóbada, caracterizado pela leveza, abertura e variedade de formas.

O declínio da civilização antiga na Europa quase não afetou o Império Romano Oriental (Bizantino). Em muitas conquistas técnicas, devido a um ambiente mais estável e proximidade com o Oriente, Bizâncio estava à frente da Europa. Tendo retomado a tradição do couro antigo “em estilo Pérgamo”, os bizantinos iniciaram a produção do material de escrita “pergaminho”, que a partir do século VI substituiu os rolos de papiro.

Nas cidades, ao construir grandes edifícios, eles continuaram a partir de tradições antigas. Um edifício famoso é a Hagia Sophia em Constantinopla. O layout, material de construção, tecnologia, acessórios, sistema de construção - tudo manteve as características do antigo negócio de construção.

Os bizantinos introduziram a seda na Europa quando conseguiram quebrar o monopólio dos chineses. Processada nas oficinas de Constantinopla, a seda crua era exportada para o Ocidente. Mais tarde, os negócios de seda começarão a se desenvolver na Itália e na França. Mas a fabricação de tecidos mais caros permaneceu como prerrogativa bizantina, como o brocado de ouro.

Bizâncio era famosa pelo artesanato feito de acordo com receitas antigas: vidro, cerâmica, mosaico smalt, esmaltes e tintas. Tendo retido a arte militar da era anterior, o exército bizantino tinha equipamentos e armas militares de primeira classe, e Bizâncio também foi capaz de manter uma marinha pronta para o combate. A invenção de uma mistura conhecida como "fogo grego" deu glória e poder especiais. Consistia em enxofre, óleo de linhaça, sal-gema, resina, óleo, cal viva, areia sinterizada triturada, alcatrão e salitre. Bizantinos no século VII para espirrar esse líquido, foi construída uma catapulta com três canos planos. A composição do "fogo grego" foi mantida em segredo, e esta invenção por muito tempo proporcionou a Bizâncio uma vantagem em batalhas navais.

Ciência Medieval na Europa. A ciência da Idade Média diferia da etapa anterior, o motivo foi a disseminação do cristianismo. A religião era a forma dominante de compreensão do ser, por isso não houve avanços significativos na ciência na Idade Média. Por outro lado, igrejas e mosteiros eram os veículos de alfabetização e educação. Foi nas bibliotecas monásticas que se preservou o património científico. Mas esse monopólio da erudição e da educação provocou o pensamento científico, limitado por dogmas religiosos e inclinado à escolástica. A Palavra divina era a fonte de conhecimento para o erudito medieval. A ciência do divino torna-se a mais digna de estudo, enquanto todas as outras ciências lhe obedecem, ou seja, tornar-se "servos da teologia". Mas com todas as complexidades do desenvolvimento do conhecimento científico, havia uma conexão entre ciência e prática e a formação da ciência experimental. Isso foi facilitado pelo desenvolvimento da mecânica, ocasionado pela evolução da produção artesanal e o surgimento das manufaturas.

Talvez as ciências mais significativas durante esse período tenham sido a alquimia e a astrologia, embora fossem contrárias ao cristianismo. Os alquimistas da Europa Ocidental tentaram transformar metais comuns em preciosos e obter o elixir da juventude. No processo de busca de um remédio milagroso, métodos para obter vidro, esmalte, tintas e remédios foram descobertos ou aprimorados. A alquimia marcou o início do surgimento da química como ciência. O Oriente foi o berço da alquimia, os europeus a conheceram através dos árabes que conquistaram os territórios espanhóis. As idéias dos cientistas árabes foram apanhadas por pesquisadores - Albert, o Grande, Roger Bacon, Arnold de Villanova, Raymond Lull e outros. substâncias complexas. Como resultado, foram desenvolvidas tecnologias e habilidades para a obtenção de uma série de produtos químicos que eram utilizados na vida cotidiana e na produção: ácidos, álcool, óleos essenciais, composições incendiárias, sabão a partir de uma mistura de gorduras com ingredientes detergentes, pólvora e tintas.

Após as cruzadas, idéias e visões científicas começaram a penetrar do Oriente. As obras de estudiosos árabes foram traduzidas para o latim. O latim foi usado para escrever documentos, compilar relatórios, cartas e literatura científica, o latim era a língua "científica" européia comum. No entanto, o uso do latim contribuiu para que longos anos essa literatura era propriedade da elite privilegiada da sociedade feudal.

No final do XII - início. século 13 escolas populares europeias começaram a se transformar em universidades. Na Idade Média, as universidades eram chamadas de studium, o que significava uma instituição educacional com um programa universal. A educação baseava-se em três áreas principais: domínio da palavra (eloquência, arte da persuasão, arte da interpretação de textos - gramática, retórica, dialética); construir uma imagem coerente e bastante visual do mundo dentro da estrutura da doutrina cristã (teologia); justificação de uma vida justa (ética, economia, direito, política). As universidades tinham diferentes especializações, mas, via de regra, havia 4 faculdades: educação geral (faculdade de artes); remédio; direitos; teologia. As primeiras universidades da Europa foram formadas em Bolonha, Paris, Oxford.

Em Bizâncio, a antiga tradição nunca foi interrompida. Manuscritos de autores antigos foram coletados, trechos foram feitos deles e, através de Bizâncio, as obras de autores gregos foram distribuídas aos países orientais. Os bizantinos tratavam a educação, o conhecimento e a ciência com respeito. Muitos imperadores queriam ser considerados iluminados, então patrocinavam cientistas e ajudavam a preservar a herança da ciência antiga. Mas a igreja trouxe a teologia para um lugar de destaque no sistema de conhecimento, o que limitou o desenvolvimento das ciências. Mas houve exceções, por exemplo, as atividades do cientista bizantino Leão, o Matemático, levaram ao estabelecimento das bases da álgebra, ao surgimento de ideias avançadas, em particular o telégrafo leve e mecanismos astutos para o palácio imperial em Constantinopla. Em meados do século IX sob sua liderança, uma escola superior foi aberta. Os professores desta escola começaram a recolher livros antigos guardados nos mosteiros. O famoso gramático Photius compilou uma coleção de releituras de 280 manuscritos antigos.

Na Idade Média, a consciência de uma pessoa muda, surge a ideia de que uma pessoa é o mestre do mundo e pode refazer esse mundo para atender às suas necessidades. Há uma mudança da contemplação para a experiência e a prática. Começa a sistematização e classificação do conhecimento, surgem as enciclopédias. O desejo de conhecimento foi incentivado pelas escolas medievais e pela universidade, o que levou a um alto nível de disciplina mental no final da Idade Média.

Total:

Com uma certa unilateralidade no desenvolvimento da sociedade europeia e a morte do Império Bizantino no século XV, as conquistas da civilização da Idade Média no campo da tecnologia foram grandes. Um marco importante foram os séculos X-XI, associados à formação das cidades como centros de produção e comércio de artesanato. Um novo avanço no desenvolvimento das forças produtivas ocorreu nos séculos XIV-XV, quando as conquistas técnicas se espalharam pelo continente e o progresso do artesanato impulsionou o desenvolvimento da agricultura.

A ciência medieval era inferior à ciência antiga, mas gradualmente tendências progressivas começaram a se desenvolver nela. certo papel jogou descobertas que foram usadas na produção. Por exemplo, a impressão desempenhou um papel revolucionário, tornando-se um fator importante no progresso técnico, social e intelectual. Assim como teares, moinhos e instrumentos ópticos, relógios formaram a base técnica sobre a qual começou a surgir a "ciência experimental sistemática". Os principais resultados do desenvolvimento da ciência e da tecnologia na Idade Média são: a conexão da ciência com a prática, o desenvolvimento da mecânica, o desenvolvimento da produção artesanal e o surgimento das manufaturas. O escopo de água e moinhos de vento está se expandindo. Nos assuntos militares, lançam-se, batem-se nas paredes e torres de cerco, meios incendiários e explosivos, pólvora e armas de fogo são usados. A produção de papel está sendo aprimorada, o alfabeto está sendo desenvolvido, os livros estão sendo impressos.

Assim, na Idade Média na Europa, o número de invenções e descobertas aumentou em ritmo crescente, e formou-se pessoal técnico qualificado. Não há dúvida de que as conquistas técnicas da Idade Média determinaram o desenvolvimento do pensamento científico no Renascimento.

Todos os ramos mais importantes do conhecimento no Império Bizantino basicamente continuaram e desenvolveram a herança da Grécia clássica do período helenístico e romano; esta herança recebeu uma orientação teológica ou foi processada de acordo com a doutrina cristã. Desenvolvimento Teoria científica, porém, parou: afinal, a base da ciência antiga era a filosofia, que na Idade Média deu lugar à teologia. Devido ao fato de que “a visão de mundo da Idade Média era essencialmente teológica” e “o dogma da Igreja era o ponto de partida e a base de todo pensamento” 1, as ciências seculares geralmente tomavam um colorido teológico em Bizâncio, como em outros lugares da Idade Média ; informações sobre ciências naturais, geografia, matemática, história podem ser encontradas frequentemente em escritos teológicos. A peculiaridade das ciências medievais consistia também no fato de que raramente algum dos pensadores (o mesmo acontecia na antiguidade) se limitava a qualquer área do conhecimento: a maioria estava engajada na ciência no sentido amplo da ciência. palavra; muitos escreveram ensaios sobre filosofia, teologia, matemática, medicina - em uma palavra, sobre várias ciências que mais tarde diferenciaram 2.

O desenvolvimento da teoria matemática parou na Grécia muito antes da ascensão do Império Romano do Oriente 3 . Durante o período em análise, a matemática desenvolve-se de acordo com as necessidades práticas. Além disso, o estudo e comentários de autores antigos, especialmente Euclides e Arquimedes, continuaram.

Os cálculos matemáticos eram amplamente utilizados na astronomia, que era de suma importância para a navegação e na determinação das datas do calendário, necessárias, por exemplo, para o cálculo de impostos, bem como para a cronologia da igreja. Era importante que os cronistas determinassem o ano da "criação do mundo", a partir do qual se contava toda a história secular e teológica. cronologia histórica; além disso, o clero precisava saber datas exatas os principais eventos da vida de Cristo (seu nascimento, batismo, etc.), aos quais os cultos e feriados da igreja eram cronometrados. A mais significativa desta última foi a festa da Páscoa: de acordo com ela, foram estabelecidos os dias de celebração de muitos eventos do ano da igreja. Técnicas especiais para calcular o tempo deste mais reverenciado em calendário da igreja as férias eram bastante complexas. Eles estavam ligados a um grave processamento matemático resultados de observações astronômicas.

Um matemático proeminente deste período foi Theon, pai da famosa Hipácia, que comentou sobre os escritos matemáticos dos antigos e ensinou em Alexandria. O filósofo neoplatônico Proclo (século V) compilou comentários sobre os escritos de matemáticos antigos. Domninus (século 5) escreveu um tratado sobre aritmética. Stephen de Alexandria, professor da Universidade de Constantinopla (primeira metade do século VII), foi educado em Alexandria e lecionou sobre a filosofia de Platão e Aristóteles, sobre aritmética, geometria, astronomia e música.

Relativo aplicação prática conhecimento matemático, o mais importante aqui foi o aprimoramento do astrolábio por Sinesius de Kirensky, que também compilou um tratado especial sobre este instrumento tão importante para os navegadores. Tratados sobre o design e uso do astrolábio também foram escritos pelo supracitado Estêvão de Alexandria e pelo filósofo John Filonov (final do século VI), professor da Universidade de Constantinopla. Finalmente, devem ser mencionados os nomes de dois matemáticos notáveis do século VI. - Anthimius de Thrall e Isidoro de Mileto, que praticamente aplicaram seus conhecimentos no campo da arquitetura na construção da igreja de St. Sofia em Constantinopla; Anthimius também era propenso à pesquisa teórica, como evidenciado por seu trabalho sobre espelhos incendiários, que sobreviveu apenas em fragmentos.

Aos olhos dos bizantinos, os escritos acadêmicos sobre geografia eram apenas descrições da terra compiladas por autores antigos, como Estrabão. Esses escritos foram estudados e comentados ao longo da história bizantina. Mas para as necessidades práticas do Estado, da Igreja e do comércio, compilam-se também outros tipos de obras, dedicadas à descrição da terra e dos países e povos contemporâneos daquela época. Várias obras pertenciam a comerciantes que descreviam os países que viam e coletavam informações sobre as vias de comunicação.

Elefante. Mosaico de Martírio Selêucia. Antióquia. século VI

Entre os tratados geográficos e cosmográficos bizantinos do início lugar especial ocupa a obra de Kosma Indikoplov, amplamente conhecida ao longo da Idade Média, "topografia cristã" 4 . Este livro, como a vida de seu autor, é profundamente controverso. Cosmas nasceu na virada dos séculos V-VI. Ele passou sua juventude em negócios. Cosmas não conseguiu uma educação extensa, mas visitou muitos países. Já adulto, viveu em Alexandria e depois, aparentemente, entrou para um mosteiro no Sinai, onde terminou seus dias.

Junto com dados geográficos e etnográficos interessantes e confiáveis, 5 sua "topografia cristã" incluía idéias cosmogônicas e filosóficas sobre o universo, adaptadas à doutrina cristã. E aqui o valente mercador, o viajante curioso, o divertido contador de histórias desapareceu em segundo plano: deu lugar a um monge fanático, ignorante e tacanho. Em sua "Topografia Cristã" Cosmas tenta refutar a cosmogonia antiga e substituí-la pelo conceito bíblico do universo. Com base na Bíblia e nas obras dos Padres da Igreja, Cosme opõe a cosmografia cristã ao sistema ptolomaico. Considerando os ensinamentos de Ptolomeu não apenas errados, mas prejudiciais e perigosos. Cosmas argumenta que a Terra não é de forma esférica, mas é um quadrilátero plano, como a Arca de Noé, cercado pelo oceano e coberto pela abóbada do céu, onde está localizado o "paraíso".

As visões filosóficas e teológicas de Cosmas foram influenciadas pelo teólogo dos séculos IV-V. Teodoro de Mopsuéstia, bem como um dos estudiosos da escola de teologia Nisibis Nestoriana - Mar-Aba (Patricia). A principal coisa na visão de mundo de Cosmas é a doutrina de dois estados (χααστασεις). Deus procura, segundo Cosmas, comunicar sua sabedoria e seus seres benfeitores criados por ele, mas a diferença entre o criador e a criação é tão grande que a difusão direta da sabedoria divina para a criação é impossível. Portanto, Deus cria dois estados: um é perecível e finito, cheio de contradições e sujeito a provações, o outro é eterno e perfeito. Com base neste ensinamento, Cosmas chega a uma compreensão dualista de tudo o que existe. O universo é dividido em dois mundos - terrestre e celestial, e a história da humanidade - em dois períodos: um começando com Adão, o outro - com Cristo. A vitória de Cristo sobre a morte cria uma garantia para a humanidade alcançar a bem-aventurança eterna 6 . Em matéria cristológica, as ideias do autor de "Topografia Cristã" aproximam-se do Nestorianismo, cuja influência se faz sentir com bastante força na sua obra.

As visões cosmográficas e teológico-filosóficas de Cosmas encontraram uma rejeição decisiva do filósofo alexandrino, contemporâneo de Cosmas, Filopov, que defendia as antigas visões sobre o universo, que remontam a Aristóteles. A forte controvérsia entre Cosme e Philopon reflete em grande parte a luta filosófica e teológica em Alexandria no século VI.

É também característico dessa época de transição que Cosme, com todo o seu fanatismo cristão e ódio à ciência helênica, não conseguiu escapar até certo ponto da influência da filosofia aristotélica e dos ensinamentos dos estóicos 7 .

Elefante luta com leão. Mosaico decorando o chão grande Palácio em Constantinopla. Segunda metade do século VI (?)

Ainda é discutível quais desenhos estavam na "Topografia Cristã" original e se foram desenhados pelo próprio Cosmas Indikoplous ou por algum outro artista. No texto de sua obra, Kosma não apenas menciona com frequência, mas também explica os desenhos. Parece provável que a imagem do rinoceronte, as estátuas do palácio do rei de Aksum e alguns outros desenhos tenham pertencido ao próprio autor. Os desenhos relacionados à própria cosmografia, aparentemente, são emprestados de Mar-Aba (Patricius). De qualquer forma, nos desenhos de Cosme (ou de outro artista) pode-se sentir a influência dos melhores exemplos da escola artística de Alexandria - mosaicos, afrescos, estátuas nas catacumbas e basílicas; miniaturas e desenhos da "Topografia Cristã" de Cosme ocupam um lugar de destaque na arte bizantina do século VI.

Os ursos. Mosaico que adornava o chão do Grande Palácio de Constantinopla. Segunda metade do século VI (?)

No século VI. Hierocles compilou um levantamento geográfico do Império Romano do Oriente chamado Συνεχδημος 9; lista 64 províncias e 912 cidades; este ensaio teve grande importância no desenvolvimento da geografia política da época. Algumas informações de natureza geográfica são encontradas em obras históricas dos séculos IV-VII. Por exemplo, as obras de Procópio contêm dados inestimáveis sobre a geografia do império e suas terras adjacentes, incluindo África, Itália, Espanha, a distante Inglaterra e Escandinávia, a Península Balcânica, o Cáucaso e muitos outros países e povos.

Em Bizâncio do período considerado, surgiram vários trabalhos sobre zoologia e botânica. Ou descreviam as maravilhas do mundo animal de países distantes (Índia), ou continham informações destinadas a necessidades práticas relacionadas à agricultura. A primeira dessas obras foi um tratado sobre os animais da Índia, escrito por Timóteo de Gaz (séculos V-VI); este tratado, preservado apenas em fragmentos, baseia-se nas obras de autores antigos - Ctesias (séculos IV-V aC) e século Arriano II. n. e.). No século II. n. e. por autor desconhecido uma descrição da vida real e animais fantásticos foi compilada: tornou-se difundida na Idade Média sob o nome de "Fisiólogo"; posteriormente, a fim de adequar este trabalho à ideologia cristã, foram feitos comentários, segundo os quais cada animal descrito recebeu um aspecto simbólico, as propriedades dos animais individuais foram comparadas com as virtudes cristãs ou, inversamente, com aquelas condenadas moral cristã vícios e pecados humanos.

Botânica neste período é conhecida apenas prática. O único trabalho sobre plantas comum em Bizâncio foi o tratado do médico Dioscórides (século II), no qual as plantas são descritas do ponto de vista de seu uso na medicina. Os manuscritos deste tratado são de particular interesse, pois geralmente são fornecidos com representações realistas de plantas.

Descrições de animais e plantas individuais também são encontradas em algumas obras de conteúdo geográfico, por exemplo, na obra de Kosma Indikoplova ou do autor do século V. Philostorgius, que escreveu sobre a ilha de Ceilão. Escritos teológicos - "seis dias" - também eram populares. Eles receberam o nome da tradição bíblica sobre a criação do mundo por Deus em seis dias. Os mais conhecidos são os livros de seis dias compilados pelos bispos Basílio de Cesaréia e Gregório de Nissa. O objetivo dos autores dessas obras era harmonizar as ideias natural-científicas da antiguidade com a religião cristã. Para isso, era preciso enfatizar a conveniência do mundo, supostamente criado de acordo com o plano do criador. Mas, apesar da orientação teleológica dos seis dias, eles contêm informações sobre o mundo animal e vegetal, baseadas na experiência secular de gerações anteriores, em observações da vida selvagem. No entanto, esta informação, com toda a probabilidade, foi extraída pelos autores dos escritos de escritores mais antigos, e não foi o resultado de próprias observações 9a.

Química nos séculos IV-VII. desenvolvido de forma mais proveitosa em sua aplicação prática - por isso, para estudar sua história, as receitas utilizadas pelos artesãos no processo de produção são importantes. Infelizmente, quase não há registros de tais receitas em grego. Apenas receitas para alguns corantes e medicamentos são conhecidas. Fontes sírias mencionam a existência de manuais especiais utilizados por artesãos 10 . A teoria da química se desenvolveu dentro da alquimia, que era considerada a ciência secreta e sagrada da transmutação de metais para produzir e aumentar o volume de prata e ouro, bem como Pedra filosofal- um remédio milagroso que supostamente deveria transformar outros metais em ouro, serviria como panacéia para todas as doenças e ajudaria a prolongar a vida. Não há dúvida de que sinais especiais eram conhecidos no início de Bizâncio para a designação de substâncias químicas; esses sinais não eram de natureza mágica, mas substituíram os modernos para nós fórmulas químicas 11 .

A realização mais notável da química prática naquela época foi a invenção do fogo grego, que por muito tempo deu a Bizâncio uma vantagem nas batalhas navais. O fogo grego foi proposto em Constantinopla pelo arquiteto sírio Callinnicus em 678; esta composição incluía óleo misturado com asfalto, resinas e outras substâncias combustíveis, bem como com cal viva; a mistura incendiou-se em contato com a água e foi usada com sucesso contra navios inimigos; É verdade que os árabes logo aprenderam a proteger seus navios do fogo grego, cobrindo-os até a linha d'água com folhas de chumbo 12 .

No século IV. um certo Sinésio de Alexandria compilou um comentário sobre o tratado alquímico de Pseudo-Demócrito (século III). O já mencionado Estêvão de Alexandria, entre suas outras obras, é creditado com o tratado Sobre a Produção de Ouro. Stephen de Alexandria goza da fama do criador da alquimia. Quatro poetas alquimistas se juntam a ele - Iliodor, Theophrastus, Hierotheus, Archelaus, que repetiram seus tratados em suas obras. Obras alquímicas separadas também foram atribuídas aos imperadores Justiniano I e Heráclio.

A base do conhecimento médico ao longo da existência do Império Bizantino foram os escritos de dois grandes médicos da antiguidade: Hipócrates (c. 460-377 aC) e Galeno (131-201). Extratos dos escritos desses dois autores antigos foram incluídos em compilações recentemente compiladas e foram preservados em muitas listas 13 .

Nos tempos helenísticos, o mais famoso era o Alexandrino Escola de medicina, que manteve sua antiga glória até o século VII. Particular atenção foi dada em Alexandria ao estudo da anatomia, e alguns sucessos foram alcançados nesta área. Cristianismo atrasado desenvolvimento adicional anatomia, já que a igreja proibia a autópsia de cadáveres humanos. Os médicos de Antioquia eram famosos como médicos.

Nos séculos IV-VII. um número bastante grande de manuais médicos foi compilado, dos quais citaremos os mais notáveis. Por volta do século 4 inclui as atividades do médico Orivasius (325-403), amigo do imperador Juliano, o Apóstata; sob o título "Manuais Médicos" (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius compilou uma coleção de excertos dos melhores escritos médicos da antiguidade.

No século VI. o médico Aécio de Amida, que estudou em Alexandria, escreveu um guia de medicina (em 16 livros). Aécio é o primeiro médico cristão bizantino, pois há indicações diretas em seu livro. Portanto, de acordo com este médico, para remover objetos estranhos da garganta ou laringe, recomenda-se recorrer à ajuda de St. Vlasia; algumas receitas mencionam incensos feitos na igreja.

Na primeira metade do séc. Doutor João de Alexandria e Estevão de Alexandria escreveu comentários sobre Hipócrates e Galeno. recebido em Alexandria Educação médica e Pavel Eginsky (625-690), que compilou um manual sobre cirurgia. Todos esses trabalhos são de natureza compilatória, os autores apenas acrescentaram às conquistas da medicina antiga algumas observações sobre os sintomas das doenças e a farmacologia.

A proibição por Justiniano de qualquer estudo crítico dos textos incluídos no Corpus juris civilis, a princípio, em certa medida, retardou o desenvolvimento da jurisprudência, a criatividade científica dos advogados. No entanto, já sob Justiniano, as proibições foram contornadas de todas as maneiras possíveis. Nas escolas de direito, foi realizado um trabalho intensivo para traduzir o código de leis para o grego, a fim de torná-lo acessível à maioria da população do Império Bizantino.

A criação do Código de Leis de Justiniano gerou uma grande literatura acadêmica. Inclui traduções gregas partes separadas Corpus juris civilis, extratos abreviados (επιτομη, συντομος) H3 da legislação de Justiniano, várias interpretações e paráfrases, dicionários explicando termos latinos que se encontram em prescrições legislativas, ensaios sobre questões particulares de direito. As obras mais destacadas dos advogados da segunda metade do século VI. estavam associados a comentários sobre o Digest, cujo estudo deu um impulso particularmente frutífero ao pensamento jurídico. Já os compiladores do Digest - professores de direito Teófilo e Doroteu - sob o pretexto de compilar índices e paráfrases gregos, começaram a comentar de fato o Digest. Logo depois deles, durante a vida de Justiniano, outro professor de direito - Stefan, também sob o pretexto de compilar um índice, escreveu um extenso comentário grego sobre os Digestos, baseado em suas palestras e contendo muitos trechos de obras de outros juristas, em particular Teófilo. Uma paráfrase grega das Instituições escrita por Teófilo e comentários gregos sobre o Código Justiniano compilados no século VI. Falaley, Isidore e Anatoly, adquiridos grande popularidade dentro do império e além. Entre 570-612 foi feito um trabalho de comentar o Digest e seus estudo científico; é conhecido desde os escólios até a Basílica como obra de Anonymus. E embora com a criação do Corpus juris civilis, o pensamento jurídico em Bizâncio por muitos séculos tenha fechado o círculo de estudos desse grandioso monumento, no entanto, a criatividade científica no campo da jurisprudência não parou: o desenvolvimento do direito como ciência continuou em séculos 14.

A característica mais importante da educação bizantina do período em análise deve ser considerada a substituição gradual do sistema de educação pagão herdado do período helenístico por um novo sistema criado sob os auspícios da igreja no interesse da monarquia. Enquanto tenta erradicar a educação pagã e substituí-la pela educação cristã, a igreja ao mesmo tempo toma emprestada a metodologia que se desenvolveu ao longo de centenas de anos na Grécia antiga e helenística. Muitos líderes da igreja dos séculos IV-V. estudou em escolas pagãs. Assim, os "pais da igreja" Basílio de Cesaréia e Gregório, bispo da cidade de Nazianzo (c. 330-389), foram educados em uma escola pagã em Atenas e posteriormente lutaram ativamente contra o preconceito dos cristãos contra a literatura grega antiga ; Basílio de Cesaréia possui um ensaio onde, com a ajuda de inúmeras citações, fica provado que a literatura antiga em muitos aspectos antecipou o cristianismo e preparou as mentes para sua percepção. Os bizantinos cristãos se orgulhavam do que mantinham herança cultural Hellas, e ao contrário dos bárbaros, eles se chamavam "Romanos". Nesse sentido, apoiando-se em grande parte nas antigas tradições clássicas, a Igreja Bizantina desempenhou um certo papel positivo. As primeiras escolas cristãs surgiram durante os anos de perseguição ao cristianismo; mas naquela época eles só podiam competir com as escolas pagãs. No século IV. começa uma ofensiva ativa da igreja cristã contra as escolas pagãs.

Animais. Mosaico da casa de caça. Antióquia. Museu Uster século VI

A educação primária consistia no estudo da ortografia, noções básicas de aritmética e gramática, o que significava familiarização com as obras de autores clássicos, principalmente a Odisseia e a Ilíada de Homero. Com o tempo, junto com Homero, eles começaram a ler os livros do Antigo e do Novo Testamento, e estudaram especialmente cuidadosamente o Saltério, que por muitos séculos serviu como o primeiro livro a ser lido não apenas em Bizâncio, mas também na Rússia.

O nível primário geral de educação foi seguido por estudos no ensino superior 15 . As ciências seculares estudadas no ensino superior segundo o sistema proposto por Platão (em sua "República") foram divididas em dois grupos, a saber: 1) "trivium", que incluía gramática, retórica e dialética, e 2) "quadrivium", composto por aritmética, música, geometria e astronomia. No entanto, a gama de estudos científicos bizantinos não se limitou aos ramos do conhecimento incluídos nesses ciclos. Além deles, eles estudaram direito, medicina e teologia.

As instituições de ensino superior eram controladas pelo poder imperial. Havia também escolas particulares. De acordo com as tradições, o ensino era realizado oralmente, a aula era improvisada pelo professor. Aproximadamente até o século V. n. e. o método de leitura em voz alta do texto estudado, adotado na Grécia antiga, também foi preservado. Somente no século V, em conexão com a difusão do monaquismo, que considerava o silêncio uma das mais altas virtudes cristãs, eles começaram a ler silenciosamente 16 . O método de ensino mais importante foi o exegético, ou seja, a interpretação, comentando as obras escolhidas para estudo. Além dos poemas de Homero, durante a passagem do "trivium" eles estudaram em extratos as obras de trágicos - Ésquilo, Sófocles, Eurípides, historiadores - Heródoto e Tucídides, oradores - Isócrates e Lísias. Durante a passagem do "quadrivium" foram interpretadas as obras dos matemáticos - Arquimedes, Euclides, médicos - Hipócrates e Galeno. Palavras ou passagens individuais do texto estudado foram sujeitas a interpretação. A literatura exegética era tão difundida em Bizâncio precisamente porque correspondia ao principal método de ensino. Muitas vezes, os alunos escreviam na sala de aula atrás do professor sua interpretação de απο φωνης (com voz), e depois as distribuíam em listas.

As escolas teológicas cristãs, é claro, tomaram emprestada essa técnica e a aplicaram ao estudo dos livros do Antigo e do Novo Testamento, as obras dos “Pais da Igreja”. Muitas obras de escrita medieval, comentando os escritos de autores antigos, a Bíblia, tratados teológicos, monumentos de direito civil e canônico, surgiram precisamente como cursos de palestras.

A educação jurídica 17 desempenhou um papel especial, pois os advogados eram muito necessários no aparato estatal. O direito era um dos principais assuntos de ensino nas escolas de Atenas, Alexandria e Beirute. A mais célebre delas foi a escola de Beirute, que atingiu sua maior prosperidade no século V. A base do ensino nas escolas superiores de direito era o estudo dos textos dos advogados da era clássica. O direito penal e os processos judiciais não foram estudados. O método de ensino era totalmente exegético e sofria de confusão e incompletude. Como resultado do treinamento, os alunos não receberam nenhuma habilidade prática. Enquanto isso, a necessidade de advogados experientes no império era muito significativa, a educação jurídica também era necessária para o serviço público. Necessidade de reforma educação jurídica tornou-se especialmente urgente após a conclusão do trabalho sobre a codificação da lei sob Justiniano. Essa reforma consistiu em uma proibição categórica de estudar qualquer coisa que não fosse o Corpus juris civilis. É a nova lei codificada que agora se tornou o único objeto de estudo.

Nas escolas de Constantinopla e Beirute, foram estabelecidos 4 cargos de professores de direito. Em vez de um curso de quatro anos, foi introduzido um curso de cinco anos de estudo. Durante todos os anos de permanência no ensino superior, os alunos estudaram apenas as Instituições, os Digestões e o Código de Justiniano. Sediada novo programa Os alunos do 1º ano tiraram Instituições e os quatro primeiros livros do Digest. Justiniano, como sinal de favor especial, cancelou o antigo nome humilhante para alunos do primeiro ano - "insignificante" (dupondii) e o substituiu por um mais agradável - Justiniani novi. O segundo, terceiro e quarto anos de estudo foram inteiramente dedicados à assimilação do Digest. No quinto ano, os alunos estudaram o Código de Justiniano; eles receberam o título honorário de prolytae - "isentos" de ouvir palestras. Durante o reinado de Justiniano, os professores de direito Teófilo, Anatólio, Falaley de Constantinopla, Doroteu e Isidoro de Beirute e João Escolástico de Antioquia adquiriram grande celebridade. Eles não apenas participavam da codificação da lei, mas se engajavam amplamente em atividades pedagógicas.

A reforma do ensino do direito sob Justiniano parece ter produzido alguns resultados positivos. Não só o leque de assuntos jurídicos estudados pelos alunos se ampliou, mas o ensino tornou-se mais específico e abordou as necessidades da prática jurídica. Como o Corpus juris civilis tornou-se a única lei válida, é natural que para um juiz ou advogado instruído em suas atividades práticas, antes de tudo, fosse necessário dominar bem esse Código de Leis específico.

Quase não há evidência direta do ensino da história como uma disciplina independente nas instituições educacionais bizantinas. Apenas Theophylact Simokatta, no prefácio de sua famosa obra, coloca a história em pé de igualdade com a filosofia em uma única série de ciências e indica que a história era ensinada na Universidade de Constantinopla. O estudo da história nas instituições educacionais também pode ser julgado com base em numerosos breves compêndios históricos preservados em muitos manuscritos medievais; tais compêndios, aparentemente, serviam como auxiliares de ensino.

Sob a influência do cristianismo, mudou não apenas a visão sobre o propósito da história 18, mas também o conteúdo dos escritos históricos. O estudo da história baseava-se na Bíblia; ao material extraído da Bíblia, autores cristãos, que se consideravam ao mesmo tempo herdeiros da antiga Hélade, acrescentaram mitos, transcrições de poemas de Homero e recontagens de obras de antigos trágicos. A apresentação da história de acordo com as exigências da igreja implicou também a inclusão nos escritos históricos de informações sobre todos os povos conhecidos naquela época, supôs a consideração do destino de toda a humanidade a partir da criação mítica de Adão.

O conhecimento histórico se espalhou em Bizâncio não apenas em escritos históricos ou crônicas. Comentários sobre os poemas de Homero, sobre a Bíblia e outras obras estudadas pelos bizantinos continham muitas informações históricas, os nomes de personalidades reais e míticas que eram percebidas como realmente vivas. Um dos métodos mais importantes e comuns de comentar textos bíblicos era comparar as tradições (ou ditos) do Antigo Testamento com os eventos mencionados no Novo Testamento.

O estudo do passado da Hélade e a comparação da história do Antigo Testamento com o Novo Testamento contribuíram para a difusão da visão sobre processo histórico como um movimento progressivo da sociedade.

O desenvolvimento das ciências filológicas estava intimamente ligado às necessidades da educação e ocorreu principalmente no processo de estudo e comentário das obras da literatura antiga e, posteriormente, também das obras da literatura cristã primitiva.

O conceito de "filologia" não existia em Bizâncio. Gramática significava não apenas gramática em sentido moderno desta palavra, mas também lexicografia e métricas. Havia tratados gramaticais especiais. O mais significativo deles foi escrito por George Khirovosk, que lecionou gramática na Universidade de Constantinopla no final do século VI ou início do século VII. Palestras de Hirovoska comentando as obras dos gramáticos Teodósio de Alexandria e Dionísio da Trácia (ambos viveram por volta de 100 aC) foram preservadas; Hirovosk também possui um tratado sobre prosódia e um guia de ortografia.

A influência de Hirovosk nos gramáticos bizantinos subsequentes foi insignificante até o século XV, quando o erudito grego Constantino Láscaris, que se mudou para a Itália, usou seus escritos para compilar a gramática da língua grega.

Além disso, os escritos gramaticais de John Philipon e seus escólios históricos e gramaticais para a Bíblia são conhecidos.

A lexicografia do período em análise ainda não se tornou um ramo do conhecimento tão importante como nos séculos seguintes. Nesta área, os mais interessantes são os dicionários bilíngues (grego-latim, latim-grego, copta-grego), cuja compilação foi causada pelas necessidades das vastas relações internacionais do império.

Dioscórides revelando o poder mágico da raiz de mandrágora. Miniatura de Dioscórides na Biblioteca Nacional de Viena. início do século 6

Durante os séculos IV-V. no território do Império Romano do Oriente, foram preservados os centros pagãos de educação surgidos nos séculos anteriores. As escolas cristãs aparecem em geral em cidades como Alexandria, Atenas, Beirute, Constantinopla, isto é, nos antigos centros de educação. Como detalhe interessante, notamos que houve troca de cientistas entre centros de destaque; há até informações sobre o que aconteceu no século VI. "congresso" de cientistas, no qual os filósofos de Atenas e Tebas se encontraram com os filósofos de Constantinopla 19 .

Nos primeiros séculos da existência do Império Romano do Oriente, as antigas universidades de Atenas e Alexandria, que surgiram na era antiga ou helenística, ainda conservavam sua antiga glória. O papel dessas universidades no período em análise consistiu não tanto no desenvolvimento criativo da ciência, mas na preservação da herança científica do passado, na transferência da cultura da Grécia e Roma pagãs para uma nova geração, já criados no espírito da doutrina cristã. Atenas, uma cidade distante das áreas onde surgiu a religião cristã, continuou sendo o último reduto do paganismo – em contraste com Alexandria, onde as escolas teológicas surgiram muito cedo. Em Alexandria já no século II. há uma chamada tendência alexandrina na teologia. Como centro mental do império, esta cidade aparece depois de Atenas. Talvez por isso a Universidade de Atenas tenha sido fechada por Justiniano em 529, enquanto a Universidade de Alexandria se mostrou mais viável e existiu até meados do século VII, quando a cidade foi ocupada pelos árabes. O estudo da filosofia dominou a Universidade de Atenas. Em Alexandria, nos séculos IV e V, como antes, floresceram não apenas a poesia e a filosofia pagãs, mas também a matemática, a astronomia, a medicina e a teologia.

Gradualmente, tanto as melhores forças acadêmicas quanto os jovens estudantes se mudaram para Constantinopla, a universidade metropolitana, que gozava de privilégios especiais ainda no século VI. ficou em primeiro lugar entre outras instituições educacionais do império.

A universidade em Constantinopla foi organizada por volta de 425 por decreto de Teodósio II. A universidade foi projetada para treinar não apenas cientistas, mas também funcionários do governo. Entre os professores universitários, os mais famosos são Georgy Hirovosk e Stefan de Alexandria. Ambos ostentavam o título de "professores universais".

O centro de ensino jurídico foi em Beirute 20 até 551, quando a cidade foi destruída por um terremoto. A Escola de Direito de Beirute foi fundada no final do século II aC. ou no início do século III. O ensino nele foi realizado em latim, apenas no final do século V. O grego é introduzido na escola. Foram preservados os chamados escólios do Sinai, que são interpretações de professores de Beirute sobre alguns monumentos do direito romano.

Uma das primeiras universidades medievais foi a universidade da cidade síria de Nisibis, 21 fundada no final do século V. Muitos professores da escola Edessa, fechada em 489, mudaram-se para a Nisibis High School. O estatuto da escola Nishi, que é o estatuto mais antigo de uma universidade medieval que conhecemos, foi preservado em várias edições.

Além dos centros de educação mencionados acima, havia também uma escola secundária em Edessa, uma escola de retóricos e sofistas em Gaza, uma escola de medicina em Nisibis, uma escola cristã em Cesaréia, fundada por Orígenes na cidade síria de Amid. Já no início do século IV havia, sem dúvida, uma escola teológica em Antioquia, mas as informações sobre ela são extremamente escassas. Em todo caso, há todas as razões para supor que o trabalho educacional aqui foi bem organizado: toda uma corrente teológica e exegética foi chamada de Escola de Antioquia.

Declaração de educação no Império Bizantino séculos IV-VII. já foi amplamente conhecido no mundo e, aparentemente, foi considerado exemplar. Isso pode ser julgado com base nas palavras de Cassiodoro, a pessoa mais iluminada e o estadista mais importante do reino ostrogótico: em 535 ele pretendia abrir uma escola em Roma, semelhante às escolas de Alexandria e Nísibis. Este plano não foi executado, mas mais tarde, no mosteiro fundado por Cassiodoro sob o nome de "Vivarium", entre os auxiliares de ensino, foi usado um livro compilado em Nisibis e traduzido do siríaco para o latim.

Para o desenvolvimento bem-sucedido da ciência em qualquer época, são necessários livros e depósitos de livros; os depósitos de livros na Idade Média estavam intimamente associados às oficinas de escrita - scriptoria, uma vez que os livros eram adquiridos principalmente por meio de sua correspondência. Como material de escrita nos séculos IV-VII. papiro e pergaminho foram usados. Nas areias do Egito, muitos fragmentos de livros de papiro, tanto seculares quanto religiosos, foram preservados, representando os restos de bibliotecas particulares. Entre os manuscritos em pergaminho sobreviventes dessa época, predominam os textos litúrgicos. Todas as instituições de ensino superior, mosteiros e igrejas tinham suas próprias bibliotecas. Das bibliotecas que surgiram em Bizâncio nos séculos 4 e 7, apenas uma sobreviveu até hoje - a biblioteca do mosteiro de St. Catarina no Sinai, e mesmo nesse há manuscritos de uma época posterior. No entanto, sabe-se que os livros já estavam no palácio de Diocleciano em Nicomédia. Quando Constantino mais tarde mudou a capital para as margens do Bósforo, uma biblioteca foi montada no pórtico do palácio imperial, composta por quase sete mil livros.

Por decreto do imperador Valente em 372, quatro escribas gregos e três latinos foram nomeados para copiar manuscritos para a biblioteca imperial; continha 120.000 volumes. Entre outros livros do palácio imperial eram mantidas listas de poemas de Homero, escritas em pele de cobra em letras douradas. Todas essas riquezas foram queimadas durante um incêndio em 476.

Até o século VI. havia a famosa Biblioteca de Alexandria, a maior e mais a melhor maneira biblioteca organizada da era helenística. Havia também depósitos particulares de livros, por exemplo, a biblioteca do bispo Jorge de Alexandria, morto em 361, que continha livros de filosofia, retórica, história e teologia, ou a biblioteca do cientista Tíquico - trabalhos matemáticos e astrológicos predominavam em isto. Apesar da informação fragmentada das fontes, pode-se razoavelmente supor que a riqueza do livro, tanto na capital do império como nas cidades provinciais, foi significativa; esta consideração é confirmada por numerosos achados de papiros de conteúdo literário.

No século IV. o material de escrita mais comum da antiguidade - o papiro - foi substituído pelo pergaminho, em relação ao qual a forma do livro também mudou. Por muito tempo, antes da rejeição do Egito pelos árabes no século VII, o papiro era usado para escrever documentos, cartas e para registros educacionais. Mas o livro em forma de rolo de papiro dá lugar ao código do pergaminho já no século IV. Infelizmente, os manuscritos dos séculos IV-VII. pouco foi preservado.

Dos manuscritos deste período que sobreviveram até hoje, os códigos do Vaticano e Sinaiticus da Bíblia, bem como a cópia de Viena de Dioscórides, merecem a maior atenção. Os códigos do Vaticano (nome do local de armazenamento) e do Sinai (nome do local onde foi guardado até meados do século XIX) datam de meados do século IV. Ambos os manuscritos estão escritos em escrita uncial em pergaminho.

Em sua Vita Constantini, Eusébio relata que o imperador Constantino em 331 ordenou a produção de 50 exemplares da Bíblia, necessários para a celebração do culto nas igrejas recém-construídas. Dessas 50 listas, apenas duas sobreviveram - a saber, os códigos do Vaticano e do Sinaiticus. A lista de Dioscórides, mantida em Viena, data de cerca de 512. Esta lista está escrita em letra uncial e é provida de belas miniaturas, que retratam as plantas descritas no texto. Há também várias listas luxuosas do Evangelho, escritas em pergaminho roxo em ouro e prata e decoradas com miniaturas; essas listas também datam do século VI. Manuscritos do século VII pouco se sabe, e entre eles quase nenhum códice completo foi preservado.

52 Cultura de Bizâncio

No século 4, após o colapso do Império Romano em Ocidental e Oriental, uma nova império cristão- Bizantino (330-1453 anos) Sua capital foi Constantinopla, fundada pelo imperador Constantino no local do antigo assentamento grego de Bizâncio. Com o tempo, o nome do assentamento tornou-se o nome de um novo estado. Geograficamente, Bizâncio estava localizado na fronteira da Europa, Ásia e África e ocupava uma área de cerca de 1 milhão de quilômetros quadrados. Isso incluía as terras da Península Balcânica, Ásia Menor, Síria, Palestina, Egito, Cirenaica, parte da Mesopotâmia, Armênia, Creta, Chipre, parte das terras da Crimeia e do Cáucaso, algumas regiões da Arábia O Império Bizantino existiu por mais de mil anos e caiu sob o ataque dos turcos em 1453.

A língua do estado em Bizâncio nos séculos 4-6 era o latim, e desde o século 7 até o final da existência do império - Característica Grega ordem social Bizâncio tornou-se conservação sustentável estado centralizado e a monarquia Bizâncio era um estado multiétnico, era habitado por gregos, trácios, georgianos, armênios, árabes, conti, judeus, ilírios, eslavos e outros povos, mas os gregos prevaleceram.

cultura bizantina originou-se e desenvolveu-se nas condições de processos agudos e contraditórios da sociedade da época.O sistema da cosmovisão cristã se afirmou em uma luta irreconciliável com as visões filosóficas, éticas, natural-éticas e natural-científicas do mundo antigo. A cultura tornou-se uma espécie de síntese de tradições antigas e orientais tardias, para a Ásia e a África, o Bósforo e os Dardanelos, que também afetaram desenvolvimento cultural estados

O papel de Bizâncio no desenvolvimento da cultura da sociedade medieval foi extremamente significativo. Sendo o herdeiro direto do mundo antigo e do Oriente helenístico, Bizâncio tornou-se o centro de uma cultura bastante desenvolvida e peculiar, mas era majoritariamente cristã. lugar especial é ocupado por cultura popular- música, dança, igreja e performances teatrais, heróicas épico folclórico, criatividade humorística, etc. Os artesãos populares deram uma enorme contribuição para a criação de monumentos de arquitetura, pintura, artes aplicadas e ofícios artísticos.

A sociedade bizantina tratou a educação e o conhecimento científico com respeito. Em um império com administração centralizada e burocracia desenvolvida, era impossível ocupar um lugar digno na sociedade sem uma boa educação. Tradicionalmente, todas as ciências eram unidas sob um nome comum. "filosofia" (teórica e prática) A filosofia teórica incluía: teologia, astronomia, aritmética, geometria, medicina, música.Na filosofia prática, ética, política e história A gramática, a retórica, a dialética, a lógica e especialmente a jurisprudência também alcançaram um alto nível de desenvolvimento.

Eles começaram sua educação nas escolas primárias, onde ensinavam a escrever, ler, contar, escrita cursiva e os primórdios da lógica. O Saltério servia como um livro para estudo. Essas escolas eram particulares e pagas. Muitas vezes, mosteiros, igrejas ou comunidades urbanas foram forjados como escolas de queimados, de modo que a educação estava disponível para quase todos os segmentos da população. As crianças em igrejas e mosteiros eram realizadas por clérigos e monges, preenchendo suas próprias necessidades nos quadros do baixo clero. Eles continuaram seus estudos em escolas secundárias , onde estudaram autores gregos antigos e retórica - uma espécie de arte de compor e pronunciar suas coisas festivas (em homenagem à vitória de Vasilev, o nascimento de um herdeiro, a conclusão da paz etc.) O nível de educação e o período de estudo foram determinados por cálculos profissionais práticos por pedaços.

No período inicial, os centros de educação e conhecimento científico eram Atenas, Alexandria, Antioquia, Beirute, Gaza.

* 9: Litavrin GG Como viviam os bizantinos - M: Aletheia, 2000 - C 197

A educação e a ciência em Bizâncio tinham um caráter religioso-igreja, portanto, o lugar principal no sistema de conhecimento científico era ocupado por teologia Aqui a antiga tradição filosófica continuou e os teólogos bizantinos adotaram e preservaram a riqueza de pensamento e a elegância da dialética dos filósofos gregos.As disputas teológicas que ocorreram em todo o império visavam criar um sistema de dogma ortodoxo, verdades cristãs a linguagem da filosofia Os teólogos também lutaram contra as heresias e o paganismo.

Os professores da igreja, os chamados "Grandes Capadócios" (Basílio de Cesaréia, Gregório de Nazianzo, Gregório de Nissa), bem como o Patriarca de Constantinopla João Crisóstomo nos séculos IV - V João de Damasco no século VIII, em suas obras, sermões e cartas, eles sistematizaram a teologia ortodoxa. alto nível esse conhecimento resolveu questões teológicas. Na luta contra dissidentes e heresias, eles criaram a ontologia cristã (a doutrina do ser), a antropologia e a psicologia - a doutrina da origem e evolução do homem, sua personalidade, alma e corpo. ocupa um lugar importante na teologia (a ciência dos métodos de evidência e refutação) van).

A partir dos séculos X e XI, duas tendências podem ser traçadas no desenvolvimento do pensamento teológico e filosófico de Bizâncio: a primeira mostrou interesse pelo mundo interior e sua estrutura, fé nas possibilidades da mente humana. tendência foi Michael Psellos (século XI) - um filósofo, historiador, filólogo e advogado seu famoso trabalho - "Lógica" Em XII, como resultado do fortalecimento das tendências materialistas, é dada atenção à filosofia de Demócrito e Epicuraur.

A segunda tendência se manifestou nas obras de ascetas e místicos religiosos, a atenção principal estava voltada para o mundo interior de uma pessoa, seu aprimoramento no espírito da ética cristã de humildade, obediência e paz interior. Monge do Sinai asceta João da Escada (cerca de 525-600 anos), o místico Simeão Novo Teólogo (948-1022) e Arcebispo de Salónica Gregório Palamas (cerca de 1297-1360).

Nos séculos XIV-XV, a tendência racionalista na filosofia e na ciência se fortaleceu, tendo como representantes proeminentes Teodoro Metoquita, Manuel Crisolfo, Georgy Gemist Plifon, Vissarion de Niceia, cientistas e políticos, características brilhantes cosmovisões que eram a pregação do individualismo, a perfeição espiritual do homem, a deificação da cultura antiga Em geral, a filosofia bizantina baseava-se no estudo dos antigos ensinamentos filosóficos de todas as escolas e direções.

O desenvolvimento das ciências naturais, matemática e astronomia em Bizâncio foram de importância aplicada para artesanato, navegação, comércio, assuntos militares e agricultura. Assim, no século IX, Leo, o Matemático, iniciou a álgebra, o cientista foi o autor de muitas invenções, incluindo o telégrafo leve. e vários mecanismos.

Na cosmografia e na astronomia, havia uma luta entre os defensores dos sistemas antigos e aqueles que defendiam a cosmovisão cristã. O representante deste último era Kozma Indikoplova (exatamente o que navegou na Índia). As representações eram baseadas em afirmações bíblicas de que a Terra é plana quadrilátero, que é cercado por um oceano e coberto pelo Céu. As observações astronômicas estavam intimamente ligadas à astrologia.

Os bizantinos alcançaram um sucesso significativo na medicina, pois estavam familiarizados com os trabalhos Galeno e Hipócrates, resumido experiência prática e diagnósticos aprimorados Possui conhecimentos de química, sabia usar receitas antigas na fabricação de vidro, cerâmica, smalt de mosaico, esmalte e tintas Um vinho escondido do chamado "fogo grego" (uma mistura de óleo, cal apagada e resina ) ajudou os bizantinos a vencer em batalhas navais com inimigos.

Amplos laços comerciais e diplomáticos contribuíram para o desenvolvimento do conhecimento geográfico em Bizâncio. informações geográficas Viajantes bizantinos deixados em suas obras de peregrinação

A atração original no campo da agricultura tornou-se enciclopédia "Geoponics" onde se concentrou a experiência dos agricultores

cultura bizantina

Periodização da cultura bizantina:

Até finais do séc. - estágio bizantino inicial (caracterizado pela cultura eclética, um grande número de variantes locais, fortes tradições antigas)

Final do século V - início do século VI - - a formação da cultura dentro do Império Bizantino, a formação de uma espécie de cultura "mediterrânea".

As principais direções de desenvolvimento da cultura bizantina em 4 - p.p.

Formação da cultura de Bizâncio Período inicial baseou-se nas tradições das culturas pré-cristã (helenística) e cristã.

Cultura eclética de Bizâncio (uma mistura de elementos pré-cristãos e cristãos).

A cultura de Bizâncio caracteriza-se, antes de tudo, como uma cultura urbana.

O cristianismo tomou forma como uma estrutura qualitativamente nova no sistema de cultura.

O cristianismo tornou-se a base para a formação não apenas do Estado, mas também de todo o complexo cultural. Filosofia, literatura, folclore e o sistema educacional foram formados sobre os princípios do cristianismo. O desenvolvimento do cristianismo levou à formação de novas escolas de belas artes e arquitetura.

O cristianismo é caracterizado como um complexo sistema religioso e filosófico.

Na formação da ideologia cristã, observaram-se duas grandes tendências: a aristocrática (associou-se à igreja dominante, representou os interesses do Estado, cobriu as camadas de elite da sociedade) e a plebeia (as heresias tiveram grande influência, em termos sociais e de classe). , essa tendência foi representada pelos estratos mais pobres da população e pelo monaquismo mais pobre).

A corrente aristocrática, apesar da rígida estrutura cristã, utilizou e promoveu ativamente a herança antiga. A segunda tendência incluiu, além do componente religioso, o étnico.

Em vez disso, as culturas étnicas população local caracterizada por certas diferenças locais. Sobre esta base, em grande parte folclórica, são formados muitos gêneros de literatura (conto e crônica (monástica), poesia eclesiástica e hagiografia).

A literatura histórica é especialmente rica. Nos séculos 4 a 6. escolas de literatura geográfica tomaram forma: Antioquina (abordagem dogmática, baseada na Sagrada Escritura), Capadócio-Alexandrina (continuação das tradições da escola geográfica grega).

Funções reguladoras, normativas e subordinantes estão gradualmente se tornando a principal função da religião.

A religião adquiriu um novo colorido emocional. Como parte do culto cristão, as tradições dos espetáculos de massa eram utilizadas com a participação obrigatória de todos os membros da sociedade. Em contraste com os feriados alegres da cultura antiga, novas tradições de culto estão sendo formadas em Bizâncio, caracterizadas pelo esplendor, melancolia, prerrogativa de grupos sociais e de classe individuais no culto, o uso de elementos do culto imperial romano.

A principal diferença qualitativa é o pessimismo do culto cristão, em contraste com o otimismo dos tempos antigos. O sistema religioso veio para servir. séc. a uma certa crise - o movimento iconoclasta.

A cultura bizantina desenvolveu sua própria cultura musical baseada na tradição religiosa. A base para a formação da tradição foi a liturgia e a combinação de música eclesiástica e folclórica. Músicas específicas podem ser destacadas: estado, folclórica, rural, urbana, teatral, igreja ritual, etc.

A ciência

Campos da ciência: matemática, astronomia + astrologia, medicina, agronomia, filosofia (neoplatonismo), história, geografia, alquimia.

● os antigos centros de ciência sobreviveram (Atenas, Berut, Gaza, Alexandria);

● novo grande centros científicos- Constantinopla;

● tradições pré-romanas preservadas no conhecimento científico;

● "infusão" de novas conquistas dos árabes e búlgaros.

Filosofia Bizâncio é caracterizado como tendo um caráter místico e teísta.

Ao mesmo tempo, as tradições estabelecidas no Dr. Grécia. A mais significativa foi a escola dos neoplatônicos (Proclus Diadochus, Plotino, pseudo-Dionísio, o Areopagita).

Há uma formação pensamento científico, inclusive filosófica e estética, que está associada à estrutura social desenvolvida da sociedade e é prerrogativa das camadas da elite no período em análise; há uma mudança fundamental nas idéias sobre o homem, seu lugar no mundo, espaço, sociedade.

O conceito de história mundial baseado na Bíblia (na historiografia da igreja) está sendo formado.

pensamento político na cultura de Bizâncio é um bloco especial integral de cultura.

O pensamento político foi formado com base em três componentes: as tradições do helenismo, as tradições romanas de Estado e o cristianismo.

Sistema de educação em maior medida do que outras esferas da vida, preservou a herança antiga, especialmente grega.

Bizâncio herdado educação clássica baseado no sistema de sete artes liberais. Havia escolas de ensino fundamental, médio e superior. As escolas superiores, por sua vez, eram centros de ciência e arte, centros de cultura. Durante o período em análise, houve uma mudança nas orientações do sistema educacional. Gradualmente, eles tentam reorientar a educação dos princípios da cultura antiga para uma base cristã.

Desenvolvimento do pensamento histórico em Bizâncio.

A literatura histórica cobriu curtos períodos de tempo, o foco estava em eventos contemporâneos aos autores.

As obras de literatura histórica são escritas com base em autores contemporâneos documentos, relatos de testemunhas oculares, experiência pessoal

Falta de compilabilidade

Perspectiva histórica limitada e conceito histórico geral

A forte influência da política na literatura histórica

Uma certa subjetividade

Idéias sobre o tempo de repetição cíclica, emprestadas de historiadores antigos (os criadores do conceito - Platão, Aristóteles, neoplatônicos), prevaleceram, o movimento circular foi interpretado como um ideal

O princípio da causalidade é um dos principais princípios históricos e filosóficos usados pelos historiadores (usado após Heródoto, Tucídides e Políbio), conexões causais (casuais) estavam presentes tanto reais quanto místicas

A crença no papel onipotente do destino, como resultado - a substituição da causalidade pelo efeito, a busca de causas místicas inexistentes, etc., o reconhecimento do fatalismo como fator de desenvolvimento histórico

A sequência cronológica é frequentemente substituída por um método de apresentação associativo ou problemático ou associativo.

Nos escritos de historiadores seculares do início de Bizâncio, uma indicação de tempo exato de um evento é frequentemente substituído por expressões descritivas e vagas (associadas ao conceito de tempo repetitivo cíclico)

Ecletismo das obras de historiadores bizantinos (com base em visões antigas)

As visões filosóficas e sua apresentação constituíram uma parte significativa das obras históricas.

Literatura e teatro

▬ desenvolvido com base na língua grega e, portanto, na literatura grega;

▬ a poesia da igreja rapidamente começou a usar a linguagem popular para fins de popularização;

▬ forma de prosa e romances de corte com citações de obras de autores antigos; literatura específica do tribunal desenvolvida;

▬ literatura de gênero pronunciada (prosa, poesia, sátira, cânone da igreja)

Teatro manteve seu valor.

Na cultura de Bizâncio, também havia tragédias e comédias antigas e artes circenses (malabaristas, ginastas, domadores a cavalo, etc.). As artes circenses eram de grande popularidade e importância.

Tendências no desenvolvimento das artes plásticas e da arquitetura.

Arte aplicada.

O auge das artes plásticas no século VI. DE ANÚNCIOS - a era de Justiniano 1 (desenvolvimento paralelo na maior parte do território de Bizâncio).

O problema do pertencimento social da arte era atual.

arte: mosaico, escultura (baixos-relevos escultóricos), talha (marfim), gráficos de livros desenvolvidos.

Arquitetura: o desenvolvimento da arquitetura monumental foi em paralelo com a propagação do cristianismo.

Durante o período da iconoclastia, a difusão de motivos vegetais e zoomórficos no ornamento. Na escultura - escultura em pedra.

arte, assim como o sistema educacional, foi originalmente baseado nas melhores tradições antigas.

Gradualmente houve uma reorientação de acordo com a ideologia cristã. A beleza natural era mais valorizada do que a beleza "feita pelo homem". Aqui se pode traçar a separação do espírito e do corpo de uma pessoa, divina e terrena, e deu-se preferência ao divino, natural. As obras de arte criadas por mãos humanas eram uma espécie de “subproduto”, não divinas.

Os bizantinos, como seus antecessores, não destacaram para si a esfera da estética.

O antigo motivo bíblico da criação do mundo por Deus tornou-se o núcleo de uma abordagem estética não-racional para a percepção e transformação do mundo, um ato de criação na nova tradição cristã. A cultura bizantina adotou o princípio fundamental da antiga estética - o princípio da harmonia. Nos séculos 4 e 5.

tradições antigas ainda eram fortes na arte. Por volta do séc. a arte estava imbuída das idéias do cristianismo. A base da ideia de uma obra de arte não era o antigo princípio de harmonia e tranquilidade, tranquilidade, contemplação, mas o princípio da luta do espírito e do corpo, forças positivas e negativas.

Este princípio deu às obras de arte um novo som. A base da forma muitas vezes permaneceu antiga (por exemplo, a basílica na arquitetura)

A difusão e o fortalecimento do culto cristão contribuíram para o desenvolvimento das artes aplicadas (tecelagem, joalheria, escultura, mosaico).

Arquitetura

A arquitetura bizantina é vista como sucessora das tradições do mundo antigo.

O cristianismo foi um novo componente na arte. Por volta do séc. mudanças radicais são planejadas tanto na arte em geral quanto na arquitetura. Característica é a negação do século VI.

herança antiga na arte e, portanto, o uso de elementos, tradições e princípios antigos foi esquecido ou velado.

Um dos poucos adotados das culturas helenística e romana foi o desenho da basílica. A basílica em Bizâncio tornou-se não apenas um edifício religioso, mas também público.

As basílicas se distinguiam por sua finalidade: judicial, palaciana, etc.

A basílica tornou-se o tipo de templo predominante, de fato obrigatório.

A basílica é construída orientada ao longo do eixo oeste-leste. A parte do altar da basílica bizantina, em contraste com os tempos anteriores, está voltada para o leste. A comunidade cultural, religiosa e política do território é uma crença no empréstimo de elementos e na influência mútua de estilos, na troca de ideias composicionais e formas decorativas. Ao mesmo tempo, em todas as regiões do Mediterrâneo, a arquitetura é baseada nas tradições locais.

A formação das características locais da arquitetura é facilitada não apenas pela influência das culturas vizinhas e tradições locais, mas também por pontos específicos como, por exemplo, o material disponível para a construção.

As formas arquitetônicas mais uniformes e homogêneas estavam em Roma naquela época. Os edifícios são caracterizados pela orientação do edifício ao longo do eixo oeste-leste, alongamento ao longo do mesmo eixo, o movimento axial é formado pela construção e pela dinâmica peculiar do movimento das naves em direção à parte altar do templo.

o tipo de basílica de três naves domina. as proporções das naves diferenciam-se das primeiras romanas por uma bem pronunciada articulação vertical, são revestidas de mármore ou mosaicos. Características semelhantes da arquitetura pública eram características de norte da África. Um tipo especial de arquitetura está sendo formado na Síria: formas cúbicas foram relevantes na composição do templo, menos atenção foi dada à dinâmica espacial axial no plano horizontal, o número de suportes internos é reduzido, interior o salão assume um aspecto de salão, o espaço do templo agrupa-se em torno da nave central.

Devido a essas mudanças, os templos sírios causaram uma impressão diferente na entrada. A pessoa não estava em um espaço dinâmico e em movimento, mas em um salão estático e calmo. Os arquitetos conseguiram o efeito de descanso.

Palácios como monumentos arquitetônicos não eram menos importantes que as basílicas.

Monumentos arquitetônicos típicos do século IV:

p.pol. 4º c. - Templos-martyrias (Natal em Belém e Ressurreição em Jerusalém)

ser 4 c. - Templo dos Apóstolos em Constantinopla (em planta - vista de uma cruz de 4 pontas)

Templos em residências imperiais

No 5º séc. há uma estabilização e tipificação de técnicas e composições na arquitetura em conexão com a construção em massa de templos. O material predominante foi plinto. A técnica de construção foi amplamente utilizada, em que fileiras de plintos alternavam com fileiras de pedra argamassada.

A técnica chegou a Constantinopla da Ásia Menor. Final do 5º séc. caracterizada pela ascensão da arquitetura. Constantinopla gradualmente se transformou em um importante centro artístico. Para além das basílicas, o conjunto arquitectónico urbano com tripla muralha, o palácio imperial, o hipódromo, etc. (Palácio de Constantino) tornou-se um monumento arquitectónico desta época.

Quadro

Proximidade com antigas tradições artísticas;

A utilização de antigos cânones de imagem, construção e organização do espaço;

Fortes diferenças locais (partes ocidental e oriental do império);

Formação de um simbolismo especial diferente do anterior;

Junto com o simbolismo cristão comum, o simbolismo “preditivo” (preditivo) está sendo formado.

As primeiras pinturas são pinturas nas catacumbas, pertencem aos séculos II e IV.

Os murais surgiram em paralelo com a arte pré-cristã dominante e remontam à era pré-bizantina. Eles são chamados os primeiros em termos de assunto.

A pintura afresco (batistério na casa de oração cristã em Dura Europos, no Eufrates) é a primeira experiência de arte monumental cristã. (A exceção são os murais nas catacumbas).

Obras de arte do séc. têm um propósito eclesiástico ou estão incluídos no círculo de símbolos cristãos.

Cultura de Bizâncio Serelina 7 - 12 séculos.

Formação de um sistema religioso estável, com base no qual se formou uma estrutura estável da sociedade com uma forma despótica de poder, relações dentro da sociedade, ciência, educação e administração, arte etc.

A religião cristã estabeleceu e consolidou as diferenças na cultura da elite da sociedade e da parte principal da sociedade. Este período na cultura de Bizâncio é caracterizado pela presença de uma cosmovisão exclusivamente cristã.

Como resultado do fortalecimento da igreja, o número de clérigos e locais de culto (especialmente mosteiros) está aumentando. Ao mesmo tempo, a tradição do pluralismo nas relações pessoais visões religiosas, seitas (Monophysites e Monophylites) são preservadas.

No final do período em análise, verifica-se um aumento do interesse pela cultura da Antiguidade.

Refinamento em andamento sistema teológico.

João de Damasco critica os inimigos da ortodoxia (nestorianos, maniqueus, iconoclastas). Ele sistematiza a teologia, apresentando a teologia como um sistema especial de ideias sobre Deus. I. Damaskin tentou eliminar as contradições dos dogmas da igreja.

Por volta do século 11 a primeira escola teológica superior foi aberta sob o patriarcado, cuja principal disciplina era a teologia.

Literatura caracterizado por uma ampla gama de fenômenos:

- muitos empréstimos (inclusive de monumentos antigos);

- as obras de literatura de língua folclórica são amplamente distribuídas (por exemplo, baseadas em um ciclo de canções folclóricas);

- como o gênero da literatura surge e se espalha o romance (já havia precedentes na cultura do helenismo);

- tornam-se populares obras satíricas dirigidas contra o clero;

- notar a interpenetração de diferentes gêneros literários (épico, romance, hagiografia, etc.);

- no século IX-X.

a hagiografia é amplamente desenvolvida (processamento e reescrita de vidas de santos já existentes); no quadro da hagiografia, desenvolve-se a poesia (poetização do monaquismo, idealização da vida dos monges).

No pensamento histórico desse período, os pesquisadores traçam características medievais típicas:

○ narrativa;

○ ausência herói literário;

○ formação da imagem de um soberano ideal (a imagem do Igual aos Apóstolos Constantino, o Grande);

○ fixação de eventos na quase completa ausência de descrições - a afectividade das obras, a popularidade das crônicas históricas;

Arquitetura e artes plásticas

Idéias sobre beleza, harmonia, obras de arte são formadas sob a influência da igreja.

A essa altura, um sistema de simbolismo cristão da cor estava tomando forma.

- nos séculos IX e XI.

cultura bizantina

há uma restauração de monumentos antigos, destruídos durante o período da iconoclastia;

- restaurar alguns monumentos de pintura monumental (por exemplo, os mosaicos da Igreja de Santa Sofia em Constantinopla);

— desenvolve arte do livro(séculos 11 a 12 - o apogeu do negócio do livro), a escola metropolitana do negócio do livro está sendo formada;

— muitos novos templos e mosteiros estão sendo construídos;

Surgem tratados de crítica de arte.

A arquitetura é dominada pela composição de cúpula cruzada do templo (apareceu já no século VI).

Nos séculos 9 a 10. formou seu próprio estilo arquitetônico: o templo era percebido como imagem e modelo do mundo. estruturas arquitetônicas ricamente decorado. Uma das técnicas de construção amplamente utilizadas é a alvenaria padronizada das paredes. Na composição arquitetônica dos templos deste período, uma característica é um grande número de linhas verticais (os pesquisadores falam de um retorno às antigas tradições gregas).

Na arquitetura, eles falam sobre a formação de escolas de arquitetura locais em diferentes regiões (bizantinas, norte-africanas etc.)

Introdução.

cultura bizantina

1. Filosofia e educação. 4

2. Arquitetura e música. 5

3. Literatura em Bizâncio. 7

4. Pintura afresco de Bizâncio.. 9

6. Pintura de ícones em Bizâncio.. 11

7. Desenvolvimento da cultura artística. 12

Conclusão. dezesseis

Lista de literatura usada. 17

Introdução

Os historiadores associam o nascimento da civilização bizantina com a fundação de sua capital Constantinopla.

A cidade de Constantinopla foi fundada pelo imperador Constantino em 324. E foi fundada no local do assentamento romano de Bizâncio.

De fato, a história de Bizâncio como estado independente começa em 395. Não foi até o Renascimento que o nome "civilização bizantina" foi cunhado.

Constantinopla, que foi o centro da fundação da civilização bizantina, estava bem localizada.

O objetivo deste trabalho é analisar as principais direções da cultura de Bizâncio.

A base de informações do trabalho foram livros didáticos sobre estudos culturais, história, etc.

Filosofia e educação

Filosofia

O pensamento filosófico de Bizâncio se formou no momento em que uma doutrina religiosa e filosófica foi criada no Império Romano do Oriente, unindo os ensinamentos de Platão e o conceito do Logos como uma das hipóstases da Trindade e de Cristo Deus-Homem , reconciliando o terreno e o celestial. A vitória da Ortodoxia oficial levou ao fechamento de Alexandria e escolas atenienses Imperador Justiniano I em 1529

e significou o fim real da filosofia secular. A partir do final do século IV A literatura da Igreja estava firmemente estabelecida em Bizâncio. Com base nos cânones da igreja e nas Sagradas Escrituras, o ensino cristão é baseado.

Os pais mais famosos da Igreja Oriental são João Crisóstomo, Gregório, o Teólogo, Basílio, o Grande, Teodorita de Creta.

Este período é caracterizado pelo neoplatonismo como a doutrina filosófica mais difundida, que combina ensinamentos estóicos, epicuristas e céticos com uma mistura de elementos da filosofia de Platão e Aristóteles.

Nos séculos V-VI. no neoplatonismo aparecem duas vertentes: a pré-cristã e a posterior, na qual o neoplatonismo é a base da doutrina ideológica cristã. Um representante notável desta escola foi Pseudo-Dionísio, o Areopagita. Seu ensino foi aprimorado por Máximo, o Confessor, e entrou firmemente na vida espiritual da sociedade bizantina.

O segundo período da filosofia bizantina é o iconoclasmo, cujos ideólogos foram os iconódulos João de Damasco e Teodoro, o Estudita.

No terceiro período, o racionalismo conceitos filosóficos, a filosofia é declarada uma ciência que deve investigar a natureza das coisas, trazer esse conhecimento para um sistema (século XI).

O último período da filosofia bizantina é caracterizado pelo desenvolvimento de uma direção místico-religiosa como reação ao racionalismo.

O hesicasmo mais famoso (Gregory Palamas). Tem semelhanças com o Yoga: limpeza do coração com lágrimas, controle psicofísico para alcançar a unidade com Deus, auto-focalização da consciência.

Educação

Nos séculos IV-VI. antigos centros científicos foram preservados (Atenas, Alexandria, Beirute, Gaza) e novos surgiram (Constantinopla).

Em 1045, a Universidade de Constantinopla foi fundada com duas faculdades - direito e filosofia. Os livros eram copiados principalmente em pergaminho e eram muito caros. Mosteiros e bibliotecas particulares eram repositórios de livros.

A partir do final do século VII pelo século IX ensino superior quase desapareceu e só foi revivido no final do século.

2.
arquitetura e música

Arquitetura

Na arte de Bizâncio, a decoração refinada, o desejo de espetáculo magnífico, a convencionalidade da linguagem artística, que a distingue nitidamente da antiguidade, e a profunda religiosidade estão inextricavelmente ligadas.

Os bizantinos criaram um sistema artístico no qual normas e cânones estritos dominam, e a beleza do mundo material é considerada apenas como um reflexo da beleza divina e sobrenatural. Essas características se manifestaram claramente tanto na arquitetura quanto nas artes visuais.

A tipologia do antigo templo foi repensada de acordo com as novas exigências religiosas.

Agora não servia como local para guardar uma estátua de uma divindade, como era nos tempos antigos, mas como local de encontro para os crentes participarem do sacramento da comunhão com uma divindade e ouvirem a "palavra de Deus". Portanto, a principal atenção foi dada à organização do espaço interno.

A origem do edifício da igreja bizantina deve ser buscada na antiguidade: as basílicas romanas, que serviam como edifícios judiciais e comerciais na Roma antiga, começaram a ser usadas como igrejas e, em seguida, as igrejas basílicas cristãs começaram a ser construídas.

As basílicas bizantinas são notáveis pela sua simplicidade de planta: uma abside semicircular do altar, coberta por uma semi-cúpula (concha), precedida por um transepto de nave transversal, contígua ao volume principal retangular no lado leste. Muitas vezes, um pátio retangular contíguo ao lado oeste da basílica, cercado por uma galeria com arcadas e tendo uma fonte para ablução no centro.

Os tetos em arco não são baseados no entablamento, como na antiguidade, mas em almofadas pulvanas que repousam sobre os capitéis e distribuem uniformemente a carga dos arcos nos capitéis das colunas.

No interior, para além da nave principal, superior, encontram-se as naves laterais (podem ser três ou cinco). Mais tarde, foi mais utilizado o tipo de igreja de cúpula cruzada: uma construção quadrada na planta, na parte central da qual havia quatro pilares sustentando a cúpula.

Quatro mangas abobadadas divergiram do centro, formando uma cruz grega com extremidades iguais. Às vezes, a basílica estava ligada à igreja de cúpula cruzada.

O principal templo de todo o Império Bizantino era a Igreja de Hagia Sophia em Constantinopla.

Foi construído em 632-537. arquitetos Antímio de Tral e Isidoro de Mileto durante o tempo do imperador Justiniano. A cúpula gigante do templo tem um diâmetro de 30 m. Devido às peculiaridades da construção do edifício e das janelas cortadas na base da cúpula, parece flutuar no ar. A cúpula repousa sobre 40 arcos radiais.
O interior da catedral foi danificado durante as Cruzadas e a invasão dos turcos.

Após a derrota de Constantinopla, tornou-se a mesquita Hagia Sophia. Em vez de uma cruz, agora tem um crescente, um sinal das deusas pagãs Hécate e Diana.

Música

Somente a música da igreja chegou até nós. A música secular sobreviveu apenas na forma de "recitação" do cerimonial do palácio e algumas melodias. Eles cantaram "a cappella" (sem acompanhamento). Três métodos vocais: leitura solene de textos evangélicos com canto, canto de salmos e hinos, canto de aleluia.

O documento mais antigo de canto litúrgico data do século IV. O canto bizantino atinge seu auge na Alta Idade Média. Com o aumento do esplendor dos serviços da igreja nos séculos XIII-XIV. a arte musical floresce.

Neste momento, distinguem-se os cantos "simples" e "ricos", em que uma sílaba foi estendida por todo um grupo ou frase musical. Os serviços bizantinos, melodias litúrgicas e hinos tiveram uma grande influência nos serviços da igreja católica e russa e formaram a base da música da igreja russa.

O canto mais antigo da igreja russa era de origem bizantina. Junto com a adoção do cristianismo na Rússia, apareceram os executores do serviço da igreja bizantina (búlgaros e gregos).

3. Literatura em Bizâncio

A influência da literatura bizantina na literatura européia é muito grande, sua influência na literatura eslava é inegável. Até o século 13 nas bibliotecas bizantinas era possível encontrar não apenas manuscritos gregos, mas também suas traduções eslavas.

Algumas obras sobreviveram apenas na tradução eslava, os originais foram perdidos. Na verdade, a literatura bizantina aparece nos séculos VI-VII, quando a língua grega se torna dominante. Monumentos de arte popular quase não sobreviveram ao nosso tempo. Segundo os estudiosos da Europa Ocidental, a literatura bizantina foi considerada o "arquivo do helenismo", seu caráter livre foi subestimado, enquanto a literatura bizantina é original, e pode-se falar do helenismo como uma influência literária a par da influência do árabe, siríaco, Literatura persa, copta, embora o helenismo se manifestasse mais claramente.

A poesia dos hinos é mais conhecida por nós: Romano, o Melodista (século VI), Imperador Justiniano, Patriarca Sérgio de Constantinopla, Patriarca Sofroniy de Jerusalém. Os hinos de Roman, o Melodista, caracterizam-se pela proximidade com os salmos em termos musicais e semânticos (os temas do Antigo Testamento, a profundidade e ascetismo da música).

Dos mil hinos que escreveu, sobreviveram cerca de 80. Na forma, esta é uma narrativa com elementos de diálogo, no estilo - uma combinação de aprendizado e edificação com poesia.

Na literatura bizantina, a narrativa histórica no estilo de Heródoto é popular.

No século VI. estes são Procópio, Pedro Patrício, Agatia, Menandro, Protetor e outros.Os melhores escritores criados nas escolas antigas sobre tradições pagãs são Atanásio de Alexandria, Gregório, o Teólogo, João Crisóstomo.

A influência do Oriente é observada nos patericons dos séculos V-VI. (histórias sobre ascetas eremitas). Durante o período de iconoclastia, aparecem as vidas dos santos e suas coleções de doze meses "Cheti-Minei".

A partir do século IX, após a iconoclastia, aparecem crônicas históricas com orientação eclesiástica. De particular interesse é a crônica de George Amartol (final do século IX) de Adão a 842.

(crônica monástica com intolerância à iconoclastia e vício em teologia).
Entre as figuras literárias, merecem destaque o Patriarca Photius e o Imperador Constantino VII Porphyrogenitus. Photius era um homem altamente educado, e sua casa era um salão erudito. Seus alunos estavam empenhados em compilar um dicionário-léxico. A obra mais notável de Photius é sua "Biblioteca" ou "Multibook" (880 capítulos). Eles contêm informações sobre gramáticos gregos, oradores, filósofos, cientistas naturais e médicos, sobre romances, obras hagiográficas (apócrifos, lendas, etc.).

Já no século VI, dois tipos principais de imagens de São Jorge foram formados. O primeiro tipo: um mártir, como regra, com uma cruz na mão, em um chiton, sobre o qual um manto. O segundo tipo de imagem é um guerreiro de armadura, com uma arma: um escudo, uma espada, uma lança nas mãos, a pé ou a cavalo. O Grande Mártir George é retratado como um jovem imberbe, com cabelos grossos e encaracolados chegando até as orelhas (os cachos de cabelo geralmente são na forma de círculos localizados um acima do outro em fileiras), às vezes com uma coroa na cabeça.

As imagens mais antigas conhecidas do Grande Mártir Jorge datam do século VI, e ambos os tipos iconográficos estão representados nelas.

Assim, em Bawit (Egito) no pilar da Igreja do Norte (século VI), São Jorge é retratado frontalmente, de corpo inteiro, em traje militar, com uma lança na mão direita levantada e uma espada na bainha na mão. cinto; na parede norte da Capela do XVIII (século VI) havia uma imagem baú de São Jorge em medalhão - de manto, sem armas.

No ícone da encáustica do século VI do mosteiro da Grande Mártir Catarina no Sinai "A Mãe de Deus no trono com os arcanjos e os próximos Teodoro e Jorge" ambos os santos guerreiros são retratados como mártires - com quatro cruzes terminais em suas mãos direitas, vestidos com longos chlamys e mantos decorados com grandes ornamentos com tavlions com fíbula no ombro direito.

O mesmo tipo de representação de um mártir é apresentado em um afresco no mosteiro de São Apolônio de Tebaida em Bauite (séculos VI-VII).

Em contraste com as obras de pintura, onde a imagem do Grande Mártir Jorge adquiriu desde cedo características estáveis reconhecíveis, na pequena arte plástica, já no século X, as imagens de São Jorge são muito diversas e são reconhecidas pela inscrição do nome deste santo (ou pela inscrição que o acompanha).

Assim, no detalhe gravado em bronze do cinto, São Jorge é retratado em um chiton curto e um magnífico manto dobrado no tipo orante.

Os sucessos militares dos imperadores, cujo patrono celestial era São Jorge, fizeram dele o santo mais reverenciado do Império Bizantino já nos séculos V e VI.

Tipo iconográfico de George, o Guerreiro (de corpo inteiro, com uma lança em mão direita, repousa sobre um escudo com a esquerda), possivelmente remonta à imagem de um imperador em pé, como nas moedas e molivdovuls bizantinos Molivdovul é um selo de chumbo que prende letras.

Os primeiros exemplos incluem um molivdovul representando (a cavalo) São Jorge matando uma serpente.

Nos molivdovuls dos séculos X e XII, São Jorge é mais frequentemente representado como guerreiro, frontalmente, busto ou corpo inteiro, menos frequentemente como mártir. Molivdovuls com a imagem de São Jorge são acompanhados não apenas por uma inscrição dedicatória no verso, mas também por um apelo de oração tanto ao Grande Mártir Jorge quanto a Cristo ou à Mãe de Deus.

Nos Molivdobules do período Paleólogo, São Jorge era frequentemente retratado de corpo inteiro, emparelhado com outros guerreiros sagrados.

As imagens de São Jorge se estabeleceram firmemente nas moedas do Comneno, a partir do imperador Alexei I.

O grande mártir costumava ser apresentado frontalmente, de corpo inteiro, junto com o imperador, nas laterais da cruz, podia ser cunhada uma meia figura de um santo com os atributos correspondentes: um escudo, uma espada ou uma lança. A imagem de Jorge o guerreiro também é conhecida nas moedas do Paleólogo.

A ampla distribuição da imagem de Jorge o guerreiro na arte bizantina nos séculos XI e XII é evidenciada por vários monumentos sobreviventes: um ícone esteatita do século XI, uma imagem esmaltada na capa da capa com a imagem do Arcanjo Miguel, um mosaico em catedral em Cefalu, Sicília, 1148, o ícone de ardósia "São Jorge e Demétrio" e muitos outros.

Desde o século 6, São Jorge tem sido frequentemente retratado junto com outros soldados mártires - Teodoro, o Tiro, Teodoro Estratilatos, Demétrio de Tessalônica.

Desde o século X, as imagens de São Jorge são conhecidas entre outros guerreiros sagrados, por exemplo, “Deesis com guerreiros sagrados”. Desde o século 12, ícones representando St. guerreiros se espalharam.

A mais estável é a imagem emparelhada do Grande Mártir Jorge com o Grande Mártir Demétrio de Tessalônica. A semelhança de suas aparências também pode influenciar a associação desses santos: ambos são jovens, imberbes, com cabelos curtos chegando até as orelhas.

Eles são retratados tanto como mártires quanto como guerreiros, a pé ou a cavalo.

Uma rara versão iconográfica - George, o guerreiro sentado em um trono - surgiu o mais tardar no final do século XII. O santo é representado frontalmente, sentado em um trono (trono) e segurando uma espada à sua frente: com a mão direita tira a espada, com a esquerda segura a bainha.

Uma peculiar descrição literária desta iconografia pertence ao poeta bizantino Manuel Phil (cerca de 1275 - cerca de 1345), que se refere ao "grande Jorge, o guerreiro, sentado em frente à cidade e meio desembainhando a espada da bainha": "Tendo parou a batalha em que você expulsou o inimigo da alma, novamente você está em meditação de férias.

Na pintura monumental, São Jorge pode ser representado nas faces dos pilares abobadados, nos arcos da cilha, no registo inferior dos naos, mais próximo da parte oriental do templo, e também no nártex.

No século XIV, a veneração dos santos guerreiros como reação às hostilidades dos turcos otomanos, que se mudaram para a Europa naquela época, aumentou.

Assim, nos textos litúrgicos do século XIV no posto de proskomedia (de acordo com a carta de Philotheus Kokkin, 1344-1347), depois dos profetas e apóstolos na lista de mártires, os santos guerreiros Demetrius, George e Theodore Tiron são o primeiro a ser lembrado. Um lugar significativo é dado ao tema militar na pintura monumental das igrejas, especialmente nos Balcãs.

As imagens de guerreiros sagrados estão incluídas nas composições mais importantes da iconografia, por exemplo, na Deesis. Eles estão vindo a Cristo depois da Mãe de Deus.

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Cristo e a Mãe de Deus estão em trajes reais, os próximos soldados estão com roupas de nobres.

Imagens de George, o Guerreiro, estão incluídas nos retratos de ktitors, onde ele atua como patrono dos governantes terrenos.

A iconografia do Grande Mártir Jorge a cavalo é baseada nas tradições da Antiguidade Tardia e bizantinas de representar o triunfo do imperador. Existem várias opções: Jorge o guerreiro a cavalo (sem cobra); George o lutador de cobras "Milagre do grande mártir George sobre a cobra"; George com um rapaz resgatado do cativeiro "O Milagre do Grande Mártir George com um rapaz."

Na arte bizantina, a imagem de George, o lutador de cobras, é rara.

Também são conhecidas várias imagens de Jorge, o guerreiro a cavalo (sem serpente): com uma lança erguida na mão direita e com um escudo sobre o ombro esquerdo, com um manto esvoaçando nas costas. Gregório Nicéforo em sua História Romana (1204-1359) menciona a imagem do grande mártir a cavalo, que estava na parede do palácio imperial em frente à capela da Mãe de Deus Vitoriosa (Nicopeia) em Constantinopla.

Pseudo-Kodin no tratado “Nas fileiras da corte” (não antes de meados do século XIV) indica que na festa da Natividade de Cristo, entre outras bandeiras militares, duas bandeiras foram trazidas para a câmara do imperador - com a imagem de George o cavaleiro e George o lutador de serpente.

A história “O Milagre da Serpente” ganhou particular fama e independência. Foi mais amplamente utilizado na arte das áreas cuja cultura estava mais próxima das tradições folclóricas, especialmente na Ásia Menor, no sul da Itália e na Rússia antiga.

A composição "Duplo Milagre" uniu os dois mais famosos milagres póstumos do Grande Mártir Jorge - "O Milagre da Serpente" e "O Milagre do Servo".

São Jorge é representado a cavalo (pulando, via de regra, da esquerda para a direita), golpeando uma cobra, e atrás do santo, na garupa de seu cavalo, está uma pequena figura de um jovem sentado com um jarro na mão. mão. Texto sobre resgate milagroso do cativeiro da juventude paflagônica, já conhecida na edição de Simeão Metafrasto (século X), surgiu provavelmente depois do “Milagre da Serpente”.

Nas artes visuais, a composição combinada é encontrada pela primeira vez em um ícone grego de 1327 da igreja de Alexandroupolis, em pintura monumental - em um afresco do século XV na Igreja do Grande Mártir George em Kremikovtsi, na Bulgária.

Os ciclos hagiográficos do grande mártir Jorge na antiguidade e grau de popularidade estão à frente dos ciclos de outros mártires guerreiros.

Dentro do ciclo hagiográfico do Grande Mártir Jorge, pode-se destacar os temas de tormento e milagres, separadamente durante sua vida e póstumos. Dependendo da edição do texto da vida do santo, há variantes na ilustração do ciclo de vida: o ciclo pode começar com o enredo da distribuição de bens aos pobres e terminar com a posição de São Jorge no caixão .

Na pintura monumental, o mais antigo ciclo hagiográfico é parcialmente preservado na pintura da capela norte de São Jorge da Catedral de Santa Sofia em Kiev (anos 40 do século XI).

Cenas pitorescas da vida podiam ser colocadas nas fachadas dos templos.

No século XIV, o ciclo de vida do grande mártir George adornou várias igrejas sérvias: a igreja de São Jorge do mosteiro de Dzhurdzhevi Stupovi perto de Novi Pazar (1282-1283) - acima da entrada do naos há uma grandiosa imagem de São Jorge a cavalo, e nas abóbadas do nártex - quatro cenas do ciclo hagiográfico.

Um dos ciclos mais extensos em pinturas monumentais (20 cenas) está localizado na Igreja do Grande Mártir George em Staro Nagorichino (1317-1318). É representado por uma composição integral, não dividida em registos, e ocupa as paredes norte e sul dos naos. Na Igreja de Cristo Pantokrator do Mosteiro Dečani (até 1350), onde os ciclos da vida dos santos têm um lugar especial, juntamente com São Nicolau e São João Batista, os Grandes Mártires Jorge e Demétrio são glorificados como os patronos celestiais das campanhas militares do rei Dushan.

Muitas vezes a cena do martírio de São Jorge (tormento na roda ou decapitação) foi incluída na composição de minologias de minologias - neste contexto, imagens de santos em ordem de calendário.

No período pós-bizantino, uma nova imagem apareceu na iconografia de São Jorge, chamada Kefalophoros, um santo com a cabeça truncada na mão.

Representação tradicional: figura de corpo inteiro ou de corpo inteiro de Jorge, o Guerreiro, em três quartos de volta, em oração ao Salvador (meia figura no segmento celestial no canto superior direito), em sua mão esquerda o Grande Mártir George segura uma cabeça truncada, à sua direita - em oração; na mão esquerda do Salvador está um pergaminho com a inscrição: “Vejo-te, mártir, e dou-te uma coroa”, com a mão direita coloca uma coroa na cabeça do santo; ao lado do Grande Mártir George (sob a mão esquerda) há um pergaminho com a inscrição: “Você vê o que os (pessoas) sem lei fizeram, ó Palavra?

Você vê a cabeça cortada por sua causa." Segundo os investigadores, este tipo iconográfico, conhecido pelos ícones dos séculos XV-XVII, surgiu nos séculos XI-XII.

1) O primeiro período (século IV - final do século VII) - a luta entre as culturas cristã e antiga, a formação da teologia cristã.

2) O segundo período (final do século VII - meados do século IX) foi um período de declínio cultural associado ao declínio econômico e à iconoclastia.

3) O terceiro período - (meados dos séculos IX-X), um período de ascensão cultural em Constantinopla e nas províncias.

cultura bizantina.

4) Quarto período (século XI - século XII ..) - período o auge cultura impulsionada pela urbanização.

5) Quinto período (final dos séculos XII-XIII) - um período de declínio cultural, doação latina, saques em 1204

cruzados.

6) O sexto período (XIV - início do século XV) - um novo surto, o nascimento do humanismo nas condições da luta contra a reação: isso é humanismo limitado, não a liberdade de pensamento, mas a luta pela educação antiga.

Na história de Bizâncio papel especial representado pela ideologia cristã.

A esfera estética foi ativamente incluída nela.

Do ponto de vista da formação e desenvolvimento de Bizâncio, a história de Bizâncio também é considerada:

Primeiro período(aproximadamente do 4º ao 8º séculos) inclui factos históricos preparando e caracterizando o bizantivismo.

Em primeiro lugar, esta é uma revolução etnográfica. Além disso, se o oeste do Império Romano foi completamente absorvido pela imigração alemã, o leste conseguiu se adaptar à nova situação étnica. A luta contra os godos e hunos acabou por não ter perdas tão grandes. Justiniano e Heráclio - reis dos séculos VI e VII. - foram capazes de organizar as relações com os eslavos, o que deu ao império uma certa vantagem.

As tribos eslavas estavam localizadas nas províncias ocidentais e orientais em terras livres, com garantia de não interferência nos assuntos internos da comunidade. Na verdade, essas tribos agiam como proteção.

Segundo período(séculos VIII-IX) é caracterizada por uma luta de ideias, expressa em iconoclastia. Esse movimento dividiu o império em dois campos, na organização dos quais o antagonismo das nacionalidades também desempenhou um papel importante.

Em 842 representantes do campo de veneração de ícones venceram. Isso marcou a vitória dos elementos helênicos e eslavos sobre os orientais, asiáticos.

Terceiro período(final dos séculos IX-XI) é caracterizada pela disseminação do bizantivismo para o sudeste da Europa.

Em grande parte graças a Cirilo e Metódio, os povos eslavos entraram no ambiente dos países culturais da Europa.

O quarto período(final XI - início do século XIII) - a luta do Ocidente com o Oriente, as Cruzadas. Mudando o objetivo aos poucos movimentos cruzados- em vez de conquistar a Terra Santa e enfraquecer o poder dos muçulmanos, os líderes chegam à ideia de conquistar Constantinopla. Assim, o principal objetivo da política dos governantes era garantir um estado de equilíbrio entre os elementos hostis ao império.

Portanto, alianças de cristãos contra muçulmanos foram concluídas e vice-versa. Em particular, os cruzados ficaram impressionados com o fato de que as hordas polovtsianas e pechenegues estavam a serviço do império. Em 1204, os cruzados capturaram Constantinopla e dividiram o império entre si.

Quinto período(XIII - meados do século XV) - Império de Niceia(durante este período, o ponto principal era a defesa da Ortodoxia contra a predominância católica e a queda do império dos conquistadores turcos).

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Todos os ramos mais importantes do conhecimento no Império Bizantino basicamente continuaram e desenvolveram a herança da Grécia clássica do período helenístico e romano; esta herança recebeu uma orientação teológica ou foi processada de acordo com a doutrina cristã. O desenvolvimento da teoria científica, no entanto, parou: afinal, a base da ciência antiga era a filosofia, que na Idade Média deu lugar à teologia. Devido ao fato de que “a visão de mundo da Idade Média era essencialmente teológica” e “o dogma da igreja era o ponto de partida e a base de todo pensamento”, as ciências seculares geralmente tomavam um colorido teológico em Bizâncio, como em outros lugares da Idade Média; informações sobre ciências naturais, geografia, matemática, história podem ser encontradas frequentemente em escritos teológicos. A peculiaridade das ciências medievais consistia também no fato de que raramente algum dos pensadores (o mesmo acontecia na antiguidade) se limitava a qualquer área do conhecimento: a maioria estava engajada na ciência no sentido amplo da ciência. palavra; muitos escreveram ensaios sobre filosofia, teologia, matemática, medicina - em uma palavra, sobre várias ciências, posteriormente diferenciadas.

O desenvolvimento da teoria matemática parou na Grécia muito antes da ascensão do Império Romano do Oriente. Durante o período em análise, a matemática desenvolve-se de acordo com as necessidades práticas. Além disso, o estudo e comentários de autores antigos, especialmente Euclides e Arquimedes, continuaram.

Os cálculos matemáticos eram amplamente utilizados na astronomia, que era de suma importância para a navegação e na determinação das datas do calendário, necessárias, por exemplo, para o cálculo de impostos, bem como para a cronologia da igreja. Era importante que os cronistas determinassem o ano da "criação do mundo", a partir do qual se contava toda a cronologia histórica secular e teológica; além disso, o clero precisava saber as datas exatas dos principais eventos da vida de Cristo (seu nascimento, batismo, etc.), aos quais os cultos e feriados da igreja eram cronometrados. A mais significativa desta última foi a festa da Páscoa: de acordo com ela, foram estabelecidos os dias de celebração de muitos eventos do ano da igreja. Métodos especiais para calcular o tempo deste feriado mais reverenciado no calendário da igreja eram bastante complicados. Eles foram associados a um sério processamento matemático dos resultados das observações astronômicas.

Quanto à aplicação prática do conhecimento matemático, o mais importante aqui foi o aprimoramento do astrolábio por Sinesius de Kirensky, que também compilou um tratado especial sobre esse instrumento tão importante para os navegadores. Tratados sobre o design e uso do astrolábio também foram escritos pelo supracitado Estêvão de Alexandria e pelo filósofo John Filonov (final do século VI), professor da Universidade de Constantinopla. Finalmente, devem ser mencionados os nomes de dois matemáticos notáveis do século VI. - Anthimius de Thrall e Isidoro de Mileto, que praticamente aplicaram seus conhecimentos no campo da arquitetura na construção da igreja de St. Sofia em Constantinopla; Anthimius também era propenso à pesquisa teórica, como evidenciado por seu trabalho sobre espelhos incendiários, que sobreviveu apenas em fragmentos.

Em meados do século IV. Um sírio desconhecido compilou uma "Descrição Completa do Mundo e dos Povos", contendo informações sobre os países e povos do Oriente, sobre os centros mais importantes do império para o comércio e a economia. Este trabalho sobreviveu apenas na tradução latina.
Entre os tratados geográficos e cosmográficos bizantinos do período inicial, um lugar muito especial é ocupado pela obra de Kosmas Indikoplov, amplamente conhecida em toda a Idade Média, "Topografia Cristã". Este livro, como a vida de seu autor, é profundamente controverso. Cosmas nasceu na virada dos séculos V-VI. Ele passou sua juventude em negócios. Cosmas não conseguiu uma educação extensa, mas visitou muitos países. Já adulto, viveu em Alexandria e depois, aparentemente, entrou para um mosteiro no Sinai, onde terminou seus dias.

Junto com dados geográficos e etnográficos interessantes e confiáveis, sua "topografia cristã" incluía idéias cosmogônicas e filosóficas sobre o universo, adaptadas à doutrina cristã. E aqui o valente mercador, o viajante curioso, o divertido contador de histórias desapareceu em segundo plano: deu lugar a um monge fanático, ignorante e tacanho. Em sua "Topografia Cristã" Cosmas tenta refutar a cosmogonia antiga e substituí-la pelo conceito bíblico do universo. Com base na Bíblia e nas obras dos Padres da Igreja, Cosme opõe a cosmografia cristã ao sistema ptolomaico. Considerando os ensinamentos de Ptolomeu não apenas errados, mas prejudiciais e perigosos. Cosmas argumenta que a Terra não é de forma esférica, mas é um quadrilátero plano, como a Arca de Noé, cercado pelo oceano e coberto pela abóbada do céu, onde está localizado o "paraíso".

As visões filosóficas e teológicas de Cosmas foram influenciadas pelo teólogo dos séculos IV-V. Teodoro de Mopsuéstia, bem como um dos estudiosos da escola de teologia Nisibis Nestoriana - Mar-Aba (Patricia). A principal coisa na visão de mundo de Cosmas é a doutrina de dois estados (χααστασεις). Deus procura, segundo Cosmas, comunicar sua sabedoria e seus seres benfeitores criados por ele, mas a diferença entre o criador e a criação é tão grande que a difusão direta da sabedoria divina para a criação é impossível. Portanto, Deus cria dois estados: um é perecível e finito, cheio de contradições e sujeito a provações, o outro é eterno e perfeito. Com base neste ensinamento, Cosmas chega a uma compreensão dualista de tudo o que existe. O universo é dividido em dois mundos - terrestre e celestial, e a história da humanidade - em dois períodos: um começando com Adão, o outro - com Cristo. A vitória de Cristo sobre a morte cria uma garantia para a humanidade alcançar a bem-aventurança eterna. Em matéria cristológica, as ideias do autor de "Topografia Cristã" aproximam-se do Nestorianismo, cuja influência se faz sentir com bastante força na sua obra.

É também característico dessa época de transição que Cosme, com todo o seu fanatismo cristão e ódio à ciência helênica, não pôde evitar até certo ponto a influência da filosofia aristotélica e os ensinamentos dos estóicos.

De modo geral, as representações cosmográficas de Cosmas foram um retrocesso em relação ao sistema ptolomaico e trouxeram grandes prejuízos ao desenvolvimento da ciência do universo. Na Idade Média, a "topografia cristã" de Cosme desacelerou amplamente o progresso da ciência do universo. Ao mesmo tempo, deve-se levar em conta que o trabalho de Cosmas foi difundido não apenas em Bizâncio, mas também no Ocidente e na Rússia Antiga. As histórias coloridas de Cosmas sobre vários países do mundo tornaram seu trabalho uma leitura divertida. A popularidade da "Topografia Cristã" foi amplamente facilitada por ilustrações extraordinariamente interessantes, às vezes altamente artísticas - miniaturas e desenhos que a adornavam. Especialmente famosas são as miniaturas do manuscrito vaticano de Cosme do século IX.
Ainda é discutível quais desenhos estavam na "Topografia Cristã" original e se foram desenhados pelo próprio Cosmas Indikoplous ou por algum outro artista. No texto de sua obra, Kosma não apenas menciona com frequência, mas também explica os desenhos. Parece provável que a imagem do rinoceronte, as estátuas do palácio do rei de Aksum e alguns outros desenhos tenham pertencido ao próprio autor. Os desenhos relacionados à própria cosmografia, aparentemente, são emprestados de Mar-Aba (Patricius). De qualquer forma, nos desenhos de Cosme (ou de outro artista) pode-se sentir a influência dos melhores exemplos da escola de arte de Alexandria - mosaicos, afrescos, estátuas nas catacumbas e basílicas; miniaturas e desenhos da "Topografia Cristã" de Cosme ocupam um lugar de destaque na arte bizantina do século VI.
No século VI. Hierocles compilou um levantamento geográfico do Império Romano do Oriente chamado Συνεχδημος; lista 64 províncias e 912 cidades; este trabalho foi de grande importância no desenvolvimento da geografia política da época. Algumas informações de natureza geográfica são encontradas em obras históricas dos séculos IV-VII. Por exemplo, as obras de Procópio contêm dados inestimáveis sobre a geografia do império e suas terras adjacentes, incluindo África, Itália, Espanha, a distante Inglaterra e Escandinávia, a Península Balcânica, o Cáucaso e muitos outros países e povos.

Em Bizâncio do período considerado, surgiram vários trabalhos sobre zoologia e botânica. Ou descreviam as maravilhas do mundo animal de países distantes (Índia), ou continham informações destinadas a necessidades práticas relacionadas à agricultura. A primeira dessas obras foi um tratado sobre os animais da Índia, escrito por Timóteo de Gaz (séculos V-VI); este tratado, preservado apenas em fragmentos, baseia-se nos escritos de autores antigos - Ctesias (séculos IV-V aC) e Arriano do século II. n. e.). No século II. n. e. um autor desconhecido compilou uma descrição da vida real e animais fantásticos: tornou-se difundido na Idade Média sob o nome de "Fisiólogo"; posteriormente, a fim de adequar este trabalho à ideologia cristã, foram feitos comentários, segundo os quais cada animal descrito recebeu um aspecto simbólico, as propriedades dos animais individuais foram comparadas com as virtudes cristãs ou, inversamente, com os vícios e pecados humanos condenados pelos cristãos. moralidade.

Descrições de animais e plantas individuais também são encontradas em algumas obras de conteúdo geográfico, por exemplo, na obra de Kosma Indikoplova ou do autor do século V. Philostorgius, que escreveu sobre a ilha de Ceilão. Escritos teológicos - "seis dias" - também eram populares. Eles receberam o nome da tradição bíblica sobre a criação do mundo por Deus em seis dias. Os mais conhecidos são os livros de seis dias compilados pelos bispos Basílio de Cesaréia e Gregório de Nissa. O objetivo dos autores dessas obras era harmonizar as ideias natural-científicas da antiguidade com a religião cristã. Para isso, era preciso enfatizar a conveniência do mundo, supostamente criado de acordo com o plano do criador. Mas, apesar da orientação teleológica dos seis dias, eles contêm informações sobre o mundo animal e vegetal, baseadas na experiência secular de gerações anteriores, em observações da vida selvagem. No entanto, essa informação, com toda a probabilidade, foi extraída pelos autores dos escritos de escritores mais antigos e não foi o resultado de suas próprias observações.

Química nos séculos IV-VII. desenvolvido de forma mais proveitosa em sua aplicação prática - por isso, para estudar sua história, as receitas utilizadas pelos artesãos no processo de produção são importantes. Infelizmente, quase não há registros de tais receitas em grego. Apenas receitas para alguns corantes e medicamentos são conhecidas. Fontes sírias mencionam a existência de manuais especiais usados por artesãos. A teoria da química se desenvolveu dentro da alquimia, que era considerada uma ciência secreta e sagrada da transmutação de metais para produzir e aumentar o volume de prata e ouro, assim como a pedra filosofal - um remédio milagroso que supostamente deveria transformar outros metais em ouro, serviria como panacéia para todas as doenças que contribuíam para o prolongamento da vida. Não há dúvida de que sinais especiais eram conhecidos no início de Bizâncio para a designação de substâncias químicas; esses sinais não eram de natureza mágica, mas substituíam as fórmulas químicas de nosso tempo.

A base do conhecimento médico ao longo da existência do Império Bizantino foram os escritos de dois grandes médicos da antiguidade: Hipócrates (c. 460-377 aC) e Galeno (131-201). Extratos dos escritos desses dois autores antigos foram incluídos nas compilações recém-compiladas e foram preservados em muitas listas.

Nos tempos helenísticos, a escola médica alexandrina desfrutou da maior fama, mantendo sua antiga glória até o século VII. Particular atenção foi dada em Alexandria ao estudo da anatomia, e alguns sucessos foram alcançados nesta área. O cristianismo atrasou o desenvolvimento da anatomia, pois a igreja proibia a autópsia de cadáveres humanos. Os médicos de Antioquia eram famosos como médicos.

Na primeira metade do séc. Doutor João de Alexandria e Estevão de Alexandria escreveu comentários sobre Hipócrates e Galeno. Em Alexandria, Paulo de Eginsky (625-690) também recebeu educação médica e compilou um manual sobre cirurgia. Todos esses trabalhos são de natureza compilatória, os autores apenas acrescentaram às conquistas da medicina antiga algumas observações sobre os sintomas das doenças e a farmacologia.

A criação do Código de Leis de Justiniano gerou uma grande literatura acadêmica. Inclui traduções gregas de certas partes do Corpus juris civilis, extratos abreviados (επιτομη, συντομος) da legislação de Justiniano, várias interpretações e paráfrases, dicionários explicando termos latinos encontrados em prescrições legislativas, ensaios sobre questões específicas de direito. As obras mais destacadas dos advogados da segunda metade do século VI. estavam associados a comentários sobre o Digest, cujo estudo deu um impulso particularmente frutífero ao pensamento jurídico. Já os compiladores do Digest - professores de direito Teófilo e Doroteu - sob o pretexto de compilar índices e paráfrases gregos, assumiram o próprio comentário sobre o Digest. Logo depois deles, enquanto Justiniano ainda estava vivo, Stephen, outro professor de direito, também sob o pretexto de compilar um índice, escreveu um extenso comentário grego sobre os Digestos, baseado em palestras que ele havia dado e contendo muitos trechos de obras de outros juristas, em particular Teófilo. Uma paráfrase grega das Instituições escrita por Teófilo e comentários gregos sobre o Código Justiniano compilados no século VI. Falaley, Isidore e Anatoly, tornaram-se amplamente conhecidos no império e além. Entre 570-612 trabalhou-se em comentar o Digest e seu estudo científico; é conhecido desde os escólios até a Basílica como obra de Anonymus. E embora com a criação do Corpus juris civilis, o pensamento jurídico em Bizâncio por muitos séculos tenha fechado o círculo de estudos desse grandioso monumento, no entanto, a criatividade científica no campo da jurisprudência não parou: o desenvolvimento do direito como ciência continuou em séculos.

A característica mais importante da educação bizantina do período em análise deve ser considerada a substituição gradual do sistema de educação pagão herdado do período helenístico por um novo sistema criado sob os auspícios da igreja no interesse da monarquia. Enquanto tenta erradicar a educação pagã e substituí-la pela educação cristã, a igreja ao mesmo tempo toma emprestada a metodologia que se desenvolveu ao longo de centenas de anos na Grécia antiga e helenística. Muitos líderes da igreja dos séculos IV-V. estudou em escolas pagãs. Assim, os "pais da igreja" Basílio de Cesaréia e Gregório, bispo da cidade de Nazianzo (c. 330-389), foram educados em uma escola pagã em Atenas e posteriormente lutaram ativamente contra o preconceito dos cristãos contra a literatura grega antiga ; Basílio de Cesaréia possui um ensaio onde, com a ajuda de inúmeras citações, fica provado que a literatura antiga em muitos aspectos antecipou o cristianismo e preparou as mentes para sua percepção. Os cristãos bizantinos se orgulhavam do fato de manterem a herança cultural da Hélade e, ao contrário dos bárbaros, chamavam-se "romanos". Nesse sentido, apoiando-se em grande parte nas antigas tradições clássicas, a Igreja Bizantina desempenhou um certo papel positivo. As primeiras escolas cristãs surgiram durante os anos de perseguição ao cristianismo; mas naquela época eles só podiam competir com as escolas pagãs. No século IV. começa uma ofensiva ativa da igreja cristã contra as escolas pagãs.
A educação primária consistia no estudo da ortografia, noções básicas de aritmética e gramática, o que significava familiarização com as obras de autores clássicos, principalmente a Odisseia e a Ilíada de Homero. Com o tempo, junto com Homero, eles começaram a ler os livros do Antigo e do Novo Testamento, e estudaram especialmente cuidadosamente o Saltério, que por muitos séculos serviu como o primeiro livro a ser lido não apenas em Bizâncio, mas também na Rússia.

O estágio primário geral da educação foi seguido pelo ensino superior. As ciências seculares estudadas no ensino superior segundo o sistema proposto por Platão (em sua “República”) foram divididas em dois grupos, a saber:

1) "trivium", que incluía gramática, retórica e dialética,

2) "quadrivium", que consistia em aritmética, música, geometria e astronomia. No entanto, a gama de estudos científicos bizantinos não se limitou aos ramos do conhecimento incluídos nesses ciclos. Além deles, eles estudaram direito, medicina e teologia.

As instituições de ensino superior eram controladas pelo poder imperial. Havia também escolas particulares. De acordo com as tradições, o ensino era realizado oralmente, a aula era improvisada pelo professor. Aproximadamente até o século V. n. e. o método de leitura em voz alta do texto estudado, adotado na Grécia antiga, também foi preservado. Somente no século V, em conexão com a disseminação do monaquismo, que considerava o silêncio uma das mais altas virtudes cristãs, eles começaram a ler silenciosamente. O método de ensino mais importante foi o exegético, ou seja, a interpretação, comentando as obras escolhidas para estudo. Além dos poemas de Homero, durante a passagem do "trivium" eles estudaram em extratos as obras de trágicos - Ésquilo, Sófocles, Eurípides, historiadores - Heródoto e Tucídides, oradores - Isócrates e Lísias. Durante a passagem do "quadrivium" foram interpretadas as obras dos matemáticos - Arquimedes, Euclides, médicos - Hipócrates e Galeno. Palavras ou passagens individuais do texto estudado foram sujeitas a interpretação. A literatura exegética era tão difundida em Bizâncio precisamente porque correspondia ao principal método de ensino. Muitas vezes, os alunos escreviam na sala de aula atrás do professor sua interpretação de απο φωνης (com voz), e depois as distribuíam em listas.

A educação jurídica desempenhou um papel especial, já que os advogados eram muito necessários no aparato estatal. O direito era um dos principais assuntos de ensino nas escolas de Atenas, Alexandria e Beirute. A mais célebre delas foi a escola de Beirute, que atingiu sua maior prosperidade no século V. A base do ensino nas escolas superiores de direito era o estudo dos textos dos advogados da era clássica. O direito penal e os processos judiciais não foram estudados. O método de ensino era totalmente exegético e sofria de confusão e incompletude. Como resultado do treinamento, os alunos não receberam nenhuma habilidade prática. Enquanto isso, a necessidade de advogados experientes no império era muito significativa, a educação jurídica também era necessária para o serviço público. A necessidade de uma reforma do ensino jurídico tornou-se especialmente urgente após a conclusão do trabalho de codificação do direito sob Justiniano. Essa reforma consistiu em uma proibição categórica de estudar qualquer coisa que não fosse o Corpus juris civilis. É a nova lei codificada que agora se tornou o único objeto de estudo.

Nas escolas de Constantinopla e Beirute, foram estabelecidos 4 cargos de professores de direito. Em vez de um curso de quatro anos, foi introduzido um curso de cinco anos de estudo. Durante todos os anos de permanência no ensino superior, os alunos estudaram apenas as Instituições, os Digestões e o Código de Justiniano. Com base no novo programa, os alunos do 1º ano foram aprovados nas Instituições e nos quatro primeiros livros do Digest. Justiniano, como sinal de favor especial, aboliu o antigo nome humilhante para alunos do primeiro ano - "insignificante" (dupondii) e o substituiu por um mais agradável - Justiniani novi. O segundo, terceiro e quarto anos de estudo foram inteiramente dedicados à assimilação do Digest. No quinto ano, os alunos estudaram o Código de Justiniano; eles receberam o título honorário de prolytae - "isentos" de ouvir palestras. Durante o reinado de Justiniano, os professores de direito Teófilo, Anatólio, Falaley de Constantinopla, Doroteu e Isidoro de Beirute e João Escolástico de Antioquia adquiriram grande celebridade. Eles não apenas participavam da codificação da lei, mas se engajavam amplamente em atividades pedagógicas.

Quase não há evidência direta do ensino da história como uma disciplina independente nas instituições educacionais bizantinas. Apenas Theophylact Simokatta, no prefácio de sua famosa obra, coloca a história em pé de igualdade com a filosofia em uma única série de ciências e indica que a história era ensinada na Universidade de Constantinopla. O estudo da história em instituições educacionais também pode ser julgado com base em numerosos breves compêndios históricos preservados em muitos manuscritos medievais; tais compêndios, aparentemente, serviam como auxiliares de ensino.

Sob a influência do cristianismo, mudou não apenas a visão do propósito da história, mas também o conteúdo dos escritos históricos. O estudo da história baseava-se na Bíblia; ao material extraído da Bíblia, autores cristãos, que se consideravam ao mesmo tempo herdeiros da antiga Hélade, acrescentaram mitos, transcrições de poemas de Homero e recontagens de obras de antigos trágicos. A apresentação da história de acordo com as exigências da igreja implicou também a inclusão nos escritos históricos de informações sobre todos os povos conhecidos naquela época, supôs a consideração do destino de toda a humanidade a partir da criação mítica de Adão.

O conhecimento histórico foi disseminado em Bizâncio não apenas em escritos históricos propriamente ditos ou em crônicas. Comentários sobre os poemas de Homero, sobre a Bíblia e outras obras estudadas pelos bizantinos continham muitas informações históricas, os nomes de personalidades reais e míticas que eram percebidas como realmente vivas. Um dos métodos mais importantes e comuns de comentar textos bíblicos era comparar as tradições (ou ditos) do Antigo Testamento com os eventos mencionados no Novo Testamento.

O estudo do passado da Hélade e a comparação da história do Antigo Testamento com a do Novo Testamento contribuíram para a difusão da visão do processo histórico como movimento progressivo da sociedade.

O conceito de "filologia" não existia em Bizâncio. Gramática significava não apenas gramática no sentido moderno da palavra, mas também lexicografia e métrica. Havia tratados gramaticais especiais. O mais significativo deles foi escrito por George Khirovosk, que lecionou gramática na Universidade de Constantinopla no final do século VI ou início do século VII. Palestras de Hirovoska comentando as obras dos gramáticos Teodósio de Alexandria e Dionísio da Trácia (ambos viveram por volta de 100 aC) foram preservadas; Hirovosk também possui um tratado sobre prosódia e um guia de ortografia.

Além disso, os escritos gramaticais de John Philipon e seus escólios históricos e gramaticais para a Bíblia são conhecidos.

Também é necessário observar o dicionário atribuído nos manuscritos ao Patriarca Cirilo de Alexandria; Este dicionário foi compilado no século V. - ou no início do século VI. com base em dicionários retóricos antigos e insignificantes; ao longo da era bizantina, o dicionário de Cirilo desempenhou um grande papel no trabalho escolar e serviu como uma ferramenta indispensável no processamento e compilação de novos auxílios lexicais.
Durante os séculos IV-V. no território do Império Romano do Oriente, foram preservados os centros pagãos de educação surgidos nos séculos anteriores. As escolas cristãs aparecem principalmente em cidades como Alexandria, Atenas, Beirute, Constantinopla, ou seja, nos antigos centros de educação. Como detalhe interessante, notamos que houve troca de cientistas entre centros de destaque; há até informações sobre o que aconteceu no século VI. "congresso" de cientistas, no qual os filósofos de Atenas e Tebas se encontraram com os filósofos de Constantinopla.

O centro de ensino jurídico ficava em Beirute20 até 551, quando a cidade foi destruída por um terremoto. A Escola de Direito de Beirute foi fundada no final do século II aC. ou no início do século III. O ensino nele foi realizado em latim, apenas no final do século V. O grego é introduzido na escola. Foram preservados os chamados escólios do Sinai, que são interpretações de professores de Beirute sobre alguns monumentos do direito romano.

Uma das primeiras universidades medievais foi a universidade da cidade síria de Nisibis, fundada no final do século V. Muitos professores da escola Edessa, fechada em 489, mudaram-se para a Nisibis High School. O estatuto da escola Nishi, que é o estatuto mais antigo de uma universidade medieval que conhecemos, foi preservado em várias edições.

Até o século VI. havia a famosa Biblioteca de Alexandria, a maior e mais bem organizada biblioteca da era helenística. Havia também depósitos de livros particulares, por exemplo, a biblioteca do bispo de Alexandria George, que foi morto em 361, que continha livros de filosofia, retórica, história e teologia, ou a biblioteca do cientista Tíquico - predominavam obras matemáticas e astrológicas iniciar. Apesar da informação fragmentada das fontes, pode-se razoavelmente supor que a riqueza do livro, tanto na capital do império como nas cidades provinciais, foi significativa; esta consideração é confirmada por numerosos achados de papiros de conteúdo literário.

No século IV. o material de escrita mais comum da antiguidade, o papiro, foi substituído pelo pergaminho e, como resultado, a forma do livro também mudou. Por muito tempo, antes da rejeição do Egito pelos árabes no século VII, o papiro era usado para escrever documentos, cartas e para registros educacionais. Mas o livro em forma de rolo de papiro dá lugar ao código do pergaminho já no século IV. Infelizmente, manuscritos dos séculos IV e VII. pouco foi preservado.

Em sua Vita Constantini, Eusébio relata que o imperador Constantino em 331 ordenou a produção de 50 exemplares da Bíblia, necessários para a celebração do culto nas igrejas recém-construídas. Destas 50 listas, apenas duas sobreviveram - a saber, o Vaticano e o Codex Sinaiticus. A lista de Dioscórides, mantida em Viena, data de cerca de 512. Esta lista está escrita em letra uncial e é provida de belas miniaturas, que retratam as plantas descritas no texto. Há também várias listas luxuosas do Evangelho, escritas em pergaminho roxo em ouro e prata e decoradas com miniaturas; essas listas também datam do século VI. Manuscritos do século VII pouco se sabe, e entre eles quase nenhum códice completo foi preservado.

O processo de formação da cultura bizantina durou vários séculos, desde o final da era antiga até os séculos IX e X. Arte bizantina, como a cultura de outros países estados medievais, era um complexo, mas ainda um sistema único de valores culturais. As mudanças que ocorreram em uma das esferas da cultura afetaram imediatamente a outra, embora fenômenos gerais, a luta entre o velho e o novo, o surgimento de novas tendências tenha ocorrido de maneira diferente em diferentes ramos da cultura.

Educação

Desde o Império Romano do Oriente nos séculos IV-V. não foi submetido a invasões bárbaras, seus antigos centros de ciência antiga sobreviveram - Atenas, Alexandria, Beirute,

Faixa; novos foram criados. Em Bizâncio, no início da Idade Média, havia mais pessoas educadas do que em Europa Ocidental. Ler, escrever, contar eram ensinados nas escolas da cidade, os poemas de Homero, as tragédias de Ésquilo e Sófocles eram estudados, embora os filhos dos ricos estudassem nessas escolas. A comissão estabelecida em Constantinopla, que incluía os melhores especialistas em grego e latim, procurou livros raros que foram copiados para a biblioteca imperial. Bizâncio tornou-se o estado em que a primeira escola superior da Europa foi aberta. Começou a funcionar no século IX. em Constantinopla. Uma escola médica superior também foi estabelecida aqui. Mesmo assim, o atendimento médico à população da cidade foi pensado. Cada médico da capital recebeu uma determinada área da cidade em que tratou os doentes.

conhecimento científico

Os geógrafos bizantinos obtiveram sucesso: desenharam habilmente mapas do país e dos mares, planos para quarteirões e edifícios, o que ainda era inatingível para o Ocidente. No início desta fase, a criatividade científica não parou em Bizâncio. No século IV. matemáticos proeminentes, pesquisadores no campo da astronomia e astrologia, bem como óptica trabalharam aqui. Avanços significativos foram feitos na medicina. Doutor Oribasium(326-403) compilou uma enciclopédia médica que incluía 70 livros. Continha extensos extratos de obras de médicos antigos, bem como conclusões e generalizações do próprio autor.

Após o estabelecimento do cristianismo como religião do Estado, os melhores representantes da ciência começaram a ser perseguidos. Hipácia morreu, Oribasius conseguiu escapar com dificuldade. Os centros científicos foram destruídos: em 489, por insistência dos bispos, a escola de Éfeso foi fechada, em 529 - a escola de Atenas - um dos maiores centros de educação grega. No final do século IV. monges fanáticos destruíram uma parte significativa da biblioteca alexandrina. Ao mesmo tempo, escolas teológicas da igreja, e superiores, foram criadas para difundir o cristianismo.

Com a aprovação das posições da igreja, a ciência torna-se teológico, que é especialmente evidente no campo das ciências naturais. Em meados do século VI. monge Kosma Indikoplov escrevi "Topografia Cristã" em que ele reconheceu o sistema ptolomaico como incorreto e contrário à Bíblia. Segundo Cosmas, a forma da Terra é um quadrilátero plano, cercado pelo oceano e coberto por uma abóbada celeste, onde se situa o paraíso. Este trabalho foi distribuído não apenas em Bizâncio, mas também no Ocidente, bem como na Rússia Antiga.

Nos séculos VI-VII. em Bizâncio, a alquimia dominada, ocupada procurando o "elixir divino", com o qual você pode transformar qualquer metal em ouro, curar várias doenças para restaurar a juventude. Ao mesmo tempo, foi desenvolvido um ofício químico - a fabricação de tintas para pintar e tingir tecidos, produtos cerâmicos, mosaicos e esmaltes, amplamente utilizados nas belas artes bizantinas e na fabricação de tecidos.

A maioria dos escritos médicos deste período tentou combinar medicina com teologia. Apenas alguns médicos continuaram a defender as conquistas da ciência antiga e generalizaram sua própria prática. Entre eles Alexandre Trallsky, estudou patologia e terapia de doenças internas. Suas obras foram posteriormente traduzidas para o latim, siríaco, árabe e hebraico. Pavel Eginsky- o compilador de uma grande enciclopédia, que mais tarde gozou de autoridade entre os árabes, principalmente em cirurgia e obstetrícia.

Apesar da falta de fontes, sabe-se que já no final do século VII. Os bizantinos inventaram "fogo grego"- uma mistura incendiária de pólvora, resina e salitre, que tinha a capacidade de queimar na água. Isso ajudou os bizantinos a derrotar seus inimigos em batalhas navais. O "fogo grego" foi amplamente utilizado durante o cerco de fortalezas nos séculos VII-XV. erudito bizantino Lev matemático melhorou o telégrafo leve. Doutor Nikita compilou uma coleção sobre cirurgia (século IX). Foram várias as obras de cunho histórico, nas quais a luta social desse período se reflete a partir das posições da classe dominante.

No século IX em Constantinopla, a escola secular mais alta, fechada no século VII, foi restaurada.

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