Você vê que o curso das eras é como uma parábola. Reflexão de lendas e parábolas do Novo Testamento na literatura: B


O que é mais precioso do que todas as coisas sagradas.
Agora o que está escrito deve se tornar realidade,
Deixe se tornar realidade. Um homem.

E Deus enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte...

Apocalipse de João Evangelista

O ciclo poético de B. Pasternak "Poemas de Yuri Jivago", que se tornou a parte final, 17 do romance "Doutor Jivago", termina com o poema "Jardim Getsêmani".

Anteriormente, traçando os principais eventos da vida terrena de Cristo ( nascimentoentrada para Jerusalémo milagre da figueirajulgamento dos fariseus), Pasternak seguiu rigorosamente a cronologia do evangelho. No Jardim do Getsêmani, essa cronologia é deliberadamente violada. A profecia sobre a Segunda Vinda, que soa no final, remete o leitor não aos capítulos correspondentes dos Evangelhos, o 14º de Marcos, o 18º de João e o 26º de Mateus, aos quais o poema se orienta em geral - enredo e em parte lexicalmente - mas ao Apocalipse de João, o Teólogo: “E ele me disse: não sele a palavra da profecia deste livro; pois o tempo está próximo.<…>Eis que cedo venho, e o meu galardão está comigo, para retribuir a cada um segundo as suas obras” (Ap 22:10-12). O poeta "monta" os fragmentos dos textos da fonte original de tal forma que eles passam a se complementar, a serem percebidos como um único texto. Qua:

Estrelas distantes cintilantes indiferentemente
A curva da estrada estava iluminada.
A estrada contornava o Monte das Oliveiras,
Abaixo dele fluía Kedron.<…>

No final estava o jardim de alguém, colocado na terra.
Deixando os alunos atrás da parede,
Ele lhes disse: “A alma está sofrendo até a morte,
Fique aqui e assista comigo."
<…>
E olhando para esses mergulhos pretos,
Vazio, sem começo nem fim

Em suor de sangue, Ele orou ao Pai.

Eles chegaram a uma vila chamada Getsêmani... (Marcos 14:32). ... Jesus saiu com seus discípulos para além do riacho do Cedrom, onde havia um jardim<…>(João, 18: 1) ... e diz aos discípulos: sente-se aqui enquanto eu vou orar ali. E<…>começou a chorar e chorar. Então Jesus lhes disse: Minha alma está morrendo de dor; fique aqui e assista comigo. E, deixando um pouco,<…>orou e disse: Meu Pai! se possível, passe de mim este cálice (Mateus 26:36-39).

A oração abrandou a languidez da morte,
Ele passou por cima da cerca. No chão
Estudantes, dominados pelo sono,
Eles rolaram em uma grama de penas à beira da estrada.

Ele os despertou: “O Senhor te concedeu
Para viver em meus dias, você se esparramou como uma camada.
A hora do Filho do Homem soou.
Ele se entregará nas mãos dos pecadores."

E acabei de dizer, ninguém sabe onde
Uma multidão de escravos e uma multidão de vagabundos,
Luzes, espadas e adiante - Judas
Com um beijo traiçoeiro nos lábios.

Levantando-se da oração, foi ter com os discípulos, encontrou-os a dormir de tristeza e disse-lhes: porque estais a dormir? levante-se e ore para não cair em tentação. Enquanto ele ainda falava isso, uma multidão apareceu, e na frente deles estava um dos doze, chamado Judas, e ele se aproximou de Jesus para beijá-lo. Pois ele lhes deu tal sinal: Aquele que eu beijo, esse é (Lucas 22:45-47).


E cortou a orelha de um deles.

É realmente a escuridão das legiões aladas


Os inimigos se espalhariam sem deixar rastro.

Simão Pedro, tendo uma espada, puxou-a e feriu o servo do sumo sacerdote, e cortou-lhe a orelha direita.<…>(João 18:10). Então Jesus lhe disse: Devolva a sua espada ao seu lugar,<…>Ou você acha que não posso implorar agora ao meu Pai, e Ele me apresentará mais de doze legiões de anjos? (Mateus 26:52-53).

Mas o livro da vida veio para a página


<…>»

Como as Escrituras serão cumpridas, que deve ser assim? (Mat. 26:54) ... deve ser cumprido em mim e neste que está escrito: "e contado entre os malfeitores". Pois o que é sobre mim chega ao fim (Lucas 22:37).

Esses esclarecimentos enriquecem o enredo com uma série de detalhes artisticamente significativos.

Na 5ª estrofe, esclarecem-se as coordenadas espaço-temporais da ação, forma-se uma oposição formadora de conceito: ‘[ desabitado] Universo ' e, correspondentemente, '[ despovoado] Terra ' - e - '[ sendo naquele momento o centro da vida] Jardim do Getsêmani ’: “A distância noturna agora parecia ser o limite / Destruição e inexistência. / A extensão do universo era desabitada, / E só o jardim era um lugar para se viver" (IV, 547).

As imagens do Monte das Oliveiras e das “azeitonas prateadas de cabelos grisalhos” tentando “pisar na distância através do ar”, aparentemente, foram inspiradas no poema de R. M. Rilke “Der Ölbaum-Garten” (“O Jardim das Oliveiras”) de a coleção “Neue Gedichte” (“Novos Poemas”), publicada em 1907:

Er ging hinauf unter dem grauen Laub
ganz grau und aufgelöst im Ölgelände
und legte seine Stirne voller Staub
tief em das Staubigsein der heißen Hande.

Nach allem morre. Und dies war der Schluss.
Jetzt soll ich gehen, während ich erblinde,
und warum willst Du, daß ich sagen muß
Du seist, wenn ich Dich selber nicht mehr finde.

Ich finde Dich nicht mehr. Nada no mundo, né.
Nada em Den Andern. Nada em Diem Stein.
Ich finde Dich nicht mehr. Ich bin allein.

Ich bin allein mit aller Menschen Gram,
den ich durch Dich zu lindern unternahm,
der Dunichtbist. O namelose Scham…

Später erzählte man: ein Engelkam -

Warum ein Engel? Ach es kam die Nacht
und blätterte gleichgültig in den Bäumen.
Die Junger rührten sich in ihren Traumen.
Warum ein Engel? Ah es kam die Nacht.

Die Nacht, die kam, war keine ungemeine;
então gehen hunderte vorbei.
Da schlafen Hunde e da liegen Steine.
Ach eine traurige, ach irgendeine,
die wartet, bis es wieder Morgen sei.

Denn Engel kommen nicht zu solchen Betern,
und Nächte werden nicht um solche groß.
Die Sich-Verlierenden läst alles los,
und sie sind preisgegeben von den Vätern
und ausgeschlossen aus der Mütter Schooß.

(Subindo a montanha por um caminho cinza,
ele mesmo é cinza, como os troncos das oliveiras na encosta,
ele deixou cair sua testa empoeirada
na poeira das palmas quentes.

Então aqui está. Meu mandato expirou.
É hora dos cegos vagarem no deserto.
Por que você quer que eu diga:
"Tu es"? Não consigo te encontrar de agora em diante.

Eu não consigo encontrar. Tenho apenas vazio.
E assim é em outros. E na pedra do mato.
Eu não consigo encontrar. Estou sozinho, um órfão.

Um. Mas devo compartilhar a dor das pessoas,
que através de Ti eu pensei em apagar.
Você não é. Que vergonha para mim!

“Havia um anjo”, eles começaram a dizer depois.

Por que um anjo? A noite acabou de passar
e sob sua mão os lençóis farfalharam.
Os alunos dormiam inquietos.
Por que um anjo? A noite acabou de passar.

Aquela noite foi como noites:
escuridão passa.
Os cães dormem tranquilos e as pedras também.
Uma noite triste, uma noite semelhante a todos,
o que espera quando a escuridão dá lugar à luz.

Os anjos não atendem a tais orações,
e a noite não os concebe.
Aqueles que se perdem não podem ser ajudados:
porque seus pais, rejeitando, não aceitam,
ventres de suas mães vão vomitar.)

Mas o herói de Der Ölbaum-Garten não é de forma alguma o Cristo evangélico. isto humano confrontado com a necessidade de escolher, não encontrando apoio de outros e, portanto, correlacionando involuntariamente sua sofrimento mental com o langor de Cristo no Jardim do Getsêmani. As realidades do Novo Testamento praticamente perdem sua essência e significado "objetivos" originais no poema de Rilke, tornam-se apenas um pano de fundo ilustrativo e alegórico; a ação se passa na alma vazia do herói lírico. A experiência da solidão universal, do "vazio", desenvolve-se em um sentimento de completo "abandono de Deus", que - notamos isso especialmente - tendo atingido seu clímax, não é resolvido por nada.

No poema de Pasternak, o enredo do Novo Testamento é primordial: “a severidade da condenação é destacada<…>fé na ressurreição." Associações existenciais, é claro, surgem inevitavelmente ao ler o Jardim do Getsêmani: vazio mental , morte (=impiedade ) → « superando a morte », ganhando imortalidade (=iluminação espiritual ). Mas eles são percebidos aqui de uma maneira um pouco diferente - como um dos muitos planos semânticos do símbolo da trama.

"O Jardim do Getsêmani" está associado a muitos poemas de Zhivagov e, acima de tudo, a "".

É interessante acompanhar como a semântica contextual do lexema “cálice”, que verbaliza um dos conceitos de “Hamlet”, se transforma no Jardim do Getsêmani:

... Se for possível, Abba Pai,
Leve este cálice passado (IV, 515).

O "cálice" em "Hamlet" é o futuro caminho da vida herói; isto é copo da vida ; símbolo destino, destino. No Jardim do Getsêmani, o simbolismo do “cálice” já está o mais próximo possível da fonte evangélica:

E, olhando para esses buracos negros,
Vazio, sem começo nem fim
Para que este cálice da morte termine,
Em suor de sangue, Ele orou ao Pai (IV, 547).

Veja: “Meu Pai! se possível, passe de mim este cálice; porém, não como eu quero, mas como Tu” (Mateus 26:39). É realmente copo da morte , um símbolo do Gólgota, martírio, o caminho da cruz, auto-sacrifício voluntário em nome da redenção e imortalidade. Os poemas do ciclo gospel (micro), terminando com o Jardim do Getsêmani ("", "", "Dias ruins", "(I)", "Madalena (II)"), testemunham mudanças bastante definidas na visão de mundo de Yuri Jivago. " Hamletismo" (ou seja, despertar, espiritualidade elementar, "não direcionada") e sacrifício cristão- "pólos" arquetípicos: a visão de mundo do herói do romance gravita em torno deles em diferentes estágios de sua evolução espiritual, moral e criativa (o vetor dessa evolução coincide completamente com o vetor principal da dinâmica composicional do enredo do ciclo Zhivagov ).

Alguns episódios histórias, motivos temáticos explícitos ou "ocultos" (mais recentes) do romance adquirem sua autenticidade no Jardim do Getsêmani, estrangeiro significado. Primeiro de tudo, isso está relacionado ao tópico resistência ao mal gerado pela disputa "enredo" entre Zhivago e Strelnikov. Essa disputa gradualmente se desenvolve em uma interação dialógica de duas consciências e ideias antagônicas, que é incorporada em várias imagens e tramas invariantes arquetípicas associativas.

I. Smirnov chamou a atenção para o fato de que na cena do interrogatório de Jivago (capítulo 31 da parte 7) há uma referência marcante ao romance de F. M. Dostoiévski "Os Irmãos Karamazov", mais precisamente, ao "poema de Ivan" sobre o Grande Inquisidor. A comunicação intertextual não surge, é claro, por acaso. Pavel Antipov-Strelnikov é um enigma para Jivago. A princípio, na percepção de Yuri Andreevich, ele aparece principalmente em um disfarce "inquisitorial" - um neófito sincero e fanático do bolchevismo, um ideólogo da violência revolucionária, "o mal pelo bem". Strelnikov não só justifica violência revolucionária, mas quase o absolutiza:

"-…Agora Juízo Final no chão, sua Majestade, criaturas do Apocalipse com espadas e bestas aladas, e médicos pouco simpáticos e leais ”(IV, 251-252).

E isso não é de forma alguma uma associação metafórica, e certamente não é um recurso retórico. NO este caso Strelnikov não pensa em nenhuma retórica, ele é extremamente franco (assim como Zhivago, que "se opõe" a ele). As palavras sobre o "Juízo Final" indicam que o Comissário parece o apocalipse, mas - terrestre, por assim dizer, um apocalipse sem Cristo. A referência marcada aos Irmãos Karamazov, revelada por I. Smirnov, desempenha uma dupla função. Por um lado, revela paralelos:

Strelnikov ↔ Grande Inquisidor

“interrogatório de Jivago ↔ interrogatório de Cristo”, -

desenvolvendo-se em uma espécie de tropo metatextual; por outro lado, também enfatiza o já óbvio convencionalidade diálogo de personagens antagonistas. Não importa nada Onde acontece uma ação (a carruagem de Pasternak é exatamente a mesma “decoração” da taverna de Dostoiévski, onde Ivan Karamazov reconta seu “poema” para Aliócha). É improvável que qualquer um dos comissários da vida real dos tempos da Revolução e guerra civil, interrogando os presos, falou de forma tão abstrata e com tanto pathos referiu-se ao Apocalipse...

É claro que a cena do interrogatório deve ser considerada não do ponto de vista de sua correspondência/desconformidade com a vida - isto é, histórica - realidade, mas no contexto do conceito estético e filosófico de Pasternak, que neste episódio (e em vários outros episódios e linhas narrativas do romance), correlacionando seu mundo artístico com o mundo artístico de Dostoiévski, parte claramente do princípio do dialogismo polifônico. O herói de Dostoiévski, segundo Bakhtin, é “uma palavra plena, uma voz pura; não vemos, ouvimos; tudo o que vemos e conhecemos, além de sua palavra, não é essencial e é absorvido pela palavra. Em um romance polifônico, existem dois planos dialógicos principais: 1) externo, verbal (diálogo formalizado verbalmente que está diretamente relacionado ao enredo da obra, como se gerado por ele), e 2) fora do enredo, ideológico (interno - inclusive o "não-verbal" - o discurso, o pensamento, em geral, tudo o que entra na esfera da ideologia "pura", não objetiva, essa mesma "palavra plena" de que fala Bakhtin). Esses planos não são independentes; eles interagem entre si. Particularmente interessantes são os casos de transição mútua, interferência, quando através do diálogo externo, condicionado por realidades eventuais, de repente começa a surgir um diálogo genuíno e sem acontecimentos. Homem silencioso - fala idéia do qual é porta-voz. Durante a conversa entre Aliócha e Ivan na taverna, isso acontece mais de uma vez. O diálogo entre o Grande Inquisidor e Cristo ultrapassa quase completamente o enredo do "poema". E não duvidamos nem por um momento que se trata de um diálogo, embora formalmente tenhamos diante de nós apenas um monólogo do inquisidor. Evita a disputa e Zhivago. NO em certo sentido sua resposta concisa a Strelnikov também é silêncio(tão dialógico-intencional quanto o silêncio de Cristo):

“- Eu sei tudo o que você pensa de mim. De sua parte, você está absolutamente certo. Mas a controvérsia em que você quer me envolver, eu tenho conduzido mentalmente toda a minha vida com um acusador imaginário e, presumivelmente, tive tempo para chegar a algum tipo de conclusão. Você não pode dizer isso em duas palavras. Permita-me ir embora sem explicação se estou realmente livre, e se não, descarte-me. Não há nada que eu justifique diante de você” (IV, 252).

Esse paralelo em o mais alto grau simbólico. O conceito de ordem mundial, que o Grande Inquisidor professa e que, recordemos, se baseia nos princípios da teocracia totalitária e da negação da liberdade (como um “fardo”, alegadamente insuportável para as almas humanas fracas), é comparado no Doutor Jivago com a prática do terror bolchevique e sua justificativa ideológica. Rejeitando o mandamento de amar a Deus, o Grande Inquisidor, segundo K. Mochulsky, “torna-se fanático do mandamento de amar o próximo. Suas poderosas forças espirituais, que costumavam ir para a veneração de Cristo, agora se voltam para o serviço da humanidade. Mas amor sem Deus inevitavelmente se transforma em ódio» . Jivago sente que aquele que acredita sagradamente na retidão do punidor espada Antipov-Strelnikov em algum momento não se levanta e fica cego uma ferramenta do mal.

No futuro, no entanto, a ênfase na percepção muda. De muitas maneiras - graças a Lara, que sabe bem quem está realmente se escondendo sob o disfarce de um revolucionário fanático-"inquisidor", e que entende verdadeira razão tragédia de Pavel Pavlovich Antipov:

“-… É como se algo abstrato entrasse nessa aparência e a descolorisse. O rosto humano vivo tornou-se a personificação, o princípio, a imagem da ideia.<…>Compreendi que era o resultado das forças em cujas mãos se entregou, forças sublimes, mas mortíferas e implacáveis” (IV, 399).

Para Antipov, como para Jivago, o destino de Lara é inseparável do destino histórico da Rússia:

“-... Todos os temas da época, todas as suas lágrimas e insultos, todos os seus motivos, toda a sua vingança e orgulho acumulados estavam escritos no rosto dela e na sua postura, num misto da sua timidez de menina e da sua ousada harmonia. A acusação do século poderia ser feita em seu nome, pela boca” (IV, 459), -

afirma Antipov em seu último monólogo confessional.

Este apaixonado monólogo enquadra-se no contexto arquetípico dos poemas "", "Madalena (I)" e "Madalena (II)", cujo simbolismo do enredo está direta ou indiretamente relacionado com o tema da luta contra o mal/morte. A princesa está no poder do dragão; Madalena fala de um "demônio" atormentando-a. monstro de conto de fadas e o espírito sedutor são, naturalmente, generalizados imagens poéticas. Mas eles também estão associados a um "protótipo" muito real, o advogado Viktor Ippolitovich Komarovsky, um dos personagens do romance. Komarovsky é o "monstro da vulgaridade" e verdadeiramente o "demônio" de Lara. Ele encarna tanto o mal concreto-empírico (social) quanto o metafísico. "Etimologicamente" o sobrenome "Komarovsky" aparentemente remonta a A. L. Shtikh. Traduzido do alemão, Stich significa 'picar', 'mordida'. inseto ou cobras'. Assim, esse sobrenome acaba sendo duplamente significativo e “falante”: por trás do “mosquito” está uma “cobra”, tradicionalmente personificando malícia e engano. Serpente Satanás se vira no Éden; sobre o dragão (= pipa) vitorioso é o guerreiro-cavaleiro-serpente, o herói do "Conto", que ainda precisa ser libertado do estupor mortal e agrilhoador da alma, ou seja, acordar e ressuscitar… “Superar a morte” é o núcleo conceitual e o leitmotiv temático do Doutor Jivago. É ela que determina a dinâmica do desenvolvimento de uma trama sem acontecimentos que une as partes prosaicas e poéticas do romance e dá o tom de toda a narrativa, a partir das primeiras linhas do 1º capítulo da parte 1 (“ ambulância das cinco horas”):

"Andou e andou e cantou" Memória eterna”, e quando pararam, parecia que suas pernas, cavalos e sopros do vento continuavam a cantá-la de acordo com a rotina.

Os passantes perderam a procissão, contaram as coroas, benzeram-se" (IV, 6), -

e terminando com profecias sobre a ressurreição de Cristo, a Segunda Vinda e o Julgamento do tempo/história (nas estrofes finais do Jardim do Getsêmani, que são discutidas abaixo). Isso por meio de enredo sugestivo, aguçando e dramatizando ainda mais o antagonismo dos conceitos de visão de mundo de Jivago e Strelnikov, também revela a genética parentesco esses conceitos, e - o mais importante - seu diálogo orientação mútua, o que confere à disputa do "enredo" entre os heróis-ideólogos um significado muito especial, acentuado pela potencial ambiguidade e/ou variação dos paralelos enredo-arquetípicos. O simbolismo do mesmo "Conto de Fadas", por exemplo, é criado pela transformação individual do autor da trama arquetípica, "hagiográfica" e a correlação da trama poética com realidades específicas realidade "prosaica". O cavaleiro-serpente lutador é, naturalmente, antes de tudo o "autor" e o herói lírico do poema, Yuri Andreevich Zhivago. No entanto, esse papel no romance pode ser reivindicado por seu eterno “antípoda” Antipov, que uma vez ajudou Lara a se libertar dos grilhões de Komarovsky que a seduziu e depois, já sob o nome de comissário Strelnikov, passou seu “ veredicto do século” que não é passível de recurso. Não há contradição aqui: a arquetipização no romance é um dos meios de criação de um discurso polifônico multifacetado. A presença de um comum ideal O protótipo do poeta cristão e do fanático revolucionário que se opõe a ele neste caso atesta a pureza de pensamentos e aspirações inerentes a esses heróis. Zhivago e Strelnikov concordam com o principal - na rejeição do mal (embora tenham idéias diferentes sobre o mal e, consequentemente, sobre maneiras de combater o mal). E, portanto, está longe de ser acidental que ambos apareçam "no livro do destino na mesma linha", como diz Jivago, lembrando as palavras de Shakespeare (IV, 398). Seus destinos se cruzam várias vezes, e cada vez o antagonismo ideológico é equilibrado por um desejo subjacente ouvir e Compreendo entre si - é indicado cada vez mais nitidamente.

"O Jardim do Getsêmani" atualiza " Novo Testamento» A invariante da disputa é culminante em todos os sentidos. A escolha de vida de Pavel Antipov, que acreditava na possibilidade de uma violenta reorganização do mundo, correlaciona-se com as ações do apóstolo Pedro no momento da prisão de Cristo:

Peter rejeitou os bandidos com uma espada
E cortou a orelha de um deles.
Mas ele ouve: “A disputa não pode ser resolvida com ferro,
Coloque sua espada de volta no lugar, cara.

É realmente a escuridão das legiões aladas
Meu pai não teria me mandado aqui?
E, sem tocar um fio de cabelo em mim,
Os inimigos teriam se dispersado sem deixar vestígios...” (IV, 547).

Nota: a nobreza espiritual de Pedro não é questionada; no entanto, seu ato é inequivocamente condenado. Por quê? Obviamente, porque Pedro, perdendo a nitidez da visão espiritual em um acesso de ira justa, toma efeitos com raiva dele causa raiz. Obviamente, ele está certo; mas sua verdade é transitória, assim como a "correção" incondicional - dentro da trama do romance - de Strelnikov: esta é a verdade terrena, histórica, que se desvanece à luz da Verdade universal e atemporal proclamada por Cristo.

Aqui chegamos perto de um dos mais aspectos importantes problemas de correlação entre prosa e poesia em "Doutor Jivago" - a questão do conteúdo conceitual dos símbolos cristãos. É claro que as reminiscências do Novo Testamento, alusões (na narrativa em prosa) e enredos (no ciclo do evangelho (micro)) criam um plano cronotópico especial e atemporal - eternidade, absorvendo hora da terra e permitindo que você veja o que está acontecendo na história, desapegado, de fora, ou seja, de meta-histórico pontos de vista.

A originalidade da historiosofia e escatologia de Pasternak é mais claramente manifestada quando se compara o poema "O Jardim do Getsêmani" com o poema de Blok "Os Doze" (embora este, é claro, seja um tópico separado que vai muito além do escopo deste livro). No poema de Blok, "acontecimentos e ideias atuais são claramente projetados em imagens e situações do evangelho". A revolução parece ser santificada pela imagem de Cristo:

... E invisível por trás da nevasca
E ileso por uma bala
Com um passo suave sobre o vento,
Dispersão nevada de pérolas,
Em uma corola branca de rosas -
À frente - Jesus Cristo.

Segundo F. Stepun, a imagem de Cristo embaraçava igualmente “tanto os inimigos do Bloco Revolucionário, outrora seus amigos mais próximos, quanto seus novos amigos, os bolcheviques. Estranhas interpretações do poema começaram. Enquanto isso, o Cristo dos "Doze" deve muito menos sua aparição à atual tradição cristã, evangélica e à iconografia ortodoxa. Este é um símbolo de personagem, apenas remotamente parecido com o protótipo do evangelho. Mas este não é de forma alguma um fantasma desencarnado. Ele é bastante real- na medida em que a própria nevasca é real no poema, produto e corporificação da qual ela é. “Eu estava apenas afirmando um fato: se você olhar para os pilares de uma nevasca no Por aqui, então você verá “Jesus Cristo” ”, observou Blok uma vez.

Nevasca, Tempestade de inverno em "Doctor Zhivago" geneticamente remonta ao simbolismo de Blok de uma revolta espontânea. Este paralelo está marcado nos versos 1 e 2 da estrofe 1” Noite de inverno":" Está nevado, está nevado em toda a terra, / Até todos os limites" (lembre-se do início do poema de Blok: "... Vento, vento - / Em tudo luz de Deus!"). Mas em Pasternak, os elementos furiosos nada têm a ver com o simbolismo cristão. No texto em prosa do romance e nos poemas do ciclo de Zhivagov, Cristo aparece exclusivamente em sua divino-humano, hipóstase do evangelho - como o Salvador do mundo e o Supremo Juiz:

“... Mas o livro da vida veio para a página,
O que é mais precioso do que todas as coisas sagradas.
Agora o que está escrito deve se tornar realidade,
Deixe se tornar realidade. Um homem.

Você vê, o curso dos séculos é como uma parábola
E pode pegar fogo em movimento.
Em nome de sua terrível grandeza
Entrarei no caixão em tormento voluntário.

Descerei à sepultura e ao terceiro dia ressuscitarei,
E, como as jangadas são levadas rio abaixo,

Séculos flutuarão das trevas” (IV, 548).

Nesta transcrição “livre” de versos dos fragmentos relevantes dos Evangelhos de Mateus e Lucas (Mateus 26:54; Lucas 22:37) e do Apocalipse de João que já citamos anteriormente, o metafórico “livro da vida” é identificado com o muito real Escritura sagrada. No entanto, o mais interessante e surpreendente está em outro lugar. De acordo com Cristo, "o curso das eras é como uma parábola". Esta comparação poética ecoa claramente o raciocínio "prosaico" de Vedenyapin sobre aquelas "parábolas da vida cotidiana" que Jesus conta a seus discípulos, "explicando a verdade com a luz da vida cotidiana" (IV, 44). O "ser-no-tempo" histórico e terreno reflete inicialmente o que ele aspira de acordo com o plano do Criador - o "Ser-na-Eternidade" universal e todo unido. O lugar da ação torna-se novamente o espaço, o universo. Mas este não é o universo que era no princípio: já está espiritualizado, cheio de vida, significado. Tudo o que nele acontece não acontece por uma combinação aleatória de circunstâncias e não está sujeito a uma inevitabilidade fatal que priva a pessoa do direito de escolha. Aquele que percebe esta verdade simples contida no Evangelho e começa a seguir livremente sua predestinação não é mais dominado por nenhuma rocha.

Esta imagem é uma das mais significativas da poesia de Pasternak. Evidências de quão importante foi para o poeta transmitir ao leitor o sentido oculto da estrofe final do Jardim do Getsêmani, mesmo à custa de algum desvio das normas de estilo e "harmonia" poética, encontramos nas memórias de A. Voznesensky: "Alguém dele (Pasternak. - AV) os amigos ficaram confusos com a dupla metáfora na estrofe:

E, como as jangadas são levadas rio abaixo,
Para mim para julgamento, como barcaças de caravanas,
Séculos flutuarão da escuridão.

Ele corrigiu: "... os séculos flutuarão incansavelmente para fora da escuridão..."

Pedi para ele deixar o original. Pode-se ver que ele próprio estava inclinado a isso - ele restaurou a linha. Era impossível convencê-lo a fazer algo contra sua vontade.

Pasternak preferia a versão original, relativamente falando, menos "correta" da estrofe final, pois era essa versão que estava mais de acordo com seu plano. terreno espaço limitado torna-se parte do Cosmos sem limites; tempo histórico - tende ao seu limite meta-histórico. Vale ressaltar que quase papel de liderança associações cotidianas extremamente “concretas” atuam na formação desses conceitos “abstratos”. O tropo "cósmico", organizando e estruturando a estrofe, baseia-se em uma dupla, ou melhor, tripla assimilação metafórica. O fluxo suave do tempo é primeiramente comparado a uma liga" jangadas", então - o movimento" caravana de barca que, por sua vez, estão associados barcaças flutuando Rio abaixo, e com caravana de camelos em movimento no deserto. A dinâmica escatológica extra-espacial, super-temporal penetra literalmente em todas as esferas do ser, aproximando-as e unindo-as a tal ponto que sob sua influência, através do hoje, imperfeito e desarmônico, o mundo começa a mostrar as características de um futuro harmonioso. unidade, em certos momentos abertura para dentro visão espiritual pessoa. Semântica de rigor movimento natural para o objetivo pretendido também é acentuado no nível fonético - com a ajuda de repetições e aliterações lexicais (na estrofe final, plosivos surdos e sonoros e sons sonoros são repetidos, alternando desigualmente " para», « P», « t», « d», « eu», « R»: «… paraumapara Com pl av eu sim P cerca de R e para e pl cerca de t s, ko pl e para o tribunal para uma para BA R zhi para uma R avana, cem eu etya por pl saia desses pl oi").

O Jardim do Getsêmani é a chave para entender o Doutor Jivago. isto final, poema de "fechamento": completa e "fecha" o romance de Pasternak simultaneamente em três níveis textuais e composicionais- o ciclo gospel (micro), o ciclo poético "Poemas de Yuri Zhivago" e a obra como um todo. Ciclo do Evangelho (micro) - "núcleo" semântico parte poética- gradualmente se torna um centro conceitual e, até certo ponto, composicional funciona como um todo artístico. O autor traz os dois formas de gênero, dois tipos de narração e, se preferir, dois cronotopos (objetivamente “épico” e subjetivamente “lírico”). O apelo aos temas e enredos do Novo Testamento nos versos finais do ciclo de Zhivagov permite que ele considere eventos históricos, cuja testemunha e participante é o herói-protagonista, em existencial e meta-histórico contextos e, adicionalmente, enfatizar os problemas religiosos-filosóficos, cristãos-escatológicos do romance. Vitória sobre o mal em qualquer de suas manifestações, “superação da morte”, realizada pelo “esforço do domingo”, - este, segundo o poeta, é o principal significado simbolicamente atemporal de cada vida humana e ao longo da história humana. Não é por acaso que Pasternak usou as palavras da Revelação de S. Apóstolo João, o Teólogo: Não haverá morte».

Cm.: Smirnov I.P. Romance de mistério "Doutor Jivago". M.: New Literary Review, 1996. S. 189.

Esta ideia é um tanto condizente com algumas disposições conceito filosófico N. A. Berdiaeva. Compare: “Uma revolução é um pequeno apocalipse da história, como um julgamento dentro da história.<…>Na revolução há um julgamento sobre as forças do mal que fazem o mal, mas as próprias forças que julgam fazem o mal; na revolução, o bem também é realizado pelas forças do mal, pois boas forças foram impotentes para realizar o seu bem na história" Berdyaev N. A. As origens e o significado do comunismo russo // Berdyaev N. A. Works. M.: Raritet, 1994. S. 360.

K. Yun-Ran escreveu sobre a peculiar "polifonia" do romance de Pasternak, correspondendo à "tendência global geral do processo literário do mundo moderno". Em sua opinião, “o lirismo monocêntrico prevalece na organização da narrativa em Doutor Jivago”. Mas, apesar disso, "a estrutura narrativa do romance é bastante complexa, diversa e emocionalmente rica" ​​( Yun-Ran K. Sobre as características da organização da narrativa no romance de B. L. Pasternak "Doutor Jivago" // Boletim da Universidade de Moscou. Ser. 9. Filologia. 1997. No. 3. S. 22, 30-31). "A principal característica do estilo Pasternak<…>é o apagamento de pólos opostos. “Na verdade, esferas subjetivas diferentes (autor e personagens) se deslocam mutuamente. Ao mesmo tempo, o autor nem sempre está “acima” dos personagens”: muitas vezes ele “se funde diretamente com um de seus personagens favoritos.<…>, e às vezes simplesmente de fora, “objetivamente” os observa. A voz do autor é frequentemente ouvida nas vozes dos personagens e, às vezes, de repente, o autor fala abertamente com sua própria voz. Assim, seu (autor. - AV) o lugar na narrativa está em constante movimento” (Ibid., pp. 22, 23).

Bakhtin M.M. Problemas da Poética de Dostoiévski // Bakhtin M. M. Sobr. op. T. 6. M .: Dicionários russos; Línguas da Cultura Eslava, 2002, p. 63.

Mochulsky K.NO. Dostoiévski. Vida e obra // Mochulsky KV Gogol. Solovyov. Dostoiévski. M.: Respublika, 1995. S. 533.

simbolismo espada, forte "tanto em sua não extração quanto em seu golpe supressor", o filósofo I. Ilyin prestou muita atenção: "... alma humana vidas más, a espada será necessária<…>. Mas a espada nunca será criativa, nem a última, nem a mais profunda manifestação da luta. A espada serve externo luta, mas em nome do espírito, e, portanto, enquanto a espiritualidade estiver viva em uma pessoa, o chamado da espada será que sua luta seja religiosamente significativa e espiritualmente pura ”( Ilyin I. A. Sobre a resistência ao mal pela força // Ilyin I. A. Sobr. op. em 10 vols. T. 5. M.: livro russo, 1996. S. 176. Itálico I. Ilyin).

Cm.: Smirnov I.P. Romance de mistério "Doutor Jivago". págs. 42-43.

A conexão simbólica de Strelnikov com o apóstolo Pedro no poema "O Jardim do Getsêmani" já é o terceiro paralelo associativo-arquetípico. Mas Strelnikov, aparentemente, está intimamente ligado a outro fundador do cristianismo histórico - o apóstolo Pavel. Isso é indicado pelo nome do comissário - Pavel, bem como uma espécie de "duplicação" de seu patronímico - Pavlovich. A combinação de consoantes ai”, decorrente da “perda” da vogal “ e» ( Pai dentro e eu - Pai ai ovich) reforça ainda mais esta associação, obrigando-nos a recordar o primeiro nome do apóstolo: Sa ai . Considerando que em o mundo da arte Pasternak, não há nomes ou sobrenomes aleatórios, todos eles são semânticos, significativos em um grau ou outro, então esse paralelo também parece ser simbólico, especialmente porque, segundo P. Florensky, na consciência cultural de todos os cristãos (e não apenas cristãos) povoam “o nome Pavel inseparável do Apóstolo das línguas”, e “entre os nomes, talvez, não se encontre outro, tão intimamente associado a um certo portador dele” ( Florensky P.A. Nomes // Padre Pavel Florensky. Pequena coleção. op. Questão. 1. 1993. S. 220).

Recordemos alguns episódios do romance relacionados com a biografia desta personagem. O capítulo 9 da parte 4 (“inevitabilidade imediata”) fala sobre sua morte imaginária (que pode muito bem estar correlacionada com o que Saulo experimentou no caminho para Damasco, que mais tarde se tornou o apóstolo Paulo). Recuperado de uma concussão e liberado cativeiro alemão O alferes Antipov "ressuscitará" nos capítulos seguintes do romance - já em uma imagem completamente diferente e até com um nome diferente. Tudo vida futura O comissário Strelnikov, até a morte trágica, estará subordinado ao serviço sincero e fanático novo exército e uma nova ideia. No entanto, o paralelo arquetípico que traçamos não é tão simples e inequívoco quanto parece à primeira vista: circunstâncias aparentemente semelhantes (um choque e a aquisição de um novo nome) enfatizam a diferença de caráter e aspirações dos dois Paulos - o apóstolo do Novo Testamento e o bolchevique sem partido, o herói do romance.

Seção do site: poemas ortodoxos.

Na parte inferior da página há um vídeo para ouvir o verso.

Nele, ele aborda o tema do sacrifício do Salvador na cruz e descreve os eventos do evangelho que o precederam. Hoje nossa tarefa é tentar sentir como o poeta imaginou naquela mesma noite no Jardim do Getsêmani.

Estrelas distantes cintilantes indiferentemente
A curva da estrada estava iluminada.

O gramado foi cortado ao meio.
Atrás dela estava a Via Láctea.
Azeitonas de prata cinzentas

No final estava o jardim de alguém, colocado na terra.
Deixando os alunos atrás da parede,
Ele lhes disse: “A alma está sofrendo até a morte,
Fique aqui e observe comigo."




A distância da noite agora parecia o limite
Destruição e inexistência.

E, olhando para esses buracos negros,
Vazio, sem começo nem fim
Para que este cálice da morte termine,
Em suor de sangue, Ele orou ao Pai.

A oração abrandou a languidez da morte,
Ele passou por cima da cerca. No chão
Estudantes, dominados pelo sono,
Eles rolaram em uma grama de penas à beira da estrada.

Ele os despertou: “O Senhor te concedeu
Para viver nos Meus dias, você está esparramado como uma camada.
A hora do Filho do Homem soou.
Ele se entregará nas mãos dos pecadores”.

E acabei de dizer, ninguém sabe onde
Uma multidão de escravos e uma multidão de vagabundos,
Luzes, espadas e adiante - Judas
Com um beijo traiçoeiro nos lábios.

Peter rejeitou os bandidos com uma espada
E cortou a orelha de um deles.
Mas ele ouve: “A disputa não pode ser resolvida com ferro,
Coloque sua espada de volta no lugar, cara.

É realmente a escuridão das legiões aladas
O Pai não teria Me equipado aqui?
E então sem tocar um fio de cabelo em mim,
Os inimigos se espalhariam sem deixar rastro.

Mas o livro da vida veio para a página
O que é mais precioso do que todas as coisas sagradas.
Agora o que está escrito deve se tornar realidade,
Deixe se tornar realidade. Um homem.

Você vê, o curso dos séculos é como uma parábola
E pode pegar fogo em movimento.
Em nome de sua terrível grandeza
Entrarei no caixão em tormento voluntário.

Descerei à sepultura e ao terceiro dia ressuscitarei,


Séculos flutuarão para fora da escuridão.”

Quinta-feira Santa. Os eventos evangélicos deste dia são a Última Ceia e a seguinte Oração do Cálice. À primeira vista, o poema de Pasternak é uma releitura fluente da segunda trama, muito fluente. Apenas a atenção aqui é de alguma forma deslocada para a paisagem.

Pode-se considerar o Jardim do Getsêmani um esboço de paisagem, porém, como já sabemos de Madalena, a paisagem de Pasternak é dinâmica. Se você olhar de perto, aqui a escala da imagem muda de quadra para quadra. E, no final, a paisagem acaba por não ser bem uma paisagem.

No entanto, o poema começa realmente como um esboço específico: noite, um rio, uma curva na estrada.

A estrada contornava o Monte das Oliveiras,
Abaixo dele fluía Kedron.

Como sotaque, prestemos atenção aqui às estrelas "indiferentemente distantes". Mas então, literalmente diante de nossos olhos, a imagem começa a se transformar.

Acontece que não existem apenas estrelas no céu, existe a Via Láctea. Ou seja, a estrada, que começou na terra, parece continuar no céu. As folhas de oliveiras bravas - acinzentadas por natureza - ao luar podem realmente se assemelhar a estrelas. Mas esse caminho traçado pelo olho da terra ao céu é dividido por um penhasco. E é preciso esforço para montá-lo.

Azeitonas de prata cinzentas
Tentou dar um passo à distância através do ar.

A extensão do universo era desabitada,
E apenas o jardim era um lugar para se viver.

Tal transformação não acontece de repente, mas imediatamente depois que Cristo tenta olhar o mundo através dos olhos de um mero mortal:

Ele recusou sem lutar
Como de coisas emprestadas
Da onipotência e maravilhas,
E ele agora era tão mortal quanto nós.

E então a noite deixa de ser apenas uma noite, transformando-se em "lacunas negras, vazias sem começo nem fim". Voltando-se para o Pai, Cristo luta com a morte. Ele tem que restaurar o universo novamente.

... o curso dos tempos é como uma parábola
E pode pegar fogo em movimento.

Quem de nós já viu como os séculos queimam? No entanto, o poeta responde imediatamente a esta pergunta:

E, como as jangadas são levadas rio abaixo,
Para mim para julgamento, como barcaças de caravanas,
Séculos flutuarão da escuridão.

Diante de nós - novamente o rio, e um fio de luzes na água escura. Ou talvez seja a Via Láctea? Ou é apenas um sem nenhum esforço que passa para outro?

Quinta-feira Santa. O mais importante está à nossa frente.

Ouça o poema "O Jardim do Getsêmani" vídeo 5 minutos

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"E Deus enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte; não haverá mais pranto, nem clamor, nem dor"
-Apocalipse 21:4

"E as manadas daquele que virá com glória para ser julgado pelos vivos e pelos mortos, o seu reino não terá fim"
-Símbolo da fé

O poema "O Jardim do Getsêmani" foi publicado em 1958, tornando-se o fim do romance "Doutor Jivago", de Boris Pasternak. Em "Poemas de Yuri Zhivago" (chamado a última parte romance) Pasternak incluiu todo um ciclo de obras sobre o tema do evangelho. Dos vinte e cinco poemas, seis são sobre a vida e a morte de Jesus Cristo: "A Estrela de Natal", "O Milagre", "Dias Ruins", "Madalena" (partes I e II) e "O Jardim do Getsêmani". . Os cinco primeiros falam do nascimento de Cristo, o milagre da figueira, a entrada em Jerusalém e Sua crucificação, respectivamente. O último, sexto poema, é eliminado da cronologia geral dos Quatro Evangelhos: o poeta o viola deliberadamente, porque além da reminiscência ao capítulo 14 do Evangelho de Marcos, ao 18 de João e ao 26 de Mateus, o O poema contém outra e a mais importante referência - ao Apocalipse de João, o Teólogo: "Não sele a palavra da profecia deste livro, porque o tempo está próximo (...) comigo, para dar a cada um segundo as suas obras" (Apocalipse, 22:10-12) - "Agora, o que está escrito deve se cumprir / Que se cumpra.

Mas este é o fim do trabalho; vamos voltar ao início. Desde o primeiro verso, o poeta estabelece um cronotopo, e o cenário da cena parece bastante ordinário, mesmo que seja poetizado: “o cintilar das estrelas”, “a curva da estrada se ilumina”... O poeta até usa topônimos, nomeando um específico Monte das Oliveiras e o rio Cedron que corre em seu sopé. O mais interessante começa na segunda estrofe, a paisagem sofre mudanças, "o gramado foi cortado" e "na metade": o autor enfatiza como de repente o lugar familiar mudou, usando o parcelamento. A primeira personificação aparece, "as azeitonas tentaram se distanciar pelo ar". A pintura ganha vida. Na terceira quadra, Pasternak desvia o olhar do leitor do céu para a terra, estreitando o círculo de visibilidade para um jardim, mas este não é apenas um jardim, mas o "colocado na terra" de "alguém". O conceito de pertencer a algum desconhecido do lugar em que o destino do Filho de Deus será decidido contrasta fortemente com as imagens da montanha e do rio da primeira estrofe, e ainda mais com paisagens espaciais e azeitonas vivas do segundo.

Na quinta estrofe, esclarecem-se as coordenadas espaço-temporais da ação - "A extensão do universo era desabitada / E só o jardim era um lugar para se viver": Universo (desabitado), Terra (despovoada) - e só isso mesmo jardim do "loteamento de terra" se transforma no centro de toda a terra (e extraterrestre!) vida. Mudança rápida, não é? Após o final da sexta estrofe, novamente o leitor retorna à narrativa do evangelho. “E, indo um pouco, prostrou-se por terra e orou para que, se possível, passasse para ele esta hora; e disse: Aba, pai, tudo te é possível; afasta de mim este cálice; mas não o que eu quero, mas o que Tu...", - diz o Evangelho de Marcos, 14: 35-36. O poeta transforma o texto da Escritura acrescentando detalhe artístico, ele escreve que Jesus reza "com suor de sangue"; "Ele ... era agora como os mortais, como nós", a estrofe foi escrita anteriormente, e no livro de Gênesis pode-se ler uma frase dirigida pelo Deus Criador Sabaoth a um homem expulso do paraíso: "Em suor de sangue você vai pegar o seu pão." A imagem do suor sangrento pode ser encontrada, por exemplo, no poema de Nadezhda Gorbatyuk "E a Igreja está dançando": "Jesus orou a seu pai de joelhos / Suor sangrento escorreu por suas bochechas". Assim, o epíteto "suor sangrento" torna-se uma espécie de tropo metatextual e liga muitas obras dedicadas à comparação do homem e Jesus.

A transformação do lexema "cálice" no ciclo "Poemas de Yuri Zhivago" é interessante. Assim, no poema "Hamlet" lemos: "Se possível, Abba Pai / Carregue este cálice passado". Mas se em "Hamlet" a imagem do cálice é considerada um cálice da vida ("viver a vida não é atravessar um campo"), então no "Jardim do Getsêmani" é um cálice de morte, um cálice de tormento, que o Filho de Deus tem que beber pelos pecados da humanidade. "Hamlet" é o primeiro poema de Zhivago, "O Jardim do Getsêmani" é o último; Hamletismo como espiritualidade elementar, a hesitação do buscador é diretamente oposta ao sacrifício altamente espiritual cristão, a consciência de Yuri Jivago gravita para diferentes "pólos" de visão de mundo à medida que se desenvolve (tanto quanto se pode determinar a partir do ciclo de seus poemas).

Mas vamos continuar com o texto. Na sétima quadra, vemos novamente a oposição dos motivos da terra e do cosmos: o olhar se afasta dos "buracos negros" do universo desabitado e se volta para a terra, onde os discípulos de Cristo "mentiram" (intencionalmente redução de vocabulário). Outra e mais marcante oposição pode ser encontrada na nona estrofe: "não se sabe onde / Uma multidão de escravos e uma multidão de vagabundos". É esse "ninguém sabe onde" que chama a atenção: na cosmovisão cósmica-transcendental do herói lírico não há lugar para pessoas, "escravos" e "vagabundos" (o que, aliás, contradiz o dogma ortodoxo de aceitar o próximo e amá-lo). Judas atua como a coroa e líder da multidão de traidores, que na verdade acabou por ser o "rebanho de Deus" pastoral. "Multidão" - essa é uma palavra com um vocabulário reduzido usado em relação à multidão. E com essa palavra coexistem os arcaísmos “beijo” e “boca”, o que acentua ainda mais a antinomia que permeia todo o tecido poético.

O gênero do poema lembra uma balada; é por isso que é possível destacar não um, mas dois cronotopos ao mesmo tempo - "lírico" e "épico". A abundância de inversões cria a sensação de que foi extremamente difícil para o autor encaixar tudo o que deveria estar contido ali no quadro do pentâmetro iâmbico, mas ainda assim a técnica surpreende. As rimas incomuns são impressionantes ("borda desabitada", "bandidos de ferro", "legiões tocantes"), todo o texto contém apenas uma (e também fora do padrão!) rima verbal ("greve - concedida"). a ideia principal A obra diz que "a disputa não pode ser resolvida com ferro" (Pasternak recorre à narração aforística de Tyutchev, o que é incomum para ele), mas não está localizada no final do texto e não serve como conclusão. O poema termina com uma gradação de tremendo poder: "jangadas-caravana-séculos". Como jangadas e barcaças flutuam em um rio, assim uma caravana de camelos flutua no deserto, e séculos convergem ao longo do rio do tempo para o Juízo Final.

A imagem final e final do poema é a escuridão - poeira, da qual, de acordo com o cânone do evangelho, tudo começou e para o qual tudo retornará. Apesar do fato de que os eventos da obra são trágicos, não há morte nela - há apenas essa escuridão; Não é coincidência que Pasternak usou uma citação do Apocalipse de João, o Teólogo, como título provisório para o romance "Doutor Jivago": "Não haverá morte".

Jardim do Getsêmani


Estrelas distantes cintilantes indiferentemente
A curva da estrada estava iluminada.
A estrada contornava o Monte das Oliveiras,
Abaixo dele fluía Kedron.


O gramado foi cortado ao meio.
Atrás dela estava a Via Láctea.
Azeitonas de prata cinzentas
Tentou dar um passo à distância através do ar.


No final estava o jardim de alguém, colocado na terra.
Deixando os alunos atrás da parede,
Ele lhes disse: “A alma está sofrendo até a morte,
Fique aqui e observe comigo."


Ele recusou sem lutar
Como de coisas emprestadas
Da onipotência e maravilhas,
E ele agora era como mortais, como nós.


A distância da noite agora parecia o limite
Destruição e inexistência.
A extensão do universo era desabitada,
E apenas o jardim era um lugar para se viver.


E, olhando para esses buracos negros,
Vazio, sem começo nem fim
Para que este cálice da morte termine,
Em suor de sangue, Ele orou ao Pai.


A oração abrandou a languidez da morte,
Ele passou por cima da cerca. No chão
Estudantes, dominados pelo sono,
Eles rolaram em uma grama de penas à beira da estrada.


Ele os despertou: “O Senhor te concedeu
Para viver nos Meus dias, você está esparramado como uma camada.
A hora do Filho do Homem soou.
Ele se entregará nas mãos dos pecadores”.


E acabei de dizer, ninguém sabe onde
Uma multidão de escravos e uma multidão de vagabundos,
Luzes, espadas e adiante - Judas
Com um beijo traiçoeiro nos lábios.


Peter rejeitou os bandidos com uma espada
E cortou a orelha de um deles.
Mas ele ouve: “A disputa não pode ser resolvida com ferro,
Coloque sua espada de volta no lugar, cara.


É realmente a escuridão das legiões aladas
O Pai não teria Me equipado aqui?
E então sem tocar um fio de cabelo em mim,
Os inimigos se espalhariam sem deixar rastro.


Mas o livro da vida veio para a página
O que é mais precioso do que todas as coisas sagradas.
Agora o que está escrito deve se tornar realidade,
Deixe se tornar realidade. Um homem.


Você vê, o curso dos séculos é como uma parábola
E pode pegar fogo em movimento.
Em nome de sua terrível grandeza
Entrarei no caixão em tormento voluntário.


Descerei à sepultura e ao terceiro dia ressuscitarei,
E, como as jangadas são levadas rio abaixo,
Para mim para julgamento, como as barcaças de uma caravana,
Séculos flutuarão para fora da escuridão.”
(Boris Pasternak, 1949)

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Vemos que Pasternak segue diretamente o enredo e as imagens da história do evangelho, inclui citações dela em seu poema. Desde o início, os acontecimentos terrenos estão intimamente ligados com estrutura geral universo, um tom alto é definido, a consciência da maior importância evento ocorrido. Cristo, que no poema é designado apenas pelos pronomes Ele e eu, aparece no pano de fundo dessa majestosa paisagem e acaba sendo ainda mais significativo do que tudo ao redor, até mesmo a natureza. Seu discurso é majestoso e simples: "A alma chora até a morte, / Fica aqui e vigia comigo". palavras sublimes caracterizando Cristo, contrastadas com palavras com coloração reduzida, através das quais os alunos são mostrados, - jaziam na grama de penas à beira da estrada, assim como uma multidão de escravos e uma multidão de vagabundos, bandidos e Judas com um beijo traiçoeiro nos lábios. E ao mesmo tempo, ele tem um Cristo terreno e humano - o mesmo, tão mortais quanto nós. Várias palavras abstratas transmitem um estado de ansiedade, tristeza mortal, uma sensação da inevitabilidade do sofrimento e da morte - aquilo que é destinado a Cristo. Este sentimento é então expresso nas palavras: "Para que este cálice da morte passasse, / Com suor de sangue, Ele orou ao Pai". A PARTIR DE o pensamento da história não é nada fatal, e o homem não é um grão de areia de vontade fraca. Ele tem o direito de escolher: obedecer passivamente à vontade de outra pessoa ou realizar um feito, contribuir para a história. Mas esse feito não é realizado pela espada, mas pelo auto-sacrifício. Isso significa que o curso dos séculos não tem apenas significado, mas também valor, tem uma página que é mais preciosa que todos os santuários . De uma história de ato pode pegar fogo durante a condução. As palavras são mais caras do que todas as coisas sagradas; em nome de sua terrível grandeza, são claramente avaliativas, falam do mais alto grau de grandeza, a santidade do sacrifício voluntário de Cristo, que traz salvação a toda a humanidade. Para que o homem e o mundo se tornassem perfeitos, foi feito esse grande sacrifício, que mudou o curso da história. Assim diz o poeta valor principal- a força do espírito capaz de resistir ao mal, a liberdade do indivíduo, escolhendo corajosamente jeito difícil sacrificando-se por propósito elevado. Leia a última estrofe do poema: "Para mim para julgamento, como barcaças de uma caravana, / Séculos navegarão da escuridão". Aqui está, o curso da história: a partir de agora, todo o seu movimento será medido pela grandeza do sacrifício de Cristo. E, como sempre com Pasternak, o pensamento elevado é transmitido através de uma imagem concreta, o eterno através do ordinário e moderno.