Care este mai de preț decât toate lucrurile sfinte.
Acum, ceea ce este scris trebuie să se adeverească,
Lasă-l să devină realitate. Amin.
Și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și moartea nu va mai fi...
Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul
Ciclul poetic al lui B. Pasternak „Poezii lui Yuri Jivago”, care a devenit finala, partea a 17-a a romanului „Doctor Jivago”, se încheie cu poezia „Grădina Ghetsemani”.
Mai devreme, urmărind principalele evenimente ale vieții pământești a lui Hristos ( naștere → intrarea la Ierusalim→ miracolul smochinului→ judecata fariseilor), Pasternak a urmat cu strictețe cronologia Evangheliei. În Grădina Ghetsimani, această cronologie este încălcată în mod deliberat. Profeția despre a Doua Venire, care sună la sfârșit, nu trimite cititorul la capitolele corespunzătoare ale Evangheliilor, al 14-lea din Marcu, al 18-lea din Ioan și al 26-lea din Matei, spre care este orientat poemul în general - intriga și parțial lexical - dar la Apocalipsa lui Ioan Teologul: „Și mi-a zis: nu pecetluiți cuvântul profeției din această carte; căci timpul este la îndemână.<…>Iată, Eu vin repede, și răsplata Mea este cu Mine, ca să dau fiecăruia după faptele lui” (Apoc. 22:10-12). Poetul „asamblează” fragmentele textelor sursei originale în așa fel încât acestea să înceapă să se completeze, să fie percepute ca un singur text. miercuri:
|
Strălucind stele îndepărtate indiferent La sfârșit era grădina cuiva, pusă pe pământ. |
Au ajuns într-un sat numit Ghetsimani... (Marcu 14:32). ... Isus a ieșit cu ucenicii Săi dincolo de pârâul Chedron, unde era o grădină<…>(Ioan, 18:1) ... și le spune ucenicilor: stați aici, cât timp mă duc și mă rog acolo. Și<…>a început să plângă și să se plângă. Atunci Isus le-a spus: Sufletul meu este întristat de moarte; stai aici si priveste cu mine. Și, lăsând puțin,<…>s-a rugat și a spus: Tată! dacă se poate, să treacă acest pahar de la mine (Matei 26:36-39). |
|
Rugăciunea a înmuiat langoarea morții, I-a trezit: „Domnul v-a dat dreptate Și tocmai a spus, nimeni nu știe unde |
Sculându-se din rugăciune, a venit la ucenici și i-a găsit dormind de întristare și le-a zis: pentru ce dormiți? ridică-te și roagă-te ca să nu cazi în ispită. Pe când încă vorbea acestea, s-a arătat o mulțime și în fața lor era unul dintre cei doisprezece, numit Iuda, și s-a suit la Isus să-L sărute. Căci le-a dat un asemenea semn: pe cine sărut, acela este (Luca 22:45-47). |
|
Este într-adevăr întunericul legiunilor înaripate? |
Simon Petru, având o sabie, a scos-o și a lovit pe slujitorul marelui preot și i-a tăiat urechea dreaptă.<…>(Ioan 18:10). Atunci Isus i-a zis: Întoarce-ți sabia la locul ei,<…>Sau crezi că nu pot acum să-l implor pe Tatăl Meu, iar El Îmi va prezenta mai mult de douăsprezece legiuni de îngeri? (Matei 26:52-53). |
|
Dar cartea vieții a venit pe pagină |
Cum se vor împlini Scripturile, că așa trebuie să fie? (Mat. 26:54) ... trebuie să se împlinească asupra mea și asupra acestui lucru care este scris: „și numărat între cei răi”. Căci ceea ce este despre mine se termină (Luca 22:37). |
Aceste precizări îmbogățesc intriga cu o serie de detalii semnificative din punct de vedere artistic.
În strofa a V-a se clarifică coordonatele spațio-temporale ale acțiunii, se formează o opoziție formatoare de concept: ‘[ nelocuit] Univers „și în mod corespunzător, „[ depopulate] Pământ ' - și - '[ fiind în acel moment centrul vieţii] Grădina Ghetsimani ’: „Distanța nocturnă părea acum a fi marginea / Distrugerea și inexistența. / Întinderea universului era nelocuită, / Și numai grădina era loc de locuit” (IV, 547).
Imaginile Muntelui Măslinilor și ale „măslinelor argintii cu păr cărunt” care încearcă să „pășească în depărtare prin aer”, se pare că au fost inspirate din poezia lui R. M. Rilke „Der Ölbaum-Garten” („Grădina de măslini”) din colecția „Neue Gedichte” („Poezii noi”), publicată în 1907:
Er ging hinauf unter dem grauen Laub
ganz grau und aufgelöst im Ölgelände
und legte seine Stirne voller Staub
tief in das Staubigsein der heißen Hande.
Nach allem moare. Und dies war der Schluss.
Jetzt soll ich gehen, während ich erblinde,
und warum willst Du, daß ich sagen muß
Du seist, wenn ich Dich selber nicht mehr finde.
Ich finde Dich nicht mehr. Nimic în lume, nein.
Nimic în den Andern. Nimic în diem Stein.
Ich finde Dich nicht mehr. Ich bin allein.
Ich bin allein mit aller Menschen Gram,
den ich durch Dich zu lindern unternahm,
der Dunichtbist. O namenlose Scham...
Später erzählte man: ein Engelkam -
Warum ein Engel? Ach es kam die Nacht
und blätterte gleichgültig in den Bäumen.
Die Junger rührten sich in ihren Traumen.
Warum ein Engel? Ah es kam die Nacht.
Die Nacht, die kam, war keine ungemeine;
so gehen hunderte vorbei.
Da schlafen Hunde und da liegen Steine.
Ach eine traurige, ach irgendeine,
die wartet, bis es wieder Morgen sei.
Denn Engel kommen nicht zu solchen Betern,
und Nächte werden nicht um solche groß.
Die Sich-Verlierenden läst all all los,
und sie sind preisgegeben von den Vätern
und ausgeschlossen aus der Mütter Schooß.
(Urcand pe munte pe o poteca gri,
el însuși este cenușiu, ca trunchiurile măslinelor de pe pantă,
și-a lăsat fruntea prăfuită
pe praful palmelor fierbinti.
Deci aici este. Mandatul meu a expirat.
E timpul ca orbii să rătăcească în deșert.
De ce vrei să spun:
"Tu esti"? Nu te pot găsi de acum înainte.
nu pot găsi. Am doar gol.
Și așa este și în alții. Și în piatra de lângă tufiș.
nu pot găsi. Sunt singur, orfan.
Unu. Dar trebuie să împărtășesc durerea oamenilor,
că prin Tine m-am gândit să sting.
Nu eşti. Ce penibil pentru mine!
„A fost un înger”, au început ei să spună după aceea.
De ce un înger? Tocmai a trecut noaptea
iar sub mâna ei cearșafurile foșneau.
Elevii zăceau într-un somn neliniștit.
De ce un înger? Tocmai a trecut noaptea.
Noaptea aceea a fost ca nopți:
întunericul trece.
Câinii dorm liniștiți și pietrele de asemenea.
O noapte tristă, o noapte asemănătoare tuturor,
ce așteaptă când întunericul lasă loc luminii.
Îngerii nu dau seama de asemenea rugăciuni,
iar noaptea nu le concepe.
Cei care se pierd nu pot fi ajutați:
pentru că părinții lor, respingând, nu acceptă,
pântecele mamelor lor va vomita.)
Dar eroul din Der Ölbaum-Garten nu este nicidecum Hristosul Evangheliei. aceasta uman, confruntat cu nevoia de a alege, negăsind sprijin de la ceilalți și deci corelând involuntar pe a lui suferinta psihica cu langoarea lui Hristos în grădina Ghetsimani. Realitățile Noului Testament își pierd practic esența și semnificația originală „obiectivă” în poemul lui Rilke, devin doar un fundal ilustrativ și alegoric; acţiunea se petrece în sufletul gol al eroului liric. Experiența singurătății universale, a „golului” se dezvoltă într-un sentiment de „lepădare de Dumnezeu” completă, care - remarcăm acest lucru în mod special - ajuns la punctul culminant, nu se rezolvă prin nimic.
În poemul lui Pasternak, complotul Noului Testament este primordial: „severitatea pieirii este evidențiată.<…>credința în Înviere”. Asociațiile existențiale, desigur, apar inevitabil când citim Grădina Ghetsimani: goliciunea mentală , moarte (=impietate ) → « biruind moartea », dobândind nemurirea (=iluminare spirituală ). Dar ele sunt percepute aici într-un mod ușor diferit - ca unul dintre multele planuri semantice ale simbolului complot.
„Grădina Ghetsimani” este asociată cu multe poezii Jivagov și, mai ales, cu „”.
Este interesant de urmărit modul în care semantica contextuală a lexemului „poir”, care verbalizează unul dintre conceptele „Hamlet”, se transformă în Grădina Ghetsimani:
... De se poate, avva părinte,
Duce acest pahar pe lângă (IV, 515).
„Potirul” din „Hamlet” este viitorul drumul vietii erou; aceasta este paharul vieții ; simbol soarta, soarta. În Grădina Ghetsimani, simbolismul „potirului” este deja cât mai aproape posibil de sursa Evangheliei:
Și, uitându-mă în aceste găuri negre,
Gol, fără început sau sfârșit
Pentru ca acest pahar al morții să se termine,
Cu o sudoare sângeroasă, S-a rugat Tatălui (IV, 547).
Vezi: „Tată! dacă se poate, lăsați acest pahar să treacă de la mine; totuşi, nu cum vreau Eu, ci ca Tine” (Matei 26:39). E într-adevăr paharul morții , simbol al Golgotei, martiriul, calea crucii, jertfa de sine voluntară în numele răscumpărării și al nemuririi. Poeziile ciclului (micro) evanghelic, care se termină cu Grădina Ghetsimani ("", "", "Zile rele", "(I)", "Magdalena (II)"), mărturisesc schimbări destul de clare în viziunea asupra lumii lui Yuri Jivago. " Hamletism" (adică trezire, spiritualitate elementară, „nedirecționată”) și sacrificiu creștin- „polii” arhetipali: viziunea despre lume a eroului romanului gravitează către ei în diferite etape ale evoluției sale spirituale, morale și creatoare (vectorul acestei evoluții coincide complet cu vectorul principal al dinamicii complot-compoziționale a ciclului Jivagov). ).
Unele episoade povestiri, motivele tematice explicite sau „ascunse” (ultimele) ale romanului își dobândesc autenticitatea în Grădina Ghetsimani, străin sens. În primul rând, aceasta este legată de subiect rezistență la rău generată de disputa „complot” dintre Jivago și Strelnikov. Această dispută se dezvoltă treptat într-o interacțiune dialogică a două conștiințe și idei antagonice, care este întruchipată în mai multe imagini și intrigi invariante asociativ-arhetipale.
I. Smirnov a atras atenția asupra faptului că în scena interogatoriului lui Jivago (capitolul 31 al părții 7) există o referire marcată la romanul lui F. M. Dostoievski „Frații Karamazov”, mai precis, la „poemul lui Ivan” despre Marele Inchizitor. Comunicarea intertextuală nu apare, desigur, întâmplător. Pavel Antipov-Strelnikov este o ghicitoare pentru Jivago. La început, în percepția lui Yuri Andreevici, el apare mai ales într-o formă „inchizitorială” - un neofit sincer, fanatic al bolșevismului, un ideolog al violenței revoluționare, „rău pentru bine”. Strelnikov nu numai că justifică violența revoluționară, dar aproape că o absolutizează:
"-…Acum Judecata de Apoi pe pământ, Majestatea Voastra, creaturi din Apocalipsă cu săbii și fiare înaripate, și doctori nu tocmai simpatici și loiali ”(IV, 251-252).
Și aceasta nu este nicidecum o asociere metaforică și, cu siguranță, nu este un dispozitiv retoric. LA acest caz Strelnikov nu se gândește deloc la nicio retorică, este extrem de sincer (la fel ca Jivago, care i se „opune”). Cuvintele despre „Judecata de Apoi” indică faptul că comisarul seamănă cu apocalipsa, dar - terestru, ca să spunem așa, o apocalipsă fără Hristos. Referirea marcată la Frații Karamazov, dezvăluită de I. Smirnov, îndeplinește o dublă funcție. Pe de o parte, dezvăluie paralele:
Strelnikov ↔ Marele Inchizitor
„interogarea lui Jivago ↔ interogarea lui Hristos”, -
dezvoltându-se într-un fel de trop metatextual; pe de altă parte, subliniază în plus ceea ce este deja evident convenționalitatea dialog al personajelor antagoniste. Nu contează deloc Unde are loc o acțiune (trăsura lui Pasternak este exact aceeași „decor” ca și taverna lui Dostoievski, unde Ivan Karamazov îi repovesti „poemul” lui Alioșa). Este puțin probabil ca vreunul dintre comisarii din viața reală ai vremurilor Revoluției și război civil, interogându-i pe arestați, a vorbit atât de abstract și cu un asemenea patos referit la Apocalipsă...
Este clar că scena interogatoriului trebuie considerată nu din punctul de vedere al corespondenței/nerespectării sale cu viața - adică istorică - realitatea, ci în contextul conceptului estetic și filosofic al lui Pasternak, care în acest episod (și într-o serie de alte episoade și linii narative ale romanului), corelând lumea sa artistică cu lumea artistică a lui Dostoievski, pornește în mod clar de la principiul dialogismului polifonic. Eroul lui Dostoievski, conform lui Bakhtin, este „un cuvânt cu drepturi depline, o voce pură; nu o vedem, o auzim; tot ceea ce vedem și știm, în afară de cuvântul lui, nu este esențial și este absorbit de cuvânt. Într-un roman polifonic, există două planuri dialogice principale: 1) extern, verbal (dialog formalizat verbal care are legătură directă cu intriga lucrării, parcă ar fi fost generată de aceasta) și 2) în afara parcelei, ideologic (internă – inclusiv „non-verbală” – vorbire, gândire, în general, tot ceea ce intră în sfera ideologiei „pure”, neobiective, același „cuvânt cu drepturi depline” despre care vorbește Bakhtin). Aceste planuri nu sunt de sine stătătoare; ele interacționează între ele. Deosebit de interesante sunt cazurile de tranziție reciprocă, de interferență, când prin dialogul extern, condiționat de eventualele realități, începe brusc să iasă la iveală un dialog autentic, fără evenimente. Om tăcut - vorbește idee pentru care este purtătorul de cuvânt. În timpul conversației dintre Alioșa și Ivan în tavernă, acest lucru se întâmplă de mai multe ori. Dialogul dintre Marele Inchizitor și Hristos depășește aproape complet complotul „poemului”. Și nu ne îndoim nicio clipă că acesta este un dialog, deși formal avem în fața noastră doar un monolog al inchizitorului. Evadează de la dispută și Jivago. LA într-un anumit sens răspunsul său concis la Strelnikov este de asemenea tăcere(la fel de dialogic-intenționat ca tăcerea lui Hristos):
„- Știu tot ce crezi despre mine. Din partea ta, ai perfecta dreptate. Dar controversa în care vrei să mă implici, am condus mental toată viața cu un acuzator imaginar și, probabil, am avut timp să ajung la un fel de concluzie. Nu poți spune asta în două cuvinte. Permiteți-mi să plec fără explicații dacă sunt cu adevărat liber, iar dacă nu, elimină-mă. Nu am nimic de justificat înaintea ta” (IV, 252).
Această paralelă în cel mai înalt grad simbolic. Conceptul de ordine mondială, pe care o mărturisește Marele Inchizitor și care, reamintim, se bazează pe principiile teocrației totalitare și a negării libertății (ca „povara”, presupus de nesuportat pentru sufletele umane slabe), este comparat în Doctor. Jivago cu practica terorii bolșevice și justificarea ei ideologică. Respingând porunca de a iubi pe Dumnezeu, Marele Inchizitor, potrivit lui K. Mochulsky, „devine un fanatic al poruncii de a iubi aproapele. Forțele sale spirituale puternice, care înainte mergeau spre venerarea lui Hristos, se îndreaptă acum către slujirea umanității. Dar iubirea fără Dumnezeu se transformă inevitabil în ură» . Jivago simte că cel care crede cu sfințenie în dreptatea pedepsitorului sabie Antipov-Strelnikov la un moment dat nu se ridică și devine orb un instrument al răului.
În viitor, însă, accentul în percepție se schimbă. În multe privințe - mulțumită Larei, care știe bine cine se ascunde cu adevărat sub masca unui fanatic revoluționar-„inchizitor” și care înțelege motiv adevărat tragedia lui Pavel Pavlovich Antipov:
„-… E ca și cum ceva abstract a intrat în această apariție și l-a decolorat. Chipul uman viu a devenit personificarea, principiul, imaginea ideii.<…>Am înțeles că acesta este rezultatul forțelor în mâinile cărora s-a predat, forțe sublime, dar mortale și nemiloase” (IV, 399).
Pentru Antipov, ca și pentru Jivago, soarta Larei este inseparabilă de soarta istorică a Rusiei:
„-... Toate temele vremii, toate lacrimile și insultele lui, toate motivele lui, toată răzbunarea și mândria lui acumulate erau scrise pe chipul ei și în postura ei, într-un amestec de sfială ei de fetiță și armonia ei îndrăzneață. Acuzarea secolului putea fi făcută în numele ei, prin gura ei ”(IV, 459), -
afirmă Antipov în ultimul său monolog confesional.
Acest monolog pasionat se încadrează în contextul arhetipal al poemelor „”, „Magdalena (I)” și „Magdalena (II)”, a căror simbolism intriga este legată direct sau indirect de tema luptei împotriva răului/morții. Prințesa este în puterea dragonului; Magdalena vorbește despre un „demon” care o chinuie. monstru de basmși spiritul seducător sunt, desigur, generalizate imagini poetice. Dar ei sunt asociați și cu un „prototip” foarte real, avocatul Viktor Ippolitovici Komarovsky, unul dintre personajele romanului. Komarovsky este „monstrul vulgarității” și cu adevărat „demonul” Larei. Ea întruchipează atât răul concret-empiric (social) cât și cel metafizic. „Etimologic”, numele de familie „Komarovsky” se pare că se întoarce la A. L. Shtikh. Tradus din germană, Stich înseamnă „înțepă”, „mușcă”. insectă sau şerpi'. Astfel, acest nume de familie se dovedește a fi dublu semnificativ și „vorbind”: în spatele „țânțarului” se află un „șarpe”, personificând în mod tradițional răutatea și înșelăciunea. Şarpe Satana se întoarce în Eden; peste dragon (= zmeu) învingător este călărețul-șarpe luptător, eroul „Poveștii”, care încă mai are nevoie să fie eliberat de stupoarea îngrăditoare, mortală, i.e. trezeşte-teși învia… „Depășirea morții” este nucleul conceptual și laitmotivul tematic al Doctorului Jivago. Acesta este cel care determină dinamica dezvoltării unei intrigi neevenimente care leagă între ele părțile prozaice și poetice ale romanului și dă tonul întregii narațiuni, începând de la primele rânduri ale capitolului 1 al părții 1 („ Ambulanța de la ora cinci”):
„M-am plimbat, am mers și am cântat” Memoria veșnică”, iar când s-au oprit, părea că picioarele, caii și suflarea vântului continuau să o cânte după rutină.
Trecătorii au ratat alaiul, numărau coroanele, se cruciau” (IV, 6), -
și terminând cu profeții despre învierea lui Hristos, a Doua Venire și Judecata timpului/istoriei (în strofele finale ale Grădinii Ghetsimani, care sunt discutate mai jos). Aceasta, prin intriga sugestivă, ascuțirea și chiar mai mult dramatizarea antagonismului conceptelor de viziune asupra lumii ale lui Jivago și Strelnikov, dezvăluie, de asemenea, genetica. rudenie aceste concepte și – cel mai important – dialogul lor orientare reciprocă, ceea ce conferă disputei „intraj” dintre eroi-ideologi un sens cu totul aparte, subliniat de potențiala ambiguitate și/sau variație a paralelelor intriga-arhetip. Simbolismul aceluiași „Basme”, de exemplu, este creat de transformarea autorului individual a intrigii arhetipale, „hagiografice” și corelarea intrigii poetice cu realități specifice realitate „prozaică”. Luptătorul călăreț-șarpe este, desigur, în primul rând „autorul” și eroul liric al poemului, Yuri Andreevich Jivago. Cu toate acestea, acest rol în roman poate fi revendicat de eternul său „antipod” Antipov, care la un moment dat a ajutat-o pe Lara să se elibereze de lanțurile lui Komarovsky, care a sedus-o și apoi, deja sub numele de comisarul Strelnikov, i-a trecut pe lângă „ verdictul secolului” care nu este supus recursului. Nu există nicio contradicție aici: arhetipizarea în roman este unul dintre mijloacele de creare a unui discurs polifonic cu mai multe fațete. Prezența unui comun ideal Prototipul poetului creștin și al fanaticului revoluționar care i se opune în acest caz mărturisește puritatea gândurilor și aspirațiilor inerente acestor eroi. Jivago și Strelnikov sunt de acord asupra principalului lucru - în respingerea răului (deși au idei diferite despre rău și, în consecință, despre modalitățile de a lupta împotriva răului). Și, prin urmare, este departe de a fi întâmplător faptul că amândoi apar „în cartea sorții pe aceeași linie”, așa cum spune Jivago, amintind cuvintele lui Shakespeare (IV, 398). Destinele lor se intersectează de mai multe ori, iar de fiecare dată antagonismul ideologic este echilibrat de o dorință subiacentă. auziși a intelege unul pe altul - este indicat din ce în ce mai ascuțit.
„Grădina Ghetsimani” actualizează „ Noul Testament» Invarianta disputei este un punct culminant în toate sensurile. Alegerea de viață a lui Pavel Antipov, care credea în posibilitatea unei reorganizări violente a lumii, se corelează cu acțiunile apostolului Petru la momentul arestării lui Hristos:
Peter i-a respins pe bandiți cu o sabie
Și tăiați urechea unuia dintre ei.
Dar aude: „Disputa nu poate fi rezolvată cu fier,
Pune-ți sabia la loc, omule.
Este într-adevăr întunericul legiunilor înaripate?
Tatăl meu nu m-ar fi trimis aici?
Și, fără să ating un păr de pe mine,
Dușmanii s-ar fi împrăștiat fără urmă...” (IV, 547).
Notă: nobilimea spirituală a lui Petru nu este pusă la îndoială; cu toate acestea, actul său este condamnat fără echivoc. De ce? Evident, pentru că Petru, pierzând claritatea viziunii spirituale într-un acces de mânie dreaptă, ia efecte supărat pe el cauza de bază. Are dreptate, desigur; dar adevărul lui este trecător, la fel ca necondiționată – în cadrul intrigii romanului – „corectitudinea” lui Strelnikov: acesta este adevărul pământesc, istoric, care se estompează în lumina Adevărului universal, atemporal, proclamat de Hristos.
Aici ne apropiem de una dintre cele mai multe aspecte importante probleme de corelare între proză și poezie în „Doctor Jivago” – întrebarea conținutului conceptual al simbolurilor creștine. Este clar că reminiscențele Noului Testament, aluziile (în narațiunea în proză) și comploturile (în ciclul (micro) al Evangheliei) creează un plan cronotopic atemporal special - eternitate, absorbant timpul pământului și permițându-vă să priviți ce se întâmplă în istorie, detașat, din exterior, adică din metaistoric puncte de vedere.
Originalitatea istoriozofiei și escatologiei lui Pasternak se manifestă cel mai clar când se compară poemul „Grădina Ghetsimani” cu poezia lui Blok „Cei doisprezece” (deși acesta, desigur, este un subiect separat, care depășește cu mult scopul acestei cărți). În poemul lui Blok, „evenimentele și ideile actuale sunt proiectate clar pe imaginile și situațiile Evangheliei”. Revoluția pare să fie sfințită de chipul lui Hristos:
... Și invizibil în spatele viscolului
Și nevătămat de un glonț
Cu un pas blând peste vânt,
Zăpadă împrăștiere de perle,
Într-o corolă albă de trandafiri -
Înainte - Iisus Hristos.
Potrivit lui F. Stepun, imaginea lui Hristos i-a stânjenit în egală măsură „atât pe dușmanii Blocului Revoluționar, cândva cei mai apropiați prieteni ai săi, cât și pe noii săi prieteni, bolșevicii. Au început interpretări ciudate ale poeziei. Între timp, Hristos al celor „Doisprezece” își datorează înfățișarea tradiției creștine, evanghelice și iconografiei ortodoxe. Acesta este un simbol-personaj, care seamănă doar la distanță cu prototipul Evangheliei. Dar aceasta nu este în niciun caz o fantomă fără trup. El este destul real- în măsura în care viscolul în sine este real în poem, produsul și întruchiparea căruia este. „Am afirmat doar un fapt: dacă te uiți în stâlpii unui viscol Pe aici, atunci vei vedea „Iisus Hristos””, a remarcat odată Blok.
Viscol, furtuna de iarnaîn „Doctorul Jivago” se întoarce genetic la simbolismul lui Blok al unei revolte spontane. Această paralelă este marcată în versetele 1 și 2 din prima strofe " noaptea de iarna„:” E zăpadă, e zăpadă peste tot pământul, / Până la toate limitele” (amintim începutul poeziei lui Blok: „... Vânt, vânt - / Pe toate lumina lui Dumnezeu!"). Dar în Pasternak, elementele furioase nu au nimic de-a face cu simbolismul creștin. În textul în proză al romanului și poeziile ciclului Jivagov, Hristos apare exclusiv în divin-uman, ipostaza Evangheliei - ca Mântuitor al lumii și Judecător Suprem:
„... Dar cartea vieții a venit pe pagină,
Care este mai de preț decât toate lucrurile sfinte.
Acum, ceea ce este scris trebuie să se adeverească,
Lasă-l să devină realitate. Amin.
Vezi tu, cursul secolelor este ca o pildă
Și poate lua foc din mers.
În numele măreției ei groaznice
Voi intra în sicriu în chin voluntar.
Voi coborî în mormânt și a treia zi voi învia,
Și, pe măsură ce plutele sunt plutite pe râu,
Secolele vor pluti din întuneric” (IV, 548).
În această transcriere în versuri „liberă” a fragmentelor relevante din Evangheliile lui Matei și Luca (Matei 26:54; Luca 22:37) și Apocalipsa lui Ioan pe care am citat-o deja mai devreme, este identificată „cartea vieții” metaforică. cu foarte real Sfânta Scriptură. Cu toate acestea, cel mai interesant și surprinzător se află în altă parte. Potrivit lui Hristos, „cursul veacurilor este ca o pildă”. Această comparație poetică face eco în mod clar raționamentului „prozaic” al lui Vedenyapin despre acele „pilde din viața de zi cu zi” pe care Iisus le spune ucenicilor săi, „explicând adevărul cu lumina vieții cotidiene” (IV, 44). „Ființa-în-timp” pământească, istorică, reflectă inițial ceea ce aspiră în conformitate cu planul Creatorului – „Ființa-în-eternitate” universală, atot-unită. Locul acțiunii devine din nou spațiu, univers. Dar acesta nu este universul care a fost la început: este deja spiritualizat, plin de viață, sens. Tot ceea ce se întâmplă în ea nu se întâmplă din cauza unei combinații aleatorii de circumstanțe și nu este supus unei fatalități inevitabile care privează o persoană de dreptul de a alege. Cel care realizează acest adevăr simplu conținut în Evanghelie și începe să-și urmeze liber predestinația nu mai este dominat de nicio soartă.
Această imagine este una dintre cele mai semnificative din poezia lui Pasternak. Dovada cât de important a fost pentru poet să transmită cititorului sensul cel mai lăuntric al strofei finale a Grădinii Ghetsimani, chiar cu prețul unei anumite abateri de la normele de stil și „armonie” poetică, o găsim în memoriile. lui A. Voznesensky: „Cineva de la el (Pasternak. - A.V.) prietenii au fost derutati de dubla metafora din strofa:
Și, pe măsură ce plutele sunt plutite pe râu,
Pentru judecată, ca șlepuri de rulotă,
Secolele vor pluti din întuneric.
El a corectat: „... secolele vor pluti neobosit din întuneric...”
L-am rugat să lase originalul. Se poate observa că el însuși era înclinat către asta - a restabilit linia. Era imposibil să-l convingi să facă ceva împotriva voinței lui.
Pasternak a preferat versiunea originală, relativ vorbind, mai puțin „corectă” a strofei finale, deoarece această versiune era mai potrivită cu planul său. pământesc spatiu limitat devine parte a Cosmosului nemărginit; timpul istoric – tinde spre limita sa metaistorică. Este de remarcat faptul că aproape rol principal asociații cotidiene extrem de „concrete” joacă în formarea acestor concepte „abstracte”. Tropul „cosmic”, organizând și structurând strofa, se bazează pe o dublă, sau mai bine zis triplă, asimilare metaforică. Curgerea lină a timpului este mai întâi asemănată cu un aliaj " plute", atunci - mișcarea" rulotă barje care, la rândul lor, sunt asociate cu barje plutind în josul râului, si cu rulotă de cămile in miscare in desert. Dinamica escatologică extra-spațială, supra-temporală pătrunde literalmente în toate sferele ființei, adunându-le și unindu-le în așa măsură încât sub influența ei, prin cele de azi, imperfecte și dizarmonice, lumea începe să arate trăsăturile unui viitor armonios. unitate totală, în anumite momente deschidere spre interior viziune spirituală persoană. Semantica riguroasă mișcare naturală la scopul urmărit se accentuează și la nivel fonetic - cu ajutorul repetărilor lexicale și aliterațiilor (în strofa finală se repetă plozive și sunete sonore surde și sonore, alternând neuniform " la», « P», « t», « d», « l», « R»: «… laAla Cu pl aw l yat P despre R e la e pl despre t s, ko pl e la tribunal la A la ba R zhi la A R avana, o suta l etya de pl iesi din astia pl oty").
Grădina Ghetsimani este cheia înțelegerii doctorului Jivago. aceasta final, poezie de „închidere”: completează și „închide” romanul lui Pasternak simultan pe trei niveluri textuale şi compoziţionale- ciclul evanghelic (micro), ciclul poetic „Poezii lui Yuri Zhivago” și opera în ansamblu. Ciclul Evangheliei (micro) - „nucleu” semantic partea poetică- devine treptat un centru conceptual și, într-o oarecare măsură, un centru compozițional funcționează ca un tot artistic. Autorul le aduce pe cei doi forme de gen, două tipuri de narațiune și, dacă doriți, două cronotopi (obiectiv „epic” și subiectiv „liric”). Apelul la temele și comploturile Noului Testament din versetele finale ale ciclului Jivagov îi permite să ia în considerare evenimente istorice, al cărui martor și participant este eroul-protagonist, în existențialăși metaistoric contexte și subliniază suplimentar problemele religios-filosofice, creștin-eshatologice ale romanului. Victoria asupra răului în oricare dintre manifestările sale, „învingerea morții”, realizată de „efortul duminicii”, - acesta este, potrivit poetului, semnificația principală, simbolic-atemporală a fiecăruia. viata umanași de-a lungul istoriei omenirii. Nu este întâmplător faptul că Pasternak a folosit cuvintele din Apocalipsa Sf. Apostol Ioan Teologul: Nu va exista moarte».
Cm.: Smirnov I.P. Roman de mister „Doctor Jivago”. M .: New Literary Review, 1996. S. 189.
Această idee este oarecum în concordanță cu unele prevederi concept filozofic N. A. Berdyaeva. Comparați: „O revoluție este o mică apocalipsă a istoriei, ca o judecată în istoria.<…>În revoluție există o judecată asupra forțelor malefice care fac rău, dar forțele de judecată înseși fac răul; în revoluţie, binele este realizat şi de forţele răului, întrucât forte bune au fost neputincioși să-și dea seama de binele lor în istorie” Berdyaev N. A. Originile și semnificația comunismului rus // Berdyaev N. A. Works. M.: Raritet, 1994. S. 360.
K. Yun-Ran a scris despre „polifonia” particulară a romanului lui Pasternak, corespunzătoare „tendinței globale generale a procesului literar mondial modern”. În opinia sa, „lirismul monocentric predomină în organizarea narațiunii în Doctor Jivago”. Dar, în ciuda acestui fapt, „structura narativă a romanului este destul de complexă, diversă și bogată emoțional” ( Yun-Ran K. Despre trăsăturile organizării narațiunii în romanul lui B. L. Pasternak „Doctor Jivago” // Buletinul Universității din Moscova. Ser. 9. Filologie. 1997. Nr. 3. S. 22, 30-31). „Caracteristica principală a stilului Pasternak<…>este ștergerea polilor opuși. „De fapt, diferite sfere subiective (autor și personaje) sunt deplasate reciproc. În același timp, autorul nu este întotdeauna „deasupra” personajelor”: de multe ori „se contopește direct cu unul dintre personajele sale preferate.<…>, iar uneori pur și simplu din exterior, le observă „obiectiv”. Vocea autorului se aude adesea în vocile personajelor și uneori, brusc, autorul vorbește deschis cu propria sa voce. Astfel, (autorul. - A.V.) locul în narațiune este în continuă mișcare” (Ibid., pp. 22, 23).
Bakhtin M. M. Probleme ale poeticii lui Dostoievski // Bakhtin M. M. Sobr. op. T. 6. M .: Dicționare rusești; Limbi culturii slave, 2002, p. 63.
Mochulsky K.LA. Dostoievski. Viața și munca // Mochulsky KV Gogol. Solovyov. Dostoievski. M.: Republica, 1995. S. 533.
simbolism sabie, puternic „atât în neextragerea ei, cât și în lovitura ei suprimatoare”, filosoful I. Ilyin a acordat multă atenție: „... Pe când în suflet uman vieți rele, va fi nevoie de sabie<…>. Dar sabia nu va fi niciodată nici creatoare, nici ultima, nici cea mai profundă manifestare a luptei. Sabia servește extern lupta, dar în numele spirituluiși, prin urmare, atâta timp cât spiritualitatea este vie într-o persoană, chemarea sabiei va fi ca lupta sa să fie semnificativă din punct de vedere religios și pură spiritual "( Ilyin I. A. Despre rezistența la rău prin forță // Ilyin I. A. Sobr. op. în 10 vol. T. 5. M .: carte rusă, 1996. S. 176. Cursiv I. Ilyin).
Cm.: Smirnov I.P. Roman de mister „Doctor Jivago”. pp. 42-43.
Legătura simbolică a lui Strelnikov cu apostolul Petru în poezia „Grădina Ghetsimani” este deja a treia paralelă asociativ-arhetipală. Dar Strelnikov, se pare, este strâns legat de un alt fondator al creștinismului istoric - apostolul Pavel. Acest lucru este indicat de numele comisarului - Pavel, precum și de un fel de „dublare” a patronimului său - Pavlovich. Combinația de consoane Au”, apărute din cauza „pierderii” vocalei „ e» ( Pa în e l - Pa Au ovich) întărește și mai mult această asociere, obligându-ne să ne amintim prenumele apostolului: Sa Au . Avand in vedere ca in lumea artei Pasternak, nu există nume sau prenume aleatorii, toate sunt semantice, semnificative într-o măsură sau alta, atunci această paralelă pare să fie și ea simbolică, mai ales că, după P. Florensky, în conștiința culturală a tuturor creștinilor (și nu numai creștini) popoare „numele Pavel inseparabil de Apostolul limbilor”, iar „dintre nume, poate, unul nu poate găsi altul, atât de strâns asociat cu un anume purtător al lui” ( Florensky P. A. Nume // Preotul Pavel Florensky. Colecție mică. op. Problema. 1. 1993. S. 220).
Să ne amintim câteva episoade din roman legate de biografia acestui personaj. Capitolul 9 al părții 4 („Inevitabilitatea imediată”) vorbește despre moartea sa imaginară (care poate fi corelată în mod asociat cu ceea ce a trăit Saul pe drumul către Damasc, care mai târziu a devenit apostolul Pavel). Recuperat după comoție și eliberat din captivitate germană ensign Antipov va „învia” în următoarele capitole ale romanului – deja într-o cu totul altă imagine și chiar sub alt nume. Toate viata viitoare Comisarul Strelnikov, până la moartea tragică, va fi subordonat unui serviciu sincer, fanatic noua armată si o idee noua. Cu toate acestea, paralela arhetipală pe care am trasat-o nu este atât de simplă și lipsită de ambiguitate pe cât pare la o privire superficială: circumstanțe similare în exterior (un șoc și dobândirea unui nou nume) subliniază diferența dintre personajele și aspirațiile celor doi Pavel - Apostolul Noului Testament și bolșevicul nepartid, eroul romanului.
Secțiunea site: Poezii ortodoxe.
În partea de jos a paginii există un videoclip pentru ascultarea versului.
În ea, el abordează tema jertfei Mântuitorului pe cruce și descrie acele evenimente evanghelice care au precedat-o. Astăzi sarcina noastră este să încercăm să simțim cum și-a imaginat poetul chiar în acea seară în Grădina Ghetsimani.
Strălucind stele îndepărtate indiferent
Cotitura drumului era luminată.
Gazonul a fost tăiat în jumătate.
În spatele ei era Calea Lactee.
Măsline gri argintii
La sfârșit era grădina cuiva, pusă pe pământ.
Lăsând studenții în spatele zidului,
El le-a spus: „Sufletul este întristat de moarte,
Stați aici și vegheați cu Mine.”
Distanța nopții părea acum marginea
Distrugere și inexistență.
Și, uitându-mă în aceste găuri negre,
Gol, fără început sau sfârșit
Pentru ca acest pahar al morții să se termine,
Cu o sudoare sângeroasă, El S-a rugat Tatălui.
Rugăciunea a înmuiat langoarea morții,
A trecut peste gard. Pe pământ
Elevii, copleșiți de somn,
S-au rostogolit într-o iarbă cu pene de pe marginea drumului.
I-a trezit: „Domnul v-a dat dreptate
Pentru a trăi în zilele Mele, ești întins ca un strat.
Ora Fiului Omului a sunat.
El Se va trăda pe Sine în mâinile păcătoșilor.”
Și tocmai a spus, nimeni nu știe unde
O mulțime de sclavi și o mulțime de vagabonzi,
Lumini, săbii și înainte - Iuda
Cu un sărut perfid pe buze.
Peter i-a respins pe bandiți cu o sabie
Și tăiați urechea unuia dintre ei.
Dar aude: „Disputa nu poate fi rezolvată cu fier,
Pune-ți sabia la loc, omule.
Este într-adevăr întunericul legiunilor înaripate?
Tata nu M-ar fi echipat aici?
Și apoi fără să ating un păr de pe mine,
Dușmanii s-ar împrăștia fără urmă.
Dar cartea vieții a venit pe pagină
Care este mai de preț decât toate lucrurile sfinte.
Acum, ceea ce este scris trebuie să se adeverească,
Lasă-l să devină realitate. Amin.
Vezi tu, cursul secolelor este ca o pildă
Și poate lua foc din mers.
În numele măreției ei groaznice
Voi intra în sicriu în chin voluntar.
Voi coborî în mormânt și a treia zi voi învia,
Secolele vor pluti din întuneric.”
Joia Mare. Evenimentele Evangheliei din această zi sunt Cina cea de Taină și următoarea Rugăciune pentru Potir. La prima vedere, poemul lui Pasternak este o repovestire fluentă a celei de-a doua intrigi, foarte fluent. Doar atenția aici este cumva mutată către peisaj.
Grădina Ghetsimani ar putea fi considerată o schiță de peisaj, totuși, așa cum știm deja de la Magdalena, peisajul lui Pasternak este dinamic. Dacă te uiți cu atenție, aici scara imaginii se schimbă de la un catren la altul. Și, până la urmă, peisajul se dovedește a nu fi chiar un peisaj.
Cu toate acestea, poemul începe într-adevăr ca o schiță specifică: noapte, un râu, o cotitură a drumului.
Drumul a înconjurat Muntele Măslinilor,
Sub ea curgea Kedron.
Ca accent, să acordăm atenție aici vedetelor „indiferent îndepărtate”. Dar apoi, literalmente în fața ochilor noștri, imaginea începe să se transforme.
Se dovedește că nu sunt doar stele pe cer, există și Calea Lactee. Adică drumul, care a început pe pământ, pare să continue pe cer. Frunzele măslinelor sălbatice - cenușii prin natura lor - la lumina lunii pot să semene cu adevărat cu stelele. Dar această cale trasată de ochi de la pământ la cer este despărțită de o stâncă. Și este nevoie de efort pentru a le pune împreună.
Măsline gri argintii
Am încercat să pășesc în depărtare prin aer.
Întinderea universului era nelocuită,
Și numai grădina era un loc de locuit.
O astfel de transformare nu are loc brusc, ci imediat după ce Hristos încearcă să privească lumea prin ochii unui simplu muritor:
A refuzat fără luptă
Ca din lucruri împrumutate
Din atotputernicie și minuni,
Și acum era la fel de muritor ca și noi.
Și apoi noaptea încetează să mai fie doar o noapte, transformându-se în „goluri negre, goale fără început sau sfârșit”. Întorcându-se către Tatăl, Hristos se luptă cu moartea. El trebuie să restaureze universul din nou.
... cursul veacurilor este ca o pildă
Și poate lua foc din mers.
Cine dintre noi a văzut vreodată cum ard secolele? Cu toate acestea, poetul răspunde imediat la această întrebare:
Și, pe măsură ce plutele sunt plutite pe râu,
Pentru judecată, ca șlepuri de rulotă,
Secolele vor pluti din întuneric.
În fața noastră - din nou râul și un șir de lumini pe apa întunecată. Sau poate este Calea Lactee? Sau este doar unul fără nici un efort trece în altul?
Joia Mare. Cel mai important lucru este în fața noastră.
Ascultă poezia „Grădina Ghetsimani” videoclip 5 minute
Fii la curent cu evenimentele și noutățile viitoare!
Alăturați-vă grupului - Templul Dobrinsky
„Și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi moarte, nici jale, nici strigăt, nici durere.”
-Apocalipsa 21:4
„Și haitele celui ce va veni cu slavă să fie judecati de vii și de morți, împărăția lui nu va avea sfârșit.”
-Simbol al credinței
Poezia „Grădina Ghetsimani” a fost publicată în 1958, devenind sfârșitul romanului lui Boris Pasternak „Doctor Jivago”. În „Poezii de Yuri Zhivago” (așa numite ultima parte roman) Pasternak a inclus un întreg ciclu de lucrări pe tema Evangheliei. Din cele douăzeci și cinci de poezii, șase sunt despre viața și moartea lui Isus Hristos: „Steaua de Crăciun”, „Minunea”, „Zile rele”, „Magdalena” (părțile I și II) și „Grădina Ghetsimani” . Primele cinci spun despre nașterea lui Hristos, minunea smochinului, intrarea în Ierusalim și, respectiv, răstignirea Sa. Ultimul, al șaselea poem este eliminat din cronologia generală a celor Patru Evanghelii: poetul îl încalcă în mod deliberat, deoarece pe lângă reminiscența la capitolul 14 din Evanghelia după Marcu, al 18-lea din Ioan și al 26-lea din Matei, poemul conține o altă și cea mai importantă referire - la Apocalipsa lui Ioan Teologul: „Nu pecetluiți cuvântul profeției acestei cărți, căci vremea este aproape (...) Iată, Eu vin repede și răsplata Mea este cu Mine, să dau fiecăruia după faptele lui” (Apocalipsa, 22:10-12) – „Acum trebuie să se împlinească cele scrise / Să se împlinească.
Dar acesta este sfârșitul lucrării; sa ne intoarcem la inceput. Încă din prima linie, poetul fixează un cronotop, iar decorul scenei pare destul de obișnuit, chiar dacă este poetizat: „sclipirea stelelor”, „se luminează cotitura drumului”... Poetul chiar folosește toponime, denumind un anumit Munte al Măslinilor și râul Kidron care curge la poalele acestuia. Cel mai interesant lucru începe în a doua strofă, peisajul suferă modificări, „a fost tăiat gazonul” și „la jumătatea drumului”: autorul subliniază cât de brusc s-a schimbat locul familiar, folosind parcelare. Apare prima personificare, „măslinele au încercat să pășească în depărtare prin aer”. Pictura prinde viață. În al treilea catren, Pasternak întoarce privirea cititorului de la cer la pământ, îngustând cercul de vizibilitate la o grădină, dar aceasta nu este doar o grădină, ci „cuiva” „pusă pe pământ”. Conceptul de apartenență la o persoană necunoscută a locului în care se va decide soarta Fiului lui Dumnezeu contrastează puternic cu imaginile muntelui și râului din prima strofă și cu atât mai mult cu peisaje spațiale si masline vii din a doua.
În strofa a cincea sunt clarificate coordonatele spațio-temporale ale acțiunii - „Întinderea universului era nelocuită / Și numai grădina era un loc de locuit”: (nelocuit) Univers, (pustiu) Pământ - și doar atât. grădina din „apartamentul” se transformă în centrul întregii vieți pământești (și extraterestre!). Schimbare rapidă, nu-i așa? După sfârșitul celei de-a șasea strofe, cititorul se întoarce din nou la narațiunea Evangheliei. „Și, mergând puțin, a căzut la pământ și s-a rugat ca, dacă se poate, să treacă ceasul acesta pentru El; și a zis: Avva, părinte, totul este cu putință pentru Tine; ia de la Mine acest pahar; dar nu ce vreau eu, ci ceea ce Tu...”, – spune Evanghelia după Marcu, 14, 35-36. Poetul transformă textul Scripturii prin adăugare detaliu artistic, el scrie că Isus se roagă „în sudoarea sângelui”; „El... era acum ca muritorii, ca noi”, a fost scrisă strofa mai devreme, iar în cartea Genezei se poate citi o astfel de frază adresată de Dumnezeul Creator Sabaoth unui om alungat din paradis: „În sudoare sângeroasă tu îți va lua pâinea.” Imaginea transpirației sângeroase poate fi găsită, de exemplu, în poezia lui Nadezhda Gorbatyuk „Și Biserica dansează”: „Isus s-a rugat tatălui său în genunchi/Sudoarea sângeroasă curgea pe obraji”. Astfel, epitetul „sudoarea sângeroasă” devine un fel de trop metatextual și leagă multe lucrări dedicate comparării omului cu Isus.
Interesantă este transformarea lexemului „poir” în ciclul „Poezii lui Yuri Zhivago”. Așadar, în poezia „Hamlet” citim: „Dacă se poate, Avva Părinte / Poartă această Cupă trecută”. Dar dacă în „Hamlet” imaginea paharului este considerată un pahar de viață („a trăi viața nu înseamnă a trece un câmp”), atunci în „Grădina Ghetsimani” este un pahar al morții, un pahar de chinul, pe care Fiul lui Dumnezeu trebuie să-l bea pentru păcatele omenirii. „Hamlet” este primul poem al lui Jivago, „Grădina Ghetsimani” este ultimul; Hamletismul ca spiritualitate spontană, ezitarea căutătorului este direct opus sacrificiului creștin înalt spiritual, conștiința lui Yuri Zhivago gravitează către diferiți „poli” ai viziunii asupra lumii pe măsură ce se dezvoltă (din câte se poate determina din ciclul poemelor sale).
Dar să trecem mai departe cu textul. În al șaptelea catren, vedem din nou opoziția dintre motivele pământului și ale cosmosului: privirea se îndepărtează de „găurile negre” ale universului nelocuit și se îndreaptă spre pământ, unde ucenicii lui Hristos „mințiau” (intenționat). reducerea vocabularului). O altă opoziție și cea mai frapantă se regăsește în strofa a noua: „nu se știe unde / O mulțime de sclavi și o mulțime de vagabonzi”. Acest „nimeni nu știe unde” atrage atenția: în viziunea transcendental-cosmică despre lume a eroului liric nu există loc pentru oameni, „sclavi” și „vagabondi” (care, de altfel, contrazice dogmele ortodoxe despre acceptare). aproapele cuiva și iubindu-l). Iuda apare ca coroana și conducătorul mulțimii de trădători, care de fapt s-a dovedit a fi „turma lui Dumnezeu” pastorală. „Mulțime” – acesta este un cuvânt cu un vocabular redus folosit în raport cu mulțimea. Și cu acest cuvânt coexistă arhaismele „sărut” și „gura”, ceea ce subliniază și mai mult antinomia care străbate întreaga țesătură poetică.
Genul poeziei seamănă cu o baladă; de aceea este posibil să se evidențieze nu unul, ci doi cronotopi deodată - „liric” și „epic”. Abundența inversiilor creează sentimentul că autorului i-a fost extrem de dificil să încadreze tot ceea ce ar fi trebuit să fie conținut acolo în cadrul pentametrului iambic, dar totuși tehnica este surprinzătoare. Rimele neobișnuite sunt impresionante („marginea nelocuită”, „iron-thugs”, „toching legions”), întregul text conține o singură rimă verbală (și de asemenea non-standard!) („grevă – vouchsafed”). ideea principala Lucrarea spune că „disputa nu poate fi rezolvată cu fier” (Pasternak recurge la narațiunea aforistică a lui Tyutchev, ceea ce este neobișnuit pentru el), dar nu se află la sfârșitul textului și nu servește drept concluzie. Poezia se termină cu o gradație de putere extraordinară: „plută-caravană-secole”. Așa cum plute și șlepuri plutesc pe un râu, așa o caravană de cămile plutește în deșert și secolele converg de-a lungul râului timpului pentru Judecata de Apoi.
Ultima imagine și de încheiere a poeziei este întunericul - praf, din care, conform canonului evanghelic, totul a început și la care totul se va întoarce. În ciuda faptului că evenimentele lucrării sunt tragice, nu există moarte în ea - există doar acest întuneric; Nu este o coincidență că Pasternak a folosit un citat din Apocalipsa lui Ioan Teologul ca titlu de lucru pentru romanul Doctor Jivago: „Nu va exista moarte”.
Grădina Ghetsimani
Strălucind stele îndepărtate indiferent
Cotitura drumului era luminată.
Drumul a înconjurat Muntele Măslinilor,
Sub ea curgea Kedron.
Gazonul a fost tăiat în jumătate.
În spatele ei era Calea Lactee.
Măsline gri argintii
Am încercat să pășesc în depărtare prin aer.
La sfârșit era grădina cuiva, pusă pe pământ.
Lăsând studenții în spatele zidului,
El le-a spus: „Sufletul este întristat de moarte,
Stați aici și vegheați cu Mine.”
A refuzat fără luptă
Ca din lucruri împrumutate
Din atotputernicie și minuni,
Și acum era ca muritorii, ca noi.
Distanța nopții părea acum marginea
Distrugere și inexistență.
Întinderea universului era nelocuită,
Și numai grădina era un loc de locuit.
Și, uitându-mă în aceste găuri negre,
Gol, fără început sau sfârșit
Pentru ca acest pahar al morții să se termine,
Cu o sudoare sângeroasă, El S-a rugat Tatălui.
Rugăciunea a înmuiat langoarea morții,
A trecut peste gard. Pe pământ
Elevii, copleșiți de somn,
S-au rostogolit într-o iarbă cu pene de pe marginea drumului.
I-a trezit: „Domnul v-a dat dreptate
Pentru a trăi în zilele Mele, ești întins ca un strat.
Ora Fiului Omului a sunat.
El Se va trăda pe Sine în mâinile păcătoșilor.”
Și tocmai a spus, nimeni nu știe unde
O mulțime de sclavi și o mulțime de vagabonzi,
Lumini, săbii și înainte - Iuda
Cu un sărut perfid pe buze.
Peter i-a respins pe bandiți cu o sabie
Și tăiați urechea unuia dintre ei.
Dar aude: „Disputa nu poate fi rezolvată cu fier,
Pune-ți sabia la loc, omule.
Este într-adevăr întunericul legiunilor înaripate?
Tata nu M-ar fi echipat aici?
Și apoi fără să ating un păr de pe mine,
Dușmanii s-ar împrăștia fără urmă.
Dar cartea vieții a venit pe pagină
Care este mai de preț decât toate lucrurile sfinte.
Acum, ceea ce este scris trebuie să se adeverească,
Lasă-l să devină realitate. Amin.
Vezi tu, cursul secolelor este ca o pildă
Și poate lua foc din mers.
În numele măreției ei groaznice
Voi intra în sicriu în chin voluntar.
Voi coborî în mormânt și a treia zi voi învia,
Și, pe măsură ce plutele sunt plutite pe râu,
Pentru judecată, ca șlepul unei rulote,
Secolele vor pluti din întuneric.”
(Boris Pasternak, 1949)
Alte articole din jurnalul literar:
- 30.03.2013. Leonid Filatov. La cincisprezece ani, suflat de vânt
- 22.03.2013. Anna Akhmatova. Cumva a reușit să se separe
- 17.03.2013. Boris Pasternak, Grădina Ghetsimani
- 03/02/2013. Constantin Romanov
Vedem că Pasternak urmărește direct intriga și imaginile povestirii Evangheliei, include citate din aceasta în poemul său. Încă de la început, evenimentele pământești sunt strâns legate de structura generala univers, se pune un ton înalt, conștiință de cea mai mare importanță eveniment care se produce. Hristos, care în poezie este desemnat doar prin pronumele El și eu, apare pe fundalul acestui peisaj maiestuos și se dovedește a fi chiar mai semnificativ decât tot ceea ce este în jur, chiar și natura. Cuvântarea lui este maiestuoasă și simplă: „Sufletul plânge până la moarte, / Stai aici și veghează cu Mine”. cuvinte înalte care îl caracterizează pe Hristos, contrastat cu cuvintele cu colorare redusă, prin care elevii sunt arătați, - zăceau în iarba cu pene de pe marginea drumului, precum și o mulțime de sclavi și o mulțime de vagabonzi, tăietori și Iuda cu un sărut trădător pe buze. Și, în același timp, el are un Hristos pământesc și uman - același, la fel de muritori ca noi. O serie de cuvinte abstracte transmit o stare de anxietate, întristare muritoare, un sentiment de inevitabilitate a suferinței și a morții - ceea ce este destinat lui Hristos. Acest sentiment se exprimă apoi în cuvintele: „Pentru ca acest pahar al morții să treacă, / Cu sudoare sângeroasă, S-a rugat Tatălui”. DIN gândul la istorie nu este deloc fatal, iar omul nu este un grăunte de nisip cu voință slabă. Are dreptul de a alege: să se supună pasiv voinței altcuiva sau să îndeplinească o ispravă, să contribuie la istorie. Dar această ispravă nu se realizează prin sabie, ci prin sacrificiu de sine. Aceasta înseamnă că cursul secolelor are nu numai sens, ci și valoare, are o pagină care este mai prețioasă decât toate sanctuarele . Dintr-un act istoria poate lua foc în timpul conducerii. Cuvintele sunt mai dragi decât toate lucrurile sacre; în numele măreției sale teribile, ei sunt în mod clar evaluatori, vorbesc despre cel mai înalt grad de măreție, sfințenia jertfei voluntare a lui Hristos, care aduce mântuirea întregii omeniri. Pentru ca omul și lumea să devină desăvârșiți, s-a făcut acest mare sacrificiu, care a schimbat cursul istoriei. Așa spune poetul valoarea principală- puterea spiritului, capabil să reziste răului, libertatea individului, alegând cu curaj calea cea grea sacrificându-se de dragul scop înalt. Citește ultima strofă a poeziei: „Mie spre judecată, ca șlepuri unei caravane, / Secolele vor naviga din întuneric”. Iată, cursul istoriei: de acum înainte, întreaga ei mișcare va fi măsurată prin măreția jertfei lui Hristos. Și, ca întotdeauna la Pasternak, gândirea înaltă este transmisă printr-un tablou concret, eternul prin obișnuit și modern.
