हर किसी के विषय पर अधिक - आवश्यकताओं के अनुसार:
- 4.1. जरूरतें और उत्पादन, उनका अंतर्संबंध। आवश्यकताओं और उनकी संरचना का वर्गीकरण। खपत के नियम
आधुनिक युवा पहले से ही "प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार" वाक्यांश को भूलने में कामयाब रहे हैं, जिसने एक समय में यूएसएसआर के नागरिकों के दांतों पर दांत लगाए थे। इस कारण से, कम ही लोग निश्चित रूप से जानते हैं कि इस कथन के लेखक कौन हैं। आइए जानें कि यह अभिव्यक्ति कहां से आई, इसका क्या अर्थ है और ऐसा सुंदर सिद्धांत व्यवहार में क्यों विफल रहा।
"प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार - प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार": वाक्यांश के लेखक, बहुमत की राय के अनुसार
गलतफहमी से, अक्सर यह अभिव्यक्ति, जो समाजवाद का नारा बन गई है, का श्रेय कैपिटल के लेखक कार्ल मार्क्स को दिया जाता है।
यह वह था, जिसने 1875 में, अपने अंतिम प्रमुख कार्य, क्रिटिक ऑफ द गोथा प्रोग्राम में, भविष्य के कम्युनिस्ट समाज के संगठन पर विचार करते हुए, अभिव्यक्ति का उपयोग किया: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार।"
कहावत के वास्तविक लेखक कौन हैं
वास्तव में, महान विचारक और दार्शनिक "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" नारे के लेखक नहीं थे।
इस वाक्यांश को वास्तविकता में सबसे पहले किसने कहा? इस कहावत के रचयिता फ्रांसीसी क्रांतिकारी लुई जीन जोसेफ ब्लैंक हैं। और उन्होंने इसे मार्क्स के काम में दिखाई देने से 20 साल पहले कहा था।
वाक्यांश का इतिहास
हालाँकि, शोधकर्ताओं के अनुसार, ब्लैंक को पूरी तरह से "प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार, प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार" वाक्यांश का लेखक नहीं माना जा सकता है, क्योंकि उसने इस विचार को दूसरे से उधार लिया था। फ्रांसीसी दार्शनिक 18 वीं सदी - एटिने-गेब्रियल मोरेली.
इस विचारक ने अपने काम "द कोड ऑफ नेचर" में समाज के एक सदस्य की जरूरतों के लिए पारिश्रमिक के विचार को सामने रखा, न कि उसके द्वारा किए गए काम की मात्रा के कारण। इस सिद्धांत को जल्द ही "आनुपातिक समानता" कहा गया और मार्क्स सहित अन्य समाजवादियों द्वारा सफलता के साथ अपनाया गया।
वाक्यांश की उपस्थिति की अनुमानित तिथि "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" 1847 है, हालांकि कुछ स्रोत 1851 कहते हैं।
किसी भी मामले में, यह लुई ब्लैंक है जिसे इस नारे का पूर्ण लेखक माना जाता है, जबकि कार्ल मार्क्स इसके लोकप्रियकर्ता हैं।
बाइबिल में आनुपातिक समानता का सिद्धांत
यद्यपि यह विचार पहली बार 18वीं शताब्दी में तैयार किया गया था और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विशेष लोकप्रियता प्राप्त की, यह नए से बहुत दूर है। यह अभ्यास नए नियम में वर्णित सबसे पहले में से एक था।
चौथे अध्याय में "पवित्र प्रेरितों के कार्य" पुस्तक में कहा गया है कि यीशु मसीह के स्वर्गारोहण और उनके शिष्यों पर पवित्र आत्मा के उतरने के बाद, एक ईसाई समुदाय का आयोजन किया गया था। वे सभी जो विश्वास करते थे "और किसी ने ... कुछ भी अपना नहीं कहा, लेकिन उनमें सब कुछ समान था।" उन्होंने घर और सारी संपत्ति बेच दी और समुदाय में प्रवेश करके, वे सारा पैसा प्रेरितों के पास ले आए। उसी ने उन्हें सभी विश्वासियों के बीच वितरित किया: "... प्रत्येक को वह दिया गया जिसकी उसे आवश्यकता थी।"
इस प्रकार, यद्यपि वाक्यांश "प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार, प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार" 19 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, इस विचार को पहली शताब्दी के प्रारंभ में ही व्यवहार में परीक्षण किया गया था। नया युग.
"प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार - प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार": वाक्यांश का अर्थ
नारा "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" का अर्थ है कि जिस समाज में यह सिद्धांत संचालित होता है, उसका कोई भी नागरिक अपनी चुनी हुई विशेषज्ञता के अनुसार यथासंभव परिश्रम और कुशलता से काम करने के लिए बाध्य है। बदले में, वह जीवन के लिए आवश्यक हर चीज प्राप्त करने में सक्षम होगा। इसके अलावा, जो प्राप्त होगा वह प्रदर्शन किए गए कार्य की मात्रा के अनुरूप नहीं होगा (जैसा कि में प्रथागत है) पूंजीवादी समाज), लेकिन इस तथ्य के लिए कि इस पलएक व्यक्ति की जरूरत है।
आनुपातिक समानता का सिद्धांत सिद्धांत की दृष्टि से कैसा दिखता है?
यदि हम ब्लैंक, मोरेली और मार्क्स के विचारों का पालन करते हैं, तो "प्रत्येक से - उसकी क्षमताओं के अनुसार, प्रत्येक को - उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" सिद्धांत के अनुसार गणना के समाज में परिचय का निम्नलिखित अर्थ है।
एक निश्चित इवानोव पेट्र सिदोरोविच संयंत्र में टर्नर के रूप में काम करता है। वह आमतौर पर लगन से काम करता है, लेकिन इस महीने उसे फ्लू हो गया और उसे एक हफ्ते की छुट्टी लेनी पड़ी, जिसका मतलब है कि उसने एक चौथाई काम पूरा किया। कम कामआमतौर पर एक महीने की तुलना में।
पूंजीवादी समाज में उसे एक चौथाई कम वेतन मिलना चाहिए था। हालांकि, आनुपातिक समानता के सिद्धांत के अनुसार, बीमारी के कारण, इवानोव की ज़रूरतें बढ़ गई हैं, इसलिए, जिस महीने वह बीमार था, उसे कम वेतन नहीं, बल्कि इससे भी अधिक, सामान्य बहाल करने के लिए प्राप्त होता है शारीरिक हालतउसे न केवल दवाओं की जरूरत है, बल्कि आराम की भी है, साथ ही विटामिन से भरपूर पोषण भी चाहिए।
दूसरी ओर, अगर एक और महीने में उसी इवानोव ने एक उछाल महसूस किया रचनात्मक बलऔर 2 बार किया और कामजितना वह आमतौर पर करता है, उसे अभी भी वही वेतन मिलता है जो उसकी आवश्यकताओं के अनुरूप होता है (यदि वे किसी दिए गए महीने में नहीं बढ़े हैं)।
इस विचार के कार्यान्वयन के लिए शर्तें
मानव पारिश्रमिक का ऐसा संगठन बहुत आकर्षक लगता है। लेकिन हर समझदार व्यक्ति को इसमें तुरंत कई कमियां मिलेंगी। यही कारण है कि इसके रचनाकारों ने कई शर्तें निर्धारित कीं जिसके तहत आनुपातिक समानता का सिद्धांत मौजूद हो सकता है।
- सबसे पहले, समाज के नागरिकों का उच्च नैतिक विकास होना चाहिए, विशेष रूप से ईमानदारी, जो उन्हें धोखा देने और हैक करने की अनुमति नहीं देगा।
- दूसरे, ऐसे समाज में वस्तुओं और सेवाओं की प्रचुरता होनी चाहिए। तब प्रत्येक व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं को इस समय और उनकी वृद्धि के मामले में संतुष्ट करने के लिए सैद्धांतिक और व्यावहारिक अवसर प्राप्त करने में सक्षम होगा।
- तीसरा, काम को जीवित रहने के एक आवश्यक साधन के रूप में नहीं थोपा जाना चाहिए, बल्कि प्रत्येक नागरिक के लिए वांछनीय होना चाहिए। यह पता चला है कि ऐसे समाज में एक व्यक्ति को अपने कर्तव्यों की पूर्ति के माध्यम से लगातार खुद को महसूस करना चाहिए।
- और अंतिम शर्त एक स्पष्ट, पर्याप्त नेतृत्व की उपस्थिति होनी चाहिए जो निष्पक्षता को नियंत्रित करेगा वर्दी वितरणअच्छा।
उपरोक्त सभी के अलावा, समाजवाद के अधिकांश विचारक इस बात से सहमत थे कि समाज की ऐसी संरचना के साथ, निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया जाना चाहिए, छोटी वस्तुओं के अपवाद के साथ जो लोगों को अपनी जैविक आवश्यकताओं को पूरा करने की अनुमति देते हैं।
यह विचार अभी तक लागू क्यों नहीं किया गया?
सिद्धांत कितना भी सुंदर क्यों न हो, वह अभ्यास की कसौटी पर खरा नहीं उतरा। इसके अलावा, यह एक नए युग की शुरुआत में हुआ। आखिरकार, पहले ईसाइयों द्वारा किए गए सिद्धांत "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" के अनुसार जीने का पहला ज्ञात प्रयास विफल रहा। कुछ ही सदियों बाद, पवित्र प्रेरितों के अधिनियमों में वर्णित समुदायों के आधार पर, चर्च की संस्था का गठन किया गया, जिसने कई शताब्दियों तक समाज को गुलामों और चरवाहों में विभाजित किया। इसके अलावा, जो लोग खुद को भगवान का सेवक कहते हैं और कथित तौर पर उनके हितों में कार्य करते हैं, वे व्यवहार में व्यक्तिगत संवर्धन में लगे हुए थे। इसके लिए, उन्होंने मसीह की आज्ञाओं को रौंदते हुए (अपने पड़ोसी से प्यार करने का आह्वान करते हुए) हजारों निर्दोष लोगों को मौत के घाट उतार दिया, हत्याओं और डकैती का गुणगान किया, उनके द्वारा आशीर्वाद दिया, पुण्य के पद पर।
अन्य अधिकांश प्रसिद्ध प्रयोगयूएसएसआर और नाजी जर्मनी थे।
वे दोनों विफल रहे, जो भारी नुकसान के साथ थे।
तो, आनुपातिक समानता का सिद्धांत लागू करने में विफल क्यों रहा?
उपरोक्त सभी के अलावा, इस विचार की यूटोपियन प्रकृति स्वयं इसके रचनाकारों द्वारा समस्या की समझ का प्रत्यक्ष परिणाम है। एक नियम के रूप में, ये धनी परिवारों के बुद्धिमान व्यवसायों के लोग थे, जो केवल सिद्धांत रूप में सर्वहारा वर्ग के जीवन का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसके बारे में वे दर्शन करना पसंद करते थे। तो, मोरेली एक शिक्षक थे, ब्लैंक एक रईस व्यक्ति थे जो एक पत्रकार के रूप में काम करते थे; और कार्ल मार्क्स एक यहूदी वकील के बेटे थे और जीवन भर बौद्धिक कार्यों में लगे रहे।
अभिव्यक्ति "प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार, प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार" एक प्रकार का "जुड़वां भाई" है। इसके बारे मेंसमाजवाद के सिद्धांत के बारे में, जो 1936 में यूएसएसआर के संविधान के लिए मुख्य बन गया: "प्रत्येक से उसकी क्षमताओं के अनुसार, प्रत्येक को उसके काम के अनुसार।"
हालाँकि पहली नज़र में ऐसा लगता है कि इन नारों का अर्थ समान है, ऐसा बिल्कुल नहीं है। पहला उदाहरण उन जरूरतों की बात करता है जो अक्सर किसी विशेष व्यक्ति द्वारा लाए जाने वाली क्षमताओं और लाभों से अधिक होती हैं।
वहीं, दूसरा नारा किए गए कार्य के अनुसार पारिश्रमिक की बात करता है। और जैसा कि अक्सर होता है, यह पुरस्कार न्यूनतम मानवीय आवश्यकताओं को भी पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है।
वैसे, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो ब्लैंक का नारा एक यूटोपियन समाजवादी समाज की संरचना का वर्णन करता है, और सोवियत अभिधारणा उस पूंजीवादी व्यवस्था का वर्णन करती है जिससे यूएसएसआर में इतनी नफरत है।
प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार
साम्यवाद सिद्धांत के आधार पर भौतिक और आध्यात्मिक धन के वितरण का एक रूप प्रस्तुत करता है: प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति, अपनी स्थिति की परवाह किए बिना, श्रम की मात्रा और गुणवत्ता पर जो वह समाज को देने में सक्षम है, उससे बिना पैसे के वह सब कुछ प्राप्त करता है जो उसे चाहिए।
यह समझना आसान है कि इसका मतलब केवल काम के बारे में विचारों में सबसे बड़ी क्रांति नहीं है, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, केवल कमाई का साधन नहीं रह गया है। साथ में श्रम और उपभोग के माप को नियंत्रित करने की आवश्यकता के गायब होने के साथ-साथ धन का उन्मूलन और गायब होना कमोडिटी-मनी संबंधमनुष्य और समाज के बीच संबंधों की प्रकृति मौलिक रूप से बदल रही है। इन संबंधों को अंततः स्वार्थी विचारों से मुक्त किया जाता है, हर चीज से जो कमाई, भौतिक लाभ की खोज में लाया जाता है।
एक सांस्कृतिक और समृद्ध जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजों को सार्वजनिक स्टॉक से मुफ्त में प्राप्त करने का अवसर किसी भी समय लोगों के पूरे मानस में सुधार करेगा, जो अब चिंता का दबाव नहीं होगा। कल. पर नया मनोविज्ञानऔर नई नैतिकता में अब आय और निजी संपत्ति के बारे में विचारों के लिए कोई जगह नहीं होगी, जिसका शिकार, पूंजीवाद के तहत, कई लोगों के लिए जीवन का संपूर्ण अर्थ था। मनुष्य के पास अंततः स्वयं को समर्पित करने का अवसर होगा उच्च रुचियांजिसमें जनहित की बात सामने आएगी।
साम्यवाद के तहत जरूरतों के अनुसार वितरण शुरू किया गया है, हालांकि, न केवल मानवीय विचारों से, न केवल समाज के सभी सदस्यों को भविष्य के लिए चिंता से मुक्त करने की इच्छा से। यह भी एक सीधे . से किया जाता है आर्थिक आवश्यकता,जो इस पर होता है ऊँचा स्तरसामाजिक उत्पादन का विकास। लोगों की जरूरतों के अनुसार भौतिक और आध्यात्मिक धन का वितरण करके, साम्यवादी व्यवस्था इस प्रकार बनाती है सबसे अच्छी स्थितिके लिए आगामी विकाशइसकी मुख्य उत्पादक शक्ति - मेहनतकश, अपनी सभी क्षमताओं के फूलने के लिए। इससे व्यक्ति और समाज दोनों को समान रूप से लाभ होता है। इस परिस्थिति की ओर इशारा करते हुए, एंगेल्स ने लिखा है कि "वितरण, जहाँ तक यह विशुद्ध रूप से आर्थिक विचारों द्वारा शासित है, उत्पादन के हितों द्वारा शासित होगा, जबकि उत्पादन का विकास अधिक है।
सब कुछ वितरण के इस तरह से प्रेरित होता है जो अनुमति देता है हर कोईसमाज के सदस्यों को यथासंभव व्यापक रूप से अपनी क्षमताओं का विकास, रखरखाव और प्रयोग करने के लिए" 5।
मार्क्सवाद के कुछ संकीर्ण विचारों वाले आलोचक विभिन्न "मुश्किल" प्रश्नों को प्रस्तुत करके कम्युनिस्ट समाज के आदर्शों की अव्यवहारिकता को साबित करने का प्रयास करते हैं। यदि सभी सामान मुफ्त में वितरित किए गए, तो वे पूछते हैं, क्या हर कोई हर दिन न केवल एक नया सूट खरीदना चाहता है, बल्कि एक नई कार भी खरीदना चाहेगा? और क्या होगा यदि समाज का प्रत्येक सदस्य कई दर्जन कमरों के साथ एक महल की मांग करता है या गहनों का संग्रह और कला के अनूठे कार्यों को प्राप्त करना चाहता है?
इस तरह की बेतुकी धारणाओं के लेखक भविष्य के कम्युनिस्ट समाज के नागरिकों की निंदा करते हैं, जिनके लिए वे अपने स्वयं के दोषों का श्रेय देते हैं। साम्यवादी व्यवस्था, निश्चित रूप से, किसी भी सनक और सनक की संतुष्टि अपने ऊपर नहीं ले सकती है। इसका लक्ष्य, एंगेल्स ने जोर दिया, संतुष्टि है उचित जरूरतेंलगातार बढ़ती संख्या 6 में लोग। क्या इसका मतलब यह है कि मौद्रिक संबंधों के बजाय उपभोग के अनिवार्य विनियमन के कुछ अन्य रूपों की आवश्यकता होगी? नहीं, साम्यवाद के तहत, किसी को सोचना चाहिए, यह बिल्कुल भी स्थापित करना आवश्यक नहीं होगा कि कौन सी जरूरतें उचित हैं और कौन सी नहीं। लोग स्वयं सुसंस्कृत और जागरूक होंगे कि समाज पर स्पष्ट रूप से अनुचित मांग न करें। जैसा कि 1917 में लेनिन ने लिखा था, साम्यवाद "श्रम की वर्तमान उत्पादकता को नहीं मानता है और" अभी नहींएक आम आदमी "व्यर्थ" करने में सक्षम - पोमायलोवस्की के बर्साक की तरह - जनता के गोदामों को खराब करने के लिए संपदाऔर असंभव की मांग करो।
सभी नागरिकों में उपभोग के प्रति उचित दृष्टिकोण पैदा करने के लिए, निश्चित रूप से, इसमें कुछ समय लगेगा, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह कार्य भविष्य के समाज के कंधे पर भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं की प्रचुरता के साथ है। और ऊँचा स्तरनागरिकों की चेतना। और अगर, फिर भी, अनुचित रूप से उच्च दावों वाले लोगों की एक निश्चित संख्या है, तो भी वे कम्युनिस्ट वितरण प्रणाली को अव्यवस्थित नहीं कर पाएंगे। अत्यधिक भूख वाले लोगों के लिए, एंगेल्स ने लिखा, समाज दे सकता है ... एक दोहरा हिस्सा। लेकिन एक साम्यवादी समाज में यह उनके सामने हास्यास्पद स्थिति ही डाल देगा जनता की राय. उसके बाद शायद ही कोई शिकारी हो जो इस तरह के अनुभव को दोहरा सके।
उपभोग के कम्युनिस्ट रूपों की आदत बनाना और भी आसान हो जाएगा क्योंकि इसके लिए लोगों से किसी प्रकार के कृत्रिम आत्म-संयम या तपस्या, कठोर जीवन शैली की आवश्यकता नहीं होती है। तपस्या का उपदेश आम तौर पर वैज्ञानिक साम्यवाद के लिए अलग है, जो सामाजिक के लक्ष्य को देखता है
में उत्पादन पूर्ण संतुष्टिसमाज के सभी सदस्यों की भौतिक और आध्यात्मिक जरूरतें। और साम्यवादी समाज अपने इतिहास के प्रथम चरण से ही इतना समृद्ध होगा कि वह न केवल नागरिकों की भोजन, वस्त्र, आश्रय और अन्य आवश्यक वस्तुओं की उदारता से पूर्ति कर सकेगा, बल्कि वह सब कुछ जो एक विकसित के लिए आवश्यक है, अपने निपटान में भी डाल सकेगा। और सुसंस्कृत व्यक्तिएक पूर्ण और सुखी जीवन के लिए।
साम्यवाद के तहत, उपभोग की संस्कृति निश्चित रूप से बढ़ेगी, लोगों के स्वाद का विकास होगा और "अधिक परिष्कृत और अचूक हो जाएगा। कम्युनिस्ट जनसंपर्कवे ऐसे व्यक्ति को लाएंगे जो विकृत स्वाद के लिए व्यवस्थित रूप से विदेशी होगा और पिछले युगों की विशेषता की आवश्यकता होगी, जब चीजें, उपभोग का स्तर समाज में किसी व्यक्ति की स्थिति के मुख्य संकेतकों में से एक के रूप में कार्य करता है। विलासिता के बजाय, चीजों के मूल्य के लिए मुख्य मानदंड सुविधा होगी और असली सुंदरता; लोग चीजों को व्यर्थ और एक उपाय के रूप में देखना बंद कर देंगे जीवन की सफलता, चीजों को प्राप्त करने के लिए जीना बंद कर देगा, जिससे उनके पास उनका असली उद्देश्य लौट आएगा - किसी व्यक्ति के जीवन को सुविधाजनक बनाने और सजाने के लिए।
यह माना जा सकता है कि बड़े पैमाने पर उत्पादन के नियम उसी दिशा में काम करेंगे, जिस तरह साम्यवाद के तहत सभी बुनियादी वस्तुओं का उत्पादन होगा। बेशक, समय के साथ, साम्यवादी समाज इतना समृद्ध हो जाएगा कि वह सबसे अधिक संतुष्ट करने में सक्षम होगा उच्च मांगलोगों का। लेकिन यह इतना वाजिब भी होगा कि वह मानव श्रम और सार्वजनिक संपत्ति को बर्बाद नहीं करना चाहेगा। और दोनों के लिए हमेशा एक अधिक उचित और योग्य आवेदन होगा। यह, निश्चित रूप से, सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को कम करने के बारे में नहीं होगा, बल्कि नए, उच्च सौंदर्य मानदंडों के जन्म के बारे में होगा जो नए जीवन की पूरी छवि और संरचना के अनुरूप हैं।
"हर एक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके काम के अनुसार"- एक वाक्यांश जो पियरे जोसेफ प्राउडॉन (व्यापक रूप से अपने लेखन में इसका इस्तेमाल किया गया), तथाकथित "समाजवाद का सिद्धांत" (मुख्य में से एक), 1936 के यूएसएसआर के संविधान में घोषित (के अनुसार) के लिए व्यापक रूप से जाना जाता है। समाजवाद के तहत कौन सा वितरण होना चाहिए)।
कहानी
11 जून, 1936 - केंद्रीय कार्यकारी समिति ने एक नए सोवियत संविधान के मसौदे को मंजूरी दी। पहला खंड (" सामाजिक संस्था”) इस तरह समाप्त होता है: "समाजवाद का सिद्धांत यूएसएसआर में लागू किया जा रहा है: प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके काम के अनुसार।"
1977 के संविधान के पाठ में 1936 के यूएसएसआर के संविधान का वाक्यांश थोड़ा बदल गया था: "प्रत्येक से - उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को - उसके काम के अनुसार।"
बदलाव
हमारी है सोवियत समाजइसने यह हासिल कर लिया है कि यह मुख्य समाजवाद में पहले ही हासिल कर चुका है, एक समाजवादी व्यवस्था का निर्माण कर चुका है, यानी इसने वह हासिल कर लिया है जिसे मार्क्सवादी अन्यथा साम्यवाद का पहला, या निचला चरण कहते हैं। इसका मतलब है कि हम पहले ही मुख्य रूप से साम्यवाद, समाजवाद के पहले चरण को प्राप्त कर चुके हैं। साम्यवाद के इस चरण का मूल सिद्धांत, जैसा कि सर्वविदित है, सूत्र है: हर एक से उसकी सामर्थ्य के अनुसार, और हर एक को उसके काम के अनुसार". क्या हमारे संविधान में इस तथ्य को, समाजवाद की विजय के तथ्य को प्रतिबिंबित करना चाहिए? क्या यह इस विजय पर आधारित होना चाहिए? अवश्य चाहिए। यह होना चाहिए, क्योंकि यूएसएसआर के लिए समाजवाद कुछ ऐसा है जिसे पहले ही खनन और जीत लिया गया है। लेकिन सोवियत समाज ने अभी तक साम्यवाद के उच्चतम चरण की प्राप्ति नहीं की है, जहां सूत्र प्रमुख सिद्धांत होगा: प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार»
मार्क्सवाद केवल एक ही बात कहता है: जब तक वर्गों का अंत नहीं हो जाता, और जब तक श्रम निर्वाह के साधन से नहीं बन जाता, तब तक लोगों की पहली जरूरत, समाज के लिए स्वैच्छिक श्रम, लोगों को उनके काम के लिए श्रम के अनुसार भुगतान किया जाएगा। "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार" - ऐसा समाजवाद का मार्क्सवादी सूत्र है, अर्थात साम्यवाद के पहले चरण का सूत्र, साम्यवादी समाज का पहला चरण। केवल साम्यवाद के उच्चतम चरण में, केवल साम्यवाद के उच्चतम चरण में, प्रत्येक अपनी क्षमता के अनुसार काम करते हुए, अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अपने काम के लिए प्राप्त करेगा। "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" (स्टालिन)।
हमारे यूएसएसआर में अब घोषित समाजवादी सिद्धांत के बजाय पूंजीवाद को वापस करने का मतलब है " हर एक से उसकी सामर्थ्य के अनुसार, और हर एक को उसके काम के अनुसार"और सिद्धांत" जो काम नहीं करता वह नहीं खाएगा"पूंजीवादी सिद्धांत पर लौटने के लिए" जो काम करता है, वह खाता नहीं है ", परजीवी और शोषकों के वर्ग को पुनर्जीवित करने के लिए और साथ ही श्रम को सम्मान, वीरता, वीरता से कठिन श्रम में बदलने के लिए, जबरन किया जाता है भूख और पूंजी की छड़ी के खतरे के तहत।
लेनिन के अनुसार - श्रम में समानता, वेतन में समानता:
... लेखांकन और नियंत्रण - कम्युनिस्ट समाज के पहले चरण के सही कामकाज के लिए "समायोजन" के लिए यह मुख्य चीज है। सभी नागरिकों को यहां राज्य द्वारा भाड़े के कर्मचारियों में बदल दिया जाता है, जो सशस्त्र कर्मचारी हैं। सभी नागरिक एक राष्ट्रीय, राज्य "सिंडिकेट" के कर्मचारी और कार्यकर्ता बन जाते हैं। पूरी बात यह है कि वे समान रूप से काम करते हैं, काम के माप को सही ढंग से देखते हुए, और समान रूप से प्राप्त करते हैं। इसके लिए लेखांकन, इस पर नियंत्रण पूंजीवाद द्वारा चरम तक, अवलोकन और रिकॉर्डिंग के असामान्य रूप से सरल संचालन, किसी भी साक्षर व्यक्ति के लिए सुलभ ज्ञान के लिए सरल है। चार क्रियाएंअंकगणित और संबंधित रसीदें जारी करना।
जब बहुसंख्यक लोग स्वतंत्र रूप से और हर जगह इस तरह का लेखा-जोखा करने लगेंगे, पूंजीपतियों (अब कर्मचारियों में बदल गए) और बुद्धिजीवियों के सज्जनों पर, जिन्होंने पूंजीवादी आदतों को बनाए रखा है, ऐसा नियंत्रण, तो यह नियंत्रण वास्तव में सार्वभौमिक, सार्वभौमिक हो जाएगा। , राष्ट्रव्यापी, तो इसे किसी भी तरह से बचाना असंभव होगा। कहीं नहीं जाना है।"
श्रम की समानता और वेतन की समानता के साथ पूरा समाज एक कार्यालय और एक कारखाना होगा।
प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार
मार्क्सवाद के क्लासिक्स के अनुसार, सिद्धांत "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार!" एक साम्यवादी समाज में महसूस किया जाता है।
... साम्यवादी समाज के उच्चतम चरण में, मनुष्य के श्रम विभाजन के अधीन होने के बाद, जो मनुष्य को गुलाम बनाता है, गायब हो जाता है; जब मानसिक और का विरोध शारीरिक श्रम; जब श्रम केवल जीवन का साधन नहीं रह जाता है, और स्वयं जीवन की पहली आवश्यकता बन जाता है; जब साथ व्यापक विकासव्यक्तियों का विकास होगा और उत्पादक शक्तियाँ और सामाजिक धन के सभी स्रोत प्रवाहित होंगे पूरे प्रवाह में- तभी बुर्जुआ कानून के संकीर्ण क्षितिज को पूरी तरह से दूर करना संभव होगा, और समाज इसके बैनर पर लिख पाएगा: प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार»
अक्सर समाजवाद और साम्यवाद के बीच के अंतर को उनके मूल नारों के अंतर से स्पष्ट किया गया था।
ऐसा कहा जाता है कि समाजवाद और साम्यवाद के बीच का अंतर यह है कि समाजवाद का नारा है: "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार।"
हमारे सोवियत समाज ने यह हासिल कर लिया है कि उसने पहले ही मुख्य समाजवाद में हासिल कर लिया है, एक समाजवादी व्यवस्था बनाई है, यानी उसने वह हासिल कर लिया है जिसे मार्क्सवादी साम्यवाद का पहला, या निचला, चरण कहते हैं। इसका मतलब है कि हम पहले ही मुख्य रूप से साम्यवाद, समाजवाद के पहले चरण को प्राप्त कर चुके हैं। साम्यवाद के इस चरण का मूल सिद्धांत, जैसा कि सर्वविदित है, सूत्र है: हर एक से उसकी सामर्थ्य के अनुसार, और हर एक को उसके काम के अनुसार". क्या हमारे संविधान में इस तथ्य को, समाजवाद की विजय के तथ्य को प्रतिबिंबित करना चाहिए? क्या यह इस विजय पर आधारित होना चाहिए? अवश्य चाहिए। यह होना चाहिए, क्योंकि यूएसएसआर के लिए समाजवाद कुछ ऐसा है जिसे पहले ही खनन और जीत लिया गया है। लेकिन सोवियत समाज ने अभी तक साम्यवाद के उच्चतम चरण की प्राप्ति नहीं की है, जहां सूत्र प्रमुख सिद्धांत होगा: प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार»
मार्क्सवाद केवल एक ही बात कहता है: जब तक वर्गों का अंत नहीं हो जाता, और जब तक श्रम निर्वाह के साधन से नहीं बन जाता, तब तक लोगों की पहली जरूरत, समाज के लिए स्वैच्छिक श्रम, लोगों को उनके काम के लिए श्रम के अनुसार भुगतान किया जाएगा। "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार" - ऐसा समाजवाद का मार्क्सवादी सूत्र है, अर्थात साम्यवाद के पहले चरण का सूत्र, साम्यवादी समाज का पहला चरण। केवल साम्यवाद के उच्चतम चरण में, केवल साम्यवाद के उच्चतम चरण में, प्रत्येक अपनी क्षमताओं के अनुसार काम करते हुए, अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अपने काम के लिए प्राप्त करेगा। "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" (स्टालिन)।
हमारे सोवियत संघ में अब घोषित समाजवादी सिद्धांत के बजाय पूंजीवाद की वापसी का मतलब है। हर एक से उसकी सामर्थ्य के अनुसार, और हर एक को उसके काम के अनुसार"और सिद्धांत" जो काम नहीं करता वह नहीं खाएगा"पूंजीवादी सिद्धांत पर लौटने के लिए" जो काम करता है, वह खाता नहीं है ", परजीवी और शोषकों के वर्ग को पुनर्जीवित करने के लिए और साथ ही श्रम को सम्मान, वीरता, वीरता से कठिन श्रम में बदलने के लिए, जबरन किया जाता है भूख और पूंजी की छड़ी के खतरे के तहत।
मार्क्स के अनुसार,
... साम्यवादी समाज के उच्चतम चरण में, मनुष्य के श्रम विभाजन के अधीन होने के बाद, जो मनुष्य को गुलाम बनाता है, गायब हो जाता है; जब मानसिक और शारीरिक श्रम के विपरीत इसके साथ गायब हो जाते हैं; जब श्रम केवल जीवन का साधन नहीं रह जाता है, लेकिन स्वयं जीवन की पहली आवश्यकता बन जाता है; जब व्यक्तियों के सर्वांगीण विकास के साथ-साथ उत्पादक शक्तियों का भी विकास होता है और सामाजिक धन के सभी स्रोत पूर्ण प्रवाह में प्रवाहित होते हैं - तभी बुर्जुआ कानून के संकीर्ण क्षितिज को पूरी तरह से दूर करना संभव होगा, और समाज लिख सकेगा इसके बैनर पर: " प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार».
