अहंंकाऱ

मिथ्या अहंकार (अहमकारा) एक पदार्थ (भौतिक नहीं) है जो हमारे "सच्चे स्व" को ढँक देता है - ताकि हम उसमें अनुभव कर सकें और उसमें कार्य कर सकें।

आप ऐसा उदाहरण दे सकते हैं, आप सोते हैं और देखते हैं कि आप अपने आप को किसी अन्य व्यक्ति के साथ जोड़ते हैं, शायद विपरीत लिंग के भी, और शायद प्रजातियाँ- एक पक्षी की तरह। सपने की घटनाएं आपको मोहित करती हैं, आप आनन्दित होते हैं या, सपने की साजिश का अनुभव करते हैं और पूरी तरह से नायक के साथ खुद को पहचानते हैं। जागृति के क्षण तक, आप और नायक एक हैं। आप अपने आप को वह मानते हैं, और आप सपने में होने वाली हर चीज पर विश्वास करते हैं जैसे कि वह थे वस्तुगत सच्चाई. लेकिन जागृति सब कुछ अपनी जगह पर रख देती है, आप फिर से आप हैं, सपने के नायक नहीं। सपने का नायक सिर्फ एक व्यक्तित्व था जो अपनी यादों और अनुभवों के साथ आप पर आरोपित था। ध्यान प्रश्न! और क्या जाग गया क्या यह वास्तव में आप हैं? क्या आप आखिरकार जाग गए हैं या फिर आप पर खुद की झूठी समझ थोपी गई है।

मैं कौन हूँ?

लोकप्रिय नारे आधुनिक मनोविज्ञान- बकवास। मैं कौन हूं और मैं क्यों पीड़ित हूं? हम सब कर्म के कपड़े पहने हैं, हम कर्म के कपड़े पहनते हैं। उच्च अोहदाप्रभु के सेवक। रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी की सेवा। भक्ति पथ पर जीपीएस नेविगेटर। स्वरूप-सिद्धि क्या है? वास्तविकताओं उच्च दुनियाआध्यात्मिक पदार्थ से बने हैं। कृष्णा किसी भी आधुनिक सुपरस्टार से बेहतर हैं। संता-रस की प्रकृति।

हम पदार्थ की दुनिया में क्यों हैं?

"मैं" कौन है? स्वतंत्रता और अकेलेपन की समस्या। स्वार्थी रिश्ते और प्यार के रिश्ते। उद्देश्य के तत्व, निर्मित दुनिया। संपूर्ण और भाग के गुण। ईश्वर से तीन प्रकार के संबंध। होने की चार परतें। भ्रम के तीन गुण। प्यार की बहुमुखी प्रतिभा। विभिन्न चरणोंकृष्ण भक्ति। मूल्य आध्यात्मिक शिक्षक. ईमानदारी के लिए प्रार्थना करें।

मन को शांत कैसे करें?

दर्शकों के साथ संचार। विचार भौतिक, टेलीपैथिक संचार और ऊर्जा विनिमय है। वेदों के अनुसार मन क्या है। श्रृंखला से आपत्तियों के कारण: "हाँ, लेकिन ..."। हम दावों से भरे क्यों हैं? आत्म-दया और नर्वस टिक्स। हमें अपनी मांगों को कम करने की जरूरत है। क्या प्रतिपुष्टिमनोविज्ञान में? अपने आप को अपनी छवि में डुबो कर, हम एक झूठे अहंकार की खेती करते हैं। मिथ्या त्याग। जीवन में दर्द। "यहाँ और अभी" क्षण। प्रेम और वैराग्य का सिद्धांत। अहंकार के लिए, यह स्वीकार करना कि आप गलत हैं, मरने के समान है। जीवन इंतजार कर रहा है। अगर आप होशपूर्वक नहीं जीते हैं, तो आप नीचा हो जाएंगे। विपासना अभ्यास

आध्यात्मिक आत्म और स्वार्थ

दिमाग से काम करने के तरीके। माइंडफुलनेस की शुरुआत साधारण चीजों से होनी चाहिए। यांत्रिक व्यवहार। आप जहां भी अपने मन को निर्देशित करते हैं, वहां वह अपनी शक्ति रखता है। मन और तर्क। वाजिब कैसे बनें? आध्यात्मिक मन। निचला दिमाग। रिश्ते हमेशा सिद्धांतों से ऊपर होते हैं। झूठा अहंकार। स्वार्थ से कैसे निपटें?

झूठा अहंकार

इस व्याख्यान में भक्तों पर अज्ञानता और रजोगुण के प्रभाव को गहराई से प्रकट किया गया है। आध्यात्मिक मंच पर बने रहने के लिए कार्रवाई के निर्देश दिए गए हैं। वृंदावन में शरीर छोड़ने का महत्व बताया गया है। यदि किसी भक्त को विवाह करने की इच्छा हो तो क्या करें, उसके पास क्या ज्ञान होना चाहिए। किसी व्यक्ति पर ग्रहों का प्रभाव कितना प्रबल होता है, इसकी समझ दी जाती है। ग्रहों के बुरे प्रभाव से खुद को कैसे बचाएं। नृसिंह कवच मंत्र की शक्ति। भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में सुख की अवधारणा। कृपाण कंजूस हृदय वाला व्यक्ति है। परिवार में वासना के विकास के तीन चरण। झूठा अहंकार। क्या होता है अगर कोई बड़ा झूठा अहंकार टीम में आता है और इसके बारे में क्या करना है।

स्थानम - जीव की स्थिति

एक जीवित प्राणी कुछ कैसे लेता है निश्चित स्थानसृजन में? जुनून में चेतना। अज्ञान में चेतना। चेतना पर गुणों के प्रभाव को बदलना। दुख और सुख में कोई अंतर नहीं है। मनुष्य और पशु में अंतर। केवल दुर्लभ इकाइयाँ ही अंतरात्मा की सुनती हैं। धर्म आर्थिक विकास के साधन के रूप में। समूह प्रतियोगिता। मुक्ति के लिए धर्म। इन्द्रियतृप्ति की खोज में संसार में गिरना। सवालों के जवाब: श्रुति, स्मृति और न्याय में क्या अंतर है? अपने दिन को कैसे व्यवस्थित करें?

दिल और दिमाग

“सुख की खोज हमें क्यों गिराती है”? कौन अधिक शक्तिशाली है, पाप की अपवित्र करने वाली शक्ति या पवित्र नाम की शुद्ध करने वाली शक्ति? एक ज्ञानी निर्विशेषवादी की तुलना में भौतिकवादी होना बेहतर है। अक्षरा और अक्षरा। मन को हृदय से कैसे अलग करें? हम गुरुओं, वैष्णवों, साधुओं और शास्त्रों पर निर्भर हैं। ज्ञान भक्ति उत्पन्न करने में सक्षम नहीं है। आध्यात्मिक दुनिया के पास जाओ। वैष्णव मूल्यांकन। "मेरे पास ऐसी कोई दौलत नहीं है जिससे मैं तुम्हें चुका सकूं।" बस कृष्ण को देखो और तुम इस दुनिया को समझ जाओगे। आध्यात्मिक चमक।

दुख के बारे में

परिस्थितियों के बावजूद, हम दर्द का अनुभव करते हैं। हम अक्सर यह क्यों सोचते हैं कि शासक अन्यायी होते हैं? ईश्वर सर्वशक्तिमान है। क्यों बढ़ रहे हैं कैंसर के मामले? हे धर्मार्थ गतिविधियाँगौड़ीय मठ। सारे दुख मन में हैं। यदि आप बुराई देखते हैं - लड़ो! कोई मृत्यु नहीं है। अच्छा क्या है? भौतिकवादी दृष्टिकोण आध्यात्मिकता को कैसे विकृत करता है? भगवान चैतन्य अवतार नहीं, स्वयं सुख हैं। वेदों के बारे में भौतिकवादी। क्या होगा यदि आप कल्पना करें कि प्रेम एक समाधि है? क्या हमें परमेश्वर के करीब लाता है, और क्या हमें उससे अलग करता है? काली परमात्मा की समझ को कैसे प्रभावित करती है? सामग्री छवियों में बनाई गई है आध्यात्मिक दुनिया. ईश्वरीय योजना क्या है? हम किस भ्रम में हैं? झूठी छवियों के बीच खुद को कैसे खोजें? यह जानकर कि आप एक भ्रम में हैं, दर्द से राहत नहीं देता है।

पदार्थ के प्रभाव से कैसे छुटकारा पाएं?

भौतिक प्रकृति के तरीके। सत्व-गुण। रजस गुना। तम-गुण। अज्ञान का क्या अर्थ है? हम इस दुनिया को कैसे देखते हैं? हरिदास ठाकुर की कहानी। पवित्र स्थानों की शक्ति क्या है? आत्मा का स्वभाव। झूठे अहंकार का क्या अर्थ है? अष्टांग योग क्या है? चेतना की चार अवस्थाएँ। कैसे जीना है हर कोई अपने लिए चुनता है। विवेकपूर्ण होना क्यों आवश्यक है? लोग जुनून के तरीके में कैसे कार्य करते हैं? जीवन का सही विचार क्या है? हमारे लिए खुद को बदलना इतना कठिन क्यों है? बुद्ध की कहानी। असली धर्म क्या है? पुण्य क्या है? लोग दुखी क्यों हैं? निर्गुण क्या है? सवालों पर जवाब। प्यार का स्तर। एक आत्मा क्या है? अपने को कैसे समझें सच्चा उद्देश्य?

अहिंसा

अहिंसा का विचार। हत्या करने वाले व्यक्ति के आत्म-विनाश का तंत्र। सजा क्यों अच्छी है? शासक की गतिविधियों में अहिंसा का सिद्धांत। निष्क्रियता में अहिंसा का सिद्धांत। निष्क्रियता में अहिंसा के सिद्धांत पर बच्चों की परवरिश करना। सच्चे ज्ञान के प्रसार में अहिंसा का सिद्धांत। अहिंसा का सिद्धांत ईर्ष्या से मुक्ति है। ईर्ष्या का स्वभाव। ईर्ष्या कहाँ केंद्रित है? सच्चे ज्ञान के गुण। स्वयं के प्रति अहिंसा का सिद्धांत। आपको जल्दी उठने की आवश्यकता क्यों है? सच्चे अहंकार को असत्य से कैसे अलग करें? सच्चे ज्ञान के संचरण की प्रणाली। आध्यात्मिक प्रगति के चरण। क्या आत्महत्या स्वयं के प्रति अहिंसा की अभिव्यक्ति है? एक साधु व्यक्ति के गुण। सच्चा और झूठा दान। रास्ते में सुझाव आध्यात्मिक विकास. प्रेम क्या है? सवाल और जवाब। लोगों के साथ संबंधों में पवित्रता की अभिव्यक्ति। कोई भी कार्य जो व्यक्ति करता है, क्या वह पहले से ही पूर्व निर्धारित है? ईर्ष्या से कैसे छुटकारा पाएं? क्या अज्ञान अहिंसा है? बच्चे को मांस खाने के लिए कैसे छुड़ाएं? नकली और इश्क वाला लवभगवान को क्या फर्क है?

आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का तंत्र क्या है?
यह संबंध मिथ्या अहंकार द्वारा निर्मित होता है।

मिथ्या अहंकार दो तरह से पदार्थ के साथ आत्मा की गलत पहचान है:
1) "मैं" (उदाहरण के लिए, "मैं शरीर और मन हूँ"),
2) "मेरा" ("यह मेरी भूमि है")।
स्वार्थ से भरा मन एक भी शब्द को बर्दाश्त नहीं कर सकता जो स्वार्थी व्यक्ति के विचारों के विपरीत हो।
बुद्धिमान व्यक्ति का भी अपना अडिग दृष्टिकोण होता है। हालांकि, किसी और की राय सुनने पर उसे असुविधा और इससे भी अधिक पीड़ा का अनुभव नहीं होता है। उसकी एक ही इच्छा है कि वह विरोधी की अवधारणा को बेहतर ढंग से समझे और उसे भली-भांति समझकर नम्रतापूर्वक इस विषय पर अपने दृष्टिकोण को समझाने का प्रयास करे।
इस प्रकार नम्र संतों में विवाद नहीं होता।
वे एक-दूसरे के प्रति गहरे सम्मान के साथ बातचीत करते हैं।
यदि कोई व्यक्ति जीवन के बारे में अपने विचार बदलने को तैयार नहीं है, तो एक बुद्धिमान व्यक्तिउसे परेशान नहीं करेगा।
जिन लोगों का दिमाग स्वार्थ से ओत-प्रोत होता है, वे काफी अलग व्यवहार करते हैं। वे दूसरों की राय को बड़ी पीड़ा से सुनते हैं और उनकी आवाज में चिड़चिड़ापन के साथ खुद को साबित करने की कोशिश करते हैं। इसलिए वेदों में ऋषियों की चर्चा को हंसों की सभा कहा जाता है, और मूर्खों के विवाद को कौवे का जमावड़ा कहा जाता है।
कौवे जब इकट्ठे होते हैं, तो कुछ गलत होता है तो उठ जाता है शोरगुल. इस प्रकार, बिना जलन के दूसरे की राय सुनने की क्षमता से, हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि हमारे पास कितना विनम्र, निःस्वार्थ मन है। अति स्वार्थी मन बहुत बड़ा खतरा है।
सबसे बुरी बात यह है कि अगर कोई व्यक्ति अपने स्वार्थी दिमाग के परिणामस्वरूप अपने जीवन में किसी समय खुद को भगवान या मसीहा मानने लगे।
मिथ्या अहंकार ही इस संसार में हमारा एकमात्र शत्रु है। यह हमें सब कुछ देता है बुरे लक्षणचरित्र, यह हमें बीमारी और गिरावट की ओर ले जाता है।
मिथ्या अहंकार एक पदार्थ (भौतिक नहीं) है जो हमारे "सच्चे स्व" - आत्मा को ढँक देता है, ताकि हम भौतिक संसार को देख सकें और उसमें कार्य कर सकें।
यह वह शक्ति है जिसमें मनुष्य की स्वार्थी इच्छाएँ समाहित हैं।
मिथ्या अहंकार जन्म के क्षण से ही हमारे भीतर प्रकट हो जाता है।
हम जानते हैं कि एक बच्चा अपने लिए सब कुछ, सब कुछ हड़पना चाहता है। यदि आप उसे कुछ देते हैं, तो वह ले जाएगा। अगर आप उससे कुछ लेते हैं, तो वह रोएगा।
आप ऐसा उदाहरण दे सकते हैं, आप सोते हैं और एक सपना देखते हैं जिसमें आप अपने आप को किसी अन्य व्यक्ति के साथ जोड़ते हैं, शायद विपरीत लिंग के भी, या शायद एक जैविक प्रजाति - उदाहरण के लिए, एक पक्षी। सपने की घटनाएं आपको मोहित करती हैं, आप आनन्दित होते हैं या पीड़ित होते हैं, सपने की साजिश का अनुभव करते हैं और पूरी तरह से नायक के साथ खुद को पहचानते हैं।
जागृति के क्षण तक, आप और नायक एक हैं।
सपने का नायक सिर्फ एक व्यक्तित्व था जो अपनी यादों और अनुभवों के साथ आप पर आरोपित था।
स्वार्थ का अर्थ है कि व्यक्ति स्वयं को दूसरों से अधिक महत्व देता है। यह "मैं" की भावना है।
यदि वह सब कुछ विनियोजित करता है, अर्थात वह हर चीज को अपने साथ जोड़ता है, इसका अर्थ है अपने लिए जीना।
हम अक्सर अपने शहर को दूसरे से बेहतर समझते हैं।
यह भी स्वार्थ है, जिसका अर्थ है "मेरा": मेरा देश, मेरा शहर, मेरा परिवार, मेरे दोस्त। हम इन सबसे अधिक महत्व देते हैं और सम्मान करते हैं: एक विदेशी देश, एक विदेशी शहर, एक विदेशी परिवार, विदेशी दोस्त।
एक व्यक्ति का स्वार्थ उसकी महत्वपूर्ण ऊर्जा, भावनाओं, दिमाग पर प्रहार करता है और बहुत गहराई से दिमाग तक फैलता है। इसलिए, अपने आप में स्वार्थी झुकाव को समझना बहुत कठिन है। ऐसा कोई सच्चा विनम्र व्यक्ति ही कर सकता है।
निःस्वार्थ भाव से काम करने की अनिच्छा महत्वपूर्ण ऊर्जा में अहंकार के प्रवेश का संकेत है।
इच्छाअधिग्रहण भावनाओं में अहंकार के प्रवेश का संकेत है। अपने आप को और जीवन के बारे में अपने विचारों को सही ठहराने की निरंतर इच्छा मन में स्वार्थ के प्रवेश का संकेत है।
अपने ज्ञान में अभिमान मन में स्वार्थ के प्रवेश का संकेत है।
हम अक्सर इस बात पर जोर देते हैं कि हमारे साथ क्या जुड़ा है। जो मेरे साथ व्यक्तिगत रूप से जुड़ा है, मैं उस पर अधिक जोर देता हूं यदि वह किसी और से संबंधित है। अक्सर यह अवचेतन रूप से होता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपनी समस्याओं के बारे में शिकायत करता है, तो हम अक्सर अपनी समस्याओं की उतनी परवाह नहीं करते, जितनी हम अपनी समस्याओं के बारे में करते हैं। मैं हमेशा अपने बारे में बहुत महत्वपूर्ण बात कहता हूं, लेकिन जब दूसरे ऐसी बातें कहते हैं, तो आप हमेशा सुनना नहीं चाहते - इस तरह झूठा अहंकार काम करता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्द धारणा की ताकत झूठे अहंकार की ताकत पर निर्भर करती है। एक व्यक्ति जितना अधिक स्वार्थी होता है, उतनी ही पीड़ा से वह हर चीज पर प्रतिक्रिया करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति बहुत आहत है, वह दर्द महसूस करता है, वह रोता है, वह मन में दर्द में है - इसका मतलब है कि झूठे अहंकार की ऊर्जा उस समय मन को प्रभावित करती है।
सभी प्रकार के दर्द जो केवल इस दुनिया में मौजूद हैं, इस तथ्य के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं कि कुछ ऐसा कार्य हो रहा है जो झूठे अहंकार को पसंद नहीं करता है।
उदाहरण के लिए, अगर कोई हमें चुटकी लेता है, तो दर्द दिखाई देगा। यह दर्द (शरीर में प्रवेश करने वाले) झूठे अहंकार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है जो इसमें विदेशी हस्तक्षेप की प्रतिक्रिया के कारण होता है। हर चीज जो शरीर को आनंद लेने से रोकती है, उसमें दर्द होता है।
उसी प्रकार मिथ्या अहंकार किस प्रकार की चेतना के संपर्क में आता है, इसके आधार पर इस प्रकार की पीड़ा उत्पन्न होती है। इसलिए, दर्द को हमारे शरीर की संरचना के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है:
1. शरीर में दर्द।
2. प्राणिक दर्द।
3. कामुक दर्द।
4. मानसिक पीड़ा।
5. मन में दर्द।
भगवद गीता 2.71 "जो इंद्रियों से प्रेरित नहीं है, वह वस्तुओं की दुनिया में आसक्त नहीं है, शरीर के साथ खुद को नहीं पहचानता है और स्वामित्व की भावना नहीं रखता है, वह सच्ची शांति प्राप्त करता है।"
आत्मा, झूठे अहंकार की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, आत्मा की तरह महसूस करना बंद कर देती है।
मिथ्या अहंकार आध्यात्मिक और भौतिक संसारों के बीच एक विशेष प्रकार का अनुवादक है। यह बस आत्मा से उसकी सारी चेतना को बाहर निकालता है और उसे पदार्थ में निर्देशित करता है।
पदार्थ पर केंद्रित चेतना सूक्ष्म में बदल जाती है भौतिक तत्व. इस तरह के परिवर्तन से गुजरने के बाद, चेतना, जो भौतिक हो गई है, आत्मा का अनुभव करने में असमर्थ हो जाती है। इस प्रकार आत्मा, हमारा वास्तविक सार, खो जाता है।
शुरुआत में, के साथ संचार छोड़कर सर्वोच्च व्यक्तित्व, हम उसके भ्रम से इश्कबाज़ी करते हैं भौतिक ऊर्जा. वह हमें थोड़ा खेलने के लिए आमंत्रित करती है।
हम खेलते हैं, फ़्लर्ट करते हैं, और अपना असली रूप खो देते हैं। मिथ्या अहंकार यह कार्य करता है।
हालांकि, अपने सच्चे स्व को खो देने के बाद, हम खुद को बहुत कमजोर स्थिति में पाते हैं।
हमारा वास्तविक स्वभाव यह है कि हम न केवल आत्मा हैं, बल्कि हम परमात्मा के अंश हैं, जो ईश्वर की चिंगारी के अधीन हैं।
हम ईश्वर के अधीन अंश और अंश हैं। यह हमारी स्थिति है।
यह हमें हमारे वास्तविक स्व - हमारे कार्य के अंतिम पहलू पर लाता है।
जीव का प्राकृतिक कार्य, शाश्वत आत्मा, ईश्वर का अंश और अंश, प्रेम से ईश्वर की सेवा करना है।
एक जीवित प्राणी को आध्यात्मिक भोजन की आवश्यकता होती है यह आध्यात्मिक भोजन भगवान के लिए प्रेम का स्वाद है। प्राणीजब परमात्मा के साथ उसका प्यार भरा रिश्ता बहाल हो जाता है तो उसे वास्तविक खुशी का अनुभव होता है। इस तथ्य को सभी महान संतों ने समझ लिया है, और वे इसके अनुसार कार्य करते हैं।
तुम्हारी प्राकृतिक गतिविधि, आपका स्वाभाविक कर्तव्य, जीवन में कार्य ईश्वर से प्रेम करना है। न केवल भावुक, न केवल "प्यार महसूस करना", बल्कि उस प्यार पर अभिनय करना। अगर आप किसी से प्यार करते हैं, तो आप उसे खुश करना चाहते हैं, आप उसके लिए चीजें करते हैं। जब आप इस दुनिया में हों, तो आपको इस तरह से कार्य करना चाहिए कि भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को प्रसन्न किया जा सके। वह न केवल आपका पिता है, बल्कि आपका मित्र भी है।
जब आप इसे समझेंगे, तो आपको अपने अनन्त जीवन के उद्देश्य का एहसास होगा।
इस प्रकार, ईश्वर के लिए प्रेम की पूर्णता तक पहुँचना आपके जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।
"प्यार का मतलब दोहराना नहीं है:" मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ।
प्रेम वह है जो तुम्हारे भीतर जलता है, वह केवल उसी के लिए जलता है।
यह एक आकांक्षा है जिसे आप व्यक्त भी नहीं कर सकते।
जब आप किसी के प्यार में होते हैं, तो आपके लिए केवल प्रिय मौजूद होता है, बाकी सब कुछ अपना अर्थ खो देता है।
जब आप ईश्वर के प्रेम में होते हैं, तो यह वही भावना होती है, केवल मजबूत होती है।
ईश्वर के लिए प्रयास करना उसी तरह है जैसे आप पानी के नीचे हवा में सांस लेना चाहते हैं और अब इसे सहन करने में सक्षम नहीं हैं। आपको परमात्मा की कितनी अभीप्सा करनी है।
इन समयों में ईश्वर के लिए उतनी दृढ़ता से प्रयास करना आसान नहीं है, लेकिन असंभव भी नहीं है।
मैंने देखा है आम लोगहोना महान प्यारभगवान को।
वे केवल परमेश्वर की सेवा करना और उस तक पहुंचना चाहते हैं।"

श्री स्वामी विश्वानंद

आत्मा में सच्चा अहंकार होता है, जिसका अर्थ है किसी की सेवा करने से सुख प्राप्त करना। एक शुद्ध आत्माएक शुद्ध और शुद्ध चेतना के साथ, मुझे पूरा यकीन है और विश्वास है कि जो दूसरों की सेवा करता है, दूसरों के लिए जीता है, वह खुश होगा। मिथ्या अहंकार वह शक्ति है जो आत्मा को अपने लिए जीवित करती है। हम सभी, वे सभी जो भौतिक संसार में रहते हैं, सच्चे अहंकार के अलावा, झूठे अहंकार से भी प्रभावित होते हैं। अहंकार एक व्यक्ति होने की भावना है। झूठा अहंकार जन्म के क्षण से ही प्रकट होने लगता है: अगर हमें कुछ दिया जाता है, तो हम उसे पकड़ लेते हैं। हमें तुरंत देने की इच्छा नहीं है, लेकिन हड़पने की इच्छा है। कोई मुझसे कुछ छीन ले तो मैं रो दूंगा। इस तरह झूठा अहंकार काम करता है, यानी एक व्यक्ति के रूप में खुद की भावना है, क्योंकि मुझे विश्वास है कि अगर वे मुझे कुछ देंगे तो मुझे खुशी होगी।

सच्चा अहंकार इस बात में व्यक्त होता है कि दूसरों के लिए कुछ करने पर व्यक्ति को खुशी की अनुभूति होती है। हमारा लक्ष्य सुख प्राप्त करना है। वेद कहते हैं कि सुख तभी प्राप्त किया जा सकता है जब व्यक्ति अपने अंदर सच्चा अहंकार विकसित करे, अपने लिए नहीं जीने का प्रयास करे। इसलिए, लक्ष्य मानव जीवनपृथ्वी पर अपने सच्चे अहंकार को विकसित करना है। हालांकि, इसे समझना बहुत मुश्किल है, क्योंकि संदेह तुरंत उठता है: "आप अपने लिए कैसे नहीं जी सकते? आखिर तुम्हारे पास कुछ नहीं बचेगा। अगर मैं सब कुछ दे दूं तो मेरे पास पैंट भी नहीं होगी। फिर खुशी क्या है? यह पता चला है कि यदि आप बस सब कुछ दे देते हैं और बिना पैंट के रहते हैं, तो इससे किसी को कोई फायदा नहीं होगा, क्योंकि एक व्यक्ति के पास अपने आसपास के लोगों की मदद करने का साधन नहीं होगा।

वासना के गुण का अर्थ है कि मिथ्या अहंकार या स्वार्थ अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। झूठा अहंकार है अवयवसूक्ष्म शरीर जो हमारे स्थूल शरीर में व्याप्त है। जब मिथ्या अहंकार हमारे स्थूल शरीर में प्रबलता से प्रवेश करता है, तो वह बहुत संवेदनशील हो जाता है। सभी एलर्जी रोग, सभी प्रकार की खुजली की संवेदनाएं, अत्यधिक भेद्यता (अर्थात, थोड़ा सा मारना - और चोट लगना) शरीर पर झूठे अहंकार के अत्यधिक प्रभाव को इंगित करता है। यह कैसे होता है? शरीर से सुख निकालने की व्यक्ति की तीव्र इच्छा के परिणामस्वरूप उसका शरीर धीरे-धीरे बहुत संवेदनशील हो जाता है। इसके अलावा, हमारे पास अभी भी प्राण या जीवन ऊर्जा है।

जब कोई व्यक्ति अपने प्राण का आनंद लेना चाहता है, अर्थात वह हिलना पसंद करता है, तो धीरे-धीरे उसका प्राण अत्यधिक संवेदनशील हो जाता है, और झूठा अहंकार उसमें अत्यधिक व्याप्त हो जाता है। ऐसा व्यक्ति गलत हरकतों से बहुत पीड़ित होता है। यदि कोई व्यक्ति अपने मन का आनंद लेना चाहता है, तो वह मन में संवेदनशील हो जाता है, उसे पसंद नहीं है कि उसके आसपास के लोग उसके साथ कैसा व्यवहार करते हैं। अर्थात् मिथ्या अहंकार जिस भी क्षेत्र में प्रवेश कर रहा है, वहां दुख का कारण बनता है। मन में दर्द आक्रोश, चिड़चिड़ापन, तनाव में व्यक्त होता है। यही है, एक व्यक्ति खुशी का अनुभव करना चाहता है क्योंकि उसके साथ अच्छा व्यवहार किया जाता है। मन स्वयं को चरित्र में प्रकट करता है, इसलिए मन की गतिविधि भी चरित्र के क्षेत्र में है। एक व्यक्ति जो अच्छा इलाज चाहता है, वह धीरे-धीरे गलत इलाज के प्रति बहुत संवेदनशील हो जाता है, और इस मामले में मन के माध्यम से दुख उसके पास आता है। मिथ्या अहंकार भी मन में प्रवेश करता है और जितना मन में भरता है उतना ही अहंकारी और स्वार्थी हो जाता है। जब कोई व्यक्ति इस अवधारणा के प्रभाव में होता है: "मैं अपने लिए जीना चाहता हूं, लेकिन मैं किसी को छूना नहीं चाहता", तो उसका मन लगभग आधे झूठे अहंकार से भरा होता है। जब कोई व्यक्ति दूसरों के लिए जीना चाहता है और इससे सुख का अनुभव करता है, तो उसका मन मिथ्या अहंकार से लगभग पूरी तरह खाली हो जाता है। जब कोई व्यक्ति केवल अपने लिए जीना चाहता है, तो उसे बिल्कुल भी परवाह नहीं है - उसका मन पूरी तरह से झूठे अहंकार से भर जाता है। ऐसे में सच्चे अहंकार की गतिविधि स्वयं प्रकट नहीं होती, क्योंकि व्यक्ति केवल अपने लिए जीना चाहता है, वह यह नहीं समझ पाता कि वह किसी और के लिए जिएगा तो सुखी होगा....

टोरसुनोव ओ.जी.

हमारे पास एक सूक्ष्म प्राण शरीर, एक सूक्ष्म मन शरीर, एक सूक्ष्म मन शरीर, एक स्थूल शरीर और एक अहंकार है। मनुष्य का अहंकार झूठा हो सकता है और सच भी हो सकता है।

झूठा अहंकार

यह वह शक्ति है जिसमें मनुष्य की स्वार्थी इच्छाएँ समाहित हैं। मिथ्या अहंकार जन्म के क्षण से ही हमारे भीतर प्रकट हो जाता है। हम जानते हैं कि एक बच्चा अपने लिए सब कुछ, सब कुछ हड़पना चाहता है। यदि आप उसे कुछ देते हैं, तो वह ले जाएगा। अगर आप उससे कुछ लेते हैं, तो वह रोएगा।
स्वार्थ की 2 मुख्य अभिव्यक्तियाँ हैं:
A. अपने लिए जियो (मुझे)
बी उन लोगों के लिए जियो जो मेरे (मेरा) से जुड़े हुए हैं
स्वार्थ का अर्थ है कि व्यक्ति स्वयं को दूसरों से अधिक महत्व देता है। यह "मैं" की भावना है। यदि वह सब कुछ विनियोजित करता है, अर्थात वह हर चीज को अपने साथ जोड़ता है, इसका अर्थ है अपने लिए जीना। हम अक्सर अपने शहर को दूसरे से बेहतर समझते हैं। यह भी स्वार्थ है, जिसका अर्थ है "मेरा": मेरा देश, मेरा शहर, मेरा परिवार, मेरे दोस्त। हम इन सबसे अधिक महत्व देते हैं और सम्मान करते हैं: एक विदेशी देश, एक विदेशी शहर, एक विदेशी परिवार, विदेशी दोस्त।
एक व्यक्ति का स्वार्थ उसकी महत्वपूर्ण ऊर्जा, भावनाओं, दिमाग पर प्रहार करता है और बहुत गहराई से दिमाग तक फैलता है। इसलिए, अपने आप में स्वार्थी झुकाव को समझना बहुत कठिन है। ऐसा कोई सच्चा विनम्र व्यक्ति ही कर सकता है।
निःस्वार्थ भाव से काम करने की अनिच्छा महत्वपूर्ण ऊर्जा में अहंकार के प्रवेश का संकेत है। अधिग्रहण की तीव्र इच्छा भावनाओं में अहंकार के प्रवेश का संकेत है। अपने आप को और जीवन के बारे में अपने विचारों को सही ठहराने की निरंतर इच्छा मन में स्वार्थ के प्रवेश का संकेत है। अपने ज्ञान में अभिमान मन में स्वार्थ के प्रवेश का संकेत है।

सच्चा अहंकार

वेदों के अनुसार, सच्चे अहंकार का अर्थ है दूसरों के लिए जीना, बिना किसी स्वार्थ के सब कुछ करना, यानी अपने लिए कुछ न चाहना, अपने आस-पास के लोगों और भगवान की सेवा करना। यही सच्चा स्वार्थ है। यह केवल उस अवस्था में प्रकट होता है जब हम अपने आप में विकसित हो जाते हैं अच्छे गुणचरित्र जो हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में स्वार्थ को हराने में सक्षम हैं।
वेदों में कहा गया है कि अपने आप में स्वार्थ पर विजय पाकर और ईश्वर और उनके नियमों के विनम्र सेवक बनकर, इस मामले में हम शुद्ध चेतना में हैं। वैसे, ईश्वर के लिए प्रेम विकसित किए बिना, इस अवस्था को प्राप्त करना असंभव है। दूसरे शब्दों में, सच्चा अहंकार होने पर व्यक्ति उदासीन हो जाता है और वह स्वतः ही कुछ उपयोगी करना चाहता है, वह स्वाभाविक रूप से दैवीय नियमों के अनुसार सभी की भलाई के लिए रहता है। अगर वह ऐसा करता है तो ही उसे खुद पर विचार करने का अधिकार है योग्य व्यक्तिऔर चीजों की ऐसी समझ से उसका सच्चा अहंकार पूरी तरह से संतुष्ट हो जाता है। अब यह दुर्लभ है। मूल रूप से हर कोई सिर्फ (अनुचित रूप से) अपने आप से खुश है, जो सबसे ज्यादा है बानगीझूठे अहंकार के मन पर प्रभाव।

अपने आप में झूठे अहंकार की गतिविधि को कैसे पहचानें?

हम अक्सर इस बात पर जोर देते हैं कि हमारे साथ क्या जुड़ा है। जो मेरे साथ व्यक्तिगत रूप से जुड़ा है, मैं उस पर अधिक जोर देता हूं यदि वह किसी और से संबंधित है। अक्सर यह अवचेतन रूप से होता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपनी समस्याओं के बारे में शिकायत करता है, तो हम अक्सर अपनी समस्याओं की उतनी परवाह नहीं करते, जितनी हम अपनी समस्याओं के बारे में करते हैं। मैं हमेशा अपने बारे में बहुत महत्वपूर्ण बात कहता हूं, लेकिन जब दूसरे ऐसी बातें कहते हैं, तो आप हमेशा सुनना नहीं चाहते - इस तरह झूठा अहंकार काम करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्द धारणा की ताकत झूठे अहंकार की ताकत पर निर्भर करती है। एक व्यक्ति जितना अधिक स्वार्थी होता है, उतनी ही पीड़ा से वह हर चीज पर प्रतिक्रिया करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति बहुत आहत है, वह दर्द महसूस करता है, वह रोता है, वह मन में दर्द में है - इसका मतलब है कि झूठे अहंकार की ऊर्जा उस समय मन को प्रभावित करती है।

मान लीजिए कि 2 बच्चे कारों से खेल रहे हैं। कोई अपनों से खेलता है तो कोई किसी और के साथ। अगर कोई बच्चा किसी और की कार तोड़ता है, तो वह अपने अहंकार से जुड़ा नहीं होता है और इसलिए बहुत परेशान नहीं होता है। अगर वह अपना टाइपराइटर तोड़ देता है, या कोई उसका टाइपराइटर तोड़ देता है, तो बच्चा रोने लगता है। इसका अर्थ यह हुआ कि झूठा अहंकार भी सूक्ष्म प्रकृति का होता है, वह खिलौने के संपर्क में आ जाता है, अचानक टूटने के बाद मन में दर्द होता है, और इसलिए बच्चा दर्द में रोता है।

सभी प्रकार के दर्द जो केवल इस दुनिया में मौजूद हैं, किसी ऐसे कार्य के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं जो झूठा अहंकार पसंद नहीं करता है। उदाहरण के लिए, अगर कोई हमें चुटकी लेता है, तो दर्द दिखाई देगा। यह दर्द (शरीर में प्रवेश करने वाले) झूठे अहंकार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है जो इसमें विदेशी हस्तक्षेप की प्रतिक्रिया के कारण होता है। हर चीज जो शरीर को आनंद लेने से रोकती है, उसमें दर्द होता है। उसी प्रकार हमारी चेतना के आधार पर मिथ्या अहंकार किस प्रकार के संपर्क में आता है, इस प्रकार की पीड़ा उत्पन्न होती है। इसलिए, दर्द को हमारे शरीर की संरचना के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. शरीर में दर्द।

2. प्राणिक दर्द।

3. कामुक दर्द।

4. मानसिक पीड़ा।

5. मन में दर्द।

1. शरीर में दर्द।

यह हमेशा तब होता है जब शरीर आनंद लेना बंद कर देता है। मान लीजिए कि कोई सूक्ष्म जीव हमारे शरीर पर आक्रमण कर देता है और उसे अपने आनंद की वस्तु के रूप में उपयोग करना शुरू कर देता है। नतीजतन, हमारी अनुभूति की इंद्रियां (में .) इस मामले मेंजो कुछ हुआ है, उसके प्रति मन को सचेत करने के लिए स्पर्श संवेदनशीलता) को चालू किया जाता है। तो हमारे शरीर में एक तंत्र चालू होता है जो शरीर को सूक्ष्म जीव से बचाने के लिए चेतना को आकर्षित करता है। यह सब साथ है अप्रिय संवेदनाएंजो झूठे अहंकार की शारीरिक गतिविधियों से जुड़े हैं।

दर्द संवेदनाएँ, उत्पन्न होती हैं, तुरंत प्राण, भावनाओं, मन और कभी-कभी मन में भी फैल जाती हैं। इसलिए, एक स्वार्थी व्यक्ति में, एक छोटा सा कीड़ा काटने से झुंझलाहट हो सकती है। जब कोई व्यक्ति पहुंचता है उच्च डिग्रीत्याग कर अपने अहंकार को पूरी तरह से जीत लेता है, तो इस स्थिति में शरीर काम करना जारी रखता है सुरक्षा तंत्ररोगाणु और अन्य क्षति से, लेकिन दर्द नहीं होता है। इसलिए, एक पवित्र व्यक्ति शांति से गर्मी और ठंड, प्यास और भूख दोनों को मानता है।

कभी-कभी चेतना पूरी तरह से शरीर से संपर्क नहीं कर पाती है, उदाहरण के लिए, क्षतिग्रस्त दिमाग के तंत्र(स्पर्श से काम नहीं होता), तब शरीर में दर्द का अनुभव नहीं होता। इस मामले में, हम अपनी चेतना में क्षतिग्रस्त शरीर के दर्द को अनुभूति की अन्य इंद्रियों द्वारा उत्तेजना की धारणा के माध्यम से प्राप्त करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि ऐसा व्यक्ति गलती से जल गया है, तो वह जले पर तुरंत प्रतिक्रिया नहीं करेगा, बल्कि क्षति को देखने के बाद ही दर्द महसूस करेगा। हालाँकि, इस मामले में दर्द की भावना अब शरीर में नहीं, बल्कि प्राण, भावनाओं और मन में पैदा होगी।

यह शारीरिक स्वार्थ को कम करने में मदद करता है: स्नान करना, एक दिन का उपवास, साथ ही कंपन मालिश जैसे व्यायाम। नतीजतन, व्यक्ति अत्यधिक शारीरिक स्वार्थ के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली बीमारियों से निपटने में स्वयं की सहायता कर सकता है। यहां छोटी सूचीये रोग:

- एक अड़चन (रोगाणुओं,) के लिए अतिरंजना रासायनिक पदार्थ) जिसके परिणामस्वरूप एक हिंसक, अनियंत्रित भड़काऊ प्रक्रिया होती है;

- सभी प्रकार की एलर्जी प्रतिक्रियाएं;

- शरीर में ऑटोइम्यून प्रक्रियाएं (जब परिवर्तित प्रतिरक्षा अपने स्वयं के ऊतकों और अंगों को नष्ट कर देती है);

- त्वचा, आंतों, पेट, यकृत आदि की उत्तेजना में वृद्धि।

2. प्राणिक दर्द।

हर कोई तुरंत नहीं समझता कि प्राण में दर्द क्या है। अगर हमें अपनी मर्जी से नहीं कुछ करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो अक्सर कुछ निश्चित होते हैं मानसिक संवेदनाएंकमजोरी, थकान, दर्द। यह प्राण में दर्द है या किसी व्यक्ति की अपने प्राण के प्रयोग के लिए अहंकारी प्रतिक्रिया है। सभी मामलों में जहां एक स्वार्थी व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से अपनी जीवन ऊर्जा का आनंद लेने से रोका जाता है, वहां तुरंत आंदोलन में कुछ बदलाव होगा। महत्वपूर्ण ऊर्जाउसके शरीर में।

कभी-कभी अचानक कोई उसे ऐसा करने के लिए कहता है, प्राण में उच्च अहंकार के साथ, व्यक्ति को तुरंत मतली, सिरदर्द, कमजोरी, भूख न लगना महसूस होता है। विशेष मामलों में, इस तरह के अनुरोध से व्यक्ति बेहोश भी हो सकता है। दूसरी ओर, वह मन की प्रफुल्लित अवस्था में आनंद के साथ अपने लिए कुछ कर सकता है। मानव प्राण क्रिया के अत्यधिक अहंकार से निम्नलिखित रोग होते हैं:

- कार्य क्षमता में कमी;

- चक्कर आना, कमजोरी, मतली;

- सिरदर्द;

- दबाव कम हुआ;

- बेहोशी।

प्राणिक अहंकार को कम करने के लिए हठ योग, विश्राम, समूह यात्राएं, सामाजिक रूप से उपयोगी निस्वार्थ कार्य का अभ्यास करना अच्छा है।

3. कामुक दर्द।

मुझे लगता है कि इस तरह के दर्द पर कड़ी टिप्पणी करने का कोई मतलब नहीं है, यह सभी के लिए स्पष्ट है। यदि हम अपनी मनपसंद वस्तु को छीन लेते हैं, तो आक्रोश, निराशा, क्रोध, चिड़चिड़ापन, चिंता है। यह विशेष रूप से खतरनाक है यदि किसी और की सफलता से उत्पन्न स्वार्थी भावनाएँ ईर्ष्या का कारण बनती हैं। भावनाओं में अत्यधिक दर्द का मुख्य कारण लालच है, जो कामुक दर्द को लगभग असहनीय बना देता है।

कभी-कभी कामुक दर्द इतना तेज होता है कि टूटे हुए दिल से व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है। अत्यधिक स्वार्थ इंद्रियों को इस हद तक सक्रिय कर सकता है कि नखरे और तनावपूर्ण स्थितियां. अनियंत्रित भावनाएँ किसी व्यक्ति को आसानी से बीमारी या जेल की ओर ले जा सकती हैं। कामुक दर्द कई तरह की बीमारियों का कारण बनता है जैसे:

- न्यूरोसिस;
- हिस्टीरिया;
- न्यूरस्थेनिया;
- हार्मोनल विकार।
बढ़े हुए कामुक अहंकार से जुड़े रोगों के उपचार के लिए, आपको चाहिए: दान करना, उपहार देना, परेशान करने वालों से क्षमा माँगना और हमें परेशान करने वाले सभी को क्षमा करना।

4. मानसिक पीड़ा।

अत्यधिक मानसिक अहंकार के साथ व्यक्ति अनुभव करता है निरंतर इच्छाअन्य लोगों की कमियों पर चर्चा करें। मन में दर्द भी आस-पास के लोगों के संबंध में निराशा, नकारात्मकता में व्यक्त किया जाता है और इसके परिणामस्वरूप, वहाँ हैं: बंद, संदेह, क्रोध। मन का दर्द हमें बनाता है निर्माण विभिन्न परिकल्पनाकिसके बारे में बुरे लोगहम घिरे हुए हैं। नियमित गपशप मानसिक अहंकार को संतुष्ट करने के उद्देश्य से एक गतिविधि है।

मन पर अहंकार की प्रबल क्रिया के परिणामस्वरूप प्रकट होता है: सोच की जड़ता (किसी अन्य व्यक्ति को समझने में गंभीर कठिनाइयाँ), अच्छे के लिए स्मृति में कमी और बुरे के लिए स्मृति में वृद्धि। मन में ऐसी प्रक्रियाओं का परिणाम कमी है मानसिक गतिविधि, जो बदले में कई पुरानी बीमारियों की ओर जाता है, साथ ही साथ:

- पागलपन;
- स्मृति में कमी;
- जुनूनी विचार;
- एक प्रकार का मानसिक विकार;
- मनोरोगी।

मानसिक अहंकार को कम करने और इसके कारण होने वाली बीमारियों से छुटकारा पाने के लिए, यह अनुशंसा की जाती है: अपने आप में आध्यात्मिक विषयों पर संचार विकसित करना, अपने आस-पास के लोगों में चरित्र के अच्छे गुणों की तलाश करना और उनकी कमियों का अनुग्रहपूर्वक इलाज करना। अहंकारी मन के साथ काम करने के लिए, "मैं सभी के सुख की कामना करता हूं!", या "मैं आपके सुख की कामना करता हूं!" दोहराने का अभ्यास करना अच्छा है। खास व्यक्ति. यह अच्छा है अगर कोई व्यक्ति कर्म के नियम का अध्ययन करना शुरू कर देता है, और उसके लिए साधना शुरू करना और भी बेहतर है।

5. मन में दर्द।

स्वार्थ से भरा मन एक भी शब्द को बर्दाश्त नहीं कर सकता जो स्वार्थी व्यक्ति के विचारों के विपरीत हो। बुद्धिमान व्यक्ति का भी अपना अडिग दृष्टिकोण होता है। हालांकि, किसी और की राय सुनने पर उसे असुविधा और इससे भी अधिक पीड़ा का अनुभव नहीं होता है। उसकी एक ही इच्छा है कि वह विरोधी की अवधारणा को बेहतर ढंग से समझे और उसे भली-भांति समझकर नम्रतापूर्वक इस विषय पर अपने दृष्टिकोण को समझाने का प्रयास करे। इस प्रकार नम्र संतों में विवाद नहीं होता। वे एक-दूसरे के प्रति गहरे सम्मान के साथ बातचीत करते हैं। यदि कोई व्यक्ति जीवन के बारे में अपने विचारों को बदलने के लिए तैयार नहीं है, तो एक बुद्धिमान व्यक्ति उसे परेशान नहीं करेगा।

जिन लोगों का दिमाग स्वार्थ से ओत-प्रोत होता है, वे काफी अलग व्यवहार करते हैं। वे दूसरों की राय को बड़ी पीड़ा से सुनते हैं और उनकी आवाज में चिड़चिड़ापन के साथ खुद को साबित करने की कोशिश करते हैं। इसलिए वेदों में ऋषियों की चर्चा को हंसों की सभा कहा जाता है, और मूर्खों के विवाद को कौवे का जमावड़ा कहा जाता है। जब कौवे इकट्ठे होते हैं, अगर कुछ गलत होता है, तो एक बड़ा शोर उठता है। इस प्रकार, बिना जलन के दूसरे की राय सुनने की क्षमता से, हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि हमारे पास कितना विनम्र, निःस्वार्थ मन है। अति स्वार्थी मन बहुत बड़ा खतरा है। इस तरह के मन के झुकाव के परिणामस्वरूप, निम्नलिखित रोग उत्पन्न होते हैं:

- शराबबंदी;
- मादक पदार्थों की लत;
- यौन विकृतियां;
- पागलपन।
सबसे बुरी बात यह है कि अगर कोई व्यक्ति अपने स्वार्थी दिमाग के परिणामस्वरूप अपने जीवन के किसी बिंदु पर खुद को भगवान या मिशन मानने लगा।

मन को उन गतिविधियों से व्यवहार किया जाता है जो इसे मजबूत करते हैं (दैनिक दिनचर्या का पालन, पवित्र लोगों के साथ संचार, उनके मार्गदर्शन में आध्यात्मिक साहित्य का अध्ययन, प्रार्थनाओं की नियमित पुनरावृत्ति और भगवान के पवित्र नाम)।

मिथ्या अहंकार ही इस संसार में हमारा एकमात्र शत्रु है। यह हमें चरित्र के सभी बुरे लक्षण देता है, यह हमें रोग और पतन की ओर ले जाता है। अत: स्वयं में सच्चे अहंकार को विकसित करके सुख और प्रगति के इस अतृप्त शत्रु को परास्त करना चाहिए। यह जीत तभी संभव है जब आप उदात्त ज्ञान का उपयोग करें और इसे किसी पवित्र व्यक्ति के मार्गदर्शन में करें।

आइए आत्मा, झूठे और सच्चे अहंकार के साथ-साथ झूठी अवधारणाओं के बारे में बात करते हैं जो एक व्यक्ति को दुख, अवसाद और बीमारी लाते हैं। आइए आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिक मुक्ति के बारे में भी बात करें।

झूठा अहंकार क्या है

झूठी अवधारणाएं जो दुख लाती हैं

सभी मिथ्या धारणाएँ भौतिक शरीर के साथ तादात्म्य से उत्पन्न होती हैं, अर्थात् मिथ्या अहंकार से।
- मैं कारण हूँ
- मैंने कार्य करता हूं
- यह मेरा है (मैं खुद का)
- आपको अपने लिए जीना होगा
आदि।

ये अवधारणाएं झूठी हैं, क्योंकि आत्मा, परिभाषा के अनुसार, शुद्ध बोधगम्य चेतना है। भगवद गीता में आत्मा की प्रकृति का विस्तार से वर्णन किया गया है, विशेष रूप से, यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आत्मा इस दुनिया में कुछ भी नहीं करती है (सभी क्रियाएं भौतिक प्रकृति के गुणों (ऊर्जा) द्वारा की जाती हैं)। बहुत से लोग जिन्होंने अपने वास्तविक स्वरूप को जान लिया है, इस तथ्य की पुष्टि करते हैं। इसलिए स्वयं को कारण समझना एक भ्रम है। शरीर कार्य करता है, लेकिन केवल गुणों (अच्छाई, जुनून और अज्ञान) के प्रभाव में कार्य करता है, इसलिए यह उसके कार्यों का कारण नहीं है।

स्वामित्व की अवधारणा भी झूठी है, जैसा कि वास्तव में है। सच्चा अधिकार या अधिकार तब होता है जब हम कभी कुछ नहीं खो सकते। लेकिन ऐसा नहीं होता है, सभी भौतिक चीजें क्षणिक हैं, और हमारे पास जो कुछ भी है, जीवन हमसे किसी भी क्षण, बिना मांगे भी ले सकता है। यह कब्जा क्या है? ये है सतत भयहमारे पास जो है उसे खो दो। ऐसी संपत्ति का क्या मूल्य है?

और "स्वयं के लिए जीने" की झूठी अवधारणा एक व्यक्ति के लिए बहुत सारी समस्याएं पैदा करती है, क्योंकि वह लोगों को अपने जीवन में ठीक उसी दृष्टिकोण से आकर्षित करता है, और फिर कब्जे के लिए युद्ध शुरू होता है - चीजें, परिस्थितियां, स्थिति, सुख, आदि। - किसी ऐसी चीज का कब्जा जो किसी भी मामले में बहुत परेशानी लाती हो।

ये और अन्य झूठी अवधारणाएं किसी व्यक्ति को खुद को महसूस करने की अनुमति नहीं देती हैं, उसकी वास्तविक प्रकृति को जानने के लिए, उसे एक पहिया में गिलहरी की तरह घूमने के लिए मजबूर करती हैं, उसे अगले अवतार प्रदान करती हैं (चूंकि अधूरी इच्छाएं एक व्यक्ति को बांधती हैं भौतिक संसार, बार-बार अवतार लेने के लिए मजबूर करना)।

यह जीवन का एक बड़ा मजाक है - एक व्यक्ति खुद को कारण, लेखक, मालिक मानता है, और इस तथ्य के बावजूद कि वह खुद पूरी तरह से और पूरी तरह से भौतिक प्रकृति के हाथों की कठपुतली है।

सच्चा अहंकार

न तो मन और न ही मिथ्या अहंकार ही सच्चा आत्म है, या सच्चा अहंकार है।

सच्चा अहंकार सर्वोच्च के शाश्वत आध्यात्मिक कण, ईश्वर का एक अभिन्न अंग, उनकी आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में स्वयं की जागरूकता है।

अपने स्वभाव से (गुणात्मक रूप से) आत्मा ईश्वर से भिन्न नहीं है, बल्कि मात्रात्मक रूप से भिन्न है, क्योंकि यह ईश्वर की चेतना का एक छोटा सा कण है।

आत्मा का स्वभाव, चूँकि वह ईश्वर का अभिन्न अंग है, उसकी सेवा करना है। यह प्राकृतिक आत्मा है, एकीकृत चेतना के कणों के रूप में - संपूर्ण की सेवा करने के लिए। आत्मा और कुछ नहीं कर सकती, क्योंकि यही उसका एकमात्र कार्य है। यह एक अंग की तरह है शारीरिक काया, जो स्वाभाविक रूप से पूरे शरीर की सेवा करता है; वह अपने लिए काम नहीं करता।

मनुष्य, एक समग्र प्राणी के रूप में, किसी भी मामले में, अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में, भगवान की सेवा करता है, चाहे वह भगवान की आध्यात्मिक ऊर्जा की सेवा कर रहा हो, या भौतिक दुनिया (भलाई, जुनून या अज्ञानता) की ऊर्जा की सेवा कर रहा हो। फर्क सिर्फ इतना है कि उसे क्या परिणाम मिलते हैं - उसका भविष्य कैसे आकार ले रहा है। इस दुनिया में सब कुछ भगवान की सेवा करता है - हमेशा, हर समय।

वेदों के अनुसार, सच्चा अहंकार तब प्रकट होता है जब कोई व्यक्ति व्यस्त होता है और धीरे-धीरे अपने स्वभाव को महसूस करता है: वह "मैं शरीर हूं", "मैं खुद को चाहता हूं ...", "यह मेरा है" की झूठी अवधारणाओं से छुटकारा पाता है। , "मुझे अपने लिए जीना चाहिए", आदि। वह देखता है कि इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, संयोग से कुछ नहीं होता है, सब कुछ जीवन के नियमों या ईश्वर के नियमों का पालन करता है। वह स्वाभाविक रूप से न केवल अपने लिए, बल्कि सभी के लाभ के लिए कुछ उपयोगी करने की इच्छा रखता है। इसे ईश्वर के लिए जीना कहा जाता है, क्योंकि केवल ईश्वर है, जो कुछ भी प्रकट होता है वह ईश्वर की अभिव्यक्ति है। समग्र का लाभ उठाकर व्यक्ति को वह सब कुछ प्राप्त होता है जिसकी उसे आवश्यकता होती है, इसलिए केवल अपने लिए जीने की इच्छा अपने आप गायब हो जाती है। यह सच्चे अहंकार की अभिव्यक्ति है।

मुक्ति - अनंत काल, ज्ञान, आनंद कैसे प्राप्त करें

वेद कहते हैं कि सच्चा अहंकार व्यक्ति को सच्चा सुख देता है, न कि अस्थायी सुख, जो अनिवार्य रूप से दुख से बदल जाते हैं।

आत्मा स्वभाव से मुक्त है, क्योंकि, वास्तव में, इसका भौतिक संसार से कोई संबंध भी नहीं है, सिवाय मायावी आसक्तियों के।

यह तर्क दिया जाता है कि आत्मा की प्रकृति अनंत काल (कालहीनता), ज्ञान (वस्तुओं की प्रकृति का सच्चा ज्ञान) और आनंद है, अर्थात वास्तविक आध्यात्मिक सुख। और अपने स्वभाव को जानने के लिए व्यक्ति को आध्यात्मिक साहित्य का अध्ययन करना चाहिए ( शास्त्रों), कठिन क्षणों को समझने की कोशिश करना, खुद पर काम करना, आत्म-ज्ञान में संलग्न होना - किसी न किसी तरह से। इस प्रकार वह मुक्ति प्राप्त करता है और अनंत काल, ज्ञान और आनंद प्राप्त करता है।

हमारे युग के लिए सबसे तेज मुक्ति की विधि और वेदों को भक्ति-योग कहा जाता है, अर्थात ईश्वर की भक्ति का मार्ग। यह रास्ता बहुत जल्दी इंसान को अपना सही स्थितिआत्मा और शरीर दोनों। हालाँकि, कठिनाई यह है कि जीवन की अवधारणा आधुनिक आदमी(स्वयं के लिए जीना) सीधे भक्ति के मार्ग के विपरीत है (भगवान के लिए जियो), यही कारण है कि यह मार्ग उन लोगों के लिए अस्वीकार्य है जो भौतिक शरीर के साथ बहुत दृढ़ता से पहचाने जाते हैं। ऐसे लोगों के लिए वेदों के अन्य खंड हैं, और हर कोई उस रास्ते को चुन सकता है जो चल रहा है इस पलवह सबसे अच्छा पसंद करता है।

सभी रास्ते जाते हैं क्योंकि भगवान के अलावा और कुछ नहीं है। किसी न किसी तरह, प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी दिन अपने वास्तविक स्वरूप को महसूस करेगा, झूठे अहंकार से छुटकारा पायेगा और अनंत काल, ज्ञान और आनंद प्राप्त करेगा। एकमात्र सवाल यह है कि आत्मा की घर यात्रा में कितना समय लगेगा, और रास्ते में क्या मिलेगा।

यह मार्ग सभी के लिए आसान, रोमांचक और आनंददायक हो!

लेख वैदिक सामग्री पर आधारित है। अशुद्धियाँ हो सकती हैं, मूल का अध्ययन करें।

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