पृथ्वी तत्व की आवश्यकता है ताकि हम अग्नि तत्व में जो हासिल किया है उसका आनंद ले सकें। पृथ्वी का तत्व हमें स्थिरता, स्थिरता, पूर्वानुमेयता, सुरक्षा, संतुलन, जो कुछ भी हमने प्राप्त किया है उसकी पूर्णता प्रदान करता है। पृथ्वी तत्व बनाता है प्रपत्र, जो अन्य सभी तत्वों और इकाई का कंटेनर है। फॉर्म स्थायी होना चाहिए और स्थिरकम से कम कुछ देर के लिए। करने में सक्षम हो का आनंद लेंया कुछ करो। यदि हमारे पास अच्छे कर्म हैं, तो हम आनंद लेते हैं, और यदि हमारे पास बुरे कर्म हैं, तो हम उसे पूरा करते हैं। पृथ्वी का तत्व कर्म से निपटना संभव बनाता है। पृथ्वी का तत्व हमें समय की अनुपस्थिति का छद्म भाव देता है, यह समय की क्रिया को धीमा कर देता है। आनंद के लिए ठीक यही आवश्यक है - यह भावना कि हम अनंत काल में प्रतीत होते हैं। पृथ्वी तत्व ऐसा कर सकता है राउंडअबाउट- जब ऊर्जा एक वृत्त में घूमने लगती है। और यह ऊर्जा एक निश्चित रूप का निर्माण करती है।
पृथ्वी के तत्त्व में विशिष्ट प्रक्रियाओं का एक समूह शामिल है जो रूप की गतिविधि का समर्थन करता है - पहाड़ और मिट्टी। उनके अलग-अलग कार्य हैं। पर्वतकानून बनाता है, यानी। कानून जिसके द्वारा सामान्य जीवन बनाए रखा जाता है, सुरक्षा, पूर्णता, पूर्वानुमेयता सुनिश्चित की जाती है, दूसरे शब्दों में - स्थिरता. और यह केंद्र बनाता है, जिसके सापेक्ष सिस्टम में संतुलन बना रहता है। उदाहरण के लिए - मेरुदंड, सुषुम्ना, मेरु पर्वत, आकाशगंगा की धुरी, पृथ्वी की धुरी, तटस्थ मन। इससे पृथ्वी के तत्व का ऐसा गुण निकलता है: पुन: उत्पन्न करने की क्षमता (वसूली)।
मृदाआपको वह सब कुछ देता है जो आपको चाहिए का आनंद लेंजैसे ग्राहक, विक्रेता, काम करने का स्थान। संपूर्णतापृथ्वी का तत्व गतिविधि के लिए प्रावधान और गतिविधि की मांग देता है। न केवल खर्च करने और देने में सक्षम होना, बल्कि प्राप्त करना और प्राप्त करना भी बहुत महत्वपूर्ण है। धन भगवान विष्णु का है, और उनके चरणों में देवी लक्ष्मी धन के प्रवाह को नियंत्रित करती हैं। वे। पैसा हमारा नहीं, बल्कि उसका है। संपत्तिएक प्रेरक गुण है जो पृथ्वी के तत्त्व द्वारा समर्थित है। जब हमारे पास एक मजबूत पृथ्वी तत्व होता है, तो हम अमीर होते हैं, लेकिन प्रत्येक अपने तरीके से - किसी के पास बहुत पैसा होता है, किसी के पास बहुत सारे मानसिक गुण होते हैं। साथ में, पहाड़ और मिट्टी हमें परिपूर्णता और सुरक्षा की भावना लाते हैं।
पृथ्वी तत्व का समय ग्रीष्म काल का अंत है। अपने नृत्य और मनोरंजन के साथ, गर्मी का चरम पहले ही बीत चुका है। यह परिवर्तन का समय है, प्रकृति के सौर चरण और के बीच एक महत्वपूर्ण मोड़ है चंद्र कला. वसंत और गर्मियों में, प्रकाश की शक्ति के सक्रियण की अवधि आती है, जब प्रकृति में सब कुछ फैलता है और आकाश और सूर्य की ओर फैलता है। शरद ऋतु में और सर्दियों की अवधिसेना जमीन पर लौट आती है। यह बहुतायत, फसल, धन्यवाद का समय और सर्दियों की तैयारी का समय है। यह ज्ञान इकट्ठा करने का समय है जिससे निपटने में मदद मिलेगी कठिन स्थितियांभविष्य में, आध्यात्मिक संतृप्ति और चिंतन का समय। यह जीवन का शिखर है, परिपक्वता की अवधि, स्थिरता और आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा। यदि वसंत में कोई व्यक्ति गर्मियों की प्रत्याशा में रहता है और रहता है, और गर्मियों में वह वर्तमान का आनंद लेता है, तो शरद ऋतु में यह समय पीछे मुड़कर देखने और उसके साथ हुई सभी घटनाओं के बारे में सोचने का है। पृथ्वी तत्व का असंतुलन अक्सर चिंता, विचारशीलता और यादों में डूबने में व्यक्त होता है। कई लोगों की संस्कृतियों में, पृथ्वी को उर्वरता की देवी और धरती माता के रूप में दर्शाया गया है। धरती माता ग्रह पर सभी प्राणियों को जीवन, भोजन देती है, हमारी रक्षा करती है, हमें अपनी उदारता से संपन्न करती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कौन हैं या हम कहां हैं, हम पृथ्वी पर घर जैसा महसूस करते हैं।
पृथ्वी के अत्यधिक विकसित तत्व वाले लोग आसानी से एक नए वातावरण में अनुकूलन और महारत हासिल करते हैं। लेकिन बहुत मजबूत पृथ्वी तत्व अन्य सभी तत्वों को दबा देता है, और फिर व्यक्ति बहुत ही मूर्ख, अभेद्य, रूढ़िवादी हो जाता है।
यदि पृथ्वी तत्व कमजोर हो जाता है, तो यह असुरक्षा की भावना और सुर्खियों में रहने की तत्काल आवश्यकता के साथ-साथ नए वातावरण द्वारा प्यार और स्वीकार किए जाने की भावना में व्यक्त किया जाता है। ऐसे लोगों का मानना है कि प्यार और गर्मजोशी को आसानी से दूर किया जा सकता है या खारिज किया जा सकता है। अक्सर अतीत में वे दूसरों के प्यार से वंचित रह जाते थे। उनमें करुणा और समझ की कमी होगी। वे दूसरों के प्रति काफी आलोचनात्मक होते हैं, लेकिन दूसरों के प्रति उनकी सहनशीलता की कमी केवल उनकी अपनी असुरक्षा को छुपाती है। वे अक्सर अपने लिए खेद महसूस करते हैं और लगातार शिकायत करते हैं। कमजोर पृथ्वी तत्व वाले लोगों के लिए एक राज्य में रहना मुश्किल है, वे हर समय ऊब जाते हैं, उन्हें लगातार ड्राइव और नवीनता की आवश्यकता होती है। पृथ्वी तत्व का असंतुलन प्रेम या भागीदारी की अत्यधिक अभिव्यक्ति में भी प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, जब माता-पिता या साथी किसी व्यक्ति से एक कदम भी नहीं छोड़ते हैं, तो उसकी हर क्रिया को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं।
ईथर तत्व को स्थान की आवश्यकता होती है, अग्नि तत्व को गर्मी की आवश्यकता होती है, और पृथ्वी तत्व को नमी की आवश्यकता होती है। नमी के बिना पृथ्वी पर कुछ भी नहीं उगता है। जल पृथ्वी तत्व के लिए आवश्यक है। इसके बिना पृथ्वी उपजाऊ नहीं हो सकती। पृथ्वी तत्व केंद्र की ओर निर्देशित है। पृथ्वी तत्व न तो सौर है और न ही चंद्र। उसकी ऊर्जा की दिशा एक क्षैतिज बंद वृत्त है।
पृथ्वी के तत्व के बाहरी पैरामीटर
वर्ष: 8 और 9 . के साथ समाप्त
अंग: प्लीहा, पेट
ऋतु: ग्रीष्म का अंत - शरद ऋतु की शुरुआत, परिपक्वता की अवधि और प्रकृति का परिवर्तन
थीम: गर्मजोशी, समृद्धि, बहुतायत
कार्य: चिंतन, स्मृति, रचनात्मक परिवर्तन
चरित्र: बेअसर करना
जलवायु: नमी
जीवन चक्र: परिपक्वता और परिवर्तन, गृहस्थ काल
समय: 15:00 से 19:00 तक
पीला रंग
त्वचा का रंग: पीलापन
कुछ मीठा खा लो
ध्वनि: गायन
इंद्रिय अंग: गंध
भावना: करुणा और चिंता
ग्रह: शनि
दिशा: केंद्र
आंदोलन: एक सर्कल में आंदोलन जिसका कोई शुरुआत या अंत नहीं है
शरीर के तरल पदार्थ: लार और लसीका
गंध: बीमार मीठा
पशु: बैल
मानसिक स्थिति- शांत सोच, सामान्य ज्ञान, सीमाओं का स्पष्ट ज्ञान, उस प्रणाली का जिसमें आप हैं। आपके पास प्रणालीगत ज्ञान है - सिस्टम ही सभी प्रश्नों के उत्तर प्राप्त करना संभव बनाता है। आपको मदद के लिए किसी के पास जाने की जरूरत नहीं है। आप स्पष्ट रूप से सोचने और हर चीज की गणना करने में सक्षम हैं। व्यावहारिक बुद्धिएक स्थिर वास्तविकता की व्यवस्था के लिए आवश्यक है।
भावनात्मक स्थिति- शांति, समभाव (ठंडा नहीं), शांति और संतोष। एक व्यक्ति के पास एक केंद्र, एक कोर, सत्य की भावना होती है। पृथ्वी तत्व सुरक्षा और सुरक्षा के साथ-साथ शांति और अनुभव का एकमात्र तत्व है।
शारीरिक अंग- पेट, अग्न्याशय और प्लीहा। से ऊर्जा निकालता है वाह्य स्रोत- भोजन से। प्राण को शरीर की कोशिकाओं तक पहुँचाता है। पृथ्वी तत्व शरीर में ऊर्जा संतुलन और रोग प्रतिरोधक क्षमता के लिए जिम्मेदार है। पृथ्वी तत्व में पैर, पीठ, रीढ़ और मूलाधार चक्र भी शामिल हैं।
कुंडलिनी योग की विधियों से पृथ्वी के तत्त्व के साथ कैसे कार्य करें
ऊर्जा व्यायाम ग्राउंडिंग के लिए:
के साथ काम संतुलनऔर एक छड़ का निर्माण, जिसके सापेक्ष समर्थित है संतुलन:
भरण पोषण स्थिरता, लचीलापनअंतरिक्ष और समय की ऊर्जा का विरोध करने की क्षमता का विकास (जल्दी से .) पुनर्स्थापित करना):
क्रिया जैसे गुण प्राप्त करने के लिए विश्वसनीयता, स्थिरता, पूर्वानुमेयता. ये गुण केवल पृथ्वी के तत्व द्वारा दिए गए हैं:
एक अभ्यास जो आपके जीवन में सनसनी लाता है पूर्णता और संतुष्टि:
स्थूल जगत का प्रतिबिंब होने के कारण, मानव शरीर का स्थूल ब्रह्मांड भी अस्तित्व के 7 विमानों की चेतना से बनता है। प्रत्येक अलग योजनाअवतार का अपना केंद्र है, जो इस योजना के अनुरूप तत्व की अभिव्यक्ति का केंद्र भी है। अवतार के ऐसे केंद्रों को कहा जाता है "चक्र".
उनमें से 7 हैं: मूलाधार चक्र, स्वाधिष्ठान चक्र, मणिपुर चक्र, अनाहत चक्र, विशुद्ध चक्र, आज्ञा चक्र और सहस्रार चक्र। प्रत्येक चक्र का अपना मुख्य जाल होता है। ऊर्जा प्रवाह सूक्ष्म शरीर, या ऊर्जा नोड - ग्रंथी.
सामान्य तौर पर, चक्रों की तुलना में काफी अधिक नोड (ग्रंथी) होते हैं (या 7 से काफी अधिक चक्र होते हैं), क्योंकि ग्रंथियों को नोडल जोन के रूप में समझा जाता है जिसमें पहले सूक्ष्म के एक निश्चित संख्या में कार्यात्मक प्रवाह, जिसे ईथर भी कहा जाता है, का स्तर शरीर जम जाता है। प्रत्येक नोड एक और भी अधिक सूक्ष्म प्रकृति के भंवर से मेल खाता है, जिसे अक्सर चक्र के रूप में समझा जाता है। हालाँकि, वहाँ है पूरी लाइनचक्रों की अन्य अवधारणाएँ। उनमें से सबसे सही वे प्रतीत होते हैं जिनके अनुसार चक्र स्वयं (7 मुख्य भंवर) 5 तत्वों और 2 नियंत्रण बलों द्वारा गठित कंपन वातावरण के हस्तक्षेप का परिणाम हैं। इस प्रकार, चक्र प्रवाह के एक नोड द्वारा उत्पन्न केवल एक क्षेत्र भंवर की तुलना में बहुत अधिक मौलिक गठन के रूप में सामने आता है। इसलिए, वास्तव में, चक्रों को केवल उन 7 मुख्य भंवरों को कॉल करने की सलाह दी जाती है जो बलों और तत्वों की अभिव्यक्ति के केंद्रों के अनुरूप हैं और संरचनाएं हैं सार्वभौमिक चरित्र. फिर ग्रंथी (ऊर्जा नोड्स) चक्र भंवर के केंद्रों के स्थानीयकरण के क्षेत्रों में स्थित स्थूल स्तर के ऊर्जा नोड हैं, जो सूक्ष्म विमानों पर शारीरिक कार्यों को नियंत्रित करने के लिए जिम्मेदार हैं। जिस तरह अन्य सभी तत्वों और बलों के पहलुओं को प्रत्येक तत्व में अप्रत्यक्ष रूप से दर्शाया जाता है, प्रत्येक चक्र के परिसर में सभी 7 चक्रों की अभिव्यक्ति होती है, हालांकि ऊर्जा शरीर में, भौतिक के विपरीत, भंवर संरचनाओं के मूल (लेकिन केवल कोर) चक्रों में से स्वयं स्पष्ट रूप से स्थानीयकृत हैं: मूलाधार-चक्र - पेरिनेम; स्वाधिष्ठान चक्र - सबसे ऊपर का हिस्सामहिलाओं में लिंग और पुरुषों में लिंग के आधार का ऊपरी भाग; मणिपुर चक्र - नाभि के ठीक नीचे का पेट (यह भंवर काफी बड़ा है और तक फैला हुआ है) सौर्य जाल); अनाहत चक्र - उरोस्थि के मध्य के पीछे; विशुद्ध चक्र - हाइपोगुलर गुहा के क्षेत्र में गर्दन; आज्ञा चक्र - रेखाओं के चौराहे पर सिर के बीच में, जिनमें से एक एरिकल्स के शीर्ष को जोड़ता है, और दूसरा - सेरिबैलम और ललाट-ओकुलर त्रिकोण (त्रिकुट) का मध्य शीर्ष; सहस्रार चक्र एक शंक्वाकार भंवर बनाता है, जिसका शीर्ष आज्ञा चक्र पर टिका हुआ है और इसके आधार तक खुलता है, खोपड़ी की क्षैतिज परिधि की परिधि के साथ शरीर के समोच्च को पार करते हुए, माथे क्षेत्र में सीमा के साथ गुजरता है। खोपड़ी। शेष भंवर चक्रों से जुड़े ग्रंथी के सूक्ष्म पहलू हैं। और यदि भौतिक शरीर में चक्रों को सात मुख्य कार्यात्मक प्रणालियों द्वारा वितरित और प्रतिनिधित्व किया जाता है, तो ग्रंथियां स्थानीयकृत होती हैं और तंत्रिका जाल (तंत्रिका जाल, आंतरिक स्राव के ग्रंथि (ओं), अंग (अंगों का समूह) और संबंधित मांसपेशियां और जोड़ (जोड़ों)।
बलों, तत्वों, अस्तित्व के विमानों, 7 चक्रों और 7 मुख्य ग्रंथों के बीच पारस्परिक पत्राचार इस प्रकार है:
पर सामान्य शब्दों मेंचक्रों, ग्रंथों और उनके संबंधित अंगों के बीच बातचीत की योजना शारीरिक कायाइस प्रकार है: चक्र ग्रंथी की कार्यात्मक अवस्था को नियंत्रित करता है, जबकि ग्रंथी अंगों, विभागों की गतिविधियों को नियंत्रित करता है तंत्रिका प्रणालीऔर अंतःस्रावी ग्रंथियों की स्रावी गतिविधि।
अंतःस्रावी ग्रंथियां (अंतःस्रावी तंत्र संदर्भित करता है जैविक संरचनास्वाधिष्ठान चक्र) मुख्य कड़ी हैं जिसके माध्यम से संबंधित ग्रंथियों के कार्यों को भौतिक तल पर प्रक्षेपित किया जाता है।
एक दूसरे के साथ अंतःस्रावी ग्रंथियों की घनिष्ठ कार्यात्मक बातचीत के बावजूद, प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में उनकी गतिविधि के अनुपात का अपना चरित्र होता है, जो व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक संविधान के निर्माण में निर्धारण कारक है।
इस प्रकार, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का प्रकार और उसके भौतिक शरीर की स्थिति काफी हद तक किस लिंक द्वारा निर्धारित की जाती है अंतःस्त्रावी प्रणालीप्रमुख हैं या, एक कारण या किसी अन्य कारण से, कार्यात्मक अपर्याप्तता की स्थिति में हैं। तदनुसार, हम अधिक सूक्ष्म स्तरों पर कुछ ग्रन्थियों की क्रिया की प्रकृति के बारे में बात कर सकते हैं, अर्थात्, व्यक्तिगत तत्वों की अभिव्यक्तियों के प्रभुत्व या अपर्याप्तता के बारे में (कुछ गुणों की प्रबलता के कारण) कुछ की घटना के कारण के रूप में। राज्यों मानव शरीरऔर मानस।
ग्रंथ शक्तियों और तत्वों की कार्यात्मक अभिव्यक्तियों के मुख्य नियंत्रण केंद्र हैं। इसलिए, शरीर के उन हिस्सों में स्थित आंतरिक स्राव के अंगों और ग्रंथियों का काम, जहां मुख्य ग्रंथियां स्थित हैं, सीधे संबंधित तत्वों की अभिव्यक्तियों से संबंधित हैं।
आकाश-तत्व:
आकाश-तत्त्व की अभिव्यक्तियों का मुख्य नियंत्रण केंद्र विस्म-ग्रंथी है, जो गले में स्थित है। केअनुसार कार्य क्षेत्रविस्म-ग्रंथों में थायरॉयड और पैराथायरायड ग्रंथियां, टॉन्सिल शामिल हैं, लार ग्रंथियांऔर शरीर के इस हिस्से में स्थित अन्य संरचनाएं। विस्मा-ग्रंथी से संबंधित ग्रंथियों का स्राव होता है मौलिक मूल्यरोगों के खिलाफ शरीर की लड़ाई में और संरक्षण और ताकत में योगदान देता है। इन ग्रंथियों की स्थिति अन्य सभी अंतःस्रावी ग्रंथियों के कामकाज को सीधे प्रभावित करती है। यदि किसी कारणवश विस्म-ग्रन्थ की ग्रंथियां रक्त में पर्याप्त मात्रा में स्रावित करना बंद कर दें, तो रोगों की पूरी श्रृंखला तुरंत मानव शरीर पर पड़ जाती है। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि विस्मा ग्रंथ के मुख्य कार्यों में से एक शरीर की स्थिति का समग्र नियंत्रण है।
जिन व्यक्तियों के संविधान में विस्म-ग्रंथी का प्रभुत्व है, वे आकाश-तत्व के प्रमुख प्रभाव में हैं - आकाश-तत्त्व, उनके निजी खासियतेंइसलिए, मुख्य रूप से सत्व-गुण के नियंत्रण में बनते हैं। उनके पास हर तरह से विकसित एक दिमाग है, जिसके माध्यम से देवताओं का स्तर इस दुनिया में अवतरित होता है, जिन्होंने अपनी रचनाओं के साथ एकता का एहसास किया है। महिलाओं में, विस्मा ग्रंथी को आमतौर पर पुरुषों की तुलना में कुछ हद तक बेहतर तरीके से प्रस्तुत किया जाता है। क्योंकि महिलाओं में अधिकबड़प्पन, प्रेम और निस्वार्थता के लक्षण हैं - गुण जो किसी भी सुंदर, स्वस्थ और उचित महिला के स्वभाव में हमेशा मौजूद होते हैं। विस्म-ग्रंथी के खराब होने की स्थिति में, संबंधित ग्रंथियों की गतिविधि में रोगात्मक रूप से परिवर्तन होता है - यह अत्यधिक हो जाता है या सामान्य से नीचे हो जाता है। एक व्यक्ति ध्यान केंद्रित करने की क्षमता खो देता है, शांति और आत्म-नियंत्रण खो देता है, पूरी तरह से सोच नहीं पाता है, बुखार के बारे में भागता है, या इसके विपरीत, सुस्त हो जाता है। मन का आलस्य और घमंड उसे कुछ भी करने की क्षमता से वंचित कर देता है। कठोर परिश्रम, और वह हर छोटी उत्तेजना के लिए पूर्ण निराशा में पड़ जाता है।
वायु तत्व:
शरीर में वायु (वायु-तत्त्व) के तत्वों की अभिव्यक्ति वायु-ग्रंथी नोड द्वारा नियंत्रित होती है, जो मानव शरीर में एक क्षेत्र पर कब्जा कर लेती है छाती. तदनुसार, इस ऊर्जा नोड के दायरे से संबंधित मुख्य अंग फेफड़े, हृदय, थाइमस ग्रंथि, साथ ही रक्त वाहिकाओं का एक नेटवर्क हैं। संचार प्रणालीऔर कुछ छोटी ग्रंथियां।
शरीर में वायु-भूत एक सुरक्षात्मक और सक्रिय तत्व है। इसकी गतिविधि के मुख्य केंद्र श्वसन और संचार प्रणाली के अंग हैं, जो मुख्य रूप से जीवन को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार हैं। जबकि अन्य अंगों और प्रणालियों की गतिविधि में आराम और पुनर्प्राप्ति के लिए कार्यात्मक विराम संभव हैं, फेफड़े और हृदय बिना रुके काम करते हैं। कुछ दसियों सेकंड के लिए भी कार्डियक अरेस्ट या ज्यादातर मामलों में कुछ मिनटों के लिए सांस रोक देने से मौत हो जाती है।
वायु ग्रंथी के अंग शारीरिक ऊर्जा के वितरण को नियंत्रित करते हैं। इसलिए, बिना किसी अपवाद के सभी अंगों और प्रणालियों के कामकाज में है प्रत्यक्ष निर्भरतावायु ग्रंथ राज्य से। इस नोड के अंगों की कार्यक्षमता की कमी किसी भी चीज से नहीं भरी जा सकती है। जब वायु ग्रंथी के मुख्य अंगों के कामकाज में गड़बड़ी होती है, तो रक्त आपूर्ति व्यवस्था में पैथोलॉजिकल रूप से परिवर्तन होता है और परिणामस्वरूप, शरीर की ऊर्जा आपूर्ति होती है, जिसके परिणामस्वरूप बीमारियों की एक पूरी श्रृंखला अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है।
वायु ग्रंथ विकार वाले व्यक्ति के मानसिक गठन के लिए, बातूनीपन में वृद्धि, हिस्टीरॉइड प्रतिक्रियाओं की प्रवृत्ति और एक बदलाव को नियंत्रित करने में असमर्थता विशिष्ट हैं। भावनात्मक स्थिति. लोगों के साथ व्यवहार में, वह अक्सर कृतघ्नता प्रदर्शित करता है। उत्तरार्द्ध उनके बारे में निष्पक्ष रूप से बोलने के तरीके में प्रकट होता है जो उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, उनके जीवन को आसान बनाने की कोशिश करते हैं या उन पर निर्भर होते हैं, उनके खिलाफ अनुचित दावे करते हैं और यहां तक कि उनका अपमान भी करते हैं। अपनी तरह से भौतिक संविधानवायु-ग्रन्थ की शिथिलता वाले व्यक्ति आमतौर पर कमजोर, पतले, आंदोलनों में विवश और अक्सर धीमे होते हैं।
जिनमे वायु ग्रंथी हावी है और में है अच्छी हालतसंतुलित स्वभाव रखते हैं, उनके विचार शुद्ध होते हैं, और उनकी भावनाएं हमेशा नियंत्रण में रहती हैं। समाज में, ये लोग आमतौर पर मेहनती, अनुशासित और निस्वार्थ कार्यकर्ता के रूप में कार्य करते हैं, जिन्हें उनके पड़ोसियों द्वारा प्यार और सम्मान दिया जाता है।
अग्नि तत्त्व
अग्नि तत्व (अग्नि-तत्व) नोड अग्नि-ग्रंथ से मेल खाता है, जो शारीरिक अग्नि के सभी अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार है। इसके मुख्य अंग पेट, यकृत, पित्ताशय की थैली, प्लीहा, अग्न्याशय और अधिवृक्क ग्रंथियां हैं। इसके अलावा, अग्नि-ग्रंथ अन्य सभी अंगों और ग्रंथियों की गतिविधि को नियंत्रित करता है जिनमें सीधा संबंधखाद्य प्रसंस्करण और ऊर्जा के लिए।
यदि सूर्य, अग्नि का महान धाम, बुझ गया, तो जैविक जीवनपृथ्वी पर मनुष्यों सहित किसी भी रूप में शायद ही संभव होगा। ग्रह, सबसे अधिक संभावना है, बेजान निष्क्रिय पदार्थ के एक मृत और जमे हुए ब्लॉक में बदल जाएगा। इसी प्रकार योगी जिस शक्ति को वन अग्नि कहते हैं, वह वह शक्ति है, जो जगत् को देह का पालन-पोषण करती है और उसका नवीनीकरण करती है। जिस दिन अंतःकरण का गोला नष्ट हो जाता है, उसी दिन मनुष्य का नाश हो जाता है।
अग्नि-ग्रंथ के अंगों के कार्यात्मक रस और स्राव, योग की परंपरा में, जिसे पाचक अग्नि का रस कहा जाता है, में एक विशाल है विनाशकारी बलसबसे कम मजबूत अम्ल. उनकी शक्ति भोजन को संसाधित करती है, इसे ऊर्जा में बदल देती है, जो वायु ग्रंथी के अंगों द्वारा वितरित की जाती है और शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि और उसके तापमान को बनाए रखती है, साथ ही उस प्लास्टिक सामग्री में भी जिससे भौतिक शरीर के ऊतकों का निर्माण होता है।
अग्नि-ग्रंथ के कार्यात्मक अधिकार वाले व्यक्ति, उनके मानसिक संविधान के अनुसार, ऊर्जावान, लगातार, उद्देश्यपूर्ण और काम में वास्तव में अथक होते हैं। एक नियम के रूप में, उन्हें उत्कृष्ट नेताओं की क्षमता की विशेषता है। मजबूत लोगों का विशाल बहुमत इस प्रकार के लोगों से संबंधित है। राजनेताओंऔर सर्वोच्च रैंक के सैन्य नेता। ये वे हैं जिनका पेशा संघर्ष है।
अग्नि-ग्रंथ के सामान्य कामकाज का उल्लंघन व्यक्ति द्वारा अपनी प्राकृतिक शक्ति के दुरुपयोग में, झगड़ालूपन, वासना और रोग संबंधी घमंड में प्रकट होता है, जो अक्सर अपने करीबी दोस्तों और रिश्तेदारों के लिए भी घृणित होता है। थोड़ी सी भी असुविधा या शारीरिक दर्दकभी-कभी ऐसे व्यक्ति को गुस्सा आता है, लेकिन खुद पर काबू पाने के लिए नहीं विशिष्ट स्थितियां, और, इसके अलावा, वह एक आहार का पालन करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि वह किसी भी प्रतिबंध को बर्दाश्त नहीं करता है। आमतौर पर, अग्निग्रंथ के काम में गड़बड़ी के साथ पेट, ग्रहणी, यकृत, पित्ताशय की थैली और अन्य अंगों के रोग होते हैं। पाचन तंत्रसाथ ही रक्तचाप विकार।
अपो-तत्व:
वारी-ग्रंथी जल तत्व (अपो-तत्त्व) की गतिविधि का ऊर्जा नोड है। यह नोड गुर्दे से मेल खाता है, जननांग क्षेत्र के सभी अंग, संपूर्ण लसीका प्रणालीऔर महिलाओं में स्तन ग्रंथियां। अपो-तत्त्व में जीवन के रोगाणु होते हैं। वारी-ग्रंथ का मुख्य कार्य प्रजनन के कार्य को नियंत्रित करना है। वारी-ग्रंथी के मुख्य अंग के बारे में जानकारी वाले रहस्यों को गुप्त करते हैं पूरा शरीर. इन्हीं रहस्यों से मानव शरीर का विकास होता है। वारी-ग्रंथी का दूसरा नाम सोम-ग्रंथी है। "सोमा"(Skt।) - "अमृत" या "दिव्य द्रव") - इस नोड के महत्व को इंगित करता है, जो मानव जाति के जीवन की निरंतरता को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण महत्व रखता है।
वारी-ग्रंथ की कार्यात्मक प्रधानता वाले व्यक्ति आमतौर पर असामान्य मित्रता से प्रतिष्ठित होते हैं और हमेशा दूसरों पर अनुकूल प्रभाव डालते हैं। उनके पास उत्कृष्ट स्वास्थ्य है और वे जो कुछ भी करते हैं उसमें नियमितता और नियमितता के लिए प्रवृत्त होते हैं। वारी-ग्रंथ कार्यों के उल्लंघन के मामले में, एक व्यक्ति, लिंग की परवाह किए बिना, स्वार्थी, मार्मिक, द्वेषपूर्ण हो जाता है, और यौन ज्यादतियों और विकृतियों की प्रवृत्ति भी प्राप्त कर लेता है।
पृथ्वी-ग्रंथी (पृथ्वी तत्व का ऊर्जा नोड) भौतिक शरीर के घने ऊतकों के निर्माण की प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है, इन प्रक्रियाओं में शामिल सभी बलों और ऊर्जाओं को जड़ता की गुणवत्ता के साथ आकार देता है और ठीक करता है।
पृथ्वी-ग्रंथ की प्रधानता वाले व्यक्ति आमतौर पर पूर्ण-रक्त वाले, घने, शरीर में भारी और अधिक वजन वाले होते हैं एक बड़ी संख्या मेंअतिरिक्त वसा। स्वभाव से ये उदार और धैर्यवान होते हैं। वे विदेशी हैं उच्च आकांक्षाएंऔर इच्छा का प्रयास। वे जरूरत की चीजों को हासिल करने के लिए भी ज्यादा दूर तक जाने को तैयार नहीं हैं संपत्ति. वे किसी भी संघर्ष और कठिनाइयों की संभावना से भयभीत हैं, सक्रिय खोजकट्टरपंथी समाधान, वे स्पष्ट रूप से कम से कम प्रतिरोध के मार्ग का अनुसरण करते हुए निष्क्रियता पसंद करते हैं।
पृथ्वी-ग्रंथ के कार्य का उल्लंघन एक व्यक्ति को अपनी भलाई के बारे में अत्यधिक चिंतित करता है, भौतिक शरीर की जरूरतों को पूरा करता है और उत्सुकता से सरलतम भौतिक सुखों की तलाश करता है।
अहमकार:
अहम-ग्रंथी (ब्रह्मांड की अस्थिर शक्ति का ऊर्जा नोड) सिर में लगभग माथे के स्तर पर स्थित होता है। इससे संबंधित मुख्य अंग उपकोर्टेक्स, पिट्यूटरी ग्रंथि, सेरिबैलम और कुछ सीमित क्षेत्र हैं। गोलार्द्धों. मुख्य कार्यअहम-ग्रंथी - तार्किक, रचनात्मक और सहज मन के साथ-साथ काम के क्षेत्र में धारणा और व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का प्रबंधन घरेलू पहलूअंतर्ज्ञान। अहम (अहंकार) हमारे पूरे पर शासन करता है महत्वपूर्ण गतिविधि, अहम-ग्रंथी अन्य सभी ऊर्जा नोड्स के काम के समन्वय के लिए जिम्मेदार है: विस्मा-ग्रंथी, वायु-ग्रंथी, अग्नि-ग्रंथी, अपो-ग्रंथी और पृथ्वी-ग्रंथी - जहां तक संभव हो, उनकी अपर्याप्तता की भरपाई के लिए प्रयास करना। कार्य करता है और उनकी गलतियों को सुधारता है।
अहम ग्रंथी के प्रमुख कार्य वाले व्यक्तियों में - महानतम प्रतिभासाहित्य के क्षेत्र में, कविता, महान वैज्ञानिक, दार्शनिक, कला के संरक्षक, ऐसे व्यक्ति जिन्होंने मानव जाति, संतों और भविष्यवक्ताओं की भलाई के लिए अपनी सारी शक्ति और विचार दिए।
जब अहम-ग्रंथी के कार्यों का उल्लंघन किया जाता है, तो व्यक्ति की प्रकृति छल, हृदयहीनता, गोपनीयता, क्रूरता, ठंडे खून वाली आक्रामकता और उग्रवादी द्वेष प्रकट करती है।
महा-तत्व:
अहम-ग्रंथी के ऊपर सिर के क्षेत्र पर महत-ग्रंथी (प्राथमिक बल की ऊर्जा नोड) का कब्जा है। इसके मुख्य अंग हैं: पीनियल ग्रंथिऔर सेरेब्रल कॉर्टेक्स; महत-ग्रंथी एक सूक्ष्म रूप है जिसके माध्यम से भगवान एक व्यक्ति में अवतरित होते हैं। यह नोड किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान और उच्च चेतना के सभी कार्यों के लिए जिम्मेदार है, और सोम-धारा नामक एक सूक्ष्म तरल पदार्थ भी पैदा करता है। "सोमा"(Skt।) - "अमृत", "चंद्रमा का रस"; "धरा"(Skt।) - "धारा", "बरसात"), जो पूरे शरीर को संतृप्त करता है, मानव अवतार का मूल सिद्धांत है।
यह इस प्रवाह के माध्यम से है कि संपूर्ण का उच्चतम समन्वय कार्यात्मक गतिविधियाँसमय और स्थान में सूक्ष्म और घने जीव। महत-ग्रंथ के बिल्कुल बीच में ब्रह्मरंध्र (सहस्रार-चक्र के भंवर की धुरी) है - उच्च बुद्धि की शुद्ध वस्तुहीन चेतना का अवतार, जो तीन गुणों की अभिव्यक्तियों से परे है।
मैं महत-ग्रंथी के स्पष्ट रूप से प्रभावशाली कार्य वाले व्यक्तियों से शायद ही कभी मिलता हूं, क्योंकि वे महान से महान हैं, उन्हें देहधारी देवताओं के रूप में पूजा जाता है, किसी भी क्षेत्र में कोई भी उपलब्धि उनके लिए उपलब्ध है। मानव गतिविधि, लेकिन आमतौर पर वे खुद को किसी खास चीज में महसूस करने की कोशिश नहीं करते हैं। वे जन्म से मृत्युलोक में देवता हैं, जिनका आंतरिक अधिकार है पूर्ण स्वतंत्रता, उन्हें बस मान्यता, धन और प्रसिद्धि प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। वे पहले से ही अभिन्न, आत्मनिर्भर और इतने बुद्धिमान हैं कि वे इस दुनिया और इसकी अभिव्यक्तियों के पीछे की हर चीज को जानते हैं, बिना क्षेत्र की खोज के उपद्रव में शामिल हुए। सांसारिक अस्तित्वकार्रवाई और पीड़ा के माध्यम से।
उनका कार्य बस समय-समय पर पृथ्वी पर एक छाया के रूप में प्रकट होना है, मानव जाति के जीवन को हल्के ढंग से छूना है और इस तरह अपनी सबसे गहन और मौलिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को स्पष्ट रूप से बदलना, प्यास, पीड़ा, संघर्ष, खोए हुए, मादक द्रव्यों से विनीत रूप से गुजरना है। , निस्वार्थ और अन्य सभी शामिल हैं, ताकि उन पर ध्यान देने वालों ने देखा: कुछ और है और यह कुछ इस नरक से तोड़ने की कोशिश करने लायक है। जन्म के बाद, वे बहुत जल्दी जागरूकता की पूर्णता और अखंडता तक पहुंच जाते हैं, जिसके बाद व्यक्तिगत ताकतऔर दैवीय आत्मनिर्भरता उन्हें उनके सांसारिक जीवन के अंत तक कभी नहीं छोड़ती। कोई भी कार्य, अपने और दूसरे लोगों के, दोनों को दाग नहीं सकता, वे शुद्ध रहते हैं और किसी भी उतार-चढ़ाव और जीवन संघर्ष के बाद किसी भी चीज से जुड़े नहीं होते हैं। कोई भी इन्द्रिय उद्दीपन उनकी वैराग्य और वैराग्य की स्थिरता को हिला नहीं सकता।
वे उन उद्देश्यों की सभी सूक्ष्मताओं को बहुत गहराई तक समझते हैं जो लोगों को कार्य करते हैं और पीड़ित करते हैं, और इसलिए, निष्क्रिय पर्यवेक्षक रहते हुए, साथ ही वे फोकस होते हैं सबसे बड़ी बुद्धिसंवेदनशीलता और करुणा। जीवन की कठिनाइयाँ, दुख, बीमारी, शारीरिक कष्ट और प्रलय इन लोगों के मन में राज करने वाली गहरी शांति और शांति को उनके विश्वदृष्टि की पूर्णता और अखंडता का उल्लंघन करने में सक्षम नहीं हैं।
पर आम लोगमहाग्रंथी की गतिविधि, एक नियम के रूप में, कमजोर रूप से व्यक्त की जाती है।
बहुत बार ऐसे व्यक्ति होते हैं जिनके पास 6 ऊर्जा नोड्स में से किसी विशेष की स्पष्ट प्रबलता नहीं होती है, लेकिन इसके बजाय 2, 3 या उससे भी अधिक ग्रंथियां प्रमुख होती हैं, और उनकी कार्यात्मक गतिविधि का स्तर लगभग समान होता है। सूक्ष्म शरीर के इस प्रकार के गठन ( सुषमा-देखा) पारंपरिक योगिक शरीर क्रिया विज्ञान में ग्रंथों या तत्त्वों की मिश्रित प्रधानता के मामलों के रूप में वर्णित हैं।
सृष्टि के प्रमुख तत्व वायु, अग्नि और जल हैं।
तदनुसार, वायु-तत्त्व, अग्नि-तत्व और अपो-तत्त्व ऐसे तत्व हैं जो खेलते हैं प्रमुख भूमिकामानव शरीर के शारीरिक तंत्र के सामंजस्यपूर्ण कामकाज में। उनकी बातचीत का कोई भी उल्लंघन तुरंत बीमारियों की उपस्थिति की ओर जाता है, और एक गंभीर विकार, एक नियम के रूप में, मृत्यु में समाप्त होता है।
इन तीन तत्वों की परस्पर क्रिया को प्रबंधित करने और उनके आदर्श संतुलन को बनाए रखने के लिए सबसे अधिक परेशानी मुक्त और कट्टरपंथी साधन योग शास्त्र में वर्णित अभ्यास हैं। "शास्त्र"(Skt।) - "शिक्षण", "प्रणाली"। "योग शास्त्र" - योग की शिक्षा या प्रणाली, भी - योग के दर्शन और अभ्यास पर शास्त्रीय ग्रंथों का एक संग्रह)। योग की शिक्षाएं हमें न केवल आध्यात्मिक शक्ति के विकास और मन की स्पष्ट स्पष्टता की कुंजी देती हैं, बल्कि एक स्वस्थ, कालातीत जीव के निर्माण की भी कुंजी देती हैं, जो बीमारियों और उम्र के क्षरण के संकेतों से मुक्त है। इस प्रकार, योग का अभ्यास, शायद, सबसे शक्तिशाली उपकरण है जो मानवता को ऐसे सार्वभौमिक समय से बचा सकता है। समय से पूर्व बुढ़ापाऔर धीमी अंतःक्रियात्मक शारीरिक अपघटन।
भौतिक दुनिया की नींव - पांच बुनियादी तत्व
पृथ्वी-तत्व (पृथ्वी तत्व)
पृथ्वी (Skt।) - प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में, देवी पृथ्वी का रूप धारण करती है। एक पीले वर्ग द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। कुंडलिनी नाग (कुंडलिनी-शक्ति) का निवास। गुण: स्थिरता, धैर्य, शक्ति, बहुतायत। इंद्रियों से गंध, ग्रहों से - बृहस्पति से मेल खाती है। पृथ्वी जुनून को नियंत्रित करने की क्षमता देता है और मूलाधार चक्र के साथ संबंध स्थापित करता है।
आपस-तत्व (जल तत्व)
APAS (Skt।), या जाला, जल के तत्व से मेल खाती है, साथ ही सभी देवी-देवताओं को पानी का रूप देती है। प्रतीकात्मक रूप से यह तत्त्व एक चांदी के अर्धचंद्र द्वारा दर्शाया गया है। अपस (जाला) कोई भी रूप ले सकता है (या इसमें सभी शामिल हैं .) संभावित रूपअपने आप में)। अव्यक्त का प्रतीक है, असीमित संभावनाएंऔर अतिक्रमण। उसकी मुख्य अवस्था निष्क्रिय है। इसलिए, यह विभिन्न छापों और ऊर्जाओं के लिए एक पात्र बन जाता है। शुद्धि, अवचेतन, सहानुभूति, कामुकता का प्रतीक है। शुक्र ग्रह के अनुरूप है। आपको नियंत्रित करने की क्षमता देता है सूक्ष्म शरीरऔर स्वाधिष्ठान चक्र के साथ संबंध रखता है।
तेजस-तत्व (अग्नि का तत्व)
तेजस (Skt।) - प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में, अग्नि के देवता, भट्ठीऔर एक बलि की आग, पवित्र लौ की पहचान। लाल त्रिकोण द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। के साथ जुड़े सूरज की रोशनी, मर्दाना और गतिशील, बेचैन बल, बाहर की ओर निकला; जुनून, अंतर्ज्ञान और चेतना के अनिर्मित, आदिम प्रकाश के साथ। वायुमंडल, सूर्य और मंगल की योजना के अनुरूप है। कर्मकांड और जादुई काम करने की क्षमता देता है और मणिपुर चक्र के साथ संबंध रखता है।
वायु तत्व (वायु तत्व)
वायु (Skt।) - प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में, वायु के देवता और शासक। प्रतीकात्मक रूप से एक नीले (नीले) वृत्त द्वारा दर्शाया गया है। यह स्वतंत्रता, खुली जगह, बुद्धि, मन का प्रतीक है; उत्तोलन को बढ़ावा देता है, किसी भी स्थान में प्रवेश (जैसा कि हवा करता है)। ईथर विमान, बुध और चंद्रमा के अनुरूप है। वायु विभिन्न देता है अलौकिक क्षमताऔर अनाहत चक्र के साथ संबंध रखता है।
आकाश तत्त्व (आत्मा)
आकाश (Skt।) को पारंपरिक रूप से "अंतरिक्ष" के रूप में अनुवादित किया जाता है। सूक्ष्म, अतिसूक्ष्म आध्यात्मिक सार जो सभी स्थान को भर देता है। आकाश "पदार्थ के रूप में" मोटे तौर पर "ईथर" या "सर्वोत्कृष्टता" से मेल खाता है पश्चिमी परंपरा; इसके अलावा, इसे सार्वभौमिक स्थान के साथ पहचाना जाता है।
प्रतीकात्मक रूप से, यह एक काले या गहरे नीले रंग के अंडे द्वारा दर्शाया जाता है। गहरा नीला आकाश (ईथर) और शिव के कंठ का रंग है। यह रात के आसमान के नीले और थोथ के नीले नीम का प्रतीक है। जैसा कि एलेस्टर क्रॉली ने लिखा है, "यह निम्स एक रहस्यमय लेकिन फलदायी अंधेरा है जो प्रजनन प्रक्रियाओं को ढँक देता है। पंखों वाला अंडा आध्यात्मिक रूप से फालिक ऊर्जा का प्रतीक है। यह अंडा और कुछ नहीं बल्कि आकाश है, जो संपूर्ण सृष्टि का स्रोत है। इसका समकक्ष शनि है, प्रकट लोगो, बाइबिल की पवित्र आत्मा। आकाश की मुख्य विशेषता ध्वनि है। इंद्रियों में से, यह श्रवण से मेल खाती है। आकाश ज्ञान देता है और विशुद्ध चक्र के साथ संबंध रखता है।
प्रत्येक तत्व के सार में प्रवेश के लिए अभ्यास
1. जब यह गाढ़ा हो जाए रात का अंधेरा, बिस्तर पर जाने से पहले, कल्पना करें कि एक विशाल अंडे के आकार का बादल, एक गहरे बैंगनी रंग की रोशनी से चमकते हुए, आपको हर तरफ से ढँक देता है और आपको एक गर्म रहस्यमय अंधेरे, सपनों के निवास में डुबो देता है। उसी समय मानसिक रूप से "हैम" ध्वनि दोहराएं। यह आकाश है।
2. आकाश या दूर की पहाड़ियों को देखते हुए, हवा की नीली धुंध द्वारा नरम स्वर में चित्रित, आपकी आंखों के सामने तैरते हुए वायु के विशाल नीले या नीले रंग के गोले की कल्पना करें, जिसके माध्यम से आप आसपास के परिदृश्य का निरीक्षण करते हैं। उसी समय मानसिक रूप से "यम" ध्वनि दोहराएं।
3. अगर आप आग को देखते हैं, जैसे कि यह एक चिमनी की लौ, एक स्टोव, एक मोमबत्ती, एक अलाव, या एक ज्वालामुखी विस्फोट, या यहां तक कि एक गैस बर्नर भी हो, तो तेजस के विशाल त्रिकोण को अपनी आंखों के सामने उठने दें . साथ ही मानसिक रूप से "राम" ध्वनि दोहराएं।
4. पानी को देखते हुए - समुद्र, नदी, झील, या यहां तक कि आपके खोल में पानी - चांदी के अर्धचंद्राकार सींगों को देखने की कोशिश करें - अपस। उसी समय, मानसिक रूप से "आपको" ध्वनि दोहराएं।
2008 और 2012 के बीच पांच वर्षों में हमें अपने शरीर, मन और आत्मा को ऊपर उठाने, सक्रिय करने और विकसित करने का अवसर मिला सर्वोत्तम गुण., जब हम सचेतनता का यह पाठ सीख रहे हैं, हम एक दूसरे को आनंद दे सकते हैं। इन वर्षों के प्रत्येक संक्रांति ने पांच तत्वों (तत्वों) में से एक को सक्रिय किया और, तदनुसार, हमारे गुण जो इस तत्व से जुड़े हैं। प्रत्येक संक्रांति उस कार्य को जोड़ती है जो हम में से प्रत्येक अपने आप पर एक सार्वभौमिक, विश्व चेतना के निर्माण के साथ करता है। हम सभी की ओर से, यह चेतना उन सभी चीजों को वास्तविकता में प्रस्तुत करने में सक्षम है जो हम अपनी प्रार्थनाओं में मांगते हैं और वह सब कुछ जो हम करने का इरादा रखते हैं।
परंपरागत रूप से, पांच तत्वों को पहले पांच चक्रों के साथ जोड़ने की प्रथा है। तत्व, वे तत्व हैं, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश हैं। 2012 में संक्रांति की अवधि समाप्त होने तक, ऊर्जा स्तरहम अभी छठे चक्र ("तीसरी आंख" चक्र) तक पहुंचेंगे और हम वास्तविकता की एक नई, अधिक सूक्ष्म समझ के लिए खुद को खोलने के लिए तैयार होंगे।
कैलेंडर के अनुसार आवश्यक अभ्यास करके, जिनमें से मुख्य तिथियां 2008 से 2012 की अवधि में शीतकालीन और ग्रीष्मकालीन संक्रांति हैं, हम प्रत्येक तत्व के साथ अपना संबंध विकसित कर सकते हैं। जब हम एक साथ काम करते हैं तो तत्व हमारा समर्थन करेंगे, प्रत्येक काम के लिए अपनी अनूठी पेशकश लाएंगे। हम आम अच्छे के लिए काम करते हैं, हम इसे निकट भविष्य में "उत्पन्न" करने का प्रयास करते हैं - और हम में से प्रत्येक अपने दिल को कुंभ के आने वाले युग के लिए खोलता है। तत्त्वों की समझ के माध्यम से, ब्रह्मांड के पांच मूल तत्व, हमें एक असाधारण आध्यात्मिक उत्थान दिया जाएगा। विनम्रता के माध्यम से, चंगा करने और इसमें नेतृत्व करने की इच्छा नया युगदूसरों को हम स्वयं अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे।
2008: पृथ्वी का तत्त्व
घावों को आशीर्वाद।
पृथ्वी तत्व पहले चक्र (मूलाधार) से जुड़ा है, और इस चक्र की स्थिति, बदले में, सीधे "ग्राउंडिंग", संतुलन, संतुलन की हमारी भावना को प्रभावित करती है।
हमारे जीवन में बार-बार संघर्ष करना, जीवित रहना, कुछ ऐसा छोड़ना जिससे हम जुड़े हुए हैं, और खुद को त्यागना आवश्यक हो सकता है। यदि जीवन द्वारा दिए गए घावों का इलाज यह समझकर नहीं किया जाता है कि वे हम पर कैसे और क्यों लगाए गए, तो ये सभी नकारात्मक प्रक्रियाएं वास्तव में हमारे आंतरिक सद्भावहमारे पैरों के नीचे से जमीन काट देगा और हमें परिस्थितियों पर पूर्ण निर्भरता की स्थिति में डाल देगा।
हमारी आध्यात्मिक परिपक्वता की प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह अहसास है कि ये सभी घाव, ये सभी नकारात्मक घटनाएं हमें दी जाती हैं ताकि हम कुछ अनुभव प्राप्त कर सकें और परीक्षणों से गुजरकर खुद को अपने पैरों पर खड़ा करना सीख सकें। अतीत एक कार्यशाला बन जाना चाहिए जहां हम सीखते हैं, न कि एक जेल कक्ष जहां हमारी सभी शिकायतें संलग्न हैं।
2009: जल तत्व
रचनात्मकता की शक्ति जो हिंसा को प्यार में बदल सकती है।
जल का तत्त्व दूसरे चक्र (स्वाधिष्ठान) से जुड़ा है और इसलिए प्रजनन प्रणाली के साथ जुड़ा हुआ है। इस ऊर्जा केंद्रहमारे लिए जिम्मेदार रचनात्मक कौशल, प्रेरणा, बनाने की इच्छा।
भावनाएं ऊर्जा देती हैं जो हमारी भावनाओं और जुनून को पोषण देती हैं। जब भावनाओं को सीधे खुद को प्रकट करने का अवसर नहीं मिलता है, तो वे हम पर कब्जा कर लेते हैं, हमारी जागरूकता पर वरीयता लेते हैं। अपने दैनिक व्यवहार में, हम पीछे हट जाते हैं और अडिग हो जाते हैं और पहल तभी करते हैं जब इसके बिना करना असंभव हो, न कि जब हम रचनात्मकता और परिवर्तन चाहते हैं।
किसी रुकी हुई झील या जलाशय से लिए गए पानी के टैंक की कल्पना करें। टैंक में कीचड़, गंदगी और मलबा दिखाई दे रहा है; ऐसा पानी हर जगह इस्तेमाल नहीं किया जा सकता, यह संक्रामक भी हो सकता है। जब हम इसे छानना शुरू करते हैं, तो यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि कौन से पदार्थ इसे रोकते हैं और इसे जहर देते हैं। अत: स्पष्ट है कि ऐसे जल को पीने के लाभ न केवल उस स्रोत की शुद्धता पर निर्भर करते हैं, जिससे वह लिया जाता है, बल्कि इसे शुद्ध करने की हमारी क्षमता पर भी निर्भर करता है।
हमारी भावनाओं के साथ भी ऐसा ही है। भावनात्मक "अपशिष्ट" के दिमाग को साफ करना, अर्थहीन भावनात्मक पैटर्न एक ऐसा कार्य है जिसे कोई और नहीं बल्कि हम संभाल सकते हैं, इसलिए यहां पूरी जिम्मेदारी हम पर है। हमारी भीतर की दुनियातटस्थता, शांति, आनंद और आराम का स्थान होना चाहिए। हमें अपने स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाली हर चीज के प्रति भी चौकस रहने की जरूरत है, और भावनाएं इस सूची में अंतिम स्थान पर नहीं होंगी। ये उपाय अत्यंत महत्वपूर्ण हैं यदि हम भावनात्मक शुद्धता और पारदर्शिता प्राप्त करना चाहते हैं - चेतना की एक स्थिति जब हमारे पास छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है (सबसे पहले, खुद से), जब हम आक्रोश को संजोते नहीं हैं और क्रोध और ईर्ष्या को जमा नहीं करते हैं, जब वहाँ कुछ भी गुप्त और अचेतन नहीं है। भावनात्मक शुद्धता हमारे साथ, हमारे आस-पास के लोगों के साथ, उस स्थान के साथ जिसमें हम मौजूद हैं, अच्छे संबंधों का आधार है।
2010: आग का तत्त्व
परिवर्तन की चमक।
अग्नि तत्व तीसरे चक्र (मणिपुर) से जुड़ा है और इसलिए पाचन अंगों के साथ जुड़ा हुआ है। अग्नि तत्व के साथ तालमेल बिठाने के कारण, हम अपने को सही ढंग से समझना और संसाधित करना सीखते हैं जीवनानुभव.
आग ठीक कर सकती है और बदल सकती है। गहरे जंगल में, स्थानीयकृत आग अक्सर होती है, जो अपने आप होती है और आसानी से प्रज्वलित अंडरग्राउंड को नष्ट कर देती है, लेकिन बड़े पेड़ों को नुकसान नहीं पहुंचाती है। मिट्टी को गर्म करके, वे जमीन में "सोने" वाले बीजों को अंकुरित होने में भी मदद करते हैं। ठीक वैसी ही आंतरिक जलन की प्रक्रिया हममें तब होती है जब तीसरा चक्र हमारे जीवन के अनुभव को "पचा" लेता है। हम अचानक महसूस कर सकते हैं कि हमारे पास न केवल जीवित रहने के लिए, बल्कि सद्भाव और समृद्धि में रहने की ताकत है।
हम पहले और दूसरे चक्रों पर जो काम करते हैं, वह हमें अपने आप में और हमारे महत्व पर, हमारे अधिकार में कि हम जहां हैं, वहां विश्वास दिलाते हैं। हम शक्ति के छिपे हुए स्रोतों को जगाते हैं ताकि पुरानी, समाप्त प्रकार की ऊर्जा को नए में परिवर्तित किया जा सके। अब जबकि हम तीसरे चक्र पर पहुंच गए हैं, हम कार्य कर सकते हैं। यहां मुख्य बात अपने आप में विश्वास और साहस बनाए रखना है।
2010, अग्नि तत्व का वर्ष, अपने आप को अनुशासित करने, अपने पथ और अपने लक्ष्यों को परिभाषित करने का समय है।
2011: वायु का तत्त्व
आत्म-प्रेम सभी जीवित चीजों के लिए करुणा का आधार है।
वायु तत्व चौथे, कंठ चक्र (अनाहत) से जुड़ा है और इसलिए हृदय और फेफड़ों के साथ जुड़ा हुआ है। हमारे शरीर का सारा रक्त लगातार इन्हीं अंगों से होकर गुजरता है, इसलिए श्वसन अंगों की स्थिति सीधे तौर पर हमारे सामान्य स्वास्थ्य पर निर्भर करती है।
यदि हम आराम कर रहे हैं और गहरी सांस लेते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि हमारे फेफड़े प्रत्येक श्वास और श्वास के साथ फैलते और सिकुड़ते हैं। यदि आप और भी गहरी सांस लेते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि हमारे शरीर में ऐसे क्षेत्र हैं जो प्राण (जीवन ऊर्जा) के प्रवाह के लिए बंद हैं, जो श्वास का एक अभिन्न अंग है। इन क्षेत्रों पर ध्यान देने से यह समझना संभव हो जाएगा कि हमारे शरीर पर "लड़ाकू घावों" के निशान हैं - अनुभवी घटनाएं, गलत तरीके से लागू भावनात्मक मॉडल। हमारा शरीर सचमुच भविष्य में ऐसी चोटों के खिलाफ खुद को तैयार कर रहा है, जो कि अजेय कवच प्रतीत होता है। हालांकि, इन "घायल", असंवेदनशील क्षेत्रों को बहाल किया जा सकता है, पुनर्जीवित किया जा सकता है, अपने लिए देखभाल और करुणा दिखा सकता है। जैसे-जैसे हम खुद को महत्व देना और देखभाल करना सीखते हैं, वैसे-वैसे हम दूसरों को महत्व देना और उनकी देखभाल करना भी शुरू कर देते हैं।
पेड़ों और अन्य पौधों के साथ मानव जाति का संबंध बहुत प्रतीकात्मक है: हम ऑक्सीजन लेते हैं और साँस छोड़ते हैं कार्बन डाइआक्साइडवे, इसके विपरीत, कार्बन डाइऑक्साइड श्वास लेते हैं और ऑक्सीजन छोड़ते हैं। यह पूरी तरह से हमारे और सभी जीवित चीजों के बीच अन्योन्याश्रयता को दर्शाता है। जब हम खुशी और निराशा दोनों को पूरी दुनिया के साथ साझा करने के लिए तैयार होते हैं, जैसे कि यह हमारी अपनी भावनाएं हों, तो बदले में हमें प्यार और करुणा मिलती है।
वायु तत्व हमें महसूस करने में मदद करता है बहुत अधिक शक्तितुम्हारा दिल
2011 हृदय चक्र से जुड़े वायु तत्त्व का वर्ष है, हमारा व्यक्तिगत केंद्रदया और करुणा, वह स्थान जहाँ "मैं" "हम" में बदल जाता है। 2011 में, हमने पूरे वर्ष और विशेष रूप से गर्मियों और सर्दियों के संक्रांति के दौरान वायु तत्व की ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित किया। इस तत्व का मंत्र है गुरु गुरु वाहे गुरु, गुरु राम दास गुरु, यह हमें चंगा करना, अपने आस-पास के स्थान के लिए मददगार होना, करुणा दिखाना और जिसे हम बदल नहीं सकते उसे स्वीकार करना सिखाते हैं।
2012: ईथर तत्त्व
बंधन जो मुक्त करते हैं।
कंठ का प्याला ईथर के तत्व से जुड़ा है, और ईथर स्वयं शब्द से उत्पन्न होता है - मूल, अनिर्दिष्ट, अव्यक्त ध्वनि, और वह ऊर्जा जो इस ध्वनि की जननी है। ईथर की कोई सीमा नहीं है, कोई सीमा नहीं है और नहीं निश्चित रूप; यह ध्वनि पैदा करने वाले कंपन से अविभाज्य है। बजती हुई आवाज- यह ईथर का शरीर है और साथ ही इसकी क्रिया भी है।
क्वांटम भौतिकी पुष्टि करती है कि पूर्वजों को पहले से ही एक सूक्ष्म, सर्वव्यापी और सर्वव्यापी ऊर्जा के अस्तित्व के बारे में पता था जो ब्रह्मांड में सब कुछ जोड़ती है। यह ऊर्जा हमारे अंदर और बाहर दोनों जगह है। हमें यह ज्ञान क्या देता है? हम इस ऊर्जा को अनंत काल के देखभाल करने वाले हाथों के रूप में देख सकते हैं, जिससे हम सभी संबंधित हैं - एक अनंत काल जो हमारी ताकत का पोषण और रखरखाव करता है।
सार्वभौमिक सत्य की गुणवत्ता हमारे कंठ चक्र के माध्यम से व्यक्त की जाती है। एक सत्य व्यक्तिवाद से परे है, यह ईथर के समान सर्वव्यापी है। इस तत्व की भुजाओं को खोलते हुए, हम पूर्ण और पूर्ण जागरूकता के लिए अपनी तत्परता की घोषणा करते हैं। सभी सत्य एक महान सत्य में संयुक्त हैं। सभी आत्माएं एक महान आत्मा में एक हो सकती हैं।
तत्त्वों के बारे में सब कुछ - नोदिया ब्रेंट-लक्स
पृथ्वी का तत्त्व नींव, आधार की भूमिका निभाता है। यह किसी व्यक्ति के पहले चक्र और आत्म-ज्ञान से मेल खाती है। इसे ठोस, संचयी कहा जा सकता है। यह समझ में आता है कि, अपने अस्तित्व और कब्जे में व्यस्त, वह विश्वसनीयता की भावना पैदा करती है (और अगर वह असंतुलित है, निराशा)। इसे शरीर की ताकत, सुरक्षा की भावना, तृप्ति, ठंड और अन्य प्रतिकूलताओं के प्रतिरोध के रूप में महसूस किया जाता है, जो आंतरिक ध्यान को निर्देशित करता है।
संबंधित भावना (अहंकार की प्रतिक्रिया मूल भावनानींव) - असुरक्षा और लालच, या यों कहें कि पृथ्वी की नींव और मौलिकता की कमी के कारण होने वाला कंजूस। अहंकार, जो स्वभाव से कमजोर है, अपने व्यक्ति को केंद्र में रखने के लिए, "पृथ्वी की नाभि" की तरह महसूस करने के लिए, केवल अपनी जरूरतों को ध्यान में रखते हुए और जितनी जल्दी हो सके उन्हें संतुष्ट करने के लिए हर समय प्रयास करता है, और केवल उन्हें।
भय, अहंकार को भीतर और भीतर भेदता हुआ, पृथ्वी द्वारा तीव्र किया जाता है, और मानो पैरों के नीचे से जमीन को बाहर निकाल देता है। हमें अपने पैरों को फर्श पर विकसित करने, गहरी जड़ें डालने, हर तरह से मजबूत के समर्थन को सूचीबद्ध करने और जितना संभव हो उतने भौतिक सामान और मूल्यों को जमा करने, गारंटी को सूचीबद्ध करने और फिर भी शांति से न सोने की बहुत इच्छा है। शरीर में उत्सर्जन प्रणाली के साथ समस्याएं उत्पन्न होती हैं, ऊतक विषाक्त पदार्थों और अंतरकोशिकीय आंत वसा जमा करना शुरू कर देते हैं।
इस तत्व से जुड़ा अंग प्लीहा है, यह वसा के टूटने में शामिल है, पाचन के लिए एंजाइमों की रिहाई और पचे हुए भोजन को आत्मसात करने में शामिल है। तदनुसार, भय और अहंकार से जकड़ी हुई ऊर्जा का एक मुक्त प्रवाह प्राप्त नहीं होने पर, यह वसा और शरीर में प्रवेश करने वाले अन्य पदार्थों के टूटने के लिए कम एंजाइमों का स्राव करना शुरू कर देता है, जैसे कि लालची, सब कुछ अपने आप में छोड़कर, और आने वाले पदार्थों को एक में इकट्ठा करना संग्रह।
उसके साथ क्या करें? एक सरल है समझने योग्य तरीका- रोकें, तिनके फैलाएं, कमी और असुरक्षा की स्थितियों से खुद को बचाएं। इसका एकमात्र नुकसान परिणाम की अस्थायीता है। जल्दी या बाद में सब कुछ वापस आ जाएगा और सब कुछ फिर से छोटा, अविश्वसनीय, संदिग्ध और असुरक्षित हो जाएगा, क्योंकि अंदर से कुछ भी नहीं बदला है, लेकिन केवल बाहर से। और यहां कीमिया जरूर चाहिए, एक को दूसरे में बदलना, अंदर से स्थिति को बदलना।
स्वयं केंद्र में खड़े होने के बजाय, हम दूसरों को सावधानी से घेरने का प्रयास करना शुरू करते हैं, हम उदार बन जाते हैं और सुरक्षा के स्रोत से सुरक्षा प्राप्त करते हैं - निर्माता, क्योंकि हम सभी उसकी रचना हैं। एक पिता से बेहतर कौन है जो अपनी संतानों की देखभाल और रक्षा करे, हमारी रक्षा करे और समय पर हमारा भरण-पोषण करे आवश्यक संसाधनऔर अनुभव। ऐसा करने के लिए, हमें उनके संरक्षण को स्वीकार करने में सक्षम होना चाहिए, समयबद्धता के बारे में विश्वास (भले ही कोई समझ न हो) और वास्तव में सही संसाधनया अनुभव करें कि वह हमें नीचे भेजता है। सजा, या प्रतिशोध के रूप में नहीं (किसी कारण से, हमारा मन केवल अपनी योग्यता के रूप में मूल्यांकन नहीं कर सकता है बूरा असर, और वह सफलता और भाग्य को अपनी योग्यता या अनुमति के रूप में मानता है), लेकिन दूसरे स्तर पर उत्तीर्ण होने के लिए समय पर पाठ या परीक्षा के रूप में।
समृद्धि और पृथ्वी तत्त्व के बीच संबंध
मन में कितने ही अद्भुत विचार हों, ऊर्जा का प्रस्फुटन हो, अन्तर्दृष्टि का संवेदन और ललक हो, केवल पृथ्वी के पास ही भौतिकता के रस को निचोड़ने का संसाधन है और जीवन के मूर्त (यद्यपि टुकड़ों), दृश्य सफलता और सभी तत्वों से प्राप्ति और विचार। पृथ्वी के तत्त्व के बिना, हम अपने फलहीन सपनों के पीछे उड़ते हैं, जैसे पिगलेट के लिए गर्म हवा का गुब्बारा. यह वह है जो "वह शरद ऋतु" है जिसके द्वारा मुर्गियों की गणना की जाती है; सफलता का प्रत्यक्ष संकेतक। नींव, एक ठोस आधार, हमारे पैरों के नीचे की जमीन को महसूस करते हुए, हम बनाने के लिए तैयार हैं, मूर्तिकला, मूर्तिकला, विचार की उड़ान को कुछ मूर्त में बदलना - उदाहरण के लिए, एक सुंदर हस्तनिर्मित चाय के कप में, या ... 10,000,000 रूबल के लिए किसी अपार्टमेंट का डाउन पेमेंट, या ...खेती पर उपजाऊ भूमिसब कुछ बेहतर बढ़ता है, यह सूखी या दलदली मिट्टी पर बढ़ता है, लेकिन बहुत ज्यादा नहीं। पृथ्वी के तत्वों के साथ काम करते हुए, हम जीवन की सभी समस्याओं और खुशियों का सामना करते हैं, लेकिन हमें साधारण भौतिक सुख मिलते हैं जो हमारे भविष्य की नींव बनाते हैं। आध्यात्मिक विकास. व्यापक और आसान रवैयाइस योजना को, और काम, हम स्वयं और हमारा समय, हम इस धारा को समर्पित करने के लिए तैयार हैं - और हम जितना अधिक प्रदान करते हैं, फल और फसल लेते हैं।
