Pietari I oli tsaari Aleksei Mihailovitšin ja tsaaritar Natalja Kirillovna Naryshkinan poika. Hän syntyi 30. toukokuuta 1672, ja hänestä tuli kuningas vuonna 1682 ollessaan vain kahdeksanvuotias. Pietari I:n hallituskausi on yksi Venäjän historian upeimmista sivuista.

Pietari I on Romanovien dynastian näkyvin edustaja. Hän erosi jyrkästi muista autokraateista. Lapsuudesta ja koko elämästään Pietari ei halveksinut yksinkertaista työtä, hän oli ylpeä siitä, että hän tiesi 14 käsityötä. A.S. Pushkin puhui tästä hyvin: "Joko akateemikko, nyt sankari, nyt navigaattori, sitten puuseppä, hän oli kaikenkattava sielu valtaistuimella, ikuinen työntekijä."

Luonteeltaan utelias Peter opiskeli koko elämänsä. Ja hän vaati sitä muilta. Tsaari näki Venäjän jälkeenjääneisyyden ja ymmärsi selvästi valtion uudistusten tarpeen. Erittäin tärkeä oli nuoren Pietarin matka Euroopan halki vuosina 1697-1698. Puolentoista vuoden oleskelu ulkomailla muotoili lopulta nuoren kuninkaan persoonallisuuden. Hän sai paljon hyödyllistä tietoa, tottui eurooppalaista kulttuuria, ja hänestä tuli hengeltään eurooppalainen. Lisäksi Venäjän ja lännen välillä tapahtui lähentyminen. Siitä lähtien venäläiset alkoivat asua ja opiskella ulkomailla; Venäjälle kutsuttiin satoja ulkomaalaisia, joista monet halusivat tulla tänne sielunsa ja sydämensä pyynnöstä. Lopulta Peter ymmärsi suuren eurooppalaisen politiikan ja diplomatian monimutkaisuudet. Kotiin palattuaan kuningas alkoi rohkeasti rikkoa vanhoja, usein villejä ja tietämättömiä tapoja ja käytäntöjä, jotka haittasivat maan kehitystä. Hän kulutti suuria uudistuksia kaikilla valtion ja julkisen elämän aloilla.

Ensinnäkin he loivat tavallinen armeija ja laivasto. Tämän ansiosta Venäjä voitti ruotsalaiset taistelussa pääsystä Itämerelle. Tätä sotaa kutsuttiin Pohjansodaksi ja se kesti 21 vuotta: 1700-1721. Pietarin aikana teollisuus kehittyi nopeasti, syntyi suuri määrä manufaktuureja ja kaivosyrityksiä ja kauppa kukoisti. Tsaari hoiti kulttuuria ja koulutusta, hänen alaisuudessaan avattiin uusia oppilaitoksia, joista syntyi kokonainen galaksi lahjakkaita tiedemiehiä ja teknikoita. Pietari I rohkaisi tutkijoita, insinöörejä, arkkitehtejä, kirjailijoita ja taiteilijoita kaikin mahdollisin tavoin. Hänen aikakaudellaan pystytettiin monia merkittäviä rakennuksia ja rakenteita.

Politiikkassaan Pietari pyrki vahvistamaan kuninkaallista valtaa ja luotti laajoihin aatelistopiireihin. Kuningasta valitessaan avustajia ei ohjannut heidän perheidensä jaloisuus, vaan heidän älynsä ja kykynsä. Mutta Pietari I:n alaisilla tavallisilla ihmisillä oli vaikea elämä: maanomistajien sorto voimistuu, verot nousivat, joita itsevaltias kiristi armottomasti muutoksensa vuoksi. Tsaarihallitus tukahdutti raa'asti talonpoikien tyytymättömyyden.

Valtiokoneisto uudistettiin. Boyar Duuman paikan otti senaatti, käskyjen sijaan perustettiin hallitukset. Vuonna 1700 lakkautetun patriarkaatin sijaan Pietari loi synodin ja alisti kirkon valtiolle. Hallinnollisesti Venäjästä on tullut byrokraattis-byrokraattinen valtio, jossa hallinto on tiukasti keskitetty. Vanhojen uyezdien, voivodikuntien ja varakuntien tilalle perustettiin 10 kuvernöörien johtamaa maakuntaa, jotka myöhemmin jaettiin 47 maakunnaksi.

Pietari I:n uudistukset tapahtuivat terävässä taistelussa niitä vastaan, jotka itsepintaisesti pitivät kiinni antiikista ja vastustivat uudistuksia. Tsaari tukahdutti kaikki vihollisten salaliitot armottomalla julmuudella. Hän ei säästänyt edes omaa poikaansa Alekseiaan, joka johti vastarintaa isänsä linjalle. Vuonna 1718 erikoistuomioistuin, kuninkaan kutsuma, tuomitsi Tsarevitš Aleksein kuolemaan.

Pietari I:n monitahoisen toiminnan seurauksena Venäjästä tuli nopeasti suuri eurooppalainen valta. Vuonna 1721 senaatti myönsi Pietarille erityisen merkittävistä palveluista keisarin, suuren ja isänmaan isän arvot. Venäjä julistettiin imperiumiksi. Pietari Suuri kuoli Pietarissa 28. tammikuuta 1725. Hän ja hänen jälkeläisensä on haudattu Pietari-Paavalin linnoitukseen.

Pietari Suuren aikakausi Venäjän kirkon elämässä on täynnä historiallista sisältöä. Ensinnäkin sekä kirkon suhde valtioon että kirkkohallitukseen selkiytyi ja sai uusia muotoja. Toiseksi kirkon sisäistä elämää leimasi teologisten näkemysten kamppailu (esimerkiksi tuttu kiista suurvenäläisen ja pikkuvenäläisen papiston transsubstantiaatiosta ja muut erimielisyydet). Kolmanneksi kirkon edustajien kirjallinen toiminta elpyi. Esityksessämme käsittelemme vain ensimmäistä määrätyt kohdat, koska toisella on erityinen kirkkohistoriallinen kiinnostus, ja kolmatta tarkastellaan kirjallisuuden historiassa.

Tarkastellaan ensin niitä Pietari I:n toimenpiteitä, joilla vahvistettiin kirkon suhde valtioon ja yleinen järjestys kirkkohallitus; sitten siirrymme erityisiin toimenpiteisiin, jotka koskevat kirkollisia asioita ja papistoa.

Kirkon suhdetta valtioon ennen Pietari I:tä Moskovilaisvaltiossa ei määritelty tarkasti, vaikka kirkkoneuvostossa 1666-1667. Kreikkalaiset tunnustivat periaatteessa maallisen vallan ylivallan ja kielsivät hierarkkien oikeuden puuttua maallisiin asioihin. Moskovan suvereenia pidettiin kirkon ylimpänä suojelijana ja hän osallistui aktiivisesti kirkon asioihin. Mutta myös kirkkoviranomaisia ​​kutsuttiin osallistumaan valtion hallintoon ja vaikuttivat siihen. Venäjä ei tuntenut lännelle tuttua kamppailua kirkon ja maallisen vallan välillä (se ei ollut varsinaisesti edes Nikonin aikana). Moskovan patriarkkojen valtava moraalinen auktoriteetti ei pyrkinyt korvaamaan valtiovallan auktoriteettia, ja jos Venäjän hierarkkilta kuultiin protestin ääni (esimerkiksi metropoliitta Philip Ivan IV:tä vastaan), hän ei koskaan jättänyt moraalista maata.

Pietari I ei kasvanut teologisen tieteen vahvan vaikutuksen alaisena eikä niin hurskaassa ympäristössä kuin hänen veljensä ja sisarensa kasvoivat. Tietoisen elämänsä ensimmäisistä vaiheista lähtien hän ystävystyi "harhaoppisten saksalaisten" kanssa, ja vaikka hän pysyi vakaumukseltaan ortodoksisena henkilönä, hän kuitenkin kohteli monia rituaaleja vapaammin kuin tavalliset moskovalaiset ja vaikutti "harhaoppiselta" Vanhan testamentin hurskauden innokkaiden silmät. Voidaan varmuudella sanoa, että Pietari äitinsä ja konservatiivisen patriarkka Joachimin (k. 1690) luona kohtasi useammin kuin kerran tuomitsevan tapojaan ja harhaoppisten tuntemusta. Patriarkka Adrianin (1690–1700), heikko ja arka mies, alaisuudessa Pietari ei tuntenut enää myötätuntoa innovaatioitaan kohtaan, Joachimia ja Adriania seuraten hän kielsi parturityön, ja Pietari ajatteli tehdä siitä pakollisen. Pietarin ensimmäisten ratkaisevien innovaatioiden yhteydessä kaikki niitä vastaan ​​protestoineet, pitäen niitä harhaoppina, etsivät moraalista tukea kirkon auktoriteetista ja suuttuivat Adrianista, joka oli heidän mielestään pelkurimaisesti hiljaa, kun hänen olisi pitänyt puolustaa. ortodoksisuus. Adrian ei todellakaan sekaantunut Pietariin ja oli hiljaa, mutta hän ei ymmärtänyt uudistuksia, ja hänen vaikenemisensa oli pohjimmiltaan passiivinen muoto oppositio. Jo sinänsä merkityksetön, patriarkasta tuli Pietarille epämukava, kaikkien protestien keskuksena ja yhdistävänä periaatteena, ei vain kirkollisen, vaan myös sosiaalisen konservatiivisuuden luonnollisena edustajana. Tahdoltaan ja hengeltään vahva patriarkka olisi voinut olla Pietari I:n voimakas vastustaja, jos hän olisi asettunut konservatiivisen Moskovan maailmankuvan puolelle, joka tuomitsi kaiken julkisen elämän liikkumattomuuteen.

Ymmärtäessään tämän vaaran Adrianin kuoleman jälkeen Pietari ei pitänyt kiirettä valita uutta patriarkkaa ja nimitti Rjazanin metropoliitin Stefan Yavorskin, oppineen pikkuvenäläisen "patriarkaalisen valtaistuimen locum tenens". Patriarkaalisen talouden hallinta siirtyi erityisesti nimitettyjen maallisten henkilöiden käsiin. Ei tarvitse olettaa, kuten jotkut tekevät, että heti Hadrianuksen kuoleman jälkeen Pietari päätti lakkauttaa patriarkaatin. Olisi oikeampaa ajatella, että Pietari ei yksinkertaisesti tiennyt mitä tehdä patriarkan valinnassa. Pietari kohteli suurvenäläistä papistoa hieman epäluuloisesti, koska hän oli useaan otteeseen vakuuttunut siitä, kuinka voimakkaasti he eivät olleet myötätuntoisia uudistuksia kohtaan. Myös muinaisen venäläisen hierarkian parhaat edustajat, jotka ymmärsivät Pietari I:n ulkopolitiikan koko kansallisuuden ja auttoivat häntä mahdollisuuksiensa mukaan (Mitrofan Voronezhista, Tikhon Kazanista, Job Novgorodista), vastustivat myös Pietarin kulttuuria. innovaatioita. Patriarkan valitseminen Pietarille suurvenäläisten joukosta merkitsi vaaraa luoda itselleen valtava vastustaja. Pikkuvenäläiset papit käyttäytyivät eri tavalla: he itse saivat vaikutteita länsimaalainen kulttuuri Pikkuvenäläiset teologit olivat Moskovan yhteiskunnan silmissä kompromisseja latinalaisina harhakuvitelmina; tämän vuoksi heitä jopa vainottiin. Pienen venäläisen nostaminen patriarkaaliselle valtaistuimelle johtaisi siis yleiseen kiusaukseen. Tällaisissa olosuhteissa Pietari I päätti jäädä ilman patriarkkaa.

Tilapäisesti perustettiin seuraava kirkkohallinnon järjestys: kirkon hallinnon johdossa oli Locum Tenens Stefan Yavorsky ja erityinen instituutio, Luostarikunta, jonka johdossa oli maallisia henkilöitä; hierarkkien neuvosto tunnustettiin korkeimmaksi auktoriteetiksi uskonnollisissa asioissa; Pietari itse, kuten entiset hallitsijat, oli kirkon suojelija ja osallistui aktiivisesti sen hallintaan. Tämä Pietarin osallistuminen johti siihen, että seurakuntaelämässä tärkeä rooli Aiemmin vainotut pikkuvenäläisten piispat alkoivat leikkiä. Huolimatta mielenosoituksista sekä Venäjällä että ortodoksisessa idässä Pietari nimitti jatkuvasti pikkuvenäläisiä oppineita munkkeja piispantuoliin. Huonosti koulutettu ja uudistusta kohtaan vihamielinen suurvenäläinen papisto ei voinut olla Pietari I:n apulainen, kun taas pikkuvenäläiset, joilla oli laajempi henkinen näkemys ja varttuivat maassa, jossa ortodoksisuus pakotettiin aktiiviseen taisteluun katolisuutta vastaan, kasvattivat itsessään paremman ymmärryksen papiston tehtävistä ja tottumuksen laajaan toimintaan. Hiippakunnissaan he eivät istuneet sivussa, vaan käännivät ulkomaalaisia ​​ortodoksisuuteen, toimivat skismaa vastaan, perustivat kouluja, hoitivat papiston elämää ja moraalia sekä löysivät aikaa kirjalliselle toiminnalle. On selvää, että ne olivat enemmän uskonpuhdistajan toiveiden mukaisia, ja Pietari I arvosti niitä enemmän kuin suurvenäläisten papit, joiden kapeat näkemykset usein joutuivat hänen tielleen. Voidaan mainita pitkä sarja venäläisten pienten piispojen nimiä, jotka sijoittivat merkittäviä paikkoja Venäjän hierarkiassa. Mutta merkittävimmät niistä ovat: edellä mainittu Stefan Yavorsky, St. Dmitri, Rostovin metropoliitti ja lopulta Pietarin, Pihkovan piispan, myöhemmin Novgorodin arkkipiispa, johdolla. Hän oli erittäin kyvykäs, vilkas ja energinen henkilö, joka oli taipuvainen käytännön toimintaan paljon enemmän kuin abstraktiin tieteeseen, mutta hän oli erittäin koulutettu ja opiskeli teologista tiedettä paitsi Kiovan akatemiassa, myös Lvovin, Krakovan ja jopa katolisissa korkeakouluissa. Rooma. Katolisten koulujen skolastinen teologia ei vaikuttanut Theophanin elävään mieleen, päinvastoin, se istutti hänessä vastenmielisyyttä skolastiikkaa ja katolisuutta kohtaan. Saamatta tyydytystä ortodoksiseen teologiseen tieteeseen, joka oli tuolloin huonosti ja vähän kehittynyt, Theophanes kääntyi katolisista opeista protestanttisen teologian opiskeluun ja sen ihastuttuaan oppi joitain protestanttisia näkemyksiä, vaikka hän oli ortodoksinen munkki. Tämä taipumus protestanttiseen maailmankatsomukseen heijastui toisaalta Theophanin teologisissa kirjoituksissa, ja toisaalta auttoi häntä pääsemään lähemmäksi Pietari I:tä uudistusnäkemyksissään. Protestanttisessa kulttuurissa kasvatettu kuningas ja protestanttisen teologian koulutuksensa suorittanut munkki ymmärsivät toisiaan täydellisesti. Tutustuttuaan Feofanin ensimmäisen kerran Kiovassa vuonna 1706, Pietari kutsui hänet Pietariin vuonna 1716, teki hänestä oikean kätensä kirkon hallinnossa ja puolusti häntä kaikilta muiden papistojen hyökkäyksiltä, ​​jotka huomasivat protestanttisen hengen Pietarin suosikeissa. Theophanes oli kuuluisissa saarnoissaan Pietarin uudistusten tulkki ja puolustaja, ja käytännön toiminnassa hän oli hänelle vilpitön ja pätevä apulainen.

Juuri Feofan kehitti ja ehkä jopa idean uudesta kirkon hallintosuunnitelmasta, johon Pietari I pysähtyi. Yli kaksikymmentä vuotta (1700-1721) jatkui tilapäinen epäjärjestys, jossa Venäjän kirkko oli hallita ilman patriarkkaa. Lopulta 14. helmikuuta 1721 "Pyhä hallintokokous" avattiin. Tämä hengellinen korkeakoulu korvasi ikuisesti patriarkaalisen auktoriteetin. Hänelle annettiin oppaakseen Feofanin laatimat ja Pietari I itse toimittamat Hengelliset määräykset. Säännöt osoittivat suoraan patriarkan yksinhallinnon epätäydellisyyden ja poliittiset haitat, jotka johtuvat valtion patriarkaalisten viranomaisten auktoriteettien liioittamisesta. asioihin. Kollegiaalista kirkon hallitusmuotoa suositeltiin kaikilta osin parhaaksi. Säännön mukaan synodin kokoonpano on määritelty seuraavasti: presidentti, kaksi varapresidenttiä, neljä neuvonantajaa ja neljä arvioijaa (heihin kuului mustavalkoisen papiston edustajia). Huomaa, että synodin kokoonpano oli samanlainen kuin maallisten hallitusten. Synodissa olleet henkilöt olivat samat kuin korkeakouluissa; suvereenin henkilön edustaja synodissa oli pääprokuraattori, synodin alaisuudessa oli myös kokonainen fiskaalien eli inkvisiittoreiden osasto. Synodin ulkoinen organisaatio oli sanalla sanoen otettu yleinen tyyppi korkeakoulun organisaatio.

Kun puhutaan synodin asemasta valtiossa, on tiukasti erotettava sen rooli kirkon alueella sen roolista yhteinen järjestelmä hallituksen hallinnassa. Kirkolliskokouksen merkitys kirkon elämässä on selkeästi määritelty Hengellisissä määräyksissä, joiden mukaan synodilla on "patriarkan valta ja auktoriteetti". Kaikki toimivallan alat ja patriarkan kirkollisen auktoriteetin täyteys kuuluvat synodille. Myös patriarkan hiippakunta, joka oli hänen henkilökohtaisessa hallinnassaan, siirrettiin hänelle. Synodi hallinnoi tätä hiippakuntaa erityisen kollegion kautta, jota kutsutaan dikasteriksi tai konsistoriaksi. (Tämän konsistorian mallin mukaan konsistoriat järjestettiin vähitellen kaikkien piispojen hiippakunnissa). Siten kirkon asioissa synodi korvasi patriarkan kokonaan.

Mutta julkishallinnon alalla synodi ei täysin perinyt patriarkaalista auktoriteettia. Synodin merkityksestä vuonna yleinen koostumus Peterin alaisuudessa meillä on erilaisia ​​mielipiteitä. Jotkut uskovat, että "Synodia verrattiin senaattiin kaikessa ja sen ohella se oli suoraan suvereenin alisteinen" (tällaista mielipidettä on esimerkiksi P. Znamensky kirjassaan "Opas venäläisille" kirkon historiaa Toiset ajattelevat, että Pietarin aikana käytännössä kansallista merkitystä Synodi jäi alle senaatin arvon. Vaikka synodi pyrkii itsenäistymään senaatista, se, pitäen synodia tavallisena hengellisten asioiden kollegiona, piti sitä itselleen alisteisena. Tällainen senaatin näkemys oli perusteltu uudistajan yleisellä ajatuksella, joka oli perusta kirkkouudistus: synodin perustamisen myötä kirkko ei tullut riippuvaiseksi suvereenin henkilöstä, kuten ennen, vaan valtiosta, sen hallinto liitettiin yleiseen hallintojärjestykseen ja senaattiin, joka hoiti kirkon asioita ennen Synodin perustaminen, voisi pitää itseään teologista korkeakoulua korkeampana korkeimpana hallintoelin osavaltiossa (tällaisen näkemyksen ilmaisi yhdessä prof. Vladimirsky-Budanovin artikkeleista). On vaikea päättää, kumpi mielipide on oikeudenmukaisempi. Yksi asia on selvä poliittinen merkitys Kirkolliskokous ei koskaan noussut niin korkealle kuin patriarkkojen auktoriteetti (synodin alusta, ks. P. V. Verkhovsky "Hengellisen korkeakoulun perustaminen ja hengelliset säännöt", kaksi osaa. 1916; myös G. S. Runkevich "Perustaminen ja alkuperäinen organisaatio Pyhän Pr. Synodin, 1900).

Siten perustamalla synodin Pietari I pääsi pois vaikeuksista, joissa hän oli ollut monta vuotta. Hänen kirkko-hallinnollinen uudistuksensa säilytti Venäjän kirkon auktoriteettivallan, mutta riisti tältä vallalta poliittisen vaikutuksen, jolla patriarkat saattoivat toimia. Kysymys kirkon ja valtion suhteesta päätettiin jälkimmäisen hyväksi, ja itäiset hierarkit tunnustivat patriarkan korvaamisen synodilla täysin lailliseksi. Mutta nämä samat itäkreikkalaiset hierarkit tsaari Aleksein alaisina olivat jo ratkaisseet periaatteessa saman kysymyksen ja samaan suuntaan. Siksi Pietarin kirkkomuutokset, jotka olivat muodoltaan terävä uutuus, rakennettiin vanhalle Moskovan Venäjän Pietarille testamentamalle periaatteelle. Ja täällä, kuten muissa Pietari I:n uudistuksissa, kohtaamme historiallisten perinteiden jatkuvuuden.

Mitä tulee Pietari I:n aikakauden kirkon ja uskon yksityisiin tapahtumiin, niistä voidaan mainita vain lyhyesti tärkeimmät, nimittäin: kirkkotuomioistuin ja maanomistus, mustavalkoinen papisto, suhtautuminen ei-uskoviin ja skisma.

Kirkon toimivalta oli Pietarin aikana hyvin rajoitettu: monet asiat kirkon tuomioistuimista siirtyivät maallisiin tuomioistuimiin (edes uskon- ja kirkkorikosten oikeudenkäyntiä ei voitu suorittaa ilman maallisten viranomaisten osallistumista). Kirkkokansojen oikeudenkäyntiä varten, maallisten henkilöiden väitteiden mukaan, luostarikunta maallisine tuomioistuineen palautettiin vuonna 1701 (suljettiin vuonna 1677). Sellainen papiston oikeudellisen toiminnan rajoitus on nähtävissä läheinen yhteys vuoden 1649 säännöstön toimenpiteillä, joihin sama suuntaus vaikutti.

Sama läheinen yhteys muinaiseen Venäjään näkyy Pietari I:n toimenpiteissä kiinteistökirkon omaisuutta koskevissa asioissa. Maatilat Pietarin johtamat papistot joutuivat ensin tiukan valtion valvonnan alaisiksi, ja myöhemmin heidät poistettiin papiston taloudellisesta johtamisesta. Heidän hallintonsa siirrettiin luostarikunnalle; ne muuttuivat ikään kuin valtion omaisuudeksi, jonka tuloista osa meni luostarien ja herrojen ylläpitoon. Näin Pietari yritti ratkaista ikivanhan kysymyksen papiston maaomistuksista Venäjällä. XV ja XVI vuosisatojen vaihteessa. Osa luostarista itse (Nil of Sora) kielsi luostarien oikeuden omistaa kiinteistöjä; kohtaan myöhään XVI sisään. hallitus kiinnitti huomion maan nopeaan vieraantumiseen palveluhenkilöiden käsistä papiston käsiin ja pyrki ellei kokonaan lopettamaan, niin rajoittamaan tätä vieraantumista. 1600-luvulla Zemstvon vetoomuksissa korostettiin itsepintaisesti tällaisen vieraantumisen haittoja valtiolle ja aateliselle luokalle; valtio menetti heiltä maita ja velvollisuuksia; aatelisista tuli maattomia. Vuonna 1649 lakiin tuli vihdoin laki, joka kielsi papistoa hankkimasta maata edelleen. Mutta laki ei ole vielä päättänyt palauttaa papiston omistamia maita valtiolle.

Huolestuneena moraalin ja hyvinvoinnin nostamisesta papiston keskuudessa, Pietari kiinnitti erityistä huomiota valkoisten papistojen elämään, köyhien ja huonosti koulutettujen, "ei erottuva peltotalonpoikaisista", nykyajan sanoin. Asetustensa ohella Pietari yritti puhdistaa papiston miljöötä ohjaamalla sen ylimääräisiä jäseniä väkisin muihin tiloihin ja ammatteihin ja vainoamalla sen huonoja elementtejä (vaeltava papisto). Samaan aikaan Pietari yritti tarjota paremmin seurakunnan papistoa vähentämällä heidän määräänsä ja lisäämällä seurakuntien pinta-alaa. Hän ajatteli nostaa papiston moraalia koulutuksen ja tiukan valvonnan avulla. Kaikki nämä toimenpiteet eivät kuitenkaan tuottaneet suuria tuloksia.

Pietari I kohteli luostaruutta vähemmällä huolella, vaan jopa vihamielisesti. Se perustui Pietarin vakaumukseen, että munkit olivat yksi kansan tyytymättömyyden aiheuttajista uudistukseen ja asettuivat vastustukseen. Mies kanssa käytännön suunta Pietari ymmärsi huonosti nykyajan luostaruuden merkityksen ja ajatteli, että suurin osa munkeista tulee "veroista ja laiskuudesta, jotta he voivat syödä leipää ilmaiseksi". Työttömänä munkit Peterin mukaan "syövät toisten teoksia" ja toimimattomuudessa synnyttävät harhaoppeja ja taikauskoa eivätkä tee työtään: kiihottavat ihmisiä innovaatioita vastaan. Tällaisen Pietari I:n näkemyksen perusteella on ymmärrettävää hänen halunsa vähentää luostarien ja munkkien määrää, valvoa niitä tiukasti ja rajoittaa heidän oikeuksiaan ja etujaan. Luostarit riistettiin maistaan, tuloistaan, ja valtiot rajoittivat munkkien määrää; ei vain vaeltaminen, vaan myös siirtyminen luostarista toiseen kiellettiin, jokaisen munkin persoonallisuus asetettiin apottien tiukkaan valvonnan alle: kirjoittaminen selleihin oli kielletty, munkkien ja maallikoiden välinen viestintä oli vaikeaa. Hallituksensa lopussa Pietari I ilmaisi näkemyksensä luostarien yhteiskunnallisesta merkityksestä "Luostarin ilmoituksessa" (1724). Tämän näkemyksen mukaan luostareilla tulisi olla hyväntekeväisyystarkoitus (köyhät, sairaat, vammaiset ja haavoittuneet sijoitettiin luostareihin), ja lisäksi luostarien olisi pitänyt valmistaa ihmisiä korkeampiin hengellisiin tehtäviin ja tarjota suojaa taipuville ihmisille. hurskaan mietiskelevään elämään. Kaikella luostareita koskevilla toimillaan Pietari I pyrki saattamaan ne asetettujen tavoitteiden mukaisiksi.

Pietari I:n aikakaudella hallituksen ja kirkon suhtautuminen pakanoihin muuttui pehmeämmiksi kuin 1600-luvulla. Länsieurooppalaisia ​​kohdeltiin suvaitsevasti, mutta Pietarin aikana protestantteja suosittiin enemmän kuin katolilaisia. Pietarin suhtautuminen jälkimmäiseen ei perustunut vain uskonnollisiin, vaan myös poliittisiin motiiveihin: Pietari I vastasi ortodoksien sortoon Puolassa uhkaamalla vainoamalla katolisia. Mutta vuonna 1721 synodi antoi tärkeän asetuksen ortodoksien ja ei-ortodoksisten - sekä protestanttien että katolilaisten - välisten avioliittojen hyväksymisestä.

Pietari ohjasi osittain poliittisia motiiveja suhteessa Venäjän skismaan. Vaikka hän näki skisman yksinomaan uskonnollisena lahkona, hän suhtautui siihen melko lempeästi, koskematta skismaatikkojen uskomuksiin (vaikka vuodesta 1714 lähtien hän määräsi heidät ottamaan kaksinkertaisen verotettavan palkan). Mutta kun hän näki, että skismaatikoiden uskonnollinen konservatismi johtaa kansalaiskonservatismiin ja että skismaatikot ovat hänen jyrkkiä vastustajiaan. kansalaistoimintaa, sitten Peter muutti suhtautumistaan ​​skismaan. Pietari I:n hallituskauden jälkipuoliskolla sortotoimiin liittyi uskonnollinen suvaitsevaisuus: skismaatikoita vainottiin hallitsevan kirkon siviilivastustajina; hallituskauden lopussa uskonnollinen suvaitsevaisuus näytti vähentyneen, ja sitä seurasi rajoitukset kansalaisoikeudet kaikki skismaatit poikkeuksetta, jotka ovat mukana poliittisissa asioissa eivätkä ole mukana. Vuonna 1722 skismaatikoille annettiin jopa tietty puku, jonka piirteissä oli ikään kuin skismaa pilkattu.

1700-luku avasi uuden sivun Venäjän kirkon historiassa. Venäjällä, joka otti teorian "kahden voiman sinfoniasta" Bysantista, kirkko ei koskaan ollut täysin vapaa valtiosta, mutta ei rakenteeltaan riippuvainen siitä. maa luopui niin nopeasti asemastaan ​​ja alistui valtiolle? Mikä oli lähtökohta niin radikaalille muutokselle entisessä "kirkon ja valtion sinfoniassa"? Imperiumin muodostuminen ja perustaminen Pyhä synodi- kaksi ovat erottamattomia liittyvää prosessia meidän historiassamme. Ja itsevaltiuden kaatuminen vuonna 1917 osuu samaan aikaan Venäjän kirkon "vankeudesta" vapautumisen hetken kanssa. Onhan juuri keisarillis-synodaalikaudella etsittävä kirkkomme tragedian syitä ja alkuperää kovia vuosia vaino 1900-luvulla.

Venäjän kirkko on vaikeista ajoista huolimatta edelleen suurin kaikista ortodoksisista autokefaalisista kirkoista ja voimakkain ekumeenisen ortodoksisuuden edustaja muiden kristillisten tunnustusten joukossa. Venäjän kirkon historiallinen kohtalo on erottamattomasti sidoksissa Venäjän kansan kohtaloon, jonka roolissa maailman historia on kasvanut tasaisesti satojen vuosien ajan. Pietarin aikakautta kansallisen historiamme käännekohtana voi merkitykseltään verrata vain Venäjän kasteeseen, maaorjuuden poistamiseen, lokakuun vallankumoukseen.

1700-luku oli radikaalin muutoksen aikakautta monilla Venäjän kansan elämän osa-alueilla. Pietari I:n hallituskaudella alkaa Venäjän niin sanotun "eurooppalaistumisen" aika. Maan poliittinen elämä ja talous rakentuvat Länsi-Euroopan valtioiden malliin. Länsieurooppalaisia ​​kulttuurin muotoja otetaan käyttöön voimakkaasti. Vaikka Venäjällä he alkoivat tutustua moniin näistä länsieurooppalaisen elämän ilmiöistä jo 1600-luvulla, Pietari I:n alaisuudessa heitä alettiin istuttaa ylhäältä - väkisin ja välittömästi. Samaan aikaan perusteeton kansallisten rikkominen kulttuuriperinteitä ja julkisen elämän muodot viittaavat yhteen Petrinen uudistuksen haavoittuvista puolista.

Patriarkka Adrianuksen kuolemalla (1700) Venäjän ortodoksisen kirkon teologisen korkeakoulun (pyhän synodin) aikakausi alkoi. Kirkkohistorioitsijat kuvaavat tätä aikakautta kokonaisuutena kutsuvat sitä yleensä "valtiokirkon aikakaudeksi". Kirkon ja valtion väliset suhteet muuttuvat perusteellisesti: "Nyt Venäjän kirkko on menettämässä entisen, erittäin korkean asemansa Moskovan Venäjällä ja pienenee Pietarin kirkkouudistuksen myötä yhdeksi valtion instituutiosta."

Pyhän synodin perustamisen historiallisen ongelman käsittely Venäjän ortodoksisen kirkon historiaa koskevissa teoksissa on erittäin arvostettu. Haluaisin erityisesti huomioida kirjoittajat, jotka erityisesti käsittelivät tätä asiaa: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovich. On huomattava, että niistä on jo tullut klassinen työ Venäjän kirkon historiasta P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poseljanin, I. K. Smolich. Seuraavat monografiat arkkipappi Fr. Georgi Florovsky, V. A. Fedorov John (Ekonomtsev), M. Sheftel. From nykyaikaiset tutkijat Venäjän ortodoksisen kirkon historia on syytä mainita heijastavana suoraan vastakkaisia ​​näkemyksiä, arkkipappi Fr. V. Tsypin ja D. Pospelovsky.

§ 1. Pyhän synodin perustamisen edellytykset

Miksi Pietari I lakkautti patriarkaatin ja riisti kirkolta suurelta osin entisen vapauden? Aikeissa myöhään XIX luvulla kaikki vastuu asetettiin yksinomaan Venäjän kirkolle itselleen.

Jopa tsaari Aleksei Mihailovitš oli vakavasti huolissaan patriarkka Nikonin liiallisista tavoitteista: hän oli varma, että valtakunnan kahden kilpailevan hallitsijan läsnäollessa levottomuuksia ja mellakoita ei voitu välttää. Pietari I:llä oli tällaiset epäilykset vieläkin vahvempia: hän ei ollut yksi niistä, jotka kestäisivät kilpailijoiden olemassaolon. Keisari päätti pienentää kirkon omaisuuden kokoa, vähentää sen vaikutusvaltaa ja ottaa hallintaansa.

Patriarkka Adrianus (24. elokuuta 1690 - 15. lokakuuta 1700) soveltui vähiten sellaisen henkilön rooliin, joka kykeni puolustamaan tarmokkaasti kirkkoa nuoren tsaarin edessä. Adrian, joka hylkäsi kaiken lännestä tulevan, otti kannan passiivisesti hylätä kaikki Pietarin innovaatiot. "Patriarkka Adrianus korosti jälleen Pietari Suurelle, että edes passiivinen ja epäsuosittu patriarkka ei olisi hänen vilpitön yhteistyökumppaninsa, koska patriarkan päävelvollisuus on vaalia kirkon etuoikeutettua status quoa, joka tulee muinaiset ajat mikä oli ristiriidassa suuren valtiomiehen ja keskittämisen ideologisen puolustajan - Pietari Suuren - näkemysten kanssa. Siksi patriarkka Adrianusta voidaan "pitää yhtenä syyllisistä, jotka työnsivät suvereenia kirkkouudistukseen, mikä ilmaistaan ​​patriarkaatin lakkauttamisessa ja pyhän synodin perustamisessa". Patriarkka Adrianin "syyllisyys" koostui itse asiassa siitä, että hän puolusti edelleen Moskovilaisvaltiolle perinteistä maailmankatsomusta, jota vaikka kaikki papistot jakavatkin, kaikki eivät suinkaan tunnustaneet niin avoimesti, kuin patriarkka Nikon ( 1652 - 1667) teki puoli vuosisataa sitten. Tiedämme, että patriarkka Adrian yritti jopa "artikkeleissaan" ja piirikirjeissään muistuttaa nuorta kuningasta, että pappeus (sacerdotium) on korkeampi kuin valtakunta (imperium). Nikonin jälkeen tämä oli yhden hierarkin ainoa yritys uudistaa tällainen vaatimus virallisesti suvereenin edessä. Adrianin edeltäjä, patriarkka Joachim, vaikka hän oli paljon energisempi ja aktiivisempi kuin Adrian, ei ilmaissut tällaisia ​​mielipiteitä, vaan välitti enemmän asian käytännön puolelta kuin teoreettisista keskusteluista.

Niinpä Pietari I aloitti muutoksensa seurakuntaelämän rakenteessa, perustuen "valtion hyötyyn" patriarkka Adrianuksen elinaikana. Siten vuonna 1697 tsaarin asetuksella piispan talojen ja luostarien talous ("tuhoutumattomat omaisuudet") otettiin valtion hallintaan ja rakennustoiminta kiellettiin luostareilta. Toisin sanoen kirkollinen, piispan- ja luostarimaanomistus oli jälleen valtion hallinnassa. Vuonna 1698 valtion rugin (eli rahan ja leivän) maksaminen kirkoille, joilla oli maata ja seurakuntapihoja, lopetettiin. Kirkoissa, joissa ei ollut maata ja seurakuntapihoja, mattoa pienennettiin puoleen. Itse kirkkojen maat julistettiin valtionkassan luovuttaviksi esineiksi. Patriarkan kuoleman jälkeen Pietari I ottaa lisäaskeleita tavoitteenaan vielä suurempaa alisteisuutta kirkkojärjestelmä Venäjällä tsaarin absolutismin etujen mukaisesti. Mitä ne olivat?

A. Kurbatov suosittelee, että Pietari perustaa väliaikaisen, luotettavista ihmisistä koostuvan kirkkohallinnon, samalla kun kirkon rahoitus- ja talousasiat vetäytyvät sen toimivaltasta ja siirretään valtion käsiin: Mutta, suvereeni, mielestäni patriarkka on sen arvoinen aikaa keskustella, mutta kaikessa ansaitset itse nähdä itsevaltaisuutesi. Lisäksi hän ehdottaa patriarkan "talokassan" hallintaa: Myös suvereeni ... nähdä piispoissa ja luostaritiloissa ja, kun olet kirjoittanut volosteja, antaa kaikkensa suojelukseksi, valita joku jokaisessa innokkaassa puolestasi, suvereeni, innokas, asettaen sille erityismääräyksen. Todellakin, suvereeni, paljolti tuosta harkinnasta, aarre kerätään, joka nyt on tuhoutumassa hallitsijoiden oikkuihin. Kurbatovia ei kiinnostanut uuden patriarkan nimittäminen, vaan patriarkan tilojen, piispan- ja luostaritilojen tulojen hallinta ja luovutus. Kurbatov oli hyvin tietoinen Pietarin mielipiteestä ja suunnitelmista, mutta lisäksi hänen kirjeensä kuvastaa samalla maallisen hallinnon kantaa, joka oli tyytymätön kirkkotilojen etuoikeuksiin.

Oliko A. Kurbatovin neuvoilla vaikutusta vai ei, mutta Pietari piti tarkoituksenmukaisena "odottaa siihen aikaan" päätöstä patriarkaalisesta seuraajasta. Yleisesti ottaen Moskovilaisen valtion perinteen mukaan patriarkka valittiin tsaarin tahdosta. Jos nuori Pietari olisi ilmaissut toiveita uuden patriarkan ehdokkuudesta, niin tämä ei olisi ollut mitään uutta Moskovan kirkkopiireissä, sillä tämä olisi ollut vain jatkoa perinteiset suhteet valtion ja kirkon välillä. Mutta Pietari oli tuolloin armeijassa lähellä Narvaa, ja kaikki hänen huomionsa imeytyi sotaan. Siksi on täysin ymmärrettävää, että nuorella tsaarilla ei ollut aikaa eikä mahdollisuutta kiirehtiä Moskovaan osallistumaan niin tärkeään asiaan kuin kirkon pään valinta. Tuolloin Pietarilla ei vielä ollut tarkkoja suunnitelmia korkeimman kirkon hallinnon merkittävästä muutoksesta. Lisäksi Pietari ei ollut taipuvainen etsimään ehdokkaita patriarkoihin. Joulukuun 16. päivänä 1700 annettiin asetus Ryazanin metropoliitin Stefan Yavorskyn nimittämisestä patriarkaalisen valtaistuimen "exarchiksi, holhoojaksi ja ylläpitäjäksi". Samassa asetuksessa oli myös ohjeet ylemmän kirkkohallinnon järjestämisestä. Samanaikaisesti joitain hierarkian etuoikeuksia kirkkotuomioistuimen asioissa rajoitettiin.

Välittömästi locum tenensin nimittämisen jälkeen (tammikuussa 1701) luostarikunta palautettiin entisen Astrahanin kuvernöörin Musin-Pushkinin johdolla, joka käskettiin "istumaan patriarkan hovissa kammioissa ja kirjoittamaan luostarin käskyn mukaan". . Luostarikunta, jonka vastuulle siirtyi kaikkien kirkkotilojen hallinta ja niiltä perittyjen maksujen ja asusteiden luovutus. Piispojen ja luostarien ylläpitoa varten järjestettiin nyt palkat, ja niitä rajoitettiin erittäin tiukasti - "ilman sitä on mahdotonta elää". Loput kirkkotilojen maksuista saadut määrät oli tarkoitus käyttää valtion ja julkisiin tarpeisiin, erityisesti koulujen ja hyväntekeväisyyslaitosten perustamiseen (sairaalat, köyhien, raajarien sotilaiden almuhuoneet jne.). Kuitenkin, jos almutalot perustettiin luostareihin, seurakuntiin tai piispantaloihin, kartanot palautettiin jälleen vastaaville hengellisille viranomaisille heidän hallinnassaan. omaa hallintoa, vaikka säästämisen aikana valtion valvonta tulojensa yli.

Taloudellisista huolenaiheista vapautuneella Stefan Yavorskylla ei ollut juuri mitään valtaa puhtaasti henkisissä asioissa. Henkilöstöasiat ratkaistiin hänen lisäksi Musin-Pushkinin, Menshikovin ja muiden henkilöiden ehdotuksesta. Musin-Puškin vastasi patriarkaalisesta kirjapainosta, vastasi käännöksistä, kirjojen julkaisemisesta ja jopa korjauksista. Pyhä Raamattu. Suojelijan valtuuksia rajoitti myös jatkuva piispojen kokous, jotka kutsuttiin vuorotellen Moskovaan.. Pietari itse ei juurikaan välittänyt hänen asettamansa vallanjaon huomioimisesta, tunnustusmääräysten antamisesta, kirkossa käymisestä yleiset vapaapäivät, lasten opettaminen papiston toimesta, tilitys niistä, jotka eivät tule tunnustamaan, ja piispaksi vihkiminen avoimia virkoja täytettäessä.

Yhteenvetona luostarikunnan 20 vuoden toiminnasta on sanottava, että se johti kirkkotalouden äärimmäiseen epäjärjestykseen. Piispan talot laihtuivat vuosi vuodelta, luostarirakennukset hajosivat ilman muutoksia, talouksien määrä kartanoissa väheni jyrkästi liiallisten maksujen takia. Kirkkotilojen maksurästit kasvoivat jatkuvasti ja saavuttivat vuosien 1721-1722. valtava summa tuolloin - yli 1,2 miljoonaa ruplaa. Vuonna 1701 perustetun ja vuoden 1720 puoliväliin asti olemassa olleen luostarikunnan toiminta osuu täsmälleen locum tenensin aikaan. Se purettiin 17. elokuuta 1720, jolloin perustettiin kollegiot, joiden toimivaltaan kuuluivat myös luostarikunnan asiat.

Locum tenensin ajanjaksoa voidaan pitää edellisen, patriarkaalisen aikakauden jatkona, sillä juridisesti patriarkaattia ei lakkautettu ennen pyhän synodin perustamista. Mutta todellinen kirkkoelämä patriarkaalisen Locum Tenensin, Ryazanin metropoliitin Stefanin alaisuudessa, oli luonteeltaan huomattavasti erilaista kuin 1600-luvulla patriarkkaiden aikana. Voidaan viitata useisiin tekijöihin, jotka tuovat tämän aikakauden lähemmäksi seuraavaa, ei edellistä ajanjaksoa. Valtion ja kirkon vallan suhde itse kirkkoelämässä on muuttunut merkittävästi valtion ylivallan suuntaan, tässä suhteessa merkittävä tapahtuma oli luostarin järjestyksen entisöinti vuonna 1701. Patriarkkaiden aikana oli mahdotonta kuvitella, että kirkkoasioita koskevia säädöksiä eivät antaneet edes tsaarin viranomaiset, vaan bojaarinen duma; ja metropoliitta Stefanin alaisuudessa senaatti antoi tällaisia ​​asetuksia ja jopa nuhteli locum tenensiä, ja tämä huolimatta siitä, että metropoliitti Stefan oli ihmisenä voimakkaampi ja vahvempi luonne kuin viimeinen patriarkka 1600-luvun Adrian. Toinen seikka liittyy merkittävään länsimaiseen vaikutukseen kirkkoelämään jo 1700-luvun alussa, joka ei voinut olla niin mittakaavassa 1600-luvulla: riittää, kun viitataan sellaisiin ilmiöihin kuin teologisen romanisoituminen. koulu (moskovan slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian suhteen tämä romanisointi voidaan ajoittaa tarkasti 1700-luvulle), koska siitä on tullut tyypillistä ja yleistä piispantuolien korvaamiselle Kiovan akatemiasta tulevilla ja lännessä koulutetuilla henkilöillä. - Tämä koskee kaikkia aikakauden edustavimpia kirkkohahmoja. Ja lopuksi kolmas seikka, joka pakottaa meidät pohtimaan alkua XVIII vuosisadalla uuden ajanjakson alku kirkon historiassa oli, että synodin perustamisesta ei tullut täysin odottamaton tapahtuma; uudistusta mietittiin, suunniteltiin ja valmisteltiin siitä hetkestä lähtien, kun uuden patriarkan valintaa päätettiin lykätä. Loppujen lopuksi vaalien olisi normaalisti pitänyt tapahtua viimeistään vuosi patriarkka Adrianin kuoleman jälkeen. Kaikki nämä olosuhteet huomioon ottaen locum tenensin aika tulisi kuitenkin sisällyttää synodaalikauteen, kuten perinteisesti tehdään, mutta siinä se luonnollisesti muodostaa erityisen aikakauden.

Osan papiston tyytymättömyys käyttöön otettuihin määräyksiin ärsytti Pietari I:tä ja aiheutti usein sortotoimia tyytymättömiin. Niinpä vuonna 1700 Tambovin piispa Ignatius riistettiin tuolistaan, toimitti kirjankirjoittaja Grigory Talitskylle rahaa ja luki hänen muistikirjojaan "kyynelten", joissa todistettiin, että Pietari I oli "Antikristus". Vuonna 1707 Nižni Novgorodin metropoliitta Isaiah riistettiin tuolistaan ​​ja karkotettiin Kirillo-Belozersky-luostariin, joka vastusti jyrkästi luostarikunnan toimia hiippakunnassaan. Mutta erityisesti monet tuskalliset kokemukset toivat mukanaan huomattavan määrän papiston edustajia, lukuun ottamatta itse exarchia, Tsarevitš Alexyn tapausta. Monet liittivät entisten tapojen palauttamisen Tsarevitš Alexyyn. Paennut ulkomaille vuonna 1716, Tsarevitš Aleksi piti yhteyttä joihinkin pappeihin (Rostovin piispa Dosifey, metropoliitit Ignatius Krutitsysta (Smola) ja Kiova Joasaph (Krakovsky) jne.). Kun vuonna 1718 tsarevitš palautettiin Venäjälle, hänen isänsä suorittaman etsinnön (tutkinnan) aikana pääsyy Pietari I kutsui heidän välillään syntyvää vihamielisyyttä "keskusteluiksi pappien ja mustien kanssa". Samaan aikaan teloitettiin piispa Dositheus, prinssin, arkkipappi Jacob Ignatievin rippi, ja Suzdalin katedraalin dekaani Theodore Pustynny, sen jälkeen, kun hänet oli poistettu. Metropoliita Ignatius riistettiin tuolistaan, ja kuulusteluihin kutsuttu metropoliita Joasaph (Krakovsky) kuoli matkalla Kiovasta. Asiaa tutkittaessa vuonna 1718 todettiin, että vaikka papiston keskuudessa ei ollut suunnitteilla vallankaappausta, vastustushenki oli siinä silti vahva ja laajalle levinnyt. Pietarille kävi selväksi, että hänen on ryhdyttävä tiettyihin toimenpiteisiin suojellakseen muodonmuutoksiaan kirkon vastustajilta. Konflikti Tsarevitš Aleksein kanssa piti ajaa kuninkaan kirkon ongelman lopulliseen ratkaisuun. Nämä tapahtumat vakuuttivat Pietarin tarpeesta perustaa uusi tyyppi kirkon hallinto: eliminoi patriarkka ainoana hallitsijana ja perustaa kollegiumi, eli sellainen järjestys, joka Pietarin mukaan oli periaatteessa paras ja rajoitti yksilöiden mielivaltaa kaikilla hallinnon aloilla. Pietari päätti alistaa uuden kollegiaalisen kirkkohallinnon kokonaan valtiovallan alaiseksi sulkeakseen pois pienimmänkin itsenäisyyden, jos se olisi ristiriidassa valtion etujen kanssa.

Locum tenensin aikana korkein kirkon hallinto joutui kestämään jatkuvaa puuttumista asioihinsa, ei niinkään itse tsaarilta, vaan maallisilta valtion instituutioilta - senaatilta ja luostarilta. Tästä interventiosta tuli lopulta yleinen ilmiö, sillä se valmisteli kirkon kantaa, joka "hengellisten määräysten" julkaisemisen ja pyhän synodin perustamisen jälkeen sai laillisen perustan.

Pian Tsarevitš Aleksein tapauksen päätyttyä Pietari ilmoitti tietojemme mukaan ensimmäistä kertaa tarpeesta muuttaa kirkon hallintorakennetta. Ajatuksen Pietarin patriarkaatin likvidoimisesta ehdotti tietämättään. Metropoliitti Stefan Yavorsky. Syksyllä (20. marraskuuta) 1718 Stefan ilmoitti tsaarille, että hänen oli hankalaa asua pääkaupungissa, koska Ryazanin hiippakunnan johto kärsii tästä syystä (ehkä Stefan yritti yksinkertaisesti vapautua paikaltaan. Tänä aikana työskennellyt tsaari teki kuitenkin raportistaan ​​korkeakouluja muodostamalla aivan toisenlaiset johtopäätökset: "Ja tulevaisuuden paremman johtamisen kannalta näyttää teologiselle korkeakoululle sopivalta, että se olla helpompaa korjata sellaisia ​​suuria asioita.” Nämä ajatukset syntyivät Pietarilta ilman piispa Feofan Prokopovichin vaikutusta, miestä, joka piti enemmän Pietarista ja jonka oli määrä tulla yhdeksi pääosallisista uuden korkeamman kirkon luomisessa. hallinto - synodi.

§ 2. "Hengellinen sääntö"ja Pietarin kirkkouudistus

Pietari ei kiistänyt kirkkoa instituutiona, vaan kääntyi sen puoleen pragmaattiselta puolelta - instituutiona, joka tuo valtiolle kaksi etua: koulutuksen alalla ja moraalisen vaikutuksen kautta laumaansa. Siksi Pietari pyrki johdonmukaisesti tekemään kirkosta osaksi valtiohallintoa, jolla on vaikutusta ihmisiin. Mikä on perusteltua rationaalisen uskonnollisuuden kannalta, joka supistaa kaiken uskonnon ja uskonnollisen elämän moraaliksi. Tällainen maailmankatsomus määräsi kaikki hänen ohjaamat henkisen voiman mittasuhteet. Pietari ja hänen velvollisuutensa autokraattina samalla tavalla. Autokraatin velvollisuus: hallita kansaa ja muuttaa tämän kansan elämää tsaarille miellyttävään suuntaan Pietari oli uskovainen, mutta hän ei ymmärtänyt tai aliarvioinut ortodoksisuuden metafyysistä puolta. Uskonnossa hän tunnusti arvokkaaksi vain sen eettisen sisällön ja vastaavasti sen vaikutuksen yhteiskuntaan - uskonnon tärkeimmän puolen ihmisten julkisen elämän kannalta. Pietari ymmärsi venäläisten sisäisen yhteyden ortodoksisuuteen ja ortodoksisuuden merkityksen kansalliselle ja siten myös valtion itsetietoisuudelle. Siksi hän näki kirkossa valtion etujen kannalta välttämättömän instituution.

Pietari oli pitkään tyytyväinen väliaikaisiin toimenpiteisiin, mutta vuodesta 1718 lähtien, jolloin voitto ruotsalaisista ei jättänyt epäilystäkään, hän osallistui intensiivisesti kirkkohallinnon uudelleenjärjestelyyn. Pietarin mukaan kirkon valvonta olisi pitänyt uskoa valtion instituutioihin. Tällainen asenne ilmaistaan ​​yksiselitteisesti jo 2. maaliskuuta 1717 annetussa asetuksessa, jossa todetaan, että "hengellisen arvon" tulee olla hallitsevan senaatin alisteinen. Senaatin politiikka asetti pian patriarkaalisen valtaistuimen locum tenens -periaatteen riippuvainen asema. Senaatille vastuussa olevien korkeakoulujen perustamisen (1718 - 1720) ja paikallishallinnon uudistusten (1719) jälkeen määriteltiin valtiokoneiston uusi rakenne. Nyt on tullut aika mukauttaa kirkon johto valtion mekanismiin sisällyttämällä edellinen jälkimmäiseen. Kirkon hallinnan kollegiaalisen periaatteen välttämättömyys näytti tsaarille yhtä itsestään selvältä kuin kirkon alistaminen tsaarin tahdolle. Pietarille oli selvää, että tämän järjestyksen käyttöönotto virallisella asetuksella näytti papiston ja kansan silmissä ratkaisevalta vallankumoukselta, ja siksi hän halusi antaa uudistukselleen motivoidun ja ymmärrettävän perustelun. Kun ajatus Pietarin patriarkaatin lakkauttamisesta lopulta kypsyi ja oli aika antaa lakisäädös, joka selittäisi ja oikeuttaisi tämän uudistuksen, Pietari saattoi uskoa tämän herkän ja vastuullisen asian vain nuori Pihkovan arkkipiispa Feofan. Prokopovich.

Feofan oli ylivoimaisesti eniten koulutettu ihminen Pietarin ja ehkä jopa 1700-luvun koulutetuimman venäläisen henkilön ympäröimänä. yleismaailmallisia etuja ja tietoa historiasta, teologiasta, filosofiasta ja kielitieteestä. Theophanes oli eurooppalainen, hän "jakoi ja tunnusti vuosisadan tyypillistä oppia, toisti Puffendorfia, Grotiusta, Hobbesia... Theophanes melkein uskoi valtion ehdottomuuteen" hänelle perustelut suunnitellulle kirkon hallinnon uudelleenjärjestelylle: Pietari oli vakuuttunut Theophanin omistautumisesta uudistuksiinsa. Theophanes ymmärsi tämän ja täytti tehtävän säästämättä vaivaa eikä aikaa ja paneutui kaiken asian eteen. Hän oli Pietarin uudistusten omistautunut kannattaja ja hallituksen toimenpiteiden virallinen anteeksipyyntö, joka ilmeni useammin kuin kerran, erityisesti hänen tutkielmassaan "Kunkaiden tahdon totuus". Feofanin näkemykset valtion ja kirkon välisestä suhteesta osuivat täysin yhteen Pietarin näkemysten kanssa: molemmat etsivät sopivaa mallia Preussin ja muiden protestanttisten maiden kirkkoinstituutioista. Oli luonnollista, että kuningas uskoi "hengellisten määräysten" kirjoittamisen Theophanesille, aivan kuten oli luonnollista, että Theophanes odottaa tällaista tehtävää.

"Hengelliset määräykset" on kirkkoa koskevan Pietarin lain pääasiallinen säädös, joka sisältää tärkeimmät aloitukset uudistuksia ja useita erillisiä toimenpiteitä, joista merkittävin paikka on ainoan patriarkaalisen vallan korvaaminen synodin kollegiaalisella hallinnolla. "Säännöt olivat Feofan Prokopovichin ja Pietarin yhteinen asia. Theophanesissa Pietari löysi hänen toiveidensa ja ajatustensa ymmärtävän toteuttajan ja tulkin, joka oli paitsi avulias, myös nöyriä. Petrin aikakaudelle on yleensä ominaista, että ideologisia ohjelmia julkaistiin lakien varjolla. Theophanes laati säännöt nimenomaan sellaiselle "kollegiolle" tai "konsistorialle", jotka perustettiin ja avattiin hengellisiä asioita varten uudistetuissa ruhtinaskunnissa ja maissa.

Näyttää siltä, ​​​​että Pietari antoi Feofanille joitakin ohjeita, mutta kokonaisuutena "Säännösten" sisältö heijastaa Theophanin kirkollisia ja poliittisia näkemyksiä, kun taas hänen rajoittumaton temperamenttinsa näkyy tyylissä. "Säännöt" ei suunniteltu pelkästään lain kommentiksi, vaan niiden piti sisältää sinänsä kirkkohallinnon peruslaki. Tämä tavoite saavutettiin kuitenkin vain osittain eikä parhaalla mahdollisella tavalla, koska kirjoitettu teksti ei sisällä selkeitä juridisia määritelmiä edes rakenteesta ja toimivaltuuksista. hallintoelimiä.

Säännön laatija jakoi sen kolmeen osaan: ensimmäisessä hän antaa hengellisen hallituksen kautta yleisen määritelmän uudesta kirkonhallinnon rakenteesta ja todistaa sen laillisuuden ja tarpeellisuuden, toisessa määrittelee kirkolliskokouksen toimeksiannon. kolmannessa - yksittäisten papistojen velvollisuudet kiinnittäen erityistä huomiota piispoihin. "Hengelliset määräykset" eivät ole muodoltaan ja osittain sisällöltään pelkästään lainsäädännöllinen säädös, vaan yhdessä kirjallinen muistomerkki. Sävyllään "Hengelliset määräykset" tuo mieleen Hobbesin "Leviatanin". Se julistaa itsevaltiuden välttämättömyyttä, koska kaikki ihmiset ovat luonnostaan ​​ilkeitä ja väistämättä käyvät sotaa toisiaan vastaan, ellei heitä hillitse luja autokraattinen valta, mitä ei ollut aiemmin, kun patriarkan valta kilpaili vallan kanssa. kuninkaasta. Hänen esityksensä on täysin täynnä uudistuksen nykyaikaisen taistelun henkeä sitä vastustavia ennakkoluuloja ja ilmiöitä vastaan, ja siksi se erottuu ylenpalttisesta suunnasta, taipumuksesta, jopa intohimosta. Uuden kirkonhallitusmuodon viineistä siinä sanotaan, että kollegiaalinen hallitus voi yksinään verrattuna päättää asioista nopeammin ja puolueettomammin, pelkää vähemmän vahvoja ihmisiä ja hänellä on sovittelijan tavoin enemmän auktoriteettia.

"Säännöt" ovat täynnä yleisiä teoreettisia perusteluja, esimerkiksi kollegiaalisen johdon paremmuudesta ainoaan nähden. Asetus sisältää erilaisia ​​hankkeita akatemioiden perustamisesta Venäjälle, ja se menee usein satiirin sävyyn. Tällaisia ​​ovat esimerkiksi kohdat piispan vallasta ja kunniasta, hierarkkisista vierailuista, kirkon saarnaajista, suosittuja taikauskoita papisto jakaa. ”Asetus on pohjimmiltaan poliittinen pamfletti. Se sisältää enemmän syytöksiä ja kritiikkiä kuin suoria ja myönteisiä päätöksiä. Tämä on enemmän kuin laki. Se on manifesti ja julistus uudesta elämästä. Ja sellaisen pamfletin ja melkein satiirin alla tarkoitetulla tarkoituksella allekirjoitukset otettiin pois ja vaadittiin hengellisiltä auktoriteetilta ja riveiltä, ​​ja lisäksi virallisen kuuliaisuuden ja poliittisen luotettavuuden järjestyksessä. Yleisesti ottaen hengellinen määräys on tiukasti määritelty lainsäädäntömuoto vain yhteisiä alkuja ja synodaalihallinnon järjestys, ja vain tässä osassa sen sisältöä se säilyttää edelleen sitovan voimansa: synodin perustaminen patriarkaatin sijasta, kirkon keskushallinnon toiminnan kirjo, kirkolliskokouksen asenne kirkolliskokoukseen. korkeimmalle viranomaiselle ja aluekirkolle (hiippakunnan hallinto) - kaikki tämä on asian pohjimmiltaan pysyy samassa muodossa, kuten Pietari on määrittänyt Hengellisissä säännöissään. Mutta tämä sama säädös antaa kirkolliskokoukselle oikeuden täydentää sääntöjään uusilla säännöillä ja toimittaa ne korkeimpaan hyväksyntään.

Yksityiskohdat koko lainsäädäntöprosessista on esitetty "asetusten" lopussa seuraavat sanat: "Tämän kaiken on kirjoittanut tänne ensin itse koko venäläinen hallitsija, Hänen kuninkaallinen kaikkein pyhin majesteettinsa, kuunnellakseen häntä, perustellakseen, perustellakseen ja korjatakseen, hän suosi 1720, helmikuun 11. päivää. Ja sitten, Hänen Majesteettinsa, Hänen Armonsa määräyksestä, piispat, arkkimandriitit ja myös hallitsevat senaattorit kuuntelivat ja oikaisivat perustellusti samana helmikuun 23. päivänä. Sama koskee muuttumattoman vahvistamista ja toteuttamista antamalla läsnä olevien hengellisten ja senaattorihenkilöiden kädet ja Hänen Kuninkaallisen Majesteettinsa itsensä omalla kädelläni halukas allekirjoittamaan." Peter korjasi Feofanin laatiman projektin (asiakirjan henkilökohtainen muoto korvattiin pääasiassa). Tämä kirkkouudistuksen syntymän ensimmäinen hetki tapahtuu vuonna huippusalainen kirkosta ja sen hierarkiasta. Uudistus on absoluuttisen monarkin tahdon tuote. Lisäksi asiakirjan esittivät senaattorit ja useat papistot, joiden joukossa oli asiakirjan kirjoittajan lisäksi sellaisia ​​piispoja: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Pienten korjausten tarpeen papisto totesi sääntöjen kokonaisuuden osalta, että "kaikki oli tehty melko hyvin".

Kokouksen jälkeen Pietari antoi senaatille seuraavan käskyn: "Kuulin teiltä eilen, että sekä piispat että sinä kuuntelitte teologista korkeakoulua koskevaa luonnosta ja hyväksyitte kaiken hyväksi, tästä syystä se on välttämätöntä piispoille ja teille. allekirjoittamaan sen, minkä sitten korjaan. Ja on parempi allekirjoittaa kaksi ja jättää toinen tänne ja lähettää toinen allekirjoitettavaksi muille piispoille." Tämä määräys ei kuitenkaan ollut osoitettu locum tenensille, vaan senaatille, jonka asetuksella toukokuussa 1720 majuri Semjon Davydov ja arkkimandriitti Iona Salnikov keräsivät kaikkien kahdentoista hiippakunnan piispan allekirjoitukset (lukuun ottamatta Siperian hiippakunnan sen syrjäinen sijainti), sekä tärkeimpien luostarien arkkimandriitit ja apotit. Senaatin ohjeessa komissaareille kuului: "Ja jos joku ei tule allekirjoittajaksi, ja häneltä ottaisi käsin kirje, joka ei tämän vertauksen vuoksi allekirjoita, niin että hän osoittaa tarkalleen, että ... ja että hänellä on chinitsa, siitä hänelle Senaatti kirjoittaa postissa koko viikon. Piispat olivat hyvin tietoisia kieltäytymisen seurauksista, eikä tsaarin ollut vaikea saavuttaa ensimmäistä tavoitettaan: Venäjän korkein papisto allekirjoitti kiistatta kirkon "antautumisasiakirjan" valtiolle.

Tämän seurauksena säännöt allekirjoittivat kaikki piispat, paitsi Belgorod ja Siperia (jälkimmäiseen oli ilmeisesti pitkä matka), 48 arkkimandriittia, 15 apottia ja 5 hieromonkia. Ainoastaan ​​patriarkaalisen valtaistuimen locum tenens Stefan Yavorsky karkasi jonkin aikaa allekirjoittamasta "hengellisiä sääntöjä" viitaten joidenkin sen kohtien moniselitteisyyteen, mutta myös hänen täytyi antaa periksi. Onnistuneesti suoritettu sotilaallinen operaatio”, everstiluutnantti Davydov palasi Pietariin 4. tammikuuta 1721, ja 25. tammikuuta Peter allekirjoitti manifestin teologisen korkeakoulun perustamisesta, johon kuuluivat presidentti - Stefan Yavorsky, kaksi varapresidenttiä - Theodosius Yanovsky ja Feofan Prokopovich. . Teologisen korkeakoulun presidentti sai manifestin tasa-arvoiset oikeudet muiden jäsentensä kanssa ja halvaansi siten hänen kykynsä käyttää mitä tahansa erityinen vaikutus kirkollisiin kysymyksiin. Keisarillinen manifesti velvoitti korkeimman kirkon elimen jäsenet vannomaan valan "hengellisen hallituksen äärimmäiselle tuomarille, koko venäläisimmälle hallitsijalle". 25 päivästä alkaen Tammikuun helmikuun 14. päivän välisenä aikana asteittain kaikki kollegiumin nimitetyt 11 jäsentä ilmestyivät senaattiin, saivat asetuksen ja vannoivat valan, kuten tapahtui kaikkien suvereenia palvelevien kollegiumjen kohdalla, jotka koostuivat yhden niitä peittävän senaatin "lakkin" alla.

Syksyllä 1721, yli puoli vuotta synodin toimien avaamisen jälkeen, "Hengelliset määräykset" painettiin. "Säännösten" painettu painos sai seuraavan otsikon: "Hengelliset määräykset", ihmiskunnan Jumalan armosta ja armosta, Jumalan antaman ja Jumalan viisaimman suvereenin suvereenin Pietari Suuren ahkeruudesta ja käskystä, koko Venäjän keisari ja autokraatti, ja niin edelleen, ja niin edelleen, ja niin edelleen, Venäjän ortodoksisen kirkon pyhässä kokovenäläisen hengellisen arvon ja hallitsevan senaatin luvalla ja tuomiolla.

Patriarkaalisen hallinnon korvaamisen synodaalihallinnolla perusteet on esitetty yksityiskohtaisesti itse henkisten määräysten esipuheessa. Neuvosto löytää todennäköisemmin totuuden kuin yksi henkilö. Neuvoston antamat määritelmät ovat arvovaltaisempia kuin yksittäiset asetukset. Yksinomaan hallinnassa asiat jäävät usein keskeytetyksi hallitsijan henkilökohtaisten olosuhteiden vuoksi, ja hänen kuolemansa tapauksessa asioiden kulku pysähtyy hetkeksi kokonaan. Kollegiossa ei ole sijaa puolueelluudelle, josta yksi ihminen ei voi olla vapaa. Yliopistolla on enemmän vapautta hallituksen asioissa, koska sen ei tarvitse pelätä oikeuteen tyytymättömien vihaa ja kostoa, ja yksi henkilö voi olla sellaisen pelon kohteena. Ja mikä tärkeintä, sovitteluhallituksen kannalta valtiolla ei ole mitään pelättävää kapinoista ja ongelmista, joita yksi henkinen hallitsija voi aiheuttaa. Kaikilla kollegion jäsenillä on yhtäläiset äänet ja kaikki, sen presidenttiä lukuun ottamatta, ovat kollegion tuomioistuimen alaisia, kun taas patriarkka ei ehkä halua haastaa alamaisia ​​piispoja oikeuteen, eikä juuri tätä tuomioistuinta tavallisten ihmisten silmissä. tuntuisi epäilyttävältä, joten patriarkan tuomioistuimelle olisi välttämätöntä kutsua koolle ekumeeninen neuvosto, mikä on Venäjän turkkilaisten suhteiden vuoksi erittäin vaikeaa. Lopuksi sovitteluhallituksen on tultava henkisen hallinnon kouluksi.

"Hengellisten määräysten" julkaisemisen myötä Venäjän kirkosta tulee olennainen osa valtiorakennetta, ja pyhästä synodista - valtion virasto. Venäjän kirkko on menettämässä läheiset siteet yleismaailmalliseen ortodoksisuuteen, johon se on nyt yhdistetty vain dogmien ja rituaalien avulla. Venäläinen juristi A. D. Gradovsky määrittelee sen näin: Pyhin hallitseva synodi, jota aiemmin kutsuttiin hengelliseksi korkeakouluksi, perustettiin valtion säädöksellä, ei kirkon lailla - "hengelliset määräykset" ... "Säännösten" mukaan synodin piti olla maallisesta vallasta riippuva valtion laitos.

§ 3. Pyhän synodin perustaminen ja sen myöhempi historia

"Hengelliset määräykset" asettavat kirkon hallinnon tiukasti korkeimman vallan alaisiksi. Pietari Suurelle ja Feofan Prokopovichille tyypillinen ajatus suvereenin ylivallasta kirkkoasioissa ei ilmennyt ainoastaan ​​lain motiiveissa, vaan myös sen sisällössä: synodin jäsenet, valassa. he ottivat, heidän oli pakko vannoa "tunnustaakseen tämän henkisen korkeakoulun äärimmäisen tuomarin olevan koko Venäjän hallitsija". Uusi hallinto oli muodoltaan koordinoitu siviilihallinnon kanssa: Hengelliset määräykset, eikä se määrittele synodin toiminnan menettelyä, viitaten tässä yhteydessä suoraan yleisiin sääntöihin.

Ensimmäisessä hengellisen hallituksen kokouksessa, joka pidettiin 14. helmikuuta 1721, heräsi heti kysymys, millaisessa muodossa muistetaan kirkoissa tapahtuvaa hengellistä kokousta (Synod) jumalanpalveluksen aikana. Tietyllä aralla he ehdottivat kutsuvansa häntä Kaikkein Pyhimmäksi ja vakuuttivat kuninkaalle, että tämä arvonimi koskee vain koko konventtia. Pietari suostui ystävällisesti ja korvasi sanan "kokous" sanalla "sinodi". Niinpä teologisesta lautakunnasta tuli ensimmäisestä kokouksesta lähtien pyhä synodi, mikä hieman pehmensi sen ei-kirkollista luonnetta ja ikään kuin rinnasti sen patriarkan arvoon. Patriarkaalisen vallan "perillisinä" synodin jäsenet ja sen toimiston henkilökunta kiirehtivät jakamaan patriarkaalisen omaisuuden keskenään. Teologisen lautakunnan muuttamisella Pyhäksi synodiksi oli toinen merkitys, koska se liittyi tämän elimen suhteeseen senaattiin, jonka alaisuudessa hallituksen lautakunnat olivat. Ensimmäisessä kokouksessa sen jäsenet ottivat tämän asian esille ja huomauttivat, että "patriarkaaliselle nimelle ei lähetetty asetuksia mistään, teologisella korkeakoululla on patriarkaalin kunnia, voima ja valta tai melkein suurempi". Ja tämä ongelma ratkesi positiivisesti. Synodi oli oikeuksiltaan tasavertainen senaatin kanssa ja oli suoraan monarkin alainen.

Siten vuonna 1721 avattiin teologinen korkeakoulu. Pyhän synodin ensimmäinen kokoonpano: 1) Presidentti - Stefan Yavorsky; varapuheenjohtajat: 2) Theodosius Yanovsky ja 3) Feofan Prokopovich; neuvonantajat: 4) Peter Smelich, Simonovin luostarin arkkimandriitti, 5) Leonid, Vysokopetrovsky-luostarin arkkimandriitti, 6) Hierofei, Novospasskin luostarin arkkimandriitti, 7) Gabriel Buzhinsky, Ipatievin luostarin arkkimandriitti; arvioijat: 8) John Semjonov, kolminaisuuden katedraalin arkkipappi, 9) Peter Grigoriev, Pyhän Nikolauksen kirkon pappi. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, kreikkalainen pappi, joka tonsuroitiin munkina 2. maaliskuuta 1721 ja nimitettiin sitten Tolgan luostarin hegumeniksi; siitä lähtien hänet on mainittu asiakirjoissa nimellä Athanasius; 14. helmikuuta 11) munkki Theophilus Rabbit tuli viides arvioija; 18. helmikuuta 12) Teofylakt Lopatinsky, Zaikonospassky-luostarin arkkimandriitti ja slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian rehtori, nimitettiin synodin jäseneksi. 3. maaliskuuta Petr Grigorjev nimitettiin arkkipapiksi Pietarin ja Paavalin katedraali ja vapautettiin synodista ja teofylakti Lopatinsky otti viidennen neuvonantajan paikan. Synodissa oli siis nyt 11 jäsentä. Mutta 6. maaliskuuta Pietari määräsi nimittämään "kreikkalais-baletit" Nausiuksen (luultavasti papin) kuudenneksi neuvonantajaksi, hän pysyi synodissa kuolemaansa asti, 11. helmikuuta 1725.

Theophan, kuninkaan oikea käsi ja tottelevainen kynä, oli synodin päähenkilö. Theodosius, vaikka häntä pidettiin ensimmäisenä varapresidenttinä, alkoi menettää Pietarin suosiota hänen ylimielisen ja valtaa kaipaavan luonteensa vuoksi; unohtaen olevansa kaikesta velkaa tsaarille, hän alkoi puhua erittäin jyrkästi sekä kirkollisia valtioita että kirkon maallisen vallan nöyryyttämistä vastaan. Metropoliitti Stefan Yavorskyn kuoleman jälkeen marraskuussa 1722 synodin presidentin asema lakkautettiin. Mutta Novgorodin arkkipiispa Theodosius Yanovsky alkoi allekirjoittaa "pyhän synodin johtavana jäsenenä". Ja vuonna 1726 presidentin, varapresidenttien, neuvoston jäsenten ja arvioijien nimikkeet poistettiin virallisesti niiden maallisen luonteen vuoksi. Samana vuonna 1726 Pyhä synodi jaettiin 2 huoneistoon. Ensimmäiseen kuului 6 piispaa. Toinen muodostettiin 5 maallikosta. Pian se kuitenkin muuttui College of Economyksi ja poistettiin pyhästä synodista, josta tuli kokoonpanoltaan piispat. Senaatin ja kollegiumjen tavoin pyhä synodi asetettiin alusta alkaen monarkin uskottavan, "suvereenin silmän", johtavan syyttäjän, valvonnan alaisiksi. korkein kirkon elin. Ohje määräsi hänelle velvollisuuden jatkuvasti osallistua synodin kokouksiin ja tarkkailla tarkasti, että sen jäseniä ohjasivat tiukasti toimissaan korkeimmat asetukset ja määräykset. Pääsyyttäjän alaisuudessa sijoitettiin toimeenpanoelimet Synodi ja kanslia. Kaikki tämä antoi hänelle mahdollisuuden puuttua aktiivisesti synodaalitoimintaan. On kummallista, että tsaarin poissa ollessa synodilla oli oikeus, jos ylin syyttäjä teki rikoksen, pidättää "suvereenin silmä" ja aloittaa oikeudellinen tutkinta häntä vastaan. Vaikka ylimmän syyttäjän valtuudet olivat kuinka suuret tahansa, hänen roolinsa kirkkoasioiden ratkaisemisessa osoittautui käytännössä hyvin vaatimattomaksi. Synodaalin jäsenet yrittivät yhtä innokkaasti voittaa hallitsijan suosion, ja heillä oli parempi pääsy hänen luokseen. Heidän hakemuksensa esitettiin tsaarille ilman ylimmän syyttäjän välitystä. Lisäksi jälkimmäinen asetettiin heihin nähden nöyryyttävään asemaan. Hänen palkkansa oli puolet tavallisen synodaalivirkailijan palkasta, mikä pakotti pääsyyttäjän "nöyrästi" pyytämään pyhää synodia "palkitsemaan" hänet tietyllä rahasummalla. Joten mekanismi korkeimman kirkon johdon sisällyttämiseksi valtion byrokraattiseen koneeseen oli täydellisesti hienosäädetty.

Synodi oli Venäjän kirkon korkein hallinto- ja oikeudellinen elin. Korkeimman voiman suostumuksella hänellä oli oikeus avata uusia näkemyksiä, valita hierarkkeja ja asettaa heidät leskeksi. Hän valvoi ylivoimaisesti kaikkien kirkon jäsenten kirkon lakien noudattamista ja ihmisten hengellistä valistusta. Synodilla oli oikeus perustaa uusia juhlapäiviä ja rituaaleja, julistaa pyhät pyhäksi. Kirkolliskokous julkaisi pyhiä kirjoituksia ja liturgisia kirjoja ja joutui myös korkeimman sensuurin piiriin teologisen, kirkkohistoriallisen ja kanonisen sisällön osalta. Hänellä oli oikeus puhua korkeimman vallan edessä Venäjän ortodoksisen kirkon tarpeista. korkeimpana kirkkona oikeuslaitos, synodi oli ensimmäisen oikeusasteen tuomioistuin syyttämään piispoja kanoninvastaisista teoista; se edusti myös muutoksenhakutuomioistuinta hiippakuntien tuomioistuimissa ratkaistuissa asioissa. Kirkolliskokouksella oli oikeus tehdä lopullisia päätöksiä useimmissa avioeroasioissa, samoin kuin papistojen irrottamisesta ja maallikoiden kiusaamisesta. Lopuksi synodi toimi kanonisena yhdyskuntana Venäjän kirkon ja autokefaalien ortodoksisten kirkkojen välillä ekumeenisen ortodoksisuuden kanssa. Synodin primaattisen kotikirkossa itäpatriarkkaiden nimet nostettiin esille jumalanpalveluksen aikana. Sen lisäksi, että synodi oli Venäjän kirkon keskushallintoelin, se oli myös entisen patriarkaalisen alueen hiippakunta, joka nimettiin uudelleen synodaalialueeksi. Synodi hallitsi sitä samojen järjestyskuntien kautta, jotka olivat olemassa patriarkkojen aikana, mutta nimettiin uudelleen dikasteriksi (Moskovassa) ja Tiun-toimistoksi (Pietarissa). Mutta kun Moskovan ja Pietarin eparkia avattiin vuonna 1742, synodaalialue lakkasi olemasta. Synodin suoraan lainkäyttövaltaan jäi entiseltä synodaalialueelta vain Kremlin Dormition Cathedral ja stauropegial -luostarit.

Pietarin elinaikana teologinen korkeakoulu, joka myöhemmin nimettiin uudelleen Holy Governing Synodiksi, toimi vain neljä vuotta. Kuten alla näemme, hallitus ei ole kehittynyt vuosien aikana. Kun Pietari kuoli 28. tammikuuta 1725, synodi ei periaatteessa eronnut siitä, mikä se oli 25. tammikuuta 1721, jolloin se perustettiin. Samaan aikaan Pietari Suuren synodi erosi suuresti myöhemmän ajanjakson synodista. Pietarin synodin organisaatio oli hyvin yksinkertainen, ja vaikka sillä oli jonkin verran yhteyttä senaattiin, se oli suoraan alisteinen tsaarin auktoriteetille. Pietarin kuoleman jälkeen synodi alkaa kehittyä itsenäisesti, laajentuen ja muodostuen hallintoelimeksi. Mutta tämä puoli hänen tarinastaan, ei silloin eikä myöhemmin, ollut erityisen tärkeä. Toinen piirre on, että synodin ja valtiovallan väliset suhteet ovat muuttumassa. Pääsyyttäjänvirasto on vahvistumassa, joka, vaikka se perustettiin Pietarin alaisuudessa, oli aluksi vaatimaton. Ja se seikka, että vuosisadan kuluttua pääsyyttäjän valta tuli tasavertaiseksi ministereiden vallan kanssa ja itse pääsyyttäjistä tuli synodin piispojen ja hallitsijan välinen mediastinum, tuskin kuului Pietarin suunnitelmiin. Tämä oli jo Petrinen järjestyksen vääristelyä. Voidaan jopa sanoa, että itse Pietarin tietoisesti luoma valtiokirkko on myös muuttunut suuresti. Kaksisataa vuotta pyhä synodi pysyi valtion kirkon kantajana, ja sitä itse asiassa kontrolloi ministeri - pääsyyttäjä. Siksi jokaisen, joka moittii Pietaria hänen kirkonuudistuksestaan, on otettava huomioon sen Pietarin jälkeinen kehitys. Pietari on vastuussa vain valtionkirkkojärjestelmän luomisesta, mikä ilmeni kirkollisen korkeakoulun eli pyhän synodin suorana alaisuudessa valtionpäämiehelle. Kaikki myöhemmät muutokset kirkon ja valtiovallan välisessä suhteessa valtiokirkon puitteissa olivat seurausta Peterrin jälkeisestä kehityksestä.

Jos Venäjän korkeampi papisto pakotettiin alistumaan Pietarin toiveisiin ja määräyksiin, pitäen mielessä hänen ankaruutensa Tsarevitš Aleksein tapauksessa, niin itäisten ortodoksisten patriarkojen asenne kaikkeen tähän ei ollut Pietarille mitenkään selvä. Samaan aikaan heidän hyväksyntänsä oli hyvin tärkeä Kirkkopoliittisista syistä: tällainen hyväksyntä toimisi Venäjän kansan ja papiston silmissä arvovaltaisena sanktina vastikään perustetulle Pyhälle synodille ja vahvistaisi viimeksi mainitun asemaa taistelussa yhä laajenevaa skismaa vastaan. myöhemmin, 1800-luvulla, kirkkohistorioitsija A. N. Muravjov muotoili oleelliset asiat seuraavasti: "Tämä sovintohallitus julistettiin koko Venäjällä, mutta sen ikuisen lujuuden vuoksi vaadittiin edelleen muiden itäisten kirkkojen tunnustamista, jotta Katolisen kirkon yhtenäisyys olisi loukkaamaton."

Pietarin kirje 30. syyskuuta 1721 Konstantinopolin patriarkka Jeremia III:lle (1715-1726) sisältää kreikankielisen käännöksen 25. tammikuuta 1721 päivätystä manifestista, jossa on merkittäviä muutoksia tekstiin. Kirkollis-poliittisen (kanonisen) perustelun puuttuminen kirkkouudistukselle osoittaa ensinnäkin, että Pietari ja Theophanes, jotka epäilemättä laativat tämän peruskirjan, olivat selvästi tietoisia siitä, ettei uudistukselle ollut kanonisia perusteita. Manifestin tekstin muutokset eivät jätä epäilystäkään siitä, että patriarkka oli informoitu paitsi epätarkasti, myös täysin väärin. Kirje esittää asian ikään kuin kyseessä olisi patriarkan korvaaminen synodilla, jolla on samat valtuudet. Tietty "ohje" mainitaan vain ohimennen, mutta patriarkalle ei kerrota, että se tarkoittaisi niin kauaskantoista asiakirjaa kuin "Hengelliset määräykset". Sanaa ei puhuta pyhän synodin (hengellisen kollegion) sisällyttämisestä kollegiaaliseen valtionhallinnon järjestelmään, kirkon alistamisesta monarkin tahdolle ja valtion hallinnasta kirkkoon.

Ensimmäisessä vastausviestissä, joka oli päivätty 12. helmikuuta 1722, patriarkka onnitteli keisaria tämän voitosta ruotsalaisia ​​vastaan ​​ja toivoi, että asia ratkeaisi onnistuneesti heti, kun muihin patriarkoihin voidaan ottaa yhteyttä. Syyskuun 23. päivänä 1723 keisari sai kauan odotetun vastauksen Konstantinopolin ja Antiokian patriarkoilta. Patriarkat julistivat, että "Synodi Venäjän pyhässä suuressa valtakunnassa on ja sitä kutsutaan pyhäksi veljeksemme Kristuksessa ja Pyhässä synodissa ...". Patriarkka Jeremian Pyhälle synodille lähettämässä lisäviestissä kerrotaan Aleksandrian patriarkan äskettäisestä kuolemasta ja Jerusalemin patriarkan vakavasta sairaudesta, ja ilmaistaan ​​vakuutus, että vahvistuskirjeet molemmilta patriarkoilta saapuvat myöhemmin. Siten Pietarin halu saada sanktio uudistuksestaan ​​toteutui. Konstantinopolin ja Antiokian patriarkkojen valmius tehdä myönnytyksiä keisarin epäkanonisten toimien suhteen selittyy paitsi Pietarin kirjeessä tapahtuneella asian olemuksen uudelleentulkinnalla, myös patriarkkaiden riippuvuudella. Turkin sääntö Venäjän tuista.

Siksi o. Alexander Schmemann arvioi tilannetta siten, että kanonisesti itäpatriarkat tunnustivat synodin ja kirkon sakramenttihierarkkinen rakenne ei vahingoittunut. Siksi uudistuksen terävyys ei ole sen kanonisessa puolella, vaan psykologiassa, josta se kasvaa.

Piilotettu valtaosa venäläisestä kirkkoyhteiskunnasta ei jakanut intohimoa uudistamiseen. Kansan silmissä korkein kirkollinen auktoriteetti on aina ollut kirkon hierarkit. Pietari I:n kuoleman jälkeen ihmiset alkoivat kutsua Hengellisiä määräyksiä kirotuksi kirjaksi. Pietari II:n (hallinnassa 1727-1730) piispojen joukossa muodostettiin oppositiopuolue, jota johti Rostovin arkkipiispa Georgi (Dashkov), joka pyrki kaatamaan kirkon synodaalisen hallintomuodon ja palauttamaan patriarkaatin. Elizabeth Petrovnan hallituskauden alussa kaksi merkittävää synodin jäsentä - Rostovin metropoliita Arseny (Matseevich) ja Novgorodin arkkipiispa Ambrose (Juškevitš) kehittivät kahdesti hankkeita patriarkaatin palauttamiseksi: yksi niistä oli päivätty 5. 1742, toinen - 10. toukokuuta 1744. Kritisoivat Pietari I:n kirkkouudistusta eri puolilta, kirjoittajat perustelevat ehdotonta tarvetta palauttaa Venäjän kirkon patriarkaatti ihanteellisena kirkkohallinnon muotona. Molemmat hankkeet jäivät ilman seurauksia. Maallikoista tuolloin Mihail Petrovitš Avramov (1681 - 1752), valtioneuvoston jäsen, Pietarin kirjapainon johtaja, oli näkyvä kirkonuudistuksen vastustaja. Hän ilmaisi tyytymättömyytensä uudistukseen erityisissä muistiinpanoissa, jotka hän esitti Pietari II:lle, Anna Ioannovnalle ja Elizaveta Petrovnalle. Avramov piti hengellisiä määräyksiä harhaoppisena kirjana. Patriarkaalisen auktoriteetin ja kirkolliskokouksen korvaaminen kirkolliskokouksella loukkasi pyhien apostolien kaanonia 34 ja Antiokian kirkolliskokouksen kaanonia 9: kirkon primaatin ja kaikkien kirkon piispojen on toimittava jotain todella kokonaisena.

Johtopäätös.

Kahdensadan vuoden ajan (1721-1917) Venäjän kirkko kärsi vakavasta sairaudesta, joka suurelta osin lamautti Hänen hengellisen toiminnan. Tämän taudin ydin piilee pastoraalisen johtajuuden heikkoudessa. Tällä heikkoudella oli kaksi pääasiallista ilmentymää: venäläisten piispojen surullinen taipumus alistua maallisten esimiesten laittomille vaatimuksille ja seurakunnan pastorin suhteellisen alhainen arvovalta. Samalla on huomattava, että kaikkien ilmeisten miinusten ja tappioiden kanssa kirkko on kokenut hämmästyttävän nousun näiden kahdensadan vuoden aikana. Se oli myös yksinkertainen korotus numeerinen vahvuus Venäjän ortodoksisen kirkon ryöstö ja kirkon tieteen ja koulutuksen laadullinen kasvu. Ja 1800-luku oli läpimurto lähetystyötä(muista esimerkiksi Moskovan Pyhä Innocentius).

1800-luvulla paljastettiin hämmästyttäviä askeetteja ja teologeja: Pastori Serafim Sarov, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan Eräkko, Pyhä Filareet Moskovasta ja muut. Ja ylipäätään synodaalikaudella Venäjän kirkko kääntyi täysin unohdettuihin tai jopa täysin uusiin työmuotoihin ja menetelmiin. Käytössä uusi taso kustantaminen ilmestyi, erityisesti köyhimmille väestöryhmille (otetaan esimerkiksi Optina Pustyn), lähetystyölle, koulutukselle ja käännöstöille. Ja lopuksi, juuri tänä aikana tehtiin kuuluisa Pyhän Raamatun synodaalinen käännös venäjäksi. Käsittelemämme aika on tietyssä mielessä paradoksien aikaa. Ei ole koskaan ollut 1700-luvun kaltaista vuosisataa, jolloin luostaruus koki niin paljon nöyryytystä ja sortoa, mutta ei ollut sellaista kukoistusta kuin 1800-luvulla (lukuun ottamatta Pyhän Sergiuksen Radonežin aikaa).

Pyhän synodin perustaminen kestää keskeisellä paikalla Venäjän kirkon historiassa jakaen sen kahteen täysin eri aikakauteen. Ilman aikaisempia tapahtumia ja tunnusomaisia ​​ilmiöitä ei olisi Pietarin kirkkouudistusta. Jälkimmäinen puolestaan ​​määritti Venäjän kirkkoelämän edelleen uuden suunnan.

Hengellinen johtokunta ei muistuta muinaisia ​​neuvostoja, vaan eroaa niistä sekä tehtävien että koollekutsumistavan, kokoonpanon muodostamistavan, itse kokoonpanon, toimistotyöjärjestyksen, riippumattomuuden asteen osalta. päätöksenteossa, niiden kehittämistavassa jne. Siksi on selvää, että pyhä synodi, ikään kuin väkisin lisättynä Venäjän kirkon ruumiiseen, ei voinut tuottaa sitä hyötyä, jota varten se oli tarkoitettu. Päinvastoin, poliisivaltion hengessä luotu kirkolliskokous toi venäläisen kirkkoelämän suhteelliseen ulkoiseen järjestykseen, mikä vaikutti samalla suuresti uskonnollisen innokkuuden nopeaan ja tasaiseen jäähtymiseen ja inspiraation vilpittömyyden hiipumiseen. Ne, jotka eivät voineet hyväksyä virallista säädyllisyyttä ja etsivät täydellistä tyydytystä uskonnollisiin tarpeisiinsa, joutuivat lahkoihin ja skismaan. Kenellä ei ollut sysäystä päättää tästä, hän jäähtyi täysin ja muuttui "älyksi". Loput olivat hiljaisia. Historia on osoittanut, että uudistuksen tavoitteet olivat kiistatta hyvät, päättäväisyys ja päättäväisyys kiitettävää, mutta menetelmät täysin vääriä.

Katso: Beglov A.L. Historiallinen tausta Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin instituutiot. – Julkaistu Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky ja Feofan Prokopovich. - Kirjassa: Samarin Yu.F. Works, vol. 5. M., 1880. Katso: Smolich I.K. History of the Russian Church. 1700-1917 / I. K. Smolich. - M., 1996; Smolich I.K. Venäjän luostaruus. / I. K. Smolich. - M., 1997. Tsypin V. Kirkkolaki. / V. Tsypin. - M .: Venäjän ortodoksisen kirkon julkaisukeskus, 1994; Tsypin V. Venäjän ortodoksisen kirkon historia. Synodaali- ja nykyaika. M.: Venäjän ortodoksisen kirkon julkaisukeskus, 2004.

Pospelovski D. Ortodoksinen kirkko Venäjän, Venäjän ja Neuvostoliiton historiassa. Opetusohjelma. / D. Pospelovsky. - M .: Pietarin raamatullisen ja teologisen instituutin kustantamo. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Totalitarismi ja uskonnot. D. Pospelovsky. - M .: Pietarin raamatullisen ja teologisen instituutin kustantamo. Andreas, 2003.

Hosking J. Venäjä: ihmiset ja valtakunta (1552 - 1917). / J. Hosking. - Smolensk: Rusich, 2000. S. 237-238.

Venäjän ortodoksinen kirkko, 988-1988. Esseitä I-XIX vuosisatojen historiasta. M.: Toim. Moskovan patriarkaatti, 1988, nro. 1. // Pietari I:n suorittama patriarkaatin lakkauttaminen ja Pyhän Hallitsevan synodin perustaminen. – Julkaistu osoitteessa http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Venäjän ortodoksinen kirkko, 988-1988. Esseitä I-XIX vuosisatojen historiasta. M.: Toim. Moskovan patriarkaatti, 1988, nro. 1. // Pietari I:n suorittama patriarkaatin lakkauttaminen ja Pyhän Hallitsevan synodin perustaminen. – Julkaisija John (Ekonomtsev). Kansallis-uskonnollinen ihanne ja valtakunnan idea Petrin aikakaudella: Pietari I:n kirkkouudistuksen analyysi. / Johannes (Ekonomtsev) // Ortodoksisuus. Bysantti. Venäjä. - M .: Kristillinen kirjallisuus, 1992. S. 157.

John (Ekonomtsev). Kansallis-uskonnollinen ihanne ja valtakunnan idea Petrin aikakaudella: Pietari I:n kirkkouudistuksen analyysi. / Johannes (Ekonomtsev) // Ortodoksisuus. Bysantti. Venäjä. - M .: Kristillinen kirjallisuus, 1992. S. 157 - 158.

Verkhovskoy P. V. Hengellisen korkeakoulun perustaminen ja henkiset säännöt. / P. V. Verhovskaja. - R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich ja hänen aikansa. - Pietari, 1868. S. 73 - 98.

Znamensky P.V. Venäjän kirkon historia. / P. V. Znamensky. M.: Krutitsy Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. S. 200. Beglov A. L. Historialliset edellytykset Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin perustamiselle. - Julkaistu

Pietari I pysyi maamme historiassa kardinaalina uudistajana, joka äkillisesti käänsi elämän suunnan Venäjällä. Tässä roolissa vain Vladimir Lenin tai Aleksanteri II voi verrata häneen. 36 vuoden itsenäisen autokraatin hallinnon aikana valtio ei vain muuttanut asemaansa kuningaskunnasta imperiumiksi. Kaikki maan elämän osa-alueet ovat muuttuneet. Uudistukset vaikuttivat kaikkiin – kodittomista rakenteilla olevaan Pietarin aateliseen.

Kirkkoa ei jätetty ulkopuolelle. Tämä organisaatio, jolla oli ääretön auktoriteetti väestön keskuudessa, erottui konservatiivisuudestaan ​​ja kyvyttömyydestään muuttua ja sekaantui Pietarin kasvavaan voimaan. Inertia ja pappien perinteiden noudattaminen eivät estäneet keisaria tekemästä muutoksia uskonnollisissa piireissä. Ensinnäkin se on tietysti ortodoksinen synodi. Olisi kuitenkin virheellistä väittää, että muutokset päättyivät tähän.

Kirkon tila uudistusten aattona

Pietari 1:n korkein kirkkoelin hänen hallituskautensa alussa oli patriarkaatti, jolla oli edelleen suuri valta ja riippumattomuus. Kruununkantaja ei tietenkään pitänyt tästä, ja toisaalta hän halusi alistaa kaikki korkeammat papistot suoraan itselleen, ja toisaalta häntä inhosi mahdollisuus oman paavin ilmestymiseen Moskovaan. Pyhän Paavalin valtaistuimen vartija ei tunnustanut kenenkään valtaa itseensä. Lisäksi esimerkiksi Nikon pyrki Aleksei Mihailovitšin johdolla.

Nuoren tsaarin ensimmäinen askel suhteissa ortodoksiseen papistoon oli uusien luostareiden rakentamisen kielto Siperiaan. Päätös on päivätty 1699. Välittömästi tämän jälkeen alkoi pohjoinen sota Ruotsin kanssa, mikä jatkuvasti häiritsi Pietaria selventämästä suhdettaan ortodoksisuuteen.

Locum tenens -tittelin luominen

Kun patriarkka Adrian kuoli vuonna 1700, tsaari nimitti patriarkaalisen valtaistuimen locum tenensin. Heistä tuli Ryazanin metropoliita, Adrianin seuraaja sai käsitellä vain "uskon tekoja". Se on harhaoppiin ja palvontaan osallistumista. Kaikki muut patriarkan valtuudet jaettiin luokkien kesken. Tämä koski ensisijaisesti Taloudellinen aktiivisuus kirkon mailla. Sota Ruotsin kanssa lupasi olla pitkä, valtio tarvitsi resursseja, eikä tsaari aikonut jättää ylimääräisiä varoja "papeille". Kuten myöhemmin kävi ilmi, se oli harkittu toimenpide. Pian seurakunnan kelloja alettiin lähettää sulatettavaksi uusia tykkejä varten. Pietarin 1:n alainen korkein kirkkoelin ei vastustellut.

Locum tenensillä ei ollut itsenäistä valtaa. Kaikista tärkeistä asioista hänen täytyi neuvotella muiden piispojen kanssa ja lähettää kaikki raportit suoraan suvereenille. Uudistuksen aikaan jäädytettiin.

Samaan aikaan luostarikunnan merkitys kasvoi. Erityisesti häntä kehotettiin ottamaan hallintaansa muinainen venäläinen perinne - kerjääminen. Tyhmät ja kerjäläiset otettiin kiinni ja vietiin järjestöön. Myös almujen antajia rangaistiin asemasta ja asemasta yhteiskunnassa riippumatta. Pääsääntöisesti tällainen henkilö sai sakon.

Synodin perustaminen

Lopulta vuonna 1721 perustettiin pyhä hallinto synodi. Pohjimmiltaan siitä tuli Venäjän imperiumin senaatin analogi, joka vastasi toimeenpanovallasta, koska se on valtion korkein elin, joka on suoraan keisarin alainen.

Synodi Venäjällä tarkoitti presidentin ja varapresidentin kaltaisia ​​tehtäviä. Vaikka ne pian peruttiin, tällainen askel osoittaa täydellisesti Pietari I:n tapaa käyttää Table of Ranks -käytäntöä, eli luoda uusia rivejä, joilla ei ole mitään tekemistä menneisyyden kanssa. Stefan Yarovskysta tuli ensimmäinen presidentti. Hänellä ei ollut arvovaltaa tai valtaa. Varapuheenjohtajan virka toimi valvontatehtävänä. Toisin sanoen se oli tilintarkastaja, joka ilmoitti tsaarille kaikesta, mitä osastolla tapahtui.

Muut asemat

Siellä oli myös ylimmän syyttäjän virka, joka säänteli suhdetta uusi rakenne yhteiskunnan kanssa, ja heillä oli myös äänioikeus ja he lobbasivat kruunun etuja.

Kuten maallisissa ministeriöissä, synodilla on omat hengelliset verotuksensa. Heidän vaikutuspiiriinsä kuului kaikki henkinen toiminta maan alueella. He seurasivat uskonnollisten normien täytäntöönpanoa jne.

Kuten edellä todettiin, synodi luotiin senaatin analogiksi, mikä tarkoittaa, että se oli jatkuvassa yhteydessä siihen. Yhtenä näiden kahden organisaation välillä oli erikoisagentti, joka toimitti raportteja ja vastasi suhteesta.

Mistä synodi oli vastuussa?

Synodin vastuualueeseen kuuluivat sekä papiston asiat että maallikoihin liittyvät asiat. Erityisesti Pietarin 1:n johtaman korkeimman kirkon elimen piti valvoa kristillisten riitojen suoritusta ja hävittää taikausko. Tässä kannattaa mainita koulutus. Pietarin 1:n synodi oli viimeinen oppikirjoista vastannut viranomainen kaikenlaisissa oppilaitoksissa.

Maallinen papisto

Pietarin mukaan valkoisista papistoista tuli tulla valtion väline, joka vaikuttaisi massoihin ja valvoisi niiden henkistä tilaa. Toisin sanoen luotiin sama selkeä ja säännelty omaisuus, kuten aatelisto ja kauppiaat, joilla oli omat päämääränsä ja tehtävänsä.

Venäjän papisto erottui koko aikaisemman historiansa ajan saavutettavuudestaan ​​väestölle. Se ei ollut pappikasti. Päinvastoin, melkein kaikki pääsivät sisään. Tästä syystä maassa oli liikaa pappeja, joista monet lakkasivat palvelemasta seurakunnassa ja joutuivat kulkijoiksi. Sellaisia ​​kirkon palvelijoita kutsuttiin "sakaaleiksi". Tämän ympäristön säätelyn puutteesta tuli tietysti jotain epätavallista Pietarin 1:n aikana.

Otettiin myös käyttöön tiukka peruskirja, jonka mukaan palveluksessa oleva pappi sai vain kehua kuninkaan uusia uudistuksia. Pietarin 1. aikainen synodi antoi asetuksen, joka velvoitti tunnustajan ilmoittamaan viranomaisille, jos henkilö tunnusti tunnustuksensa valtion rikoksen tai kruununpilkkauksen. Tottelemattomat tuomittiin kuolemaan.

kirkollinen koulutus

Papiston koulutusta tarkasteltiin lukuisia tarkastuksia. Heidän tuloksensa oli joukko ihmisarvon riistämistä ja luokan alentamista. Pietarin 1:n alainen korkein kirkkoelin otti käyttöön ja systematisoi uusia normeja pappeuden saamiseksi. Lisäksi nyt jokaisessa seurakunnassa sai olla vain tietty määrä diakoneja, ei enempää. Samanaikaisesti yksinkertaistettiin menettelyä ihmisarvon jättämiseksi.

Ensin puhutaan kirkon kasvatuksesta neljännes XVIII luvulla, on syytä huomioida seminaarien aktiivinen avaaminen 20-luvulla. Uusi koulutusinstituutiot esiintyi Nižni Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pihkova ja muut uuden imperiumin kaupungit. Ohjelmaan kuului 8 luokkaa. Sinne hyväksyttiin peruskoulutuksen saaneet pojat.

Musta papisto

Myös musta papisto tuli uudistusten kohteeksi, lyhyesti sanottuna muutokset luostarien elämässä tiivistyivät kolmeen päämäärään. Ensinnäkin heidän määränsä on jatkuvasti vähentynyt. Toiseksi pääsy vihkimyksiin oli estetty. Kolmanneksi jäljellä olevien luostareiden oli määrä saada käytännön tarkoitus.

Syynä tähän asenteeseen oli monarkin henkilökohtainen vihamielisyys munkkeja kohtaan. Tämä johtui suurelta osin lapsuuden kokemuksista, joissa he pysyivät kapinallisina. Lisäksi schemnikin elämäntapa oli kaukana keisarista. Hän suosi käytännöllistä toimintaa paastoamisen ja rukouksen sijaan. Siksi ei ole yllättävää, että hän rakensi laivoja, työskenteli puuseppänä eikä pitänyt luostareista.

Peter halusi, että nämä laitokset hyödyttävät valtiota, ja käski ne muuntaa sairaaloiksi, tehtaiksi, tehtaiksi, kouluiksi jne. Mutta munkkien elämästä tuli paljon monimutkaisempi. Erityisesti heitä kiellettiin poistumasta syntyperäisen luostarin muureilta. Poissaoloista rangaistiin ankarasti.

Kirkkouudistuksen tulokset ja sen tuleva kohtalo

Pietari I oli vakuuttunut valtiomies ja tämän vakaumuksen mukaan teki papistosta hampaan yleisessä järjestelmässä. Hän piti itseään maan ainoana vallanhaltijana ja riisti patriarkaatilta kaiken vallan ja tuhosi ajan myötä tämän rakenteen kokonaan.

Jo monarkin kuoleman jälkeen monet uudistusten ylilyönnit peruttiin, mutta yleisesti ottaen järjestelmä jatkui vuoden 1917 vallankumoukseen ja bolshevikit valtaan asti. Muuten, he käyttivät aktiivisesti Pietari I:n kuvaa kirkonvastaisessa propagandassaan ylistäen hänen halua alistaa ortodoksisuus valtiolle.

sivusto muistelee, kuinka Pietari I onnistui alistamaan papiston liittämällä kirkon osaksi valtion valtajärjestelmää.

Hidas modernisointi

Kirkon asema XVII-XVIII vuosisadan vaihteessa oli erittäin vaikea. Toisaalta vanhauskoisten skisma, toisaalta muiden uskontojen ulkomaalaisten tulva. Protestanttisen, katolisen ja skismaattisen propagandan lopettamiseksi oli ryhdyttävä voimakkaisiin toimiin.

Pietari I aloitti Venäjän modernisoinnin, eikä voinut olla näkemättä papiston ilmeistä tyytymättömyyttä hänen muutokseensa. Valtioidean kantajana keisari, joka ei koskaan rakastanut papistoa, ei sallinut kirkon itsenäisyyttä osavaltiossa. Ja kerran Pietari syytti papistoa uudistustensa pysäyttämisestä ja päätti lopettaa tämän vastakkainasettelun.

Tätä varten kuningas houkutteli entinen vanhauskoinen hegumen Pitirim. Hän kirjoitti Vygoretskin skismaatiikan uudelleen, koska keisari halusi heidän suostuvan työskentelemään rautatehtaissa omasta tahdostaan. Pietari päätti neutraloida papiston vastustuksen Kuva: commons.wikimedia.org

Moskovassa synodin presidentiksi nimitetty metropoliitti Stefan Yavorsky taisteli uskon puolesta. Teologisen korkeakoulun perustamista koskeva manifesti julkaistiin 5.2.1721. Yhdessä kehotuksissaan synodi tuomitsi ihmisten uskomukset kärsimyksen jumalisuudesta, johon skismaatikot usein turvautuivat. Heidän lapsensa määrättiin kastettaviksi ortodoksisen perinteen mukaisesti. Ortodoksisuuteen kääntyneet skismaatit vapautettiin kaksinkertaisesta palkasta ja pakkolunastuksista.

Vallan palvelijat

Pietari ei pitänyt siitä, että Venäjällä oli monia kirkkoja. Moskova oli erityisen kuuluisa runsaudestaan. Kuningas käski kirkot kirjoittaa uudelleen, ilmoittaa niiden perustamisajan, seurakunnan talouksien lukumäärän, etäisyyden niiden välillä ja poistaa tarpeettomat.

Kirkolliskokous kielsi henkilökohtaisten ikonien tuomisen kirkkoon ja rukoilemisen niiden edessä. Jumalanpalveluksissa almuja oli tarkoitus kerätä kahteen lompakkoon: toiseen kirkon tarpeisiin ja toiseen sairaiden ja köyhien elatukseen. Pietarin määräyksellä rikkaita kiellettiin kutsumasta pappeja koteihinsa palvelemaan ilta- ja aamujumalanpalveluksia. Sitä alettiin pitää turhamaisuudena. Kaikki kotikirkot lakkautettiin.

Siitä lähtien, eli vuodesta 1721, papista tuli valtiovallan palvelija ja hänen oli asetettava sen edut kirkon sääntöjen edelle. Hengellisille isille määrättiin velvollisuus raportoida henkilöistä, jotka tunnustivat tunnustuksessaan ilkeä tarkoitus kuningasta vastaan.
Metropoliitti Stefan Yavorsky taisteli uskon puolesta Moskovassa Kuva: commons.wikimedia.org

Papit olivat velvollisia huolehtimaan siitä, että seurakuntalaiset kävivät kirkossa pyhäpäivinä ja sunnuntaisin, syntymäpäivinä, kuninkaan ja kuningattaren nimipäivänä, Poltavan voittopäivänä ja Uusivuosi. Halutessaan tutustua venäläisiin muihin uskontoihin tsaari määräsi luterilaisen ja Calvinin katekismukset käännettäväksi venäjäksi. Kazanin maakunnan pakanat, jotka halusivat tulla kasteelle, määräsivät, ettei heitä oteta sotilaiksi. Ja kun tsaarille ilmoitettiin, että äskettäin kastetut tataarit Siperiassa oli annettu orjuuteen, hän määräsi heidät välittömästi julistamaan vapaiksi. Synodi antoi myös asetuksen, jossa se salli avioliiton ei-kristityjen kanssa.

Onko Pietari Antikristus?

Pietarin aikana papisto alkoi muuttua samaksi luokaksi kaupunkilaisten kanssa. Heillä oli valtion tehtävänsä, oikeutensa ja velvollisuutensa. Tsaari halusi, että papistosta tulisi kansan uskonnollisen ja moraalisen vaikuttamisen elin, joka on valtion täydessä käytössä. Korkeimman kirkon hallinnon – synodin – luomisen myötä keisari sai tilaisuuden hallita ylintä kirkon asioita.

Pietari ei pitänyt munkeista, toisin sanoen mustasta papistosta. Munkit maksoivat samalla kolikolla keisarin hallituskauden alkuvuosina jakamalla lehtisiä kaupungin aukioilla, että Pietari oli Antikristus. Tämän seurauksena kuningas alkoi nähdä luostareissa levottomuuksien ja mellakoiden keskuksia ja vähensi jatkuvasti niiden määrää. Munkkeja kiellettiin poistumasta luostarin muureilta yli 2 tunniksi! Ja silloinkin vain apottin kirjallisella luvalla.
"Hengelliset määräykset" vuodelta 1721 Kuva: commons.wikimedia.org

10. lokakuuta 1723 annettiin tärkeä asetus: ei haudata kuolleita kirkkoihin, vaan haudata heidät hautausmaille tai luostareihin. Ja vuotta myöhemmin julkaistiin uudet säännöt luostareista, joita piti ylläpitää yksinomaan omalla kustannuksellaan. Pyhiinvaeltajien pyhäinjäännöksiä ja ihmeellisiä ikoneja sijoitettiin portille, kirkon aidan ulkopuolelle. Ja naisten luostareista tuli "läpäisemättömiä" ulkopuolisille.

Pietariin ja Moskovaan perustettiin seminaareja kouluttamaan piispoja. 30-vuotiaana halukkaat pääsivät Nevskin luostariin, 3 vuoden kuluttua ottamaan tonsuurin, saarnaamaan Nevskin luostarissa ja katedraalin kirkoissa sekä kääntämään kirjoja. Joka päivä heidän täytyi viettää 4 tuntia kirjastossa kirkon opettajia tutkien. Näiden etuoikeutettujen munkkien joukosta valittiin piispat ja arkkimandriitit, jotka suvereeni nimitti synodin jälkeen.