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Byzanz war ohne Übertreibung eine der grandiosesten Zivilisationen in der Geschichte der Menschheit. Kein anderes Imperium hat so lange gelebt. Byzanz dauerte 1120 Jahre. Der fabelhafte Reichtum, die Schönheit und die Raffinesse der Hauptstadt des Reiches - Konstantinopel - erschütterten buchstäblich die europäischen Völker, die sich während der Blütezeit von Byzanz in einem Zustand tiefer Barbarei befanden. Byzanz war das einzige Land der Welt, das sich erstreckte riesiger Raum zwischen Europa und Asien - schon diese Geografie bestimmte maßgeblich ihre Einzigartigkeit.

Es ist sehr wichtig, dass Byzanz seiner Natur nach eine multinationale Reichsmacht war, in der die Menschen den Staat als einen ihrer höchsten persönlichen Werte empfanden.

In der darauffolgenden Ära wurde der Einfluss von Byzanz bis zu einem gewissen Grad von Persien, Transkaukasien, Arabische Welt, Ost- und Westeuropa. Gleichzeitig wurde die Kultur von Byzanz von den Kulturen anderer Völker beeinflusst. Die Verflechtung verschiedener Zweige einer einzigen Kultur der Menschheit gab der orthodoxen byzantinischen Zivilisation einen einzigartigen Geschmack: die antike Weltanschauung, die Entwicklung des pädagogischen Denkens, starke Stellung weltliche Bildung, die christliche Lehre, zu der sich hellenistisch gebildete Menschen bekennen, die Unterordnung von Kirche und Schule unter die Macht Caesars, das Prestige der Bildung – das ist keine vollständige Aufzählung des besonderen Gesichts Byzanz, das die Byzantiner auszeichnet Phänomen selbst.

Als wichtigstes Merkmal der byzantinischen Aufklärungszeit sollte die allmähliche Ersetzung des aus der hellenistischen Zeit geerbten heidnischen Bildungssystems durch ein neues System angesehen werden, das unter der Schirmherrschaft der Kirche im Interesse der Monarchie geschaffen wurde. Bei dem Versuch, die heidnische Bildung auszurotten und durch die christliche zu ersetzen, leiht sich die Kirche gleichzeitig die Methodik aus, die sich im antiken und hellenistischen Griechenland über Jahrhunderte entwickelt hat, dh das Wissen im Byzantinischen Reich hat das Erbe des klassischen Griechenlands im Wesentlichen fortgesetzt und weiterentwickelt der hellenistischen und römischen Zeit. Dieses Erbe wurde theologisch orientiert oder nach christlicher Lehre aufgearbeitet. Entwicklung wissenschaftliche Theorie, jedoch gestoppt: Immerhin die Basis alte Wissenschaft war die Philosophie, die im Mittelalter der Theologie Platz machte. Dadurch, dass „die Weltanschauung des Mittelalters wesentlich theologisch war“ und „das kirchliche Dogma Ausgangspunkt und Grundlage allen Denkens war“, nahmen weltliche Wissenschaften in Byzanz, wie auch sonst im Mittelalter, meist theologische Färbung an; Informationen zu Naturwissenschaften, Geographie, Mathematik, Geschichte finden sich oft in theologischen Schriften. Die Besonderheit der mittelalterlichen Wissenschaften bestand auch darin, dass sich kaum einer der Denker (dasselbe fand in der Antike statt) auf irgendeinen Wissensbereich beschränkte: Die Mehrzahl beschäftigte sich mit Wissenschaft im weitesten Sinne Wort; viele schrieben Aufsätze über Philosophie, Theologie, Mathematik, Medizin - mit einem Wort, über eine Reihe später differenzierter Wissenschaften.

Der kirchliche und religiöse Charakter der byzantinischen Wissenschaft und Bildung muss ebenfalls als Zeichen des Byzantinismus angesehen werden. Wie das gesamte öffentliche und private Leben der Byzantiner von kirchlichen und religiösen Interessen geprägt war, so entwickelte und bestimmte sich die byzantinische Wissenschaft sowie alle Aufklärung in ihrer Zusammensetzung und Richtung hauptsächlich unter dem Einfluss religiöser Motive Schatten der Kirche, mit aktiver Zusammenarbeit zwischen dem byzantinischen Klerus und dem Mönchtum. Die byzantinische Literatur ist im Wesentlichen kirchlicher und theologischer Natur. Großer Teil Werke der byzantinischen Literatur gehören zur Kategorie der theologischen, Vertreter des höchsten byzantinischen Adels und sogar der Kaiser stehen als theologische Schriftsteller in der Nähe der Hierarchen der Kirche und der Mönche, ebenso wie wenige weltliche Schriftsteller keine theologischen Plots verarbeiteten. Ein solches Phänomen war im Westen nicht bekannt. Die byzantinische Kirche spielte eine berühmte positive Rolle. Die ersten christlichen Schulen entstanden in den Jahren der Christenverfolgung; aber damals konnten sie nur mit den heidnischen Schulen konkurrieren. Im IV Jahrhundert. eine aktive Offensive der christlichen Kirche gegen heidnische Schulen beginnt. . Schulen wurden in Byzanz hauptsächlich in Kirchen und Klöstern eröffnet, ihre Leiter und Lehrer waren Bischöfe, Geistliche und Mönche, die Unterrichtsgegenstände waren hauptsächlich theologische Wissenschaften: das Studium des Psalters, das Lesen der Heiligen Schrift, die Werke der heiligen Väter und das Leben der Heiligen Gottes, das Umschreiben von Manuskripten religiösen moralischen Inhalts, das Singen von Kirchenliedern - das war es, was das Bildungsleben des byzantinischen Schulkindes ausfüllte. In byzantinischen Schulen wurden auch weltliche Fächer unterrichtet - Arithmetik, Grammatik und Piitika, aber diese Wissenschaften erhielten nach Möglichkeit einen kirchlichen Charakter, so dass der gesamte byzantinische Schulunterricht einen kirchlich-religiösen Charakter trug. Daß die byzantinischen Schulen auch Bildungseinrichtungen waren, ist nicht zu sagen, dafür spricht ihr gesamtes Kirchen- und Klostersystem. Im Allgemeinen byzantinisch Grundschulen lehrte Kinder die Furcht Gottes, erzogen in der Bestrafung und Lehre des Herrn. Die kirchlich-religiöse Lehre und Erziehung war das Ideal der byzantinischen Schule, das sowohl in den Schriften der byzantinischen Kaiser (z. B. die Instruktion Basilius des Mazedoniers an seinen Sohn Leo) als auch in den Werken der byzantinischen Erzpfarrer anschaulich dargestellt wird (Theophylakt von Bulgarien, Patriarch Athanasius von Konstantinopel) und in historischen Werken ( Anna Komnena, Nikita Choniates) und insbesondere im Leben byzantinischer Asketen. Was die weiterführenden Schulen betrifft, die es sowohl in der Hauptstadt als auch in den Provinzstädten von Byzanz gab, sowie die höhere Schule oder Akademie, die mit einigen Unterbrechungen seit Theodosius II. (425) und fast bis dahin in Konstantinopel existierte der Untergang von Byzanz,88 und in ihnen trug die Lehre das Gepräge der Kirchlichkeit, in dem Sinne, dass die Theologie in ihren verschiedenen Disziplinen auch im Zuge der gelehrten Wissenschaften stand, zum Beispiel Heilige Schrift, Dogmatik, kirchliche Rechtswissenschaft und Praxis Predigt wurden studiert. Aber man darf nicht meinen, die Theologie habe hier die weltlichen Wissenschaften verdrängt, das weltliche Element unterdrückt. Dies geschah nur in jenen Schulen des mittleren Typs, die an den Bistümern und Klöstern für die Ausbildung von Geistlichen bestanden, während staatliche oder staatliche Schulen und Privatschulen dagegen gehobene weltliche Fächer (Philosophie, Rhetorik, Jurisprudenz) zu Lasten nahmen theologische, die in aufgenommen wurden Lehrplan Seite, die dem ganzen Studiengang nur noch eine religiöse Färbung verleiht, die das letzte Bindeglied bildet gemeinsame Schaltung Schulfächer. Daher die Vorherrschaft religiöser Anfang v Schulung in seiner ganzen Kraft nur auf die unteren Schulen anwendbar, aber auf die der mittleren, die besondere theologische Aufgaben verfolgten.

Es ist auch bekannt, dass es in Byzanz von der Zeit Konstantins des Großen bis zum letzten Palaiologos eine „Gesellschaft der Liebenden“ gab spirituelle Erleuchtung“, bei dem unter der Leitung der Kaiser, unter Beteiligung von Bischöfen und gebildeten Geistlichen und Laien, wissenschaftliche Zusammenkünfte zur Erörterung theologischer Fragen stattfanden, Abstracts verlesen, Reden gehalten, ein reger Meinungsaustausch über Themen religiösen Wissens stattfand stattfand, kam es zu hitzigen Auseinandersetzungen. Diese Institution war führend in der theologischen Ausbildung, erweckte das öffentliche religiöse Denken, erhellte das Selbstbewusstsein der Menschen und verstand die Belange des Lebens im Sinne christlicher Grundsätze. Sie konnte nur dort entstehen und lange bestehen, wo Aufklärung und Wissenschaft streng religiösen Charakter hatten.

Die Grundschulbildung bestand aus dem Studium der Rechtschreibung, den Grundlagen der Arithmetik und der Grammatik, was das Kennenlernen der Werke klassischer Autoren, vor allem Homers Odyssee und Ilias, bedeutete. Im Laufe der Zeit begannen sie zusammen mit Homer, die Bücher des Alten und Neuen Testaments zu lesen, und studierten besonders sorgfältig den Psalter, der viele Jahrhunderte lang als erstes Buch diente, das nicht nur in Byzanz, sondern auch in Rus gelesen wurde.

An die allgemeine Grundschulbildung schloss sich die Hochschulbildung an. Die weltlichen Wissenschaften, die in der Hochschulbildung nach dem von Platon (in seiner "Republik") vorgeschlagenen System studiert wurden, wurden in zwei Gruppen eingeteilt, nämlich:

1) "Trivium", das Grammatik, Rhetorik und Dialektik umfasste,

2) "quadrivium", das aus Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie bestand. Das Spektrum byzantinischer wissenschaftlicher Studien war jedoch nicht auf die in diesen Zyklen enthaltenen Wissenszweige beschränkt. Daneben studierten sie Jura, Medizin und Theologie.

Höhere Bildungseinrichtungen wurden von der kaiserlichen Macht kontrolliert. Es gab auch Privatschulen. Traditionell wurde der Unterricht mündlich durchgeführt, der Unterricht wurde vom Lehrer improvisiert. Etwa bis zum 5. Jahrhundert. N. e. Auch die im antiken Griechenland übernommene Methode des Vorlesens des studierten Textes wurde beibehalten. Erst im 5. Jahrhundert, im Zusammenhang mit der Verbreitung des Mönchtums, das das Schweigen als eine der höchsten christlichen Tugenden ansah, begannen sie still zu lesen. Die wichtigste Unterrichtsmethode war die exegetische Methode, d.h. Interpretation, Kommentierung der zum Studium ausgewählten Werke. Neben Homers Gedichten studierten sie während der Passage des "Triviums" in Auszügen die Werke von Tragikern - Aischylos, Sophokles, Euripides, Historikern - Herodot und Thukydides, Rednern - Isokrates und Lysias. Während des Durchgangs des "Quadriviums" wurden die Werke von Mathematikern - Archimedes, Euklid, Ärzten - Hippokrates und Galen interpretiert. Einzelne Wörter oder Passagen des untersuchten Textes wurden interpretiert. Die exegetische Literatur war in Byzanz gerade deshalb so weit verbreitet, weil sie der Hauptlehrmethode entsprach. Nicht selten haben die Schüler im Klassenraum hinter dem Lehrer seine Interpretation des brp tschtzt (von der Stimme) aufgeschrieben und dann in den Listen verteilt.

In Byzanz war die Theologie das zentrale Fach der literarischen Tätigkeit und wurde in fast allen ihren Privatdisziplinen studiert. Dogmatik, Polemik, Apologetik, biblische Hermeneutik, Askese und Mystik, kirchliche Rhetorik und Recht, Hagiographie - das sind die Hauptzweige der theologischen Wissenschaft in Byzanz. Sie sind hier erstaunlich geworden wissenschaftliche Entwicklung und brillant präsentiert in zahlreichen literarischen Werken, die sich durch die Tiefe, Gründlichkeit und Vollständigkeit des Studiums theologischer Probleme auszeichnen, der freie Flug des kreativen theologischen Denkens, das jedoch nicht vom Dogma der Orthodoxie abweicht, eine bemerkenswerte Blüte der literarischen Produktivität .

Die Theologie, die einen zentralen Platz in der byzantinischen Wissenschaft und Literatur einnahm, zog andere in Byzanz blühende Wissenschaften in ihren Interessenbereich, verlieh weltlichen Disziplinen eine theologische Färbung und führte kirchlich-religiöse Elemente auch in den Inhalt der weltlichen Literatur ein. Die dominierende Stellung der Theologie auf dem Gebiet der byzantinischen Bildung spiegelte sich vor allem in der Natur der historischen Werke wider, die in ihrer Vielfalt und Vielfältigkeit in der byzantinischen Literatur den zweiten Platz einnehmen. Werke dieser Art unterteilen sich in Geschichte im engeren Sinne und Chronographie. Der Unterschied hängt vom Stoff, der Ausbildung des Autors und vom Leserkreis ab, für den das Werk bestimmt war. Die Compiler der Chronographen waren hauptsächlich Mönche, die die Aufgabe hatten, für die Brüder und frommen Laien erbauliche Führer der Weltgeschichte von der Erschaffung der Welt bis zu späteren Ereignissen zusammenzustellen. Daher ist ihre Hauptsicht auf das Geschehen die kirchliche: Im Vordergrund haben sie das Leben und Geschehen in der Kirche, sie bekräftigen ihre Sichtweise mit den Texten der Heiligen Schrift, geben moralische Bewertung Personen und Tatsachen auf der Grundlage christlicher Gebote und Kirchenkanone, haben polemische und apologetische Ziele im Sinn, bringen oft moralische Reflexionen, erbauliche Lehren usw. in den Text ein Nachfolger, Patriarch Nikephorus, George Amartol, Simeon der Magister und Logothetes, Leo die Grammatik, John Skylitsi, Kedrin usw.) steht außer Zweifel. Bei den byzantinischen Historikern, die zeitgenössische oder kurz zurückliegende Ereignisse in einer der Klassik nahen und nur Gebildeten zugänglichen Sprache nach einer teilweise kritischen Methode mit sorgfältiger Materialauswahl beschrieben, nahm das kirchliche Element einen herausragenden Platz in ihren Schriften ein . Infolge der Dominanz kirchlicher und religiöser Interessen während des gesamten Lebens der byzantinischen Gesellschaft waren Historiker als Mitglieder dieser Gesellschaft und treue Söhne ihres Volkes in ihren Werken typische Byzantiner. Sie alle beschreiben in ihren historischen Schriften auch kirchliche Ereignisse, sie sprechen über die Haltung der Kaiser zur Kirche, über den Wandel und die Tätigkeit der Patriarchen, über das Leben der Mönche und die Organisation der Klöster, über dogmatische und allgemein religiöse Streitigkeiten in den Tiefen der byzantinischen Kirche usw. Der Unterschied zwischen Historikern in dieser Hinsicht besteht nur darin, dass einige von ihnen mehr über das Kirchenleben sprechen und andere weniger, einige absichtlich darüber sprechen, andere es beiläufig erwähnen, andere in einem Sturm lebten und kirchlichen Ereignissen behaftet, andere erzählen von Zeiten kirchlicher Ruhe usw. Mit einem Wort, der grundlegende – religiöse – Charakter des Byzantinismus spiegelte sich in entsprechender Weise in der historischen Fachliteratur wider.

Auch in Byzanz erstarb die Philosophie nie. Aber sie entwickelte sich hier hauptsächlich im Verbund mit der Theologie, der sie mit ihren Methoden bei der Entwicklung von Dogmatik, Polemik und Moralisierung half. Ein brillanter Vertreter des byzantinischen philosophischen Denkens war St. Johannes von Damaskus, der in seinem dogmatischen System die ersten Erfahrungen mit der Verbindung von Philosophie und Theologie machte. Dann war im 11.-12. Jahrhundert ein besonders hoher Aufstieg der philosophischen Bewegung zu beobachten, als es in Konstantinopel eine Akademie gab, an deren Spitze lange Zeit der berühmte byzantinische Philosoph und Theologe Michael Psellos stand, der viele Werke schrieb theologischer, philosophischer, historischer und naturwissenschaftlicher Inhalte. Psellos war ein Bewunderer Platons, dessen Ideen er auf eigentümliche Weise überarbeitet auf die Entwicklung des theologischen Systems anwandte. Gleichzeitig wurde die Philosophie des Aristoteles auch in Byzanz studiert. Aus der Kollision der Lehren von Aristoteles und Plato auf byzantinischem Boden im XI Jahrhundert. eine eigentümliche religiöse und philosophische Bewegung entstand, die auch mit dem Fall von Byzanz nicht aufhörte und in den Westen überging, wo sie in Form des Humanismus wiederbelebt wurde. In Byzanz waren die Teilnehmer dieser Bewegung: John Ital (XI Jahrhundert), Nikephoros Vlemmids, Plethon und Gennady Scholarius.

Schließlich entwickelte sich die Poesie auch in Byzanz hauptsächlich auf kirchlichem Boden und hatte hauptsächlich die Bedürfnisse des christlichen Gottesdienstes im Auge. Bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums wurden nicht nur den Büchern der Heiligen Schrift entlehnte geistliche Lieder, sondern auch von Vertretern der Kirchen neu komponierte Kirchenlieder im Gottesdienst verwendet. Aber bis zum Ende des IV Jahrhunderts. In der Geschichte der Kirchendichtung gab es nur eine Vorperiode, in der christliche Dichter klassische Vorbilder in der Versdichtung nachahmten. Aus dem 5. Jahrhundert die Blüte der christlichen rhythmischen Poesie beginnt, die im VI und VII Jahrhundert. hat sowohl inhaltlich als auch formal eine glänzende Entwicklung der poetischen Werke erreicht und den Gottesdienst um eine Sammlung von Kirchenliedern bereichert. An der Spitze der christlichen Liedermacher stand St. Roman Sladkopevets, diese „Pindar der kirchlichen rhythmischen Poesie“, die eine große Sammlung ausmachte. Bekannt sind auch die Liederwerke der Patriarchen Sergius und Sophronius, Maximus des Bekenners. Ab Ende des 7. Jahrhunderts In der byzantinischen Kirchendichtung entstand eine neue Form religiöser Kreativität - die Kanones, deren Schöpfer St. Andreas von Kreta. Seine Arbeit wurde von Sts fortgesetzt. Johannes von Damaskus und Kosmas von Jerusalem. Aus dem 9. Jahrhundert und ferner diente das Studian-Kloster in Konstantinopel als Zentrum der Kirchendichtung, aus der eine ganze Reihe von Kirchenliederschreibern hervorging. Und im Allgemeinen verschwand die kirchliche Poesie in Byzanz nicht bis zu seinem Fall, durchlief Perioden des Wohlstands und dann je nach Niedergang Allgemeinzustand Byzantinische Kultur, aber immer das Feuer der heiligen Inspiration bewahrend.

Die byzantinische Kunst entwickelte sich hauptsächlich auf der Grundlage der Kirche und hatte fast ausschließlich religiösen Charakter. Der byzantinischen Kunst ist, wie ein Fachmann sagt, das Verdienst anzurechnen, daß sie den christlichen Vorstellungen erstmals einen ganz bestimmten Charakter verlieh. Und in der Tat, in all seiner Originalität und in seinem ganzen Umfang, ist es überwiegend im religiösen Bereich angesiedelt. Dies ist natürlich, wenn wir das Ausmaß berücksichtigen, in dem die Religion unter den Byzantinern mächtig war und wie sie in alle Aspekte des Lebens und des Lebens eindrang. In der byzantinischen Gesellschaft wachte die Kirche über die Künstler und leitete ihre Arbeit und nahm sie früh unter ihren Schutz. Daher manifestierte sich die byzantinische künstlerische Aktivität mit dem Charakter der Kirchlichkeit und Religiosität in der Architektur und in der Malerei und in der Skulptur und in Mosaiken und in Miniaturen und in Emaille.

Auch besondere Rolle in Byzanz spielte die juristische Ausbildung, da Anwälte im Staatsapparat dringend benötigt wurden. Recht war eines der Hauptfächer des Unterrichts an den Schulen in Athen, Alexandria und Beirut. Die berühmteste davon war die Beiruter Schule, die im fünften Jahrhundert ihren größten Wohlstand erreichte. Die Grundlage des Unterrichts an höheren Rechtsschulen war das Studium der Texte von Juristen der klassischen Ära. Strafrecht und Gerichtsverfahren wurden nicht untersucht. Die Lehrmethode war ganz exegetisch und litt unter Verwirrung und Unvollständigkeit. Als Ergebnis der Ausbildung erhielten die Studenten keine praktischen Fähigkeiten. In der Zwischenzeit war der Bedarf an sachkundigen praktizierenden Anwälten im Reich sehr groß, auch eine juristische Ausbildung war erforderlich Öffentlicher Dienst. Reformbedarf juristische Ausbildung wurde nach Abschluss der Arbeiten zur Kodifizierung des Rechts unter Justinian besonders dringlich. Diese Reform bestand aus einem kategorischen Verbot, etwas anderes als das Corpus juris civilis zu studieren. Es ist das neue, kodifizierte Recht, das jetzt zum einzigen Studiengegenstand geworden ist. Die Reform der Rechtslehre unter Justinian scheint einige positive Ergebnisse hervorgebracht zu haben. Nicht nur die Bandbreite der Studenten studierte Rechtsfragen, aber die Lehre wurde spezifischer, näher an den Bedürfnissen der juristischen Praxis. Da das Corpus juris civilis zum einzig gültigen Recht wurde, war es für einen gebildeten Richter oder Rechtsanwalt in seiner praktischen Tätigkeit selbstverständlich, zunächst einmal dieses besondere Gesetzbuch gut zu beherrschen.

Was die Geschichte betrifft, direkte Beweise für den Unterricht in Byzanz Bildungsinstitutionen Geschichte als eigenständige Disziplin ist fast nicht erhalten. Nur Theophylact Simocatta, im Vorwort zu seinem berühmter Aufsatz stellt die Geschichte in einer einzigen Reihe von Wissenschaften der Philosophie gleich und weist darauf hin, dass Geschichte an der Universität von Konstantinopel gelehrt wurde. Das Studium der Geschichte in Bildungseinrichtungen kann auch anhand zahlreicher kurzer historischer Kompendien beurteilt werden, die in vielen mittelalterlichen Handschriften erhalten sind; solche Kompendien dienten offenbar als Lehrmittel.

Unter dem Einfluss des Christentums hat sich nicht nur die Sicht auf den Zweck der Geschichte verändert, sondern auch der Inhalt der Geschichtsschreibung. Das Studium der Geschichte basierte auf der Bibel; zu dem aus der Bibel entnommenen Material christliche Autoren, die sich zugleich als Erben betrachteten antiken Hellas, hinzugefügte Mythen und Transkriptionen von Homers Gedichten und Nacherzählungen der Werke antiker Tragiker. Zur kirchlichen Darstellung der Geschichte gehörte auch die Aufnahme von Informationen über alle damals bekannten Völker in die Geschichtsschreibung, vorausgesetzt die Berücksichtigung des Schicksals der gesamten Menschheit seit der mythischen Erschaffung Adams.

Historisches Wissen verbreitete sich in Byzanz nicht nur in historische Schriften oder Chroniken. Kommentare zu den Gedichten von Homer, zur Bibel und anderen Werken, die von den Byzantinern studiert wurden, enthielten viele historische Informationen, die Namen real existierender und mythischer Persönlichkeiten, die als wirklich lebendig wahrgenommen wurden. Eine der wichtigsten und gebräuchlichsten Kommentartechniken biblische Texte es gab einen Vergleich der Überlieferungen (oder Sprüche) des Alten Testaments mit den Ereignissen, die im Neuen Testament erwähnt werden.

Das Studium der Vergangenheit von Hellas und der Vergleich der alttestamentlichen Geschichte mit dem Neuen Testament trugen zur Verbreitung der Sichtweise des historischen Prozesses als fortschreitende Bewegung der Gesellschaft bei.

Entwicklung Philologische Wissenschaften war eng mit den Erfordernissen der Bildung verbunden und fand hauptsächlich im Prozess des Studiums und der Kommentierung der Werke der antiken Literatur und später auch der Werke der frühchristlichen Literatur statt.

Der Begriff „Philologie“ existierte in Byzanz nicht. Grammatik bedeutete nicht nur Grammatik in modernen Sinn dieses Wortes, sondern auch Lexikographie und Metrik. Es gab spezielle grammatikalische Abhandlungen. Die bedeutendsten davon stammen von George Khirovosk, der Ende des 6. oder Anfang des 7. Jahrhunderts an der Universität von Konstantinopel Grammatik lehrte. Überliefert sind Vorträge von Hirovoska, die die Werke der Grammatiker Theodosius von Alexandria und Dionysius von Thrakien (beide lebten um 100 v. Chr.) kommentieren; Hirovosk besitzt auch eine Abhandlung über Prosodie und eine Rechtschreibhilfe.

Während der IV-V Jahrhunderte. Auf dem Gebiet des Oströmischen Reiches blieben die in früheren Jahrhunderten entstandenen heidnischen Bildungszentren erhalten. Christliche Schulen erscheinen zum größten Teil in Städten wie Alexandria, Athen, Beirut, Konstantinopel, dh in den alten Bildungszentren. Zwischen prominenten Zentren fand ein Austausch von Wissenschaftlern statt; Es gibt sogar Informationen darüber, was im 6. Jahrhundert geschah. "Kongress" der Wissenschaftler, bei dem die Philosophen von Athen und Theben mit den Philosophen von Konstantinopel zusammentrafen.

In den ersten Jahrhunderten des Bestehens des Oströmischen Reiches behielten die alten Universitäten von Athen und Alexandria, die in der antiken oder hellenistischen Zeit entstanden waren, noch ihren einstigen Glanz. Die Rolle dieser Universitäten lag im Berichtszeitraum nicht so sehr in der kreativen Entwicklung der Wissenschaft, sondern in der Bewahrung wissenschaftliches Erbe Vergangenheit, in der Weitergabe der Kultur des heidnischen Griechenlands und Roms an eine neue Generation, die bereits im Geiste des christlichen Glaubens erzogen wurde. Athen, eine Stadt fernab der Entstehungsgebiete der christlichen Religion, blieb die letzte Hochburg des Heidentums. In Alexandria bereits im 2. Jahrhundert. es gibt eine sogenannte alexandrinische Richtung in der Theologie. Als geistiges Zentrum des Reiches erscheint diese Stadt später als Athen. Vielleicht wurde aus diesem Grund die Universität von Athen 529 von Justinian geschlossen, während sich die Universität von Alexandria als rentabler herausstellte und bis Mitte des 7. Jahrhunderts bestand, als die Stadt von den Arabern besetzt wurde. Das Studium der Philosophie dominierte die Universität Athen. In Alexandria blühten im 4. und 5. Jahrhundert nach wie vor nicht nur heidnische Poesie und Philosophie auf, sondern auch Mathematik, Astronomie, Medizin und Theologie. an erster Stelle unter anderen Bildungseinrichtungen des Reiches.

Die Universität in Konstantinopel wurde um 425 durch das Dekret von Theodosius II. gegründet. Die Universität sollte nicht nur Wissenschaftler, sondern auch Regierungsbeamte ausbilden. Unter den Universitätsprofessoren sind die bekanntesten Georgy Hirovsk und Stefan von Alexandria. Beide trugen den Titel „Universallehrer“.

Bis 551, als die Stadt durch ein Erdbeben zerstört wurde, befand sich das Zentrum der juristischen Ausbildung in Beirut20. Die Beirut School of Law wurde Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. gegründet. oder hinein Anfang III v. Der Unterricht in ihr wurde erst Ende des 5. Jahrhunderts in Latein durchgeführt. betritt die Schule griechische Sprache. Erhalten sind die sogenannten Sinai-Scholien, Interpretationen von Beiruter Professoren zu einigen Denkmälern des römischen Rechts.

Eine der ersten mittelalterlichen Universitäten war die Ende des 5. Jahrhunderts gegründete Universität in der syrischen Stadt Nisibis. Viele Lehrer der Edessa-Schule, die 489 geschlossen wurde, zogen an die Nisibis High School. Das Statut der Nishi-Schule, das älteste uns bekannte Statut einer mittelalterlichen Universität, ist in mehreren Ausgaben erhalten.

Neben den oben erwähnten Bildungszentren gab es auch ein Gymnasium in Edessa, eine Schule für Rhetoriker und Sophisten in Gaza, eine medizinische Schule in Nisibis, eine christliche Schule in Cäsarea, gegründet von Origenes in der syrischen Stadt Amid. Bereits zu Beginn des 4. Jahrhunderts gab es in Antiochien zweifellos eine theologische Schule, aber Informationen darüber sind äußerst spärlich. Jedenfalls gibt es allen Grund zu der Annahme, dass die Bildungsarbeit hier gut organisiert war: Eine ganze theologische und exegetische Strömung wurde als Antioch School bezeichnet.

Für die erfolgreiche Entwicklung der Wissenschaft in jeder Epoche sind Bücher und Buchdepots notwendig; Buchdepots im Mittelalter waren eng mit Schreibwerkstätten - Skriptorien - verbunden, da Bücher hauptsächlich durch ihre Korrespondenz erworben wurden. Als Schreibmaterial im IV-VII Jahrhundert. Papyrus und Pergament wurden verwendet. Im Sand Ägyptens sind viele Fragmente weltlicher und religiöser Papyrusbücher erhalten geblieben, die die Überreste privater Bibliotheken darstellen. Unter den erhaltenen Pergamenthandschriften dieser Zeit überwiegen liturgische Texte. Alle Hochschulen, Klöster und Kirchen hatten eigene Bibliotheken. Von den im 4.-7. Jahrhundert in Byzanz entstandenen Bibliotheken ist bis heute nur eine erhalten geblieben - die Bibliothek des Klosters St. Katharina am Sinai, und sogar in diesem gibt es Manuskripte aus späterer Zeit. Es ist jedoch bekannt, dass sich die Bücher bereits im Diokletianpalast in Nikomedia befanden. Als Konstantin später die Hauptstadt an die Ufer des Bosporus verlegte, wurde im Portikus des Kaiserpalastes eine Bibliothek eingerichtet, die aus fast siebentausend Büchern bestand. Bis zum VI Jahrhundert. da war die berühmte Bibliothek von Alexandria, die größte und beste organisierte Bibliothek Hellenistische Ära. Daneben gab es private Buchdepots, zum Beispiel die Bibliothek des 361 ermordeten Bischofs Georg von Alexandrien, die Bücher zu Philosophie, Rhetorik, Geschichte und Theologie enthielt, oder die Bibliothek des Naturwissenschaftlers Tychikus, in der mathematische und astrologische Werke überwogen Es. Trotz der lückenhaften Angaben der Quellen kann davon ausgegangen werden, dass der Buchreichtum sowohl in der Reichshauptstadt als auch in den Provinzstädten bedeutend war; diese Überlegung wird durch zahlreiche Funde von Papyri literarischen Inhalts bestätigt.

Musik nahm einen besonderen Platz in der byzantinischen Zivilisation ein. Eine eigentümliche Kombination von Autoritarismus und Demokratie musste das Wesen der Musikkultur beeinflussen, die ein komplexes und facettenreiches Phänomen des spirituellen Lebens dieser Zeit war. In den V-VII Jahrhunderten. Die Gestaltung der christlichen Liturgie fand statt, neue Gattungen entwickelten sich Gesangskunst. Musik erwirbt einen besonderen bürgerlichen Status, wird in das System der Repräsentation der Staatsgewalt aufgenommen. Die Musik der Straßen der Stadt, Theater- und Zirkusaufführungen und Volksfeste, die die reichste Gesangs- und Musikpraxis vieler Völker des Reiches widerspiegelten, behielt eine besondere Farbe. Jede dieser Musikrichtungen hatte ihre eigene Ästhetik und soziale Bedeutung und gleichzeitig verschmolzen sie im Zusammenspiel zu einem einzigen und einzigartigen Ganzen. Das Christentum schätzte schon sehr früh die besonderen Möglichkeiten der Musik als universelle Kunst und zugleich mit der Kraft von Masse und Individuum psychologische Wirkung, und nahmen es in ihr Kultritual auf. Es war Kultmusik, die dazu bestimmt war, im mittelalterlichen Byzanz eine beherrschende Stellung einzunehmen.

Wenn wir die erste Periode der Existenz von Byzanz zusammenfassen, können wir sagen, dass in dieser Zeit die Hauptmerkmale der byzantinischen Kultur entstanden sind. Zuallererst sollten sie die Tatsache einschließen, dass die byzantinische Kultur offen für andere kulturelle Einflüsse war, die von außen empfangen wurden. Aber nach und nach rein frühe Periode Sie wurden von der wichtigsten, führenden griechisch-römischen Kultur synthetisiert.

Der Kampf zwischen weltlichen und kirchlichen Kulturen ist besonders charakteristisch für die erste Periode der byzantinischen Geschichte. In der Geschichte der byzantinischen Kultur waren die ersten Jahrhunderte der Existenz von Byzanz eine Zeit heftiger ideologischer Kämpfe, ein Zusammenprall widersprüchlicher Tendenzen, komplexer ideologischer Konflikte, aber auch eine Zeit fruchtbarer, intensiver Suche spirituelle Kreativität, positive Entwicklung von Wissenschaft und Kunst. Dies waren die Jahrhunderte, in denen im Kampf zwischen Alt und Neu die Kultur der zukünftigen mittelalterlichen Gesellschaft geboren wurde.

In die zweite Stufe der Kulturentwicklung fiel die Zeit ab der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. bis zum XII Jahrhundert, unterscheiden Sie die Zeit des Bildersturms (das zweite Viertel des VIII - die 40er Jahre des IX Jahrhunderts, die Zeit der Herrschaft der Kaiser der mazedonischen Dynastie (die sogenannte "mazedonische Renaissance": 867-1056 , und die Herrschaft der Komnenos ("Komnenos-Renaissance": 1081-1185 Das bestimmende Merkmal des spirituellen Lebens des Reiches um die Mitte des 7. Jahrhunderts war die ungeteilte Dominanz der christlichen Weltanschauung. Der weit verbreitete Aberglaube verhalf der Kirche zur Dominanz Geist der Gemeindemitglieder, mehren ihren Reichtum und stärken ihre Position.Im Zusammenhang mit einem allgemeinen Aufstieg der spirituellen Kultur, einer neuen Richtung im wissenschaftlichen und philosophischen Denken, wurde Byzanz im Werk des Patriarchen Photius geprägt, der mehr als jeder andere vor ihm getan hat um die Entwicklung der Wissenschaften im Reich wiederzubeleben und aus Gründen des Rationalismus und praktischer Nutzen und natürlich durchprobieren wissenschaftliches Wissen erklären die Ursachen von Naturphänomenen. Der Aufstieg des rationalistischen Denkens in der Ära des Photius, begleitet von einem erneuten Anstieg des Interesses an der Antike, wurde im 11.-12. Jahrhundert noch greifbarer. Als Ergebnis der zweiten Periode erreichte Byzanz damals die höchste Macht und den höchsten Punkt in der Entwicklung der Kultur. In der gesellschaftlichen Entwicklung und in der Entwicklung der Kultur Byzanzs zeigen sich aufgrund seiner Mittelstellung zwischen Ost und West gegensätzliche Tendenzen.

Die zweite Periode sah auch die Blüte der byzantinischen Ästhetik. Die Entwicklung des ästhetischen Denkens im VIII-IX Jahrhundert. wurde durch den Kampf um Kultbilder angeregt. Ikonenverehrer mussten die wichtigsten christlichen Bildkonzepte zusammenfassen und auf ihrer Grundlage eine Theorie der Beziehung zwischen Bild und Archetyp entwickeln, vor allem in Bezug auf die bildende Kunst. Die Funktionen des Bildes in der spirituellen Kultur der Vergangenheit wurden untersucht, eine vergleichende Analyse von symbolischen und mimetischen (nachahmenden) Bildern durchgeführt, das Verhältnis des Bildes zum Wort auf neue Weise sinnvoll gemacht, das Problem der Priorität der Malerei in der religiösen Kultur wurde gestellt.

Am meisten volle Entfaltung erhielt in dieser Zeit eine Anti-Kiss-Richtung der Ästhetik, die sich an den antiken Kriterien der Schönheit orientierte. Es gab eine Wiederbelebung des Interesses an der physischen (körperlichen) Schönheit einer Person; erhalten neues Leben von religiösen Rigoristen und der Ästhetik der Erotik verurteilt; Die weltliche Kunst genoss wieder besondere Aufmerksamkeit. Auch die Theorie der Symbolik erhielt neue Impulse, insbesondere der Allegoriebegriff; Gartenkunst begann geschätzt zu werden; Die Wiederbelebung berührte auch die dramatische Kunst, deren Verständnis besonderen Werken gewidmet war.

Die dritte Periode (XII-XIV Jahrhundert) kann kurz beschrieben werden als höchster Punkt Entwicklung des Feudalismus und der Zusammenbruch des Byzantinischen Reiches. Byzanz bestand 1000 Jahre länger als das Große Römische Reich, es wurde noch im 14. Jahrhundert von den Seldschuken erobert. Trotzdem leistete Byzanz einen großen Beitrag zur Entwicklung der Weltkultur. Ihre Grundprinzipien und Kulturrichtungen wurden auf die Nachbarstaaten übertragen. Das mittelalterliche Europa entwickelte sich fast immer auf der Grundlage der Errungenschaften der byzantinischen Kultur. Byzanz kann das "zweite Rom" genannt werden, weil. sein Beitrag zur Entwicklung Europas und der ganzen Welt steht dem Römischen Reich in nichts nach.

Auf der Grundlage dieses Textes können wir also einen langen und schwierigen Weg erkennen, den Weg der Evolution der byzantinischen Ära der Wissenschaft und Aufklärung. Vom Heidentum zum Christentum, vom Aufblühen zum Niedergang und wieder zu einem neuen Aufblühen von Kultur, Wissenschaft, Religion ... Dieser lange und schwierige Weg dauerte 1123 Jahre. In diesem Thema sind sowohl der kirchlich-religiöse Charakter als auch der Einfluss der Kirche auf die Entwicklung vieler Wissenschaften gut vertreten. Dieses Große Reich eröffnete der Menschheit neue Disziplinen, gab viele berühmte Wissenschaftler, Redner, Architekten, Denker und andere Vertreter seiner Mächtigen kulturelles Erbe, und ebnete einen neuen Weg für die Ankunft des Christentums in anderen Staaten des Mittelalters, einschließlich Rus. Spuren des Byzantinischen Reiches sehen wir in Form von Architektur, berühmten Mosaiken, Werken der Literatur noch heute, denn jedes Stück Papyrus, jeder Stein in den Ruinen, jeder Tempel oder jede Kathedrale atmet inzwischen und nimmt uns mit in viele Jahrhunderte Vergangenheit, damit Sie zumindest für eine Minute das universelle Welterbe berühren und in diese interessante und einzigartige Atmosphäre einer schwierigen, aber interessanten Zeit eintauchen können.

Wissenschaft Erleuchtung Kirche Byzanz

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Die Definition der Pädagogischen Anthropologie als Humanwissenschaft, die der Erziehung und Bildung von Menschen dient. Grundsätze und Aufgaben der Pädagogischen Anthropologie als Wissenschaft, ihre Stellung im Aufbau der Pädagogischen Wissenschaft. Eine Person, die sich als Studienobjekt der Pädagogik entwickelt.

Test, hinzugefügt am 20.12.2010


Die Entstehung von Neuem wissenschaftliche Richtungen und die Aufteilung traditioneller Wissenschaften in neue Wissenschaftszweige. Die Notwendigkeit der Bildung relevanter akademischer Disziplinen. Der Unterschied zwischen neuen akademischen Disziplinen auf Erstphase Werden.

Wir sind nicht überrascht, dass in Byzanz des 6. bis 10. Jahrhunderts Arbeiten zur Physik der hellenischen Zeit durchgeführt wurden großartige Aufmerksamkeit: Immerhin sind diese Werke gerade damals erschienen. Die Physik umfasste damals das gesamte Wissen über die Natur, nämlich die eigentliche Physik, Geographie, Zoologie, Botanik, Mineralogie und Medizin.

Historiker berichten, dass die Byzantiner naturwissenschaftliche Informationen aus Büchern bezogen, insbesondere aus den Werken von Aristoteles. Doch plötzlich stellt sich heraus, dass dieses Interesse an den Werken des Klassikers nach deren Neuauflagen verlangte; dass die Reihenfolge der Anordnung von Büchern innerhalb einzelner Werke oft verletzt und ihre Plätze verwechselt wurden; dass die Bedeutung einiger Texte verschleiert wurde und auch der Inhalt der Listen nicht übereinstimmte; was in Byzanz getan wurde kurze Zusammenfassungen die Hauptideen von Aristoteles, und diese Zusammenfassungen, obwohl sie sich an den Text der Originale hielten, wurden oft durch neues Material ergänzt, Auszüge aus den Werken späterer Wissenschaftler, die zum gleichen Thema sprachen ... Laut Simplikius sind die Texte von Aristoteles' "Physik", die von seinen beiden engsten Schülern - Theophrastus und Eudemus - übrig blieb, unterschied sich erheblich voneinander.

All dies bedeutet, dass in Byzanz die Werke von Aristoteles nicht nur bearbeitet, sondern tatsächlich neu geschaffen wurden.

Kommentare von Themistius, Simplicius, John Philopon, Olympiodorus zu Aristoteles und zu den Schriften anderer „Alter“ sind uns überliefert. Diese Kommentare sind von unschätzbarem Wert; Sie erleichtern das Verständnis der Wissenschaft erheblich, insbesondere die schwierigsten Passagen von Aristoteles und anderen. Und was bedeutet es, schwer verständliche Orte zu erklären? Das bedeutet, eine eigene Arbeit zu diesem Thema zu schreiben.

Jeder dieser Autoren hat einen anderen Ansatz zur Lösung der Probleme, mit denen er konfrontiert ist. Die berühmtesten Kommentatoren der Werke von Aristoteles waren die Schüler von Ammonius, Professor der alexandrinischen Schule, Simplicius und John Philopon. Sie zeichneten sich durch umfassende und tiefe Bildung, Selbständigkeit bei der Lösung körperlicher Probleme und Klarheit im Denken aus. Gleichzeitig ging Simplicius in seinen Ausführungen nicht über den Rahmen der neuplatonischen Tradition hinaus. John Philopon war Christ, aber trotzdem äußerte er zu einigen theologischen Fragen Meinungen, die sich erheblich von den Dogmen des christlichen Dogmas unterschieden. In einem Streit mit dem heidnischen Neuplatoniker Olympiodorus leugnete John Philopon die Ewigkeit des Universums und bewies die Identität der Natur der Himmelskörper und Objekte der sublunaren Welt.

Themistius folgte Aristoteles unerbittlich. Wie sein Idol betrachtete er die Luft, die den geworfenen Körper umgab, als sich bewegend und in Bewegung geratend. Im Gegenteil, diese Erklärung erschien Simplicius künstlich. Er schlug vor, dass das Wurfprojektil die Bewegung ihm und nicht der Luft mitteilt. Trotzdem wagte Simplicius nicht, die Hypothese des Aristoteles aufzugeben.

Dieses Konzept und eine Reihe anderer Bestimmungen der Naturphilosophie von Aristoteles wurden von John Philopon kritisiert. Er argumentierte, dass das Werfen eines Steins eine gewisse innere Kraft überträgt, die die Bewegung des Steins für eine bestimmte Zeit aufrechterhält, und nicht Luft, die nichts in Bewegung bringt, und wenn, dann nur sehr wenig. John Philopon beschrieb diese Kraft und stellte sie als unkörperlich dar und habe nichts mit Luft oder einem anderen Medium zu tun. Die Geschwindigkeit des geworfenen Objekts hängt von seinem Wert ab. Der Widerstand der Umgebung, in der er fliegt, kann seine Geschwindigkeit nur verringern, die in der Leere maximal ist. In mittelalterlichen lateinischen Texten wurde die Kraft, die auf einen sich bewegenden Körper übertragen wird, Impuls (Impuls, Druck, Ansturm, Vorwärtsstreben) genannt. Die Idee des Impetus war eine Vorwegnahme der Konzepte von Impuls und kinetischer Energie.

Es ist durchaus möglich, dass John Philopon einige Experimente mit fallenden Objekten in verschiedenen Umgebungen durchgeführt hat. Auch Simplicius experimentierte. Als er die von Aristoteles aufgeworfene Frage nach der Änderung des Gewichts des Körpers untersuchte, wenn er sich seinem „natürlichen“ Ort nähert, verneinte er auf der Grundlage seiner Experimente den Unterschied zwischen einem leeren Wasserschlauch und einem mit Luft gefüllten Wasserschlauch. Aristoteles hielt das Gewicht eines aufgeblasenen Wasserschlauchs für größer als das eines leeren, nicht aufgeblasenen.

Großes Interesse an den Problemen der Mechanik zeigten die Mathematiker Eutoky, Anthimius von Trall und Isidor von Milet, die nicht nur die Werke von Archimedes, sondern auch die Werke von Heron, insbesondere seine Mechanik, kannten. Ihr Wissen über die Gesetze der Mechanik, kreativ verarbeitet, wandten letztere beim Bau der Kirche St. Sofia.

Das Wissen der Byzantiner auf dem Gebiet der Optik - der Wissenschaft des Sehens, der Katoptrie - der Theorie der Reflexion von Strahlen an Spiegeloberflächen und der Dioptrie - der Lehre der optischen Messungen - basierte auf den Werken von Aristoteles, Euklid, Heron, Ptolemäus.

Euklids Abhandlung "Optik", die die Theorie der Perspektive umreißt, wurde von Theon von Alexandria überarbeitet und neu veröffentlicht. Die Reflexionsgesetze von Parabolspiegeln wurden in der Arbeit von Anthimius von Thrall "Über Brandspiegel" formuliert. Olympiodor ging einen neuen Weg, um das Problem des geradlinigen Durchgangs von Lichtstrahlen zu lösen. Anders als Heron, der in seiner Catoptrika die Abhängigkeit der Geradlinigkeit von Lichtstrahlen von der unendlich hohen Ausbreitungsgeschwindigkeit feststellte, argumentierte der spätere byzantinische Philosoph für die Zweckmäßigkeit, alles in der Natur zu ordnen, die seiner Meinung nach keine Exzesse duldet. Dies wäre der Fall, wenn sie nicht den kürzesten Weg für den Lichtdurchgang wählen würde.

So wurden im christlichen Byzanz bestimmte Bestimmungen der hellenischen Wissenschaftler kritisiert und einige richtige Vermutungen zu einer Reihe physikalischer Fragen angestellt. Aber die Theorie dieser Disziplinen entwickelte sich langsam. Historiker glauben, dass die Byzantiner mehr an der praktischen Seite der Angelegenheit interessiert waren, sie versuchten, die Errungenschaften ihrer Vorgänger zur Lösung dringender Probleme anzuwenden. Technische Probleme, und auf dem Gebiet der Theorie versuchten sie nur, die von den Alten geäußerten Ideen zu verstehen.

Orthodoxe christliche Wissenschaftler begannen, die Physik als solche zu betrachten Hilfswissenschaft im Dienste der religiösen Metaphysik. Sie hatten auch ihre eigene Sicht auf die Natur. Wenn die Natur für die Hellenen eine Realität ist, dann ist sie für die Christen die Schöpfung Gottes, sein Symbol, die Verkörperung seiner Ideen. Sie sahen in allen Naturphänomenen das Wirken der göttlichen Vorsehung, eine Veranschaulichung religiöser und moralischer Wahrheiten.

Das Vorhandensein von zwei Systemen zum Verständnis der Natur - hellenisch und christlich (allegorisch-didaktisch) - musste jedoch zur Entstehung einer Idee führen, die aus ihren Elementen synthetisiert wurde. Und sie erschien in Byzanz in der Arbeit von Michael Psellos "General Instruction" und in der Monodie, die von ihm geschrieben wurde, um diejenigen zu trösten, die im September 1063 unter dem Erdbeben litten. Obwohl er Gott als den Schöpfer betrachtete sichtbare Welt, die Natur erscheint ihm in einer anderen Eigenschaft, sie erscheint getrennt von dem Schöpfer, der sie geschaffen hat, unabhängig existierend, unabhängig von ihm. Sie lebt und handelt und gehorcht nur den Gesetzen, die ihr während der Schöpfung gegeben wurden und die der Mensch kennen kann. Die Natur in Psellos ist ein Gegenstand unabhängiger Betrachtung. Er versucht, eine rationale Erklärung für die Naturphänomene der umgebenden Welt zu geben.

Psellus, im Gespräch über verschiedene Naturphänomen, gibt die Ursache an und Unmittelbare Ursache das hat sie verursacht. Ein Mann seiner Zeit bleibend, meinte er mit der Grundursache Gott und versuchte in seiner Erklärung des kausalen Zusammenhangs von Naturphänomenen, die Gesetze der „Physik“ des Aristoteles mit den Wirkungen der göttlichen Vorsehung zu verbinden. In der Arbeit "Allgemeiner Unterricht", einer Abhandlung über Meteorologie, Kommentare zu Aristoteles' "Physik" und anderen Werken widmete er der Entwicklung physikalischer Probleme große Aufmerksamkeit. Er sammelte und verarbeitete Informationen über Materie, Bewegung, Farbe, Echo, Regen, Donner, Blitz usw.

Die Byzantiner zeigten großes Interesse an den unterschiedlichsten Erscheinungsformen der Natur; nicht nur Wissenschaftler, sondern auch Historiker, Hagiographen und Autoren theologischer Werke hielten es für ihre Pflicht, darüber zu berichten atmosphärische Phänomene, Erdbeben und andere Naturkatastrophen, enthüllen ihr Wesen und ihre Ursachen.

Patriarch Nikifor schrieb über beeindruckende atmosphärische Phänomene, Sternschnuppen, Wanderlichter, Kometen. Er betrachtete sie als Strafe des Schöpfers für die Beleidigungen, die ihm von den Bilderstürmern zugefügt wurden. Gleichzeitig kritisierte er und nannte Menschen, die versuchten, naturwissenschaftliche Erklärungen dafür zu geben, Handwerker.

Anna Komnena verglich bestimmte Ereignisse aus der Regierungszeit ihres Vaters mit physikalischen Phänomenen. Als sie von der Ankunft von Alexei I. in Thessaloniki erzählt, vergleicht sie die Bewohner der umliegenden Regionen, die ihm entgegengingen, mit schweren Körpern, die zum Zentrum streben. Johannes von Damaskus diskutiert in The Source of Knowledge den Ursprung Thermalwasser. Auch Patriarch Photius in der „Bibliothek“ befasst sich mit physikalischen Fragen und richtet seine Aufmerksamkeit vor allem auf die Natur von Erdbeben. Simeon Seth herein Gesamtübersicht begannen die Naturwissenschaften“ Daten über die Substanz von Himmel und Erde, Materie und Form, Ort und Zeit, Seele und Geist und fünf Sinne. Eustratius von Nicäa beschäftigt sich in seinen Schriften auch mit dem Ursprung von Regen, Schnee, Hagel, Donner, Blitz, Erdbeben und Thermalwasser.

Als sie über Naturphänomene sprachen, legten die Byzantiner großen Wert auf ihre Beschreibung und nicht auf das Studium von Mustern. Der Begriff des Experiments war ihnen fremd. Alle strittigen Fragen wurden spekulativ gelöst. Die Hauptquelle ihres Wissens über die Welt um sie herum war nicht die Natur selbst oder Beobachtungen ihrer Phänomene, sondern Bücher, vor allem die Werke von Aristoteles und seinen Kommentatoren: Olympiodorus, Proclus, John Philopon und andere.

Die Frage nach den Ursachen von Erdbeben wird seit langem diskutiert. Orthodoxe betrachteten sie als Gottes Strafe für die Sünden der Menschheit. Wissenschaftler hingegen standen auf dem Standpunkt von Aristoteles, der die Theorie entwickelte, wonach Erdbeben durch Luft verursacht werden, die sich in den Rissen der Erde ansammelt. Und Patriarch Photius glaubte, dass sie durch einen Überschuss an Wasser in den Eingeweiden der Erde erzeugt werden und nicht durch eine Fülle von Luft und nicht durch Sünden. Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, das Erdbeben in anderen Schriften als Wunder zu interpretieren.

Laut Michael Psellos erzeugt Gott Erdbeben, aber ihre unmittelbare Ursache ist die aus dem Erdinneren austretende Luft, die aufgrund ihrer großen Härte kondensiert und unter Druck nach außen strömt, wodurch die Erde erschüttert wird. Auch Simeon Seth und Eustratius von Nicäa weisen zunächst auf die übernatürliche Ursache von Erdbeben hin, indem sie argumentieren, dass in der Natur nichts ohne göttliche Erlaubnis geschieht, und erinnern dann auch an die Ursache der physischen Ordnung.

Eustratius von Nicäa erklärt die Entstehung des Thermalwassers mit natürlichen Ursachen. Er weist die Meinung von Ephraim dem Syrer, der sie für die Quelle der Hölle hielt, kategorisch zurück, mit der Begründung, dass, wenn Wasser aus der Hölle fließen würde, es schädlich wäre und Tod und Zerstörung bringen würde. Tatsächlich hat es therapeutische und sogar heilende Eigenschaften.

Eustratius von Nicäa hielt an der Vorstellung fest, dass der Erdkörper von Luft-, Feuer- und Wasseradern durchzogen ist, durch die jeweils Luft, Feuer und Wasser fließen. Die feurigen Kanäle, die sich in der Nähe der Wasserkanäle befinden, erhitzen manchmal das darin fließende Wasser zum Kochen, das in diesem Zustand an der Oberfläche erscheint. Die an die Grundwasserleiter angrenzenden Luftadern hingegen kühlen das Wasser in ihnen ab, und es wird kalt und strömt aus den Quellen. Traditionell wird dieser Begriff auch Aristoteles zugeschrieben.

Anhand ihrer eigenen Beobachtungen lösen byzantinische Wissenschaftler Probleme mit dem Salzgehalt Meerwasser. So erklärt Simeon Seth die Ursachen dieses Salzgehalts durch ständige Verdunstung von der Meeresoberfläche, wodurch sie dichter wird und das Wasser dadurch einen salzigen Geschmack annimmt. Er vergleicht dieses Phänomen mit der Freisetzung von salzigem Schweiß durch den menschlichen Körper, obwohl er nur Süßwasser verbraucht. Die theoretischen Voraussetzungen für solche Schlussfolgerungen werden wiederum ohne jeden Grund Aristoteles zugeschrieben. Simeon Seth verweist aber auch auf das Eingreifen der göttlichen Vorsehung, angeblich durch deren Willen das salzig werdende Wasser nicht verfault und keinen Gestank von sich gibt.

Byzantinische Denker dachten auch darüber nach, warum ein Mensch während eines Gewitters zuerst Licht sieht und erst nach einiger Zeit Geräusche hört. Michael Psellos hat versucht, dieses Phänomen zu erklären natürliche Ursachen: Das Auge nimmt Licht auf, bevor das Ohr Schall aufnimmt, weil das Auge konvex und das Ohr hohl ist. Simeon Seth gab eine rationalere Erklärung: Schall braucht Zeit, um sich auszubreiten, aber Licht nicht.

Präsentiert in den Werken von Michael Psellos, Simeon Seth und Eustratius von Nicäa, das Konzept physikalische Struktur der umgebenden Welt unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht von den biblischen Vorstellungen über den Aufbau des Universums und stimmen in ihren wesentlichen Zügen mit dem ebenfalls Aristoteles zugeschriebenen Werk „Von Entstehung und Untergang“ überein.

Alle Arbeiten dieser Wissenschaftler, die der Betrachtung der physikalischen Phänomene der umgebenden Welt gewidmet sind, zeugen von einem Versuch, die hellenische Lehre mit der christlichen Lehre und die christliche Lehre mit den Grundsätzen der hellenischen Weltanschauung in Einklang zu bringen. Der Rationalismus, der in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts in der Wissenschaft entstand, war jedoch begrenzt. Nur das, was nicht in offensichtlichen Konflikt mit den Dogmen des Christentums geriet, wurde akzeptiert.

In der paläologischen Zeit, nach der lateinischen Herrschaft, setzte sich die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens in Byzanz fort. Erwähnen wir einen der Wissenschaftler dieser Zeit, Theodore Metochites. Er, so heißt es, habe bereits die Minderwertigkeit der Aristoteles zugeschriebenen Ideen gesehen - obwohl er tatsächlich einige kanonisierte Lehren der vergangenen Periode kritisierte, die sowohl logischer als auch wahrer sind. Metochiten warfen dem Aristotelismus vor, die Mathematik zu unterschätzen. Durch die Analyse der Schriften des Adepten Aristoteles Chumna zeigte Metochites, dass sein Denken auf dem Gebiet der Physik, obwohl es einige Anleihen bei Plato aufweist, dennoch statisch und vollständig auf der qualitativen Physik von Aristoteles beruht. Metochites wirft seinem Gegner vor, Platon nicht zu kennen, eine seiner wichtigsten Prämissen zu übersehen - quantitativer Aspekt Theorie der Elemente, die letztlich ist Folge der Unterschätzung der Bedeutung der Mathematik.

Diese Idee der Metochiten war eine Art Vorbote der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts, die den Einsatz mathematischer Methoden bei der Erforschung der physikalischen Welt erheblich erweiterte.

Aber wir müssen bedenken, dass wir nicht viel über die byzantinische Wissenschaft wissen, weil viele Bücher (manchmal zusammen mit Wissenschaftlern) im 13.-15. Jahrhundert nach Westeuropa gebracht und dort ohne Bezugnahme auf die Originalquelle verwendet wurden.

Das ganze Frühmittelalter Byzantinisches Reich war das Zentrum einer hellen und originellen spirituellen und materiellen Kultur. Seine Originalität liegt darin, dass es hellenistische und römische Traditionen mit der ursprünglichen Kultur aus der Antike kombinierte, nicht nur der Griechen, sondern auch vieler anderer Völker, die das Reich bewohnten - Ägypter, Syrer, Völker Kleinasiens und Transkaukasiens , Stämme der Krim, sowie im Reich der Slawen angesiedelt. Auch die Araber hatten einen gewissen Einfluss darauf. Auch im frühen Mittelalter blieben die Städte Byzanz Zentren der Bildung, in denen sich ausgehend von den Errungenschaften der Antike Wissenschaften und Handwerk, bildende Kunst und Architektur weiterentwickelten. Die Handels- und diplomatischen Beziehungen Byzanz stimulierten die Erweiterung der geografischen und naturwissenschaftlichen Kenntnisse. Entwickelte Waren-Geld-Beziehungen führten zu einem komplexen System Zivilrecht und zum Aufstieg der Rechtswissenschaft beigetragen.

Die gesamte Geschichte der byzantinischen Kultur ist gefärbt vom Kampf zwischen der herrschenden Klasse der herrschenden Klasse und den oppositionellen Strömungen, die die Bestrebungen der Breite zum Ausdruck bringen Bevölkerung. In diesem Kampf stehen sich einerseits die Ideologen der kirchlich-feudalen Kultur gegenüber, die das Ideal der Unterordnung des Fleisches unter den Geist, den Menschen - die Religion verteidigen und die Ideen einer starken monarchischen Macht und einer mächtigen Kirche verherrlichen; auf der anderen Seite Vertreter des freien Denkens, meist im Gewand ketzerischer Lehren, die gewissermaßen die Freiheit der menschlichen Person verteidigen und sich der Despotie von Staat und Kirche entgegenstellen. Meistens handelte es sich dabei um Personen aus den oppositionellen städtischen Kreisen, kleinstämmige Feudalherren, den niederen Klerus und die Massen.

Einen besonderen Platz nimmt die Volkskultur von Byzanz ein. Volksmusik und Tanz, Kirchen- und Theateraufführungen, die die Merkmale alter Mysterien bewahren, heroische Volksepen, satirische Fabeln, die die Laster der faulen und grausamen Reichen anprangern und verspotten, schlaue Mönche, korrupte Richter - das sind die vielfältigen und lebendigen Manifestationen der Volkskultur . Unschätzbarer Beitrag Volkshandwerker bei der Schaffung von Denkmälern der Architektur, der Malerei, der angewandten Kunst und des Kunsthandwerks.

Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Ausbildung

In der frühen Zeit in Byzanz blieben die alten Zentren der antiken Bildung erhalten - Athen, Alexandria, Beirut, Gaza. Der Angriff der christlichen Kirche auf die alte heidnische Bildung führte jedoch zum Niedergang einiger von ihnen. Das wissenschaftliche Zentrum in Alexandria wurde zerstört, die berühmte Bibliothek von Alexandria ging einem Brand zum Opfer, 415 riss fanatisches Mönchtum die herausragende Wissenschaftlerin, Mathematikerin und Philosophin Hypatia in Stücke. Unter Justinian wurde die High School in Athen, das letzte Zentrum der antiken heidnischen Wissenschaft, geschlossen.

In der Zukunft wurde Konstantinopel zum Zentrum der Bildung, wo im 9. Jahrhundert. Die Magnavra High School wurde gegründet, in der neben Theologie auch weltliche Wissenschaften unterrichtet wurden. 1045 wurde in Konstantinopel eine Universität gegründet, die zwei Fakultäten hatte - Jura und Philosophie. Dort wurde auch eine höhere medizinische Fakultät eingerichtet. Untere Schulen, sowohl kirchlich-klösterliche als auch private, waren über das ganze Land verstreut. IN Großstädte und Klöstern gab es Bibliotheken und Skiptorias, in denen Bücher kopiert wurden.

Die Dominanz der scholastisch-theologischen Weltanschauung konnte die wissenschaftliche Kreativität in Byzanz nicht ersticken, obwohl sie ihre Entwicklung behinderte. Auf dem Gebiet der Technologie, insbesondere des Handwerks, überflügelte Byzanz im frühen Mittelalter aufgrund der Erhaltung vieler alter Techniken und Fähigkeiten die Länder Westeuropas erheblich. Auch der Entwicklungsstand der Naturwissenschaften war höher. In der Mathematik entwickelte sich neben den Kommentaren antiker Autoren eine unabhängige wissenschaftliche Kreativität, die von den Bedürfnissen der Praxis genährt wurde - Konstruktion, Bewässerung und Navigation. In den IX-XI Jahrhunderten. In Byzanz werden indische Ziffern in arabischer Schrift verwendet. Bis zum 9. Jahrhundert umfasst die Aktivitäten des größten Wissenschaftlers Leo Mathematiker, der das Lichttelegrafensystem erfand und die Grundlagen der Algebra legte, indem er Buchstabenbezeichnungen als Symbole verwendete.

Auf dem Gebiet der Kosmographie und Astronomie gab es einen scharfen Kampf zwischen den Verteidigern alte Systeme und Anhänger der christlichen Weltanschauung. Im VI Jahrhundert. Cosmas Indikoplios (d. h. „Segeln nach Indien“) stellte in seiner „christlichen Topographie“ die Aufgabe, Ptolemaios zu widerlegen. Seine naive Kosmogonie basierte auf der biblischen Vorstellung, dass die Erde ein flaches Viereck ist, das von einem Ozean umgeben und von einem Himmelsgewölbe bedeckt ist. Alte kosmogonische Ideen sind jedoch in Byzanz und im 9. Jahrhundert erhalten. Gehaltenen astronomische Beobachtungen, obwohl sie immer noch sehr oft mit der Astrologie verflochten sind. Byzantinische Wissenschaftler erzielten bedeutende Erfolge auf dem Gebiet der Medizin. Byzantinische Ärzte kommentierten nicht nur die Werke von Galen und Hippokrates, sondern fassten auch praktische Erfahrungen zusammen.

Die Bedürfnisse der handwerklichen Produktion und der Medizin stimulierten die Entwicklung der Chemie. Mit der Alchemie entwickelten sich auch die Anfänge echten Wissens. Hier wurden alte Rezepte zur Herstellung von Glas, Keramik, Mosaikschmalz, Emaille und Farben aufbewahrt. Im 7. Jahrhundert In Byzanz wurde "griechisches Feuer" erfunden - eine Brandmischung, die eine Flamme erzeugt, die nicht mit Wasser gelöscht werden kann und sich sogar entzündet, wenn sie damit in Kontakt kommt. Die Zusammensetzung des "griechischen Feuers" blieb lange erhalten tiefes Geheimnis, und stellte erst später fest, dass es aus Öl bestand, das mit Branntkalk und verschiedenen Harzen vermischt war. Die Erfindung des "griechischen Feuers" verschaffte Byzanz lange Zeit einen Vorteil in Seeschlachten und trug wesentlich zu seiner Hegemonie auf See im Kampf gegen die Araber bei.

Die weiten Handels- und diplomatischen Beziehungen der Byzantiner trugen zur Entwicklung bei geografische Kenntnisse. In „Christliche Topographie“ von Kosma Indikoplov sind interessante Informationen über die Tier- und Pflanzenwelt erhalten geblieben, Handelswege und die Bevölkerung von Arabien, Ostafrika, Indien. Wertvoll geografische Informationen enthalten Schriften byzantinischer Reisender und Pilger späterer Zeiten. Parallel zur Erweiterung des geografischen Wissens gab es eine Bekanntschaft mit der Flora und Fauna verschiedener Länder, die in den Werken byzantinischer Naturwissenschaftler verallgemeinert wurde. Bis zum X Jahrhundert. umfasst die Erstellung einer landwirtschaftlichen Enzyklopädie - Geoponik, die die Errungenschaften der antiken Agronomie zusammenfasst.

Gleichzeitig manifestiert sich in der byzantinischen Kultur zunehmend der Wunsch, die Errungenschaften der empirischen Wissenschaft an religiöse Vorstellungen anzupassen.

In Byzanz wurden Wissen, Bildung und Wissenschaft mit außerordentlichem Respekt behandelt, obwohl Wissenschaft nach antikem Vorbild als rein spekulatives Wissen verstanden wurde (im Gegensatz zu experimentellem, praktischem Wissen, das als Handwerk galt). In Byzanz wurden nach alter Tradition alle Wissenschaften unter dem Namen Philosophie vereint - das waren theoretische Wissenschaften: Theologie, Mathematik, Naturwissenschaft und praktische: Ethik und Politik, sowie Grammatik, Rhetorik, Dialektik (Logik), Astronomie, Musik und Jurisprudenz .

In der frühen Zeit in Byzanz blieben die alten Zentren der antiken Bildung erhalten - Athen, Alexandria, Antiochia, Beirut, Gaza. Besondere Aufmerksamkeit der Entwicklung von Wissenszweigen gewidmet, die für die Bedürfnisse der Praxis sorgten: Medizin, Landwirtschaft, Handwerk, Bauwesen. Wurde getan Großer Job zur Systematisierung und Kommentierung antiker Autoren. Nach und nach entstehen neue Forschungszentren. Also in Konstantinopel im 9. Jahrhundert. wurde die Magnavra High School gegründet und 1045. - eine Art Universität mit juristischen und philosophischen Fakultäten u Medizinschule. Die orthodoxe Kirche begann jedoch, das klassische Bildungssystem aktiv an ihre Interessen anzupassen und versuchte, die moralische Erziehung der Jugend im Sinne von zu beeinflussen Christliche Moral. Theologische Hochschulen (theologische Akademien) entstanden. In ihnen wurde neben der Theologie den weltlichen Wissenschaften viel Aufmerksamkeit geschenkt.

Mit der Gründung des Christentums bewahrten byzantinische Theologen, getreu den Traditionen des antiken philosophischen Denkens, die Verfeinerung der Dialektik der griechischen Philosophen. Die Entwicklung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse wurde durch die vorherrschende Erkenntnismethode behindert, die nur auf der Systematisierung und Interpretation des antiken Erbes beruhte. Die Entwicklung der Wissenschaft insgesamt wurde von der biblischen Weltanschauung beeinflusst.

In Byzanz, wie in keinem anderen Land der mittelalterlichen Welt, waren die Traditionen der antiken Geschichtsschreibung stabil. Die Werke der meisten byzantinischen Historiker wurzeln in Bezug auf Präsentation, Sprache und Komposition in den Klassikern der griechischen Geschichtsschreibung - Herodot, Thukydides, Polybius. Aus dem VI-VII Jahrhundert. die Werke von Procopius von Kessaria, Agathias von Mirinea, Menendre Theophylact, Smokatta sind bekannt. Der prominenteste ist Procopius von Cäsarea. Seine Hauptwerke sind "Die Geschichte von Justinians Kriegen mit den Persern, Vandalen, Goten", "Über die Gebäude von Justinian".

XI-XII Jahrhundert - die Blütezeit der eigentlichen byzantinischen Geschichtsschreibung. Autorische, emotional gefärbte Schriften von Michael Psellos, Anna Komnena, Nikita Choniata und anderen tauchen auf, wo Historiker sich von Faktenschreibern abwenden ihre Dolmetscher. Historische Chroniken erhalten die Züge eines historischen Romans, die dem Neuen entsprachen ästhetischer Geschmack das Bürgerrecht erworben.

In der byzantinischen Literatur gibt es zwei Strömungen: Die eine basiert auf dem antiken Erbe, die zweite spiegelt das christliche Weltbild wider. In den IV-VI Jahrhunderten. antike Gattungen sind weit verbreitet: Reden, Epigramme, liebe Texte, erotische Geschichten. Vom Ende VI - Anfang. 7. Jahrhundert Kirchenpoesie (Hymnographie) wurde geboren, deren prominentester Vertreter Roman Sladkopevets war. In den VII-IX Jahrhunderten. die Gattung der erbaulichen Lektüre - das Leben der Heiligen,

Aus dem 10. Jahrhundert Staatsmänner, Schriftsteller und Wissenschaftler beginnen, das antike Erbe zu sammeln, zu systematisieren und zu bewahren. So stellte Patriarch Photius eine Sammlung von Rezensionen aus 280 Werken antiker Autoren mit detaillierten Auszügen daraus zusammen, die den Namen "Mirnobiblion" erhielten. Wie bereits erwähnt, erreichten die Byzantiner auf dem Gebiet der Theologie bedeutende Höhen.

Die Philosophie in Byzanz basierte auf dem Studium und Kommentar der alten philosophischen Lehren aller Schulen und Richtungen, insbesondere der Lehren von Platon und Aristoteles. Byzantinische Philosophie des XIV-XV Jahrhunderts. offenbart die Verwandtschaft mit dem westeuropäischen Humanismus. Humanistische Ideen unterschieden sich von den Ideen des Hesychasmus. Humanisten haben Respekt vor dem Individuum gezeigt, vor seinem Recht auf Gerechtigkeit im irdischen Leben. Sie hoben die natürlichen Freuden des Lebens hervor: Selbstachtung, die Freude an der Betrachtung von Natur und Kunst. Geistige Aktivität galt als Vergnügen.

Die klügsten Wissenschaftler und Politiker XIV-XV Jahrhunderte. - Theodore, Metochites, Manuel Crisolor, George Gemistplifon, Vissarion von Nicäa. Charakteristische Eigenschaftenihre Kreativität war Bewunderung für die alte Kultur.

So ist die Kultur von Byzanz logischer Schritt Entwicklung der Weltkultur. Wie jede andere Kultur hat sie ihre eigenen Entwicklungsmerkmale.

Die byzantinische Kultur wurde durch vielfältige kulturelle Einflüsse sowohl von außen als auch von innen aus der Kultur der polyethnischen Bevölkerung des Reiches geöffnet.

Die Grundlage der Kultur von Byzanz war die griechisch-römische Dominanz, die jedoch im Laufe ihrer Entwicklung erheblich mit Elementen der Kulturen vieler Völker des Ostens bereichert wurde und einen einzigartigen Geschmack erhielt, der sie von der Kultur von Byzanz unterscheidet Westeuropa. Viele Merkmale der Kultur von Byzanz sind auf erhebliche Unterschiede zwischen den östlichen (orthodoxen) und westlichen (katholischen) Kirchen zurückzuführen. Unterschiede zeigten sich sowohl in der Originalität philosophischer und theologischer Ansichten als auch in Dogma, Liturgie, Ritualen, im System christlicher und ästhetischer Werte. Byzanz behielt die staatlichen und politischen Doktrinen Roms bei (stabile Staatlichkeit und zentralisierte Regierung). Die dominierende Rolle der Hauptstadt Konstantinopel führte zur Zentralisierung der byzantinischen Kultur.

Diese Merkmale trugen zum tiefen und nachhaltigen Einfluss von Byzanz auf die Entwicklung vieler europäischer Länder bei:

Süditalien, Sizilien, Dalmatien, Staaten der Balkanhalbinsel, Altrussland, Transkaukasien, Nordkaukasus, Krim.

Dank Byzanz wurden die Werte der alten und östlichen Zivilisation bewahrt und auf andere Völker übertragen. Die byzantinische Kultur blieb im spirituellen Leben erhalten Griechisches Volk und anderen orthodoxen Ländern (Bulgarien, Serbien, Georgien) und der Moskauer Rus ihre Traditionen bewahrt, assimiliert, überarbeitet und weiterentwickelt. Die Kultur von Byzanz bereicherte die europäische Zivilisation und die Kultur der Renaissance und leistete einen großen Beitrag zur weiteren Geschichte der europäischen Kultur.

Der Entstehungsprozess der byzantinischen Kultur dauerte mehrere Jahrhunderte, angefangen von der späten Antike bis zum 9.-10. Jahrhundert. Die byzantinische Kunst war, wie die Kultur anderer Länder mittelalterlicher Staaten, komplex, aber immer noch einzelnes System kulturelle Werte. Die Veränderungen, die in einem der Kulturbereiche stattfanden, wirkten sich unmittelbar auf den anderen aus, obwohl allgemeine Phänomene, der Kampf des Alten mit dem Neuen, die Entstehung neuer Trends stattfanden verschiedenen Branchen Kulturen anders.

Ausbildung

Seit dem Oströmischen Reich in den IV-V Jahrhunderten. war keinen barbarischen Invasionen ausgesetzt, seine alten Zentren der antiken Wissenschaft überlebten - Athen, Alexandria, Beirut,

Streifen; neue entstanden. In Byzanz gab es zu Beginn des Mittelalters mehr gebildete Menschen als in Westeuropa. Lesen, Schreiben, Zählen wurden in städtischen Schulen gelehrt, die Gedichte von Homer, die Tragödien von Aischylos und Sophokles wurden studiert, obwohl die Kinder der Reichen in solchen Schulen studierten. Eine in Konstantinopel eingesetzte Kommission, der die besten Experten für Griechisch und Latein angehörten, suchte nach seltenen Büchern, die für die kaiserliche Bibliothek kopiert wurden. Byzanz wurde der Staat, in dem die erste höhere Schule in Europa eröffnet wurde. Es begann im 9. Jahrhundert zu funktionieren. in Konstantinopel. Hier wurde auch eine höhere medizinische Fakultät eingerichtet. Schon damals wurde an die medizinische Versorgung der Bevölkerung der Stadt gedacht. Jedem Arzt in der Hauptstadt wurde ein bestimmter Bereich der Stadt zugewiesen, in dem er die Kranken behandelte.

wissenschaftliches Wissen

Byzantinische Geographen erzielten Erfolge: Sie zeichneten gekonnt Karten des Landes und der Meere, Pläne für Stadtblöcke und Gebäude, was für den Westen noch unerreichbar war. Zu Beginn dieser Phase machte die wissenschaftliche Kreativität in Byzanz nicht halt. Im IV Jahrhundert. Hier arbeiteten bedeutende Mathematiker, Forscher auf dem Gebiet der Astronomie und Astrologie sowie der Optik. In der Medizin wurden bedeutende Fortschritte erzielt. Arzt Oribasium(326-403) stellte eine medizinische Enzyklopädie zusammen, die 70 Bücher umfasste. Es enthielt umfangreiche Auszüge aus den Werken antiker Ärzte sowie eigene Schlussfolgerungen und Verallgemeinerungen des Autors.

Nach der Etablierung des Christentums als Staatsreligion begann die Verfolgung der besten Vertreter der Wissenschaft. Hypatia starb, Oribasius konnte nur mit Mühe entkommen. Wissenschaftliche Zentren wurden zerstört: 489 wurde auf Drängen der Bischöfe die Schule in Ephesus geschlossen, 529 - die Schule in Athen - eines der größten griechischen Bildungszentren. Am Ende des IV Jahrhunderts. fanatische Mönche zerstörten einen bedeutenden Teil der alexandrinischen Bibliothek. Gleichzeitig wurden kirchliche theologische Schulen und höhere Schulen gegründet, um das Christentum zu verbreiten.

Mit Zustimmung der Positionen der Kirche wird Wissenschaft theologisch, was sich besonders im Bereich der Naturwissenschaften zeigt. In der Mitte des VI Jahrhunderts. Mönch Kosma Indikoplov schrieb "Christliche Topographie" in dem er das ptolemäische System als falsch und im Widerspruch zur Bibel erkannte. Laut Cosmas ist die Form der Erde ein flaches Viereck, umgeben vom Ozean und bedeckt mit einem Himmelsgewölbe, in dem sich das Paradies befindet. Dieses Werk wurde nicht nur in Byzanz, sondern auch im Westen sowie in der alten Rus verbreitet.

In den VI-VII Jahrhunderten. In Byzanz, Alchemie dominiert, suchte man eifrig nach dem „göttlichen Elixier“, mit dem man beliebige Metalle in Gold verwandeln kann, heilen verschiedene Krankheiten Jugend wieder herzustellen. Gleichzeitig wurde ein chemisches Handwerk entwickelt - die Herstellung von Farben zum Bemalen und Färben von Stoffen, Keramikprodukten, Mosaiken und Emaille, die in der byzantinischen bildenden Kunst und der Herstellung von Stoffen weit verbreitet waren.

Die meisten medizinischen Schriften dieser Zeit versuchten, Medizin mit Theologie zu verbinden. Nur wenige Ärzte verteidigten weiterhin die Errungenschaften der antiken Wissenschaft und verallgemeinerten ihre eigene Praxis. Unter ihnen Alexander Trallsky, studierte Pathologie und Therapie innerer Erkrankungen. Seine Werke wurden anschließend ins Lateinische, Syrische, Arabische u hebräisch. Pavel Eginsky- Compiler große Enzyklopädie, die später bei den Arabern vor allem in der Chirurgie und Geburtshilfe Ansehen genoss.

Trotz fehlender Quellen ist dies bereits Ende des 7. Jahrhunderts bekannt. Byzantiner erfunden "griechisches Feuer"- eine Brandmischung aus Schießpulver, Harz und Salpeter, die auf Wasser brennen konnte. Dies half den Byzantinern, ihre Feinde in Seeschlachten zu besiegen. "Griechisches Feuer" wurde während der Belagerung von Festungen im 7. bis 15. Jahrhundert häufig eingesetzt. Byzantinischer Gelehrter Lew Mathematiker verbesserte den Lichttelegrafen. Arzt Nikita stellte eine Sammlung über Chirurgie zusammen (IX Jahrhundert). Es gab eine Reihe von Werken mit historischem Charakter, in denen der soziale Kampf dieser Zeit von den Positionen der herrschenden Klasse reflektiert wurde.

Im neunten Jahrhundert in Konstantinopel wurde die im 7. Jahrhundert geschlossene höchste weltliche Schule restauriert.