Pedro I era filho do czar Alexei Mikhailovich e da czarina Natalya Kirillovna Naryshkina. Ele nasceu em 30 de maio de 1672 e tornou-se rei em 1682, quando tinha apenas oito anos. O reinado de Pedro I é uma das páginas mais gloriosas da história da Rússia.

Pedro I é o representante mais proeminente da dinastia Romanov. Ele diferia nitidamente de outros autocratas. Desde a infância e toda a sua vida, Pedro não desprezou o trabalho simples, ele se orgulhava de conhecer 14 ofícios. A.S. Pushkin falou bem sobre isso: “Ou um acadêmico, ora um herói, ora um navegador, depois um carpinteiro, ele era uma alma abrangente no trono, um eterno trabalhador”.

Curioso por natureza, Peter estudou toda a sua vida. E ele exigia isso dos outros. O czar viu o atraso da Rússia e entendeu claramente a necessidade de reformas do Estado. De grande importância foi a viagem do jovem Pedro pela Europa em 1697-1698. Permanecer em terras estrangeiras por um ano e meio finalmente moldou a personalidade do jovem rei. Ele recebeu muito conhecimento útil, se acostumou a cultura europeia, e ele próprio se tornou um europeu em espírito. Além disso, houve uma reaproximação entre a Rússia e o Ocidente. Desde então, os russos começaram a viver e estudar no exterior; centenas de estrangeiros foram convidados para a Rússia, muitos dos quais aspiravam a vir aqui a pedido de suas almas e corações. Finalmente, Peter compreendeu os meandros da grande política e diplomacia europeias. Voltando para casa, o rei corajosamente começou a quebrar os antigos, muitas vezes selvagens e ignorantes costumes e práticas que dificultavam o desenvolvimento do país. Ele gastou grandes reformas em todas as esferas do Estado e da vida pública.

Em primeiro lugar, eles criaram exército regular e frota. Isso permitiu que a Rússia derrotasse os suecos na luta pelo acesso ao Mar Báltico. Essa guerra foi chamada de Guerra do Norte e durou 21 anos: de 1700 a 1721. Sob Pedro, a indústria desenvolveu-se rapidamente, um grande número de manufaturas e empresas de mineração surgiram e o comércio floresceu. O czar cuidou da cultura e da educação, sob ele foram abertas novas instituições educacionais, das quais surgiu toda uma galáxia de cientistas e técnicos talentosos. Pedro I encorajou cientistas, engenheiros, arquitetos, escritores e artistas de todas as formas possíveis. Em sua época, muitos edifícios e estruturas notáveis ​​foram erguidos.

Em sua política, Pedro procurou fortalecer o poder real e contou com amplos círculos da nobreza. Ao escolher assistentes, o rei foi guiado não pela nobreza de suas famílias, mas por sua inteligência e talentos. Mas as pessoas comuns sob Pedro I tiveram uma vida difícil: a opressão dos proprietários se intensificou, os impostos aumentaram, que o autocrata impiedosamente extorquiu por suas transformações. O descontentamento dos camponeses foi brutalmente reprimido pelo governo czarista.

O aparelho de Estado foi reformado. O lugar da Duma Boyar foi ocupado pelo Senado, em vez de ordens, foram estabelecidos conselhos. Em vez do patriarcado abolido em 1700, Pedro criou um Sínodo e subordinou a Igreja ao Estado. Em termos administrativos, a Rússia tornou-se um estado burocrático-burocrático com estrita centralização da administração. Em vez das antigas uyezds, voivodias e governadorias, foram estabelecidas 10 províncias chefiadas por governadores e, posteriormente, essas províncias foram divididas em 47 províncias.

As transformações de Pedro I ocorreram em uma luta acirrada com aqueles que teimosamente se apegaram à antiguidade e se opuseram às reformas. O czar suprimiu todas as conspirações dos inimigos com crueldade impiedosa. Ele nem mesmo poupou seu próprio filho Alexei, que liderou a resistência ao curso de seu pai. Em 1718 tribunal especial, convocado pelo rei, condenou o czarevich Alexei à morte.

Como resultado de todas as atividades multifacetadas de Pedro I, a Rússia rapidamente se transformou em uma grande potência europeia. Em 1721, por serviços particularmente notáveis, o Senado concedeu a Pedro os títulos de Imperador, Grande e Pai da Pátria. A Rússia foi proclamada um império. Pedro, o Grande, morreu em Petersburgo em 28 de janeiro de 1725. Ele e seus descendentes estão enterrados na Fortaleza de Pedro e Paulo.

A era de Pedro, o Grande na vida da Igreja Russa está cheia de conteúdo histórico. Primeiro, tanto a relação da igreja com o estado quanto com o governo da igreja ficou clara e assumiu novas formas. Em segundo lugar, a vida interna da igreja foi marcada por uma luta de visões teológicas (por exemplo, a disputa familiar sobre a transubstanciação entre o clero da Grande Rússia e da Pequena Rússia e outras divergências). Em terceiro lugar, a atividade literária dos representantes da igreja reviveu. Em nossa apresentação, abordaremos apenas o primeiro pontos especificados, porque o segundo tem um interesse histórico-eclesiástico especial, e o terceiro é considerado na história da literatura.

Considere primeiro aquelas medidas de Pedro I, que estabeleceram a relação da igreja com o estado e ordem geral governo da igreja; depois passaremos a medidas particulares relativas aos assuntos eclesiásticos e ao clero.

A relação da igreja com o estado antes de Pedro I no estado moscovita não foi definida com precisão, embora no concílio da igreja de 1666-1667. Os gregos reconheciam em princípio a supremacia do poder secular e negavam aos hierarcas o direito de interferir nos assuntos seculares. O soberano de Moscou era considerado o patrono supremo da igreja e participava ativamente dos assuntos da igreja. Mas as autoridades eclesiásticas também foram chamadas a participar da administração estatal e a influenciaram. A Rússia não conhecia a luta entre autoridades eclesiásticas e seculares, familiar ao Ocidente (não havia nenhuma, estritamente falando, mesmo sob Nikon). A enorme autoridade moral dos patriarcas de Moscou não procurou substituir a autoridade do poder do Estado, e se uma voz de protesto foi ouvida do hierarca russo (por exemplo, o metropolita Filipe contra Ivan IV), ele nunca deixou o terreno moral.

Pedro I não cresceu sob a forte influência da ciência teológica e não em um ambiente tão piedoso como seus irmãos e irmãs cresceram. Desde os primeiros passos de sua vida consciente, ele fez amizade com os "hereges alemães" e, embora continuasse sendo ortodoxo por convicção, ele tratou muitos rituais com mais liberdade do que as pessoas comuns de Moscou e parecia infectado com "heresia" em os olhos dos fanáticos da piedade do Antigo Testamento. Pode-se dizer com confiança que Pedro, de sua mãe e do patriarca conservador Joachim (falecido em 1690), mais de uma vez foi condenado por seus hábitos e conhecimento de hereges. Sob o patriarca Adriano (1690-1700), homem fraco e tímido, Pedro não encontrou mais simpatia por suas inovações, seguindo Joaquim e Adriano, proibiu a barbearia, e Pedro pensou em torná-la obrigatória. Nas primeiras inovações decisivas de Pedro, todos os que protestaram contra elas, vendo-as como heresias, buscaram apoio moral na autoridade da igreja e ficaram indignados com Adriano, que se calou covardemente, na opinião deles, quando deveria ter defendido ortodoxia. Adrian realmente não interferiu com Peter e ficou em silêncio, mas não simpatizava com as reformas, e seu silêncio, em essência, era forma passiva oposição. Insignificante em si mesmo, o patriarca tornou-se inconveniente para Pedro, como centro e princípio unificador de todos os protestos, como representante natural do conservadorismo não apenas eclesiástico, mas também social. O patriarca, forte em vontade e espírito, poderia ter sido um poderoso oponente de Pedro I se ele tivesse tomado o partido da visão de mundo conservadora de Moscou, que condenava toda a vida pública à imobilidade.

Percebendo esse perigo, após a morte de Adrian, Pedro não teve pressa em eleger um novo patriarca e nomeou o metropolita de Ryazan Stefan Yavorsky, um pequeno russo instruído, como o "locum tenens do trono patriarcal". A administração da economia patriarcal passou para as mãos de pessoas seculares especialmente designadas. Não há necessidade de supor, como alguns fazem, que imediatamente após a morte de Adriano, Pedro decidiu abolir o patriarcado. Seria mais correto pensar que Pedro simplesmente não sabia o que fazer com a eleição de um patriarca. Pedro tratou o clero da Grande Rússia com alguma desconfiança, porque ele estava convencido muitas vezes de quão fortemente eles não simpatizavam com as reformas. Mesmo os melhores representantes da antiga hierarquia russa, que eram capazes de entender toda a nacionalidade da política externa de Pedro I e o ajudavam o máximo que podiam (Mitrofan de Voronej, Tikhon de Kazan, Job de Novgorod), também eram contra as inovações culturais de Pedro. Escolher um patriarca entre os grandes russos para Pedro significava o risco de criar um oponente formidável para si mesmo. O pequeno clero russo se comportou de maneira diferente: eles próprios foram influenciados por cultura ocidental e ciência e simpatizava com as inovações de Pedro I. Mas era impossível nomear um pequeno patriarca russo porque na época do patriarca Joachim, os pequenos teólogos russos estavam comprometidos aos olhos da sociedade de Moscou, como pessoas com delírios latinos; por isso foram até perseguidos. A elevação de um pequeno russo ao trono patriarcal levaria, portanto, a uma tentação geral. Em tais circunstâncias, Pedro I decidiu ficar sem patriarca.

A seguinte ordem de administração da igreja foi estabelecida temporariamente: à frente da administração da igreja estavam os locum tenens Stefan Yavorsky e uma instituição especial, a Ordem do Mosteiro, com pessoas seculares à frente; o conselho dos hierarcas era reconhecido como a autoridade suprema em matéria de religião; O próprio Pedro, como os antigos soberanos, era o patrono da igreja e participava ativamente na sua gestão. Esta participação de Pedro levou ao fato de que na vida da igreja papel importante Os Bispos dos Pequenos Russos, anteriormente perseguidos, começaram a tocar. Apesar dos protestos tanto na Rússia quanto no oriente ortodoxo, Pedro constantemente nomeava monges eruditos russos para as cadeiras episcopais. O clero da Grande Rússia, pouco educado e hostil à reforma, não podia ser assistente de Pedro I, enquanto os Pequenos Russos, que tinham uma visão mental mais ampla e cresceram em um país onde a Ortodoxia foi forçada a uma luta ativa contra o catolicismo, trouxeram em si uma melhor compreensão das tarefas do clero e o hábito de atividades amplas. Em suas dioceses, eles não ficaram de braços cruzados, mas converteram estrangeiros à ortodoxia, agiram contra o cisma, iniciaram escolas, cuidaram da vida e da moralidade do clero e encontraram tempo para atividades literárias. É claro que eles estavam mais de acordo com os desejos do reformador, e Pedro I os valorizava mais do que aqueles clérigos dos grandes russos, cujas visões estreitas muitas vezes o atrapalhavam. Pode-se citar uma longa série de nomes de pequenos bispos russos que ocuparam lugares de destaque na hierarquia russa. Mas os mais notáveis ​​são: Stefan Yavorsky, mencionado acima, St. Dmitry, Metropolita de Rostov e, finalmente, sob Pedro, Bispo de Pskov, mais tarde Arcebispo de Novgorod. Ele era uma pessoa muito capaz, vivaz e enérgica, inclinado à atividade prática muito mais do que à ciência abstrata, mas foi muito educado e estudou ciências teológicas não apenas na Academia de Kyiv, mas também nas faculdades católicas de Lvov, Cracóvia e até Roma. A teologia escolástica das escolas católicas não afetou a mente viva de Teófano, pelo contrário, plantou nele uma antipatia pela escolástica e pelo catolicismo. Não obtendo satisfação na ciência teológica ortodoxa, então pobre e pouco desenvolvida, Teófanes passou das doutrinas católicas para o estudo da teologia protestante e, sendo levado por ela, aprendeu algumas visões protestantes, embora fosse um monge ortodoxo. Essa inclinação para a cosmovisão protestante, por um lado, refletiu-se nos tratados teológicos de Teófano e, por outro, o ajudou a se aproximar de Pedro I em suas visões sobre a reforma. O rei, criado na cultura protestante, e o monge, formado em teologia protestante, entendiam-se perfeitamente. Conhecendo Teófano pela primeira vez em Kyiv em 1706, Pedro o convocou a Petersburgo em 1716, fez dele seu braço direito na administração da igreja e o defendeu de todos os ataques de outros clérigos, que notaram o espírito protestante no favorito de Pedro. Teófanes, em seus famosos sermões, foi intérprete e apologista das reformas de Pedro, e em suas atividades práticas foi um assistente sincero e capaz.

Foi Feofan quem desenvolveu e, talvez, até a própria ideia desse novo plano de administração da igreja, no qual Pedro I parou. Por mais de vinte anos (1700-1721) continuou uma desordem temporária, na qual a igreja russa foi governado sem um patriarca. Finalmente, em 14 de fevereiro de 1721, foi aberto o "Santo Sínodo Governante". Este colégio espiritual substituiu para sempre a autoridade patriarcal. Ela recebeu como guia os Regulamentos Espirituais, compilados por Feofan e editados pelo próprio Pedro I. Os regulamentos apontavam com franqueza a imperfeição da administração única do patriarca e os inconvenientes políticos resultantes do exagero da autoridade das autoridades patriarcais no estado romances. A forma colegiada de governo da igreja foi recomendada como a melhor em todos os aspectos. De acordo com o regulamento, a composição do Sínodo é definida da seguinte forma: o presidente, dois vice-presidentes, quatro conselheiros e quatro assessores (incluindo representantes do clero preto e branco). Note-se que a composição do Sínodo era semelhante à das juntas seculares. As pessoas que estavam no Sínodo eram as mesmas dos colégios; o representante da pessoa do soberano no Sínodo era o Procurador-Chefe, sob o Sínodo havia também todo um departamento de fiscais, ou inquisidores. A organização externa do Sínodo foi, numa palavra, tomada tipo geral organização da faculdade.

Falando sobre a posição do Sínodo no estado, deve-se distinguir estritamente seu papel na esfera da Igreja de seu papel na sistema comum controlado pelo governo. O significado do Sínodo na vida da Igreja é claramente definido pelo Regulamento Espiritual, segundo o qual o Sínodo tem "o poder e a autoridade do patriarca". Todas as esferas de jurisdição e toda a plenitude da autoridade eclesiástica do patriarca são inerentes ao Sínodo. A diocese do patriarca, que estava sob seu controle pessoal, também foi transferida para ele. Esta diocese foi administrada pelo Sínodo através de um collegium especial chamado dicastério ou consistório. (De acordo com o modelo deste consistório, os consistórios foram gradualmente organizados nas dioceses de todos os bispos). Assim, nos assuntos da Igreja, o Sínodo substituiu completamente o patriarca.

Mas na esfera da administração pública, o Sínodo não herdou totalmente a autoridade patriarcal. Sobre o significado do Sínodo na composição geral administração sob Peter, temos uma variedade de opiniões. Alguns acreditam que "o Sínodo foi comparado em tudo com o Senado e, junto com ele, foi diretamente subordinado ao soberano" (tal opinião é sustentada, por exemplo, por P. Znamensky em seu "Guia para a Rússia história da igreja"). Outros pensam que sob Pedro, na prática, importância nacional O Sínodo caiu abaixo do valor do Senado. Embora o Sínodo se esforce para tornar-se independente do Senado, este, considerando o Sínodo como um colégio ordinário para assuntos espirituais, considerou-o subordinado a si mesmo. Tal visão do Senado foi justificada pela ideia geral do reformador, que foi a base reforma da igreja: com o estabelecimento do Sínodo, a igreja passou a depender não da pessoa do soberano, como antes, mas do estado, sua gestão foi introduzida na ordem administrativa geral e no Senado, que administrava os negócios da igreja antes do estabelecimento do Sínodo, poderia considerar-se superior ao Colégio Teológico, como o supremo corpo administrativo no estado (tal opinião foi expressa em um dos artigos do Prof. Vladimirsky-Budanov). É difícil decidir qual opinião é mais justa. Uma coisa é clara que significado político O Sínodo nunca subiu tão alto quanto a autoridade dos patriarcas (no início do Sínodo, veja P. V. Verkhovsky "O Estabelecimento do Colégio Espiritual e os Regulamentos Espirituais", dois volumes. 1916; também G. S. Runkevich "O Estabelecimento e Organização Inicial de São Pr. Sínodo", 1900).

Assim, estabelecendo o Sínodo, Pedro I saiu da dificuldade em que se encontrava há muitos anos. Sua reforma administrativa da Igreja preservou o poder de autoridade na Igreja russa, mas privou esse poder da influência política com a qual os patriarcas poderiam agir. A questão da relação entre Igreja e Estado foi decidida a favor deste último, e os hierarcas orientais reconheceram a substituição do patriarca pelo Sínodo como completamente legítima. Mas esses mesmos hierarcas gregos orientais sob o czar Alexei já haviam resolvido em princípio a mesma questão e na mesma direção. Portanto, as transformações da igreja de Pedro, sendo uma novidade nítida em sua forma, foram construídas sobre o velho princípio legado a Pedro pela Rússia de Moscou. E aqui, como em outras reformas de Pedro I, encontramos a continuidade das tradições históricas.

Quanto aos eventos privados para a igreja e a fé na época de Pedro I, podemos apenas mencionar brevemente os mais importantes deles, a saber: a corte da igreja e a propriedade da terra, o clero preto e branco, a atitude para com os gentios e o cisma.

A jurisdição da Igreja era muito limitada sob Pedro: muitos casos de tribunais da igreja foram transferidos para tribunais seculares (mesmo um julgamento de crimes contra a fé e a igreja não poderia ser realizado sem a participação de autoridades seculares). Para o julgamento de pessoas da igreja, de acordo com as reivindicações de pessoas seculares, a ordem monástica com tribunais seculares foi restaurada em 1701 (fechada em 1677). Em tal limitação da função judiciária do clero, pode-se ver conexão próxima com as medidas do Código de 1649, em que a mesma tendência afetou.

A mesma estreita ligação com a Rússia antiga pode ser vista nas medidas de Pedro I em relação à propriedade imobiliária da igreja. Propriedades de terra o clero sob Pedro foi primeiro submetido ao estrito controle do poder estatal e, posteriormente, foi removido da gestão econômica do clero. Sua gestão foi transferida para a ordem monástica; transformaram-se, por assim dizer, em propriedade do Estado, com parte da renda destinada à manutenção de mosteiros e senhores. Foi assim que Pedro tentou resolver a antiga questão das posses de terra do clero na Rússia. Na virada dos séculos XV e XVI. o direito dos mosteiros de possuir propriedades foi negado por uma parte do próprio monaquismo (Nil de Sora); para o fim do XVI dentro. o governo chamou a atenção para a rápida alienação de terras das mãos dos servidores para as mãos do clero e procurou, se não parar completamente, limitar essa alienação. No século XVII As petições do Zemstvo apontavam insistentemente o mal de tal alienação para o Estado e a classe nobre; o estado estava perdendo terras e direitos deles; nobres ficaram sem terra. Em 1649, uma lei finalmente apareceu no Código, que proibia o clero de mais aquisições de terras. Mas o Código ainda não decidiu devolver ao Estado aquelas terras de propriedade do clero.

Preocupado em elevar a moral e o bem-estar do clero, Pedro deu atenção especial à vida do clero branco, pobre e mal educado, “indispensável dos camponeses”, nas palavras de um contemporâneo. Ao lado de seus decretos, Pedro tentou limpar o meio do clero, desviando à força seus membros supérfluos para outros estados e ocupações e perseguindo seus maus elementos (o clero errante). Paralelamente, Pedro procurou proporcionar melhor o clero paroquial reduzindo o seu número e aumentando a área das paróquias. Ele pensou em elevar a moralidade do clero pela educação e controle estrito. No entanto, todas essas medidas não deram grandes resultados.

Pedro I tratou o monaquismo não apenas com menos cuidado, mas até com alguma inimizade. Partiu da convicção de Pedro de que os monges eram uma das causas da insatisfação popular com a reforma e se opunham. Homem com direção prática, Pedro mal entendia o significado do monaquismo contemporâneo e pensava que a maioria dos monges vem "dos impostos e da preguiça, para que possam comer pão de graça". Não trabalhando, os monges, segundo Pedro, “comem as obras alheias” e na inação geram heresias e superstições e não fazem o seu trabalho: excitam o povo contra as inovações. Com tal visão de Pedro I, é compreensível seu desejo de reduzir o número de mosteiros e monges, supervisioná-los rigorosamente e limitar seus direitos e benefícios. Os mosteiros foram privados de suas terras, seus rendimentos e o número de monges foi limitado pelos estados; não só a vadiagem, mas também a transição de um mosteiro para outro foi proibida, a personalidade de cada monge foi colocada sob o estrito controle dos abades: a escrita nas celas era proibida, a comunicação entre monges e leigos era difícil. No final de seu reinado, Pedro I expressou suas opiniões sobre o significado social dos mosteiros no "Anúncio do Monaquismo" (1724). De acordo com essa visão, os mosteiros deveriam ter um propósito caritativo (os pobres, doentes, deficientes e feridos eram colocados em mosteiros), e além disso, os mosteiros deveriam ter servido para preparar as pessoas para posições espirituais mais elevadas e fornecer abrigo para pessoas inclinadas para uma vida contemplativa piedosa. Com todas as suas atividades em relação aos mosteiros, Pedro I se esforçou para colocá-los em conformidade com os objetivos indicados.

Na era de Pedro I, a atitude do governo e da igreja em relação aos gentios tornou-se mais branda do que no século XVII. Os europeus ocidentais foram tratados com tolerância, mas mesmo sob Pedro os protestantes foram mais favorecidos do que os católicos. A atitude de Pedro em relação a este último foi determinada não apenas por motivos religiosos, mas também políticos: Pedro I respondeu à opressão dos ortodoxos na Polônia ameaçando perseguir os católicos. Mas em 1721, o Sínodo emitiu um importante decreto sobre a admissão de casamentos entre ortodoxos e não-ortodoxos - e com protestantes e católicos.

Motivos políticos foram parcialmente guiados por Pedro em relação ao cisma russo. Embora ele visse o cisma como uma seita exclusivamente religiosa, ele o tratou com bastante brandura, sem tocar nas crenças dos cismáticos (embora a partir de 1714 tenha ordenado que recebessem um salário duplamente tributável). Mas quando ele viu que o conservadorismo religioso dos cismáticos leva ao conservadorismo civil e que os cismáticos são adversários ferrenhos de seu atividades cívicas, então Pedro mudou sua atitude em relação ao cisma. Na segunda metade do reinado de Pedro I, a repressão acompanhou a tolerância religiosa: os cismáticos foram perseguidos como opositores civis da igreja dominante; no final do reinado, a tolerância religiosa parecia ter diminuído, e a restrição seguiu direitos civis todos os cismáticos, sem exceção, envolvidos e não envolvidos em assuntos políticos. Em 1722, os cismáticos receberam até um certo traje, em cujas características havia, por assim dizer, uma zombaria do cisma.

O século XVIII abriu uma nova página na história da Igreja Russa. Na Rússia, que adotou a teoria da “sinfonia de dois poderes” de Bizâncio, a Igreja nunca esteve completamente livre do Estado, mas não dependia dele em sua estrutura. vida social, cultural, econômica e política do país , tão rapidamente cedeu suas posições e se submeteu ao Estado? Qual foi o ponto de partida para uma mudança tão radical na antiga "sinfonia da Igreja e do Estado"? Formação e estabelecimento do império Santo Sínodo- dois são inseparáveis processo relacionado em nossa história. E a queda da autocracia em 1917 coincide com o momento de libertação do “cativeiro” da Igreja Russa. Afinal, é precisamente no período imperial-sinodal que se deve procurar as causas e as origens da tragédia da nossa Igreja em anos difíceis perseguição no século XX.

A Igreja Russa, apesar dos tempos difíceis, ainda é a maior de todas as Igrejas ortodoxas autocéfalas e a mais poderosa representante da Ortodoxia Ecumênica entre outras confissões cristãs. O destino histórico da Igreja Russa está inextricavelmente ligado ao destino do povo russo, cujo papel na história do mundo vem aumentando constantemente por centenas de anos. Em termos de seu significado, a era petrina como ponto de virada em nossa história nacional só pode ser comparada com o Batismo da Rússia, a abolição da servidão, a Revolução de Outubro.

O século 18 foi uma era de mudanças radicais em muitos aspectos da vida do povo russo. Com o reinado de Pedro I, começa o período da chamada "europeização" da Rússia. A vida política do país e sua economia são construídas no modelo dos estados da Europa Ocidental. As formas de cultura da Europa Ocidental estão sendo vigorosamente introduzidas. Embora na Rússia eles começaram a se familiarizar com muitos desses fenômenos da vida da Europa Ocidental já no século XVII, sob Pedro I todos eles começaram a ser plantados de cima - à força e imediatamente. Ao mesmo tempo, a quebra injustificada de tradições culturais e formas de vida pública aponta para um dos lados vulneráveis ​​da reforma petrina.

Com a morte do Patriarca Adrian (1700), começou a era do Colégio Teológico (Santo Sínodo) na Igreja Ortodoxa Russa. Descrevendo essa era como um todo, os historiadores da igreja geralmente a chamam de "a era da igreja estatal". As relações entre a Igreja e o Estado estão mudando fundamentalmente: "Agora a Igreja Russa está perdendo sua antiga e muito alta posição na Rússia moscovita e é reduzida pela reforma da Igreja de Pedro à posição de uma das instituições do Estado".

A elaboração do problema histórico do estabelecimento do Santo Sínodo nas obras sobre a história da Igreja Ortodoxa Russa é muito apreciada. Gostaria de destacar especialmente os autores que trataram especificamente dessa questão: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovich. Deve-se notar que já se tornaram trabalho clássico sobre a história da Igreja Russa P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. As seguintes monografias do Arcipreste Pe. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov John (Ekonomtsev), M. Sheftel. A partir de pesquisadores modernos a história da Igreja Ortodoxa Russa deve ser destacada como refletindo posições diretamente opostas, o Arcipreste Pe. V. Tsypin e D. Pospelovsky.

§ 1. Pré-requisitos para o estabelecimento do Santo Sínodo

Por que Pedro I aboliu o patriarcado e em grande parte privou a Igreja de sua antiga liberdade? Até final do XIX século, toda a responsabilidade foi colocada exclusivamente na própria Igreja Russa.

Até o czar Alexei Mikhailovich estava seriamente preocupado com as ambições excessivas do patriarca Nikon: ele tinha certeza de que, na presença de dois governantes rivais do império, a agitação e os tumultos não poderiam ser evitados. Pedro I tinha essas suspeitas ainda mais fortes: ele não era daqueles que toleravam a existência de rivais. O imperador estava determinado a reduzir o tamanho das posses da Igreja, reduzir sua influência e assumir o controle.

O patriarca Adrian (24 de agosto de 1690 - 15 de outubro de 1700) era o menos adequado para o papel de uma pessoa capaz de defender energicamente a Igreja diante do jovem czar. Adrian, que rejeitou tudo que vinha do Ocidente, assumiu a posição de rejeição passiva de todas as inovações de Pedro. “O patriarca Adriano enfatizou mais uma vez a Pedro, o Grande, que mesmo um patriarca inativo e impopular não seria seu colaborador sincero, pois o principal dever de um patriarca é manter o status quo privilegiado da Igreja, vindo de tempos antigos que estava em desacordo com as opiniões do grande estadista e defensor ideológico da centralização - Pedro, o Grande. Portanto, o Patriarca Adriano pode ser “considerado um dos culpados que empurraram o soberano para a reforma da Igreja, expressa na abolição do patriarcado e no estabelecimento do Santo Sínodo”. A “culpa” do Patriarca Adrian consistia, de fato, no fato de que ele ainda defendia a visão de mundo tradicional para o Estado moscovita, que, embora compartilhada por todo o clero, não era de modo algum tão abertamente confessada por todos, como o Patriarca Nikon ( 1652 - 1667) fez por meio século atrás. Sabemos que o Patriarca Adriano tentou até em seus "artigos" e epístolas distritais lembrar ao jovem rei que o sacerdócio (sacerdotium) é superior ao reino (imperium). Depois de Nikon, esta foi a única tentativa de um dos hierarcas de renovar oficialmente tal exigência perante o soberano. O predecessor de Adrian, o Patriarca Joachim, embora fosse muito mais enérgico e ativo que Adrian, não expressava tais opiniões, preocupando-se mais com o lado prático do assunto do que com discussões teóricas.

Assim, Pedro I iniciou suas transformações na estrutura da vida da igreja, com base em considerações de “benefício estatal”, durante a vida do Patriarca Adriano. Assim, em 1697, por decreto czarista, a economia das casas e mosteiros do bispo (“patrimônios indestrutíveis”) foi tomada sob controle do Estado, e as atividades de construção foram proibidas aos mosteiros. Em outras palavras, a propriedade da terra eclesiástica, episcopal e monástica estava novamente sob o controle do estado. Em 1698, foi interrompido o pagamento do rugi estatal (ou seja, dinheiro e pão) às igrejas que possuíam terras e pátios paroquiais. Para as igrejas que não possuíam terrenos e pátios paroquiais, o tapete foi reduzido pela metade. As terras das próprias igrejas foram declaradas artigos quitrent do tesouro. Após a morte do Patriarca, Pedro I dá novos passos com o objetivo de uma subordinação ainda maior sistema de igreja na Rússia aos interesses do absolutismo czarista. Quais eram eles?

A. Kurbatov recomenda que Pedro estabeleça uma administração temporária da Igreja de pessoas confiáveis, ao mesmo tempo retirando questões financeiras e econômicas da Igreja de sua jurisdição e transferindo-as para as mãos do Estado: “Você vê mesmo agora, se o soberano é no controle, não haverá nada de bom ... Mas, Soberano, acho que o patriarca é digno de tempo para discutir, mas em tudo você mesmo se digna a ver sua autocracia. Além disso, ele propõe estabelecer o controle sobre o "tesouro da casa" do patriarca: Além disso, soberano ... ver nos bispos e propriedades monásticas e, reescrevendo os volosts, dar tudo para proteção, escolhendo alguém em todo zelo para você, o soberano, zeloso, infligindo uma ordem especial sobre isso. Verdadeiramente, soberano, muito a partir dessa discrição, o tesouro será recolhido, que agora está perecendo nos caprichos dos governantes. Kurbatov não estava interessado na nomeação de um novo patriarca, mas no controle e disposição das propriedades do patriarca, renda das propriedades episcopais e monásticas. Kurbatov estava bem ciente da opinião e dos planos de Pedro, mas, além disso, sua carta reflete ao mesmo tempo a posição da administração secular, insatisfeita com os privilégios das propriedades da igreja.

Se o conselho de A. Kurbatov teve influência ou não, Pedro considerou apropriado “esperar até o momento” com a decisão sobre a questão do sucessor patriarcal. Em geral, de acordo com a tradição no estado moscovita, o patriarca foi eleito por vontade do czar. Se o jovem Pedro tivesse expressado algum desejo em relação à candidatura do novo patriarca, isso não seria novidade para os círculos da igreja em Moscou, pois seria apenas uma continuação relacionamentos tradicionais entre o estado e a igreja. Mas Peter estava naquele momento com o exército perto de Narva, e toda a sua atenção foi absorvida pela guerra. Portanto, é bastante compreensível que o jovem czar não tenha tido tempo nem oportunidade de correr a Moscou para participar de um assunto tão importante como a eleição do chefe da Igreja. Neste momento, Pedro ainda não tinha planos definidos para uma transformação significativa da mais alta administração da igreja. Além disso, Pedro não estava inclinado a procurar candidatos para os patriarcas. Em 16 de dezembro de 1700, foi emitido um decreto sobre a nomeação do metropolita de Ryazan, Stefan Yavorsky, "exarca, guardião e administrador" do trono patriarcal. O mesmo decreto também continha instruções sobre a organização da administração superior da igreja. Ao mesmo tempo, alguns privilégios da hierarquia em matéria de tribunal da igreja eram limitados.

Imediatamente após a nomeação do locum tenens (em janeiro de 1701), a ordem monástica foi restaurada, chefiada pelo ex-governador de Astrakhan Musin-Pushkin, que foi ordenado a "sentar-se na corte do patriarca nas câmaras e escrever pela ordem do mosteiro" . A ordem monástica, a quem cabia a gestão de todas as propriedades da igreja e a disposição de taxas e roupas delas. Para a manutenção dos bispos e mosteiros, os salários passaram a ser atribuídos pela ordem, e extremamente reduzidos – “sem os quais é impossível viver”. O restante dos valores recebidos das taxas das propriedades da igreja deveria ser usado para necessidades estatais e públicas, em particular para a criação de escolas e instituições de caridade (hospitais, asilos para pobres, soldados aleijados, etc.). No entanto, se as esmolas fossem instaladas em mosteiros, paróquias ou casas episcopais, as propriedades eram novamente devolvidas às respectivas autoridades espirituais sob seu controle. gestão própria, embora ao salvar controle do estado sobre seus rendimentos.

Livre de preocupações econômicas, Stefan Yavorsky quase não tinha poder em assuntos puramente espirituais. As questões de pessoal foram resolvidas além dele por proposta de Musin-Pushkin, Menshikov e outras pessoas. Musin-Pushkin estava encarregado da casa tipográfica patriarcal, estava encarregado das traduções, da publicação de livros e até mesmo da correção Escritura sagrada. Os poderes do guardião também eram limitados pela constante reunião dos bispos, que eram chamados alternadamente a Moscou. feriados públicos, ensinar as crianças pelo clero, prestar contas dos que não se confessam e sobre a ordenação aos bispos no preenchimento de vagas.

Resumindo os vinte anos de atividade da ordem do mosteiro, deve-se dizer que levou a economia da igreja à extrema desordem. As casas dos bispos tornaram-se mais enxutas de ano para ano, os edifícios monásticos desmoronaram sem emendas, o número de famílias nas propriedades foi drasticamente reduzido devido a taxas excessivas. Os atrasos nas taxas das propriedades da igreja cresciam constantemente, chegando em 1721-1722. uma quantia enorme para a época - mais de 1,2 milhão de rublos. As atividades da ordem monástica, instituída em 1701 e que existiu até meados de 1720, situam-se exatamente no período do locum tenens. Foi liquidado em 17 de agosto de 1720, com a introdução dos collegiums, cuja competência incluía também os negócios da ordem monástica.

O período do locum tenens pode ser considerado como uma continuação da era anterior, patriarcal, pois legalmente, até o Santo Sínodo ser estabelecido, o patriarcado não foi abolido. Mas a vida real da igreja sob o Patriarcal Locum Tenens, Metropolita Stefan de Ryazan, tinha um caráter significativamente diferente do que no século 17, sob os patriarcas. Pode-se apontar uma série de fatores que aproximam essa época da subsequente, e não da anterior. A proporção do poder do Estado e da Igreja na própria vida da Igreja mudou significativamente na direção da predominância do Estado, nesse aspecto evento significativo foi a restauração da ordem do Mosteiro em 1701. Sob os patriarcas, era inimaginável que decretos sobre assuntos da Igreja fossem emitidos nem mesmo pelas autoridades czaristas, mas boyar duma; e sob o Metropolita Stephen, o Senado emitiu tais decretos e até repreendeu os locum tenens, e isso apesar do fato de que, como pessoa, o Metropolita Stephen era uma natureza mais poderosa e forte do que último patriarca Século XVII Adriano. A segunda circunstância está ligada a uma significativa influência ocidental na vida da Igreja já no início do século XVIII, que não poderia ter sido em tal escala no século XVII: basta referir-se a fenômenos como a latinização do escola (em relação à Academia Eslavo-Grego-Latina de Moscou, essa latinização pode ser datada com precisão em 1700), pois tornou-se característico e comum substituir as cadeiras dos bispos por pessoas da Academia de Kyiv e pessoas educadas no Ocidente - isso se aplica a todas as figuras da igreja mais representativas da época. E, finalmente, a terceira circunstância, obrigando-nos a considerar o início século XVIII o início de um novo período na história da Igreja foi que o estabelecimento do Sínodo não se tornou um evento completamente inesperado; a reforma foi pensada, planejada e preparada a partir do momento em que se decidiu adiar a eleição de um novo patriarca. Afinal, de forma normal, a eleição deveria ter ocorrido o mais tardar um ano após a morte do Patriarca Adriano. Considerando todas essas circunstâncias, o tempo do locum tenens deve, no entanto, ser incluído no período sinodal, como é tradicionalmente feito, mas nele, é claro, constitui uma época especial.

A insatisfação de parte do clero com as ordens introduzidas irritou Pedro I, e muitas vezes trouxe medidas repressivas sobre os insatisfeitos. Assim, em 1700, o bispo Inácio de Tambov foi privado de sua cadeira, fornecendo dinheiro ao escriba do livro Grigory Talitsky e “com lágrimas” lendo seus cadernos, nos quais ficou provado que Pedro I era o “Anticristo”. Em 1707, o Metropolita Isaías de Nizhny Novgorod foi privado de sua cadeira e exilado no Mosteiro Kirillo-Belozersky, que protestou fortemente contra as ações da ordem do mosteiro em sua diocese. Mas especialmente muitas experiências dolorosas trouxeram um número considerável de representantes do clero, sem excluir o próprio exarca, o caso do czarevich Alexy. Muitos associaram a restauração dos antigos costumes ao czarevich Alexy. Tendo fugido para o exterior em 1716, o czarevich Alexy manteve contato com alguns clérigos (bispo Dositheos de Rostov, metropolitas Inácio de Krutitsy (Smola) e Kyiv Joasaph (Krakovsky), etc.). Quando, em 1718, o tsarevich foi devolvido à Rússia, durante a busca (investigação) realizada por seu pai, como razão principal Pedro I chamou a inimizade que surgiu entre eles de "conversas com padres e negros". Ao mesmo tempo, depois de ser destituído, o bispo Dositheus, o confessor do príncipe, o arcipreste Jacob Ignatiev, e o decano da catedral de Suzdal, Theodore Pustynny, foram executados. O metropolita Inácio foi privado de sua cadeira, e o metropolita Joasaph (Krakovsky), que foi convocado para interrogatório, morreu no caminho de Kyiv. Ao investigar o caso em 1718, descobriu-se que, embora não houvesse planos de golpe entre o clero, o espírito de oposição ainda era forte e generalizado nele. Ficou claro para Pedro que ele deveria tomar certas medidas para proteger suas transformações dos oponentes dos círculos eclesiásticos. O conflito com o czarevich Alexei deveria empurrar o rei para a solução final do problema da igreja. Esses eventos convenceram Pedro da necessidade de estabelecer novo tipo administração da igreja: eliminar o patriarca como único governante e estabelecer um collegium, ou seja, tal ordem que, segundo Pedro, era a melhor em princípio e limitava a arbitrariedade dos indivíduos em todas as áreas do governo. Pedro decidiu subordinar completamente a nova administração da igreja colegiada ao poder do Estado, a fim de excluir a menor independência se estivesse em conflito com os interesses do Estado.

Durante o período do locum tenens, a mais alta administração da igreja foi forçada a sofrer interferência constante em seus assuntos, não tanto do próprio czar, mas de instituições estatais seculares - o Senado e a ordem monástica. Essa interferência acabou se tornando uma ocorrência comum, preparando o caminho para a Igreja, que, após a publicação do "Regulamento Espiritual" e o estabelecimento do Santo Sínodo, recebeu uma base legal.

Pouco depois do fim do caso do czarevich Alexei, Pedro pela primeira vez, até onde sabemos, anunciou a necessidade de mudar a estrutura da administração da igreja. A ideia de liquidar o patriarcado de Pedro foi sugerida, sem querer, por Metropolitano Stefan Yavorsky. No outono (20 de novembro) de 1718, Stefan informou ao czar que era inconveniente para ele morar na capital, pois a administração da diocese de Ryazan sofre por causa disso (talvez Stefan simplesmente tenha tentado ser dispensado de sua posição como locum No entanto, de seu relatório, o tsar, empregado na época pela formação de juntas, tirou conclusões completamente diferentes: “E para melhor gestão no futuro, parece ser conveniente para a Junta Teológica, para que ela seria mais conveniente corrigir esses grandes feitos.” Pedro, e que estava destinado a se tornar um dos principais participantes na criação de uma nova administração superior da igreja - o Sínodo.

§ 2. "Regra Espiritual"e a reforma da igreja de Pedro

Pedro não negou a Igreja como instituição, mas voltou-se para ela de um lado pragmático - como uma instituição que traz dois benefícios ao Estado: no campo da educação e através da influência moral sobre seu rebanho. Portanto, Pedro se esforçou consistentemente para transformar a Igreja em parte do governo, causando impacto nas pessoas. O que se justifica do ponto de vista da religiosidade racional, que reduz toda religião e vida religiosa à moralidade. Tal visão de mundo determinava todas as medidas de poder espiritual dirigidas por ele. Pedro e seus deveres como autocrata da mesma forma. O dever de um autocrata: governar o povo e transformar a vida deste povo em uma direção agradável ao czar Pedro era um crente, mas não entendia ou subestimava o lado metafísico da Ortodoxia. Na religião, ele reconhecia como valioso apenas seu conteúdo ético e, portanto, seu impacto na sociedade – o lado mais importante da religião para a vida pública do povo. Pedro entendeu a conexão interna do povo russo com a Ortodoxia e o significado da Ortodoxia para a autoconsciência nacional e, consequentemente, do estado. Portanto, ele via na Igreja uma instituição necessária aos interesses do Estado.

Por muito tempo, Pedro se contentou com medidas temporárias, mas a partir de 1718, quando a vitória sobre os suecos não deixou dúvidas, ele se engajou intensamente na reorganização da administração da igreja. De acordo com Peter, as instituições estatais deveriam ter sido confiadas ao controle sobre a Igreja. Tal atitude já está expressa de forma inequívoca no decreto de 2 de março de 1717, que estabelece que o "grau espiritual" deve ser subordinado ao Senado Governante. A política do Senado logo colocou o locum tenens do trono patriarcal em posição dependente. Após o estabelecimento dos colégios (1718 - 1720), subordinados ao Senado, e as reformas da administração local (1719), foi determinada uma nova estrutura do aparelho estatal. Agora chegou a hora de adaptar a liderança da igreja ao mecanismo estatal, incorporando o primeiro ao segundo. A necessidade do princípio colegiado de governar a Igreja parecia ao tsar tão evidente quanto a subordinação da Igreja à vontade de seu tsar. Ficou claro para Pedro que a introdução dessa ordem por meio de um decreto oficial parecia uma revolução decisiva aos olhos do clero e do povo e, portanto, ele queria dar à sua reforma uma justificativa motivada e inteligível. Quando a ideia de abolir o patriarcado em Pedro finalmente amadureceu e chegou a hora de emitir um ato legislativo que explicasse e justificasse essa inovação, o único a quem Pedro poderia confiar esse assunto delicado e responsável era o jovem arcebispo de Pskov Feofan Prokopovich.

Feofan foi de longe o mais uma pessoa educada cercado por Pedro, e talvez até a pessoa russa mais educada do século 18. com interesses e conhecimentos universais em história, teologia, filosofia e linguística. Teófanes era um europeu, ele "compartilhava e professava a doutrina típica do século, repetia Puffendorf, Grotius, Hobbes... Teófanes quase acreditava no absolutismo do Estado" havia outra boa razão para confiar nele a justificativa para a reestruturação planejada da administração da igreja: Pedro estava convencido da devoção de Teófano às suas reformas. Teófanes entendeu isso e cumpriu a missão, não poupando esforço nem tempo, colocando tudo de si na causa. Ele era um defensor dedicado das reformas de Pedro e um apologista oficial das medidas governamentais, o que se manifestou mais de uma vez, especialmente em seu tratado "A Verdade da Vontade dos Monarcas". Os pontos de vista de Feofan sobre a relação entre o Estado e a Igreja coincidiam completamente com os pontos de vista de Pedro: ambos procuravam um modelo adequado nas instituições eclesiásticas da Prússia e de outros países protestantes. Era natural que o rei confiasse a redação dos "Regulamentos Espirituais" a Teófanes, assim como era natural que Teófanes esperasse por tal atribuição.

O “Regulamento Espiritual” é o principal ato da legislação petrina sobre a igreja, que contém os começos mais importantes reformas e uma série de medidas separadas, das quais o lugar de maior destaque é ocupado pela substituição do único poder patriarcal pela administração colegiada do Sínodo. “Os regulamentos eram a causa comum de Feofan Prokopovich e do próprio Peter. Em Teófanes, Pedro encontrou um executor compreensivo e intérprete de seus desejos e pensamentos, não apenas útil, mas também obsequioso. É geralmente característico da era petrina que os programas ideológicos fossem publicados sob o pretexto de leis. Teófanes elaborou regulamentos precisamente para tal “collegium” ou “consistório”, que foram estabelecidos e abertos para assuntos espirituais nos principados e terras reformados.

Parece que Pedro deu a Feofan algumas diretrizes, mas no geral o conteúdo dos "Regulamentos" reflete as visões eclesiásticas e políticas de Teófan, enquanto seu temperamento irrestrito é visível no estilo. O "Regulamento" foi concebido não apenas como um comentário sobre a lei, mas deveria conter em si a lei básica do governo da igreja. No entanto, este objetivo foi alcançado apenas parcialmente e não da melhor maneira, uma vez que o texto escrito não contém definições legais claras nem mesmo da estrutura e poderes órgãos governamentais.

O autor das Regras dividiu-o em três partes: na primeira ele dá uma definição geral da nova estrutura de administração da Igreja através do conselho espiritual e prova sua legalidade e necessidade, na segunda ele define os termos de referência do Sínodo, no terceiro - os deveres do clero individual, dando atenção especial aos bispos. Na sua forma e em parte no seu conteúdo, o "Regulamento Espiritual" não é apenas um ato puramente legislativo, mas monumento literário. Em seu tom, o "Regulamento Espiritual" traz à mente o "Leviatã" de Hobbes. Proclama a necessidade da autocracia, pois todos os seres humanos são inerentemente viciosos e inevitavelmente começam a lutar uns com os outros se não forem contidos por um firme poder autocrático, o que não acontecia antes, quando o poder do patriarca competia com o poder do Rei. A natureza de sua exposição está inteiramente imbuída do espírito da luta moderna da reforma contra os preconceitos e fenômenos que a ela se opõem e, portanto, se distingue por uma direção exuberante, tendenciosidade e até paixão. Sobre os vinhos da nova forma de governo eclesiástico, diz que o governo colegiado, em comparação com o único, pode decidir as questões com mais rapidez e imparcialidade, tem menos medo de pessoas fortes e, como o conciliar, tem mais autoridade.

O "Regulamento" está repleto de argumentos teóricos gerais, por exemplo, sobre a superioridade da gestão colegiada sobre a única. O regulamento contém vários projetos sobre o estabelecimento de academias na Rússia e muitas vezes cai em tom de sátira. Tais, por exemplo, são passagens sobre poder e honra episcopal, sobre visitas hierárquicas, sobre pregadores da igreja, sobre superstições populares partilhado pelo clero: “O regulamento é essencialmente um panfleto político. Contém mais acusações e críticas do que decisões diretas e positivas. Isso é mais do que a lei. É um manifesto e declaração de uma nova vida. E com a intenção de tal panfleto e quase uma sátira, as assinaturas foram retiradas e exigidas das autoridades e fileiras espirituais e, além disso, na ordem da obediência oficial e confiabilidade política. Em geral, o Regulamento Espiritual estabelece em forma legislativa só começos comuns e a ordem do governo sinodal, e somente nesta parte de seu conteúdo ainda mantém sua força obrigatória: o estabelecimento do Sínodo em vez do patriarcado, a gama de atividades da administração central da igreja, a atitude do Sínodo para com o autoridade máxima e à igreja regional (administração diocesana) - tudo isso está na essência da questão permanece na mesma forma, conforme determinado por Pedro em seu Regulamento Espiritual. Mas este mesmo ato legislativo dá ao Sínodo o direito de complementar seu Regimento com novas regras, submetendo-as à mais alta aprovação.

Os detalhes de todo o processo legislativo são apresentados no final do "Regulamento" em palavras seguintes: “Tudo isso está escrito aqui primeiro pelo próprio monarca de toda a Rússia, Sua Real Majestade Sagrada, para ouvir antes dele, raciocinar, raciocinar e corrigir, ele favoreceu 1720, dia 11 de fevereiro. E então, por decreto de Sua Majestade, Sua Graça, os bispos, arquimandritas, e também os senadores governantes, ouviram e, raciocinando, corrigiram neste mesmo dia 23 de fevereiro. O mesmo para a afirmação e cumprimento do imutável, atribuindo as mãos das pessoas espirituais e senatoriais presentes, e o próprio Sua Real Majestade com sua com minha própria mão disposto a assinar." O projeto elaborado por Feofan foi corrigido por Peter (principalmente a forma pessoal do documento foi substituída). Este primeiro momento do nascimento da reforma eclesiástica ocorre em ultra secreto da igreja e sua hierarquia. A reforma é um produto da vontade do monarca absoluto. Além disso, o documento foi submetido à consideração de senadores e vários clérigos, entre os quais, além do autor do documento, estavam bispos: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. O clero, notando a necessidade de pequenas correções, afirmou em relação às Regras como um todo que "tudo foi feito muito bem".

Após a reunião, Pedro deu a seguinte ordem ao Senado: “Ontem ouvi de você que tanto os bispos quanto você ouviram o projeto sobre o Colégio Teológico e aceitaram tudo para o bem, por isso é necessário que os bispos e você para assiná-lo, o que eu vou corrigir. E é melhor assinar dois e deixar um aqui e enviar o outro para outros bispos assinarem”. No entanto, esta ordem foi dirigida não ao locum tenens, mas ao Senado, por cujo decreto em maio de 1720 o major Semyon Davydov e o arquimandrita Iona Salnikov coletaram as assinaturas dos bispos de todas as doze dioceses (com exceção da siberiana por causa de seu afastamento ), bem como arquimandritas e abades dos mais importantes mosteiros. Na instrução do Senado aos comissários, foi: “E se alguém não se tornar um signatário, e dele tomar uma carta de mão, que, por causa desta parábola, não assina, para que ele mostre exatamente isso ... e que ele vai ter uma chinitsa, sobre isso para ele no Senado escreve nos correios a semana toda. Os bispos estavam bem cientes das consequências da recusa, e não foi difícil para o czar alcançar seu primeiro objetivo: o mais alto clero russo assinou inquestionavelmente o "ato de capitulação" da Igreja ao Estado.

Como resultado, as Regras foram assinadas por todos os bispos, com exceção de Belgorod e da Sibéria (esta última, aparentemente, era um longo caminho a percorrer), 48 arquimandritas, 15 abades e 5 hieromonges. Apenas o locum tenens do trono patriarcal, Stefan Yavorsky, por algum tempo se esquivou de assinar o "Regulamento Espiritual", referindo-se à ambiguidade de seus pontos individuais, mas ele também teve que ceder. Tendo concluído com sucesso operação militar”, O tenente-coronel Davydov retornou a São Petersburgo em 4 de janeiro de 1721 e, em 25 de janeiro, Peter assinou um manifesto sobre o estabelecimento do Colégio Teológico composto pelo presidente - Stefan Yavorsky, dois vice-presidentes - Theodosius Yanovsky e Feofan Prokopovich . O Presidente do Colégio Teológico foi dotado de um manifesto direitos iguais com seus outros membros, e assim paralisou sua capacidade de exercer qualquer influência especial para assuntos eclesiásticos. O Manifesto Imperial obrigava os membros do corpo supremo da Igreja, antes de assumir o cargo, a prestar juramento "ao extremo Juiz do Conselho Espiritual, o monarca mais russo". A partir do dia 25 De janeiro a 14 de fevereiro, gradualmente todos os 11 membros nomeados do Colégio compareceram ao Senado, receberam um decreto e prestaram juramento, como foi o caso de todos os colégios que serviam ao soberano e consistiam em um “cap” do Senado que os cobria.

No outono de 1721, mais de meio ano após a abertura das ações do Sínodo, foi impresso o "Regulamento Espiritual". A edição impressa dos “Regulamentos” recebeu o seguinte título: “Regulamentos Espirituais”, pela graça e misericórdia do Deus Humanidade, pela diligência e comando do soberano soberano e radiante Pedro, o Grande, dado por Deus e sábio por Deus. , imperador e autocrata de toda a Rússia, e assim por diante, e assim por diante, e assim por diante, no santo da Igreja Ortodoxa Russa, com a permissão e veredicto da hierarquia espiritual de toda a Rússia e do Senado Governante, composto.

Os fundamentos para a substituição da Administração Patriarcal por uma Administração Sinodal são detalhados no prefácio do próprio Regulamento Espiritual. É mais provável que o conselho encontre a verdade do que uma pessoa. As definições emanadas do Concílio têm mais autoridade do que os decretos individuais. Sob controle exclusivo, os assuntos são frequentemente suspensos devido às circunstâncias pessoais do governante e, no caso de sua morte, o curso dos assuntos para por um tempo. No collegium não há lugar para parcialidade, da qual uma pessoa não pode estar livre. O colégio tem mais liberdade nos assuntos do governo, porque não precisa temer a ira e a vingança dos insatisfeitos com a corte, e uma pessoa pode estar sujeita a tal medo. E o mais importante, do governo conciliar, o estado não tem nada a temer de rebeliões e problemas, que podem ocorrer a partir de um governante espiritual. Todos os membros do colégio têm votos iguais e todos, não excluindo o seu presidente, estão sujeitos ao tribunal do colégio, enquanto o patriarca pode não querer processar os bispos a ele subordinados, e este mesmo tribunal aos olhos do povo parece suspeito, então para a corte sobre o patriarca, seria necessário convocar um Concílio Ecumênico, o que, em vista das relações da Rússia com os turcos, é muito difícil. Finalmente, o governo conciliar deve se tornar uma escola de administração espiritual.

Com o lançamento do "Regulamento Espiritual", a Igreja Russa se torna parte integrante da estrutura do Estado e o Santo Sínodo - Agencia do governo. A Igreja Russa está perdendo laços estreitos com a Ortodoxia universal, com a qual agora está conectada apenas por dogma e ritual. O jurista russo A. D. Gradovsky define assim: O Santíssimo Sínodo Governante, anteriormente chamado de Colégio Espiritual, foi estabelecido por um ato estatal, e não por um da igreja - "Regulamentos Espirituais" ... De acordo com os "Regulamentos", o Sínodo deveria ser uma instituição estatal, dependente do poder secular.

§ 3. O estabelecimento do Santo Sínodo e sua história subsequente

Os "Regulamentos Espirituais" colocam a administração da igreja em estrita subordinação à autoridade suprema. A ideia da supremacia do soberano nos assuntos da igreja, característica de Pedro, o Grande e Feofan Prokopovich, encontrou expressão não apenas nos motivos da lei, mas também em seu próprio conteúdo: os membros do Sínodo, no juramento eles tomaram, foram obrigados a jurar “confessar que o juiz extremo deste colégio espiritual era o próprio monarca de toda a Rússia”. Em sua forma, a nova gestão foi acordada com a administração civil: o Regulamento Espiritual e não determina o procedimento para as ações do Sínodo, referindo-se diretamente a este respeito ao Regulamento Geral.

Na primeira reunião do Conselho Espiritual, realizada em 14 de fevereiro de 1721, surgiu imediatamente a questão de como comemorar a Assembléia Espiritual Governante (Sínodo) nas igrejas durante o serviço. Com certa timidez, propuseram chamá-lo de Santíssimo, assegurando ao rei que este título se aplica apenas a toda a assembléia. Pedro concordou graciosamente, substituindo "assembléia" pela palavra "sínodo". Assim, desde a primeira reunião, a Junta Teológica tornou-se o Santo Sínodo, o que suavizou um pouco seu caráter pouco eclesiástico e, por assim dizer, equiparou-o à dignidade de um patriarca. Como "herdeiros" do poder patriarcal, os membros do Sínodo e os funcionários de seu escritório se apressaram em dividir a propriedade patriarcal entre si. A transformação da Junta Teológica em Santo Sínodo teve outro significado, pois estava ligada à relação desse órgão com o Senado, ao qual as Juntas governamentais estavam subordinadas. Logo na primeira reunião, seus membros levantaram essa questão, observando que “nenhum decreto foi enviado ao nome patriarcal de qualquer lugar, o Colégio Teológico tem a honra, a força e o poder do patriarcal, ou quase maior”. E este problema foi resolvido positivamente. O sínodo era igual em direitos com o Senado e subordinado diretamente ao monarca.

Assim, em 1721 foi aberto o Colégio Teológico. A primeira composição do Santo Sínodo: 1) Presidente - Stefan Yavorsky; vice-presidentes: 2) Theodosius Yanovsky e 3) Feofan Prokopovich; conselheiros: 4) Peter Smelich, Arquimandrita do Mosteiro Simonov, 5) Leonid, Arquimandrita do Mosteiro Vysokopetrovsky, 6) Hierotheus, Arquimandrita do Mosteiro Novospassky, 7) Gabriel Buzhinsky, Arquimandrita do Mosteiro Ipatiev; assessores: 8) John Semyonov, arcipreste da Catedral da Trindade, 9) Peter Grigoriev, padre da igreja de St. Sampson, 10) Anastasio Kondoidi, sacerdote grego que foi tonsurado monge em 2 de março de 1721 e depois nomeado hegúmeno do Mosteiro de Tolga; desde então ele tem sido mencionado em documentos sob o nome de Atanásio; em 14 de fevereiro de 11) o monge Theophilus Rabbit tornou-se o quinto assessor; Em 18 de fevereiro de 12) Teofilato Lopatinsky, arquimandrita do Mosteiro de Zaikonospassky e reitor da Academia Eslavo-Grego-Latina, foi nomeado membro do Sínodo. 3 de março Petr Grigoriev foi nomeado arcipreste Catedral de Pedro e Paulo e liberado do Sínodo e Teofilato Lopatinsky tomou o lugar do quinto conselheiro. Assim, o Sínodo agora consistia em 11 membros. Mas em 6 de março, Pedro ordenou a nomeação do “Grego-Balets” Nausius (provavelmente um padre) como o sexto conselheiro, ele permaneceu no Sínodo até sua morte, 11 de fevereiro de 1725.

Teófano, a mão direita e pena obediente do rei, foi a figura principal do Sínodo. Teodósio, embora fosse considerado o primeiro vice-presidente, começou a perder o favor de Pedro devido ao seu caráter arrogante e sedento de poder; esquecendo que estava em dívida com o czar por tudo, começou a falar muito duramente tanto contra os estados eclesiásticos quanto contra a humilhação da igreja pelo poder secular. Após a morte do Metropolita Stefan Yavorsky em novembro de 1722, o cargo de Presidente do Sínodo foi efetivamente abolido. Mas o arcebispo de Novgorod Theodosius Yanovsky começou a assinar como "o principal membro do Santo Sínodo". E em 1726, os títulos de Presidente, Vice-Presidentes, Conselheiros e Assessores foram oficialmente abolidos devido à sua natureza secular. No mesmo 1726, o Santo Sínodo foi dividido em 2 apartamentos. O primeiro incluiu 6 bispos. A segunda foi formada por 5 leigos. No entanto, logo se transformou no Colégio de Economia e foi retirado do Santo Sínodo, que se tornou bispos em sua composição. Assim como o Senado e os Collegiums, o Santo Sínodo foi desde o início colocado sob a supervisão do confidente do monarca, o “olho do soberano”, o promotor-chefe, que foi instruído a “vigiar de perto” as atividades do mais alto corpo da igreja. A instrução o encarregou da obrigação de assistir constantemente às reuniões do Sínodo e observar cuidadosamente que seus membros eram estritamente guiados em suas atividades pelos mais altos decretos e regulamentos. Em posição subordinada ao procurador-chefe foram colocados órgãos executivos Sínodo e Chancelaria. Tudo isso lhe deu a oportunidade de intervir ativamente nas atividades sinodais. É curioso que, na ausência do czar, o Sínodo tivesse o direito, se o procurador-chefe cometesse um crime, de prender o "olho do soberano" e iniciar uma investigação judicial contra ele. No entanto, por maiores que fossem os poderes do promotor-chefe, na prática seu papel na resolução de questões eclesiásticas acabou sendo muito modesto. Os membros sinodais, com não menos zelo, buscavam conquistar o favor do monarca, tinham maior acesso a ele. Suas petições foram submetidas ao czar sem qualquer mediação do promotor-chefe. Além disso, este último foi colocado em relação a eles em uma posição humilhante. Seu salário era metade do de um funcionário sinodal comum, o que obrigou o Procurador-Geral a pedir "humildemente" ao Santo Sínodo que o "recompensasse" com uma certa quantia em dinheiro. Assim, o mecanismo para incluir a mais alta liderança da igreja na máquina burocrática do estado foi perfeitamente ajustado.

O sínodo era o mais alto órgão administrativo e judicial da Igreja Russa. Com o consentimento do Poder Supremo, ele tinha o direito de abrir novas sés, eleger hierarcas e colocá-los em sés viúvas. Ele exerceu supervisão suprema sobre o cumprimento das leis da Igreja por todos os membros da Igreja e sobre a iluminação espiritual do povo. O sínodo tinha o direito de estabelecer novos feriados e rituais, para canonizar os santos. O sínodo publicou as Sagradas Escrituras e livros litúrgicos, e também submeteu à censura suprema obras de conteúdo teológico, histórico-eclesiástico e canônico. Ele tinha o direito de interceder perante o Poder Supremo sobre as necessidades da Igreja Ortodoxa Russa. como a mais alta igreja ramo judicial, o Sínodo foi o tribunal de primeira instância para acusar os bispos de atos anticanônicos; também representou o tribunal de apelação em casos decididos nos tribunais diocesanos. O sínodo tinha o direito de tomar decisões finais na maioria dos casos de divórcio, bem como nos casos de expulsão de clérigos e anatematização dos leigos. Finalmente, o Sínodo serviu como órgão de comunhão canônica entre a Igreja Russa e as Igrejas Ortodoxas autocéfalas, com a Ortodoxia Ecumênica. Na igreja doméstica do membro primaz do Sínodo, os nomes dos Patriarcas Orientais foram levantados durante o serviço. Além de ser o órgão central de governo da Igreja Russa, o Sínodo também era a autoridade diocesana da antiga Região Patriarcal, renomeada Região Sinodal. O Sínodo o governou através das mesmas ordens que existiam sob os Patriarcas, renomeadas, no entanto, para o dicastério (em Moscou) e o escritório de Tiun (em São Petersburgo). Mas após a abertura das eparquias de Moscou e São Petersburgo em 1742, a Região Sinodal deixou de existir. Apenas a Catedral da Dormição do Kremlin e os mosteiros estauropegiais permaneceram na jurisdição direta do Sínodo da antiga Região Sinodal.

Durante a vida de Pedro, o Colégio Teológico, mais tarde renomeado como Santo Sínodo Governante, funcionou por apenas quatro anos. Como veremos a seguir, o conselho não evoluiu ao longo dos anos. Quando Pedro morreu em 28 de janeiro de 1725, o Sínodo, em princípio, não era diferente do que era em 25 de janeiro de 1721, dia em que foi fundado. Ao mesmo tempo, o Sínodo de Pedro, o Grande, diferia muito do Sínodo do período subsequente. A organização do Sínodo petrino era muito simples e, embora tivesse alguma ligação com o Senado, estava diretamente subordinada à autoridade do czar. Após a morte de Pedro, o Sínodo começa a se desenvolver de forma independente, expandindo-se e tornando-se um corpo governante. Mas este lado de sua história, nem então nem posteriormente, foi de particular importância. Outra característica é que as relações entre o Sínodo e o poder do Estado estão mudando. O escritório do promotor-chefe está ganhando força, que, embora tenha sido estabelecido sob Pedro, mas a princípio ocupou um lugar modesto. E o fato de que, depois de um século, o poder do promotor-chefe tornou-se igual ao dos ministros, e os próprios promotores-chefes se tornaram um mediastino entre os bispos do Sínodo e o monarca, dificilmente fazia parte dos planos de Pedro. Isso já era uma distorção da ordem petrina. Pode-se até dizer que o próprio eclesiasticismo estatal, conscientemente criado por Pedro, também mudou muito. Por duzentos anos, o Santo Sínodo permaneceu o portador do eclesiasticismo estatal, e na verdade era controlado pelo ministro - o promotor-chefe. Portanto, quem censurar Pedro por sua reforma da igreja deve levar em conta sua evolução pós-petrina. Pedro é responsável apenas pela criação do sistema de igreja estatal, que se expressou na subordinação direta do colégio da igreja, ou seja, o Santo Sínodo, ao chefe de estado. Todas as mudanças subsequentes na relação entre a Igreja e o poder do Estado dentro da estrutura da Igreja do Estado foram o resultado do desenvolvimento pós-petrino.

Se o alto clero russo foi forçado a se submeter aos desejos e ordens de Pedro, consciente de sua severidade no caso do czarevich Alexei, então a atitude dos Patriarcas Ortodoxos Orientais a tudo isso não era de forma alguma clara para Pedro. Enquanto isso, sua aprovação grande importância por razões eclesiásticas: tal aprovação serviria aos olhos do povo russo e do clero como uma sanção oficial do recém-criado Santo Sínodo e fortaleceria a posição deste último na luta contra o cisma cada vez maior. , no século 19, o historiador da Igreja A. N. Muravyov formulou os assuntos essenciais da seguinte forma: a Igreja Católica seria inviolável”.

A carta de Pedro de 30 de setembro de 1721 ao Patriarca Jeremias III de Constantinopla (1715-1726) contém uma tradução grega do manifesto de 25 de janeiro de 1721, com mudanças significativas no texto. A ausência de uma justificação eclesiástica-política (canônica) para a reforma da Igreja mostra, em primeiro lugar, que Pedro e Teófanes, que, sem dúvida, redigiram esta carta, estavam claramente cientes de que não havia fundamento canônico para a reforma. As mudanças no texto do manifesto não deixam dúvidas de que o patriarca foi informado não apenas de forma imprecisa, mas completamente equivocada. A Epístola apresenta a questão como se se tratasse de substituir o patriarca por um Sínodo com os mesmos poderes. Uma certa “instrução” é mencionada apenas de passagem, mas não é dito ao patriarca que isso significa um documento tão abrangente como o “Regulamento Espiritual”. Nem uma palavra é dita sobre a inclusão do Santo Sínodo (o Colégio Espiritual) no sistema colegiado de administração do Estado, sobre a subordinação da Igreja à vontade do monarca e sobre o controle do Estado sobre a Igreja.

Na primeira mensagem de resposta datada de 12 de fevereiro de 1722, o patriarca felicitou o imperador por sua vitória sobre os suecos e expressou a esperança de que o assunto fosse resolvido com sucesso assim que outros patriarcas pudessem ser contatados. Em 23 de setembro de 1723, o imperador recebeu uma resposta tão esperada dos Patriarcas de Constantinopla e Antioquia. Os patriarcas declararam que "o Sínodo no santo grande reino russo é e é chamado de nossa santa irmandade em Cristo e no Santo Sínodo ...". Em uma mensagem adicional do Patriarca Jeremias ao Santo Sínodo, a recente morte do Patriarca de Alexandria e a grave doença do Patriarca de Jerusalém são relatadas, e as garantias são expressas de que cartas de confirmação de ambos os patriarcas chegarão mais tarde. Assim, o desejo de Pedro de receber sanção por sua reforma foi cumprido. A prontidão dos Patriarcas de Constantinopla e Antioquia em fazer concessões em relação às ações não canônicas do imperador é explicada não apenas pela reinterpretação da essência do assunto que ocorreu na carta de Pedro, mas também pela dependência dos patriarcas sob Regra turca sobre subsídios russos.

Daí o. Alexander Schmemann avalia a situação de tal forma que canonicamente o Sínodo foi reconhecido pelos Patriarcas Orientais e a estrutura sacramental-hierárquica da Igreja não foi danificada. Portanto, a nitidez da reforma não está em seu lado canônico, mas na psicologia a partir da qual ela se desenvolve.

Escondida, a grande maioria da sociedade eclesiástica russa não compartilhava a paixão pela reforma. Aos olhos do povo, a mais alta autoridade eclesiástica sempre foram os hierarcas da Igreja. Após a morte de Pedro I, o povo começou a chamar o Regulamento Espiritual de livro amaldiçoado. Sob Pedro II (governou 1727-1730), um partido de oposição foi formado entre os bispos, liderado pelo arcebispo Georgy (Dashkov) de Rostov, que procurou derrubar a forma sinodal de governar a Igreja e restaurar o patriarcado. No início do reinado de Elizabeth Petrovna, dois membros proeminentes do Sínodo - o Metropolita Arseny (Matseevich) de Rostov e o Arcebispo Ambrose (Yushkevich) de Novgorod desenvolveram duas vezes projetos para a restauração do patriarcado: um deles foi datado de 5 de abril de 1742, o outro - 10 de maio de 1744. Criticando a reforma da igreja de Pedro I de vários lados, os autores substanciam a necessidade incondicional de restaurar o patriarcado na Igreja Russa como uma forma ideal de governo eclesiástico. Ambos os projetos permaneceram sem consequências. Dos leigos da época, Mikhail Petrovich Avramov (1681 - 1752), conselheiro de estado, diretor da gráfica de São Petersburgo, era um proeminente oponente da reforma da Igreja. Ele expressou sua insatisfação com a reforma em notas especiais, que apresentou a Pedro II, Anna Ioannovna e Elizaveta Petrovna. Avramov considerava os Regulamentos Espirituais um livro herético. A substituição da autoridade patriarcal e da autoridade do Concílio pelo Sínodo violou o cânon 34 dos Santos Apóstolos e o cânon 9 do Concílio de Antioquia: o primaz da Igreja e todos os bispos da Igreja devem agir como algo realmente inteiro.

Conclusão.

Durante duzentos anos (1721-1917) a Igreja Russa sofreu de uma grave doença, que paralisou em grande parte Sua atividade espiritual. A essência desta doença está na fraqueza da liderança pastoral. Essa fraqueza teve duas manifestações principais: a triste inclinação dos bispos russos a se submeterem às reivindicações ilegais dos superiores mundanos e a autoridade relativamente baixa do pároco. Ao mesmo tempo, deve-se notar que, com todas as desvantagens e perdas óbvias, a Igreja experimentou um crescimento impressionante nestes duzentos anos. Foi também um simples aumento força numérica reunidos pela Igreja Ortodoxa Russa, e o crescimento qualitativo da ciência e educação da Igreja. E o século 19 foi um avanço na atividade missionária(lembre-se, por exemplo, São Inocêncio de Moscou).

No século 19, ascetas e teólogos incríveis foram revelados: Reverendo Serafim Sarov, Santo Inácio Brianchaninov, São Teófano, o Recluso, São Filareto de Moscou e outros. E, em geral, foi durante o período sinodal que a Igreja Russa se voltou, ao que parecia, para formas e métodos de trabalho completamente esquecidos ou mesmo completamente novos. No novo nível surgiram as publicações, especialmente para os segmentos mais pobres da população (tomemos a Optina Pustyn como exemplo), o trabalho missionário, a educação e as obras de tradução. E, finalmente, foi nesse período que se fez a famosa tradução sinodal da Sagrada Escritura para o russo. O tempo que estamos considerando é, em certo sentido, um tempo de paradoxos. Nunca houve um século como o século 18, quando o monaquismo experimentou tantas humilhações e opressões, mas nunca floresceu como no século 19 (com exceção do tempo de São Sérgio de Radonej).

O estabelecimento do Santo Sínodo leva localização central na história da Igreja Russa, dividindo-a em duas épocas completamente diferentes. Sem eventos anteriores e fenômenos característicos, não haveria reforma da igreja de Pedro. Por sua vez, este último determinou a nova direção da vida da igreja russa.

O conselho espiritual não tem semelhança com os antigos concílios, diferindo deles tanto nas tarefas quanto no método de convocação, no método de formação da composição, na própria composição, na ordem dos trabalhos de escritório, no grau de independência na tomada de decisões, no método de seu desenvolvimento, etc. É claro, portanto, que o Santo Sínodo, como se inserido à força no corpo da Igreja Russa, não poderia render o benefício a que se destinava. Pelo contrário, criado no espírito de um estado policial, o Sínodo trouxe a vida da Igreja russa para uma ordem externa relativa, influenciando muito, ao mesmo tempo, o resfriamento rápido e constante do zelo religioso e o esmaecimento da sinceridade da inspiração . Aqueles que não conseguiram chegar a um acordo com a decência oficial e buscaram satisfação completa para suas necessidades religiosas entraram em seitas e cismas. Quem não teve o impulso de decidir sobre isso, esfriou completamente, tornando-se um “intelectual”. O resto ficou quieto. A história mostrou que os objetivos da reforma eram indiscutivelmente bons, a determinação e firmeza eram louváveis, mas os métodos eram completamente errados.

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Pedro I permaneceu na história de nosso país como um cardeal reformador que mudou abruptamente o curso da vida na Rússia. Neste papel, apenas Vladimir Lenin ou Alexandre II podem se comparar a ele. Por 36 anos de governo independente do autocrata, o estado não apenas mudou seu status de reino para império. Todas as esferas da vida do país mudaram. As reformas afetaram a todos - dos sem-teto ao nobre de São Petersburgo em construção.

A Igreja não ficou de fora. Possuindo autoridade infinita entre a população, esta organização se distinguiu por seu conservadorismo e incapacidade de mudar e interferiu no crescente poder de Pedro. A inércia e a adesão às tradições dos sacerdotes não impediram o imperador de fazer mudanças nos círculos religiosos. Em primeiro lugar, é, naturalmente, um sínodo ortodoxo. No entanto, seria errôneo dizer que foi aqui que as mudanças terminaram.

O Estado da Igreja na Véspera das Reformas

O mais alto corpo da igreja sob Pedro 1 no início de seu reinado era o patriarcado, que ainda tinha grande poder e independência. O portador da coroa, é claro, não gostou disso e, por um lado, queria subordinar todo o alto clero diretamente a si mesmo e, por outro, estava desgostoso com a perspectiva do aparecimento de seu próprio papa em Moscou. O guardião do trono de São Paulo não reconhecia a autoridade de ninguém sobre si mesmo. Além disso, a Nikon, por exemplo, lutou com Alexei Mikhailovich.

O primeiro passo do jovem czar nas relações com o clero ortodoxo foi a proibição da construção de novos mosteiros na Sibéria. O decreto é datado de 1699. Imediatamente depois disso, começou a Guerra do Norte com a Suécia, que constantemente distraiu Pedro de esclarecer seu relacionamento com a Ortodoxia.

Criação do título de locum tenens

Quando o Patriarca Adrian morreu em 1700, o czar nomeou um locum tenens do trono patriarcal. Eles se tornaram o Metropolita de Ryazan.O sucessor de Adriano foi autorizado a lidar apenas com "obras de fé". Isso é se envolver em heresia e adoração. Todos os outros poderes do patriarca foram divididos entre as ordens. Isso dizia respeito principalmente atividade econômica nas terras da Igreja. A guerra com a Suécia prometia ser longa, o Estado precisava de recursos e o czar não ia deixar fundos extras para os “padres”. Como se viu mais tarde, foi um movimento prudente. Logo os sinos da paróquia começaram a ser enviados para serem derretidos para novos canhões. O mais alto corpo da igreja sob Pedro 1 não resistiu.

Os locum tenens não tinham poder independente. Em todas as questões importantes, ele tinha que consultar o resto dos bispos e enviar todos os relatórios diretamente ao soberano. Na época da reforma estavam congelados.

Ao mesmo tempo, a importância da ordem monástica aumentou. Em particular, ele foi instruído a assumir o controle da antiga tradição russa - mendigando. Tolos e mendigos foram pegos e levados à ordem. Aqueles que davam esmolas também eram punidos, independentemente de posição e posição na sociedade. Como regra, essa pessoa recebeu uma multa.

Criação do Sínodo

Finalmente, em 1721, foi criado o Santo Sínodo Governante. Em sua essência, tornou-se análogo ao Senado do Império Russo, responsável pelo poder executivo, sendo o órgão máximo do Estado, subordinado diretamente ao imperador.

O sínodo na Rússia significava cargos como presidente e vice-presidente. Embora tenham sido logo canceladas, tal passo mostra perfeitamente o hábito de Pedro I de usar a prática da Tabela de Graus, ou seja, criar novas fileiras que nada têm a ver com o passado. Stefan Yarovsky tornou-se o primeiro presidente. Ele não tinha prestígio ou poder. O cargo de vice-presidente serviu como uma função de supervisão. Em outras palavras, era um auditor que informava o czar sobre tudo o que acontecia no departamento.

Outras posições

Havia também o cargo de procurador-chefe, que regulava a relação nova estrutura com a sociedade, e também tinha o direito de votar e fazer lobby pelos interesses da coroa.

Como nos ministérios seculares, o Sínodo tem seus próprios fiscais espirituais. Em sua esfera de influência estava toda a atividade espiritual no território do país. Eles monitoravam a implementação de normas religiosas, etc.

Como observado acima, o Sínodo foi criado como um análogo do Senado, o que significa que estava em constante contato com ele. O elo entre as duas organizações era um agente especial que entregava relatórios e era responsável pelo relacionamento.

Qual foi a responsabilidade do Sínodo?

A responsabilidade do Sínodo incluía tanto os assuntos do clero como os assuntos relacionados com os leigos. Em particular, o mais alto órgão da igreja sob Pedro 1 deveria monitorar o desempenho dos ritos cristãos e erradicar a superstição. Aqui vale a pena mencionar a educação. O sínodo sob Pedro 1 foi a última autoridade responsável pelos livros didáticos em todos os tipos de instituições educacionais.

Clero secular

Segundo Pedro, o clero branco se tornaria um instrumento do Estado, que influenciaria as massas e monitoraria seu estado espiritual. Em outras palavras, criou-se a mesma propriedade clara e regulamentada, como a nobreza e os mercadores, com objetivos e funções próprias.

O clero russo ao longo de sua história anterior se distinguiu por sua acessibilidade à população. Não era uma casta de sacerdotes. Pelo contrário, quase todos podiam entrar lá. Por esta razão, havia uma superabundância de padres no país, muitos dos quais deixaram de servir na paróquia, tornando-se vagabundos. Tais ministros da Igreja eram chamados de "sacrais". A falta de regulamentação desse ambiente, é claro, tornou-se algo fora do comum durante o tempo de Pedro 1.

Uma carta rígida também foi introduzida, segundo a qual o padre no serviço tinha apenas que elogiar as novas reformas do rei. O sínodo sob Pedro 1 emitiu um decreto obrigando o confessor a informar as autoridades se uma pessoa confessou em confissão um crime de Estado ou blasfêmia contra a coroa. Os desobedientes eram punidos com a morte.

educação da igreja

Inúmeras auditorias foram realizadas, verificando a educação do clero. O resultado foi uma privação em massa de dignidade e uma redução de classe. O mais alto corpo da igreja sob Pedro 1 introduziu e sistematizou novas normas para obter o sacerdócio. Além disso, agora cada paróquia só podia ter um certo número de diáconos e nada mais. Paralelamente, foi simplificado o procedimento de saída da dignidade.

Falando sobre a educação da igreja no primeiro trimestre XVIII século, deve-se notar a abertura ativa de seminários na década de 20. Novo instituições educacionais apareceu em Nizhny Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov e outras cidades do novo império. O programa incluiu 8 aulas. Meninos com educação primária foram aceitos lá.

clero negro

O clero negro também passou a ser objeto das reformas: em suma, as mudanças na vida dos mosteiros se resumiam a três objetivos. Primeiro, seu número tem diminuído constantemente. Em segundo lugar, o acesso à ordenação foi dificultado. Em terceiro lugar, os mosteiros restantes deveriam receber um propósito prático.

A razão para esta atitude foi a hostilidade pessoal do monarca aos monges. Isso se deveu em grande parte às experiências de infância em que permaneceram rebeldes. Além disso, o modo de vida de um schemnik estava longe do imperador. Ele preferia a atividade prática ao jejum e à oração. Portanto, não é de surpreender que ele construísse navios, trabalhasse como carpinteiro e não gostasse de mosteiros.

Querendo que essas instituições trouxessem algum benefício ao Estado, Pedro ordenou que fossem convertidas em enfermarias, fábricas, fábricas, escolas, etc. Mas a vida dos monges tornou-se muito mais complicada. Em particular, eles foram proibidos de deixar as paredes de seu mosteiro nativo. As faltas eram severamente punidas.

Os resultados da reforma da igreja e seu futuro destino

Pedro I foi um estadista convicto e, segundo essa convicção, fez do clero uma engrenagem do sistema geral. Considerando-se o único detentor do poder no país, privou o patriarcado de qualquer poder e, com o tempo, destruiu completamente essa estrutura.

Já após a morte do monarca, muitos excessos das reformas foram cancelados, no entanto, em termos gerais, o sistema continuou a existir até a revolução de 1917 e os bolcheviques chegaram ao poder. Aqueles, a propósito, usaram ativamente a imagem de Pedro I em sua propaganda anti-igreja, elogiando seu desejo de subordinar a Ortodoxia ao Estado.

o site lembra como Pedro I conseguiu subjugar o clero integrando a igreja ao sistema de poder estatal.

Modernização lenta

A posição da igreja na virada dos séculos XVII-XVIII era muito difícil. Por um lado, o cisma do Velho Crente, por outro, o afluxo de estrangeiros de outras religiões. Medidas fortes tiveram que ser tomadas para deter a propaganda protestante, católica e cismática.

Pedro I iniciou a modernização da Rússia e não pôde deixar de ver a óbvia insatisfação do clero com suas transformações. Como portador da ideia de Estado, o imperador, que nunca amou o clero, não permitiu a independência da Igreja no Estado. E uma vez Pedro acusou o clero de atrasar suas reformas e decidiu pôr fim a esse confronto.

Para isso, o rei atraiu ex-velho crente hegúmen Pitirim. Ele reescreveu os cismáticos de Vygoretsky, pois o imperador queria que eles concordassem em trabalhar nas fábricas de ferro por vontade própria. Pedro decidiu neutralizar a oposição do clero Foto: commons.wikimedia.org

Em Moscou, o metropolita Stefan Yavorsky, que foi nomeado presidente do Sínodo, lutou pela fé. O manifesto sobre o estabelecimento do Colégio Teológico foi publicado em 5 de fevereiro de 1721. Em uma de suas exortações, o Sínodo denunciou as crenças do povo sobre a piedade do sofrimento, a que os cismáticos frequentemente recorriam. Seus filhos foram ordenados a serem batizados de acordo com o costume ortodoxo. Os cismáticos que se converteram à ortodoxia estavam isentos de salário duplo e requisições.

Servos do poder

Pedro não gostou que houvesse muitas igrejas na Rússia. Moscou era especialmente famosa por sua abundância. O czar ordenou que as igrejas fossem reescritas, para indicar a época de sua fundação, o número de casas paroquiais, a distância entre elas e abolir as supérfluas.

O sínodo proibiu trazer ícones pessoais à igreja e orar na frente deles. Durante os cultos, era indicado recolher esmolas em duas carteiras: uma para as necessidades da igreja e a segunda para a manutenção dos doentes e pobres. Por decreto de Pedro, os ricos foram proibidos de convidar o clero para suas casas para servir os cultos da tarde e da manhã. Passou a ser considerado vaidade. Todas as igrejas domésticas foram abolidas.

A partir dessa época, ou seja, a partir de 1721, o padre tornou-se servidor do poder estatal e teve que colocar seus interesses acima das regras da igreja. Pais espirituais foram encarregados do dever de informar sobre pessoas que confessaram em confissão com intenção maliciosa contra o rei.
O metropolita Stefan Yavorsky lutou pela fé em Moscou Foto: commons.wikimedia.org

Os padres eram obrigados a garantir que os paroquianos frequentassem a igreja nos feriados e nos domingos, nos aniversários, no dia do nome do rei e da rainha, no dia da vitória de Poltava e Ano Novo. Desejando familiarizar os russos com outras religiões, o czar ordenou que os catecismos luteranos e calvinistas fossem traduzidos para o russo. Gentios da província de Kazan, que desejavam ser batizados, ordenaram que não fossem levados como soldados. E quando o czar foi informado de que os tártaros recém-batizados na Sibéria haviam sido entregues à servidão, ele ordenou que fossem imediatamente declarados livres. O Sínodo também emitiu um decreto onde permitia casamentos com não-cristãos.

Pedro é o Anticristo?

Sob Pedro, o clero começou a se transformar na mesma classe que as pessoas da cidade. Eles tinham suas tarefas, direitos e deveres de Estado. O czar queria que o clero se tornasse um órgão de influência religiosa e moral sobre o povo, à inteira disposição do Estado. Através da criação da mais alta administração da igreja - o Sínodo - o imperador recebeu a oportunidade de controle supremo sobre os assuntos da igreja.

Pedro não gostava dos monges, ou seja, do clero negro. Os monges pagaram na mesma moeda, nos primeiros anos do reinado do imperador, distribuindo panfletos nas praças da cidade que Pedro era o Anticristo. Como resultado, o rei começou a ver nos mosteiros centros de agitação e tumultos e reduziu constantemente seu número. Os monges foram proibidos de deixar as paredes do mosteiro por mais de 2 horas! E mesmo assim apenas com a permissão por escrito do abade.
“Regulamentos Espirituais” de 1721 Foto: commons.wikimedia.org

Em 10 de outubro de 1723, foi emitido um importante decreto: não enterrar os mortos nas igrejas, mas enterrá-los em cemitérios ou mosteiros. E um ano depois, novas regras surgiram sobre os mosteiros, que deveriam ser mantidos exclusivamente às suas próprias custas. Relíquias sagradas e ícones milagrosos para peregrinos foram colocados no portão, fora da cerca da igreja. E os mosteiros das mulheres tornaram-se "impenetráveis" para os forasteiros.

Seminários foram criados em São Petersburgo e Moscou para treinar bispos. Aos 30 anos, quem desejasse poderia entrar no Mosteiro Nevsky, depois de 3 anos fazer a tonsura, pregar no Mosteiro Nevsky e nas igrejas da catedral, e também traduzir livros. Todos os dias eles tinham que passar 4 horas na biblioteca, estudando os professores da igreja. Entre esses monges privilegiados, foram escolhidos bispos e arquimandritas, que foram nomeados pelo soberano após o Sínodo.