império Otomano

(XVII – XVIIIcc)

Os predecessores dos otomanos são o império dos turcos seljúcidas.

A população é de 8 milhões de pessoas.

1683 - Catástrofe de Viena.

O Império Otomano surgiu como resultado de conquistas, apoiado na força militar. Não era um estado com um exército, mas um exército com um estado. Não havia unidade religiosa. O islamismo sunita é a religião do estado. Os xiitas foram perseguidos, os cristãos, os judeus não foram amados. Não havia unidade cultural ou econômica. Mesmo no século 20, um mercado nacional não havia se desenvolvido.

O chefe de estado é o sultão (khan, khakan, hünkar, padishah, etc.) O sultão conferiu o título de califa após a captura da Península Arábica, Meca e Medina.

O ideal do Império Otomano é a guerra com os países da maçã de ouro (Europa).

O país foi dividido em Eyalets:

Rumeli (europeu);

Anadolu (asiático).

Beylerbey é o chefe do eialete. Ele tinha sua própria corte, um sofá, seu próprio exército, era considerado um sultão local. Ele poderia distribuir pequenos timars.

Eyalets foram divididos em sanjaks, liderados por um sanjakbey.

Ayan é um deputado local eleito pelos senhores feudais, que defendeu seus interesses.

Administração pública

Todos os súditos do imperador são otomanos;

Todos são iguais perante o Sultão;

Os turcos são humilhados, geralmente são mantidos fora do poder;

Na corte, a língua servo-croata é usada.

O sofá era composto por:

4 controles:

Grão-Vizir (a mais alta autoridade militar e administrativa, a segunda pessoa depois do sultão, todos o odeiam, veste roupas brancas, desaparece dia e noite na frente);

Kadiasker - o juiz supremo para assuntos militares e religiosos, "A corte é o privilégio do clero";

Bash-defterdar - tesoureiro-chefe;

Nishanji é o secretário secreto do sultão.

Secretária estrangeira;

Sheikh-ul-Islam.

"Todos os funcionários são escravos do sultão." O conceito de nobreza estava ausente, uma pessoa simples poderia se tornar um grão-vizir. Cada funcionário tem ?elnae?- forma de recurso. O clero gozava de autonomia especial, eles podiam se opor ao sultão.

O Império Otomano é o estado mais religiosamente tolerante da Europa.

3 confissões:

Grego ortodoxo;

Armênio-Gregoriano;

Judaico.

Havia liberdade de culto, liberdade para realizar rituais e as instituições da igreja não pagavam impostos.

A corte do sultão era dividida em externa (servindo ao sultão) e interna (casa da felicidade). Os estaleiros eram liderados por 2 eunucos superinfluentes: o externo - Kapu-Agasy, o interno - Kyzlar-Agasy (o chefe das meninas).

O sistema político era fortemente terrorista por natureza. Sem um exército poderoso, isso era impossível.

Kapikulu é um exército profissional.

Eyalet Askeri - milícia feudal provincial.

Uma vez a cada 3/5 anos, um devshirme era realizado - recrutamento para o corpo de janízaros. Recrutaram de meninos camponeses de 6 anos e escravos. O corpo janízaro foi dividido em orts (companhias) de 40 pessoas, depois até 700 pessoas.

1649 - o último devshirme, depois disso o corpo janízaro começou a se reproduzir graças à permissão de casamentos.

Os janízaros não podiam usar barbas, como pena de morte - apenas estrangulamento. Se eles não lutaram, eles foram para o trabalho de construção. Cada orta tem seu próprio símbolo, que foi tatuado. No século 17, eles perderam suas qualidades de luta, começaram a se envolver no comércio. Em 1726 havia 45.000 deles.

Ulufe - o salário dos janízaros, pago 4 vezes por ano. Esame - livro de pagamento. Os janízaros se endividaram. Se os janízaros devem muito, eles simplesmente derrubaram o imperador. Os sultões não puderam combatê-la.

?Pishkesh?- um presente do imperador para os janízaros quando ele ascendeu ao trono.

Sistema agrícola

Timar - concessão oficial de terras (menos de 20 mil avche). Timars foram divididos em hassa-chiftlik (“campo especial”) e hisse (“compartilhamento”). Um senhor feudal que possui hisse é obrigado a colocar soldados, e hassa-chiftlik foi dado por bravura, e os soldados não eram necessários nesta terra.

Zeamet - concessão de terras mais de timar (20 - 100 mil avche)

Hass é o maior prêmio de terra. (Renda acima de 100 mil avche gold)

Barat é uma carta de recomendação.

Devido à alta corrupção, havia 10 berats para dez pessoas diferentes por timar, então os turcos deixaram a terra, os camponeses fugiram para a Sérvia, Croácia, Índia. Na realidade, as normas de renda não foram respeitadas. No século 19, a Turquia estava em um estado estagnado.

Yurt (yurtluk) - propriedade da terra dos líderes das tribos nômades. Geralmente eles estavam na fronteira e não eram semeados.

Waqf - propriedade da terra da igreja. Ocorre como resultado de doação. A pessoa que doou a terra mantém o direito de administrar o waqf, além de receber parte da renda. Waqf não pode ser vendido, mas pode ser trocado por um equivalente.

Mulk é uma propriedade privada. As terras Mulk representavam 3% de todas as terras. Você pode fazer qualquer coisa com eles, mesmo que não fossem propriedade privada absoluta: o imperador poderia tirar a terra, porque. ele mesmo deu.

1. Civil - militares;

   Espiritual.

A vida era pior nas terras mulk e waqf.

Posição camponesa:

Multezim é agricultor. Iltizam é ​​um sistema de pagamento.

Os camponeses não têm dinheiro real, apenas agricultura de subsistência. Multezim compra o direito de pagar o imposto (mukataa), contribui com dinheiro para o tesouro, tira comida do camponês e vende mercadorias no mercado. A diferença é o lucro líquido.

Os camponeses são obrigados a apoiar os senhores feudais, pelo facto de lhes fornecerem um chefe (terras de 6 a 16 hectares). Para o primeiro recebimento da cela, o camponês deve pagar tapu. Se o camponês não processasse a cota dentro de um ano, perdia-a. O prazo foi posteriormente estendido para três anos. O camponês está ligado à terra. O prazo de detecção de camponeses fugitivos é de 15 a 20 anos. O prazo de investigação em Istambul é de 1 ano e 1 dia. Se uma pessoa construiu uma casa em uma noite, não importa em que terreno, então a casa não pode ser demolida.

Rhea é uma população tributável.

Beraaya - população não tributável.

Formas de aluguel:

Desenvolvimento (corvéia);

natural;

Monetário.

Ashar - um décimo da colheita, que é cobrado dos muçulmanos (realmente pagos 1/3-1/2).

Kharaj foi pago por não-muçulmanos.

Agnam - um imposto sobre o gado (1 cabeça de 50 - para o senhor feudal, 1 akche de 3 cabeças - para o estado).

Imposto de casamento - 10-20 akçe dos muito pobres, 30-40 akçe dos camponeses de classe média, 50 akçe dos camponeses ricos.

Resmi-chift - imposto sobre a terra.

Jizya - todos os não-muçulmanos aptos pagam por não servir no exército (exceto mulheres, crianças e escravos).

Os espanhóis são pagos por todos os homens e mulheres não muçulmanos.

Como o Império estava constantemente em guerra, os camponeses eram atraídos para o trabalho. Avariz - participação nas hostilidades. Bedel - pagamento em dinheiro em vez de avariz.

Corvee 7 dias por ano:

Construir/reparar a casa do senhor feudal;

Transporte de mercadorias;

Dê filhas à casa do senhor feudal.

Chiftlikchi - proprietários de terras.

As especificidades da escravidão turca:

Os escravos eram usados ​​para o trabalho doméstico;

Os escravos não têm terra, eram apenas chefes de família.

Ortakchi (meeiro meeiro, pequeno empresário rural) investe recursos na terra junto com o senhor feudal, a colheita é dividida pela metade.

Os nômades são os turcos mais turcos:

Total liberdade de movimentos;

Seus pastos são proibidos de serem arados;

Eles estavam apenas sob a autoridade de seus líderes;

Eles tinham o direito de portar armas;

Em caso de guerra, um homem em cada cinco deve ser enviado ao exército, a cavalo, lotado e armado.

Usado em obras militares, porque. eles não eram muito bons em lutar.

No final do século XVII, o sistema feudo militar, feudo vassalo e timar havia se decomposto.

Vida urbana

No século 17, a situação das cidades melhorou, porque. O império está se expandindo, os conflitos militares foram para a periferia, o Império Otomano está travando guerra em territórios estrangeiros. Os próprios sultões precisam de artesanato, porque. precisa de uma arma. No início, os sultões estabeleceram impostos moderados, construíram caravançarais, tentaram acabar com as contendas, tentaram construir estradas, mas todos os esforços foram frustrados pela corrupção das autoridades locais. Taxa de bazar: 1 akce a partir de 40 rendimentos (para tecido, couro, mel ...). A falsificação desapareceu no país. Existem dois mercados principais em Istambul: Bezistan ("país dos tecidos"), Etmaydan (praça da carne). Dois centros da cidade - um bazar e uma mesquita, onde os tribunais eram realizados.

Os artesãos foram estruturados em organizações de guildas - Esnafs. Não existem mercados nacionais ou regionais no país. Não há divisão de trabalho, cada mestre faz seu próprio ciclo. Há pouco uso de mão de obra contratada. As ferramentas de trabalho são manuais e primitivas. Pouco a pouco, os comerciantes-compradores apareceram, mas os Esnafs lutaram com eles. Esnaf-bashi está à frente da loja. Em oficinas especialmente importantes, o esnafbashi foi nomeado pelo estado, havia basicamente uma democracia. Esnaf-bashi tem grande poder sobre os mestres, porque só ele podia comprar matérias-primas. A Esnafs estabelece preços, normas e padrões de produção, dias de mercado. Era proibido atrair compradores. Esnaf Hayeti - conselho de oficina. Esnaf-bashi tinha seu próprio comitê de coerção - yigit-bashi. Monopólio obrigatório da produção e comercialização. O principal problema é o poder. Em caso de guerra, o Estado apreende bens a preços fixos, que ele próprio fixa. Avani - extorsão ilegal de autoridades locais.

Razões para o declínio do Império Otomano

No século XVIII. A questão oriental é a questão do destino dos territórios que antes constituíam o Império Otomano. O Império Isman está pronto para se desintegrar já no século 19, mas foi apoiado por países;

Conflito entre França e Espanha. 1535 - os primeiros contatos entre a França e o Império Otomano, pois A França estava cercada pelos Habsburgos e não tinha com quem cooperar;

A questão da influência no Mar Báltico (Rússia vs Suécia). A Suécia é um "aliado" da Turquia (o inimigo comum é a Rússia).

Razões para o colapso do país:

O colapso do sistema de feudos militares;

Não há proteção legal da propriedade privada, portanto, o capital é exportado para o exterior (para a França);

O regime de capitulação é um sistema de acordos comerciais desiguais com os países ocidentais. Em 1535, Francisco I realiza a primeira capitulação - benefícios unilaterais;

Os portugueses abrem rota marítima em torno da África;

Cristóvão Colombo descobre a América, após o que Europa Ocidental correu uma corrente de ouro e prata. Tudo isso foi seguido por uma revolução de preços, e o valor do acce caiu;

A formação de estados centralizados na Europa, a conclusão da agitação na Rússia => 2 poderosos inimigos do Império Otomano.

conquistas turcas na primeira metade do século 16. século 16 foi

a época do maior poder militar e político do Império Otomano. Na primeira metade do século XVI. ela anexou territórios significativos no Oriente Médio e Norte da África às suas posses. Tendo derrotado o xá persa Ismail na Batalha de Chaldiran em 1514, e em 1516 na região de Aleppo as tropas dos mamelucos egípcios, o sultão otomano Selim I (1512-1529) incluiu sudeste da Anatólia, Curdistão, Síria, Palestina, Líbano, Do norte da Mesopotâmia a Mosul, Egito e Hijaz com as cidades sagradas e muçulmanas de Meca e Medina. Com a conquista do Egito, a tradição turca liga a lenda da transferência do título de califa ao sultão turco, ou seja, Deputado, vigário do Profeta Muhammad na terra, o chefe espiritual de todos os muçulmanos - sunitas. Embora o próprio fato de tal transferência seja uma invenção posterior, as reivindicações teocráticas dos sultões otomanos começaram a se manifestar mais ativamente precisamente a partir deste momento, quando o império subjugou grandes territórios com a população muçulmana. Dando continuidade à política oriental de Selim, Suleiman I Kanuni (legislador, na literatura européia costuma-se adicionar o epíteto Magnífico ao seu nome) (1520-1566) tomou posse do Iraque, das regiões ocidentais da Geórgia e da Armênia (sob um tratado de paz com o Irã em 1555), Aden (1538 d.) e Iêmen (1546). Na África, Argélia (1520), Trípoli (1551), Tunísia (1574) passou sob o domínio dos sultões otomanos. Foi feita uma tentativa de conquistar a região do Baixo Volga, mas a campanha de Astrakhan de 1569 terminou em fracasso. Na Europa, tendo capturado Belgrado em 1521, os conquistadores otomanos empreenderam durante os anos 1526-1544. cinco viagens à Hungria. Como resultado, a Hungria do Sul e Central com a cidade de Buda foi incluída no Império Otomano. A Transilvânia foi transformada em um principado vassalo. Os turcos também capturaram a ilha de Rodes (1522) e conquistaram a maioria das ilhas do mar Egeu e várias cidades dálmatas dos venezianos.

Como resultado de guerras agressivas quase contínuas, formou-se um enorme império, cujas posses estavam localizadas em três 534

Império Otomano nos séculos XVI-XVII.

partes do mundo - Europa, Ásia e África. O principal oponente do Império Otomano no Oriente Médio - o Irã foi significativamente enfraquecido. O objeto constante da rivalidade iraniana-turca era o controle das rotas comerciais tradicionais que ligavam a Europa à Ásia, ao longo das quais passava o comércio de caravanas de seda e especiarias. As guerras com o Irã continuaram por cerca de um século. Eles tinham uma conotação religiosa, já que a religião dominante no Irã era o islamismo xiita, enquanto os sultões otomanos professavam o sunismo. Ao longo do século 16, o xiismo também representou um perigo interno significativo para as autoridades otomanas, uma vez que na Anatólia, especialmente na Anatólia oriental, era muito difundido e se tornou o slogan da luta contra o domínio otomano. Guerras com o Irã nessas condições exigiram um grande esforço das autoridades otomanas.

O segundo rival do Império Otomano no controle das rotas comerciais - o Egito deixou de existir como um estado independente, seu território foi incluído no império. A direção sul do comércio através do Egito, Hijaz, Iêmen e além da Índia estava completamente nas mãos dos otomanos.

O controle das rotas de comércio terrestre com a Índia, que em grande parte passava para o Império Otomano, o confrontou com os portugueses, que se estabeleceram em vários pontos da costa ocidental da Índia e tentavam monopolizar o comércio de especiarias. Em 1538, uma expedição naval turca foi realizada de Suez à Índia para combater o domínio dos portugueses, mas não teve sucesso.

O estabelecimento da dominação otomana sobre muitos países e regiões, diferindo no nível de desenvolvimento socioeconômico e político, cultura, língua e religião, teve um impacto significativo no destino histórico dos povos conquistados.

Grandes foram as consequências devastadoras conquista otomana especialmente nos Balcãs. O domínio otomano retardou o desenvolvimento econômico e cultural desta região. Ao mesmo tempo, não se pode ignorar o fato de que os povos conquistados tiveram sua influência na economia e na cultura dos conquistadores e deram uma certa contribuição ao desenvolvimento da sociedade otomana.

Militares estrutura administrativa Império Otomano.

O Império Otomano foi "o único poder verdadeiramente militar da Idade Média". A natureza militar do império afetou no seu sistema estadual e estrutura administrativa, que recebeu formalização legislativa no código de leis adotado durante o reinado de Suleiman I, o Legislador (Kanuni).

Todo o território do império foi dividido em províncias (eya-let). Durante o reinado de Suleiman, foram criados 21 eialetes, em meados do século XVII. seu número aumentou para 26. Eyalets foram divididos em sanjaks (distritos). Beylerbey, governante do eialete, esanjakbey, o chefe do sanjak, realizava a administração civil de suas províncias e distritos e, ao mesmo tempo, eram comandantes da milícia feudal e das guarnições janízaras locais. Guerreiros da milícia de cavalaria feudal (sipahs) receberam concessões de terras - timars e zeamets. Por ordem do Sultão, eram obrigados a participar pessoalmente nas campanhas militares e, consoante os rendimentos da sesmaria que recebiam, a colocar um certo número de cavaleiros equipados. Em tempos de paz, os sipahis eram obrigados a viver no sanjak, onde suas terras estavam localizadas. A eles foram confiadas certas funções de supervisionar o estado do fundo fundiário, o recebimento regular do imposto de cada família camponesa, a venda e herança de terras pelos camponeses, o cultivo obrigatório da terra por eles, etc. e deveres policiais e cobrando do campesinato súdito (raai) os impostos prescritos, os sipahs, de fato, não eram apenas guerreiros, mas também desempenhavam as funções de um nível inferior aparelho administrativo Império. Os Sipahis recebiam apoio material de uma parcela do imposto estadual da população que vivia em seus timars ou zeamets. Essa participação foi claramente definida pelo estado. Comandantes militares e chefes administrativos, beylerbeys e sanjakbeys, juntamente com a renda das terras que lhes foram concedidas, tinham direito a receber um certo tipo impostos e de camponeses que vivem nas posses de sipahs comuns. Como resultado dessas complexas combinações de impostos, os sipahis de base foram subordinados a grandes senhores feudais que estavam no mais alto nível militar-administrativo. Isso criou um sistema peculiar de hierarquia feudal no Império Otomano.

Mesmo os grandes senhores feudais do Império Otomano não tinham imunidade judicial. As funções judiciais eram separadas e desempenhadas por qadis (juízes muçulmanos), que não estavam subordinados à administração local, mas apenas aos qadiaskers em eyalets e ao chefe da comunidade muçulmana no império, Sheikh-ul-Islam. Os processos judiciais eram centralizados e o sultão podia (através dos cádis) exercer diretamente sua supervisão no campo. O sultão era um governante ilimitado e exercia o poder administrativo através do grão-vizir, encarregado do departamento militar-administrativo-fiscal, e do Sheikh-ul-Islam, encarregado dos assuntos religiosos e judiciais. Essa dualidade de governo contribuiu para a centralização do Estado.

No entanto, nem todos os eialetes do império tinham o mesmo status. Quase todas as regiões árabes (exceto algumas regiões asiáticas que fazem fronteira com a Anatólia) mantiveram as relações agrárias e a estrutura administrativa tradicionais pré-otomanas. As guarnições dos janízaros só estavam estacionadas lá. DeverEsses eialetes em relação ao governo central consistiam no fornecimento de um tributo anual à capital - salyan - e no fornecimento de certos contingentes de tropas a pedido do sultão. Ainda mais independentes eram os hukumets (posses) de várias tribos curdas e de algumas tribos árabes, que gozavam de autonomia administrativa e apenas em tempo de guerra disponibilizavam destacamentos de suas tropas à disposição do sultão. O império também incluía principados cristãos que pagavam tributos anuais, uma espécie de territórios de fronteira tampão, nos assuntos internos dos quais o Porto Alto (o governo do Império Otomano) não interferia. Moldávia, Valáquia, Transilvânia, bem como Dubrovnik e algumas regiões da Geórgia e do norte do Cáucaso tinham esse status. O canato da Crimeia, o xerife de Meca, Trípoli, Tunísia, Argélia estavam em uma posição especial, mantendo também os privilégios especiais das províncias fronteiriças.

Novos fenômenos nas relações agrárias do Império Otomano nos séculos XVI-XVII. A crise do sistema militar. Nos atos legislativos de Solimão I, novos fenômenos foram registrados nas relações agrárias do Império Otomano. Em primeiro lugar, este é o registro legal de anexação de camponeses à terra. Mesmo no final do século XV. em algumas áreas do país havia a prática de retornar camponeses fugitivos. De acordo com o código Suleiman, os senhores feudais de todo o país receberam esse direito. Foi estabelecido um período de 15 anos para busca de camponeses nas áreas rurais e um período de 20 anos para busca de camponeses nas cidades. Esta disposição não afetou apenas a capital - Istambul, onde os fugitivos não eram procurados.

O equilíbrio de poder dentro da classe dominante também mudou. A estrita regulação estatal da renda dos sipahi impedia o crescimento de seu poder econômico. A luta pela terra entre os vários estratos da classe feudal se intensificou. Fontes testemunham que alguns grandes senhores feudais concentraram em suas mãos 20-30, e até 40-50 zea-mets e timars. Nesse sentido, a aristocracia e a burocracia palacianas foram especialmente ativas.

Os funcionários do aparato central da administração otomana receberam propriedades de terra- apressado. Esses domínios eram extremamente grandes em tamanho; assim, por exemplo, o beylerbey da Anatólia recebia uma renda anual de seu hass 1.600.000 akche, o janízaro agha - 500.000 akche (enquanto um timariot comum recebia 3.000 ou até menos). Mas, diferentemente das posses dos sipahis, os hass eram prêmios puramente oficiais e não eram herdados. Eles estavam associados a uma posição específica.

Um traço característico da estrutura social otomana era que a aristocracia burocrática podia penetrar no meio dos prisioneiros militares, mas não havia caminho de volta. A burocracia otomana foi reabastecida por hereditariedade ou poros chamados kapikulu - "escravos da corte do sultão". Este último veio de ex-prisioneiros de guerra que foram capturados em tenra idade ou foram levados de acordo com seu devshirma. Dev-shirme - um imposto de sangue, um recrutamento forçado de meninos, realizado em várias regiões cristãs do império. Meninos cristãos de 7 a 12 anos foram arrancados de seu ambiente nativo, convertidos ao islamismo e enviados para serem criados em famílias muçulmanas. Em seguida, foram treinados em escola especial na corte do sultão e formou deles destacamentos de tropas que recebiam um salário dos sultões. A maior fama e glória no Império Otomano foi adquirida pelo exército de infantaria desta categoria - os janízaros. Do mesmo ambiente formaram-se os oficiais otomanos de vários escalões, até o grão-vizir. Via de regra, essas pessoas eram promovidas aos mais altos cargos por conhecidas famílias feudais, às vezes pelos próprios sultões ou seus parentes, e eram obedientes condutores de sua vontade.

Representantes da categoria burocrática da classe dominante, além do serviço atribuído a eles, receberam do sultão propriedades de terra sobre os direitos de propriedade incondicional - mulk. A concessão de mulks a dignitários foi especialmente difundida na segunda metade do século XVI.

Mudanças freqüentes de altos funcionários, execuções e confiscos de bens praticados pelo poder do sultão forçaram os senhores feudais a encontrar meios para preservar seus bens. Foi praticado para doar terras para waqf, ou seja, a favor das instituições religiosas muçulmanas. Aos fundadores dos waqfs e seus herdeiros foram garantidas certas deduções dos bens doados. A transferência para o waqf significou a retirada da propriedade fundiária da jurisdição do sultão e garantiu aos antigos proprietários a preservação de uma renda sólida. A propriedade da terra Waqf atingiu 1/3 de todas as terras do império.

A redução do fundo fundiário à disposição do Estado implicou também uma redução das receitas fiscais para o erário. Além disso, no final do século XVI. no Império Otomano, as consequências da “revolução dos preços” que varreu a Europa em conexão com o influxo da prata americana começaram a afetar. A taxa da principal unidade monetária do império - akche - caiu. Uma crise financeira estava se formando no país. Os lenniks - sipahis - estavam arruinados. E como os sipahis não eram apenas soldados de cavalaria, mas também o elo mais baixo do aparato administrativo, sua ruína interrompeu o funcionamento de todo o sistema estadual.

Com a ruína do estrato sipaiano da classe feudal e a redução do número de cavalaria sipaiana, o papel do exército, que era assalariado, em particular o corpo janízaro, aumentou. As autoridades do sultão, enfrentando uma necessidade aguda de dinheiro, apreenderam cada vez mais timars e zeamets de sipahis erecorreu ao aumento da tributação, à introdução de vários impostos e taxas de emergência, bem como à renúncia à cobrança de impostos sobre a agricultura. Através do sistema de agricultura, elementos comerciais e usurários começaram a se juntar à exploração do campesinato.

No final do século XVI. o país passava por uma crise do sistema militar. Houve uma desorganização de todos os vínculos do sistema estatal otomano, a arbitrariedade da classe dominante se intensificou. Isso causou protestos poderosos das massas.

Movimentos populares no Império Otomano nos séculos XVI e XVII. Grandes revoltas no Império Otomano ocorreram já no início do século XVI. Eles alcançaram um alcance especial no leste da Anatólia e ocorreram principalmente sob slogans xiitas. No entanto, a casca religiosa não poderia obscurecer essência social essas revoltas. As maiores foram as revoltas sob a liderança de Shah-Kulu em 1511-1512, Nur-Ali em 1518, Jelal em 1519. Nomeado após o líder última revolta todos os movimentos populares subsequentes na Anatólia nos séculos XVI e XVII. começou a ser chamado de "dzhelali". Tanto o campesinato turco quanto os pastores nômades, bem como tribos e povos não turcos, participaram desses movimentos. Junto com as demandas anti-feudais no movimento do início do século XVI. havia demandas que refletiam a insatisfação com o estabelecimento da dominação otomana nesta região, a rivalidade com os otomanos de outras tribos e dinastias turcas e o desejo de independência de vários povos turcos e não turcos. O Xá da Pérsia e seus agentes, que atuavam no leste da Anatólia, desempenharam um papel importante na incitação das revoltas. Os sultões otomanos conseguiram lidar com esse movimento com medidas repressivas cruéis.

No final do XVI - início do século XVII. inicia-se uma nova etapa do movimento. Durante este período, slogans religiosos xiitas quase nunca são encontrados. Motivos sociais são trazidos à tona, devido à crise do sistema militar, ao fortalecimento da opressão fiscal e às dificuldades financeiras do império. Nas revoltas, cuja principal força motriz era o campesinato, os Timariotas arruinados tomaram parte ativa, esperando restaurar seus antigos direitos à terra na crista do movimento popular. A maioria grandes movimentos desse período foram as revoltas de Kara Yazici e Deli Hassan (1599-1601) e Kalander-oglu (1592-1608).

Os povos continuaram a lutar contra o domínio otomano países balcânicos. No século XVI. a forma mais comum de resistência aqui foi o movimento Haiduk. Nos anos 90. século 16 revoltas eclodiram em várias partes da Península Balcânica. Estes são o desempenho dos sérvios no Banat, a revolta da Valáquia de 1594 liderada pelo governante Miguel, o Bravo, as revoltas em Tarnovo e várias outras cidades.

A luta contra o movimento antifeudal e de libertação popularzhenie exigiu das autoridades otomanas um esforço significativo. Além disso, rebeliões separatistas de grandes senhores feudais ocorreram neste momento. O corpo de janízaros, que duas vezes, em 1622 e 1623, participou da derrubada dos sultões, tornou-se um suporte não confiável do poder. Em meados do século XVII. O governo otomano conseguiu impedir o colapso do império que havia começado. No entanto, a crise do sistema militar continuou.

A posição internacional do Império Otomano na segunda metade do século XVI - a primeira metade do século XVII. O Império Otomano ainda era uma potência forte com uma política externa ativa. O governo turco usou amplamente não apenas métodos militares, mas também diplomáticos para lidar com seus oponentes, sendo o principal na Europa o Império Habsburgo. Nessa luta, formou-se uma aliança militar anti-Habsburgo do Império Otomano com a França, formalizada por um tratado especial, que recebeu o nome de “rendição” na literatura (capítulos, artigos). As negociações com a França sobre a conclusão da capitulação vêm acontecendo desde 1535. As relações de capitulação foram formalizadas em 1569. Sua importância fundamental foi que o governo do sultão criou condições favoráveis ​​para os comerciantes franceses negociarem no Império Otomano, concedendo-lhes o direito de extraterritorialidade , e estabeleceu taxas alfandegárias baixas. Essas concessões eram unilaterais. Eles foram considerados pelas autoridades otomanas como não tão importantes em comparação com o estabelecimento de cooperação militar com a França na guerra anti-Habsburgo. No entanto, capitulações posteriores desempenharam um papel negativo no destino do Império Otomano, criando condições favoráveis ​​para estabelecer a dependência econômica do império em relação aos países da Europa Ocidental. Até agora, esse tratado e os tratados semelhantes que se seguiram com a Inglaterra e a Holanda ainda não continham elementos de desigualdade. Eles foram dados como um favor do sultão e eram válidos apenas durante seu reinado. Com cada sultão subsequente, os embaixadores europeus tiveram que buscar novamente o consentimento para confirmar as capitulações.

Os primeiros contatos diplomáticos com a Rússia foram estabelecidos pelo Império Otomano (por iniciativa dos turcos) no final do século XV. Em 1569, após a anexação dos canatos de Kazan e Astrakhan à Rússia, ocorreu o primeiro conflito militar entre a Rússia e os turcos, que queriam impedir que Astrakhan se anexasse à Rússia. No período subsequente de mais de 70 anos, não houve grandes confrontos militares entre a Rússia e o Império Otomano.

Houve guerras com o Irã sucesso misto. Em 1639, foram estabelecidas as fronteiras, o que não mudou significativamente por muito tempo. Bagdá, Geórgia Ocidental, Armênia Ocidental e parte do Curdistão permaneceram no Império Otomano.

Longas e teimosas guerras foram travadas pelo Império Otomano com Veneza. Como resultado, as ilhas de Chipre (1573) e Creta (1669) foram anexadas às possessões otomanas. Foi na guerra com Veneza e os Habsburgos em 1571 que os turcos sofreram sua primeira derrota séria na batalha naval de Lepanto. Embora essa derrota não tenha tido consequências graves para o império, foi a primeira manifestação externa do início de seu declínio. poder militar.

Guerra com a Áustria (1593-1606), tratados austro-turcos de 1615 e 1616 e a guerra com a Polônia (1620-1621) levou a alguns concessões territoriais Império Otomano Áustria e Polônia.

A continuação de intermináveis ​​guerras com vizinhos agravou a já difícil situação interna do país. Na segunda metade do século XVII. As posições de política externa do Império Otomano foram significativamente enfraquecidas.

(desde o declínio de Bizâncio), foi formado na Anatólia pelas tribos dos turcos. O estado existiu até 1922 - momento da formação República Turca. Nomeado após o primeiro sultão - o fundador

No início de seu reinado, o sultão expandiu sua herança anexando territórios dos mares Mármara e Negro, uma parte significativa da terra a oeste do rio Sakarya.

Após a morte de Osman, Orkhan ascendeu ao trono. Durante os anos de seu reinado, a capital do estado foi aprovada - Bursa (uma antiga cidade bizantina).

Depois de Orhan, seu filho mais velho, Murad 1, tornou-se o governante, este grande estadista conseguiu fortalecer a presença das tropas de seu estado na Europa. Murad 1 em 1389 derrotou o príncipe sérvio em Como resultado desta batalha, o Império Otomano adquiriu a maior parte do território sul do Danúbio.

O sistema de governo no país foi baseado em uma combinação de tradições e costumes bizantinos, seljúcidas e árabes. Nas terras que os otomanos conquistaram, eles tentaram preservar ao máximo as tradições locais, para não destruir as relações historicamente estabelecidas.

O território do Império Otomano se expandiu ainda mais durante o reinado do filho de Murad 1, Bayezid 1. A vitória mais significativa foi a Batalha de Nikopol em 1396 (no Danúbio). No entanto, apesar da prosperidade externa, o Império Otomano experimentou dificuldades bastante sérias, tanto externas quanto internas. Principalmente, o comportamento educado do governante, seu enorme harém, cerimônias requintadas no palácio irritavam muitos ghazis. Além disso, as campanhas de Bayezid contra muçulmanos e outros ghazis na Ásia Menor também causaram preocupação. Como resultado, a maioria dos beis locais foi para Tamerlão e o persuadiu a iniciar uma guerra contra o governante otomano.

Como resultado da batalha em 1402, o exército de Bayezid foi derrotado e o próprio governante foi capturado. O Império Otomano foi fragmentado como resultado das campanhas subsequentes de Tamerlão. No entanto, os sultões mantiveram o poder sobre alguns territórios do país.

Durante o século XV, o estado otomano seguiu uma política de reorganização interna e expansão externa e fortalecimento das fronteiras.

O "ouro" para o império foi o século XVI. Durante este período, Suleiman 1 governou o país, dando grande importância Reforço poder marítimo estados. A metade do século XVI foi o auge da arquitetura e da literatura.

No Império Otomano naquela época, as relações feudais dominavam, e a organização militar e sistema administrativo foram estruturados por lei.

Deve-se notar que após este tempo (após o reinado de Suleiman 1), a maioria dos sultões foram suficientes governantes fracos. No início do século 17, uma reforma do poder foi realizada no estado. Anteriormente, havia uma tradição bastante cruel no império - o sultão que subiu ao trono matou todos os seus irmãos. Desde 1603, os irmãos dos governantes e seus parentes foram presos em uma parte especial e remota do palácio, onde passaram toda a vida, até a morte do governante. Quando o sultão morreu, o mais velho dos prisioneiros tomou seu lugar. Como resultado, quase todos os sultões que reinaram nos séculos 17-18 não eram intelectualmente desenvolvidos e, claro, não tinham experiência política. Devido ao fato de que não havia governante digno, o enorme país começou a perder sua unidade e o próprio poder começou a enfraquecer muito rapidamente.

Como resultado, o Império Otomano no século 18 perdeu a maior parte de seu poder no Mediterrâneo. O fim da Guerra dos Sete Anos provocou novos ataques ao Estado. Assim, o império adquiriu, além do velho inimigo da Áustria, um novo inimigo - a Rússia.

1. A estrutura social do Império Otomano nos séculos XVII-XVIII.

2. Etapas das reformas no império. Tanzimat

3. A "questão oriental" na política das potências europeias

4. Revolução dos Jovens Turcos

O povo turco é um dos mais jovens da história da humanidade. Como algo independente e separado de outras tribos, tomou forma por volta do século XIII. Os ancestrais comuns dos turcos e turcomenos eram fardos. Estas são as tribos que vivem a leste do Mar Cáspio. No século 11 parte dos fardos foi em marcha para o oeste, que permaneceu - os atuais turcomenos. No final do século 11 esta parte se estabeleceu na península da Ásia Menor. Ela os lembrava de sua terra natal, só que tinha um clima mais favorável: muitos pastos para seu estilo de vida nômade. O primeiro estado turco surgiu lá. Para fazer isso, eles tiveram que empurrar os gregos e armênios, em parte os árabes. Este estado acabou por ser muito instável e no século 13. foi derrotado pelos mongóis durante sua invasão. Este antigo estado é chamado de estado dos turcos seljúcidas. Os seljúcidas são o nome de sua dinastia governante, que os mongóis terminaram.
Até o século XIV Os turcos não tinham um estado. A dinastia otomana começa a subir, que governou até o século 20. O estado que eles criaram foi chamado de turcos otomanos.

Características do estado turco. É "a única verdade poder militar Meia idade". Todo o sistema de vida estava permeado de militarismo. "Nosso estado foi criado por um sabre, só pode ser sustentado por um sabre."

Os turcos criaram o único contingente militar do mundo, no qual ninguém mais havia pensado até então - os janízaros. Eles pegaram meninos de 7 anos de 7 povos conquistados, os converteram ao Islã, fizeram deles os guardas do sultão: guerreiros ferozes e cruéis que foram proibidos de se casar, estavam envolvidos apenas em assuntos militares. Mas eles podiam jurar não apenas pelos povos conquistados, mas também pelos turcos, que não respeitavam o sultão. Houve casos em que até seus próprios pais foram mortos.

Os turcos eram muçulmanos e sempre assim permaneceram. A ascensão da dinastia otomana foi associada a um zelo especial em questões de fé. Os turcos atraíram ghazis - lutadores pela fé.
A ascensão do poder da dinastia otomana estava associada não apenas às tendências religiosas. Esses ghazis esperavam lucrar com as campanhas que os otomanos fizeram contra os cristãos. Em 1389 Os otomanos derrotaram os sérvios em Kosovo. Este é o dia de luto nacional para os sérvios. 9 anos antes disso, a Rússia derrotou a horda no campo de Kulikovo.
1453 quando os turcos tomaram Constantinopla. Os turcos bloquearam todas as rotas para o leste. Eles criaram um grande império. O Império Otomano inspirou medo e horror em toda a Europa. No século 16 eles já não estavam longe de Viena, ou seja, bens estendidos a A Europa Central.

Estrutura social do Império Otomano. A estrutura social não se baseava apenas no medo do sabre turco. Eles tinham as mesmas classes que outros estados. Isto -

Povo da espada, ou seja, militares;

As pessoas da caneta são funcionários;

Agricultores;

As pessoas do bazar são comerciantes e artesãos;

Os não-muçulmanos se destacaram - eles foram chamados de "rebanho".

Todos os países muçulmanos tinham essas propriedades. Mas entre os turcos, a classe militar era especialmente forte. Os janízaros eram apenas uma parte desta propriedade e não a maior. A parte principal era composta por sipahis (cavaleiros). Eles tinham sua própria terra, eles tinham vários cavalos, servos. Na verdade, era um pequeno destacamento, 10-15 pessoas andavam com um sipah. Eram os sipahis que recebiam pela participação em campanhas não só parte do saque, mas também o direito de cobrar impostos das sesmarias. Na Europa, o linho medieval foi dado como todo o território, com um castelo, estradas. E entre os turcos - o linho não era sua posse, eles cobravam impostos apenas deles. Depois do Sipah e dos Janízaros, todo o resto foi muito mais baixo. Assim foi no século XVI e, em parte, no século XVII.

A situação começou a mudar, e para pior.

No século 18 O Império Otomano está em crise, e no século 19. surge a questão sobre sua existência - a "Questão Oriental", quem receberá a herança otomana. Na língua européia, não otomanos, mas otomanos.

De onde veio a crise? Com todo o poder do Estado otomano, inicialmente apresentava defeitos e vícios que o corroíam.

Sultão. Seus turcos chamavam padishah. Cada um deles tentou garantir poder ilimitado para si mesmo, usando até as medidas mais extremas. O estilo de governo era duro e rude.

O segundo vício social, ainda mais terrível, é a corrupção. Não se espalhou instantaneamente. Ela esteve em muitas sociedades. Foi praticamente legalizado. Eles introduziram a contabilidade e tiraram impostos dela. Este sistema corroeu até o corpo de janízaros. Eles não estavam mais interessados ​​no serviço militar, viagens longas. Eles queriam extorquir presentes dos sultões e de todos os outros. Muitas pessoas apareceram entre eles que não tinham nada a ver com o serviço militar, eles simplesmente compraram um diploma de janízaro. Quando o sultão não combinava com os janízaros, tudo podia acontecer com ele. Sultan Selin 3 no início do século 19. foi derrubado primeiro, depois morto pelos janízaros.

O terceiro vício é a luta inter-religiosa e interétnica. Os turcos muçulmanos oprimiram os cristãos e outros não-muçulmanos. (A posição dos judeus era normal, porque eles tinham casas comerciais que os turcos precisavam). Os cristãos de seus súditos eram eslavos (búlgaros, sérvios, armênios) e gregos. Por essas opressões, os cristãos odiavam ferozmente os turcos. Havia constantes revoltas e inquietações. Muitos gregos viviam na Itália, na Rússia. Os turcos eram odiados e os muçulmanos que não eram turcos frequentemente lutavam com eles. Os turcos sempre ganharam no tribunal. Árabes e curdos, que eram muçulmanos, muitas vezes lutavam com os turcos. Esse conflito e ódio mútuo enfraqueceram constantemente o império. No século 19 alguns começaram a libertar-se do jugo turco, já não obedeciam ao sultão (a revolta grega de 1821, os gregos tornaram-se independentes). Egito se separou. O Império Otomano estava em declínio, parecia que nada poderia salvá-lo.

2. No século XVIII. ficou claro para a elite governante da Turquia que a mudança era necessária à medida que o Estado enfraquecia, a corrupção crescia e os turcos até começavam a sofrer derrotas militares de seus vizinhos.

Sultan Selim 3 no final do século XVIII. iniciou essas reformas. Eles não eram muito amplos e visavam fortalecer o exército. Novas fábricas militares foram construídas. A frota foi fortificada. Aqueles que não cumpriram o serviço militar foram privados do direito de receber timars (terrenos dos quais cobravam impostos), mas as reformas causaram muito descontentamento no exército turco, especialmente entre os janízaros. Eles derrubaram o sultão e o mataram. O sultão também era um califa, ou seja, tinha o título de uma comunidade muçulmana.

Os sucessores do sultão entenderam que era necessário colocar os janízaros em seu lugar, caso contrário nada poderia ser feito.

O sultão Mahmud 2 preparou-se muito bem para a luta contra os janízaros, em 1826. ele conseguiu lidar com eles. A essa altura, o sultão havia criado unidades especialmente preparadas na capital e as colocou secretamente nas proximidades. E então seus associados próximos provocaram um motim dos janízaros. Janízaros furiosos correram para o centro de Istambul para o palácio do sultão, mas havia canhões pré-disfarçados que avançaram contra os rebeldes e começaram a atirar neles. A rebelião se assemelha externamente à revolta de Dezembrista. Aqueles que não tiveram tempo de ser baleados foram imediatamente mortos, enforcados, tratados sem piedade, o corpo janízaro foi quase completamente destruído. Assim começaram as reformas do Sultão Mahmud 2.

Apenas 13 anos depois, em 1839. continuaram as reformas. Eles duraram até o início dos anos 70. Essas reformas foram chamadas Tanzimat ("transformações"). Essas reformas ainda não possuem uma avaliação inequívoca. Anteriormente, acreditava-se que eles não tinham sucesso e não eram ricos. Recentemente, essas reformas foram avaliadas mais alto, especialmente pelos orientalistas.

O sultão declarou que garantia a propriedade de todos os súditos do império, não apenas os turcos, não apenas os muçulmanos. Foi uma declaração. Isso nem sempre foi feito. Mas esta já era uma declaração responsável, era um passo para o reconhecimento dos direitos dos povos oprimidos do Império Otomano. Foi estabelecido um recrutamento justo para o serviço militar, limitado a 5 anos. Aqueles que tiveram um desempenho ruim em seu serviço foram removidos de seus cargos. A educação secular se desenvolveu. Disciplinas técnicas foram estudadas, até uma universidade apareceu. Algumas restrições ao comércio e à atividade empresarial foram levantadas: a regulamentação das guildas de artesãos foi abolida. Convite de especialistas estrangeiros: conselheiros militares, engenheiros e médicos. Os resultados desta política são avaliados de diferentes maneiras. fenômenos de crise conseguiu enfraquecer. A posição dos não-muçulmanos melhorou, mas não todos, mas apenas os mais prósperos - a burguesia grega comercial. Mas as reformas não poderiam mudar fundamentalmente toda a situação. As reformas são um edifício que é erguido sobre uma base completamente instável.

3. No início do século XIX. O poder militar e político do Império Otomano foi muito enfraquecido. Em seu desenvolvimento, ficou visivelmente atrás de seus vizinhos europeus, e isso teve um efeito. O imperador russo Nicolau 1 comparou o Império Otomano com uma pessoa doente. Se o império desmoronasse, surgiu a questão de quem ficaria com a herança otomana. Essa era a essência da questão oriental. As grandes potências não estavam interessadas no rápido colapso do império, porque isso poderia criar dificuldades com os povos libertados, que poderiam iniciar tumultos. Portanto, eles atrasaram o processo de colapso do Império Otomano, um império fraco era bastante conveniente do que 10 estados independentes. Houve diferenças entre a Rússia e todos os outros estados em sua abordagem à Questão Oriental. Como observou um dos imperadores austríacos: “Gostaria de ver melhores turbantes janízaros em Constantinopla do que chapéus cossacos”. Em outras palavras, as potências ocidentais temiam o fortalecimento excessivo da Rússia neste assunto. Eles queriam usar o Império Otomano como um contrapeso ao poder russo. Tudo isso foi claramente manifestado durante a Guerra da Criméia. Começou como uma guerra entre os impérios russo e otomano. Então a Grã-Bretanha e a França se envolveram. Esses países usaram o apoio a seu favor. Cada vez mais eles foram introduzidos na economia turca, participaram de assuntos internos otomanos. A França vem usando desde o século 18. regime de capitulação. Estas são concessões unilaterais que os sultões forneceram aos participantes ocidentais no mercado turco. impérios ocidentais criado em 1881. Escritório da dívida pública otomana. Este departamento foi criado sob o pretexto da insolvência do governo do Sultão, porque. era ruim em pagar dívidas. A administração começou a operar no próprio território turco, usando impostos internos turcos.

4. Em 1876 Abdul-Hamid 2 tornou-se o sultão do império e seu reinado durou mais de 30 anos.

No início de seu reinado, ele concedeu a seus súditos a primeira constituição da história. Ele fez tal movimento para impressionar seus aliados que a Turquia também está entre os estados europeus legais. Mas a política real do sultão estava cada vez mais em conflito com as declarações da constituição. Os próprios sujeitos chamavam essa política de "zulyum" ("opressão"). Era um regime de vigilância, denúncia e intimidação. O sultão até estabeleceu uma espécie de golpistas que enviavam seus relatórios para o nome do sultão. Esses relatórios foram chamados de "jornais". Na sociedade turca, houve uma crescente turkização e islamização. Nesta época, os turcos deslocaram-se da periferia do império para o seu centro, para a península Asia menor, Porque A Turquia estava perdendo suas posições na periferia. Para a segunda metade do século XIX. até 5 milhões de pessoas se mudaram. Gregos, armênios, em parte eslavos, ao contrário, deixaram as regiões centrais do império, havia cerca de um milhão deles, foram para a Rússia, Europa e América do Norte.

Um fenômeno novo é o pan-turquismo. Esta é a ideia de unir todos os povos turcos sob o domínio do sultão turco. Em 1910 começaram a publicar sua própria revista. O ideólogo da corrente foi Zia Gok Alg. Eles defendiam a unidade dos povos que viviam no território do Império Russo: tártaros, basquires, cazaques, etc. Esta tendência não pôde ser aprovada tradição islâmica, Porque ela colocou a solidariedade étnica acima da solidariedade religiosa.

Sob as condições do reinado do sultão Hamid, surgiram correntes opostas - os Jovens Turcos. Eles eram uma organização liberal e pró-ocidental. Fale sobre ordem e progresso. Sob condições de opressão política, os Jovens Turcos foram forçados a existir ilegalmente. Portanto, para suas atividades, os Jovens Turcos usaram Lojas maçônicas. Por meio de seus irmãos no oeste, eles receberam ajuda material. Eles estavam associados a lojas italianas. Ao ingressar nessas lojas, do ponto de vista do Islã, eles cometeram um pecado terrível. Os Jovens Turcos também foram ajudados pelo fato de Abdul-Hamid ter criado muitos inimigos para si mesmo, mesmo fora da própria Turquia. As potências europeias temiam o fortalecimento da Turquia, que o sultão se tornasse completamente independente. Hamid no início do século 20 perto da Alemanha. Hamid também brigou com os judeus.

Até o final do século 19 - Movimento sionista para o retorno dos judeus à Palestina e a criação de um estado judeu lá. Seu líder Theodor Herzl pediu duas vezes ao sultão que permitisse o retorno dos judeus à Palestina. Na verdade, o sultão introduziu "passaportes vermelhos" para os judeus, o que dificultou sua movimentação pelo país.

1. O declínio do estado militar-feudal turco

Em meados do século XVII. o declínio do Império Otomano, que começou já no século anterior, foi claramente indicado. A Turquia ainda possuía vastos territórios na Ásia, Europa e África, tinha importantes rotas comerciais e posições estratégicas, tinha muitos povos e tribos em sua subordinação. O sultão turco - o Grande Sênior, ou o Grande Turco, como era chamado nos documentos europeus - ainda era considerado um dos soberanos mais poderosos. O poder militar dos turcos também parecia formidável. Mas, na realidade, as raízes do antigo poder do império do sultão já estavam minadas.

O Império Otomano não tinha unidade interna. Suas partes individuais diferiam fortemente umas das outras na composição étnica, idioma e religião da população, em termos de desenvolvimento social, econômico e cultural, em termos do grau de dependência do governo central. Os próprios turcos eram uma minoria no império. Somente na Ásia Menor e na parte da Rumélia (Turquia européia) adjacente a Istambul viviam em grandes massas compactas. No resto das províncias, eles se espalharam entre a população indígena, que nunca conseguiram assimilar.

A dominação turca sobre os povos oprimidos do império baseava-se, portanto, quase exclusivamente apenas na violência militar. A dominação deste tipo só poderia durar um período mais ou menos longo se houvesse fundos suficientes para levar a cabo esta violência. Enquanto isso, o poder militar do Império Otomano estava em constante declínio. O sistema militar de propriedade da terra, herdado pelos otomanos dos seljúcidas e ao mesmo tempo uma das razões mais importantes para o sucesso das armas turcas, perdeu seu significado anterior. Formalmente, legalmente, continuou a existir. Mas seu conteúdo real mudou tanto que, de fator de fortalecimento e enriquecimento dos senhores feudais turcos da classe, tornou-se fonte de sua fraqueza cada vez maior.

Decomposição do sistema feudo militar de posse da terra

A natureza militar-feudal do Império Otomano determinou toda a sua política interna e externa. Proeminente político e escritor turco do século XVII. Kochibey Gemyurdzhinsky observou em seu "risal" (trato) que o estado otomano "foi obtido com um sabre e só pode ser sustentado com um sabre". Durante vários séculos, a obtenção de espólios de guerra, escravos e tributos das terras conquistadas foi o principal meio de enriquecimento dos senhores feudais turcos, e violência militar sobre os povos conquistados e as massas trabalhadoras turcas - função principal poder estatal. Portanto, desde o início estado otomano a classe dominante turca direcionou toda a sua energia e atenção para a criação e manutenção de um exército pronto para o combate. O papel decisivo nesse sentido foi desempenhado pelo sistema militar-feudal de posse da terra, que previa a formação e o abastecimento do exército feudal pelos próprios feudos militares - sipahs, que para isso recebiam grandes e pequenas propriedades (zeamets e timars) do fundo de terras do estado em direitos de propriedade condicional com o direito de cobrar uma certa parte do imposto de renda em seu favor. Embora esse sistema não se estendesse a todos os territórios capturados pelos turcos, seu significado foi decisivo para o estado militar-feudal turco como um todo.

A princípio, o sistema militar agiu com clareza. Decorreu diretamente do interesse dos senhores feudais turcos no ativo política agressiva e, por sua vez, estimulou esse interesse. Numerosos prisioneiros militares - empréstimos (proprietários de zeamets) e timariots (proprietários de timars) - eram não apenas militares, mas também a principal força política do Império Otomano, constituíam, nas palavras de uma fonte turca, "um verdadeiro exército para fé e o Estado." O sistema militar liberou o orçamento do Estado da parte principal do custo de manutenção do exército e garantiu a rápida mobilização do exército feudal. A infantaria turca - janízaros, bem como alguns outros corpos de tropas do governo recebiam um salário monetário, mas o sistema militar de posse da terra os influenciou indiretamente, abrindo uma perspectiva tentadora para comandantes e até soldados comuns receberem feudos militares e assim se tornarem sipahs .

A princípio, o sistema militar não teve um efeito prejudicial sobre a economia camponesa. Claro, camponês raya ( Raya (raya, raya) - nome comum população tributável no Império Otomano, "súditos"; depois (não antes) final do XVI século II) apenas os não-muçulmanos eram chamados de raya.), privado de quaisquer direitos políticos, estava na dependência feudal da sipah e foi submetido à exploração feudal. Mas essa exploração teve inicialmente um caráter predominantemente fiscal e mais ou menos patriarcal. Enquanto o sipahi foi enriquecido principalmente pelo butim de guerra, ele considerou a propriedade da terra não como a principal, mas como uma fonte auxiliar de renda. Limitava-se geralmente à cobrança de aluguéis e ao papel de senhor político e não interferia nas atividades econômicas dos camponeses, que usavam suas terras com base em propriedades hereditárias. Com formas de economia de subsistência, tal sistema proporcionava aos camponeses a possibilidade de uma existência tolerável.

No entanto, em sua forma original, o sistema militar não funcionou na Turquia por muito tempo. As contradições internas inerentes a ela começaram a aparecer logo após as primeiras grandes conquistas turcas. Nascido na guerra e para a guerra, esse sistema exigia o contínuo ou quase contínuo de guerras agressivas, que serviam como principal fonte de enriquecimento para a classe dominante. Mas esta fonte não era inesgotável. As conquistas turcas foram acompanhadas de enorme destruição, e os valores materiais extraídos dos países conquistados foram rapidamente e improdutivamente desperdiçados. Por outro lado, as conquistas, ao expandir a propriedade da terra feudal e criar para os senhores feudais uma certa garantia de exploração desenfreada dos latifúndios que recebiam, elevavam a importância da propriedade fundiária aos seus olhos, aumentavam sua força de atração.

A ganância dos senhores feudais por dinheiro aumentou com o desenvolvimento relações mercadoria-dinheiro no país e principalmente as relações de comércio exterior, o que permitiu satisfazer a crescente demanda da nobreza turca por bens de luxo.

Tudo isso fez com que os senhores feudais turcos desejassem aumentar o tamanho das propriedades e as rendas recebidas delas. No final do século XVI. a proibição de concentração de vários feudos em uma mão, estabelecida por leis anteriores, deixou de ser observada. No século XVII, especialmente a partir de sua segunda metade, intensificou-se o processo de concentração da propriedade fundiária. Vastas propriedades começaram a ser criadas, cujos proprietários aumentaram acentuadamente os deveres feudais, introduziram requisições arbitrárias e, em alguns casos, embora ainda raros na época, criaram um arado de mestre em suas próprias propriedades, os chamados chiftliks ( Chiftlik (do turco "chift" - um par, que significa um par de bois, com a ajuda do qual um terreno é cultivado) no período em análise - uma propriedade feudal privada formada em terras estatais. O sistema Chiftlik tornou-se mais difundido mais tarde, no final do século XVIII - início do XIX c., quando os proprietários de terras - chiftlikchi começaram a apreender as terras dos camponeses em massa; na Sérvia, onde esse processo ocorreu de forma especialmente violenta, recebeu o nome eslavizado de reverência.).

O próprio modo de produção não mudou por causa disso, mas a atitude do senhor feudal em relação aos camponeses, à propriedade da terra e aos seus deveres para com o Estado mudou. O velho explorador - os sipahis, que tinha a guerra em primeiro plano e que estava mais interessado em espólio militar, foi substituído por um novo proprietário feudal, muito mais faminto por dinheiro, cujo objetivo principal era maximizar a renda da exploração do trabalho camponês. Os novos proprietários de terras, ao contrário dos antigos, eram de fato, e às vezes formalmente, isentos de obrigações militares para com o Estado. Assim, à custa do fundo de terras feudais do estado, a propriedade feudal privada em grande escala cresceu. Os sultões também contribuíram para isso, distribuindo vastas propriedades para dignitários, paxás das províncias, favoritos da corte em posse incondicional. Os ex-cativos de guerra às vezes também conseguiram se transformar em proprietários de terras de um novo tipo, mas na maioria das vezes os timariots e os empréstimos faliram e suas terras passaram para novos proprietários feudais. Ligados direta ou indiretamente à propriedade fundiária e ao capital usurário. Mas, contribuindo para a decomposição do sistema militar, não criou um novo, mais maneira progressiva Produção. Como K. Marx observou, “com as formas asiáticas, a usura pode existir por muito tempo, sem causar nada além de declínio econômico e corrupção política”; "... é conservador e só traz o modo de produção existente para um estado mais miserável" ( K. Marx, Capital, vol. III, pp. 611, 623.).

A desintegração e depois a crise do sistema militar-feudal de posse da terra levaram à crise do estado militar-feudal turco como um todo. Não foi uma crise do modo de produção. O feudalismo turco ainda estava longe do estágio em que surge a estrutura capitalista, entrando em luta com as velhas formas de produção e a velha superestrutura política. Os elementos das relações capitalistas que foram observados no período em análise na economia das cidades, especialmente em Istambul e em geral nas províncias européias do império - o surgimento de certas manufaturas, o uso parcial de mão de obra assalariada em empresas estatais, etc. .- eram muito fracos e frágeis. NO agricultura não havia sequer débeis brotos de novas formas de produção. A desintegração do sistema feudal-militar turco resultou não tanto das mudanças no modo de produção, mas das contradições que nele se enraizaram e se desenvolveram sem ultrapassar o quadro das relações feudais. Mas graças a esse processo, houve mudanças significativas no sistema agrário da Turquia e mudanças na classe dos senhores feudais. Em última análise, foi a desintegração do sistema militar-feudo que causou o declínio do poder militar turco, que, devido à natureza especificamente militar do Estado otomano, foi de importância decisiva para todo o seu desenvolvimento posterior.

Diminuição do poder militar dos turcos. A derrota em Viena e suas consequências

Em meados do século XVII. a crise do sistema de posse da terra do feudo militar foi longe. Suas consequências se manifestaram tanto no fortalecimento da opressão feudal (como evidenciado por numerosos casos de revoltas camponesas, bem como no êxodo em massa de camponeses para as cidades e mesmo fora do império), quanto na redução do tamanho do exército sipaiano (sob Solimão). o Magnífico, contava com 200 mil pessoas, e até o final do século XVII - apenas 20 mil), e na decomposição tanto desse exército quanto dos janízaros, e no colapso adicional do aparato governamental e no crescimento de dificuldades financeiras.

Alguns estadistas turcos tentaram retardar esse processo. Os mais proeminentes entre eles foram os grandes vizires da família Köprülü, que realizaram na segunda metade do século XVII. uma série de medidas destinadas a simplificar a administração, fortalecer a disciplina no aparelho do Estado e no exército e regular o sistema tributário. No entanto, todas essas medidas levaram a melhorias apenas parciais e de curto prazo.

A Turquia também enfraqueceu relativamente - em comparação com seus principais oponentes militares, os países da Europa Oriental e Central. Na maioria desses países, embora o feudalismo ainda dominasse neles, novas forças produtivas cresceram gradualmente e um sistema capitalista se desenvolveu. Na Turquia, não havia pré-requisitos para isso. Já depois das grandes descobertas geográficas, quando se deu o processo de acumulação primitiva nos países avançados da Europa, a Turquia se viu alheia ao desenvolvimento econômico da Europa. Além disso, nações e estados-nação foram formados na Europa, sejam nacionais ou multinacionais, mas neste caso também liderados por alguma nação emergente forte. Enquanto isso, os turcos não só não conseguiram reunir todos os povos do Império Otomano em uma única nação "otomana", mas eles próprios estavam cada vez mais atrasados ​​em termos socioeconômicos e, portanto, em desenvolvimento nacional, de muitos povos sujeitos a eles, especialmente os Balcãs.

Desfavorável para a Turquia em meados do século XVII. a situação internacional na Europa. A Paz da Vestfália aumentou a importância da França e reduziu seu interesse em obter ajuda do sultão turco contra os Habsburgos. Em sua política anti-Habsburgo, a França começou a se orientar mais para a Polônia, bem como para os estados alemães menores. Por outro lado, após a Guerra dos Trinta Anos, que minou a posição do imperador na Alemanha, os Habsburgos concentraram todos os seus esforços na luta contra os turcos, tentando tirar deles a Hungria Oriental. Finalmente, uma importante mudança no equilíbrio de poder na Europa Oriental veio como resultado da reunificação da Ucrânia com a Rússia. A agressão turca encontrou agora uma resistência muito mais poderosa na Ucrânia. As contradições polaco-turcas também se aprofundaram.

O enfraquecimento militar da Turquia e seu crescente atraso em relação aos estados europeus logo afetaram o curso das hostilidades na Europa. Em 1664, um grande exército turco sofreu uma pesada derrota em São Gotardo (Hungria Ocidental) dos austríacos e húngaros, que desta vez se juntaram a um destacamento dos franceses. É verdade que esta derrota ainda não deteve a agressão turca. No início dos anos 70, as tropas do sultão turco e do seu vassalo, o Khan da Crimeia, invadiram várias vezes a Polónia e a Ucrânia, chegando ao próprio Dnieper, e em 1683 à Turquia, aproveitando a luta de parte dos senhores feudais húngaros liderados por Emerik Tekeli contra os Habsburgos, empreendeu uma nova tentativa de derrotar a Áustria. No entanto, foi essa tentativa que levou ao desastre perto de Viena.

No início, a campanha se desenvolveu com sucesso para os turcos. Um enorme exército, mais de cem milésimos, liderado pelo grande vizir Kara Mustafa, derrotou os austríacos na Hungria, depois invadiu a Áustria e em 14 de julho de 1683 se aproximou de Viena. O cerco da capital austríaca durou dois meses. A posição dos austríacos era muito difícil. O imperador Leopoldo, sua corte e ministros fugiram de Viena. Atrás deles, os ricos e os nobres começaram a fugir, até que os turcos fecharam o cerco. Restavam defender a capital principalmente artesãos, estudantes e camponeses que vinham dos subúrbios queimados pelos turcos. As tropas da guarnição somavam apenas 10 mil pessoas e possuíam uma quantidade insignificante de armas e munições. Os defensores da cidade estavam enfraquecendo a cada dia, e a fome logo começou. A artilharia turca destruiu uma parte significativa das fortificações.

O ponto de virada veio na noite de 12 de setembro de 1683, quando o rei polonês Jan Sobieski se aproximou de Viena com um exército pequeno (25 mil pessoas), mas fresco e bem armado, composto por poloneses e cossacos ucranianos. Perto de Viena, destacamentos saxões também se juntaram a Jan Sobieski.

Na manhã seguinte, houve uma batalha que terminou com a derrota completa dos turcos. As tropas turcas deixaram no campo de batalha 20 mil mortos, todos de artilharia e comboio. As unidades turcas restantes recuaram para Buda e Pest, perdendo outras 10 mil pessoas enquanto cruzavam o Danúbio. Perseguindo os turcos, Jan Sobieski infligiu-lhes uma nova derrota, após o que Kara Mustafa Pasha fugiu para Belgrado, onde foi morto por ordem do sultão.

A derrota das forças armadas turcas sob os muros de Viena foi o resultado inevitável do declínio do estado militar-feudal turco muito antes disso. Sobre este evento, K. Marx escreveu: “... Não há absolutamente nenhum fundamento para acreditar que o declínio da Turquia começou a partir do momento em que Sobieski prestou assistência à capital austríaca. Os estudos de Hammer (historiador austríaco da Turquia. - Ed. provam irrefutavelmente que a organização do Império Turco estava então em estado de decadência, e que já algum tempo antes disso a era do poder e grandeza otomanos estava rapidamente chegando ao fim "( K. Marx, A reorganização do departamento militar britânico - Requisitos austríacos - A situação económica na Inglaterra. - Saint-Arno, K. Marx e F. Engels. Soch, volume 10. ed. 2, página 262.).

A derrota em Viena pôs fim ao avanço turco na Europa. A partir desse momento, o Império Otomano começou a perder gradualmente, um após o outro, os territórios que havia conquistado anteriormente.

Em 1684, para lutar contra a Turquia, foi formada a "Santa Liga", composta pela Áustria, Polônia, Veneza e, a partir de 1686, pela Rússia. As ações militares da Polônia não tiveram sucesso, mas as tropas austríacas em 1687-1688. ocupou o leste da Hungria, Eslavônia, Banat, capturou Belgrado e começou a se mover profundamente na Sérvia. ações sérvias tropas voluntárias, que se opôs aos turcos, bem como a revolta dos búlgaros que eclodiu em 1688 em Chiprovtse, criaram uma séria ameaça às comunicações turcas. Uma série de derrotas foram infligidas aos turcos por Veneza, que capturou Morea e Atenas.

Na difícil situação internacional dos anos 90 do século XVII, quando as forças austríacas foram desviadas pela guerra com a França (a guerra da Liga de Augsburg), as hostilidades da "Santa Liga" contra os turcos assumiram um caráter prolongado . No entanto, a Turquia continuou a falhar. Um papel importante nos eventos militares desse período foi desempenhado pelas campanhas Azov de Pedro I em 1695-1696, que facilitaram a tarefa do comando austríaco nos Bálcãs. Em 1697, os austríacos derrotaram totalmente um grande exército turco perto da cidade de Zenta (Senta) no Tisza e invadiram a Bósnia.

Grande assistência à Turquia foi fornecida pela diplomacia inglesa e holandesa, através da qual em outubro de 1698 foram abertas negociações de paz em Karlovitsy (em Srem). A situação internacional geralmente favoreceu a Turquia: a Áustria entrou em negociações separadas com ela para garantir seus interesses e evitar o apoio às demandas russas em relação a Azov e Kerch; A Polônia e Veneza também estavam prontas para chegar a um acordo com os turcos às custas da Rússia; as potências intermediárias (Inglaterra e Holanda) falaram abertamente contra a Rússia e geralmente ajudaram mais os turcos do que os aliados. No entanto, o enfraquecimento interno da Turquia foi tão longe que o sultão estava pronto para acabar com a guerra a qualquer custo. Portanto, os resultados do Congresso de Karlowitz acabaram sendo muito desfavoráveis ​​para a Turquia.

Em janeiro de 1699, os tratados foram assinados entre a Turquia e cada um dos aliados separadamente. A Áustria recebeu a Hungria Oriental, a Transilvânia, a Croácia e quase toda a Eslavônia; apenas Banat (província de Temeswar) com fortalezas retornou ao sultão. O tratado de paz com a Polônia privou o sultão da última parte restante dele Ucrânia da margem direita e Podolia com a fortaleza de Kamenets. Veneza, os turcos cederam parte da Dalmácia e Morea. A Rússia, abandonada por seus aliados, foi forçada a assinar com os turcos em Karlovitsy não um tratado de paz, mas apenas uma trégua por um período de dois anos, deixando Azov em suas mãos. Posteriormente, em 1700, no desenvolvimento dos termos dessa trégua em Istambul, foi concluído um tratado de paz russo-turco, que garantiu Azov com as terras vizinhas para a Rússia e cancelou o pagamento anual da "dacha" da Rússia ao Khan da Crimeia.

Rebelião do Patrono-Khalil

No início do século XVIII. A Turquia teve alguns sucessos militares: o cerco do exército de Pedro I no Prut em 1711, que resultou na perda temporária de Azov pela Rússia; a captura dos mares e várias ilhas do mar Egeu dos venezianos na guerra de 1715-1718. etc. Mas esses sucessos, explicados pelas mudanças de mercado na situação internacional e pela luta feroz entre as potências europeias (a Guerra do Norte, a Guerra da Sucessão Espanhola), foram transitórios.

Guerra de 1716-1718 com a Áustria trouxe à Turquia novas perdas territoriais nos Balcãs, fixadas no tratado Pozharevatsky (Passarovitsky). Alguns anos depois, sob um tratado de 1724 com a Rússia, a Turquia foi forçada a renunciar às suas reivindicações às regiões do Cáspio do Irã e da Transcaucásia. No final da década de 1920, um poderoso movimento popular surgiu no Irã contra os conquistadores turcos (e afegãos). Em 1730, Nadir Khan tirou várias províncias e cidades dos turcos. Nesse sentido, a guerra iraniana-turca começou, mas mesmo antes de seu anúncio oficial, os fracassos no Irã serviram de impulso para uma grande revolta que eclodiu no outono de 1730 em Istambul. As causas profundas desta revolta estavam ligadas não tanto a questões externas como a política interna governo turco. Apesar do fato de que os janízaros participaram ativamente da revolta, artesãos, pequenos comerciantes e os pobres urbanos foram sua principal força motriz.

Istambul já era uma cidade enorme, multilíngue e multitribal. Sua população provavelmente ultrapassou 600 mil pessoas. No primeiro terço do século XVIII. ainda aumentou significativamente devido ao afluxo maciço de camponeses. Isso se deveu em parte ao que acontecia então em Istambul, nas cidades balcânicas, bem como nos principais centros de comércio levantino (Tessalônica, Izmir, Beirute, Cairo, Alexandria) pelo conhecido crescimento do artesanato e o surgimento de produção manufatureira. As fontes turcas desse período contêm informações sobre a criação de papel, tecido e algumas outras manufaturas em Istambul; foram feitas tentativas para construir uma fábrica de faiança no palácio do sultão; velhas empresas se expandiram e novas surgiram para servir ao exército e à marinha.

O desenvolvimento da produção foi unilateral. O mercado interno era extremamente estreito; a produção servia principalmente ao comércio exterior e às necessidades dos senhores feudais, do Estado e do exército. No entanto, a pequena indústria urbana de Istambul tinha uma força atrativa para a nova população trabalhadora, especialmente porque os artesãos da capital gozavam de muitos privilégios e benefícios fiscais. No entanto, a grande maioria dos camponeses que fugiram de suas aldeias para Istambul não encontrou emprego permanente e se juntou às fileiras de diaristas e mendigos sem-teto. O governo, aproveitando o afluxo de recém-chegados, começou a aumentar os impostos e introduzir novos impostos sobre o artesanato. Os preços dos alimentos subiram tanto que as autoridades, temendo agitação, foram forçadas várias vezes a distribuir pão de graça nas mesquitas. A intensificação da atividade do capital usurário, que subordinava cada vez mais o artesanato e a pequena produção ao seu controle, repercutiu fortemente nas massas trabalhadoras do capital.

início do século 18 foi marcado pela moda européia generalizada na Turquia, especialmente na capital. O sultão e os nobres competiam inventando diversões, organizando festividades e banquetes, construindo palácios e parques. Nas proximidades de Istambul, nas margens de um pequeno rio, conhecido pelos europeus como as “Águas Doces da Europa”, foram construídos o luxuoso Palácio Saadabad do Sultão e cerca de 200 quiosques (“quiosques”, pequenos palácios) da nobreza da corte. Os nobres turcos eram especialmente sofisticados na criação de tulipas, decorando seus jardins e parques com elas. A paixão pelas tulipas se manifestou tanto na arquitetura quanto na pintura. Surgiu um "estilo de tulipas" especial. Desta vez entrou na história turca sob o nome de “período das tulipas” (“lale devri”).

A vida luxuosa da nobreza feudal contrastava fortemente com a crescente pobreza das massas, aumentando seu descontentamento. O governo não levou isso em conta. O sultão Ahmed III (1703-1730), um homem egoísta e insignificante, só se importava com dinheiro e prazeres. O verdadeiro governante do estado era o grande vizir Ibrahim Pasha Nevsehirli, que tinha o título de damada (genro do sultão). Foi um grande estadista. Tendo assumido o cargo de grão-vizir em 1718, depois de assinar um tratado desfavorável com a Áustria, ele tomou várias medidas para melhorar a posição interna e internacional do império. No entanto, Damad Ibrahim Pasha reabasteceu o tesouro do estado aumentando cruelmente a carga tributária. Ele encorajou a predação e o desperdício da nobreza, e ele próprio era alheio à corrupção.

As tensões na capital turca culminaram no verão e outono de 1730, quando, além de tudo, se somou a insatisfação dos janízaros com a aparente incapacidade do governo de defender as conquistas turcas no Irã. No início de agosto de 1730, o sultão e o grão-vizir partiram à frente do exército da capital, supostamente em campanha contra os iranianos, mas, tendo atravessado a costa asiática do Bósforo, não se moveram mais e iniciou negociações secretas com representantes iranianos. Ao saber disso, os janízaros da capital convocaram a população de Istambul a se revoltar.

A revolta começou em 28 de setembro de 1730. Entre seus líderes estavam janízaros, artesãos e representantes do clero muçulmano. O papel mais proeminente foi desempenhado por um nativo das classes mais baixas, um ex-pequeno comerciante, depois um marinheiro e janízaro Patrona-Khalil, um albanês de origem, que ganhou grande popularidade entre as massas com sua coragem e abnegação. Os eventos de 1730 foram, portanto, incluídos na literatura histórica sob o nome de "revoltas do Patrono-Khalil".

Já no primeiro dia, os rebeldes derrotaram os palácios e keshki da nobreza da corte e exigiram que o sultão lhes desse um grão-vizir e mais quatro dignitários seniores. Na esperança de salvar seu trono e vida, Ahmed III ordenou matar Ibrahim Pasha e entregar seu cadáver. No entanto, no dia seguinte, Ahmed III, a pedido dos rebeldes, teve que abdicar em favor de seu sobrinho Mahmud.

Por cerca de dois meses, o poder na capital esteve realmente nas mãos dos rebeldes. Sultan Mahmud I (1730-1754) inicialmente mostrou total concordância com Patron-Khalil. O sultão ordenou a destruição do Palácio de Saadabad, aboliu uma série de impostos impostos pelo seu antecessor e, sob a direção do Patrono-Khalil, fez algumas mudanças no governo e na administração. Patrona-Khalil não assumiu um cargo no governo. Ele não se aproveitou de sua posição para enriquecer. Ele até vinha às reuniões do Divan com um vestido velho e surrado.

No entanto, nem Patron-Khalil nem seus associados tiveram um programa positivo. Tendo lidado com os nobres odiados pelo povo, eles essencialmente não sabiam o que fazer a seguir. Enquanto isso, o sultão e sua comitiva elaboraram um plano secreto para a represália contra os líderes do levante. Em 25 de novembro de 1730, Patrona-Khalil e seus assistentes mais próximos foram convidados ao palácio do sultão, supostamente para negociações, e foram traiçoeiramente mortos.

O governo do sultão voltou inteiramente aos velhos métodos de governo. Isso causou em março de 1731 uma nova revolta. Era menos poderoso que o anterior, e nele as massas populares desempenhavam um papel menor. O governo a suprimiu de forma relativamente rápida, mas a agitação continuou até o final de abril. Somente após inúmeras execuções, prisões e expulsão da capital de vários milhares de janízaros o governo assumiu o controle da situação.

Reforçar a influência das potências ocidentais na Turquia. Ascensão da Questão Oriental

A classe dominante turca ainda via sua salvação nas guerras. Os principais oponentes militares da Turquia naquela época eram Áustria, Veneza e Rússia. Nos séculos XVII e início do XVIII as mais agudas foram as contradições austro-turcas, mais tarde - russo-turcas. O antagonismo russo-turco se aprofundou à medida que a Rússia avançava para a costa do Mar Negro e também como resultado do crescimento dos movimentos de libertação nacional dos povos oprimidos do Império Otomano, que viam o povo russo como seu aliado.

Os círculos dirigentes turcos assumiram uma posição particularmente hostil em relação à Rússia, que consideravam a principal culpada pela agitação dos cristãos balcânicos e, em geral, quase todas as dificuldades da Sublime Porta ( Brilhante, ou governo de High Port Sultan.). Portanto, as contradições entre Rússia e Turquia na segunda metade do século XVIII. levou cada vez mais a conflitos armados. Tudo isso foi usado pela França e Inglaterra, que na época aumentaram sua influência no governo do sultão. De todas as potências europeias, eles tinham os interesses comerciais mais sérios na Turquia, os franceses possuíam ricos postos comerciais nos portos do Levante. Nas margens de Beirute ou Izmir, o francês era mais ouvido do que o turco. No final do século XVIII. O volume de negócios da França com o Império Otomano atingiu 50-70 milhões de libras por ano, o que excedeu o volume de negócios de todas as outras potências europeias combinadas. Os britânicos também tinham posições econômicas significativas na Turquia, especialmente na costa turca do Golfo Pérsico. O posto comercial britânico em Basra, associado à Companhia das Índias Orientais, tornou-se um monopolista na compra de matérias-primas.

Nesse período, a França e a Inglaterra, engajadas em guerras coloniais na América e na Índia, ainda não se propuseram a tarefa imediata de capturar os territórios do Império Otomano. Eles preferiram apoiar temporariamente o fraco poder do sultão turco, que era mais vantajoso para eles em termos de expansão comercial. Nenhum outro poder e nenhum outro governo que substituísse a dominação turca teria criado oportunidades tão amplas de comércio livre para comerciantes estrangeiros, não os teria colocado em condições tão favoráveis ​​em comparação com seus próprios súditos. Daí a atitude abertamente hostil da França e da Inglaterra em relação aos movimentos de libertação dos povos oprimidos do Império Otomano; isso explicava em grande parte sua oposição ao avanço da Rússia para as margens do Mar Negro e dos Balcãs.

A França e a Inglaterra alternadamente, e em outros casos conjuntamente, encorajaram o governo turco a agir contra a Rússia, embora cada nova guerra russo-turca invariavelmente trouxesse à Turquia novas derrotas e novas perdas territoriais. As potências ocidentais estavam longe de fornecer qualquer assistência efetiva à Turquia. Eles até capitalizaram as derrotas da Turquia nas guerras com a Rússia, forçando o governo turco a conceder-lhes novos benefícios comerciais.

Durante a guerra russo-turca de 1735-1739, que surgiu em grande parte devido às intrigas da diplomacia francesa, o exército turco sofreu uma severa derrota perto de Stavuchany. Apesar disso, após a conclusão de uma paz separada com a Turquia pela Áustria, a Rússia, sob o Tratado de Paz de Belgrado de 1739, foi forçada a se contentar com a anexação de Zaporozhye e Azov. A França, pelos serviços diplomáticos prestados à Turquia, recebeu em 1740 uma nova capitulação, que confirmou e ampliou os privilégios dos súditos franceses na Turquia: baixas taxas alfandegárias, isenção de impostos e taxas, incompetência sobre a corte turca, etc. ao mesmo tempo, ao contrário das cartas de capitulação anteriores, a capitulação de 1740 foi emitida pelo sultão não apenas de próprio nome mas também como uma obrigação para todos os seus futuros sucessores. Assim, os privilégios de capitulação (que logo se estenderam a súditos de outras potências européias) foram fixados por muito tempo como obrigação internacional da Turquia.

A guerra russo-turca de 1768-1774, que foi motivada pela questão da substituição do trono polonês, também se deveu em grande parte ao assédio da diplomacia francesa. Esta guerra, que foi marcada pelas brilhantes vitórias das tropas russas sob o comando de P. A. Rumyantsev e A. V. Suvorov e a derrota da frota turca na Batalha de Chesma, teve consequências especialmente difíceis para a Turquia.

Um exemplo notável do uso egoísta da Turquia pelas potências europeias foi a política da Áustria naquela época. Ela incitou os turcos de todas as maneiras possíveis a continuar a guerra sem sucesso por eles e comprometeu-se a fornecer-lhes recursos econômicos e ajuda militar. Para isso, ao assinar um acordo com a Áustria em 1771, os turcos pagaram antecipadamente aos austríacos 3 milhões de piastras. No entanto, a Áustria não cumpriu suas obrigações, fugindo até do apoio diplomático da Turquia. No entanto, ela não apenas manteve o dinheiro recebido da Turquia, mas também tirou a Bucovina dela em 1775 sob o pretexto de um “resto” de compensação.

O tratado de paz Kyuchuk-Kaynarji de 1774, que pôs fim à guerra russo-turca, marcou uma nova etapa no desenvolvimento das relações entre o Império Otomano e as potências europeias.

A Crimeia foi declarada independente da Turquia (em 1783 foi anexada à Rússia); a fronteira russa avançou do Dnieper ao Bug; O Mar Negro e os estreitos estavam abertos à navegação mercante russa; A Rússia adquiriu o direito de patrocinar os governantes da Moldávia e da Valáquia, bem como a Igreja Ortodoxa na Turquia; os privilégios de capitulação foram estendidos aos súditos russos na Turquia; A Turquia teve que pagar à Rússia uma grande indenização. Mas o significado do mundo Kyuchuk-Kaynardzhi não foi apenas que os turcos sofreram perdas territoriais. Isso não era novo para eles, e as perdas não eram tão grandes, pois Catarina II, em conexão com a divisão da Polônia, e especialmente em conexão com a revolta de Pugachev, estava com pressa para acabar com a guerra turca. Muito mais importante para a Turquia foi o fato de que, após a paz Kyuchuk-Kaynardzhi, o equilíbrio de poder na bacia do Mar Negro mudou radicalmente: o forte fortalecimento da Rússia e o enfraquecimento igualmente acentuado do Império Otomano colocaram na ordem do dia o problema do acesso da Rússia ao Mar Mediterrâneo e a completa eliminação da dominação turca na Europa. A solução para esse problema, uma vez que a política externa da Turquia perdia cada vez mais sua independência, adquiriu um caráter internacional. A Rússia, em seu avanço para o Mar Negro, os Bálcãs, Istambul e os estreitos, agora enfrentava não tanto a própria Turquia, mas as principais potências européias, que também reivindicavam a "herança otomana" e interferiam abertamente tanto nas relações russo-turcas quanto na relação entre o sultão e seus súditos cristãos.

Desde então, a chamada Questão Oriental existe, embora o termo em si tenha começado a ser usado um pouco mais tarde. Componentes A questão oriental era, por um lado, o colapso interno do Império Otomano, associado à luta de libertação dos povos oprimidos, e por outro, a luta entre as grandes potências europeias pela divisão dos territórios que se afastavam da Turquia , principalmente europeus.

Em 1787 começou uma nova guerra russo-turca. A Rússia se preparou abertamente para isso, apresentando um plano para a expulsão completa dos turcos da Europa. Mas a iniciativa de romper desta vez também pertenceu à Turquia, que agiu sob a influência da diplomacia britânica, que se gabava de criar uma coalizão turco-sueca-prussiana contra a Rússia.

A aliança com a Suécia e a Prússia foi de pouca utilidade para os turcos. As tropas russas sob o comando de Suvorov derrotaram os turcos em Focsani, Rymnik e Izmail. A Áustria ficou do lado da Rússia. Somente devido ao fato de que a atenção da Áustria, e depois da Rússia, foi desviada pelos eventos na Europa, em conexão com a formação de uma coalizão contra-revolucionária contra a França, a Turquia conseguiu terminar a guerra com relativamente poucas perdas. O Tratado de Sistovo em 1791 com a Áustria foi concluído com base no status quo (a situação que existia antes da guerra), e de acordo com o Tratado de Jassy com a Rússia em 1792 (de acordo com o antigo estilo de 1791), a Turquia reconheceu a nova fronteira russa ao longo do Dniester, com a inclusão da Crimeia e Kuban à Rússia, renunciou às reivindicações da Geórgia, confirmou o protetorado russo sobre a Moldávia e a Valáquia e outras condições do tratado Kyuchuk-Kainarji.

A Revolução Francesa, tendo causado complicações internacionais na Europa, criou uma situação favorável para a Turquia, o que contribuiu para o adiamento da eliminação da dominação turca nos Balcãs. Mas o processo de desintegração do Império Otomano continuou. A questão oriental tornou-se ainda mais agravada devido ao crescimento da autoconsciência nacional dos povos balcânicos. As contradições entre as potências europeias também se aprofundaram, propondo novas reivindicações à “herança otomana”: algumas dessas potências atuaram abertamente, outras sob o pretexto de “proteger” o Império Otomano da invasão de seus rivais, mas em todos os casos isso política levou a um maior enfraquecimento da Turquia e à transformação dela em um país dependente das potências europeias.

Crise econômica e política do Império Otomano no final do século XVIII.

No final do século XVIII. O Império Otomano entrou em um período de crise aguda que envolveu todos os setores de sua economia, as forças armadas e o aparato estatal. Os camponeses definharam sob o jugo da exploração feudal. De acordo com estimativas aproximadas, no Império Otomano naquela época havia cerca de cem impostos, taxas e impostos diferentes. A gravidade da carga tributária foi exacerbada pelo sistema tributário. Nos leilões do governo, falavam os mais altos dignitários, com quem ninguém ousava competir. Portanto, eles receberam um resgate por uma taxa baixa. Às vezes, o resgate era concedido para uso vitalício. O agricultor original geralmente vendia o resgate a um grande prêmio ao usurário, que o revendia novamente até que o direito de exploração caísse nas mãos do cobrador de impostos direto, que reembolsava e cobria seus custos roubando descaradamente os camponeses.

O dízimo era retirado em espécie de todos os tipos de grãos, hortaliças, da pesca, etc. De fato, chegava a um terço e até a metade da colheita. Os produtos de melhor qualidade foram tirados do camponês, deixando-o o pior. Os senhores feudais, além disso, exigiam que os camponeses desempenhassem várias funções: para a construção de estradas, fornecimento de lenha, alimentos e, às vezes, trabalho de corveia. Reclamar era inútil, pois os wali (governadores gerais) e outros altos funcionários eram eles próprios os maiores proprietários de terras. Se as queixas às vezes chegavam à capital e um funcionário era enviado de lá para investigar, os paxás e beys saíam com um suborno e os camponeses arcavam com encargos adicionais para alimentar e manter o auditor.

Os camponeses cristãos foram submetidos a uma dupla opressão. O imposto pessoal sobre não-muçulmanos - jizya, agora também chamado de kharaj, aumentou dramaticamente em tamanho e foi cobrado sem exceção de todos, mesmo de bebês. A isso foi adicionada a opressão religiosa. Qualquer janízaro poderia cometer violência contra um não-muçulmano impunemente. Os não-muçulmanos não podiam portar armas, usar as mesmas roupas e sapatos que os muçulmanos; Tribunal muçulmano não reconheceu testemunho de testemunha"infiéis"; mesmo em documentos oficiais, apelidos desdenhosos e abusivos eram usados ​​em relação aos não-muçulmanos.

A agricultura turca foi destruída todos os anos. Em muitas áreas, aldeias inteiras ficaram sem habitantes. O decreto do sultão em 1781 reconheceu explicitamente que "os súditos pobres estão fugindo, o que é uma das razões da devastação do meu mais alto império". O escritor francês Volney, que fez uma viagem ao Império Otomano em 1783-1785, observou em seu livro que a degradação da agricultura, intensificada cerca de 40 anos antes, levou à desolação de aldeias inteiras. O agricultor não tem incentivo para expandir a produção: "ele semeia apenas o suficiente para viver", relatou este autor.

A agitação camponesa surgiu espontaneamente não apenas em regiões não turcas, onde o movimento antifeudal foi combinado com o movimento de libertação, mas também na própria Turquia. Multidões de camponeses indigentes e sem-teto vagavam pela Anatólia e Rumélia. Às vezes eles formavam destacamentos armados e atacavam as propriedades dos senhores feudais. Também houve tumultos nas cidades. Em 1767, o Paxá de Kars foi morto. Tropas foram enviadas de Van para pacificar a população. Depois houve uma revolta em Aydin, onde os habitantes mataram o fisco. Em 1782, o embaixador russo relatou a São Petersburgo que "a confusão em várias regiões da Anatólia, dia a dia, leva cada vez mais o clero e o ministério ao cuidado e ao desânimo".

As tentativas de camponeses individuais - não-muçulmanos e muçulmanos - de abandonar a agricultura foram reprimidas por medidas legislativas e administrativas. Um imposto especial foi introduzido para o abandono da agricultura, o que aumentou a ligação dos camponeses à terra. Além disso, o senhor feudal e o usurário mantinham os camponeses endividados. O senhor feudal tinha o direito de devolver à força o camponês falecido e forçá-lo a pagar impostos por todo o tempo de ausência.

A situação nas cidades ainda era um pouco melhor do que no campo. No interesse de sua própria segurança, as autoridades da cidade, e na capital o próprio governo, tentaram fornecer alimentos aos habitantes da cidade. Eles tomaram grãos dos camponeses a um preço fixo, introduziram monopólios de grãos e proibiram a exportação de grãos das cidades.

O artesanato turco neste período ainda não foi suprimido pela concorrência da indústria européia. Ainda famosos em casa e no exterior eram vigas de cetim e veludo, xales de Ancara, tecidos de lã longa de Izmir, sabão de Edirne e óleo de rosa, tapetes da Anatólia e especialmente as obras de artesãos de Istambul: tecidos tingidos e bordados, incrustações de madrepérola, produtos de prata e marfim, armas esculpidas, etc.

Mas a economia da cidade turca também mostrou sinais de declínio. Guerras mal sucedidas, as perdas territoriais do império reduziram a demanda já limitada por artesanato e manufaturas turcas. As oficinas medievais (esnafs) impediram o desenvolvimento da produção de mercadorias. A influência corruptora do capital comercial e usurário também afetou a posição do ofício. Nos anos 20 do século XVIII. o governo introduziu um sistema de gediks (patentes) para artesãos e comerciantes. Sem um gedik, era impossível até mesmo exercer a profissão de barqueiro, mascate, cantor de rua. Ao emprestar dinheiro aos artesãos para comprar gediks, os usurários tornaram as guildas dependentes de si mesmos.

O desenvolvimento do artesanato e do comércio também foi dificultado pelos costumes internos, a presença de diferentes medidas de comprimento e peso em cada província, a arbitrariedade das autoridades e senhores feudais locais, o roubo nas rotas comerciais. A insegurança da propriedade matou artesãos e comerciantes qualquer desejo de expandir suas atividades.

A desfiguração da moeda pelo governo teve consequências catastróficas. O barão húngaro de Tott, que estava a serviço dos turcos como especialista militar, escreveu em suas memórias: “A moeda está tão danificada que os falsificadores estão agora trabalhando na Turquia para o benefício da população: qualquer que seja a liga eles usam, a moeda cunhada pelo Grand Seigneur ainda é menor em valor."

Incêndios, epidemias de peste e outras doenças contagiosas assolavam as cidades. Desastres naturais frequentes como terremotos e inundações completaram a ruína do povo. O governo restaurou mesquitas, palácios, quartéis janízaros, mas não prestou assistência à população. Muitos passaram para a posição de escravos domésticos ou se juntaram às fileiras do lumpemproletariado junto com os camponeses que haviam fugido do campo.

Contra um fundo sombrio ruína pública e pobreza, o esbanjamento das classes altas se destacou ainda mais. Enormes somas foram gastas na manutenção da corte do sultão. Pessoas tituladas, esposas e concubinas do sultão, servos, paxás, eunucos, guardas, havia um total de mais de 12 mil pessoas. O palácio, especialmente sua metade feminina (harém), era o foco de intrigas e conspirações secretas. Favoritas da corte, sultanas, e entre elas as mais influentes - a mãe-sultana (valide-sultan) recebia subornos de dignitários que buscavam uma posição lucrativa, de paxás provinciais que procuravam ocultar os impostos recebidos, de embaixadores estrangeiros. Um dos lugares mais altos da hierarquia do palácio era ocupado pela cabeça dos eunucos negros - kyzlar-agasy (literalmente - a cabeça das meninas). Ele tinha a seu cargo não apenas o harém, mas também o tesouro pessoal do sultão, os waqfs de Meca e Medina e várias outras fontes de renda e desfrutava de grande poder real. Kyzlar-Agasy Beshir por 30 anos, até meados do século 18, teve uma influência decisiva nos assuntos do Estado. No passado, um escravo comprado na Abissínia por 30 piastras, deixou para trás 29 milhões de piastras em dinheiro, 160 armaduras luxuosas e 800 relógios adornados com pedras preciosas. Seu sucessor, também chamado Beshir, gozava do mesmo poder, mas não se dava bem com o alto clero, foi removido e depois estrangulado. Depois disso, os chefes dos eunucos negros tornaram-se mais cautelosos e tentaram não interferir abertamente nos assuntos do governo. No entanto, eles mantiveram sua influência secreta.

A corrupção nos círculos dominantes da Turquia foi causada, além de razões profundas ordem social, também pela evidente degeneração que se abateu sobre a dinastia Osman. Os sultões há muito deixaram de ser comandantes. Eles não tinham nenhuma experiência de administração pública, pois antes da ascensão ao trono viviam longos anos em estrito isolamento nas câmaras internas do palácio. No momento da ascensão (o que poderia acontecer muito lentamente, uma vez que a sucessão ao trono na Turquia não acontecia em linha reta, mas de acordo com a antiguidade na dinastia), o príncipe herdeiro era em sua maior parte uma pessoa moral e fisicamente degenerada . Tal foi, por exemplo, o sultão Abdul-Hamid I (1774-1789), que passou 38 anos preso no palácio antes de assumir o trono. Os grandes vizires (sadrazams), via de regra, também eram pessoas insignificantes e ignorantes que recebiam nomeações por meio de subornos e subornos. No passado, esta posição era frequentemente ocupada por estadistas capazes. Tais foram, por exemplo, no século XVI. o famoso Mehmed Sokollu, no século XVII. - a família Köprülü, no início do século XVIII. - Damad Ibrahim Pasha. Mesmo em meados do século XVIII. o posto de sadrazam foi ocupado por um proeminente estadista Raghib Pasha. Mas após a morte de Ragib Pasha em 1763, a camarilha feudal não permitiu mais nenhuma personalidade forte e independente ao poder. Em casos raros, os grão-vizires permaneceram no cargo por dois ou três anos; na maioria das vezes, eles eram substituídos várias vezes por ano. Quase sempre, a demissão era imediatamente seguida pela execução. Portanto, os grandes vizires se apressaram em usar alguns dias de suas vidas e seu poder para saquear o máximo possível e desperdiçar o saque com a mesma rapidez.

Muitas posições no império foram oficialmente vendidas. Para o cargo de governante da Moldávia ou Valáquia, era necessário pagar 5-6 milhões de piastras, sem contar as ofertas ao sultão e os subornos. O suborno tornou-se tão firmemente estabelecido nos hábitos da administração turca que no século XVII. o Ministério da Fazenda tinha inclusive uma “contabilidade de propinas” especial, que tinha como função a contabilização de propinas recebidas por funcionários, com a dedução de certa parcela ao erário. Os cargos de qadis (juízes) também foram vendidos. Em troca do dinheiro pago, os qadis gozavam do direito de cobrar um certo percentual (até 10%) do valor da ação, e esse valor era pago não pelo perdedor, mas pelo vencedor da ação, o que incentivou a apresentação de reivindicações deliberadamente injustas. Em casos criminais, o suborno de juízes foi praticado abertamente.

O campesinato sofria especialmente com os juízes. Contemporâneos observaram que "a primeira preocupação dos aldeões é esconder o fato do crime do conhecimento dos juízes, cuja presença é mais perigosa do que a presença de ladrões".

A decomposição do exército, especialmente do corpo janízaro, atingiu grandes profundidades. Os janízaros se tornaram o principal reduto da reação. Resistiram a qualquer tipo de reforma. As revoltas dos janízaros tornaram-se comuns e, como o sultão não tinha outro apoio militar além dos janízaros, ele fez o possível para apaziguá-los. Após a ascensão ao trono, o sultão pagou-lhes a recompensa tradicional - "julus bakhshishi" ("presente de ascensão"). O valor da remuneração aumentou no caso da participação dos janízaros no golpe, o que levou à mudança do sultão. Entretenimento e apresentações teatrais foram organizadas para os janízaros. A demora na emissão dos salários dos janízaros pode custar a vida do ministro. Certa vez, no dia de Bayram (feriado muçulmano), o mestre de cerimônias da corte permitiu erroneamente que os chefes da artilharia e da artilharia beijassem o manto do sultão. corpo de cavalaria mais cedo do que o agu janízaro; o sultão ordenou imediatamente a execução do mestre de cerimônias.

Nas províncias, os janízaros muitas vezes subjugavam os paxás, mantinham toda a administração em suas mãos, cobravam impostos arbitrariamente e várias taxas de artesãos e comerciantes. Os próprios janízaros frequentemente se dedicavam ao comércio, aproveitando-se do fato de não pagarem impostos e estarem sujeitos apenas a seus superiores. As listas dos janízaros incluíam muitas pessoas que não estavam envolvidas em assuntos militares. Como os salários dos janízaros eram emitidos mediante apresentação de passagens especiais (esame), essas passagens passaram a ser objeto de compra e venda; um grande número deles estava nas mãos de usurários e favoritos da corte.

A disciplina em outras unidades militares também caiu drasticamente. O número de cavalaria Sipahian por 100 anos, do final do século XVII ao final do século XVIII, diminuiu 10 vezes: para a guerra com a Rússia em 1787, foi possível com dificuldade reunir 2 mil cavaleiros. Os sipahis feudais eram sempre os primeiros a fugir do campo de batalha.

O desfalque reinava entre o comando militar. O dinheiro destinado ao exército ativo ou às guarnições da fortaleza foi saqueado pela metade na capital, e a parte do leão do restante foi apropriada pelos comandantes locais.

O equipamento militar congelou na forma em que existia no século XVI. Ainda usado, como no tempo de Suleiman, o Magnífico, núcleos de mármore. A fundição de canhões, a fabricação de armas e espadas - toda a produção de equipamentos militares até o final do século XVIII. ficou atrás da Europa pelo menos por um século e meio. Os soldados usavam roupas pesadas e desconfortáveis, usavam armas de vários tamanhos. Os exércitos europeus eram treinados na arte de manobrar, e o exército turco operava no campo de batalha em massa contínua e desordenada. A frota turca, que uma vez dominou toda a bacia do Mediterrâneo, perdeu sua antiga importância após a derrota de Chesme em 1770.

O enfraquecimento do governo central, o colapso do aparato governamental e do exército contribuíram para o crescimento das tendências centrífugas no Império Otomano. A luta contra a dominação turca foi travada incessantemente nos Bálcãs, nos países árabes, no Cáucaso e em outras terras do império. No final do século XVIII. os movimentos separatistas dos próprios senhores feudais turcos também adquiriram enormes proporções. Às vezes eles eram senhores feudais bem-nascidos de antigas famílias de senhores feudais militares, às vezes representantes da nova nobreza feudal, às vezes apenas aventureiros sortudos que conseguiram ganhar riqueza e recrutar seu próprio exército mercenário. Eles saíram da submissão ao sultão e realmente se transformaram em reis independentes. O governo do sultão foi impotente para combatê-los e se considerou satisfeito quando procurou receber pelo menos uma parte dos impostos e manter a aparência de soberania do sultão.

No Épiro e no sul da Albânia, Ali Pasha de Tepelena ganhou destaque, mais tarde ganhando grande fama sob o nome de Ali Pasha de Janinsky. No Danúbio, em Vidin, o senhor feudal bósnio Omer Pazvand-oglu recrutou um exército inteiro e tornou-se o proprietário de fato do distrito de Vidin. O governo conseguiu capturá-lo e executá-lo, mas logo seu filho Osman Pazvand-oglu saiu ainda mais fortemente contra o governo central. Mesmo na Anatólia, onde os senhores feudais ainda não se rebelaram abertamente contra o sultão, desenvolveram-se verdadeiros principados feudais: a família feudal de Karaosman-oglu possuía terras no sudoeste e oeste, entre o Grande Menderes e o Mar de Mármara; clã Chapan-oglu - no centro, na região de Ancara e Yozgad; o clã de Battala Pasha está no nordeste, na região de Samsun e Trabzon (Trapezunt). Esses senhores feudais tinham suas próprias tropas, distribuíam concessões de terras e cobravam impostos. Os oficiais de Sultan não se atreveram a interferir em suas ações.

Tendências separatistas também foram mostradas por paxás nomeados pelo próprio sultão. O governo tentou combater o separatismo dos paxás transferindo-os frequentemente, duas ou três vezes por ano, de uma província para outra. Mas se a ordem foi cumprida, o resultado foi apenas um aumento acentuado das extorsões da população, já que o paxá procurou reembolsar suas despesas com a compra de um cargo, suborno e mudança em um período mais curto. No entanto, com o tempo, esse método também deixou de produzir resultados, pois os paxás começaram a montar seus próprios exércitos mercenários.

Declínio da cultura

Cultura turca, que atingiu o seu apogeu nos séculos XV-XVI, já a partir do final do século XVI. diminuindo gradativamente. A busca dos poetas por sofisticação excessiva e pretensão de forma leva ao empobrecimento do conteúdo das obras. A técnica da versificação, o jogo de palavras, passa a ser mais valorizado do que o pensamento e o sentimento expressos no verso. Um dos últimos representantes da degenerada poesia palaciana foi Ahmed Nedim (1681-1730), um talentoso e brilhante porta-voz da “época das tulipas”. O trabalho de Nedim limitava-se a um círculo estreito de temas palacianos - o canto do sultão, festas da corte, passeios de prazer, "conversas sobre halva" no Palácio Saadabad e kyoshkas de aristocratas, mas suas obras se distinguiam por grande expressividade, imediatismo e simplicidade comparativa da linguagem. Além do sofá (coleção de poemas), Nedim deixou uma tradução para idioma turco da coleção "Páginas de Notícias" ("Sahaif-ul-Akhbar"), mais conhecida como "A História do Astrólogo Chefe" ("Munejim-bashi tarihi").

A literatura didática da Turquia deste período é representada principalmente pela obra de Yusuf Nabi (d. 1712), autor do poema moralista "Khairie", que em algumas de suas partes continha uma crítica aguda da moral moderna. Um lugar de destaque na literatura turca também ocupou poema simbólico Sheikh Talib (1757-1798) "Beleza e Amor" ("Hyusn-yu Ashk").

A historiografia turca continuou a se desenvolver na forma de crônicas históricas da corte. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi e outros historiógrafos da corte, seguindo uma longa tradição, descreveram com espírito apologético a vida e obra dos sultões, campanhas militares, etc. embaixadas enviadas para a fronteira (sefaret-name). Junto com algumas observações verdadeiras, eles continham muitas coisas ingênuas e simplesmente inventadas.

Em 1727, a primeira casa de impressão na Turquia foi aberta em Istambul. Seu fundador foi Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), natural de uma família húngara pobre, que foi capturado pelos turcos quando menino, depois se converteu ao islamismo e permaneceu na Turquia. Entre os primeiros livros impressos na gráfica estavam o Dicionário Árabe-Turco Vankuli, escritos históricos Kyatiba Chelebi (Hadji Khalife), Omer Efendi. Após a morte de Ibrahim-aga, a gráfica ficou inativa por quase 40 anos. Em 1784 retomou seu trabalho, mas mesmo assim publicou um número muito limitado de livros. A impressão do Alcorão foi proibida. Obras seculares também foram principalmente copiadas à mão.

O desenvolvimento da ciência, literatura e arte na Turquia foi especialmente prejudicado pelo domínio da escolástica muçulmana. O alto clero não permitia a educação secular. Mullahs e numerosas ordens de dervixes enredaram o povo em uma densa teia de superstições e preconceitos. Sinais de estagnação foram encontrados em todas as áreas da cultura turca. Tentativas de reviver o antigo tradições culturais estavam fadadas ao fracasso, o desenvolvimento de novas vindas do Ocidente foi reduzido a empréstimos cegos. Foi o caso, por exemplo, da arquitetura, que seguiu o caminho da imitação da Europa. Os decoradores franceses introduziram um barroco distorcido em Istambul, enquanto os construtores turcos misturaram todos os estilos e construíram edifícios feios. Nada de notável também foi criado na pintura, onde as proporções estritas do ornamento geométrico foram violadas, agora substituídas, sob a influência da moda européia, pelo ornamento floral com predominância da imagem das tulipas.

Mas se a cultura da classe dominante experimentou um período de declínio e estagnação, a arte popular continuou a se desenvolver de forma constante. Poetas e cantores folclóricos desfrutavam de grande amor entre as massas, refletindo sonhos e aspirações folclóricas amantes da liberdade, ódio aos opressores em suas canções e poemas. teatro folclórico sombras do "karagez", cujas ideias se distinguiam pela aguda atualidade e cobriam os acontecimentos ocorridos no país do ponto de vista do povo, de acordo com seu entendimento e interesses.

2. Povos balcânicos sob domínio turco

A posição dos povos balcânicos na segunda metade dos séculos XVII e XVIII.

O declínio do Império Otomano, a decomposição do sistema de feudos militares, o enfraquecimento do poder do governo do sultão - tudo isso se refletiu fortemente na vida dos povos eslavos do sul, gregos, albaneses, moldavos e valáquios que estavam sob o domínio turco. regra. A formação de ciftliks, o desejo dos senhores feudais turcos de aumentar a rentabilidade de suas terras pioraram cada vez mais a posição do campesinato. A distribuição nas regiões montanhosas e florestais dos Balcãs à propriedade privada de terras que anteriormente pertenciam ao Estado levou à escravização do campesinato comunal. O poder dos latifundiários sobre os camponeses se expandiu e formas mais severas de dependência feudal foram estabelecidas do que antes. Iniciando sua própria economia e não se contentando com requisições em espécie e monetárias, spahii (sipahi) forçou os camponeses a realizar a corvéia. A transferência de spahiluks (turco - sipahilik, posse de sipahi) à mercê de usurários, que roubavam impiedosamente os camponeses, tornou-se generalizada. A arbitrariedade, o suborno e a arbitrariedade de autoridades locais, juízes de Qadi e cobradores de impostos cresceram à medida que o governo central enfraquecia. As tropas janízaras se tornaram uma das principais fontes de rebeliões e tumultos na domínios europeus Peru. O roubo pelo exército turco e especialmente pelos janízaros da população civil se transformou em um sistema.

Nos principados do Danúbio no século XVII. o processo de consolidação continuou famílias de boiardos e a tomada de terras camponesas, acompanhada pelo crescimento da dependência feudal do grosso do campesinato; apenas alguns camponeses ricos tiveram a oportunidade de obter liberdade pessoal por um grande resgate.

O crescente ódio à dominação turca por parte dos povos balcânicos e o desejo do governo turco de espremer mais impostos levaram este último a ser realizado no século XVII. uma política de completa subjugação às autoridades turcas e senhores feudais de várias regiões montanhosas e regiões periféricas do império, anteriormente controladas pelas autoridades cristãs locais. Em particular, os direitos das comunidades rurais e urbanas na Grécia e na Sérvia, que gozavam de considerável independência, foram constantemente restringidos. A pressão das autoridades turcas sobre as tribos montenegrinas se intensificou para forçá-las à obediência completa e ao pagamento regular de haracha (kharaj). A Porta procurou transformar os principados do Danúbio em pashaliks comuns governados por oficiais turcos. A resistência dos fortes boiardos da Moldávia e da Valáquia não permitiu que essa medida fosse realizada, no entanto, a interferência nos assuntos internos da Moldávia e da Valáquia e a exploração fiscal dos principados se intensificaram significativamente. Usando a luta constante de grupos boiardos nos principados, o Porte nomeou seus capangas como governantes da Moldávia e da Valáquia, removendo-os a cada dois ou três anos. No início do século 18, temendo a reaproximação dos principados do Danúbio com a Rússia, o governo turco começou a nomear os gregos fanariotas de Istambul como governantes ( Fanar - um bairro em Istambul, onde o patriarca grego tinha sua sede; Fanariotas - gregos ricos e nobres, de cujo meio vieram os mais altos representantes da hierarquia da igreja e funcionários da administração turca; Os fanariotas também estavam envolvidos em grandes transações comerciais e de usura.), intimamente associado à classe feudal turca e aos círculos dominantes.

O agravamento das contradições dentro do império e o crescimento da luta social nele levaram ao crescimento do antagonismo religioso entre muçulmanos e cristãos. As manifestações de fanatismo religioso muçulmano e a política discriminatória da Porte em relação aos súditos cristãos se intensificaram, as tentativas de converter à força aldeias búlgaras, tribos montenegrinas e albanesas inteiras ao islamismo tornaram-se mais frequentes.

O clero ortodoxo dos sérvios, montenegrinos e búlgaros, que gozavam de grande influência política entre seus povos, muitas vezes participava ativamente de movimentos antiturcos. Portanto, o Porte era extremamente desconfiado do clero eslavo do sul, procurou menosprezar seu papel político, para impedir seus laços com a Rússia e outros estados cristãos. Mas o clero fanariota contava com o apoio dos turcos. Porta tolerou a helenização dos povos eslavos do sul, moldavos e vlachs, que a hierarquia grega e os fanariotas que estavam por trás dela tentaram realizar. O Patriarcado de Constantinopla nomeou apenas gregos para os cargos mais altos da igreja, que queimavam livros eslavos da Igreja, não permitiam cultos em outro idioma que não o grego, etc. A helenização era especialmente ativa na Bulgária e nos principados do Danúbio, mas encontrou forte resistência das massas.

Sérvia no século XVIII as posições mais altas da igreja também foram tomadas pelos gregos, o que levou ao rápido colapso de todo o organização da igreja, que anteriormente desempenhou um grande papel na manutenção da identidade nacional e tradições folclóricas. Em 1766, o Patriarcado de Constantinopla obteve da Porta a emissão de firmans (decretos do sultão), que trouxe o Patriarcado autocéfalo de Pec e o Arcebispado de Ohrid sob a autoridade do Patriarca grego.

O atraso medieval do Império Otomano, a desunião econômica das regiões e a cruel opressão nacional e política dificultaram o progresso econômico dos povos da Península Balcânica escravizados pela Turquia. Mas, apesar das condições desfavoráveis, em várias regiões da parte européia da Turquia nos séculos XVII-XVIII. mudanças significativas foram observadas na economia. O desenvolvimento das forças produtivas e das relações mercadoria-dinheiro, no entanto, ocorreu de forma desigual: em primeiro lugar, foi encontrado em algumas áreas costeiras, em áreas localizadas ao longo do curso de grandes rios e nas rotas de comércio internacional. Assim, nas partes costeiras da Grécia e nas ilhas, a indústria da construção naval cresceu. Na Bulgária, o artesanato têxtil desenvolveu-se significativamente, atendendo às necessidades do exército turco e da população urbana. Nos principados do Danúbio, surgiram empresas de processamento de matérias-primas agrícolas, manufaturas têxteis, de papel e vidro, baseadas no trabalho servil.

Um fenômeno característico desse período foi o crescimento de novas cidades em algumas áreas da Turquia européia. Assim, por exemplo, no sopé dos Balcãs, na Bulgária, em áreas distantes dos centros turcos, surgiram vários assentamentos búlgaros comerciais e artesanais, servindo ao mercado local (Kotel, Sliven, Gabrovo, etc.).

O mercado interno nas possessões balcânicas da Turquia era pouco desenvolvido, a economia das áreas distantes dos grandes centros urbanos e rotas comerciais ainda era de natureza quase natural, mas o crescimento do comércio gradualmente destruiu seu isolamento. O comércio exterior e de trânsito, que estava nas mãos de comerciantes estrangeiros, tem sido de suma importância na economia dos países da Península Balcânica. No entanto, no século XVII. em conexão com o declínio de Dubrovnik e cidades italianas, os comerciantes locais começam a tomar uma posição mais forte no comércio. A burguesia comercial e usurária grega adquiriu força econômica especialmente grande na Turquia, subordinando a classe mercantil eslava do sul mais fraca à sua influência.

O desenvolvimento do comércio e do capital comercial e usurário, apesar do atraso geral das relações sociais entre os povos balcânicos, ainda não criou as condições para o surgimento do modo de produção capitalista. Mas quanto mais longe, mais óbvio se tornava que a economia dos povos balcânicos, que estavam sob o jugo da Turquia, estava se desenvolvendo de maneira independente; que eles, vivendo nas condições mais desfavoráveis, contudo, superam em seu desenvolvimento social a nacionalidade que domina o Estado. Tudo isso tornou inevitável a luta dos povos balcânicos por sua libertação político-nacional.

A luta de libertação dos povos balcânicos contra o jugo turco

Durante os séculos XVII-XVIII. em várias partes da Península Balcânica, revoltas eclodiram mais de uma vez contra a dominação turca. Esses movimentos eram geralmente de natureza local, não surgiam simultaneamente e não eram suficientemente preparados. Eles foram impiedosamente reprimidos pelas tropas turcas. Mas o tempo passou, os fracassos foram esquecidos, as esperanças de libertação reviveram com vigor renovado e com eles surgiram novos levantes.

A principal força motriz das revoltas foi o campesinato. Muitas vezes, a população urbana, o clero, até mesmo os senhores feudais cristãos que sobreviveram em algumas áreas, e na Sérvia e Montenegro, autoridades cristãs locais (joelhos, governadores e líderes tribais) muitas vezes participavam deles. Nos principados do Danúbio, a luta contra a Turquia era geralmente liderada pelos boiardos, que esperavam libertar-se da dependência turca com a ajuda dos estados vizinhos.

O movimento de libertação dos povos balcânicos assumiu dimensões particularmente amplas durante a guerra da Santa Liga com a Turquia. Os sucessos das tropas venezianas e austríacas, juntando-se à coalizão antiturca da Rússia, com a qual os povos balcânicos estavam ligados pela unidade da religião - tudo isso inspirou os povos balcânicos escravizados a lutar por sua libertação. Nos primeiros anos da guerra, uma revolta contra os turcos começou a ser preparada na Valáquia. Gospodar Shcherban Kantakuzino conduziu negociações secretas para uma aliança com a Áustria. Ele até recrutou um exército escondido nas florestas e montanhas da Valáquia para movê-lo ao primeiro sinal da Liga Sagrada. Cantacuzino pretendia unir e liderar as revoltas de outros povos da Península Balcânica. Mas esses planos não estavam destinados a se tornar realidade. As aspirações dos Habsburgos e rei polonês Jan Sobieski para tomar os principados do Danúbio em suas mãos forçou o governante da Valáquia a abandonar a ideia de uma revolta.

Quando em 1688 as tropas austríacas se aproximaram do Danúbio, e depois tomaram Belgrado e começaram a se mover para o sul, na Sérvia, Bulgária Ocidental, Macedônia, começou um forte movimento anti-turco. A população local juntou-se ao avanço das tropas austríacas, casais voluntários (destacamentos partidários) começaram a se formar espontaneamente, que conduziram com sucesso operações militares independentes.

No final de 1688, uma revolta contra os turcos surgiu no centro de desenvolvimento de minério na parte noroeste da Bulgária - a cidade de Chiprovtse. Seus participantes eram a população artesanal e comercial da cidade, bem como moradores das aldeias vizinhas. Os líderes do movimento esperavam que os austríacos que se aproximassem da Bulgária os ajudassem a expulsar os turcos. Mas o exército austríaco não chegou a tempo de ajudar os rebeldes. Chiprovets foram derrotados, e a cidade de Chiprovets foi varrida da face da terra.

A política dos Habsburgos naquela época tinha como principal objetivo a posse de terras na bacia do Danúbio, bem como na costa do Adriático. Não tendo forças militares suficientes para realizar planos tão amplos, o imperador esperava travar uma guerra com a Turquia com as forças dos rebeldes locais. Os emissários austríacos convocaram os sérvios, búlgaros, macedônios, montenegrinos à revolta, tentaram conquistar as autoridades cristãs locais (joelhos e governador), líderes tribais, o patriarca Arseniy Chernoyevich.

Os Habsburgos tentaram fazer de George Brankovich, um senhor feudal sérvio que vivia na Transilvânia, um instrumento dessa política. Brankovich fingiu ser descendente dos soberanos sérvios e acalentou um plano para o renascimento de um estado independente, incluindo todas as terras eslavas do sul. O projeto de criar tal estado, que está sob o protetorado austríaco, Brankovich apresentou ao imperador. Este projeto não correspondia aos interesses dos Habsburgos e não era real. No entanto, a corte austríaca aproximou Brankovich de si mesma, concedendo-lhe o título de conde como descendente dos déspotas sérvios. Em 1688 Georgy Brankovich foi enviado ao comando austríaco para preparar a ação da população da Sérvia contra os turcos. No entanto, Brankovich deixou os austríacos e tentou organizar de forma independente uma revolta dos sérvios. Então os austríacos o prenderam e o mantiveram na prisão até sua morte.

As esperanças de libertação com a ajuda dos Habsburgos terminaram em grave decepção para os eslavos do sul. Após um ataque bem-sucedido às profundezas da Sérvia e da Macedônia, realizado principalmente pelas forças do exército voluntário sérvio com a ajuda da população local e dos haiduques, os austríacos no final de 1689 começaram a sofrer derrota das tropas turcas. Fugindo da vingança dos turcos, que destruíram tudo em seu caminho, a população local partiu após a retirada das tropas austríacas. Essa "grande migração" assumiu um caráter de massa. Da Sérvia naquela época, principalmente das regiões sul e sudoeste, cerca de 60 a 70 mil pessoas fugiram para as possessões austríacas. Nos anos seguintes da guerra, destacamentos de voluntários sérvios, sob o comando de seu comandante, lutaram contra os turcos como parte das tropas austríacas.

Durante a guerra dos venezianos contra os turcos em meados dos anos 80 e início dos anos 90 do século XVII. um forte movimento anti-turco surgiu entre as tribos montenegrinas e albanesas. Este movimento foi fortemente encorajado por Veneza, que concentrava todas as suas forças militares no mar, e na Dalmácia e Montenegro esperava travar a guerra com a ajuda da população local. O Paxá de Shkodra Suleiman Bushatly empreendeu repetidamente expedições punitivas contra as tribos montenegrinas. Em 1685 e 1692 As tropas turcas capturaram duas vezes a residência dos metropolitanos montenegrinos de Cetinje. Mas os turcos nunca conseguiram se firmar nesta pequena região montanhosa, que lutou arduamente pela completa independência da Porta.

As condições específicas em que Montenegro se encontrava após a conquista turca, o domínio de relações sociais atrasadas e resquícios patriarcais nele contribuíram para o crescimento da influência política dos metropolitanos locais, que lideraram a luta pela libertação e unificação político-nacional as tribos montenegrinas. De grande importância foi o reinado do talentoso estadista Metropolita Danila Petrovich Negosh (1697-1735). Danila Petrovich lutou obstinadamente pela liberação completa de Montenegro do poder do Porto, o que não deixou tentativas de restaurar suas posições nesta área estrategicamente importante. A fim de minar a influência dos turcos, ele exterminou ou expulsou do país todos os montenegrinos que se converteram ao islamismo (turchenos). Danila também realizou algumas reformas que contribuíram para a centralização do governo e o enfraquecimento da hostilidade tribal.

Do final do século XVII os laços políticos e culturais dos eslavos do sul, gregos, moldavos e vlachs com a Rússia estão se expandindo e se fortalecendo. O governo czarista procurou expandir sua influência política entre os povos submetidos à Turquia, que no futuro poderia se tornar um fator importante para decidir o destino das possessões turcas na Europa. Do final do século XVII os povos balcânicos começaram a atrair cada vez mais a atenção da diplomacia russa. Os povos oprimidos da península balcânica, por sua vez, há muito consideram sua fé comum na Rússia como sua padroeira e esperavam que as vitórias das armas russas lhes trouxessem a libertação do jugo turco. A entrada da Rússia na Santa Liga levou representantes dos povos balcânicos a estabelecer contato direto com os russos. Em 1688, o governante valáquio Shcherban Kantakuzino, o ex-patriarca de Constantinopla Dionísio e o patriarca sérvio Arseniy Chernoevich enviaram cartas aos czares russos Ivan e Pedro, nas quais descreviam o sofrimento dos povos ortodoxos na Turquia e pediam à Rússia que enviasse suas tropas aos Balcãs para libertar os povos cristãos. Embora as operações das tropas russas na guerra de 1686-1699. desenvolvido longe dos Balcãs, o que não permitiu aos russos estabelecer contactos directos com os povos balcânicos, o governo czarista já nessa altura começou a apresentar como motivo da guerra com a Turquia o seu desejo de libertar os povos balcânicos do seu jugo e atua na arena internacional como defensora dos interesses de todos os cristãos ortodoxos em assuntos gerais da Porta. A autocracia russa aderiu a esta posição durante toda a luta com a Turquia nos séculos 18 e 19.

Tendo como meta conseguir o acesso da Rússia ao Mar Negro, Pedro I contou com a ajuda dos povos balcânicos. Em 1709, ele fez uma aliança secreta com o governante valáquio Konstantin Brankovan, que prometeu, em caso de guerra, passar para o lado da Rússia, colocar um destacamento de 30 mil pessoas e também fornecer comida às tropas russas. governante da Moldávia Dimitri Cantemir também se comprometeu a fornecer assistência militar a Peter e celebrou um acordo com ele sobre a transferência de moldavos para a cidadania russa, sujeito à concessão de total independência interna à Moldávia. Além disso, os sérvios austríacos prometeram sua assistência, um grande destacamento do qual deveria se juntar às tropas russas. Iniciando a campanha de Prut em 1711, o governo russo emitiu uma carta chamando todos os povos escravizados pela Turquia às armas. Mas o fracasso da campanha de Prut parou o movimento anti-turco dos povos balcânicos logo no início. Apenas montenegrinos e herzego-vintianos, tendo recebido uma carta de Pedro I, começaram a realizar sabotagem militar contra os turcos. Esta circunstância deu origem a laços estreitos entre a Rússia e o Montenegro. O metropolita Danila visitou a Rússia em 1715, após o que Pedro I estabeleceu benefícios monetários periódicos para os montenegrinos.

Como resultado de uma nova guerra entre a Turquia e a Áustria em 1716-1718, na qual a população da Sérvia também lutou ao lado dos austríacos, Banat, a parte norte da Sérvia e a Pequena Valáquia caíram sob o domínio dos Habsburgos. No entanto, a população dessas terras, liberta do poder dos turcos, caiu em dependência não menos pesada dos austríacos. Os impostos foram aumentados. Os austríacos forçaram seus novos súditos a aceitar o catolicismo ou o uniatismo, e a população ortodoxa sofreu severa opressão religiosa. Tudo isso causou grande descontentamento e a fuga de muitos sérvios e valáquios para a Rússia ou mesmo para as possessões turcas. Ao mesmo tempo, a ocupação austríaca do norte da Sérvia contribuiu para algum desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro nesta área, o que mais tarde levou à formação de uma camada da burguesia rural.

A próxima guerra entre a Turquia e a Áustria, que esta travou em aliança com a Rússia, terminou com a perda da Pequena Valáquia e da Sérvia do Norte pelos Habsburgos na Paz de Belgrado em 1739, no entanto, as terras sérvias permaneceram na monarquia austríaca - Banat, Bačka, Baranya, Srem. Durante esta guerra, uma revolta contra os turcos eclodiu novamente no sudoeste da Sérvia, que, no entanto, não assumiu um caráter amplo e foi rapidamente reprimida. Essa guerra malsucedida interrompeu a expansão austríaca nos Bálcãs e levou a um declínio ainda maior na influência política dos Habsburgos entre os povos dos Bálcãs.

A partir de meados do século XVIII. o papel de liderança na luta contra a Turquia passa para a Rússia.Em 1768, Catarina II entrou na guerra com a Turquia e, seguindo a política de Pedro, apelou aos povos balcânicos para se levantarem contra a dominação turca. As ações militares bem-sucedidas da Rússia agitaram os povos balcânicos. O aparecimento da frota russa na costa da Grécia causou em 1770 uma revolta em Morea e nas ilhas do Mar Egeu. À custa dos mercadores gregos, foi criada uma frota que, sob a liderança de Lambros Katzonis, uma vez travou uma guerra bem-sucedida com os turcos no mar.

Um guerreiro croata na fronteira austro-turca ("fronteira"). Desenho de meados do século XVIII.

A entrada de tropas russas na Moldávia e na Valáquia foi recebida com entusiasmo pela população. De Bucareste e Iasi, delegações de boiardos e clérigos foram para São Petersburgo, pedindo para aceitar os principados sob proteção russa.

A paz Kyuchuk-Kainarji de 1774 foi de grande importância para os povos balcânicos. Vários artigos deste tratado foram dedicados aos povos cristãos submetidos à Turquia e deram à Rússia o direito de proteger seus interesses. O retorno dos principados do Danúbio à Turquia estava sujeito a uma série de condições destinadas a melhorar a situação de sua população. Objetivamente, esses artigos do tratado tornaram mais fácil para os povos balcânicos lutar por sua libertação. A política posterior de Catarina II na Questão Oriental, independentemente dos objetivos agressivos do czarismo, também contribuiu para o renascimento do movimento de libertação nacional dos povos balcânicos e para a expansão de seus laços políticos e culturais com a Rússia.

O início do renascimento nacional dos povos dos Balcãs

Vários séculos de dominação turca não levaram à desnacionalização dos povos balcânicos. Eslavos do Sul, gregos, albaneses, moldavos e vlachs mantiveram suas línguas nacionais, cultura, tradições populares; sob as condições de um jugo estrangeiro, embora lentamente, mas com firmeza, os elementos de uma comunidade econômica se desenvolveram.

Os primeiros sinais do renascimento nacional dos povos balcânicos apareceram no século XVIII. Eles se expressaram no movimento cultural e educacional, no ressurgimento do interesse por seu passado histórico, no desejo intensificado de elevar a educação pública, melhorar o sistema de ensino nas escolas e introduzir elementos da educação laica. O movimento cultural e educacional começou primeiro entre os gregos, o povo mais desenvolvido sócio-economicamente, e depois entre os sérvios e búlgaros, moldavos e vlachs.

O movimento iluminista tinha características próprias para cada povo balcânico e não se desenvolveu simultaneamente. Mas sua base social em todos os casos era a classe nacional de comércio e artesanato.

As difíceis condições para a formação da burguesia nacional entre os povos balcânicos determinaram a complexidade e a inconsistência do conteúdo dos movimentos nacionais. Na Grécia, por exemplo, onde o capital comercial e usurário era mais poderoso e intimamente ligado a todo o regime turco e às atividades do Patriarcado de Constantinopla, o início do movimento nacional foi acompanhado pelo surgimento de ideias de grandes potências, planos para o renascimento do grande império grego nas ruínas da Turquia e a subjugação do resto dos povos da península balcânica aos gregos. Essas idéias encontraram expressão prática nos esforços helenizantes do Patriarcado de Constantinopla e dos Fanariotas. Ao mesmo tempo, a ideologia dos iluministas gregos, o desenvolvimento dos gregos Educação pública, os assuntos escolares tiveram um impacto positivo em outros povos balcânicos e aceleraram o surgimento de movimentos semelhantes entre os sérvios e búlgaros.

À frente do movimento iluminista dos gregos no século XVIII. cientistas, escritores e professores Evgennos Voulgaris (falecido em 1806) e Nikiforos Theotokis (falecido em 1800), e mais tarde uma figura pública notável, cientista e publicitário Adamantios Korais (1748-1833) ficou. Suas obras, imbuídas de amor à liberdade e patriotismo, incutiram nos compatriotas o amor pela pátria, liberdade, grego, em que Korais viu o primeiro e mais importante instrumento de renascimento nacional.

Entre os eslavos do sul, o movimento iluminista nacional começou primeiro nas terras sérvias sujeitas aos Habsburgos. Com o apoio ativo da classe comercial e artesanal sérvia, que aqui se fortaleceu, no segundo quartel do século XVIII. em Banat, Bačka, Baranya, Srem, a escolaridade, a escrita sérvia, a literatura secular e a impressão de livros começam a se desenvolver.

O desenvolvimento do esclarecimento entre os sérvios austríacos naquela época ocorreu sob forte influência russa. A pedido do metropolita sérvio, em 1726, o professor russo Maxim Suvorov chegou a Karlovitsy para organizar os negócios da escola. Emanuil Kozachinsky, natural de Kyiv, dirigiu a “Escola Latina” fundada em Karlovichi em 1733. Muitos russos e ucranianos ensinaram em outras escolas sérvias. Os sérvios também receberam livros e livros didáticos da Rússia. A consequência da influência cultural russa sobre os sérvios austríacos foi a transição da língua eslava da Igreja Sérvia usada anteriormente na escrita para a língua eslava da Igreja Russa.

O principal representante dessa tendência foi o notável escritor e historiador sérvio Jovan Rajic (1726 - 1801). Sob forte influência russa, também se desenvolveram as atividades de outro conhecido escritor sérvio Zakhary Orfelin (1726 - 1785), que escreveu a principal obra "A vida e os feitos gloriosos do imperador Pedro, o Grande". O movimento cultural e educacional entre os sérvios austríacos recebeu um novo impulso na segunda metade do século XVIII, quando o destacado escritor, cientista e filósofo Dosifey Obradovic (1742-1811) iniciou sua obra. Obradovic era um defensor do absolutismo esclarecido. Sua ideologia foi formada até certo ponto sob a influência da filosofia dos iluministas europeus. Ao mesmo tempo, tinha uma base puramente nacional. As opiniões de Obradovic posteriormente receberam amplo reconhecimento entre a classe comercial e artesanal e a emergente intelectualidade burguesa, não apenas entre os sérvios, mas também entre os búlgaros.

Em 1762, o monge Paisiy Hilendarsky (1722-1798) completou História Eslavo-Búlgara, um tratado jornalístico baseado em dados históricos, dirigido principalmente contra o domínio grego e a iminente desnacionalização dos búlgaros. Paisius pediu o renascimento da língua búlgara e pensamento público. O bispo Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) foi um talentoso seguidor das ideias de Paisius de Hilendarsky.

O destacado educador moldavo Dimitri Cantemir (1673 - 1723) escreveu um romance satírico "História Hieroglífica", um poema filosófico e didático "A disputa do sábio com o céu ou o litígio da alma com o corpo" e uma série de obras históricas . O desenvolvimento da cultura do povo moldavo também foi muito influenciado pelo proeminente historiador e linguista Enakits Vekerescu (c. 1740 - c. 1800).

O renascimento nacional dos povos balcânicos assumiu um alcance mais amplo no início do século seguinte.

3. Países árabes sob domínio turco

O declínio do Império Otomano refletiu-se na posição dos países árabes que o integravam. Durante o período em análise, o poder do sultão turco no norte da África, incluindo o Egito, era em grande parte nominal. Na Síria, Líbano e Iraque, foi fortemente enfraquecido por revoltas populares e rebeliões de senhores feudais locais. Na Arábia, surgiu um amplo movimento religioso e político - o wahabismo, que estabeleceu como objetivo a expulsão completa dos turcos da Península Arábica.

Egito

Nos séculos XVII-XVIII. alguns fenômenos novos são observados no desenvolvimento econômico do Egito. A agricultura camponesa está cada vez mais sendo atraída para os laços de mercado. Em várias áreas, especialmente no delta do Nilo, o imposto sobre aluguel assume a forma de dinheiro. Viajantes estrangeiros do final do século 18. descrevem um comércio animado nos mercados urbanos do Egito, onde os camponeses entregavam grãos, vegetais, gado, lã, queijo, manteiga, fios caseiros e compravam tecidos, roupas, utensílios e produtos de metal em troca. O comércio também era realizado diretamente nos mercados da aldeia. Um desenvolvimento significativo foi alcançado relações comerciais entre as diferentes regiões do país. Segundo os contemporâneos, em meados do século XVIII. das regiões do sul do Egito, descendo o Nilo, até o Cairo e na região do delta, havia navios com grãos, açúcar, feijão, tecidos de linho e óleo de linhaça; na direção oposta estavam os tecidos, sabão, arroz, ferro, cobre, chumbo, sal.

As relações de comércio exterior também cresceram significativamente. Nos séculos XVII-XVIII. O Egito exportava tecidos de algodão e linho, couro, açúcar, amônia, além de arroz e trigo para países europeus. O comércio animado foi realizado com os países vizinhos - Síria, Arábia, Magrebe (Argélia, Tunísia, Marrocos), Sudão, Darfur. Uma parte significativa do comércio de trânsito com a Índia passava pelo Egito. No final do século XVIII. só no Cairo, 5.000 comerciantes estavam envolvidos no comércio exterior.

No século XVIII. em várias indústrias, especialmente nas indústrias de exportação, começou a transição para a manufatura. Fábricas foram fundadas no Cairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kus, Kina e outras cidades, produzindo tecidos de seda, algodão e linho. Cada uma dessas fábricas empregava centenas de trabalhadores assalariados; no maior deles - em Mahalla-Kubra, de 800 a 1000 pessoas estavam constantemente empregadas. O trabalho assalariado era usado em fábricas de óleo, açúcar e outras fábricas. Às vezes, senhores feudais, em companhia de refinadores de açúcar, fundavam empresas em suas propriedades. Muitas vezes, os proprietários de fábricas, grandes oficinas de artesanato e lojas eram representantes do alto clero, os governantes de vaqfs.

A técnica de produção ainda era primitiva, mas a divisão do trabalho dentro das fábricas contribuiu para o aumento de sua produtividade e um aumento significativo da produção.

No final do século XVIII. no Cairo, havia 15 mil trabalhadores contratados e 25 mil artesãos. O trabalho assalariado também começou a ser usado na agricultura: milhares de camponeses foram contratados para o trabalho de campo nas grandes propriedades vizinhas.

No entanto, nas condições então existentes no Egito, os germes das relações capitalistas não puderam se desenvolver significativamente. Como em outras partes do Império Otomano, a propriedade de comerciantes, proprietários de manufaturas e oficinas não era protegida das invasões de paxás e beis. Impostos excessivos, requisições, indenizações, extorsões arruinaram comerciantes e artesãos. O regime de capitulações expulsou os comerciantes locais dos ramos mais rentáveis ​​do comércio, garantindo o monopólio dos comerciantes europeus e seus agentes. Além disso, como resultado do roubo sistemático do campesinato, o mercado interno era extremamente instável e estreito.

Junto com o desenvolvimento do comércio, a exploração feudal do campesinato cresceu de forma constante. Novos impostos eram constantemente adicionados aos impostos antigos. Os multazims (proprietários) cobravam impostos dos fellahs (camponeses) para pagar tributo à Porta, impostos sobre a manutenção do exército, autoridades provinciais, administração da aldeia e instituições religiosas, taxas para suas próprias necessidades, bem como muitas outras taxas, às vezes cobradas sem qualquer motivo. Lista de impostos recolhidos dos camponeses de uma das aldeias egípcias, publicada pelo explorador francês do século XVIII. Estev, continha mais de 70 títulos. Além dos impostos, legal, todos os tipos de requisições adicionais baseadas no costume foram amplamente utilizados. “Basta que o valor seja cobrado 2-3 anos seguidos”, escreveu Estev, “para que seja exigido com base no direito consuetudinário”.

A opressão feudal provocava cada vez mais revoltas contra o domínio mameluco. Em meados do século XVIII. os senhores feudais mamelucos foram expulsos do Alto Egito pelos beduínos, cuja revolta foi suprimida apenas em 1769. Logo eclodiu uma grande revolta dos fellahs no distrito de Tanta (1778), também reprimida pelos mamelucos.

Os mamelucos ainda seguravam firmemente o poder em suas mãos. Embora formalmente fossem vassalos da Porta, o poder dos paxás turcos enviados de Istambul era ilusório. Em 1769, durante a guerra russo-turca, o governante mameluco Ali Bey proclamou a independência do Egito. Tendo recebido algum apoio do comandante da frota russa no Mar Egeu, A. Orlov, ele inicialmente resistiu com sucesso às tropas turcas, mas depois a revolta foi esmagada e ele próprio foi morto. No entanto, o poder dos senhores feudais mamelucos não enfraqueceu; o lugar do falecido Ali Bey foi ocupado pelos líderes de outro grupo mameluco hostil a ele. Somente no início do século XIX. O poder mameluco foi derrubado.

Síria e Líbano

Fontes dos séculos XVII-XVIII. contêm informações escassas sobre o desenvolvimento econômico da Síria e do Líbano. Não há dados sobre comércio interno, manufaturas, uso de mão de obra contratada. Informações mais ou menos precisas estão disponíveis sobre o crescimento no período em análise do comércio exterior, o surgimento de novos centros de comércio e artesanato e o fortalecimento da especialização das regiões. Também não há dúvida de que na Síria e no Líbano, como no Egito, a escala da exploração feudal aumentou, a luta dentro da classe feudal se intensificou e a luta de libertação das massas contra a opressão estrangeira cresceu.

Na segunda metade do século XVII e início do XVIII de grande importância foi a luta entre os dois grupos de senhores feudais árabes - os kaisitas (ou "vermelhos", como se chamavam) e os iemenitas (ou "brancos"). O primeiro desses grupos, liderado por emires do clã Maan, se opôs à dominação turca e, portanto, contou com o apoio dos camponeses libaneses; essa era sua força. O segundo grupo, encabeçado por emires do clã Alam-ad-din, serviu às autoridades turcas e, com sua ajuda, lutou contra seus rivais.

Após a supressão da revolta de Fakhr-ad-Din II e sua execução (1635), o Porto entregou o firman do sultão para governar o Líbano ao líder dos iemenitas, Emir Alam-ad-Din, mas logo o protegido turco foi derrubado por uma nova revolta popular. Os rebeldes elegeram o sobrinho de Fakhr-ad-din II, Emir Mel-hem Maan, como governante do Líbano, e Porta foi forçado a aprovar essa escolha. No entanto, ela não desistiu de tentar tirar os Qaysites do poder e colocar seus partidários à frente do principado libanês.

Em 1660, as tropas de Damasco Pasha Ahmed Koprulu (filho do grão-vizir) invadiram o Líbano. Segundo a crônica árabe, o pretexto para esta expedição militar foi o fato de que os vassalos e aliados dos maans - os emires de Shihaba "incitaram Damasco contra o paxá". Atuando em conjunto com as milícias iemenitas, as tropas turcas ocuparam e queimaram várias aldeias montanhosas no Líbano, incluindo a capital dos Maans - Dayr al-Qamar e as residências dos Shihabs - Rashaya (Rashaya) e Hasbeya (Hasbaya). Os emires Kaysitas foram forçados a recuar com seus esquadrões para as montanhas. Mas o apoio popular acabou garantindo sua vitória sobre os turcos e iemenitas. Em 1667, o grupo Kaisit voltou ao poder.

Em 1671, um novo confronto entre os Kaisitas e as tropas do Paxá de Damasco levou à ocupação e saque de Rashaya pelos turcos. Mas no final, a vitória novamente ficou com os libaneses. Outras tentativas das autoridades turcas de colocar emires do clã Alam-ad-din à frente do Líbano, realizadas em Ultimo quarto século 17

Em 1710, os turcos, juntamente com os iemenitas, atacaram novamente o Líbano. Tendo derrubado o emir Kaysite Haidar do clã Shihab (o trono do emir passou para este clã em 1697, após a morte do último emir do clã Maan), eles transformaram o Líbano em um pashalik turco comum. No entanto, já no próximo 1711, na batalha de Ain Dar, as tropas dos turcos e iemenitas foram derrotadas pelos Qaysits. A maioria dos iemenitas, incluindo toda a família dos emires Alam-ad-din, morreu nesta batalha. A vitória dos Kaysites foi tão impressionante que as autoridades turcas tiveram que abandonar a organização do pashalik libanês; por muito tempo eles se abstiveram de interferir nos assuntos internos do Líbano.

A vitória em Ain Dar foi conquistada pelos camponeses libaneses, mas isso não levou a uma melhora em sua situação. O emir Haidar limitou-se a tirar os destinos (mukataa) dos senhores feudais iemenitas e distribuí-los entre seus partidários.

A partir de meados do século XVIII. O principado feudal de Safad, no norte da Palestina, tornou-se o centro da luta contra o domínio turco. Seu governante, filho de um dos Kaysites, Sheikh Dagir, gradualmente completando as posses recebidas por seu pai do emir libanês, estendeu seu poder a todo o norte da Palestina e a várias regiões do Líbano. Por volta de 1750, ele adquiriu uma pequena vila à beira-mar - Akku. De acordo com o testemunho do oficial russo Pleshcheev, que visitou Akka em 1772, naquela época já havia se tornado um importante centro de comércio marítimo e produção de artesanato. Muitos comerciantes e artesãos da Síria, Líbano, Chipre e outras partes do Império Otomano se estabeleceram em Akka. Embora Dagir cobrasse impostos significativos sobre eles e aplicasse o sistema de monopólios e agricultura, comum no Império Otomano, as condições para o desenvolvimento do comércio e do artesanato eram aparentemente melhores aqui do que em outras cidades: os impostos feudais eram estritamente fixos e a vida e a propriedade do comerciante e do artesão eram protegidas do arbítrio. Em Akka estavam as ruínas de uma fortaleza construída pelos cruzados. Dagir restaurou esta fortaleza, criou seu próprio exército e marinha.

A independência real e a crescente riqueza do novo principado árabe despertaram o descontentamento e a ganância das autoridades turcas vizinhas. Desde 1765, Dagir teve que se defender contra três paxás turcos - Damasco, Trípoli e Said. No início, a luta foi reduzida a confrontos episódicos, mas em 1769, após o início da guerra russo-turca, Dagir liderou uma revolta popular árabe contra a opressão turca. Ele entrou em uma aliança com o governante mameluco do Egito, Ali Bey. Os aliados tomaram Damasco, Beirute, Said (Sidon), sitiaram Jaffa. A Rússia forneceu assistência significativa aos árabes rebeldes. Navios de guerra russos cruzaram a costa libanesa, bombardearam Beirute durante o ataque à sua fortaleza pelos árabes e entregaram canhões, granadas e outras armas aos rebeldes árabes.

Em 1775, um ano após o fim da guerra russo-turca, Dagir foi sitiada em Akka e logo morta, e seu principado desmoronou. Akka tornou-se a residência do paxá turco Ahmed, apelidado de Jazzar ("O Açougueiro"). Mas a luta das massas populares da Síria e do Líbano contra a opressão turca continuou.

Durante o último quartel do século XVIII. Jazzar aumentou continuamente o tributo das regiões árabes sujeitas a ele. Assim, o tributo cobrado do Líbano passou de 150 mil piastras em 1776 para 600 mil piastras em 1790. Para pagá-lo, uma série de novas taxas, até então desconhecidas do Líbano, foram introduzidas - um poll tax, impostos sobre a sericultura, sobre os moinhos etc. As autoridades turcas novamente começaram a interferir abertamente nos assuntos internos do Líbano, suas tropas, enviadas para coletar tributos, saquearam e queimaram as aldeias, exterminaram os habitantes. Tudo isso causou revoltas contínuas, enfraquecendo o poder da Turquia sobre as terras árabes.

Iraque

Em termos de desenvolvimento econômico, o Iraque ficou atrás do Egito e da Síria. Das cidades outrora numerosas no Iraque, apenas Bagdá e Basra mantiveram, até certo ponto, a importância dos grandes centros de artesanato; tecidos de lã, tapetes, produtos de couro eram feitos aqui. Mas pelo país havia comércio de trânsito entre a Europa e a Ásia, o que trazia uma renda significativa, e essa circunstância, assim como a luta pelas cidades sagradas xiitas de Karbala e Najaf localizadas no Iraque, fez do Iraque o objeto de uma forte disputa turco-iraniana. luta. O comércio de trânsito atraiu comerciantes ingleses para o país, que no século XVII. fundou o posto comercial da Companhia das Índias Orientais em Basra, e no século XVIII. - em Bagdá.

Os conquistadores turcos dividiram o Iraque em dois pashaliks (eyalets): Mosul e Bagdá. No pashalik de Mossul, povoado principalmente por curdos, havia um sistema militar. Os curdos - tanto nômades quanto agricultores estabelecidos - ainda mantinham as características da vida tribal, a divisão em ashirets (clãs). Mas suas terras comunais e a maior parte do gado são propriedade dos líderes há muito tempo, e os próprios líderes - cãs, beks e xeques - se transformaram em senhores feudais que escravizaram seus companheiros de tribo.

No entanto, o poder da Porte sobre os senhores feudais curdos era muito frágil, o que se explicava pela crise do sistema militar que se observava nos séculos XVII-XVIII. em todo o Império Otomano. Usando a rivalidade turco-iraniana, os senhores feudais curdos muitas vezes evadiram seus deveres militares, e às vezes tomou abertamente o lado do xá iraniano contra o sultão turco ou manobrou entre o sultão e o xá para alcançar maior independência. Por sua vez, os paxás turcos, buscando fortalecer seu poder, acenderam a inimizade entre os curdos e seus vizinhos árabes e as minorias cristãs e incentivaram o conflito entre os senhores feudais curdos.

No pashalik de Bagdá, habitado por árabes, em 1651 eclodiu uma revolta tribal, liderada pela família feudal de Siyab. Isso levou à expulsão dos turcos do distrito de Basra. Somente em 1669, após repetidas expedições militares, os turcos conseguiram reinstalar seu paxá em Basra. Mas já em 1690, as tribos árabes se estabeleceram no vale do Eufrates, unidas na união Muntafik, se rebelaram. Os rebeldes ocuparam Basra e por vários anos travaram uma guerra bem-sucedida contra os turcos.

Nomeado no início do século XVIII. Como governante de Bagdá, Hasan Pasha lutou por 20 anos contra as tribos árabes agrícolas e beduínas do sul do Iraque. Ele concentrou em suas mãos o poder sobre todo o Iraque, incluindo o Curdistão, e o garantiu à sua "dinastia": durante todo o século XVIII. o país era governado por paxás dentre seus descendentes ou seus külemens ( Kulemen - escravo branco(geralmente de origem caucasiana), um soldado de um exército mercenário composto por escravos, o mesmo que no Egito, os mamelucos.). Hassan Pasha criou um governo e um tribunal em Bagdá no modelo de Istambul, adquirido próprio exército, formado por janízaros e kulemens. Ele era parente dos xeques árabes, deu-lhes cargos e presentes, tirou terras de algumas tribos e dotou-as de outras, acendeu inimizades e conflitos civis. Mas mesmo com essas manobras, ele não conseguiu estabilizar seu poder: foi enfraquecido pelos levantes quase contínuos das tribos árabes, especialmente os muntafiks, que defendiam com mais vigor sua liberdade.

Uma nova grande onda de revoltas populares eclodiu no sul do Iraque no final do século XVIII. em conexão com a intensificação da exploração feudal e um aumento acentuado na quantidade de tributos. As revoltas foram esmagadas por Suleiman Pasha de Bagdá, mas deram um duro golpe no domínio turco no Iraque.

Arábia. Ascensão do Wahabismo

Na Península Arábica, o poder dos conquistadores turcos nunca foi forte. Em 1633, como resultado de revoltas populares, os turcos foram forçados a deixar o Iêmen, que se tornou um estado feudal independente. Mas eles resistiram teimosamente no Hijaz: os sultões turcos atribuíram uma importância excepcional ao seu domínio nominal sobre as cidades sagradas do Islã - Meca e Medina, que serviram de base para suas reivindicações de poder espiritual sobre todos os muçulmanos "ortodoxos". Além disso, durante a época do Hajj (peregrinação muçulmana), essas cidades se transformaram em feiras grandiosas, centros de comércio animado, que trouxeram uma renda significativa para o tesouro do sultão. Portanto, a Porte não só não impôs tributos ao Hijaz, mas, ao contrário, obrigou os paxás dos países árabes vizinhos - Egito e Síria - a enviar anualmente presentes a Meca para a nobreza espiritual local e dar generosos subsídios aos líderes das tribos do Hijaz, por cujo território passavam as caravanas de peregrinos. Pela mesma razão, o poder real dentro do Hijaz foi deixado para os senhores feudais espirituais de Meca - xerifes, que há muito desfrutavam de influência sobre os habitantes da cidade e tribos nômades. O paxá turco de Hijaz não era de fato o governante do país, mas o representante do sultão junto ao xerife.

Na Arábia Oriental, no século XVII, após a expulsão dos portugueses de lá, surgiu um estado independente em Omã. Os mercadores árabes de Omã possuíam uma frota significativa e, como os mercadores europeus, estavam envolvidos na pirataria junto com o comércio. No final do século XVII. eles tomaram a ilha de Zanzibar e a costa africana adjacente aos portugueses, e no início do século XVIII. expulsou os iranianos das ilhas do Bahrein (mais tarde, em 1753, os iranianos reconquistaram o Bahrein). Em 1737, sob Nadir Shah, os iranianos tentaram tomar Omã, mas uma revolta popular que eclodiu em 1741 terminou com sua expulsão. O líder da revolta, o mercador de Mascate Ahmed ibn Said, foi proclamado o imã hereditário de Omã. Suas capitais eram Rastak - uma fortaleza na parte montanhosa interna do país, e Mascate - um centro comercial na costa marítima. Durante este período, Omã seguiu uma política independente, resistindo com sucesso à penetração de mercadores europeus - os britânicos e franceses, que tentaram em vão obter permissão para estabelecer seus postos comerciais em Mascate.

A costa do Golfo Pérsico a noroeste de Omã era habitada por tribos árabes independentes - Javas, Atban, etc., que se dedicavam ao artesanato marítimo, principalmente à pesca de pérolas, bem como ao comércio e à pirataria. No século XVIII. Atbans construiu a fortaleza do Kuwait, que se tornou um importante centro comercial e capital principado de mesmo nome. Em 1783, uma das divisões dessa tribo ocupou as ilhas do Bahrein, que depois também se tornaram um principado árabe independente. Pequenos principados também foram fundados na península do Catar e em vários pontos da chamada Costa dos Piratas (atual Trégua Omã).

A parte interna da Península Arábica - Nejd - foi nos séculos XVII-XVIII. quase completamente isolado de mundo exterior. Mesmo as crônicas árabes da época, compiladas em países vizinhos, silenciam sobre os eventos ocorridos em Nejd e, aparentemente, permaneceram desconhecidas de seus autores. Entretanto, foi em Nejd que surgiu em meados do século XVIII. movimento, que posteriormente desempenhou um papel importante na história de todo o Oriente árabe.

O verdadeiro objetivo político desse movimento era unir os díspares pequenos principados feudais e tribos independentes da Arábia em um único estado. Constantes conflitos entre tribos por pastagens, ataques nômades à população assentada de oásis e caravanas mercantes, conflitos feudais foram acompanhados pela destruição de instalações de irrigação, destruição de jardins e bosques, roubo de rebanhos, ruína de camponeses, comerciantes e uma significativa parte dos beduínos. Somente a unificação da Arábia poderia parar essas guerras sem fim e garantir o crescimento da agricultura e do comércio.

O apelo pela unidade da Arábia foi revestido na forma de uma doutrina religiosa, que recebeu o nome de wahabismo em homenagem ao seu fundador, Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Essa doutrina, preservando todo o dogma do Islã, enfatizava o princípio do monoteísmo, condenava severamente os cultos locais e tribais dos santos, resquícios do fetichismo, corrupção da moral e exigia o retorno do Islã à sua "pureza original". Em grande medida, foi dirigido contra os "apóstatas do Islã" - os conquistadores turcos que capturaram o Hijaz, Síria, Iraque e outros países árabes.

Ensinamentos religiosos semelhantes surgiram entre os muçulmanos antes. No próprio Najd, Muhammad ibn Abd al-Wahhab teve predecessores. No entanto, suas atividades foram muito além da pregação religiosa. A partir de meados do século XVIII. O wahabismo foi reconhecido como religião oficial do principado de Dareya, cujos emires Muhammad ibn Saud (1747-1765) e seu filho Abd-al-Aziz (1765-1803), contando com a união das tribos wahabitas, exigidas de outras tribos e principados de Najd sob ameaça " guerra santa e a morte de aceitar o credo wahhabi e ingressar no estado saudita.

Durante 40 anos, houve guerras contínuas no país. Principados e tribos, anexados à força pelos wahhabis, mais de uma vez levantaram revoltas e renunciaram à nova fé, mas essas revoltas foram severamente reprimidas.

A luta pela unificação da Arábia originou-se não apenas das necessidades objetivas do desenvolvimento econômico. A adesão de novos territórios aumentou a renda e o poder da dinastia saudita, e o saque militar enriqueceu os "combatentes por uma causa justa", e a parcela do emir representou um quinto disso.

No final dos anos 80 do século XVIII. todo o Najd foi unido sob o domínio da nobreza feudal wahhabi, chefiada pelo emir Abd al-Aziz ibn Saud. No entanto, o governo neste estado não era centralizado. O poder sobre as tribos individuais permaneceu nas mãos dos antigos líderes feudais, desde que se reconhecessem como vassalos do emir e recebessem pregadores wahabitas.

Posteriormente, os wahhabis foram além das fronteiras da Arábia Interior para espalhar seu poder e fé em outros países árabes. No final do século XVIII. lançaram os primeiros ataques ao Hijaz e ao Iraque, que abriram caminho para a ascensão do estado wahhabi.

Cultura árabe nos séculos XVII-XVIII.

A conquista turca levou ao declínio da cultura árabe, que continuou durante os séculos XVII-XVIII. A ciência durante este período desenvolveu-se muito mal. Filósofos, historiadores, geógrafos e juristas expuseram e reescreveram principalmente as obras de autores medievais. No nível da Idade Média, a medicina, a astronomia e a matemática congelaram. Os métodos experimentais para estudar a natureza não eram conhecidos. Poesia dominada motivos religiosos. A literatura mística dos dervixes foi amplamente distribuída.

Na historiografia burguesa ocidental, o declínio da cultura árabe é geralmente atribuído ao domínio do Islã. De fato, a principal razão para o declínio foi o ritmo extremamente lento do desenvolvimento socioeconômico e a opressão turca. Quanto ao dogma islâmico, que sem dúvida desempenhou um papel negativo, os dogmas cristãos professados ​​em vários países árabes não tiveram menos influência reacionária. A desunião religiosa dos árabes, divididos em vários grupos religiosos - especialmente na Síria e no Líbano, levou à desunião cultural. Todo movimento cultural inevitavelmente assumiu uma marca religiosa. No século XVII um colégio para árabes libaneses foi fundado em Roma, mas estava inteiramente nas mãos do clero maronita (os maronitas são árabes cristãos que reconhecem a autoridade espiritual do papa) e sua influência se limitava a um estreito círculo da intelectualidade maronita. O mesmo caráter religioso, limitado pelo arcabouço da propaganda maronita, foi protagonizado pela atividade educativa do bispo maronita Herman Farhat, que a fundou no início do século XVIII. a biblioteca em Aleppo (Haleb); a escola maronita, fundada no século XVIII, distinguia-se pelas mesmas características. no mosteiro de Ain Barka (Líbano), e uma gráfica árabe fundada neste mosteiro. A teologia era o principal assunto de estudo na escola; A tipografia imprimia apenas livros religiosos.

No século XVII O Patriarca Macário de Antioquia e seu filho Paulo de Alepo fizeram uma viagem à Rússia e à Geórgia. As descrições desta viagem, compiladas por Paulo de Alepo, podem ser comparadas em termos de brilho de observações e arte de estilo com os melhores monumentos da literatura geográfica árabe clássica. Mas essas obras eram conhecidas apenas em círculo estreitoÁrabes ortodoxos, principalmente entre o clero.

No início do século XVIII. A primeira gráfica foi fundada em Istambul. No árabe imprimia apenas livros religiosos muçulmanos - o Alcorão, hadiths, comentários, etc. O centro cultural dos árabes muçulmanos ainda era a universidade teológica al-Azhar no Cairo.

No entanto, mesmo durante este período, histórico e obras geográficas contendo material original. No século XVII o historiador al-Makkari criou um trabalho interessante sobre a história da Andaluzia; o juiz de Damasco Ibn Khallikan compilou uma extensa coleção de biografias; no século 18 foi escrita a crônica dos Shihabs - a fonte mais importante sobre a história do Líbano durante este período. Outras crônicas foram criadas sobre a história dos países árabes nos séculos XVII-XVIII, assim como descrições de viagens a Meca, Istambul e outros lugares.

Arte árabe centenária artesãos populares ainda se manifestou em notáveis ​​monumentos arquitetônicos e em produtos artísticos e artesanais. Isso é evidenciado pelo Palácio Azma em Damasco, construído no século XVIII, os notáveis ​​conjuntos arquitetônicos da capital marroquina Meknes, erguidos na virada dos séculos XVII e XVIII, muitos monumentos no Cairo, Tunísia, Tlemcen, Aleppo e outras cidades árabes. centros culturais.