პეტრე I იყო ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩისა და ცარინა ნატალია კირილოვნა ნარიშკინას ვაჟი. იგი დაიბადა 1672 წლის 30 მაისს და გამეფდა 1682 წელს, როდესაც ის მხოლოდ რვა წლის იყო. პეტრე I-ის მეფობა ერთ-ერთი ყველაზე დიდებული ფურცელია რუსეთის ისტორიაში.

პეტრე I რომანოვების დინასტიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელია. ის მკვეთრად განსხვავდებოდა სხვა ავტოკრატებისგან. ბავშვობიდან და მთელი თავისი ცხოვრებიდან პეტრე არ უარყო უბრალო შრომა, ის ამაყობდა, რომ იცოდა 14 ხელობა. A.S. პუშკინმა ამაზე კარგად ისაუბრა: ”ან აკადემიკოსი, ახლა გმირი, ახლა ნავიგატორი, შემდეგ დურგალი, ის იყო ყოვლისმომცველი სული ტახტზე, მარადიული მუშა.”

ბუნებით ცნობისმოყვარე პეტრე მთელი ცხოვრება სწავლობდა. და სხვებისგან მოითხოვდა. მეფემ დაინახა რუსეთის ჩამორჩენილობა და ნათლად გააცნობიერა სახელმწიფო რეფორმების საჭიროება. დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ახალგაზრდა პეტრეს მოგზაურობას ევროპაში 1697-1698 წლებში. წელიწადნახევრის განმავლობაში უცხო ქვეყნებში დარჩენამ საბოლოოდ ჩამოაყალიბა ახალგაზრდა მეფის პიროვნება. მან მიიღო ბევრი სასარგებლო ცოდნა, შეეგუა ევროპული კულტურადა თვითონაც სულით ევროპელი გახდა. გარდა ამისა, მოხდა რუსეთსა და დასავლეთს შორის დაახლოება. მას შემდეგ რუსებმა დაიწყეს ცხოვრება და სწავლა საზღვარგარეთ; ასობით უცხოელი მიიწვიეს რუსეთში, რომელთაგან ბევრი ისწრაფოდა აქ ჩამოსვლას სულისა და გულის ბრძანებით. საბოლოოდ, პეტრემ გააცნობიერა დიდი ევროპული პოლიტიკისა და დიპლომატიის სირთულეები. შინ დაბრუნებულმა მეფემ თამამად დაიწყო ძველი, ხშირად ველური და უცოდინარი წეს-ჩვეულებებისა და ჩვეულებების დარღვევა, რომელიც აფერხებდა ქვეყნის განვითარებას. Მან დახარჯა ძირითადი რეფორმებისახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში.

პირველ რიგში შექმნეს რეგულარული არმიადა ფლოტი. ამან რუსეთს საშუალება მისცა დაემარცხებინა შვედები ბალტიის ზღვაზე გასასვლელად ბრძოლაში. ამ ომს ჩრდილოეთის ომი ეწოდა და გაგრძელდა 21 წელი: 1700 წლიდან 1721 წლამდე. პეტრეს დროს მრეწველობა სწრაფად განვითარდა, წარმოიშვა დიდი რაოდენობით მანუფაქტურები და სამთო საწარმოები და აყვავდა ვაჭრობა. მეფე ზრუნავდა კულტურასა და განათლებაზე, მის ქვეშ გაიხსნა ახალი სასწავლო დაწესებულებები, საიდანაც წარმოიშვა ნიჭიერი მეცნიერებისა და ტექნიკოსების მთელი გალაქტიკა. პეტრე I ყველანაირად ამხნევებდა მეცნიერებს, ინჟინრებს, არქიტექტორებს, მწერლებსა და ხელოვანებს. მის ეპოქაში აშენდა მრავალი ღირსშესანიშნავი შენობა და ნაგებობა.

თავის პოლიტიკაში პეტრე ცდილობდა სამეფო ძალაუფლების განმტკიცებას და ეყრდნობოდა თავადაზნაურობის ფართო წრეებს. თანაშემწეების არჩევისას მეფე ხელმძღვანელობდა არა მათი ოჯახების კეთილშობილებით, არამედ მათი ინტელექტითა და ნიჭით. მაგრამ პეტრე I-ის დროს უბრალო ხალხს მძიმე ცხოვრება ჰქონდა: გამძაფრდა მემამულეების ჩაგვრა, გაიზარდა გადასახადები, რომლებსაც ავტოკრატი უმოწყალოდ სძალავდა მისი გარდაქმნების გამო. გლეხების უკმაყოფილება სასტიკად ჩაახშო მეფის ხელისუფლებამ.

რეფორმა მოხდა სახელმწიფო აპარატში. ბოიარ დუმის ადგილი სენატმა დაიკავა, ბრძანებების ნაცვლად შეიქმნა გამგეობები. 1700 წელს გაუქმებული საპატრიარქოს ნაცვლად პეტრემ შექმნა სინოდი და ეკლესია სახელმწიფოს დაუქვემდებარა. ადმინისტრაციულად რუსეთი იქცა ბიუროკრატიულ-ბიუროკრატიულ სახელმწიფოდ, ადმინისტრაციის მკაცრი ცენტრალიზებით. ძველი უეზდების, სავოევოდოსა და გუბერნატორების ნაცვლად დაარსდა 10 პროვინცია გამგებლების მეთაურობით, მოგვიანებით კი ეს პროვინციები 47 პროვინციად დაიყო.

პეტრე I-ის რეფორმები მკვეთრ ბრძოლაში მიმდინარეობდა მათთან, ვინც ჯიუტად ეჭირა ანტიკურობას და ეწინააღმდეგებოდა რეფორმებს. ცარი დაუნდობელი სისასტიკით ახშობდა მტრის ყველა შეთქმულებას. მან არც საკუთარი ვაჟი ალექსეი დაინდო, რომელმაც წინააღმდეგობა მამის კურსამდე მიიყვანა. 1718 წელს სპეციალური სასამართლომეფის მიერ გამოძახებულმა ცარევიჩ ალექსეის სიკვდილი მიუსაჯა.

პეტრე I-ის ყველა მრავალმხრივი საქმიანობის შედეგად რუსეთი სწრაფად გადაიქცა დიდ ევროპულ ძალად. 1721 წელს, განსაკუთრებით გამოჩენილი ღვაწლისთვის, სენატმა პეტრეს მიანიჭა იმპერატორის, დიდისა და სამშობლოს მამის წოდებები. რუსეთი იმპერიად გამოცხადდა. პეტრე დიდი გარდაიცვალა პეტერბურგში 1725 წლის 28 იანვარს. ის და მისი შთამომავლები დაკრძალულია პეტრესა და პავლეს ციხესიმაგრეში.

პეტრე დიდის ეპოქა რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში სავსეა ისტორიული შინაარსით. ჯერ ერთი, როგორც ეკლესიის მიმართება სახელმწიფოსთან, ისე საეკლესიო მმართველობასთან ცხადი გახდა და ახალი ფორმები მიიღო. მეორეც, შიდა საეკლესიო ცხოვრება გამოირჩეოდა თეოლოგიური შეხედულებების ბრძოლით (მაგალითად, ნაცნობი დავა დიდ რუს და პატარა რუს სამღვდელოებათა ტრანსუბსტანციაციის შესახებ და სხვა უთანხმოება). მესამეც, აღორძინდა ეკლესიის წარმომადგენლების ლიტერატურული მოღვაწეობა. ჩვენს პრეზენტაციაში მხოლოდ პირველს შევეხებით მითითებული პუნქტები, რადგან მეორეს განსაკუთრებული საეკლესიო-ისტორიული ინტერესი აქვს, მესამე კი ლიტერატურის ისტორიაშია მიჩნეული.

ჯერ განვიხილოთ პეტრე I-ის ის ზომები, რომლებმაც დაადგინეს ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან და ზოგადი შეკვეთა ეკლესიის მთავრობა; შემდეგ გადავალთ კონკრეტულ ღონისძიებებზე საეკლესიო საქმეებთან და სასულიერო პირებთან დაკავშირებით.

ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან პეტრე I-მდე მოსკოვის სახელმწიფოში ზუსტად არ იყო განსაზღვრული, თუმცა 1666-1667 წლების საეკლესიო კრებაზე. ბერძნები პრინციპში აღიარებდნენ საერო ხელისუფლების უზენაესობას და უარყოფდნენ იერარქების უფლებას ჩაერიონ საერო საქმეებში. მოსკოვის სუვერენი ითვლებოდა ეკლესიის უზენაეს მფარველად და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საეკლესიო საქმეებში. მაგრამ საეკლესიო ხელისუფლებასაც მოუწოდებდნენ მონაწილეობა მიეღოთ სახელმწიფო მმართველობაში და მოახდინეს მასზე გავლენა. რუსეთმა არ იცოდა ბრძოლა დასავლეთისთვის ნაცნობ საეკლესიო და საერო ხელისუფლებას შორის (ის, მკაცრად რომ ვთქვათ, ნიკონის დროსაც კი არ არსებობდა). მოსკოვის პატრიარქების უზარმაზარი მორალური ავტორიტეტი არ ცდილობდა შეცვალოს სახელმწიფო ხელისუფლების ავტორიტეტი და თუ პროტესტის ხმა ისმოდა რუსი იერარქისგან (მაგალითად, მიტროპოლიტი ფილიპე ივანე IV-ის წინააღმდეგ), მაშინ ის არასოდეს ტოვებდა მორალურ ნიადაგს.

პეტრე I არ გაიზარდა სასულიერო მეცნიერების ძლიერი გავლენის ქვეშ და არა ისეთ ღვთისმოსავ გარემოში, როგორც მისი ძმები და დები იზრდებოდნენ. მისი შეგნებული ცხოვრების პირველივე ნაბიჯებიდან იგი დაუმეგობრდა „ერეტიკოს გერმანელებს“ და, მიუხედავად იმისა, რომ რწმენით მართლმადიდებელი იყო, ის მაინც უფრო თავისუფლად ეპყრობოდა ბევრ რიტუალს, ვიდრე ჩვეულებრივი მოსკოვი და თითქოსდა „ერეტით“ იყო დაავადებული. ღვთისმოსაობის ძველი აღთქმის მოშურნეთა თვალები. დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ პეტრე დედისგან და კონსერვატიული პატრიარქის იოაკიმესგან (დ. 1690 წ.) არაერთხელ შეხვდა დაგმობას მისი ჩვევებისა და ერეტიკოსების გაცნობის გამო. პატრიარქ ადრიანეს (1690-1700), სუსტი და მორცხვი კაცის დროს, პეტრე აღარ შეხვდა სიმპათიას მისი სიახლეების მიმართ, იოაკიმესა და ადრიანეს შემდეგ, მან აკრძალა დალაქი, პეტრე კი ფიქრობდა, რომ ეს სავალდებულო გახდა. პეტრეს პირველი გადამწყვეტი ინოვაციების დროს, ყველა, ვინც მათ აპროტესტებდა და მათ ერესად თვლიდა, ეძებდა მორალურ მხარდაჭერას ეკლესიის ავტორიტეტში და აღშფოთებული იყო ადრიანის მიმართ, რომელიც მშიშარად დუმდა, მათი აზრით, როდესაც ის უნდა გამოსულიყო. მართლმადიდებლობა. ადრიანი ნამდვილად არ ერეოდა პეტრეს და დუმდა, მაგრამ ის არ თანაუგრძნობდა რეფორმებს და მისი დუმილი, არსებითად, იყო პასიური ფორმაოპოზიცია. თავისთავად უმნიშვნელო გახდა პატრიარქი პეტრესთვის, როგორც ყველა პროტესტის ცენტრი და გამაერთიანებელი პრინციპი, როგორც არა მხოლოდ საეკლესიო, არამედ სოციალური კონსერვატიზმის ბუნებრივი წარმომადგენელი. ნებისყოფითა და სულით ძლიერი პატრიარქი შეიძლებოდა ყოფილიყო პეტრე I-ის ძლიერი ოპონენტი, მოსკოვის კონსერვატიული მსოფლმხედველობის მხარე რომ დაეჭირა, რომელიც მთელ საზოგადოებრივ ცხოვრებას უძრაობას გმობდა.

გააცნობიერა ეს საფრთხე, ადრიანის გარდაცვალების შემდეგ, პეტრე არ ჩქარობდა ახალი პატრიარქის არჩევას და დანიშნა რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი, სწავლული პატარა რუსი, როგორც "საპატრიარქო ტახტის ადგილი". საპატრიარქო მეურნეობის მართვა გადავიდა სპეციალურად დანიშნული საერო პირების ხელში. არ არის საჭირო ვივარაუდოთ, როგორც ზოგი ფიქრობს, რომ ადრიანეს გარდაცვალებისთანავე პეტრემ გადაწყვიტა საპატრიარქოს გაუქმება. უფრო სწორი იქნება ვიფიქროთ, რომ პეტრემ უბრალოდ არ იცოდა რა ექნა პატრიარქის არჩევასთან. პეტრე გარკვეული უნდობლობით ეპყრობოდა დიდ რუს სამღვდელოებას, რადგან არაერთხელ დარწმუნდა, რამდენად მკაცრად არ თანაუგრძნობდნენ რეფორმებს. ძველი რუსული იერარქიის საუკეთესო წარმომადგენლებიც კი, რომლებმაც შეძლეს გაეგოთ პეტრე I-ის საგარეო პოლიტიკის მთელი ეროვნება და შეძლებისდაგვარად დაეხმარნენ მას (მიტროფანი ვორონეჟელი, ტიხონი ყაზანელი, იობი ნოვგოროდი), ასევე ეწინააღმდეგებოდნენ პეტრეს კულტურულს. ინოვაციები. პეტრესთვის დიდი რუსებიდან პატრიარქის არჩევა ნიშნავდა თავისთვის საშინელი მოწინააღმდეგის შექმნის რისკს. პატარა რუსი სასულიერო პირები სხვაგვარად იქცეოდნენ: მათზე გავლენის ქვეშ იყვნენ დასავლური კულტურადა მეცნიერება და თანაუგრძნობდა პეტრე I-ის სიახლეებს. მაგრამ შეუძლებელი იყო პატარა რუსი პატრიარქის დანიშვნა, რადგან პატრიარქ იოაკიმეს დროს, პატარა რუსი თეოლოგები დათმობდნენ მოსკოვის საზოგადოების თვალში, როგორც ლათინური ილუზიების მქონე ადამიანები; ამისთვის დევნიდნენ კიდეც. მაშასადამე, პატარა რუსის ამაღლება საპატრიარქო ტახტზე გამოიწვევს ზოგად ცდუნებას. ასეთ ვითარებაში პეტრე I-მა გადაწყვიტა პატრიარქის გარეშე დარჩენილიყო.

დროებით შეიქმნა საეკლესიო ადმინისტრაციის შემდეგი წესრიგი: საეკლესიო ადმინისტრაციის სათავეში იყვნენ მოადგილე სტეფან იავორსკი და სპეციალური დაწესებულება, მონასტრის ორდენი, საერო პირებით; იერარქთა საბჭო რელიგიის საკითხებში უმაღლეს ხელისუფლებად იქნა აღიარებული; თავად პეტრე, ისევე როგორც ყოფილი სუვერენები, ეკლესიის მფარველი იყო და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა მის მართვაში. პეტრეს ამ მონაწილეობამ განაპირობა ის, რომ საეკლესიო ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი როლი ადრე დევნილმა პატარა რუსების ეპისკოპოსებმა დაიწყეს თამაში. პროტესტის მიუხედავად, როგორც რუსეთში, ისე მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში, პეტრე მუდმივად ასახელებდა პატარა რუსი სწავლულ ბერებს საეპისკოპოსო კათედრაზე. დიდი რუსი სამღვდელოება, ცუდად განათლებული და რეფორმისადმი მტრულად განწყობილი, ვერ იქნებოდა პეტრე I-ის თანაშემწე, ხოლო პატარა რუსები, რომლებსაც უფრო ფართო გონებრივი ხედვა ჰქონდათ და გაიზარდა ქვეყანაში, სადაც მართლმადიდებლობა იძულებული იყო აქტიური ბრძოლა ებრძოლა კათოლიციზმის წინააღმდეგ. საკუთარ თავში აღზარდეს სასულიერო პირების ამოცანების უკეთ გააზრება და ფართო საქმიანობის ჩვევა. თავიანთ ეპარქიებში ჩუმად არ ისხდნენ, არამედ მოაქცია უცხოელები მართლმადიდებლობაზე, მოქმედებდნენ განხეთქილების წინააღმდეგ, დაიწყეს სკოლები, ზრუნავდნენ სასულიერო პირების ცხოვრებასა და ზნეობაზე, გამონახეს დრო ლიტერატურული საქმიანობისთვის. აშკარაა, რომ ისინი უფრო შეესაბამებოდნენ რეფორმატორის სურვილებს და პეტრე I უფრო მეტად აფასებდა მათ, ვიდრე დიდი რუსების იმ სასულიერო პირებს, რომელთა ვიწრო შეხედულებები ხშირად უშლიდა ხელს. შეიძლება მოვიყვანოთ პატარა რუსი ეპისკოპოსების სახელების გრძელი სერია, რომლებმაც დაიკავეს თვალსაჩინო ადგილები რუსეთის იერარქიაში. მაგრამ მათგან ყველაზე აღსანიშნავია: სტეფან იავორსკი, ზემოთ ნახსენები, წმ. დიმიტრი, როსტოვის მიტროპოლიტი და ბოლოს, პსკოვის ეპისკოპოსის პეტრეს, მოგვიანებით ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის მეთაურობით. ის იყო ძალიან უნარიანი, ცოცხალი და ენერგიული ადამიანი, მიდრეკილი პრაქტიკული საქმიანობისკენ უფრო მეტად, ვიდრე აბსტრაქტული მეცნიერებისკენ, მაგრამ ის იყო ძალიან განათლებული და სწავლობდა სასულიერო მეცნიერებას არა მხოლოდ კიევის აკადემიაში, არამედ ლვოვის, კრაკოვის და კიდევ კათოლიკურ კოლეჯებში. რომი. კათოლიკური სკოლების სქოლასტიკურმა თეოლოგიამ არ იმოქმედა თეოფანეს ცოცხალ გონებაზე, პირიქით, ჩაუნერგა მას სქოლასტიკისა და კათოლიციზმის ზიზღი. მართლმადიდებლური სასულიერო მეცნიერებით კმაყოფილება არ მიიღო, შემდეგ ცუდად და ნაკლებად განვითარებული, თეოფანე კათოლიკური დოქტრინებიდან გადავიდა პროტესტანტული თეოლოგიის შესწავლაზე და, მასზე გატაცებული, შეისწავლა პროტესტანტული შეხედულებები, თუმცა ის მართლმადიდებელი ბერი იყო. პროტესტანტული მსოფლმხედველობისადმი ეს მიდრეკილება, ერთის მხრივ, აისახა თეოფანეს საღვთისმეტყველო ტრაქტატებში, მეორე მხრივ კი დაეხმარა მას პეტრე I-თან დაახლოებაში რეფორმების შესახებ შეხედულებებში. პროტესტანტულ კულტურაში აღზრდილმა მეფემ და ბერმა, რომელმაც განათლება პროტესტანტულ თეოლოგიაში დაასრულა, მშვენივრად ესმოდათ ერთმანეთი. პირველად გაიცნო ფეოფანი 1706 წელს კიევში, პეტრემ იგი დაიბარა პეტერბურგში 1716 წელს, გახადა მისი მარჯვენა ხელი ეკლესიის ადმინისტრაციაში და დაიცვა სხვა სასულიერო პირების ყველა თავდასხმისგან, რომლებმაც შენიშნეს პროტესტანტული სული პეტრეს ფავორიტში. თეოფანე თავის ცნობილ ქადაგებებში იყო პეტრეს რეფორმების თარჯიმანი და აპოლოგეტი, ხოლო პრაქტიკულ საქმიანობაში იყო მისთვის გულწრფელი და უნარიანი თანაშემწე.

სწორედ ფეოფანმა შეიმუშავა და, შესაძლოა, თვით იდეაც ეკლესიის ადმინისტრაციის იმ ახალი გეგმის შესახებ, რომელზედაც შეჩერდა პეტრე I. ოც წელზე მეტი ხნის განმავლობაში (1700-1721 წწ.) გაგრძელდა დროებითი აშლილობა, რომელშიც იყო რუსული ეკლესია. იმართება პატრიარქის გარეშე. საბოლოოდ, 1721 წლის 14 თებერვალს გაიხსნა „წმიდა მმართველი სინოდი“. ამ სულიერმა კოლეჯმა სამუდამოდ შეცვალა პატრიარქალური ავტორიტეტი. მას გადაეცა ფეოფანის მიერ შედგენილი და თავად პეტრე I-ის რედაქტირებული სულიერი დებულება, როგორც მისი მეგზური. დებულება გულწრფელად მიუთითებდა პატრიარქის ერთადერთი ადმინისტრაციის არასრულყოფილებაზე და პოლიტიკურ უხერხულობაზე, რომელიც გამოწვეული იყო სახელმწიფოში პატრიარქალური ხელისუფლების უფლებამოსილების გაზვიადებით. საქმეები. საეკლესიო მმართველობის კოლეგიური ფორმა იყო რეკომენდებული, როგორც საუკეთესო ყველა თვალსაზრისით. რეგლამენტის მიხედვით, სინოდის შემადგენლობა ასე განისაზღვრა: პრეზიდენტი, ორი ვიცე-პრეზიდენტი, ოთხი მრჩეველი და ოთხი შემფასებელი (მათ შორის იყვნენ შავ-თეთრი სამღვდელოების წარმომადგენლები). გაითვალისწინეთ, რომ სინოდის შემადგენლობა საერო კოლეგიების მსგავსი იყო. სინოდში მყოფი პირები იგივე იყვნენ, რაც კოლეჯებში; სინოდში სუვერენის პირის წარმომადგენელი იყო მთავარი პროკურორი, სინოდში ასევე არსებობდა ფისკალური, ანუ ინკვიზიტორების მთელი განყოფილება. სინოდის გარე ორგანიზაცია, ერთი სიტყვით, იყო აღებული ზოგადი ტიპიკოლეჯის ორგანიზაცია.

სახელმწიფოში სინოდის პოზიციაზე საუბრისას, მკაცრად უნდა განვასხვავოთ მისი როლი ეკლესიის სფეროში. საერთო სისტემამთავრობა აკონტროლებდა. სინოდის მნიშვნელობა საეკლესიო ცხოვრებაში ნათლად არის განსაზღვრული სულიერი დებულებით, რომლის მიხედვითაც სინოდს აქვს „პატრიარქის ძალა და უფლებამოსილება“. იურისდიქციის ყველა სფერო და პატრიარქის საეკლესიო უფლებამოსილების მთელი სისავსე თანდაყოლილია სინოდში. პატრიარქის ეპარქიაც, რომელიც მის პირად კონტროლს ექვემდებარებოდა, მას გადაეცა. ამ ეპარქიას მართავდა სინოდი სპეციალური კოლეგიის მეშვეობით, რომელსაც დიკასტერია ან კონსისტორია ჰქვია. (ამ კონსისტორიის მოდელის მიხედვით, ყველა ეპისკოპოსის ეპარქიაში თანდათანობით მოეწყო კონსისტორიები). ამრიგად, საეკლესიო საქმეებში სინოდმა მთლიანად შეცვალა პატრიარქი.

მაგრამ სახელმწიფო მმართველობის სფეროში სინოდს სრულად არ მიუღია საპატრიარქოს უფლებამოსილება. სინოდის მნიშვნელობის შესახებ ქ ზოგადი შემადგენლობაპეტრეს ადმინისტრაციაში, ჩვენ გვაქვს სხვადასხვა მოსაზრება. ზოგი თვლის, რომ „სინოდს ყველაფერში ადარებდნენ სენატს და მასთან ერთად უშუალოდ ექვემდებარებოდა სუვერენს“ (ასეთი აზრი აქვს, მაგალითად, პ. ზნამენსკის თავის „რუსულ გზამკვლევში“. ეკლესიის ისტორიასხვები ფიქრობენ, რომ პეტრეს დროს, პრაქტიკაში, ეროვნული მნიშვნელობასინოდი სენატის ღირებულებაზე დაბლა დაეცა. მიუხედავად იმისა, რომ სინოდი იბრძვის სენატისგან დამოუკიდებელი გამხდარიყო, ამ უკანასკნელმა სინოდს სულიერი საქმის რიგითი კოლეგიად მიიჩნია, იგი თავის დაქვემდებარებაში მიიჩნია. სენატის ასეთი შეხედულება გამართლდა რეფორმატორის ზოგადი იდეით, რომელიც საფუძველი იყო ეკლესიის რეფორმასინოდის დაარსებით ეკლესია გახდა დამოკიდებული არა სუვერენის პიროვნებაზე, როგორც ადრე, არამედ სახელმწიფოზე, მისი მართვა შევიდა ზოგადადმინისტრაციულ წესრიგში და სენატი, რომელიც განაგებდა ეკლესიის საქმეებს მანამდე. სინოდის შექმნამ შეიძლება თავი სასულიერო კოლეჯზე მაღლა მიიჩნიოს, როგორც უზენაესი ადმინისტრაციული ორგანოსახელმწიფოში (ასეთი შეხედულება გამოთქვა პროფ. ვლადიმირსკი-ბუდანოვის ერთ-ერთ სტატიაში). ძნელია გადაწყვიტო რომელი აზრია უფრო სამართლიანი. ერთი რამ ცხადია, რომ პოლიტიკური მნიშვნელობასინოდი არასოდეს ამაღლებულა ისე მაღალი, როგორც პატრიარქების ავტორიტეტი (სინოდის დასაწყისში იხ. პ. ვ. ვერხოვსკი "სულიერი კოლეჯის დაარსება და სულიერი წესები", ორ ტომი. 1916 წ.; აგრეთვე გ. ს. რუნკევიჩი "დაარსება და საწყისი ორგანიზაცია". წმ.პრ სინოდისა“, 1900 წ.).

ამრიგად, სინოდის დაარსებით პეტრე I გამოვიდა იმ სირთულიდან, რომელშიც მრავალი წლის განმავლობაში იდგა. მისმა საეკლესიო-ადმინისტრაციულმა რეფორმამ შეინარჩუნა ავტორიტეტული ძალაუფლება რუსეთის ეკლესიაში, მაგრამ ჩამოართვა ამ ძალაუფლებას პოლიტიკური გავლენა, რომლითაც პატრიარქებს შეეძლოთ მოქმედება. ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ გადაწყდა საკითხი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ და აღმოსავლელმა იერარქებმა სინოდის მიერ პატრიარქის შეცვლა სრულიად ლეგიტიმურად აღიარეს. მაგრამ იმავე აღმოსავლეთის ბერძენმა იერარქებმა ცარ ალექსეის მეთაურობით უკვე პრინციპულად გადაწყვიტეს იგივე საკითხი და იგივე მიმართულებით. მაშასადამე, პეტრეს საეკლესიო გარდაქმნები, როგორც მკვეთრი სიახლე მათი სახით, აშენდა ძველი პრინციპით, რომელიც პეტრეს უბოძა მოსკოვის რუსეთმა. და აქ, როგორც პეტრე I-ის სხვა რეფორმებში, ჩვენ ვხვდებით ისტორიული ტრადიციების უწყვეტობას.

რაც შეეხება ეკლესიისა და რწმენის პირად მოვლენებს პეტრე I-ის ეპოქაში, მხოლოდ მოკლედ შეგვიძლია აღვნიშნოთ მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, ესენია: ეკლესიის სასამართლო და მიწის საკუთრება, შავი და თეთრი სამღვდელოება, დამოკიდებულება წარმართთა მიმართ და განხეთქილება.

ეკლესიის იურისდიქცია ძალიან შეზღუდული იყო პეტრეს დროს: საეკლესიო სასამართლოებიდან ბევრი საქმე გადავიდა საერო სასამართლოებში (რწმენისა და ეკლესიის წინააღმდეგ დანაშაულის განხილვაც კი არ შეიძლებოდა საერო ხელისუფლების მონაწილეობის გარეშე). საეკლესიო ხალხის სასამართლო განხილვისთვის, საერო პირების პრეტენზიების თანახმად, სამონასტრო წესრიგი საერო სასამართლოებთან აღდგა 1701 წელს (დაიხურა 1677 წელს). სამღვდელოების სასამართლო ფუნქციის ასეთ შეზღუდვაში ჩანს მჭიდრო კავშირი 1649 წლის კოდექსის ღონისძიებებით, რომლებშიც იგივე ტენდენცია იმოქმედა.

იგივე მჭიდრო კავშირი ძველ რუსეთთან ჩანს პეტრე I-ის ზომებში უძრავი ქონების საეკლესიო საკუთრებასთან დაკავშირებით. მიწის მამულებიპეტრეს მეთაურობით სასულიერო პირები ჯერ დაექვემდებარა სახელმწიფო ძალაუფლების მკაცრ კონტროლს და შემდგომში მოხსნეს სასულიერო პირების ეკონომიკური მართვა. მათი მართვა გადაეცა სამონასტრო ორდენს; ისინი გადაიქცნენ, თითქოსდა, სახელმწიფო საკუთრებად, საიდანაც შემოსავლის ნაწილი მონასტრებისა და მებატონეების მოვლა-პატრონობას მოხმარდა. ასე ცდილობდა პეტრე რუსეთში სასულიერო პირების მიწის ფლობის საუკუნოვანი საკითხის გადაჭრას. XV და XVI საუკუნეების მიჯნაზე. მონასტრების უფლებას ფლობდნენ მამულებს, უარყოფდა თავად მონაზვნობის ნაწილმა (ნილ სორა); რომ გვიანი XVI in. მთავრობამ ყურადღება გაამახვილა მიწების სწრაფ გასხვისებაზე მომსახურე ადამიანების ხელიდან სასულიერო პირების ხელში და ცდილობდა, თუ მთლიანად არ შეეჩერებინა, მაშინ შეეზღუდა ეს გასხვისება. მე-17 საუკუნეში Zemstvo-ს შუამდგომლობები დაჟინებით მიუთითებდა სახელმწიფოსა და დიდგვაროვან კლასზე ამგვარი გაუცხოების ზიანს; სახელმწიფო მათგან კარგავდა მიწებსა და მოვალეობებს; დიდებულები უმიწო გახდნენ. 1649 წელს კოდექსში საბოლოოდ გამოჩნდა კანონი, რომელიც სამღვდელოებას უკრძალავდა მიწის შემდგომ შეძენას. მაგრამ კოდექსს ჯერ არ მიუღია სახელმწიფოსთვის სასულიერო პირების საკუთრებაში არსებული მიწების დაბრუნების გადაწყვეტილება.

სასულიერო პირებში ზნეობისა და კეთილდღეობის ამაღლებით შეშფოთებული პეტრე განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა თეთრკანიანი სასულიერო პირების ცხოვრებას, ღარიბი და ცუდად განათლებული, „განსხვავებული სახნავი გლეხებისგან“, თანამედროვეთა სიტყვებით. თავისი განკარგულებების პარალელურად, პეტრე ცდილობდა სამღვდელოების გარემოს გაწმენდას მისი ზედმეტი წევრების ძალით სხვა მამულებსა და ოკუპაციაზე გადაყვანით და მისი ცუდი ელემენტების (მოხეტიალე სასულიერო პირების) დევნაში. ამავდროულად, პეტრე ცდილობდა უკეთ მიეწოდებინა სამრევლო სამღვდელოება მათი რაოდენობის შემცირებით და სამრევლოების ფართობის გაზრდით. მას ეგონა სასულიერო პირების ზნეობის ამაღლება განათლებითა და მკაცრი კონტროლით. თუმცა, ყველა ამ ღონისძიებამ დიდი შედეგი არ მოიტანა.

პეტრე I ეპყრობოდა ბერმონაზვნობას არა მხოლოდ ნაკლებად მზრუნველობით, არამედ გარკვეული მტრობითაც კი. ეს გამომდინარეობდა პეტრეს რწმენიდან, რომ ბერები იყვნენ რეფორმისადმი ხალხის უკმაყოფილების ერთ-ერთი მიზეზი და დგანან ოპოზიციაში. კაცი პრაქტიკული მიმართულებაპეტრემ ცუდად ესმოდა თანამედროვე მონაზვნობის მნიშვნელობა და ფიქრობდა, რომ ბერების უმეტესობა მოდის "გადასახადებიდან და სიზარმაცედან, რათა მათ უფასოდ შეჭამონ პური". არ მუშაობენ, ბერები, პეტრეს თქმით, "ჭამენ სხვის საქმეებს" და უმოქმედობაში ამრავლებენ მწვალებლობას და ცრურწმენებს და არ ასრულებენ თავიანთ საქმეს: აღელვებენ ხალხს სიახლეების წინააღმდეგ. პეტრე I-ის ასეთი შეხედულებით გასაგებია მისი სურვილი, შეემცირებინა მონასტრები და ბერები, მკაცრი ზედამხედველობა გაუწიოს მათ და შეზღუდოს მათი უფლებები და შეღავათები. მონასტრებს ართმევდნენ მიწებს, შემოსავალს, ბერების რაოდენობას სახელმწიფოები ზღუდავდნენ; არამარტო მაწანწალა, არამედ ერთი მონასტრიდან მეორეში გადასვლაც აიკრძალა, თითოეული ბერის პიროვნება იღუმენების მკაცრი კონტროლის ქვეშ მოექცა: საკნებში წერა აკრძალული იყო, ბერებსა და საეროებს შორის კომუნიკაცია რთული. მეფობის დასასრულს პეტრე I-მა გამოთქვა თავისი შეხედულებები მონასტრების სოციალური მნიშვნელობის შესახებ „განცხადებაში მონაზვნობის შესახებ“ (1724 წ.). ამ შეხედულების მიხედვით, მონასტრებს უნდა ჰქონოდათ საქველმოქმედო დანიშნულება (ღარიბები, ავადმყოფები, ინვალიდები და დაჭრილები მონასტრებში ათავსებდნენ), გარდა ამისა, მონასტრები უნდა ემსახურებოდნენ ხალხის მომზადებას უმაღლესი სულიერი თანამდებობისთვის და თავშესაფარი მიდრეკილი ადამიანებისთვის. ღვთისმოსავი ჩაფიქრებული ცხოვრებისკენ.. მთელი თავისი საქმიანობით მონასტრებთან დაკავშირებით, პეტრე I ცდილობდა მათ დასახულ მიზნებთან შესაბამისობაში მოყვანა.

პეტრე I-ის ეპოქაში ხელისუფლებისა და ეკლესიის დამოკიდებულება წარმართთა მიმართ უფრო რბილი გახდა, ვიდრე მე-17 საუკუნეში იყო. დასავლეთ ევროპელებს ტოლერანტობით ეპყრობოდნენ, მაგრამ პეტრეს დროსაც კი პროტესტანტები უფრო მეტად იყვნენ მომხრეები, ვიდრე კათოლიკეები. ამ უკანასკნელისადმი პეტრეს დამოკიდებულება განპირობებული იყო არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ პოლიტიკური მოტივებითაც: პეტრე I-მა პოლონეთში მართლმადიდებელთა ჩაგვრას კათოლიკეების დევნის მუქარით უპასუხა. მაგრამ 1721 წელს სინოდმა გამოსცა მნიშვნელოვანი დადგენილება მართლმადიდებლებსა და არამართლმადიდებლებს შორის ქორწინების დაშვების შესახებ - ისევე როგორც პროტესტანტებთან და კათოლიკეებთან.

პოლიტიკურ მოტივებს ნაწილობრივ პეტრე ხელმძღვანელობდა რუსულ განხეთქილებასთან დაკავშირებით. მიუხედავად იმისა, რომ იგი განიხილავდა განხეთქილებას, როგორც ექსკლუზიურად რელიგიურ სექტას, იგი საკმაოდ რბილად ეპყრობოდა მას, სქიზმატიკოსთა რწმენას შეხების გარეშე (თუმცა 1714 წლიდან მან უბრძანა მათ აეღოთ ორმაგი დასაბეგრი ხელფასი). მაგრამ როდესაც მან დაინახა, რომ სქიზმატიკოსთა რელიგიური კონსერვატიზმს მივყავართ სამოქალაქო კონსერვატიზმამდე და რომ სქიზმატები მისი მკვეთრი მოწინააღმდეგეები არიან. სამოქალაქო საქმიანობა, შემდეგ პეტრემ შეცვალა განხეთქილებისადმი დამოკიდებულება. პეტრე I-ის მეფობის მეორე ნახევარში რეპრესიები რელიგიურ ტოლერანტობასთან ერთად მიმდინარეობდა: სქიზმატიკოსებს დევნიდნენ, როგორც მმართველი ეკლესიის სამოქალაქო მოწინააღმდეგეებს; მეფობის ბოლოს რელიგიური შემწყნარებლობა თითქოს შემცირდა და შეზღუდვები მოჰყვა სამოქალაქო უფლებებიყველა სქიზმატიკოსი, გამონაკლისის გარეშე, ჩართულია და არ მონაწილეობს პოლიტიკურ საქმეებში. 1722 წელს სქიზმატიკოსებს გარკვეული ჩაცმულობაც კი მიენიჭათ, რომლის მახასიათებლებშიც იყო, თითქოსდა, სქიზმის დაცინვა.

მე-18 საუკუნემ ახალი ფურცელი გახსნა რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში. რუსეთში, რომელმაც ბიზანტიიდან მიიღო „ორი ძალაუფლების სიმფონიის“ თეორია, ეკლესია არასოდეს იყო მთლიანად თავისუფალი სახელმწიფოსგან, მაგრამ არ იყო დამოკიდებული მასზე თავისი სტრუქტურით. ქვეყანა, ასე სწრაფად დათმო პოზიციები და დაემორჩილა სახელმწიფოს? რა იყო ამოსავალი წერტილი ასეთი რადიკალური ცვლილებისთვის ყოფილ „ეკლესიისა და სახელმწიფოს სიმფონიაში“? იმპერიის ჩამოყალიბება და ჩამოყალიბება წმინდა სინოდი- ორი განუყოფელია დაკავშირებული პროცესიჩვენს ისტორიაში. ხოლო 1917 წელს ავტოკრატიის დაცემა ემთხვევა რუსეთის ეკლესიის „ტყვეობიდან“ განთავისუფლების მომენტს. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ იმპერიულ-სინოდალურ პერიოდში უნდა ვეძებოთ ჩვენი ეკლესიის ტრაგედიის მიზეზები და სათავეები. მძიმე წლებიდევნა მეოცე საუკუნეში.

რუსული ეკლესია, მიუხედავად რთული პერიოდისა, მაინც არის მართლმადიდებლური ავტოკეფალური ეკლესიებიდან უდიდესი და მსოფლიო მართლმადიდებლობის ყველაზე ძლიერი წარმომადგენელი სხვა ქრისტიანულ კონფესიებს შორის. რუსული ეკლესიის ისტორიული ბედი განუყოფლად არის დაკავშირებული რუსი ხალხის ბედთან, რომლის როლიც ამაშია მსოფლიო ისტორიაასობით წლის განმავლობაში სტაბილურად იზრდება. თავისი მნიშვნელობით, პეტრინის ეპოქა, როგორც გარდამტეხი მომენტი ჩვენს ეროვნულ ისტორიაში, შეიძლება მხოლოდ რუსეთის ნათლობას, ბატონობის გაუქმებას, ოქტომბრის რევოლუციას შევადაროთ.

მე-18 საუკუნე იყო რადიკალური ცვლილებების ეპოქა რუსი ხალხის ცხოვრების მრავალ ასპექტში. პეტრე I-ის მეფობით იწყება რუსეთის ე.წ „ევროპეიზაციის“ პერიოდი. ქვეყნის პოლიტიკური ცხოვრება და მისი ეკონომიკა აგებულია დასავლეთ ევროპის სახელმწიფოების მოდელზე. დასავლეთ ევროპის კულტურის ფორმები ენერგიულად ინერგება. მიუხედავად იმისა, რომ რუსეთში მათ დაიწყეს დასავლეთ ევროპის ცხოვრების ამ ფენომენის გაცნობა ჯერ კიდევ მე -17 საუკუნეში, პეტრე I- ის დროს მათ ყველა დაიწყეს ზემოდან დარგვა - იძულებით და დაუყოვნებლივ. ამავდროულად ნაციონალის გაუმართლებელი რღვევა კულტურული ტრადიციებიდა საზოგადოებრივი ცხოვრების ფორმები მიუთითებს პეტრინის რეფორმის ერთ-ერთ დაუცველ მხარეზე.

პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ (1700 წ.) დაიწყო რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში სასულიერო კოლეჯის (წმინდა სინოდის) ერა. ამ ეპოქას მთლიანობაში აღწერისას, ეკლესიის ისტორიკოსები მას ჩვეულებრივ უწოდებენ "სახელმწიფო ეკლესიის ეპოქას". ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობა ფუნდამენტურად იცვლება: „ახლა რუსული ეკლესია კარგავს თავის ყოფილ, ძალიან მაღალ პოზიციას მოსკოვურ რუსეთში და პეტრეს საეკლესიო რეფორმით დაყვანილია ერთ-ერთი სახელმწიფო ინსტიტუტის პოზიციაზე“.

უაღრესად დასაფასებელია წმიდა სინოდის დაარსების ისტორიული პრობლემის შემუშავება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიის შრომებში. განსაკუთრებით მინდა აღვნიშნო ავტორები, რომლებიც კონკრეტულად ეხებოდნენ ამ საკითხს: პ.ვ.ვერხოვსკი, ა.ს.პავლოვი, იუ.ფ.სამარინი, ი.ა.ჩისტოვიჩი. უნდა აღინიშნოს, რომ უკვე გახდა კლასიკური ნამუშევარირუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ პ.ვ.ზნამენსკი, ა.ვ.კარტაშევი, ე.პოსელიანინი, ი.კ.სმოლიჩი. დეკანოზ მღვდელმთავართა შემდეგი მონოგრაფიები. გეორგი ფლოროვსკი, V.A. Fedorov იოანე (ეკონომცევი), მ.შეფტელი. დან თანამედროვე მკვლევარებირუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია, რომელიც პირდაპირ საპირისპირო პოზიციებს ასახავს, ​​უნდა გამოვყოთ, დეკანოზ მ. ვ.ციპინი და დ.პოსპელოვსკი.

§ 1. წმიდა სინოდის შექმნის წინაპირობები

რატომ გააუქმა პეტრე I-მა საპატრიარქო და დიდწილად წაართვა ეკლესიას ყოფილი თავისუფლება? Მდე გვიანი XIXსაუკუნეში, მთელი პასუხისმგებლობა ეკისრებოდა მხოლოდ რუსეთის ეკლესიას.

ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩსაც კი სერიოზულად აწუხებდა პატრიარქ ნიკონის გადაჭარბებული ამბიციები: ის დარწმუნებული იყო, რომ იმპერიის ორი მეტოქე მმართველის თანდასწრებით, არეულობა და არეულობების თავიდან აცილება შეუძლებელია. პეტრე I-ს ასეთი ეჭვები კიდევ უფრო ძლიერი იყო: ის არ იყო ერთ-ერთი მათგანი, ვინც მოითმენდა მეტოქეების არსებობას. იმპერატორს გადაწყვეტილი ჰქონდა შეემცირებინა ეკლესიის ქონება, შეემცირებინა მისი გავლენა და აეღო კონტროლი.

პატრიარქი ადრიანე (24 აგვისტო, 1690 - 15 ოქტომბერი, 1700) ყველაზე ნაკლებად შეეფერებოდა იმ ადამიანის როლს, რომელსაც შეეძლო ენერგიულად დაეცვა ეკლესია ახალგაზრდა ცარის წინაშე. ადრიანმა, რომელმაც უარყო ყველაფერი, რაც დასავლეთიდან მოდის, დაიკავა პეტრეს ყველა ინოვაციის პასიური უარყოფის პოზიცია. „პატრიარქმა ადრიანმა კიდევ ერთხელ გაუსვა ხაზი პეტრე პირველს, რომ უმოქმედო და არაპოპულარული პატრიარქიც კი არ იქნება მისი გულწრფელი თანამშრომელი, რადგან პატრიარქის მთავარი მოვალეობაა ეკლესიის პრივილეგირებული სტატუს კვოს დაცვა, რომელიც მოდის. ანტიკური დრორომელიც ეწინააღმდეგებოდა დიდი სახელმწიფო მოღვაწის და ცენტრალიზაციის იდეოლოგიური ჩემპიონის – პეტრე დიდის შეხედულებებს. მაშასადამე, პატრიარქი ადრიანე შეიძლება „მიიჩნიოს ერთ-ერთ დამნაშავედ, რომელმაც უბიძგა სუვერენს ეკლესიის რეფორმისკენ, რაც გამოიხატება საპატრიარქოს გაუქმებითა და წმინდა სინოდის დაარსებით“. პატრიარქ ადრიანეს "დანაშაული" შედგებოდა, ფაქტობრივად, იმაში, რომ ის ჯერ კიდევ იცავდა მოსკოვის სახელმწიფოს ტრადიციულ მსოფლმხედველობას, რომელიც, მართალია, იზიარებდა ყველა სასულიერო პირს, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ იყო ყველა ისე ღიად აღიარებული, როგორც პატრიარქი ნიკონი ( 1652 - 1667) აკეთებდა ნახევარი საუკუნის უკან. ჩვენ ვიცით, რომ პატრიარქი ადრიანე თავის „სტატიებში“ და საოლქო ეპისტოლეებშიც კი ცდილობდა შეეხსენებინა ახალგაზრდა მეფეს, რომ მღვდელმსახურება (sacerdotium) აღემატება სამეფოს (imperium). ნიკონის შემდეგ ეს იყო ერთ-ერთი იერარქის ერთადერთი მცდელობა, რომ ოფიციალურად განაახლონ ასეთი მოთხოვნა სუვერენის წინაშე. ადრიანეს წინამორბედი, პატრიარქი იოაკიმე, თუმცა ადრიანზე ბევრად ენერგიული და აქტიური იყო, მაგრამ არ გამოთქვამდა მსგავს მოსაზრებებს, უფრო ზრუნავდა საქმის პრაქტიკულ მხარეზე, ვიდრე თეორიულ დისკუსიებზე.

ასე რომ, პეტრე I-მა დაიწყო თავისი გარდაქმნები საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში, „სახელმწიფო სარგებლის“ მოსაზრებებიდან გამომდინარე, პატრიარქ ადრიანეს სიცოცხლეშივე. ამრიგად, 1697 წელს ცარისტული ბრძანებულებით სახელმწიფო კონტროლის ქვეშ მოექცა ეპისკოპოსის სახლ-მონასტრების მეურნეობა („ურღვევი საგვარეულოები“), ხოლო მონასტრებს სამშენებლო საქმიანობა აეკრძალათ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საეკლესიო, საეპისკოპოსო და სამონასტრო მიწათმოქმედება კვლავ სახელმწიფოს კონტროლს ექვემდებარებოდა. 1698 წელს შეწყდა სახელმწიფო რუგის (ანუ ფულის და პურის) გადახდა ეკლესიებისთვის, რომლებსაც ჰქონდათ მიწის ნაკვეთი და სამრევლო ეზოები. ეკლესიებისთვის, რომლებსაც არ ჰქონდათ მიწა და სამრევლო ეზოები, ფარდაგი განახევრდა. თავად ეკლესიების მიწები გამოცხადდა ხაზინის რიგით სტატიებად. პატრიარქის გარდაცვალების შემდეგ პეტრე I დგამს შემდგომ ნაბიჯებს კიდევ უფრო დიდი დაქვემდებარების მიზნით ეკლესიის სისტემარუსეთში ცარისტული აბსოლუტიზმის ინტერესებს. რა იყვნენ ისინი?

ა.კურბატოვი ურჩევს პეტრეს შექმნას დროებითი საეკლესიო ადმინისტრაცია სანდო ადამიანებისგან, ამავდროულად ამოიღოს ეკლესიის ფინანსური და ეკონომიკური საკითხები მისი იურისდიქციისგან და გადასცეს სახელმწიფოს ხელში: მაგრამ, ხელმწიფეო, მე ვფიქრობ, რომ პატრიარქი ღირსია. დროა განსახილველად, მაგრამ ყველაფერში თქვენ თავად იწონებთ თქვენი ავტოკრატიის დანახვას. გარდა ამისა, ის გვთავაზობს კონტროლის დამყარებას პატრიარქის "სახლის ხაზინაზე": ასევე, ბატონო... იმისთვის, რომ ნახოთ საეპისკოპოსო და სამონასტრო მამულებში და გადაწეროთ ვოლოსტები, ყველაფერი მისცეთ მფარველობისთვის, აირჩიეთ ვინმე ყოველგვარი მონდომებით თქვენთვის, ხელმწიფე, გულმოდგინე, ამისთვის განსაკუთრებული ბრძანების მიყენება. ჭეშმარიტად, სუვერენო, ამ შეხედულებისამებრ, შეგროვდება ხაზინა, რომელიც ახლა იღუპება მმართველების ახირებით. კურბატოვი დაინტერესებული იყო არა ახალი პატრიარქის დანიშვნით, არამედ პატრიარქის მამულების კონტროლით და განკარგვით, საეპისკოპოსო და სამონასტრო მამულებიდან მიღებული შემოსავლით. კურბატოვმა კარგად იცოდა პეტრეს აზრი და გეგმები, მაგრამ გარდა ამისა, მის წერილში ასახულია საერო ადმინისტრაციის პოზიცია, რომელიც უკმაყოფილო იყო საეკლესიო მამულების პრივილეგიებით.

ა.კურბატოვის რჩევამ გავლენა იქონია თუ არა, მაგრამ პეტრემ მიზანშეწონილად ჩათვალა საპატრიარქო მემკვიდრის საკითხზე გადაწყვეტილების „დროს დალოდება“. ზოგადად, მოსკოვის სახელმწიფოში ტრადიციის მიხედვით, პატრიარქს მეფის ნებით ირჩევდნენ. ახალგაზრდა პეტრეს რაიმე სურვილი რომ გამოეთქვა ახალი პატრიარქის კანდიდატურაზე, მაშინ ეს არ იქნებოდა ახალი არაფერი მოსკოვის საეკლესიო წრეებისთვის, რადგან ეს მხოლოდ გაგრძელება იქნებოდა. ტრადიციული ურთიერთობებისახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის. მაგრამ პეტრე იმ დროს იმყოფებოდა ჯართან ნარვას მახლობლად და მთელი მისი ყურადღება ომმა მიიპყრო. მაშასადამე, სრულიად გასაგებია, რომ ახალგაზრდა მეფეს არც დრო ჰქონდა და არც შესაძლებლობა მოსკოვში გაეშურა და მონაწილეობა მიეღო ისეთ მნიშვნელოვან საქმეში, როგორიცაა ეკლესიის მეთაურის არჩევა. ამ დროს პეტრეს ჯერ კიდევ არ ჰქონდა გარკვეული გეგმები უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის მნიშვნელოვანი ტრანსფორმაციისთვის. გარდა ამისა, პეტრე არ იყო მიდრეკილი პატრიარქობის კანდიდატების მოსაძებნად. 1700 წლის 16 დეკემბერს გამოიცა ბრძანებულება რიაზანის მიტროპოლიტის, სტეფან იავორსკის, საპატრიარქო ტახტის „ეგზარქოს, მეურვესა და ადმინისტრატორად“ დანიშვნის შესახებ. ამავე განკარგულებაში იყო მითითებები უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის მოწყობის შესახებ. ამავე დროს, შეზღუდული იყო იერარქიის ზოგიერთი პრივილეგია საეკლესიო სასამართლოს საკითხებში.

მღვდელმთავრის დანიშვნისთანავე (1701 წლის იანვარში) აღდგა სამონასტრო ორდენი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ასტრახანის ყოფილი გუბერნატორი მუსინ-პუშკინი, რომელსაც დაევალა "მჯდარიყო პატრიარქის სასამართლოში პალატებში და დაწერა მონასტრის ბრძანებით". . სამონასტრო ორდენი, რომელსაც ევალებოდა ყველა საეკლესიო მამულის მართვა და მათგან საფასურის და სამოსის განკარგვა. ეპისკოპოსებისა და მონასტრების ბრძანების შესანარჩუნებლად ახლა ხელფასები იყო დანიშნული და უკიდურესად შემცირებული - "რომლის გარეშე შეუძლებელია ცხოვრება". საეკლესიო მამულებიდან მიღებული გადასახადებიდან დარჩენილი თანხები სახელმწიფო და საზოგადოებრივი საჭიროებისთვის უნდა მოხმარებულიყო, კერძოდ, სკოლებისა და საქველმოქმედო დაწესებულებების (საავადმყოფოები, ღარიბთა მოწყალების, ინვალიდ ჯარისკაცების და ა.შ.) შესაქმნელად. თუმცა, თუ საწყალს ქმნიდნენ მონასტრებში, სამრევლოებსა თუ საეპისკოპოსო სახლებში, მაშინ მამულები კვლავ უბრუნდებოდა მათ კონტროლს დაქვემდებარებულ სულიერ ხელისუფლებას. საკუთარი მენეჯმენტი, თუმცა შენახვისას სახელმწიფო კონტროლიმათ შემოსავალზე.

ეკონომიკური საზრუნავებისგან გათავისუფლებულ სტეფან იავორსკის თითქმის არ ჰქონდა ძალა წმინდა სულიერ საკითხებში. საკადრო საკითხები მის გარდა წყდებოდა მუსინ-პუშკინის, მენშიკოვისა და სხვა პირების წინადადებით. მუსინ-პუშკინი ხელმძღვანელობდა საპატრიარქო სტამბას, ევალებოდა თარგმანს, წიგნების გამოცემას და გასწორებას. წმიდა წერილი. მეურვის უფლებამოსილებები ასევე შეზღუდული იყო ეპისკოპოსების მუდმივი კრებით, რომლებიც მონაცვლეობით იწვევდნენ მოსკოვში. თავად პეტრე ნაკლებად ზრუნავდა მის მიერ დაწესებული უფლებამოსილების დიფერენციაციის დაცვაზე, აღმსარებლობის შესახებ განკარგულებების გამოცემაზე, ეკლესიაში დასწრებაზე. სახალხო დღესასწაულებიშვილებს სასულიერო პირების სწავლება, აღსარებაზე არ მოსული პირების აღრიცხვა და ვაკანსიების შევსებისას ეპისკოპოსების ხელდასხმის შესახებ.

მონასტრის ორდენის ოცი წლის მოღვაწეობის შეჯამებით, უნდა ითქვას, რომ მან საეკლესიო მეურნეობა უკიდურეს აშლილობამდე მიიყვანა. საეპისკოპოსო სახლები წლიდან წლამდე იხვეწებოდა, სამონასტრო შენობები შესწორების გარეშე იშლებოდა, მამულებში მკვეთრად შემცირდა კომლთა რაოდენობა გადაჭარბებული გადასახადების გამო. საეკლესიო მამულებიდან გადასახადების დავალიანება მუდმივად იზრდებოდა, რაც 1721-1722 წლებში აღწევდა. იმ დროისთვის უზარმაზარი თანხა - 1,2 მილიონ რუბლზე მეტი. 1701 წელს დაარსებული სამონასტრო ორდენის საქმიანობა, რომელიც არსებობდა 1720 წლის შუა ხანებამდე, ზუსტად ეძღვნება მემკვიდრის პერიოდს. იგი ლიკვიდირებულ იქნა 1720 წლის 17 აგვისტოს კოლეგიების შემოღებით, რომელთა კომპეტენციაში ასევე შედიოდა სამონასტრო ორდენის საქმეები.

საპატრიარქოს პერიოდი შეიძლება მივიჩნიოთ წინა, საპატრიარქო ეპოქის გაგრძელებად, ვინაიდან იურიდიულად, წმინდა სინოდის შექმნამდე, საპატრიარქო არ გაუქმებულა. მაგრამ რეალურ საეკლესიო ცხოვრებას საპატრიარქო ლოკუმ ტენენის, რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფანე, საგრძნობლად განსხვავებული ხასიათი ჰქონდა, ვიდრე მე-17 საუკუნეში, პატრიარქების დროს. შეიძლება აღინიშნოს მთელი რიგი ფაქტორები, რომლებიც აახლოებენ ამ ეპოქას შემდგომ, და არა წინა პერიოდთან. სახელმწიფო და საეკლესიო ძალაუფლების თანაფარდობა თავად საეკლესიო ცხოვრებაში მნიშვნელოვნად შეიცვალა სახელმწიფოს უპირატესობის მიმართულებით, ამ მხრივ. მნიშვნელოვანი მოვლენაიყო მონასტრის ორდენის აღდგენა 1701 წელს. პატრიარქების დროს წარმოუდგენელი იყო, რომ საეკლესიო საკითხებზე დადგენილებები არც მეფის ხელისუფლებამ გამოიტანა, არამედ ბოიარ დუმა; და მიტროპოლიტ სტეფანეს დროს, სენატმა გამოსცა ასეთი განკარგულებები და საყვედურიც კი გამოთქვა მბრძანებელზე, და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ, როგორც პიროვნება, მიტროპოლიტი სტეფანე უფრო ძლიერი და ძლიერი იყო, ვიდრე ბოლო პატრიარქიმე-17 საუკუნე ადრიანი. მეორე გარემოება უკავშირდება დასავლეთის მნიშვნელოვან გავლენას საეკლესიო ცხოვრებაზე უკვე მე-18 საუკუნის დასაწყისში, რაც არ შეიძლებოდა ყოფილიყო მე-17 საუკუნეში ასეთი მასშტაბის: საკმარისია მივმართოთ ისეთ ფენომენებს, როგორიცაა თეოლოგიური რომანიზაცია. სკოლა (მოსკოვის სლავურ-ბერძნულ-ლათინურ აკადემიასთან მიმართებაში, ეს რომანიზაცია შეიძლება ზუსტად დათარიღდეს 1700 წლით), რადგან იგი გახდა დამახასიათებელი და ჩვეულებრივი საეპისკოპოსო სკამების ჩანაცვლება კიევის აკადემიის ხალხით და დასავლეთში განათლებული ადამიანებით. - ეს ეხება ეპოქის ყველა ყველაზე წარმომადგენლობითი ეკლესიის წინამძღოლს. და ბოლოს, მესამე გარემოება, რომელიც გვაიძულებს განვიხილოთ დასაწყისი XVIII საუკუნეეკლესიის ისტორიაში ახალი პერიოდის დასაწყისი იყო ის, რომ სინოდის დაარსება სრულიად მოულოდნელ მოვლენად არ იქცა; რეფორმა გააზრებული, დაგეგმილი და მომზადებული იყო იმ მომენტიდან, როდესაც გადაწყდა ახალი პატრიარქის არჩევის გადადება. ბოლოს და ბოლოს, ნორმალური წესით, არჩევნები პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალებიდან არაუგვიანეს ერთი წლისა უნდა მომხდარიყო. ყველა ამ გარემოების გათვალისწინებით, ლოკუმის დრო მაინც უნდა შევიდეს სინოდალურ პერიოდში, როგორც ეს ტრადიციულად ხდება, მაგრამ მასში, რა თქმა უნდა, ის განსაკუთრებულ ეპოქას წარმოადგენს.

შემოღებული ორდენებით სასულიერო პირების ნაწილის უკმაყოფილება პეტრე I-ს აღიზიანებდა და უკმაყოფილოების მიმართ ხშირად ატარებდა რეპრესიულ ზომებს. ასე რომ, ჯერ კიდევ 1700 წელს ტამბოვის ეპისკოპოს იგნატიუსს ჩამოართვეს სკამი, წიგნების მწიგნობარს გრიგორი ტალიცკის ფული მიაწოდა და მისი რვეულები წაიკითხა "ცრემლებით", რომლებშიც დადასტურდა, რომ პეტრე I იყო "ანტიქრისტე". 1707 წელს ნიჟნი ნოვგოროდის მიტროპოლიტ ისაიას ჩამოართვეს სავარძელი და გადაასახლეს კირილო-ბელოზერსკის მონასტერში, რომელმაც მკვეთრად გააპროტესტა მის ეპარქიაში სამონასტრო ორდენის მოქმედება. მაგრამ განსაკუთრებით უამრავმა მტკივნეულმა გამოცდილებამ მოიტანა სასულიერო პირების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, არ გამოვრიცხავთ თავად ეგზარქოსს, ცარევიჩ ალექსის საქმეს. ბევრი უკავშირებდა ყოფილი ადათ-წესების აღდგენას ცარევიჩ ალექსისთან. 1716 წელს საზღვარგარეთ გაქცეული ცარევიჩ ალექსი აგრძელებდა კავშირს ზოგიერთ სასულიერო პირთან (როსტოვის ეპისკოპოსი დოსიფეი, კრუტიცის (სმოლა) მიტროპოლიტები იგნატიუს და კიევის იოასაფ (კრაკოვსკი) და სხვ.). როდესაც 1718 წელს ცარევიჩი დააბრუნეს რუსეთში, მამის მიერ ჩატარებული ჩხრეკის (გამოძიების) დროს, როგორც. მთავარი მიზეზიმათ შორის წარმოშობილ მტრობას პეტრე I-მა უწოდა „საუბრები მღვდლებთან და შავკანიანებთან“. ამავე დროს, განთავისუფლების შემდეგ, სიკვდილით დასაჯეს ეპისკოპოსი დოსითეუსი, თავადის აღმსარებელი დეკანოზი იაკობ იგნატიევი და სუზდალის საკათედრო ტაძრის დეკანოზი თეოდორე პუსტინი. მიტროპოლიტ იგნატიუსს ჩამოართვეს სავარძელი, ხოლო დაკითხვაზე დაბარებული მიტროპოლიტი იოასაფი (კრაკოვსკი) კიევიდან გზაში გარდაიცვალა. 1718 წელს საქმის გამოძიებისას დადგინდა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სასულიერო პირებს შორის გადატრიალების გეგმები არ იყო, მასში ოპოზიციის სული მაინც ძლიერი და გავრცელებული იყო. პეტრესთვის ცხადი გახდა, რომ მან უნდა მიიღოს გარკვეული ზომები, რათა დაეცვა თავისი გარდაქმნები საეკლესიო წრეების მოწინააღმდეგეებისგან. ცარევიჩ ალექსეის კონფლიქტმა მეფეს ეკლესიის პრობლემის საბოლოო გადაწყვეტისკენ უნდა უბიძგა. ამ მოვლენებმა დაარწმუნა პეტრე დაარსების აუცილებლობაში. ახალი ტიპისეკლესიის ადმინისტრაცია: აღმოფხვრა პატრიარქი, როგორც ერთადერთი მმართველი და დააარსე კოლეგია, ანუ ისეთი ბრძანება, რომელიც, პეტრეს თქმით, პრინციპში საუკეთესო იყო და ზღუდავდა ინდივიდების თვითნებობას ხელისუფლების ყველა სფეროში. პეტრემ გადაწყვიტა ახალი კოლეგიური ეკლესიის ადმინისტრაცია მთლიანად დაემორჩილებინა სახელმწიფო ძალაუფლებას, რათა გამორიცხულიყო ოდნავი დამოუკიდებლობა, თუ ეს ეწინააღმდეგებოდა სახელმწიფოს ინტერესებს.

საეკლესიო მმართველობის პერიოდში უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაცია იძულებული იყო გაუძლო მუდმივ ჩარევას მის საქმეებში, არა იმდენად თავად ცარისგან, არამედ საერო სახელმწიფო ინსტიტუტებისგან - სენატისა და სამონასტრო ორდენის მხრიდან. ეს ჩარევა საბოლოოდ გახდა ჩვეულებრივი მოვლენა, მოამზადა ეკლესიის პოზიცია, რომელმაც „სულიერი წესდების“ გამოქვეყნების და წმინდა სინოდის დაარსების შემდეგ მიიღო სამართლებრივი საფუძველი.

ცარევიჩ ალექსეის საქმის დასრულებისთანავე პეტრემ პირველად, რამდენადაც ჩვენთვის ცნობილია, გამოაცხადა ეკლესიის ადმინისტრაციის სტრუქტურის შეცვლის აუცილებლობა. პეტრეს საპატრიარქოს ლიკვიდაციის იდეა, უნებურად, შემოგვთავაზა. მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი. 1718 წლის შემოდგომაზე (20 ნოემბერი), სტეფანმა ცარს აცნობა, რომ მისთვის მოუხერხებელი იყო დედაქალაქში ცხოვრება, რადგან ამის გამო რიაზანის ეპარქიის მენეჯმენტი იტანჯება (შესაძლოა სტეფანი უბრალოდ ცდილობდა განთავისუფლებულიყო მისი ადგილიდან. თუმცა, თავისი მოხსენებიდან, ამ დროს დასაქმებული ცარი, კოლეჯების ფორმირებით, მან სრულიად განსხვავებული დასკვნები გააკეთა: ”და უკეთესი მართვისთვის მომავალში, როგორც ჩანს, სასულიერო კოლეჯისთვის მოსახერხებელია, რომ იგი ეს იდეები წარმოიშვა პეტრესგან ეპისკოპოს ფეოფან პროკოპოვიჩის გავლენის გარეშე, ადამიანი, რომელსაც უფრო მეტად მოეწონა პეტრე და რომელიც განზრახული იყო გამხდარიყო ახალი უმაღლესი ეკლესიის შექმნის ერთ-ერთი მთავარი მონაწილე. ადმინისტრაცია - სინოდი.

§ 2. "სულიერი წესი"და პეტრეს ეკლესიის რეფორმა

პეტრემ არ უარყო ეკლესია, როგორც ინსტიტუტი, არამედ მიუბრუნდა მას პრაგმატული მხრიდან - როგორც ინსტიტუტს, რომელსაც მოაქვს სახელმწიფოს ორი სარგებელი: განათლების სფეროში და მის სამწყსოს მორალური გავლენით. ამიტომ, პეტრე თანმიმდევრულად ცდილობდა ეკლესია გადაექცია სახელმწიფო ადმინისტრაციის ნაწილად, რომელსაც გავლენა მოახდინა ხალხზე. რაც გამართლებულია რაციონალური რელიგიურობის თვალსაზრისით, რომელიც მთელ რელიგიას და რელიგიურ ცხოვრებას მორალამდე ამცირებს. ასეთი მსოფლმხედველობა განსაზღვრავდა მის მიერ მიმართულ სულიერი ძალის ყველა ზომას. პეტრე და მისი, როგორც ავტოკრატის მოვალეობები იმავე გზით. ავტოკრატის მოვალეობა: ხალხის მართვა და ამ ხალხის ცხოვრების შეცვლა ცარისთვის სასიამოვნო მიმართულებით.პეტრე მორწმუნე იყო, მაგრამ მას არ ესმოდა და არ აფასებდა მართლმადიდებლობის მეტაფიზიკურ მხარეს. რელიგიაში მან ღირებულად აღიარა მხოლოდ მისი ეთიკური შინაარსი და, შესაბამისად, მისი გავლენა საზოგადოებაზე - რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მხარე ხალხის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. პეტრეს ესმოდა რუსი ხალხის შინაგანი კავშირი მართლმადიდებლობასთან და მართლმადიდებლობის მნიშვნელობა ეროვნული და, შესაბამისად, სახელმწიფო თვითშეგნებისთვის. ამიტომ ეკლესიაში სახელმწიფო ინტერესებისთვის აუცილებელ ინსტიტუტს ხედავდა.

დიდი ხნის განმავლობაში პეტრე კმაყოფილი იყო დროებითი ზომებით, მაგრამ 1718 წლიდან, როდესაც შვედებზე გამარჯვებამ ეჭვი არ დატოვა, იგი ინტენსიურად ეწეოდა ეკლესიის ადმინისტრაციის რეორგანიზაციას. პეტრეს თქმით, სახელმწიფო ინსტიტუტებს უნდა დაევალათ ეკლესიის კონტროლი. ასეთი დამოკიდებულება უკვე ცალსახად არის გამოხატული 1717 წლის 2 მარტის ბრძანებულებაში, სადაც ნათქვამია, რომ „სულიერი წოდება“ უნდა იყოს მმართველი სენატის დაქვემდებარებაში. სენატის პოლიტიკამ მალევე მოათავსა საპატრიარქო ტახტის მოადგილე დამოკიდებული პოზიცია. სენატის წინაშე ანგარიშვალდებული კოლეჯების დაარსების (1718 - 1720 წწ.) და ადგილობრივი მმართველობის რეფორმების (1719 წ.) შემდეგ განისაზღვრა სახელმწიფო აპარატის ახალი სტრუქტურა. ახლა დადგა დრო ეკლესიის ხელმძღვანელობის ადაპტაციის სახელმწიფო მექანიზმთან, პირველის მეორეში ჩართვით. ეკლესიის მართვის კოლეგიური პრინციპის აუცილებლობა მეფეს ისეთივე ცხადი ეჩვენა, როგორც ეკლესიის დაქვემდებარება მისი მეფის ნებაზე. პეტრესთვის ცხადი იყო, რომ ამ ბრძანების შემოღება ოფიციალური განკარგულებით გადამწყვეტ რევოლუციას ჰგავდა სასულიერო პირებისა და ხალხის თვალში და ამიტომ მას სურდა მის რეფორმას მოტივირებული და გასაგები დასაბუთება მიეცა. როდესაც პეტრეში საპატრიარქოს გაუქმების იდეა საბოლოოდ მომწიფდა და დადგა დრო, რომ გამოსულიყო საკანონმდებლო აქტი, რომელიც ახსნიდა და გაამართლებდა ამ სიახლეს, ერთადერთი, ვისაც პეტრეს შეეძლო დაევალა ეს დელიკატური და პასუხისმგებელი საქმე, იყო ფსკოვის ახალგაზრდა მთავარეპისკოპოსი ფეოფანი. პროკოპოვიჩი.

ფეოფანი ყველაზე მეტად იყო განათლებული ადამიანიგარშემორტყმული პეტრე და შესაძლოა მე-18 საუკუნის ყველაზე განათლებული რუსი ადამიანიც კი. უნივერსალური ინტერესებითა და ცოდნით ისტორიაში, თეოლოგიაში, ფილოსოფიასა და ლინგვისტიკაში. თეოფანე ევროპელი იყო, ის "იზიარებდა და ასწავლიდა საუკუნის ტიპურ მოძღვრებას, იმეორებდა პუფენდორფს, გროციუსს, ჰობსს... თეოფანეს თითქმის სჯეროდა სახელმწიფოს აბსოლუტურობის" პეტრესთვის მნიშვნელოვანი იყო არა მხოლოდ ის, რომ თეოფანს ჰქონდა მთელი ეს ცოდნა, არსებობდა კიდევ ერთი კარგი მიზეზი, რომ მას ენდობოდა ეკლესიის ადმინისტრაციის დაგეგმილი რესტრუქტურიზაციის დასაბუთება: პეტრე დარწმუნებული იყო თეოფანეს ერთგულებაში მისი რეფორმებისადმი. თეოფანე მიხვდა ამას და შეასრულა დავალება, არ დაზოგა არც ძალისხმევა და არც დრო, მთელი თავი ჩადო ამ საქმეში. ის იყო პეტრეს რეფორმების ერთგული მხარდამჭერი და სამთავრობო ღონისძიებების ოფიციალური აპოლოგეტი, რაც არაერთხელ გამოიხატა, განსაკუთრებით მის ტრაქტატში "მონარქთა ნების ჭეშმარიტება". ფეოფანის შეხედულებები სახელმწიფოსა და ეკლესიის ურთიერთობაზე მთლიანად ემთხვეოდა პეტრეს შეხედულებებს: ორივე შესაფერის მოდელს ეძებდა პრუსიის და სხვა პროტესტანტული ქვეყნების საეკლესიო ინსტიტუტებში. ბუნებრივი იყო, რომ მეფემ „სულიერი წესდების“ დაწერა თეოფანეს მიანდო, ისევე როგორც ბუნებრივი იყო თეოფანეს ასეთი დავალების მოლოდინი.

„სულიერი წესდება“ არის ეკლესიის შესახებ პეტრინის კანონმდებლობის მთავარი აქტი, რომელიც შეიცავს ყველაზე მნიშვნელოვანი დასაწყისირეფორმები და რიგი ცალკეული ღონისძიებები, რომელთაგან ყველაზე თვალსაჩინო ადგილი უკავია ერთპიროვნული პატრიარქალური ხელისუფლების შეცვლას სინოდის კოლეგიური ადმინისტრაციის მიერ. ”რეგულაციები იყო ფეოფან პროკოპოვიჩისა და თავად პეტრეს საერთო მიზეზი. თეოფანესში პეტრემ იპოვა თავისი სურვილებისა და აზრების გაგების შემსრულებელი და თარჯიმანი, არა მხოლოდ გამოსადეგი, არამედ მორჩილი. ზოგადად პეტრინის ეპოქისთვის დამახასიათებელია, რომ იდეოლოგიური პროგრამები ქვეყნდებოდა კანონების საფარქვეშ. თეოფანემ შეადგინა დებულება ზუსტად ასეთი „კოლეგიის“ ან „კონსისტორიის“ შესახებ, რომელიც შეიქმნა და გაიხსნა სულიერი საქმეებისთვის რეფორმირებულ სამთავროებსა და მიწებზე.

როგორც ჩანს, პეტრემ ფეოფანს გარკვეული დირექტივები მისცა, მაგრამ მთლიანობაში „რეგლამენტის“ შინაარსი ასახავს თეოფანეს საეკლესიო და პოლიტიკურ შეხედულებებს, ხოლო სტილში ჩანს მისი შეუზღუდავი ტემპერამენტი. „რეგლამენტი“ ჩაფიქრებული იყო არა მხოლოდ როგორც კანონის კომენტარი, არამედ თავისთავად უნდა შეიცავდეს საეკლესიო მმართველობის ძირითად კანონს. თუმცა, ეს მიზანი მხოლოდ ნაწილობრივ იქნა მიღწეული და არა საუკეთესო გზით, რადგან წერილობითი ტექსტი არ შეიცავს სტრუქტურისა და უფლებამოსილების მკაფიო სამართლებრივ განმარტებებსაც კი. მმართველი ორგანოები.

წესების ავტორმა ის სამ ნაწილად დაყო: პირველში იგი სულიერი კოლეგიის მეშვეობით იძლევა ეკლესიის მმართველობის ახალი სტრუქტურის ზოგად განმარტებას და ადასტურებს მის კანონიერებასა და აუცილებლობას, მეორეში კი განსაზღვრავს სინოდის უფლებამოსილებებს. მესამეში - ცალკეული სასულიერო პირების მოვალეობები, ხოლო ეპისკოპოსებს განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა. „სულიერი რეგულაციები“ თავისი ფორმით და ნაწილობრივ შინაარსით არა მხოლოდ წმინდა საკანონმდებლო აქტია, არამედ ერთად ლიტერატურული ძეგლი. თავის ტონში „სულიერი რეგულაციები“ გვახსენებს ჰობსის „ლევიათანს“. იგი აცხადებს ავტოკრატიის აუცილებლობას, ვინაიდან ყველა ადამიანი თავისებურად მანკიერია და აუცილებლად ეომება ერთმანეთს, თუ არ იქნება შეზღუდული მტკიცე ავტოკრატიული ძალაუფლებით, რაც აქამდე არ იყო, როცა პატრიარქის ძალაუფლებას ეჯიბრებოდა. მეფისა. მისი ექსპოზიციის ბუნება მთლიანად გაჟღენთილია რეფორმის თანამედროვე ბრძოლის სულისკვეთებით იმ ცრურწმენებისა და ფენომენების წინააღმდეგ, რომლებიც ეწინააღმდეგება მას და, შესაბამისად, გამოირჩევა მღელვარე მიმართულებით, ტენდენციურობით, თუნდაც ვნებით. საეკლესიო მმართველობის ახალი ფორმის ღვინოების შესახებ ნათქვამია, რომ კოლეგიურ ხელისუფლებას, ერთერთთან შედარებით, შეუძლია უფრო სწრაფად და მიუკერძოებლად გადაწყვიტოს საქმეები, ნაკლებად ეშინია ძლიერი ადამიანების და, როგორც მესაზღვრეებს, მეტი ავტორიტეტი აქვს.

„რეგლამენტი“ ივსება ზოგადი თეორიული არგუმენტებით, მაგალითად, კოლეგიური მართვის უპირატესობის შესახებ ერთერთზე. დებულება შეიცავს სხვადასხვა პროექტს რუსეთში აკადემიების დაარსების შესახებ და ხშირად ხვდება სატირის ტონში. ასეთია, მაგალითად, პასაჟები საეპისკოპოსო ძალაუფლებისა და პატივის შესახებ, იერარქიული ვიზიტების შესახებ, ეკლესიის მქადაგებლების შესახებ, პოპულარული ცრურწმენებიიზიარებენ სასულიერო პირები.„რეგულაცია არსებითად პოლიტიკური პამფლეტია. ის უფრო მეტ ბრალდებას და კრიტიკას შეიცავს, ვიდრე პირდაპირ და პოზიტიურ გადაწყვეტილებებს. ეს უფრო მეტია ვიდრე კანონი. ეს არის ახალი ცხოვრების მანიფესტი და დეკლარაცია. და ასეთი ბროშურის და თითქმის სატირის განზრახვით, ხელმოწერები წაართვეს და მოითხოვეს სულიერი ავტორიტეტებისა და წოდებებისგან და, უფრო მეტიც, ოფიციალური მორჩილებისა და პოლიტიკური სანდოობის ბრძანებით. ზოგადად, სულიერი რეგულაცია მკაცრად არის განსაზღვრული საკანონმდებლო ფორმამხოლოდ საერთო საწყისებიდა სინოდალური ადმინისტრაციის წესრიგი და მხოლოდ ამ ნაწილის შინაარსი ინარჩუნებს თავის სავალდებულო ძალას: საპატრიარქოს ნაცვლად სინოდის დაარსება, ცენტრალური ეკლესიის ადმინისტრაციის საქმიანობის სპექტრი, სინოდის დამოკიდებულება უმაღლეს ხელისუფლებას და სამხარეო ეკლესიას (ეპარქიის ადმინისტრაციას) - ეს ყველაფერი არსებითად რჩება იმავე ფორმით, როგორც ეს პეტრემ განსაზღვრა თავის სულიერ წესდებაში. მაგრამ ეს იგივე საკანონმდებლო აქტი აძლევს სინოდს უფლებას შეავსოს თავისი წესები ახალი წესებით და წარადგინოს ისინი უმაღლესი დასამტკიცებლად.

მთელი საკანონმდებლო პროცესის დეტალები მოცემულია „რეგლამენტის“ ბოლოს შემდეგი სიტყვები: ”ეს ყველაფერი დაწერილია აქ ჯერ თვით სრულიად რუსეთის მონარქის მიერ, მისი სამეფო უწმინდესი უდიდებულესობა, მის წინაშე მოსასმენად, მსჯელობის, დასაბუთების და გამოსწორების მიზნით, მან მხარი დაუჭირა 1720 წელს, 11 თებერვალს. შემდეგ კი, მისი უდიდებულესობის, მისი მადლის განკარგულებით, ეპისკოპოსებმა, არქიმანდრიტებმა და ასევე მმართველმა სენატორებმა მოისმინეს და მსჯელობით შეასწორეს ეს იგივე 23 თებერვალი. იგივე უცვლელის დადასტურებისა და შესრულებისთვის, სულიერი და სენატორის ხელების მინიჭებით, და თავად მისი სამეფო უდიდებულესობა თავისთან ერთად. ჩემი საკუთარი ხელითმზადაა ხელი მოაწეროს“. ფეოფანის მიერ შედგენილი პროექტი პიტერმა გაასწორა (ძირითადად შეიცვალა დოკუმენტის პირადი ფორმა). საეკლესიო რეფორმის დაბადების ეს პირველი მომენტი ხდება ქ ზე საიდუმლოეკლესიიდან და მისი იერარქიიდან. რეფორმა აბსოლუტური მონარქის ნების პროდუქტია.გარდა ამისა, დოკუმენტი განსახილველად წარადგინეს სენატორებმა და რამდენიმე სასულიერო პირმა, რომელთა შორის, დოკუმენტის ავტორის გარდა, იყვნენ ეპისკოპოსები: სტეფან იავორსკი, სილვესტერ ხოლმსკი, პიტირიმ ნიჟნი ნოვგოროდი, აარონ ეროპკინი, ვარლაამ კოსოვსკი. სასულიერო პირებმა, აღნიშნეს მცირე შესწორებების აუცილებლობა, ზოგადად წესებთან დაკავშირებით განაცხადეს, რომ "ყველაფერი საკმაოდ კარგად გაკეთდა".

შეხვედრის შემდეგ პეტრემ სენატს შემდეგი ბრძანება გასცა: „გუშინ თქვენგან გავიგე, რომ ეპისკოპოსებმაც და თქვენც მოისმინეთ პროექტი სასულიერო კოლეჯის შესახებ და მიიღეს ყველაფერი სასიკეთოდ, ამიტომ აუცილებელია ეპისკოპოსები და თქვენ. ხელი მოაწეროს, რასაც მერე გავასწორებ. და ჯობია ორს მოაწერო ხელი და ერთი დატოვო აქ, მეორე კი სხვა ეპისკოპოსებს გაუგზავნო ხელმოწერისთვის“. თუმცა, ეს ბრძანება მიმართა არა მოადგილეს, არამედ სენატს, რომლის ბრძანებულებით 1720 წლის მაისში მაიორმა სემიონ დავიდოვმა და არქიმანდრიტმა იონა სალნიკოვმა შეაგროვეს თორმეტივე ეპარქიის ეპისკოპოსების ხელმოწერა (ციმბირის გარდა. მისი სიშორე), ასევე უმნიშვნელოვანესი მონასტრების არქიმანდრიტები და წინამძღვრები. სენატის ინსტრუქციაში კომისრებისადმი ასე იყო: „და თუ ვინმე არ გახდება ხელმომწერი და მისგან ხელით აიღოს წერილი, რომელიც ამ იგავისთვის ხელს არ აწერს, რათა მან. ზუსტად ამას აჩვენებს... და რომ ჩინიცა ექნება, ამის შესახებ სენატში წერს ფოსტაში მთელი კვირის განმავლობაში. ეპისკოპოსებმა კარგად იცოდნენ უარის შედეგები და მეფეს არ გაუჭირდა თავისი პირველი მიზნის მიღწევა: რუსეთის უმაღლესმა სამღვდელოებამ უდავოდ მოაწერა ხელი ეკლესიის „კაპიტულაციის აქტს“ სახელმწიფოს წინაშე.

შედეგად, წესებს ხელი მოაწერა ყველა ეპისკოპოსმა, გარდა ბელგოროდისა და ციმბირისა (ეს უკანასკნელი, როგორც ჩანს, დიდი გზა იყო გასავლელი), 48 არქიმანდრიტი, 15 აბატი და 5 იერონონი. მხოლოდ საპატრიარქო ტახტის მოადგილე სტეფან იავორსკი, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში თავს არიდებდა „სულიერ წესდებაზე“ ხელმოწერას, მისი ზოგიერთი პუნქტის გაურკვევლობაზე მიუთითებდა, მაგრამ მასაც მოუწია დანებება. წარმატებით დასრულდა სამხედრო ოპერაციალეიტენანტი პოლკოვნიკი დავიდოვი დაბრუნდა პეტერბურგში 1721 წლის 4 იანვარს, ხოლო 25 იანვარს პეტრემ ხელი მოაწერა მანიფესტს სასულიერო კოლეჯის დაარსების შესახებ, რომელიც შედგებოდა პრეზიდენტის - სტეფან იავორსკის, ორი ვიცე-პრეზიდენტის - თეოდოსიუს იანოვსკის და ფეოფან პროკოპოვიჩისგან. . სასულიერო კოლეჯის პრეზიდენტი მანიფესტით დაჯილდოვდა თანაბარი უფლებებიმის სხვა წევრებთან ერთად და ამით პარალიზებული იყო მისი უნარი რაიმეს განხორციელების განსაკუთრებული გავლენასაეკლესიო საკითხებისთვის. საიმპერატორო მანიფესტი ავალდებულებდა უზენაესი საეკლესიო ორგანოს წევრებს თანამდებობის დაკავებამდე დაეფიცებინათ „სულიერი საბჭოს უკიდურესი მსაჯული, ყველაზე ყოვლისმომცველი მონარქი“. 25-დან იანვრიდან 14 თებერვლამდე თანდათან კოლეგიის ყველა დანიშნული 11 წევრი გამოცხადდა სენატში, მიიღეს განკარგულება და ფიცი დადეს, როგორც ეს იყო სუვერენის მომსახურე ყველა კოლეგიის შემთხვევაში და შედგებოდა ერთი სენატის „ქუდის“ ქვეშ, რომელიც მათ ფარავდა.

1721 წლის შემოდგომაზე, სინოდის მოქმედებების გახსნიდან ნახევარ წელზე მეტი ხნის შემდეგ, დაიბეჭდა „სულიერი წესდება“. „რეგლამენტის“ ბეჭდურმა გამოცემამ მიიღო შემდეგი სათაური: „სულიერი წესები“, კაცობრიობის ღმერთის მადლითა და წყალობით, ღვთისგან ბოძებული და ღვთისგან ბრძენი ყველაზე ნათელი სუვერენული ხელმწიფის პეტრე დიდის მონდომებითა და ბრძანებით. სრულიად რუსეთის იმპერატორი და ავტოკრატი, და ასე შემდეგ, და ასე შემდეგ, და ასე შემდეგ, მართლმადიდებლური რუსული ეკლესიის წმიდაში, სრულიად რუსეთის სულიერი წოდებისა და მმართველი სენატის ნებართვითა და განაჩენით შედგენილი.

საპატრიარქო ადმინისტრაციის სინოდალური ადმინისტრაციით შეცვლის საფუძვლები დაწვრილებით არის გადმოცემული თვით სულიერი წესდების წინასიტყვაობაში. საბჭო უფრო მეტად იპოვის სიმართლეს, ვიდრე ერთი ადამიანი. საბჭოსგან მომდინარე განმარტებები უფრო ავტორიტეტულია, ვიდრე ცალკეული დადგენილებები. ერთპიროვნული კონტროლით, მმართველის პირადი გარემოებების გამო ხშირად ჩერდება საქმეები და მისი გარდაცვალების შემთხვევაში საქმეების მსვლელობა საერთოდ ჩერდება გარკვეული ხნით. კოლეგიაში ადგილი არ არის მიკერძოებისთვის, საიდანაც ერთი ადამიანი შეიძლება არ იყოს თავისუფალი. კოლეჯს მეტი თავისუფლება აქვს სამთავრობო საქმეებში, რადგან მას არ სჭირდება სასამართლოთი უკმაყოფილოების რისხვის და შურისძიების შიში და ერთ ადამიანს შეიძლება დაექვემდებაროს ასეთი შიში. და რაც მთავარია, საკონსტიტუციო ხელისუფლებისგან, სახელმწიფოს არაფრის ეშინია აჯანყებებისა და უსიამოვნებებისგან, რაც შეიძლება მოხდეს ერთი სულიერი მმართველისგან. კოლეჯის ყველა წევრს აქვს თანაბარი ხმები და ყველას, მისი პრეზიდენტის გარდა, ექვემდებარება კოლეჯის სასამართლოს, ხოლო პატრიარქს შეიძლება არ სურდეს უჩივლოს მის ქვეშევრდომ ეპისკოპოსებს და სწორედ ეს სასამართლო უბრალო ხალხის თვალში. საეჭვოდ მოგეჩვენებოდათ, ამიტომ პატრიარქის სასამართლოსთვის საჭირო იქნებოდა მსოფლიო კრების მოწვევა, რაც, რუსეთის თურქებთან ურთიერთობის გათვალისწინებით, ძალიან რთულია. დაბოლოს, სასულიერო ხელისუფლება სულიერი ადმინისტრაციის სკოლად უნდა იქცეს.

„სულიერი წესდების“ გამოშვებით რუსეთის ეკლესია ხდება სახელმწიფო სტრუქტურის განუყოფელი ნაწილი, ხოლო წმინდა სინოდი - სამთავრობო სააგენტო. რუსეთის ეკლესია კარგავს მჭიდრო კავშირს საყოველთაო მართლმადიდებლობასთან, რომელსაც ახლა მხოლოდ დოგმატი და რიტუალი უკავშირდება. რუსი იურისტი ა.დ. გრადოვსკი ამას ასე განმარტავს: უწმიდესი მმართველი სინოდი, რომელსაც ადრე ეწოდებოდა სულიერი კოლეჯი, შეიქმნა სახელმწიფო აქტით და არა საეკლესიო - „სულიერი დებულებით“... „რეგლამენტის“ მიხედვით. სინოდი უნდა ყოფილიყო სახელმწიფო დაწესებულება, რომელიც დამოკიდებული იყო საერო ხელისუფლებაზე.

§ 3. წმიდა სინოდის დაარსება და მისი შემდგომი ისტორია

„სულიერი წესები“ ეკლესიის ადმინისტრაციას უზენაესი ხელისუფლების მკაცრ დაქვემდებარებაში აყენებს. საეკლესიო საქმეებში სუვერენის უზენაესობის იდეა, რომელიც დამახასიათებელია პეტრე დიდისა და ფეოფან პროკოპოვიჩისთვის, გამოხატული იყო არა მხოლოდ კანონის მოტივებში, არამედ მის შინაარსშიც: სინოდის წევრები ფიცში. მათ აიღეს, ვალდებულნი იყვნენ დაეფიცებინათ „ამ სულიერი კოლეჯის უკიდურესი მსაჯული ეღიარებინათ თვით სრულიად რუსეთის მონარქი“. თავისი ფორმით, ახალი ადმინისტრაცია კოორდინირებული იყო სამოქალაქო ადმინისტრაციასთან: სულიერ დებულებასთან და არ განსაზღვრავს სინოდის მოქმედების პროცედურას, ამ მხრივ უშუალოდ ზოგადი რეგლამენტის მითითებით.

სულიერი საბჭოს პირველ სხდომაზე, რომელიც შედგა 1721 წლის 14 თებერვალს, მაშინვე გაჩნდა კითხვა, თუ რა ფორმით უნდა აღენიშნათ მმართველი სულიერი კრება (სინოდი) ეკლესიებში ღვთისმსახურების დროს. გარკვეული გაუბედაობით, მათ შესთავაზეს მას უწმიდესი ეწოდოს, დაარწმუნეს მეფე, რომ ეს ტიტული მხოლოდ მთელ კრებას ეხება. პეტრე გულმოდგინედ დათანხმდა და სიტყვა „შეკრება“ სიტყვით „სინოდი“ შეცვალა. ამრიგად, პირველი კრებიდან სასულიერო კოლეგია გახდა წმინდა სინოდი, რამაც რამდენადმე შეარბილა მისი არც თუ ისე საეკლესიო ხასიათი და, როგორც იქნა, გაიგივა იგი პატრიარქის ღირსებასთან. როგორც საპატრიარქო ხელისუფლების „მემკვიდრეები“, სინოდის წევრები და მისი აპარატის თანამშრომლები ჩქარობდნენ საპატრიარქო ქონების ერთმანეთში გაყოფას. სასულიერო კოლეგიის წმიდა სინოდად გარდაქმნას სხვა მნიშვნელობაც ჰქონდა, ვინაიდან იგი დაკავშირებული იყო ამ ორგანოს ურთიერთობასთან სენატთან, რომელსაც დაქვემდებარებული იყო სამთავრობო საბჭოები. პირველივე კრებაზე მისმა წევრებმა წამოჭრეს ეს საკითხი და აღნიშნეს, რომ „საპატრიარქოს სახელზე განკარგულებები არსაიდან არ გაგზავნილა, სასულიერო კოლეჯს აქვს საპატრიარქოს პატივი, ძალა და ძალა, ან თითქმის უფრო დიდი“. და ეს საკითხი დადებითად მოგვარდა. სინოდი იყო თანაბარი უფლებებით სენატთან და პირდაპირ ექვემდებარებოდა მონარქს.

ამრიგად, 1721 წელს გაიხსნა სასულიერო კოლეჯი. წმინდა სინოდის პირველი შემადგენლობა: 1) პრეზიდენტი - სტეფან იავორსკი; ვიცე-პრეზიდენტები: 2) თეოდოსიუს იანოვსკი და 3) ფეოფან პროკოპოვიჩი; მრჩევლები: 4) პეტრე სმელიჩი, სიმონოვის მონასტრის არქიმანდრიტი, 5) ლეონიდი, ვისოკოპეტროვსკის მონასტრის არქიმანდრიტი, 6) იეროფეი, ნოვოსპასკის მონასტრის არქიმანდრიტი, 7) გაბრიელ ბუჟინსკი, იპატიის მონასტრის არქიმანდრიტი; შემფასებლები: 8) იოანე სემიონოვი, სამების საკათედრო ტაძრის დეკანოზი, 9) პეტრე გრიგორიევი, წმ. სამპსონი, 10) ანასტასი კონდოიდი, ბერძენი მღვდელი, რომელიც ბერად აღიკვეცა 1721 წლის 2 მარტს და შემდეგ დანიშნა ტოლღას მონასტრის წინამძღვრად; მას შემდეგ იგი დოკუმენტებში მოიხსენიება ათანასე სახელით; 14 თებერვალს, 11) ბერი თეოფილე კურდღელი გახდა მეხუთე შემფასებელი; 18 თებერვალს, 12 თებერვალს) სინოდის წევრად დაინიშნა ზაიკონოსპასკის მონასტრის არქიმანდრიტი და სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის რექტორი თეოფილაქტე ლოპატინსკი. 3 მარტს დეკანოზად დაინიშნა პეტრ გრიგორიევი პეტრესა და პავლეს ტაძარიხოლო სინოდიდან გათავისუფლებულმა და თეოფილაქტე ლოპატინსკიმ მეხუთე მრჩევლის ადგილი დაიკავა. ამრიგად, სინოდი ახლა 11 წევრისგან შედგებოდა. მაგრამ 6 მარტს პეტრემ ბრძანა, მეექვსე მრჩეველად დაენიშნა "ბერძენ-ბალეტები" ნაუსიუსი (ალბათ მღვდელი), ის დარჩა სინოდში სიკვდილამდე, 1725 წლის 11 თებერვალამდე.

მეფის მარჯვენა და მორჩილი კალამი თეოფანი სინოდის მთავარი ფიგურა იყო. თეოდოსი, თუმცა პირველ ვიცე-პრეზიდენტად ითვლებოდა, პეტრეს კეთილგანწყობის დაკარგვა დაიწყო მისი ამპარტავანი და ძალაუფლების მშიერი ხასიათის გამო; დაივიწყა, რომ მეფის წინაშე ყველაფერი ვალი იყო, დაიწყო ძალიან მკვეთრად საუბარი როგორც საეკლესიო სახელმწიფოების წინააღმდეგ, ასევე საერო ხელისუფლების მიერ ეკლესიის დამცირების წინააღმდეგ. 1722 წლის ნოემბერში მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის გარდაცვალების შემდეგ, სინოდის პრეზიდენტის თანამდებობა ფაქტობრივად გაუქმდა. მაგრამ ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა თეოდოსიუს იანოვსკიმ ხელმოწერა დაიწყო, როგორც "წმინდა სინოდის წამყვანი წევრი". ხოლო 1726 წელს პრეზიდენტის, ვიცე-პრეზიდენტების, მრჩეველთა და შემფასებელთა ტიტულები ოფიციალურად გაუქმდა მათი საერო ხასიათის გამო. იმავე 1726 წელს წმიდა სინოდი გაიყო 2 ბინად. პირველში შედიოდა 6 ეპისკოპოსი. მეორე ჩამოყალიბდა 5 ერისკაცისგან. თუმცა მალევე გადაიქცა ეკონომიკის კოლეჯად და გამოიყვანეს წმინდა სინოდიდან, რომელიც მისი შემადგენლობით ეპისკოპოსებად იქცა. სენატისა და კოლეგიების მსგავსად, წმინდა სინოდი თავიდანვე იმყოფებოდა მონარქის რწმუნებულის, „სუვერენულის თვალის“, მთავარი პროკურორის მეთვალყურეობის ქვეშ, რომელსაც დაევალა „ყურადღებით ადევნებდა თვალყურს“ უმაღლესი ეკლესიის ორგანო. ინსტრუქცია მას აკისრებდა ვალდებულებას მუდმივად დასწრებოდა სინოდის სხდომებს და ყურადღებით დაენახა, რომ მისი წევრები თავიანთ საქმიანობაში მკაცრად ხელმძღვანელობდნენ უმაღლესი განკარგულებებითა და დებულებებით. მთავარი პროკურორის დაქვემდებარებაში მოთავსდნენ აღმასრულებელი ორგანოებისინოდი და კანცელარია. ამ ყველაფერმა მას საშუალება მისცა აქტიურად ჩარეულიყო სინოდალურ საქმიანობაში. საინტერესოა, რომ მეფის არყოფნისას სინოდს უფლება ჰქონდა, თუ მთავარი პროკურორი დანაშაულს ჩაიდენდა, დაეპყრო „ხელისუფლების თვალი“ და დაეწყო მის წინააღმდეგ სასამართლო გამოძიება. თუმცა, რაოდენ დიდიც არ უნდა ყოფილიყო მთავარი პროკურორის უფლებამოსილება, პრაქტიკაში მისი როლი საეკლესიო საკითხების გადაწყვეტაში ძალიან მოკრძალებული აღმოჩნდა. სინოდალური წევრები, არანაკლებ გულმოდგინებით, მონარქის კეთილგანწყობის მოპოვებას ცდილობდნენ, უფრო მეტი წვდომა ჰქონდათ მასთან. მათი შუამდგომლობები მეფეს მთავარი პროკურორის შუამავლობის გარეშე გადაეცა. გარდა ამისა, ეს უკანასკნელი მათთან მიმართებაში დამამცირებელ მდგომარეობაში იყო მოთავსებული. მისი ხელფასი ჩვეულებრივი სინოდის თანამდებობის პირის ხელფასის ნახევარი იყო, რამაც აიძულა მთავარი პროკურორი „თავმდაბლად“ ეთხოვა წმინდა სინოდს მისთვის გარკვეული თანხის „დაჯილდოება“. ასე რომ, სახელმწიფო ბიუროკრატიულ მანქანაში უმაღლესი საეკლესიო ხელმძღვანელობის ჩართვის მექანიზმი მშვენივრად იყო მოწესრიგებული.

სინოდი იყო რუსეთის ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციული და სასამართლო ორგანო. უმაღლესი ძალის თანხმობით მას ჰქონდა უფლება გაეხსნა ახალი საყდრები, აერჩია იერარქები და დაეყენებინა ისინი დაქვრივებულ საყდარებში. იგი ახორციელებდა უზენაეს ზედამხედველობას ეკლესიის ყველა წევრის მიერ საეკლესიო კანონების შესრულებასა და ხალხის სულიერ განმანათლებლობაზე. სინოდს ჰქონდა უფლება დაეწესებინა ახალი დღესასწაულები და რიტუალები, წმინდანთა კანონიზაცია მოეხდინა. სინოდმა გამოსცა საღვთო წერილი და საღვთისმსახურო წიგნები, ასევე დაექვემდებარა თეოლოგიური, საეკლესიო-ისტორიული და კანონიკური შინაარსის უმაღლესი ცენზურა. მას უფლება ჰქონდა უზენაესი ძალის წინაშე შუამდგომლობდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საჭიროებებზე. როგორც უმაღლესი ეკლესია სასამართლო შტო, სინოდი იყო პირველი ინსტანციის სასამართლო ეპისკოპოსების ანტიკანონიკურ ქმედებებში ბრალდებისთვის; ის ასევე წარმოადგენდა სააპელაციო სასამართლოს ეპარქიის სასამართლოებში გადაწყვეტილ საქმეებში. სინოდს ჰქონდა უფლება მიეღო საბოლოო გადაწყვეტილებები განქორწინების უმეტეს საქმეებში, ასევე სასულიერო პირების განთავისუფლებისა და საერო პირების ანათემის შემთხვევაში. და ბოლოს, სინოდი მსახურობდა რუსეთის ეკლესიასა და ავტოკეფალურ მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის, მსოფლიო მართლმადიდებლობასთან კანონიკური ზიარების ორგანოდ. სინოდის წინამძღვრის სახლის ტაძარში ღვთისმსახურების დროს აღმოსავლეთის პატრიარქების გვარები აღიმართა. გარდა იმისა, რომ სინოდი იყო რუსეთის ეკლესიის ცენტრალური მმართველი ორგანო, ის ასევე იყო ეპარქიის უფლებამოსილება ყოფილი საპატრიარქო რეგიონისთვის, რომელსაც ეწოდა სინოდალური რეგიონი. სინოდი მართავდა მას იმავე ბრძანებით, რაც არსებობდა პატრიარქების დროს, თუმცა, დიკასტერიას (მოსკოვში) და ტიუნის ოფისს (სანქტ-პეტერბურგში) დაარქვეს სახელი. მაგრამ 1742 წელს მოსკოვისა და პეტერბურგის ეპარქიების გახსნის შემდეგ სინოდალურმა რეგიონმა არსებობა შეწყვიტა. ყოფილი სინოდალური რეგიონიდან სინოდის უშუალო იურისდიქციაში დარჩა მხოლოდ კრემლის მიძინების საკათედრო ტაძარი და სტაუროპეგიული მონასტრები.

პეტრეს სიცოცხლეშივე, სასულიერო კოლეჯი, რომელსაც მოგვიანებით ეწოდა წმინდა მმართველი სინოდი, ფუნქციონირებდა მხოლოდ ოთხი წლის განმავლობაში. როგორც ქვემოთ ვნახავთ, საბჭო წლების განმავლობაში არ განვითარებულა. როდესაც პეტრე გარდაიცვალა 1725 წლის 28 იანვარს, სინოდი პრინციპში არაფრით განსხვავდებოდა იმისგან, რაც იყო 1721 წლის 25 იანვარს, მისი დაარსების დღეს. ამავე დროს, პეტრე დიდის სინოდი ძლიერ განსხვავდებოდა შემდგომი პერიოდის სინოდისგან. პეტრინის სინოდის ორგანიზება ძალიან მარტივი იყო და მიუხედავად იმისა, რომ მას გარკვეული კავშირი ჰქონდა სენატთან, იგი პირდაპირ ექვემდებარებოდა ცარის ავტორიტეტს. პეტრეს გარდაცვალების შემდეგ სინოდი იწყებს დამოუკიდებლად განვითარებას, გაფართოებას და მმართველ ორგანოდ ჩამოყალიბებას. მაგრამ მისი ისტორიის ამ მხარეს, არც მაშინ და არც შემდგომ, განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ ჰქონდა. კიდევ ერთი დამახასიათებელია ის, რომ სინოდისა და სახელმწიფო ხელისუფლების ურთიერთობა იცვლება. ძლიერდება მთავარი პროკურატურა, რომელიც მართალია პეტრეს დროს შეიქმნა, მაგრამ თავიდან მოკრძალებული ადგილი დაიკავა. და ის ფაქტი, რომ ერთი საუკუნის შემდეგ, მთავარი პროკურორის ძალაუფლება მინისტრების ძალაუფლებას გაუტოლდა და თავად მთავარი პროკურორები გადაიქცნენ შუამავლად სინოდის ეპისკოპოსებსა და მონარქს შორის, ძნელად შედიოდა პეტრეს გეგმებში. ეს უკვე პეტრინის წესრიგის დამახინჯება იყო. შეიძლება ითქვას, რომ თავად პეტრეს მიერ შეგნებულად შექმნილი სახელმწიფო ეკლესიურობაც ძალიან შეიცვალა. ორასი წლის განმავლობაში წმინდა სინოდი დარჩა სახელმწიფო ეკლესიის მატარებლად და მას ფაქტობრივად აკონტროლებდა მინისტრი - მთავარი პროკურორი. ამიტომ, ვინც პეტრეს საყვედურობს მისი ეკლესიის რეფორმისთვის, უნდა გაითვალისწინოს მისი პოსტ-პეტრინის ევოლუცია. პეტრე პასუხისმგებელია მხოლოდ სახელმწიფო საეკლესიო სისტემის შექმნაზე, რაც გამოიხატა საეკლესიო კოლეჯის, ანუ წმიდა სინოდის უშუალო დაქვემდებარებაში სახელმწიფოს მეთაურისადმი. ყველა შემდგომი ცვლილება ეკლესიისა და სახელმწიფო ძალაუფლების ურთიერთობაში სახელმწიფო საეკლესიო ჩარჩოებში იყო პეტრინის შემდგომი განვითარების შედეგი.

თუ უმაღლესი რუსი სამღვდელოება იძულებული გახდა დაემორჩილებინა პეტრეს სურვილები და ბრძანებები, გაითვალისწინეს მისი სიმძიმე ცარევიჩ ალექსეის შემთხვევაში, მაშინ აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური პატრიარქების დამოკიდებულება ამ ყველაფრის მიმართ არ იყო ნათელი პეტრესთვის. ამასობაში მათი მოწონება ჰქონდა დიდი მნიშვნელობასაეკლესიო-პოლიტიკური მიზეზების გამო: ასეთი მოწონება რუსი ხალხისა და სამღვდელოების თვალში იქნება ავტორიტეტული სანქცია ახლადშექმნილი წმინდა სინოდისთვის და გააძლიერებს ამ უკანასკნელის პოზიციას მუდმივი განხეთქილების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მოგვიანებით, მე-19 საუკუნეში, ეკლესიის ისტორიკოსმა ა.ნ. მურავიოვმა ასე ჩამოაყალიბა საქმეების არსი: „ეს შემრიგებლური მთავრობა გამოცხადდა მთელ რუსეთში, მაგრამ მისი მარადიული სიმტკიცისთვის კვლავ საჭირო იყო სხვა აღმოსავლური ეკლესიების აღიარება, რათა კათოლიკური ეკლესიის ერთიანობა ხელშეუხებელი იქნება“.

პეტრეს 1721 წლის 30 სექტემბრის წერილი კონსტანტინოპოლის პატრიარქ იერემია III-ისადმი (1715-1726 წწ.) შეიცავს 1721 წლის 25 იანვრის მანიფესტის ბერძნულ თარგმანს, ტექსტში მნიშვნელოვანი ცვლილებებით. საეკლესიო რეფორმის საეკლესიო-პოლიტიკური (კანონიკური) დასაბუთების არარსებობა, უპირველეს ყოვლისა, მეტყველებს იმაზე, რომ პეტრე და თეოფანე, რომლებმაც, უეჭველია, შეადგინეს ეს წესდება, აშკარად იცოდნენ, რომ რეფორმის კანონიკური საფუძველი არ არსებობდა. მანიფესტის ტექსტში შეტანილი ცვლილებები ეჭვს არ ტოვებს, რომ პატრიარქი არათუ არაზუსტად, არამედ სრულიად არასწორად იყო ინფორმირებული. ეპისტოლე საკითხს ისე წარმოგვიდგენს, თითქოს ეს ეხებოდეს პატრიარქის შეცვლას სინოდით იმავე უფლებამოსილებით. გარკვეული „ინსტრუქცია“ მხოლოდ წარსულშია ნახსენები, მაგრამ პატრიარქს არ ეუბნება, რომ ეს ნიშნავს ისეთ შორს მიმავალ დოკუმენტს, როგორიც არის „სულიერი წესდება“. არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი წმიდა სინოდის (სულიერი კოლეჯის) სახელმწიფო მმართველობის კოლეგიურ სისტემაში ჩართვაზე, ეკლესიის მონარქის ნებაზე დაქვემდებარებაზე და სახელმწიფოს ეკლესიაზე კონტროლის შესახებ.

1722 წლის 12 თებერვლით დათარიღებულ პირველ საპასუხო შეტყობინებაში პატრიარქმა მიულოცა იმპერატორს შვედებზე გამარჯვება და გამოთქვა იმედი, რომ საკითხი წარმატებით გადაწყდებოდა, როგორც კი სხვა პატრიარქებს დაუკავშირდნენ. 1723 წლის 23 სექტემბერს იმპერატორმა მიიღო დიდი ხნის ნანატრი პასუხი კონსტანტინოპოლისა და ანტიოქიის პატრიარქებისგან. პატრიარქებმა განაცხადეს, რომ "სინოდი რუსეთის წმინდა დიდ სამეფოში არის და ჰქვია ჩვენს წმიდა ძმობას ქრისტეში და წმინდა სინოდში ...". პატრიარქ იერემიას წმინდა სინოდისადმი მიწოდებულ დამატებით შეტყობინებაში ალექსანდრიის პატრიარქის ბოლო გარდაცვალება და იერუსალიმის პატრიარქის მძიმე ავადმყოფობაა მოხსენებული და გამოთქმულია გარანტია, რომ ორივე პატრიარქის დამადასტურებელი წერილები მოგვიანებით მოვა. ამგვარად, ახდა პეტრეს სურვილი, მიეღო სანქცია მისი რეფორმისთვის. კონსტანტინოპოლისა და ანტიოქიის პატრიარქების მზადყოფნა დათმობაზე წავიდნენ იმპერატორის არაკანონიკურ ქმედებებთან დაკავშირებით, აიხსნება არა მხოლოდ პეტრეს წერილში მომხდარი საკითხის არსის ხელახალი ინტერპრეტაციით, არამედ პატრიარქების დამოკიდებულებითაც. თურქეთის მმართველობა რუსეთის სუბსიდიებზე.

აქედან გამომდინარე ო. ალექსანდრე შმემანი ვითარებას ისე აფასებს, რომ კანონიკურად სინოდი აღიარეს აღმოსავლეთის პატრიარქებმა და ეკლესიის საკრამენტულ-იერარქიული სტრუქტურა არ დაზიანებულა. ამიტომ, რეფორმის სიმკვეთრე არა მის კანონიკურ მხარეშია, არამედ იმ ფსიქოლოგიაში, საიდანაც ის იზრდება.

დამალული რუსეთის საეკლესიო საზოგადოების აბსოლუტური უმრავლესობა არ იზიარებდა რეფორმების გატაცებას. ხალხის თვალში უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი ყოველთვის ეკლესიის იერარქები იყვნენ. პეტრე I-ის გარდაცვალების შემდეგ, ხალხმა დაიწყო სულიერი წესების დაწყევლილი წიგნის მოწოდება. პეტრე II-ის დროს (მართავდა 1727-1730 წწ.) ეპისკოპოსებს შორის შეიქმნა ოპოზიციური პარტია როსტოვის მთავარეპისკოპოსის გეორგიის (დაშკოვის) მეთაურობით, რომელიც ცდილობდა ეკლესიის მართვის სინოდალური ფორმის დამხობას და საპატრიარქოს აღდგენას. ელიზაბეტ პეტროვნას მეფობის დასაწყისში, სინოდის ორმა გამოჩენილმა წევრმა - როსტოვის მიტროპოლიტმა არსენი (მაცეევიჩი) და ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ამბროსი (იუშკევიჩი) ორჯერ შეიმუშავეს საპატრიარქოს აღდგენის პროექტები: ერთი მათგანი დათარიღებულია 5 აპრილით. 1742, მეორე - 1744 წლის 10 მაისი. პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას სხვადასხვა მხრიდან აკრიტიკებენ, ავტორები ასაბუთებენ რუსეთის ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის უპირობო აუცილებლობას, როგორც ეკლესიის მმართველობის იდეალურ ფორმას. ორივე პროექტი უშედეგოდ დარჩა. იმდროინდელი საეროთაგან საეკლესიო რეფორმის თვალსაჩინო მოწინააღმდეგე იყო მიხაილ პეტროვიჩ ავრამოვი (1681-1752), სახელმწიფო მრჩეველი, პეტერბურგის სტამბის დირექტორი. რეფორმის მიმართ უკმაყოფილება მან სპეციალური ჩანაწერებით გამოხატა, რომელიც პეტრე II-ს, ანა იოანოვნასა და ელიზავეტა პეტროვნას წარუდგინა. ავრამოვი სულიერ წესებს ერეტიკულ წიგნად მიიჩნევდა. სინოდის მიერ საპატრიარქო ხელისუფლებისა და საბჭოს უფლებამოსილების შეცვლამ დაარღვია წმიდა მოციქულთა 34-ე კანონი და ანტიოქიის კრების მე-9 კანონი: ეკლესიის წინამძღვარი და ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსი უნდა მოქმედებდეს როგორც რაღაც მართლაც მთლიანი.

დასკვნა.

ორასი წლის განმავლობაში (1721-1917) რუსეთის ეკლესია იტანჯებოდა მძიმე ავადმყოფობით, რამაც დიდწილად პარალიზა მის სულიერ საქმიანობაში. ამ დაავადების არსი მდგომარეობს პასტორალური ლიდერობის სისუსტეში. ამ სისუსტეს ორი ძირითადი გამოვლინება ჰქონდა: რუსი ეპისკოპოსების სამწუხარო მიდრეკილება, დაემორჩილონ ამქვეყნიური უფროსების უკანონო პრეტენზიებს და მრევლის მღვდელმთავრის შედარებით დაბალი ავტორიტეტი. ამავე დროს, უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა აშკარა მინუსებითა და დანაკარგებით, ეკლესიამ განიცადა საოცარი აღმავლობა ამ ორასი წლის განმავლობაში. ეს ასევე მარტივი ზრდა იყო რიცხვითი სიძლიერერუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ შეკრებილი და საეკლესიო მეცნიერებისა და განათლების ხარისხობრივი ზრდა. და მე-19 საუკუნე იყო გარღვევა მისიონერული საქმიანობა(გაიხსენეთ, მაგალითად, მოსკოვის წმინდა ინოკენტი).

მე-19 საუკუნეში გამოვლინდნენ საოცარი ასკეტები და ღვთისმეტყველები: მეუფე სერაფიმესაროვი, წმინდა იგნატი ბრიანჩანინოვი, წმინდა თეოფანე განსვენებული, წმინდა ფილარეტი მოსკოვი და სხვა. და საერთოდ, სწორედ სინოდალურ პერიოდში გადაიქცა რუსეთის ეკლესია, როგორც ჩანდა, სრულიად მივიწყებული ან თუნდაც სრულიად ახალი მუშაობის ფორმები და მეთოდები. Ზე ახალი დონეგამოვიდა გამომცემლობა, განსაკუთრებით მოსახლეობის ღარიბი ფენისთვის (მაგალითად ავიღოთ ოპტინა პუსტინი), მისიონერული მოღვაწეობა, განათლება და მთარგმნელობითი სამუშაოები. და ბოლოს, სწორედ ამ პერიოდში გაკეთდა წმინდა წერილის ცნობილი სინოდალური თარგმანი რუსულად. დრო, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, გარკვეული გაგებით, პარადოქსების დროა. მე-18 საუკუნის მსგავსი საუკუნე არ ყოფილა, როცა მონაზვნობამ ამდენი დამცირება და ჩაგვრა განიცადა, მაგრამ არ ყოფილა ისეთი აყვავება, როგორც მე-19 საუკუნეში (წმ. სერგი რადონეჟელის დროის გამოკლებით).

წმიდა სინოდის შექმნას იღებს ცენტრალური მდებარეობარუსეთის ეკლესიის ისტორიაში, რომელიც ყოფს მას ორ სრულიად განსხვავებულ ეპოქაში. წინა მოვლენებისა და დამახასიათებელი ფენომენების გარეშე არ იქნებოდა პეტრეს ეკლესიის რეფორმა. თავის მხრივ, ამ უკანასკნელმა განსაზღვრა რუსული საეკლესიო ცხოვრების შემდგომი ახალი მიმართულება.

სულიერი საბჭო არ ჰგავს ძველ საბჭოებს, განსხვავდება მათგან როგორც ამოცანებით, ასევე მოწვევის მეთოდით, შემადგენლობის ფორმირების მეთოდით, თავად შემადგენლობით, საოფისე მუშაობის წესით, დამოუკიდებლობის ხარისხით. გადაწყვეტილების მიღება, მათი განვითარების მეთოდში და ა.შ. მაშასადამე, ცხადია, რომ წმიდა სინოდი, თითქოს ძალდატანებით იყო ჩასმული რუსეთის ეკლესიის სხეულში, ვერ მოიტანდა იმ სარგებელს, რისთვისაც იყო განკუთვნილი. პირიქით, პოლიციური სახელმწიფოს სულისკვეთებით შექმნილმა სინოდმა რუსეთის საეკლესიო ცხოვრება შედარებით გარე წესრიგში მოაქცია, დიდი გავლენა მოახდინა, ამავე დროს, რელიგიური მონდომების სწრაფ და მუდმივ გაციებაზე და შთაგონების გულწრფელობის გაქრობაზე. ისინი, ვინც ვერ შეგუებოდნენ ოფიციალურ წესიერებას და ცდილობდნენ თავიანთი რელიგიური მოთხოვნილებების სრულ დაკმაყოფილებას, გადავიდნენ სექტებსა და განხეთქილებში. ვისაც ამის გადაწყვეტის იმპულსი არ ქონდა, ის სრულიად გაცივდა, გახდა „ინტელექტუალი“. დანარჩენები ჩუმად იყვნენ. ისტორიამ აჩვენა, რომ რეფორმის მიზნები უდავოდ კარგი იყო, მონდომება და სიმტკიცე დასაფასებელია, მაგრამ მეთოდები სრულიად არასწორი.

იხილეთ: ბეგლოვ ა.ლ. Ისტორიული ფონირუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა სინოდის დაწესებულებები. – გამოქვეყნებულია Samarin Yu.F. სტეფან იავორსკი და ფეოფან პროკოპოვიჩი. - წიგნში: სამარინი იუ.ფ. შრომები, ტ.5. M., 1880. იხ.: Smolich I.K.რუსეთის ეკლესიის ისტორია. 1700–1917 წწ / I. K. Smolich. - მ., 1996; სმოლიჩ I.K. რუსული ბერმონაზვნობა. / I. K. Smolich. - მ., 1997 წ. ციპინ ვ. საეკლესიო სამართალი. / ვ.ციპინი. - მ .: რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საგამომცემლო ცენტრი, 1994; Tsypin V. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია. სინოდალური და თანამედროვე პერიოდები. მ.: რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საგამომცემლო ცენტრი, 2004 წ.

პოსპელოვსკი დ.მართლმადიდებელი ეკლესია რუსეთის, რუსეთისა და სსრკ-ის ისტორიაში. სახელმძღვანელო. / დ.პოსპელოვსკი. - მ .: ბიბლიურ-თეოლოგიური ინსტიტუტის გამომცემლობა წმ. ანდრეი, 1996; პოსპელოვსკი დ. ტოტალიტარიზმი და რელიგიები. დ.პოსპელოვსკი. - მ .: ბიბლიურ-თეოლოგიური ინსტიტუტის გამომცემლობა წმ. ანდრია, 2003 წ.

ჰოსკინგ ჯ. რუსეთი: ხალხი და იმპერია (1552 - 1917 წწ.). / ჯ.ჰოსკინგი. - სმოლენსკი: Rusich, 2000. S. 237 - 238.

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, 988-1988 წწ. ნარკვევები I-XIX საუკუნეების ისტორიიდან. მ.: ედ. მოსკოვის საპატრიარქო, 1988, No. 1. // პეტრე I-ის მიერ საპატრიარქოს გაუქმება და წმიდა მმართველი სინოდის დაარსება. – გამოქვეყნებულია http://www.sedmitza.ru/text/436396.html რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, 988-1988 წწ. ნარკვევები I-XIX საუკუნეების ისტორიიდან. მ.: ედ. მოსკოვის საპატრიარქო, 1988, No. 1. // პეტრე I-ის მიერ საპატრიარქოს გაუქმება და წმიდა მმართველი სინოდის დაარსება. – გამოსცა იოანე (ეკონომცევი). ეროვნულ-რელიგიური იდეალი და იმპერიის იდეა პეტრინის ეპოქაში: პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმის ანალიზი / იოანე (ეკონომცევი) // მართლმადიდებლობა. ბიზანტია. რუსეთი. - M .: ქრისტიანული ლიტერატურა, 1992. S. 157.

იოანე (ეკონომცევი). ეროვნულ-რელიგიური იდეალი და იმპერიის იდეა პეტრინის ეპოქაში: პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმის ანალიზი / იოანე (ეკონომცევი) // მართლმადიდებლობა. ბიზანტია. რუსეთი. - M .: ქრისტიანული ლიტერატურა, 1992. S. 157 - 158.

ვერხოვსკოი P.V. სულიერი კოლეჯის დაარსება და სულიერი წესები. / P.V. ვერხოვსკაია. - R.-on-D., 1916. S. 10; ჩისტოვიჩ I.A. ფეოფან პროკოპოვიჩი და მისი დრო. - პეტერბურგი, 1868 წ. 73 - 98 წ.

ზნამენსკი P.V. რუსული ეკლესიის ისტორია. / P.V. Znamensky. M.: Krutitsy Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. P. 200. Beglov A. L. ისტორიული წინაპირობები რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა სინოდის დაარსებისთვის. - გამოქვეყნდა

პეტრე I დარჩა ჩვენი ქვეყნის ისტორიაში, როგორც კარდინალური რეფორმატორი, რომელმაც მოულოდნელად შეცვალა რუსეთში ცხოვრების კურსი. ამ როლში მხოლოდ ვლადიმერ ლენინს ან ალექსანდრე II-ს შეუძლია მასთან შედარება. ავტოკრატის დამოუკიდებელი მმართველობის 36 წლის განმავლობაში სახელმწიფომ არა მხოლოდ შეცვალა სტატუსი სამეფოდან იმპერიად. შეიცვალა ქვეყნის ცხოვრების ყველა სფერო. რეფორმებმა ყველას შეეხო – უსახლკაროდან დაწყებული მშენებარე პეტერბურგელი დიდგვაროვნებით დამთავრებული.

ეკლესია არ დარჩენილა. მოსახლეობაში უსაზღვრო ავტორიტეტის მქონე ეს ორგანიზაცია გამოირჩეოდა კონსერვატიულობითა და შეცვლის უუნარობით და ერეოდა პეტრეს მზარდ ძალაუფლებაში. ინერტულობა და მღვდელმთავრების ტრადიციების დაცვამ ხელი არ შეუშალა იმპერატორს რელიგიურ წრეებში ცვლილებების შეტანაში. პირველ რიგში, ეს, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლური სინოდია. თუმცა, მცდარი იქნება იმის თქმა, რომ ცვლილებები სწორედ აქ დასრულდა.

ეკლესიის მდგომარეობა რეფორმების წინა დღეს

უმაღლესი საეკლესიო ორგანო პეტრე 1-ის მეფობის დასაწყისში იყო საპატრიარქო, რომელსაც ჯერ კიდევ ჰქონდა დიდი ძალა და დამოუკიდებლობა. გვირგვინის მატარებელს, რა თქმა უნდა, ეს არ მოეწონა და ერთის მხრივ სურდა მთელი უმაღლესი სასულიერო პირები უშუალოდ თავისთვის დაემორჩილებინა, მეორე მხრივ კი ზიზღით აწუხებდა მოსკოვში საკუთარი პაპის გამოჩენის პერსპექტივა. წმინდა პავლეს ტახტის მცველი საერთოდ არ ცნობდა არავის ავტორიტეტს საკუთარ თავზე. გარდა ამისა, ნიკონი, მაგალითად, იბრძოდა ალექსეი მიხაილოვიჩის ქვეშ.

ახალგაზრდა მეფის პირველი ნაბიჯი მართლმადიდებელ სამღვდელოებასთან ურთიერთობაში იყო ციმბირში ახალი მონასტრების მშენებლობის აკრძალვა. განკარგულება დათარიღებულია 1699 წლით. ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ დაიწყო ჩრდილოეთის ომი შვედეთთან, რამაც გამუდმებით აშორებდა პეტრეს მართლმადიდებლობასთან ურთიერთობის გარკვევისგან.

Locum tenens-ის ტიტულის შექმნა

როდესაც პატრიარქი ადრიანი გარდაიცვალა 1700 წელს, ცარმა დანიშნა საპატრიარქო ტახტის ადგილი. ისინი გახდნენ რიაზანის მიტროპოლიტი.ადრიანის მემკვიდრეს მხოლოდ „სარწმუნოების საქმეებით“ ეხებოდა უფლება. ეს არის ერესი და ღვთისმსახურება. პატრიარქის ყველა სხვა უფლებამოსილება ორდენებს შორის იყო გაყოფილი. ეს ეხებოდა პირველ რიგში ეკონომიკური აქტივობაეკლესიის მიწებზე. შვედეთთან ომი დიდხანს გაგრძელდებოდა, სახელმწიფოს სჭირდებოდა რესურსები და მეფე არ აპირებდა დამატებითი სახსრების დატოვებას „მღვდლებისთვის“. როგორც მოგვიანებით გაირკვა, ეს გონივრული ნაბიჯი იყო. მალე მრევლის ზარების გაგზავნა დაიწყეს ახალი ქვემეხებისთვის დასადნებლად. პეტრე 1-ის უმაღლესმა საეკლესიო ორგანომ წინააღმდეგობა არ გაუწია.

მემკვიდრულებს არ ჰქონდათ დამოუკიდებელი ძალაუფლება. ყველა მნიშვნელოვან საკითხზე მას მოუწია კონსულტაციები დანარჩენ ეპისკოპოსებთან და ყველა მოხსენება პირდაპირ სუვერენს გაეგზავნა. რეფორმის დროს გაყინული იყო.

ამავე დროს გაიზარდა სამონასტრო ორდენის მნიშვნელობა. კერძოდ, მას დაევალა ძველი რუსული ტრადიციის – მათხოვრობის კონტროლი. სულელები და მათხოვრები დაიჭირეს და ბრძანებაში მიიყვანეს. მოწყალების გამცემიც ისჯებოდა, განურჩევლად წოდებისა და თანამდებობისა საზოგადოებაში. როგორც წესი, ასეთი ადამიანი ჯარიმას იღებდა.

სინოდის შექმნა

საბოლოოდ, 1721 წელს შეიქმნა წმინდა მმართველი სინოდი. მისი ძირითადი ნაწილი გახდა რუსეთის იმპერიის სენატის ანალოგი, რომელიც პასუხისმგებელი იყო აღმასრულებელ ხელისუფლებაზე, როგორც სახელმწიფოს უმაღლესი ორგანო, უშუალოდ იმპერატორის დაქვემდებარებაში.

რუსეთში სინოდი გულისხმობდა ისეთ პოზიციებს, როგორიცაა პრეზიდენტი და ვიცე პრეზიდენტი. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მალევე გაუქმდა, ასეთი ნაბიჯი შესანიშნავად აჩვენებს პეტრე I-ის ჩვევას გამოიყენოს წოდებების ცხრილის პრაქტიკა, ანუ შექმნას ახალი წოდებები, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ წარსულთან. პირველი პრეზიდენტი სტეფან იაროვსკი გახდა. მას არ გააჩნდა პრესტიჟი და ძალა. ვიცე პრეზიდენტის თანამდებობა ზედამხედველობის ფუნქციას ასრულებდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს იყო აუდიტორი, რომელმაც აცნობა მეფეს ყველაფერი, რაც განყოფილებაში ხდებოდა.

სხვა პოზიციები

იყო მთავარი პროკურორის თანამდებობაც, რომელიც ურთიერთობას აწესრიგებდა ახალი სტრუქტურასაზოგადოებასთან და ასევე ჰქონდა ხმის მიცემის უფლება და ლობირებდა გვირგვინის ინტერესებს.

როგორც საერო სამინისტროებში, სინოდს აქვს საკუთარი სულიერი ფისკალი. მათ გავლენის სფეროში იყო მთელი სულიერი მოღვაწეობა ქვეყნის ტერიტორიაზე. აკონტროლებდნენ რელიგიური ნორმების შესრულებას და ა.შ.

როგორც ზემოთ აღინიშნა, სინოდი შეიქმნა, როგორც სენატის ანალოგი, რაც იმას ნიშნავს, რომ იგი მუდმივ კონტაქტში იყო მასთან. ორ ორგანიზაციას შორის დამაკავშირებელი იყო სპეციალური აგენტი, რომელიც აწვდიდა მოხსენებებს და პასუხისმგებელი იყო ურთიერთობაზე.

რაზე იყო პასუხისმგებელი სინოდი?

სინოდის პასუხისმგებლობა მოიცავდა როგორც სამღვდელოების საქმეებს, ასევე საერო პირებთან დაკავშირებულ საკითხებს. კერძოდ, პეტრე 1-ის უმაღლეს საეკლესიო ორგანოს უნდა აკონტროლებდეს ქრისტიანული რიტუალების შესრულება და ცრურწმენების აღმოფხვრა. აქ აღსანიშნავია განათლება. პეტრე 1-ის სინოდი იყო ბოლო ორგანო, რომელიც პასუხისმგებელი იყო სახელმძღვანელოებზე ყველა სახის საგანმანათლებლო დაწესებულებაში.

საერო სასულიერო პირები

პეტრეს თქმით, თეთრი სამღვდელოება უნდა გამხდარიყო სახელმწიფოს ინსტრუმენტი, რომელიც გავლენას მოახდენდა მასებზე და აკონტროლებდა მათ სულიერ მდგომარეობას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეიქმნა იგივე მკაფიო და მოწესრიგებული მამული, როგორც თავადაზნაურები და ვაჭრები, საკუთარი მიზნებითა და ფუნქციებით.

რუსი სამღვდელოება თავისი წინა ისტორიის მანძილზე გამოირჩეოდა მოსახლეობისთვის ხელმისაწვდომობით. ეს არ იყო მღვდლების კასტა. პირიქით, იქ შესვლა თითქმის ყველას შეეძლო. ამ მიზეზით, ქვეყანაში მღვდლების სიმრავლე იყო, რომელთაგან ბევრმა შეწყვიტა სამრევლოში მსახურება და გახდა მაწანწალა. ეკლესიის ასეთ მსახურებს „საკრალური“ უწოდებდნენ. ამ გარემოს რეგულირების ნაკლებობა, რა თქმა უნდა, რაღაც უჩვეულო გახდა პეტრე 1-ის დროს.

შემოღებულ იქნა მკაცრი წესდებაც, რომლის მიხედვითაც სამსახურში მყოფ მღვდელს მხოლოდ მეფის ახალი რეფორმების ქება უხდებოდა. პეტრე 1-ის სინოდმა გამოსცა დადგენილება, რომელიც ავალდებულებდა აღმსარებელს ეცნობებინა ხელისუფლებას, თუ პირი აღიარებდა სახელმწიფო დანაშაულს ან გვირგვინის გმობას. ურჩები სიკვდილით ისჯებოდნენ.

საეკლესიო განათლება

ჩატარდა არაერთი აუდიტი, შემოწმდა სასულიერო პირების განათლება. მათი შედეგი იყო ღირსების მასობრივი ჩამორთმევა და კლასის შემცირება. პეტრე 1-ის უმაღლესმა საეკლესიო ორგანომ შემოიღო და სისტემატიზაცია მოახდინა მღვდლობის მოპოვების ახალი ნორმებით. გარდა ამისა, ახლა თითოეულ მრევლს მხოლოდ დიაკვნის გარკვეული რაოდენობა შეეძლო და არა მეტი. ამის პარალელურად, გამარტივდა ღირსების დატოვების პროცედურა.

პირველ რიგში საეკლესიო განათლებაზეა საუბარი მეოთხედი XVIIIსაუკუნეში, აღსანიშნავია სემინარიების აქტიური გახსნა 20-იან წლებში. ახალი საგანმანათლებო ინსტიტუტებიგამოჩნდა ნიჟნი ნოვგოროდი, ხარკოვი, ტვერი, ყაზანი, კოლომნა, ფსკოვი და ახალი იმპერიის სხვა ქალაქები. პროგრამა მოიცავდა 8 კლასს. იქ დაწყებითი განათლების მქონე ბიჭები მიიღეს.

შავი სამღვდელოება

რეფორმების ობიექტი გახდა შავი სამღვდელოებაც, მოკლედ, მონასტრების ცხოვრებაში ცვლილებები სამ მიზანს შეადგენდა. ჯერ ერთი, მათი რიცხვი სტაბილურად მცირდება. მეორეც, ხელდასხმაზე წვდომა შეფერხდა. მესამე, დარჩენილ მონასტრებს პრაქტიკული დანიშნულება უნდა მიეღოთ.

ამ დამოკიდებულების მიზეზი იყო მონარქის პირადი მტრობა ბერების მიმართ. ეს დიდწილად განპირობებული იყო ბავშვობის გამოცდილებით, როდესაც ისინი მეამბოხეებად დარჩნენ. გარდა ამისა, სქემნიკის ცხოვრების წესი იმპერატორისგან შორს იყო. მარხვასა და ლოცვას პრაქტიკულ საქმიანობას ამჯობინებდა. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მან ხომალდები ააგო, დურგლად მუშაობდა და არ უყვარდა მონასტრები.

სურდა ამ დაწესებულებებს სახელმწიფოსთვის რაიმე სარგებელი მოეტანა, პეტრემ ბრძანა მათი გადაკეთება ლაზარეთში, ქარხანაში, ქარხანაში, სკოლებად და ა.შ. მაგრამ ბერების ცხოვრება გაცილებით გართულდა. კერძოდ, მათ აეკრძალათ მშობლიური მონასტრის კედლების დატოვება. დაუსწრებლები მკაცრად ისჯებოდა.

ეკლესიის რეფორმის შედეგები და მისი შემდგომი ბედი

პეტრე I იყო დარწმუნებული სახელმწიფო მოღვაწე და, ამ რწმენის მიხედვით, სასულიერო პირები ზოგად სისტემაში ღერძად აქცია. თავის თავს ქვეყანაში ძალაუფლების ერთადერთ მატარებლად თვლიდა, საპატრიარქოს ყოველგვარი ძალაუფლება ჩამოართვა და დროთა განმავლობაში ეს სტრუქტურა მთლიანად გაანადგურა.

უკვე მონარქის გარდაცვალების შემდეგ, რეფორმების მრავალი ექსცესი გაუქმდა, თუმცა, ზოგადად, სისტემა განაგრძობდა არსებობას 1917 წლის რევოლუციამდე და ბოლშევიკების ხელისუფლებაში მოსვლამდე. ისინი, სხვათა შორის, აქტიურად იყენებდნენ პეტრე I-ის გამოსახულებას ანტიეკლესიურ პროპაგანდაში, ადიდებდნენ მის სურვილს, დაემორჩილებინა მართლმადიდებლობა სახელმწიფოს.

საიტი იხსენებს, თუ როგორ მოახერხა პეტრე I-მა სასულიერო პირების დამორჩილება ეკლესიის სახელმწიფო ხელისუფლების სისტემაში ინტეგრირებით.

დუნე მოდერნიზაცია

ეკლესიის მდგომარეობა XVII-XVIII საუკუნეების მიჯნაზე მეტად რთული იყო. ერთის მხრივ, ძველი მორწმუნეების განხეთქილება, მეორე მხრივ, სხვა სარწმუნოების უცხოელების შემოდინება. მკაცრი ზომების მიღება იყო პროტესტანტული, კათოლიკური და სქიზმატური პროპაგანდის შესაჩერებლად.

პეტრე I-მა დაიწყო რუსეთის მოდერნიზაცია და ვერ დაინახა სასულიერო პირების აშკარა უკმაყოფილება მისი გარდაქმნებით. როგორც სახელმწიფო იდეის მატარებელმა, იმპერატორმა, რომელსაც არასოდეს უყვარდა სასულიერო პირები, არ დაუშვა სახელმწიფოში ეკლესიის დამოუკიდებლობა. ერთხელ პეტრემ დაადანაშაულა სასულიერო პირები მისი რეფორმების შეჩერებაში და გადაწყვიტა ბოლო მოეღო ამ დაპირისპირებას.

ამისთვის მეფემ მიიზიდა ყოფილი ძველი მორწმუნეჰეგუმენ პიტირიმი. მან ხელახლა დაწერა ვიგორეცკის სქიზმატიკოსები, რადგან იმპერატორს სურდა, რომ ისინი დათანხმებულიყვნენ რკინის ქარხნებში მუშაობაზე საკუთარი ნებით. პეტრემ გადაწყვიტა სასულიერო პირების წინააღმდეგობის განეიტრალება ფოტო: commons.wikimedia.org

მოსკოვში რწმენისთვის იბრძოდა მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი, რომელიც სინოდის პრეზიდენტად დაინიშნა. მანიფესტი სასულიერო კოლეჯის დაარსების შესახებ გამოქვეყნდა 1721 წლის 5 თებერვალს. ერთ-ერთ შეგონებაში სინოდმა დაგმო ხალხის რწმენა ტანჯვის ღვთისმოსაობის შესახებ, რასაც ხშირად მიმართავდნენ სქიზმატები. მათ შვილებს მართლმადიდებლური ტრადიციის მიხედვით ნათლობა უბრძანეს. მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ სქიზმატებს გათავისუფლდნენ ორმაგი ხელფასისა და რეკვიზიციებისგან.

ძალაუფლების მსახურები

პეტრეს არ მოსწონდა, რომ რუსეთში ბევრი ეკლესია იყო. მოსკოვი განსაკუთრებით განთქმული იყო მათი სიუხვით. მეფემ ბრძანა ეკლესიების ხელახლა გადაწერა, მათი დაარსების დრო, სამრევლო კომლების რაოდენობა, მათ შორის მანძილი და ზედმეტის გაუქმება.

სინოდმა აკრძალა პირადი ხატების ეკლესიაში მიტანა და მათ წინაშე ლოცვა. საეკლესიო მსახურების დროს მითითებული იყო მოწყალების შეგროვება ორ საფულეში: ერთი საეკლესიო საჭიროებისთვის, მეორე კი ავადმყოფებისა და ღარიბების შესანახად. პეტრეს ბრძანებულებით მდიდრებს აეკრძალათ სასულიერო პირების სახლში მოწვევა საღამოსა და დილის მსახურების მოსამსახურებლად. იგი ამაოებად ითვლებოდა. გაუქმდა ყველა საშინაო ეკლესია.

ამ დროიდან, ანუ 1721 წლიდან, მღვდელი სახელმწიფო ხელისუფლების მსახური გახდა და მისი ინტერესები ეკლესიის წესებზე მაღლა უნდა დაეყენებინა. სულიერ მამებს ევალებოდათ მოხსენება იმ პირებზე, რომლებიც აღიარებდნენ მეფის წინააღმდეგ ბოროტ განზრახვას.
მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი მოსკოვში რწმენისთვის იბრძოდა ფოტო: commons.wikimedia.org

მღვდლები ვალდებულნი იყვნენ დარწმუნდნენ, რომ მრევლი დაესწრო ეკლესიას დღესასწაულებზე და კვირას, დაბადების დღეებზე, მეფისა და დედოფლის სახელობის დღეს, პოლტავას გამარჯვების დღეს და Ახალი წელი. რუსების სხვა რელიგიების გაცნობის მსურველმა მეფემ ბრძანა ლუთერანული და კალვინის კატეხიზმები რუსულად ეთარგმნათ. ყაზანის პროვინციის წარმართებმა, რომელთაც სურდათ მონათვლა, ბრძანეს, ჯარისკაცად არ აეყვანათ. და როდესაც მეფეს შეატყობინეს, რომ ციმბირში ახლად მონათლული თათრები მონობაში გადაიყვანეს, მან ბრძანა, რომ ისინი დაუყოვნებლივ გამოეცხადებინათ თავისუფალნი. სინოდმა ასევე გამოსცა დადგენილება, სადაც ნებადართული იყო ქორწინება არაქრისტიანებთან.

პეტრე ანტიქრისტეა?

პეტრეს დროს სასულიერო პირები იმავე კლასად გადაიქცნენ, როგორც ქალაქელები. მათ ჰქონდათ თავიანთი სახელმწიფოებრივი ამოცანები, უფლებები და მოვალეობები. მეფეს სურდა, რომ სამღვდელოება გამხდარიყო ხალხზე რელიგიური და მორალური გავლენის ორგანო, სახელმწიფოს სრულ განკარგულებაში. უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაციის - სინოდის შექმნით, იმპერატორმა მიიღო საეკლესიო საქმეებზე უმაღლესი კონტროლის შესაძლებლობა.

პეტრეს არ უყვარდა ბერები, ანუ შავი სამღვდელოება. ბერებმა იმავე მონეტით გადაიხადეს, იმპერატორის მეფობის პირველ წლებში, ქალაქის მოედნებზე ავრცელებდნენ ფურცლებს, რომ პეტრე ანტიქრისტე იყო. შედეგად, მეფემ დაიწყო მონასტრებში არეულობისა და არეულობის ცენტრების დანახვა და სტაბილურად ამცირებდა მათ რაოდენობას. ბერებს მონასტრის კედლების დატოვება 2 საათზე მეტ ხანს აეკრძალათ! და მაშინაც მხოლოდ აბატის წერილობითი ნებართვით.
1721 წლის „სულიერი წესები“ ფოტო: commons.wikimedia.org

1723 წლის 10 ოქტომბერს გამოიცა მნიშვნელოვანი განკარგულება: მიცვალებულები არ დაეკრძალათ ეკლესიებში, არამედ დაკრძალეს ისინი სასაფლაოებში ან მონასტრებში. და ერთი წლის შემდეგ გამოვიდა ახალი წესები მონასტრების შესახებ, რომლებიც უნდა შენარჩუნებულიყო მხოლოდ საკუთარი ხარჯებით. კარიბჭესთან, ეკლესიის გალავნის გარეთ, წმინდა ნაწილები და მომლოცველთა სასწაულთმოქმედი ხატები იყო დაბრძანებული. ქალთა მონასტრები კი უცხოთათვის „შეუღწევადი“ გახდა.

პეტერბურგსა და მოსკოვში ეპისკოპოსების მომზადების სემინარიები შეიქმნა. 30 წლის ასაკში მსურველებს შეეძლოთ შესულიყვნენ ნეველის მონასტერში, 3 წლის შემდეგ აიღონ ტონურა, იქადაგებდნენ ნეველის მონასტერსა და საკათედრო ტაძრებში და ასევე თარგმნიდნენ წიგნებს. ყოველდღე უწევდათ ბიბლიოთეკაში 4 საათის გატარება, ეკლესიის მასწავლებლების შესწავლა. ამ პრივილეგირებული ბერებიდან ირჩევდნენ ეპისკოპოსებს და არქიმანდრიტებს, რომლებსაც სინოდის შემდეგ ნიშნავდა ხელმწიფე.