Peter I adalah putra Tsar Alexei Mikhailovich dan Tsarina Natalya Kirillovna Naryshkina. Ia lahir pada 30 Mei 1672, dan menjadi raja pada 1682, ketika ia baru berusia delapan tahun. Pemerintahan Peter I adalah salah satu halaman paling mulia dalam sejarah Rusia.

Peter I adalah perwakilan paling menonjol dari dinasti Romanov. Dia sangat berbeda dari otokrat lainnya. Sejak kecil dan sepanjang hidupnya, Peter tidak meremehkan pekerjaan sederhana, dia bangga bahwa dia tahu 14 kerajinan. A.S. Pushkin berbicara dengan baik tentang ini: "Baik seorang akademisi, sekarang pahlawan, sekarang seorang navigator, sekarang seorang tukang kayu, dia adalah jiwa yang mencakup semua di atas takhta, seorang pekerja abadi."

Karena penasaran, Peter mempelajari sepanjang hidupnya. Dan dia menuntutnya dari orang lain. Tsar melihat keterbelakangan Rusia dan dengan jelas memahami perlunya reformasi negara. Yang paling penting adalah perjalanan Peter muda melintasi Eropa pada 1697-1698. Tinggal di negeri asing selama satu setengah tahun akhirnya membentuk kepribadian raja muda itu. Dia menerima banyak pengetahuan yang berguna, terbiasa budaya eropa, dan dia sendiri menjadi orang Eropa dalam semangat. Selain itu, ada pemulihan hubungan antara Rusia dan Barat. Sejak itu, orang Rusia mulai tinggal dan belajar di luar negeri; ratusan orang asing diundang ke Rusia, banyak di antaranya bercita-cita untuk datang ke sini atas perintah jiwa dan hati mereka. Akhirnya, Peter memahami seluk-beluk politik dan diplomasi besar Eropa. Sekembalinya ke rumah, raja dengan berani mulai melanggar kebiasaan dan praktik lama yang seringkali liar dan bodoh yang menghambat perkembangan negara. Dia menghabiskan reformasi besar dalam segala bidang kehidupan bernegara dan bermasyarakat.

Pertama-tama, mereka menciptakan tentara reguler dan armada. Ini memungkinkan Rusia untuk mengalahkan Swedia dalam perebutan akses ke Laut Baltik. Perang ini disebut Perang Utara dan berlangsung selama 21 tahun: dari tahun 1700 hingga 1721. Di bawah Peter, industri berkembang pesat, sejumlah besar pabrik dan perusahaan pertambangan muncul, dan perdagangan berkembang pesat. Tsar mengurus budaya dan pendidikan, di bawahnya lembaga pendidikan baru dibuka, dari mana seluruh galaksi ilmuwan dan teknisi berbakat muncul. Peter I mendorong para ilmuwan, insinyur, arsitek, penulis, dan seniman dengan segala cara yang memungkinkan. Di zamannya, banyak bangunan dan struktur yang luar biasa didirikan.

Dalam kebijakannya, Peter berusaha memperkuat kekuasaan kerajaan dan mengandalkan kalangan bangsawan luas. Ketika memilih asisten, raja dibimbing bukan oleh bangsawan keluarga mereka, tetapi oleh kecerdasan dan bakat mereka. Tetapi orang-orang biasa di bawah Peter I memiliki kehidupan yang sulit: penindasan tuan tanah meningkat, pajak meningkat, yang diperas tanpa ampun oleh otokrat untuk transformasinya. Ketidakpuasan para petani ditekan secara brutal oleh pemerintah Tsar.

Aparat negara direformasi. Tempat Boyar Duma diambil oleh Senat, alih-alih perintah, dewan didirikan. Alih-alih patriarkat dihapuskan pada tahun 1700, Peter menciptakan Sinode dan menempatkan gereja di bawah negara. Secara administratif, Rusia telah menjadi negara birokratis-birokratis dengan sentralisasi administrasi yang ketat. Alih-alih uyezd lama, voivodeships dan vicegerencies, 10 provinsi yang dipimpin oleh gubernur didirikan, dan kemudian provinsi-provinsi ini dibagi menjadi 47 provinsi.

Reformasi Peter I terjadi dalam perjuangan yang tajam dengan mereka yang dengan keras kepala berpegang pada zaman kuno dan menentang reformasi. Tsar menekan semua konspirasi musuh dengan kekejaman tanpa ampun. Dia bahkan tidak menyayangkan putranya sendiri Alexei, yang memimpin perlawanan ke arah ayahnya. Pada tahun 1718 pengadilan khusus, dipanggil oleh raja, menghukum mati Tsarevich Alexei.

Sebagai hasil dari semua kegiatan Peter I yang beraneka ragam, Rusia dengan cepat berubah menjadi kekuatan besar Eropa. Pada tahun 1721, untuk layanan yang sangat luar biasa, Senat memberi Peter gelar Kaisar, Agung dan Bapak Tanah Air. Rusia diproklamasikan sebagai kekaisaran. Peter the Great meninggal di Petersburg pada 28 Januari 1725. Dia dan keturunannya dimakamkan di Benteng Peter dan Paul.

Era Peter the Great dalam kehidupan Gereja Rusia penuh dengan konten sejarah. Pertama, baik hubungan gereja dengan negara maupun pemerintah gereja menjadi jelas dan mengambil bentuk-bentuk baru. Kedua, kehidupan internal gereja ditandai oleh pergulatan pandangan teologis (misalnya, perselisihan umum tentang transubstansiasi antara pendeta Rusia Besar dan Rusia Kecil dan perselisihan lainnya). Ketiga, aktivitas sastra perwakilan gereja dihidupkan kembali. Dalam presentasi kami, kami hanya akan menyentuh yang pertama dari poin yang ditentukan, karena yang kedua memiliki minat khusus terhadap sejarah gereja, dan yang ketiga dianggap dalam sejarah sastra.

Pertimbangkan terlebih dahulu langkah-langkah Peter I, yang menetapkan hubungan gereja dengan negara dan ketertiban umum pemerintah gereja; kemudian kita akan beralih ke langkah-langkah tertentu mengenai urusan gerejawi dan pendeta.

Hubungan gereja dengan negara sebelum Peter I di negara bagian Moskow tidak didefinisikan secara tepat, meskipun pada dewan gereja tahun 1666-1667. Orang Yunani pada prinsipnya mengakui supremasi kekuatan sekuler dan menolak hak hierarki untuk ikut campur dalam urusan sekuler. Penguasa Moskow dianggap sebagai pelindung tertinggi gereja dan mengambil bagian aktif dalam urusan gereja. Tetapi otoritas gereja juga dipanggil untuk berpartisipasi dalam administrasi negara dan mempengaruhinya. Rusia tidak tahu perjuangan antara gereja dan otoritas sekuler, yang akrab dengan Barat (itu tidak ada, secara tegas, bahkan di bawah Nikon). Otoritas moral yang sangat besar dari para patriark Moskow tidak berusaha untuk menggantikan otoritas kekuasaan negara, dan jika suara protes terdengar dari hierarki Rusia (misalnya, Metropolitan Philip melawan Ivan IV), maka ia tidak pernah meninggalkan landasan moral.

Peter I tidak tumbuh di bawah pengaruh kuat ilmu teologi dan tidak dalam lingkungan yang saleh seperti saudara-saudaranya tumbuh. Dari langkah pertama kehidupan sadarnya, ia berteman dengan "orang Jerman sesat" dan, meskipun ia tetap menjadi orang Ortodoks dengan keyakinan, ia tetap memperlakukan banyak ritual lebih bebas daripada orang Moskow biasa, dan tampaknya terinfeksi dengan "bidat" di mata orang-orang fanatik Perjanjian Lama tentang kesalehan. Dapat dikatakan dengan yakin bahwa Peter, dari ibunya dan dari patriark konservatif Joachim (meninggal 1690), lebih dari satu kali menghadapi kutukan karena kebiasaan dan kenalannya dengan bidat. Di bawah Patriark Adrian (1690-1700), seorang pria yang lemah dan pemalu, Peter tidak lagi bersimpati atas inovasinya, mengikuti Joachim dan Adrian, dia melarang tukang cukur, dan Peter berpikir untuk membuatnya menjadi wajib. Pada inovasi pertama yang menentukan dari Petrus, semua orang yang memprotes mereka, melihat mereka sebagai bid'ah, mencari dukungan moral dalam otoritas gereja dan marah pada Adrian, yang menurut pendapat mereka diam dengan pengecut, padahal dia seharusnya membela ortodoksi. Adrian benar-benar tidak mengganggu Peter dan diam, tetapi dia tidak bersimpati dengan reformasi, dan diamnya, pada dasarnya, adalah bentuk pasif berlawanan. Tidak signifikan dalam dirinya sendiri, patriark menjadi tidak nyaman bagi Peter, sebagai pusat dan prinsip pemersatu dari semua protes, sebagai perwakilan alami tidak hanya gerejawi, tetapi juga konservatisme sosial. Sang patriark, yang kuat dalam keinginan dan semangat, bisa menjadi lawan yang kuat bagi Peter I jika dia berpihak pada pandangan dunia Moskow yang konservatif, yang mengutuk semua kehidupan publik menjadi tidak bergerak.

Menyadari bahaya ini, setelah kematian Adrian, Peter tidak terburu-buru untuk memilih patriark baru, dan menunjuk Metropolitan Ryazan Stefan Yavorsky, seorang Rusia Kecil yang terpelajar, sebagai "lokum tenens takhta patriarki." Pengelolaan ekonomi patriarki jatuh ke tangan orang-orang sekuler yang ditunjuk secara khusus. Tidak perlu berasumsi, seperti yang dilakukan beberapa orang, bahwa segera setelah kematian Hadrianus, Peter memutuskan untuk menghapuskan patriarkat. Akan lebih tepat untuk berpikir bahwa Petrus sama sekali tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan pemilihan seorang bapa bangsa. Peter memperlakukan pendeta Rusia Agung dengan sedikit ketidakpercayaan, karena dia berkali-kali diyakinkan betapa kuatnya mereka tidak bersimpati dengan reformasi. Bahkan perwakilan terbaik dari hierarki Rusia kuno, yang mampu memahami seluruh kebangsaan kebijakan luar negeri Peter I dan membantunya sebanyak mungkin (Mitrofan dari Voronezh, Tikhon dari Kazan, Ayub dari Novgorod), juga menentang budaya Peter. inovasi. Memilih seorang patriark dari antara orang-orang Rusia Hebat untuk Peter berarti risiko menciptakan lawan yang tangguh untuk dirinya sendiri. Pendeta Rusia Kecil berperilaku berbeda: mereka sendiri dipengaruhi oleh budaya Barat dan sains dan bersimpati dengan inovasi Peter I. Tetapi tidak mungkin untuk menunjuk seorang patriark Rusia Kecil karena selama masa Patriark Joachim, para teolog Rusia Kecil dikompromikan di mata masyarakat Moskow, sebagai orang-orang dengan delusi Latin; untuk ini mereka bahkan dianiaya. Pengangkatan seorang Rusia Kecil ke takhta patriarkal karena itu akan menyebabkan godaan umum. Dalam keadaan seperti itu, Peter I memutuskan untuk tetap tanpa seorang bapa bangsa.

Urutan administrasi gereja berikut ini sementara didirikan: di kepala administrasi gereja adalah Locum Tenens Stefan Yavorsky dan lembaga khusus, Ordo Biara, dengan orang-orang sekuler di kepala; dewan hierarki diakui sebagai otoritas tertinggi dalam masalah agama; Peter sendiri, seperti mantan penguasa, adalah pelindung gereja dan mengambil bagian aktif dalam pengelolaannya. Partisipasi Petrus ini mengarah pada fakta bahwa dalam kehidupan gereja peran penting Bishops of the Little Russia, yang sebelumnya dianiaya, mulai bermain. Meskipun protes baik di Rusia dan di Timur Ortodoks, Peter terus-menerus menominasikan biarawan terpelajar Rusia Kecil untuk kursi uskup. Pendeta Rusia Besar, berpendidikan rendah dan menentang reformasi, tidak bisa menjadi asisten Peter I, sementara Rusia Kecil, yang memiliki pandangan mental yang lebih luas dan dibesarkan di negara di mana Ortodoksi dipaksa menjadi perjuangan aktif melawan Katolik, menumbuhkan dalam diri mereka pemahaman yang lebih baik tentang tugas-tugas ulama dan kebiasaan kegiatan yang luas. Di keuskupan mereka, mereka tidak duduk diam, tetapi mengubah orang asing menjadi Ortodoksi, bertindak melawan perpecahan, memulai sekolah, mengurus kehidupan dan moralitas klerus, dan meluangkan waktu untuk kegiatan sastra. Jelas bahwa mereka lebih sesuai dengan keinginan para reformator, dan Peter I menghargai mereka lebih dari para pendeta dari Rusia Besar, yang pandangan sempitnya sering menghalanginya. Seseorang dapat mengutip serangkaian panjang nama uskup Rusia Kecil yang menduduki tempat-tempat penting dalam hierarki Rusia. Tetapi yang paling luar biasa dari mereka adalah: Stefan Yavorsky, yang disebutkan di atas, St. Petersburg. Dmitry, Metropolitan Rostov dan, akhirnya, di bawah Peter, Uskup Pskov, kemudian Uskup Agung Novgorod. Dia adalah orang yang sangat cakap, lincah dan energik, lebih condong ke kegiatan praktis daripada sains abstrak, tetapi dia sangat terdidik dan belajar ilmu teologi tidak hanya di Akademi Kyiv, tetapi juga di perguruan tinggi Katolik Lvov, Krakow dan bahkan Roma. Teologi skolastik sekolah-sekolah Katolik tidak mempengaruhi pikiran hidup Theophan, sebaliknya menanamkan dalam dirinya ketidaksukaan terhadap skolastik dan Katolik. Tidak mendapatkan kepuasan dalam ilmu teologi Ortodoks, kemudian berkembang dengan buruk dan sedikit, Theophanes beralih dari doktrin Katolik ke studi teologi Protestan dan, terbawa olehnya, mempelajari beberapa pandangan Protestan, meskipun ia adalah seorang biarawan Ortodoks. Kecenderungan terhadap pandangan dunia Protestan ini, di satu sisi, tercermin dalam risalah teologis Theophan, dan di sisi lain, membantunya lebih dekat dengan Peter I dalam pandangannya tentang reformasi. Raja, dibesarkan dalam budaya Protestan, dan biarawan, yang menyelesaikan pendidikannya dalam teologi Protestan, saling memahami dengan sempurna. Berkenalan dengan Feofan untuk pertama kalinya di Kyiv pada tahun 1706, Peter memanggilnya ke Petersburg pada tahun 1716, menjadikannya tangan kanannya dalam administrasi gereja dan membelanya dari semua serangan dari pendeta lain, yang memperhatikan semangat Protestan di favorit Peter. Theophanes, dalam khotbahnya yang terkenal, adalah seorang penerjemah dan pembela reformasi Peter, dan dalam kegiatan praktisnya dia adalah asisten yang tulus dan cakap untuknya.

Feofan-lah yang mengembangkan dan, mungkin, bahkan gagasan tentang rencana baru administrasi gereja, yang dihentikan oleh Peter I. Selama lebih dari dua puluh tahun (1700-1721) kekacauan sementara berlanjut, di mana gereja Rusia didirikan. memerintah tanpa patriark. Akhirnya, pada tanggal 14 Februari 1721, "Sinode Pemerintahan Kudus" dibuka. Perguruan tinggi spiritual ini selamanya menggantikan otoritas patriarki. Dia diberi Peraturan Rohani, yang disusun oleh Feofan dan diedit oleh Peter I sendiri, sebagai panduannya.Peraturan tersebut secara terang-terangan menunjukkan ketidaksempurnaan administrasi tunggal patriark dan ketidaknyamanan politik akibat berlebihan dari otoritas otoritas patriarki di negara bagian. urusan. Bentuk pemerintahan gereja yang kolegial direkomendasikan sebagai yang terbaik dalam segala hal. Menurut peraturan, susunan Sinode ditetapkan sebagai berikut: presiden, dua wakil presiden, empat penasihat, dan empat asesor (termasuk perwakilan ulama hitam putih). Perhatikan bahwa komposisi Sinode mirip dengan dewan sekuler. Orang-orang yang ada di Sinode sama dengan yang ada di perguruan tinggi; wakil dari orang yang berdaulat dalam Sinode adalah Jaksa Agung, di bawah Sinode juga ada seluruh departemen fiskal, atau inkuisitor. Organisasi eksternal Sinode, dengan kata lain, diambil dari tipe umum organisasi perguruan tinggi.

Berbicara tentang kedudukan Sinode dalam negara, hendaknya dengan tegas membedakan perannya dalam lingkungan gereja dari perannya dalam sistem umum dikendalikan pemerintah. Arti penting Sinode dalam kehidupan gereja secara jelas ditentukan oleh Peraturan Rohani, yang menurutnya Sinode memiliki "kuasa dan otoritas bapa bangsa." Semua bidang yurisdiksi dan semua kepenuhan otoritas gerejawi patriark melekat dalam Sinode. Keuskupan patriark, yang berada di bawah kendali pribadinya, juga dipindahkan kepadanya. Keuskupan ini dikelola oleh Sinode melalui kolegium khusus yang disebut dikasteri atau konsistori. (Menurut model konsistori ini, konsistori secara bertahap diorganisasikan di keuskupan semua uskup). Jadi, dalam urusan gereja, Sinode sepenuhnya menggantikan patriark.

Namun dalam bidang administrasi publik, Sinode tidak sepenuhnya mewarisi otoritas patriarki. Tentang Pentingnya Sinode di komposisi umum administrasi di bawah Peter, kami memiliki berbagai pendapat. Beberapa orang percaya bahwa "Sinode dibandingkan dengan Senat dalam segala hal dan, bersama dengan itu, secara langsung berada di bawah penguasa" (pendapat seperti itu dipegang, misalnya, oleh P. Znamensky dalam "Panduan untuk Rusia". sejarah gereja"). Yang lain berpikir bahwa di bawah Peter, dalam praktiknya, kepentingan nasional Sinode jatuh di bawah nilai Senat. Meskipun Sinode berusaha untuk menjadi independen dari Senat, Senat, yang menganggap Sinode sebagai kolegium biasa untuk urusan spiritual, menganggapnya lebih rendah dari dirinya sendiri. Pandangan Senat seperti itu dibenarkan oleh gagasan umum para reformator, yang menjadi dasarnya reformasi gereja: dengan berdirinya Sinode, gereja menjadi tergantung bukan pada pribadi penguasa, seperti sebelumnya, tetapi pada negara, manajemennya dimasukkan ke dalam tatanan administrasi umum dan Senat, yang mengelola urusan gereja sebelum pendirian Sinode, dapat menganggap dirinya lebih tinggi daripada Perguruan Tinggi Teologi, sebagai yang tertinggi badan administrasi di negara bagian (pandangan seperti itu diungkapkan dalam salah satu artikel oleh Prof. Vladimirsky-Budanov). Sulit untuk memutuskan pendapat mana yang lebih adil. Satu hal yang jelas bahwa signifikansi politik Sinode tidak pernah naik setinggi otoritas para bapa bangsa (pada awal Sinode, lihat P. V. Verkhovsky "The Establishment of Spiritual College and the Spiritual Regulations", dua jilid. 1916; juga G. S. Runkevich "The Establishment and Initial Organization" Sinode St.Pr.", 1900).

Jadi, dengan mendirikan Sinode, Peter I keluar dari kesulitan yang telah dia derita selama bertahun-tahun. Reformasi administrasi gerejanya mempertahankan kekuatan otoritatif di gereja Rusia, tetapi menghilangkan kekuatan pengaruh politik yang dapat digunakan oleh para patriark untuk bertindak. Pertanyaan tentang hubungan antara gereja dan negara diputuskan dalam mendukung yang terakhir, dan hierarki timur mengakui penggantian patriark oleh Sinode sebagai sepenuhnya sah. Tetapi hierarki Yunani Timur yang sama di bawah Tsar Alexei pada prinsipnya telah menyelesaikan pertanyaan yang sama dan ke arah yang sama. Oleh karena itu, transformasi gereja Peter, menjadi hal baru yang tajam dalam bentuknya, dibangun di atas prinsip lama yang diwariskan kepada Peter oleh Moskow Rusia. Dan di sini, seperti dalam reformasi Peter I lainnya, kita bertemu dengan kesinambungan tradisi sejarah.

Adapun acara-acara pribadi untuk gereja dan iman di era Peter I, kami hanya dapat menyebutkan secara singkat yang paling penting, yaitu: pengadilan gereja dan kepemilikan tanah, klerus hitam putih, sikap terhadap orang bukan Yahudi dan perpecahan.

Yurisdiksi gereja sangat terbatas di bawah Peter: banyak kasus dari pengadilan gereja pindah ke pengadilan sekuler (bahkan pengadilan kejahatan terhadap iman dan gereja tidak dapat dilakukan tanpa partisipasi otoritas sekuler). Untuk pengadilan orang-orang gereja, menurut klaim orang-orang sekuler, ordo Biara dengan pengadilan sekuler dipulihkan pada 1701 (ditutup pada 1677). Dalam pembatasan fungsi yudisial ulama seperti itu, dapat dilihat hubungan dekat dengan langkah-langkah Kode 1649, di mana tren yang sama terpengaruh.

Hubungan dekat yang sama dengan Rusia kuno dapat dilihat dalam tindakan Peter I tentang properti gereja real estat. Perkebunan tanah pendeta di bawah Peter pertama kali tunduk pada kontrol ketat kekuasaan negara, dan kemudian dihapus dari manajemen ekonomi pendeta. Manajemen mereka dipindahkan ke ordo Monastik; mereka mengubah, seolah-olah, menjadi milik negara, bagian dari pendapatan yang digunakan untuk pemeliharaan biara dan bangsawan. Beginilah cara Peter mencoba menyelesaikan pertanyaan kuno tentang kepemilikan tanah para pendeta di Rusia. Pada pergantian abad XV dan XVI. hak biara untuk memiliki perkebunan ditolak oleh sebagian dari monastisisme itu sendiri (Nil of Sora); ke akhir XVI di. pemerintah menarik perhatian pada pemindahtanganan tanah yang cepat dari tangan orang-orang yang melayani ke tangan para pendeta dan berusaha, jika tidak sepenuhnya berhenti, kemudian membatasi keterasingan ini. Pada abad ke-17 Petisi Zemstvo dengan tegas menunjukkan bahaya keterasingan seperti itu bagi negara dan kelas bangsawan; negara kehilangan tanah dan kewajiban dari mereka; bangsawan menjadi tidak memiliki tanah. Pada tahun 1649, sebuah undang-undang akhirnya muncul dalam Kode, yang melarang para pendeta untuk mendapatkan tanah lebih lanjut. Tapi Kode belum memutuskan untuk kembali ke negara tanah yang dimiliki oleh ulama.

Prihatin tentang peningkatan moralitas dan kesejahteraan di kalangan pendeta, Peter memberikan perhatian khusus pada kehidupan pendeta kulit putih, miskin dan berpendidikan rendah, "tidak dapat dibedakan dari petani yang subur," dalam kata-kata kontemporer. Bersamaan dengan dekritnya, Peter mencoba membersihkan lingkungan pendeta dengan secara paksa mengalihkan anggotanya yang berlebihan ke perkebunan dan pekerjaan lain dan menganiaya elemen-elemen buruknya (pendeta pengembara). Pada saat yang sama, Peter mencoba untuk menyediakan klerus paroki dengan lebih baik dengan mengurangi jumlah mereka dan menambah luas paroki. Dia berpikir untuk meningkatkan moralitas para ulama dengan pendidikan dan kontrol yang ketat. Namun, semua tindakan ini tidak memberikan hasil yang bagus.

Peter I memperlakukan monastisisme tidak hanya dengan kurang hati-hati, tetapi bahkan dengan beberapa permusuhan. Ini berangkat dari keyakinan Peter bahwa para biarawan adalah salah satu penyebab ketidakpuasan rakyat dengan reformasi dan berdiri di oposisi. Pria dengan arah praktis, Peter kurang memahami arti monastisisme kontemporer dan berpikir bahwa mayoritas biksu berasal "dari pajak dan dari kemalasan, sehingga mereka dapat makan roti secara gratis." Tidak bekerja, para biarawan, menurut Peter, "memakan karya orang lain" dan dalam kelambanan berkembang biak bid'ah dan takhayul dan tidak melakukan pekerjaan mereka: menggairahkan orang terhadap inovasi. Dengan pandangan seperti itu dari Peter I, dapat dimengerti keinginannya untuk mengurangi jumlah biara dan biarawan, untuk secara ketat mengawasi mereka dan membatasi hak dan keuntungan mereka. Biara-biara dirampas tanahnya, pendapatannya, dan jumlah biksunya dibatasi oleh negara bagian; tidak hanya gelandangan, tetapi juga transisi dari satu biara ke biara lain dilarang, kepribadian masing-masing biarawan ditempatkan di bawah kendali ketat kepala biara: menulis dalam sel dilarang, komunikasi antara biarawan dan awam sulit. Di akhir masa pemerintahannya, Peter I mengungkapkan pandangannya tentang signifikansi sosial biara dalam "Pengumuman Monastisisme" (1724). Menurut pandangan ini, biara harus memiliki tujuan amal (orang miskin, sakit, cacat dan terluka ditempatkan di biara), dan di samping itu, biara harus berfungsi untuk mempersiapkan orang untuk posisi spiritual yang lebih tinggi dan untuk menyediakan perlindungan bagi orang-orang yang cenderung. menuju kehidupan kontemplatif yang saleh. . Dengan segala aktivitasnya mengenai biara, Peter I berusaha untuk menyelaraskannya dengan tujuan yang ditunjukkan.

Di era Peter I, sikap pemerintah dan gereja terhadap non-Yahudi menjadi lebih lembut daripada di abad ke-17. Orang Eropa Barat diperlakukan dengan toleransi, tetapi bahkan di bawah Peter, kaum Protestan lebih disukai daripada Katolik. Sikap Petrus terhadap yang terakhir dikondisikan tidak hanya oleh motif keagamaan, tetapi juga oleh motif politik: Peter I menanggapi penindasan kaum Ortodoks di Polandia dengan mengancam akan menganiaya umat Katolik. Tetapi pada tahun 1721, Sinode mengeluarkan dekrit penting tentang penerimaan pernikahan antara Ortodoks dan non-Ortodoks - dan juga dengan Protestan dan Katolik.

Motif politik sebagian dipandu oleh Peter dalam kaitannya dengan perpecahan Rusia. Sementara dia melihat perpecahan sebagai sekte agama eksklusif, dia memperlakukannya dengan agak halus, tanpa menyentuh kepercayaan para skismatik (walaupun dari tahun 1714 dia memerintahkan mereka untuk mengambil gaji kena pajak ganda). Tetapi ketika dia melihat bahwa konservatisme agama dari para skismatik mengarah pada konservatisme sipil dan bahwa para skismatik adalah lawan yang tajam dari pemikirannya. kegiatan sipil, kemudian Petrus mengubah sikapnya terhadap perpecahan. Pada paruh kedua masa pemerintahan Peter I, represi berjalan seiring dengan toleransi beragama: para skismatis dianiaya sebagai lawan sipil dari gereja yang berkuasa; di akhir masa pemerintahan, toleransi beragama tampaknya telah menurun, dan pembatasan menyusul hak-hak sipil semua skismatis, tanpa kecuali, terlibat dan tidak terlibat dalam urusan politik. Pada tahun 1722, para skismatik bahkan diberi pakaian tertentu, yang ciri-cirinya seolah-olah merupakan ejekan terhadap skisma.

Abad ke-18 membuka halaman baru dalam sejarah Gereja Rusia. Di Rusia, yang mengadopsi teori "simfoni dua kekuatan" dari Byzantium, Gereja tidak pernah sepenuhnya bebas dari negara, tetapi tidak bergantung padanya dalam strukturnya. negara, begitu cepat menyerahkan posisinya dan tunduk pada negara? Apa titik awal untuk perubahan radikal seperti itu dalam "simfoni Gereja dan Negara" sebelumnya? Pembentukan dan pendirian kerajaan Sinode Suci- dua tidak dapat dipisahkan proses terkait dalam sejarah kita. Dan jatuhnya otokrasi pada tahun 1917 bertepatan dengan momen pembebasan dari "penawanan" Gereja Rusia. Lagi pula, justru pada periode sinode kekaisaran orang harus mencari penyebab dan asal mula tragedi Gereja kita di tahun-tahun yang sulit penganiayaan di abad kedua puluh.

Gereja Rusia, terlepas dari masa-masa sulit, masih merupakan Gereja otosefalus Ortodoks terbesar dan perwakilan paling kuat dari Ortodoksi Ekumenis di antara pengakuan-pengakuan Kristen lainnya. Nasib historis Gereja Rusia terkait erat dengan nasib rakyat Rusia, yang berperan dalam sejarah dunia terus meningkat selama ratusan tahun. Dalam hal signifikansinya, era Petrine sebagai titik balik dalam sejarah nasional kita hanya dapat dibandingkan dengan Pembaptisan Rusia, penghapusan perbudakan, Revolusi Oktober.

Abad ke-18 adalah era perubahan radikal dalam banyak aspek kehidupan rakyat Rusia. Dengan pemerintahan Peter I, periode yang disebut "Eropanisasi" Rusia dimulai. Kehidupan politik negara dan ekonominya dibangun di atas model negara-negara Eropa Barat. Bentuk-bentuk budaya Eropa Barat sedang giat-giatnya diperkenalkan. Meskipun di Rusia mereka mulai berkenalan dengan banyak fenomena kehidupan Eropa Barat ini pada awal abad ke-17, di bawah Peter I mereka semua mulai ditanam dari atas - secara paksa dan segera. Pada saat yang sama, pelanggaran nasional yang tidak dapat dibenarkan tradisi budaya dan bentuk kehidupan publik menunjukkan salah satu sisi yang rentan dari reformasi Petrine.

Dengan kematian Patriark Adrian (1700), era Sekolah Tinggi Teologi (Sinode Suci) di Gereja Ortodoks Rusia dimulai. Menggambarkan era ini secara keseluruhan, sejarawan gereja biasanya menyebutnya "era gereja negara". Hubungan antara Gereja dan negara secara fundamental berubah: "Sekarang Gereja Rusia kehilangan posisinya yang dulu, sangat tinggi, di Moskow Rusia dan direduksi oleh reformasi gereja Peter menjadi salah satu lembaga negara."

Elaborasi masalah historis pendirian Sinode Suci dalam karya-karya tentang sejarah Gereja Ortodoks Rusia sangat dihargai. Saya terutama ingin mencatat para penulis yang secara khusus menangani masalah ini: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovich. Perlu dicatat bahwa sudah menjadi karya klasik tentang sejarah Gereja Rusia P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Monograf berikut oleh Archpriest Fr. Georgy Florovsky, V.A. Fedorov John (Ekonomtsev), M. Sheftel. Dari peneliti modern sejarah Gereja Ortodoks Rusia harus dipilih karena mencerminkan posisi yang berlawanan secara langsung, Archpriest Fr. V. Tsypin dan D. Pospelovsky.

1. Prasyarat untuk pendirian Sinode Suci

Mengapa Peter I menghapus patriarkat dan sebagian besar merampas kebebasan Gereja sebelumnya? Hingga terlambat XIX abad, semua tanggung jawab ditempatkan secara eksklusif pada Gereja Rusia itu sendiri.

Bahkan Tsar Alexei Mikhailovich sangat khawatir tentang ambisi berlebihan Patriark Nikon: dia yakin bahwa di hadapan dua penguasa kekaisaran yang bersaing, kerusuhan dan kerusuhan tidak dapat dihindari. Peter I memiliki kecurigaan yang lebih kuat: dia bukan salah satu dari mereka yang bisa mentolerir keberadaan saingan. Kaisar bertekad untuk mengurangi ukuran kepemilikan Gereja, mengurangi pengaruhnya dan mengambil kendali.

Patriark Adrian (24 Agustus 1690 - 15 Oktober 1700) paling tidak cocok untuk peran seseorang yang mampu dengan penuh semangat membela Gereja di hadapan tsar muda. Adrian, yang menolak segala sesuatu yang datang dari Barat, mengambil posisi penolakan pasif terhadap semua inovasi Peter. “Patriark Adrian sekali lagi menekankan kepada Peter the Great bahwa bahkan seorang patriark yang tidak aktif dan tidak populer tidak akan menjadi kolaboratornya yang tulus, karena tugas utama seorang patriark adalah untuk menegakkan status quo istimewa Gereja, yang berasal dari zaman kuno yang bertentangan dengan pandangan negarawan besar dan pendukung ideologis sentralisasi - Peter the Great. Oleh karena itu, Patriark Adrian dapat "dianggap sebagai salah satu pelaku yang mendorong penguasa untuk reformasi gereja, dinyatakan dalam penghapusan patriarkat dan pembentukan Sinode Suci." "Kesalahan" Patriark Adrian sebenarnya terdiri dari fakta bahwa ia masih mempertahankan pandangan dunia tradisional untuk negara Moskow, yang, meskipun dimiliki oleh semua pendeta, sama sekali tidak diakui secara terbuka oleh semua orang, seperti Patriark Nikon ( 1652 - 1667) lakukan selama setengah abad yang lalu. Kita tahu bahwa Patriark Adrian bahkan mencoba dalam "artikel" dan surat distriknya untuk mengingatkan raja muda bahwa imamat (sacerdotium) lebih tinggi daripada kerajaan (imperium). Setelah Nikon, ini adalah satu-satunya upaya oleh salah satu hierarki untuk secara resmi memperbarui permintaan semacam itu di hadapan penguasa. Pendahulu Adrian, Patriark Joachim, meskipun dia jauh lebih energik dan aktif daripada Adrian, tidak mengungkapkan pendapat seperti itu, lebih peduli pada sisi praktis dari masalah daripada diskusi teoretis.

Jadi, Peter I memulai transformasinya dalam struktur kehidupan gereja, berdasarkan pertimbangan "kepentingan negara", selama masa hidup Patriark Adrian. Jadi, pada tahun 1697, dengan dekrit Tsar, ekonomi rumah dan biara uskup ("warisan yang tidak dapat dihancurkan") diambil alih oleh negara, dan kegiatan konstruksi dilarang di biara-biara. Dengan kata lain, kepemilikan tanah gerejawi, episkopal, dan monastik sekali lagi berada di bawah kendali negara. Pada tahun 1698, pembayaran rugi negara (yaitu uang dan roti) kepada gereja-gereja yang memiliki tanah dan pekarangan paroki dihentikan. Untuk gereja yang tidak memiliki tanah dan pekarangan paroki, permadani dikurangi setengahnya. Tanah gereja-gereja itu sendiri dinyatakan sebagai barang-barang perbendaharaan. Setelah kematian Patriark, Peter I mengambil langkah lebih lanjut dengan tujuan subordinasi yang lebih besar sistem gereja di Rusia untuk kepentingan absolutisme Tsar. Apa itu?

A. Kurbatov merekomendasikan agar Peter mendirikan administrasi gereja sementara dari orang-orang yang dapat diandalkan, pada saat yang sama menarik masalah keuangan dan ekonomi Gereja dari yurisdiksinya dan mentransfernya ke tangan negara: Tetapi, Yang Berdaulat, saya pikir bapa bangsa itu layak waktu untuk berdiskusi, tetapi dalam segala hal Anda sendiri berkenan melihat otokrasi Anda. Selanjutnya, ia mengusulkan untuk membangun kontrol atas "perbendaharaan rumah" patriark: Juga, Baginda... untuk melihat di keuskupan dan perkebunan biara dan, setelah menulis ulang jilid, untuk memberikan segalanya untuk perlindungan, memilih seseorang dalam setiap semangat untuk Anda, berdaulat, bersemangat, memberikan perintah khusus untuk itu. Sungguh, berdaulat, banyak dari kebijaksanaan itu, perbendaharaan akan dikumpulkan, yang sekarang binasa dalam keinginan para penguasa. Kurbatov tidak tertarik pada penunjukan seorang patriark baru, tetapi pada kontrol dan pelepasan harta patriark, pendapatan dari harta episkopal dan monastik. Kurbatov sangat menyadari pendapat dan rencana Peter, tetapi di samping itu, suratnya pada saat yang sama mencerminkan posisi pemerintahan sekuler, yang tidak puas dengan hak-hak istimewa perkebunan gereja.

Apakah nasihat A. Kurbatov memiliki pengaruh, atau tidak, tetapi Peter menganggap pantas untuk "menunggu waktunya" dengan keputusan tentang masalah penerus patriarki. Secara umum, menurut tradisi di negara Moskow, patriark dipilih atas kehendak tsar. Jika Peter muda telah menyatakan keinginan apa pun mengenai pencalonan patriark baru, maka ini bukan hal baru bagi lingkaran gereja di Moskow, karena ini hanya akan menjadi kelanjutan. hubungan tradisional antara negara dan gereja. Tetapi Peter pada waktu itu bersama tentara di dekat Narva, dan semua perhatiannya terserap oleh perang. Oleh karena itu, dapat dimengerti bahwa tsar muda tidak memiliki waktu atau kesempatan untuk bergegas ke Moskow untuk mengambil bagian dalam masalah penting seperti pemilihan kepala Gereja. Pada saat ini, Peter belum memiliki rencana pasti untuk transformasi signifikan dari administrasi gereja tertinggi. Selain itu, Peter tidak cenderung mencari calon bapa bangsa. Pada 16 Desember 1700, sebuah dekrit dikeluarkan tentang penunjukan Metropolitan Ryazan, Stefan Yavorsky, "exarch, wali dan administrator" takhta patriarki. Dekrit yang sama juga berisi instruksi tentang organisasi administrasi gereja yang lebih tinggi. Pada saat yang sama, beberapa hak istimewa hierarki dalam masalah pengadilan gereja terbatas.

Segera setelah pengangkatan locum tenens (pada Januari 1701), ordo Monastik dipulihkan, dipimpin oleh mantan gubernur Astrakhan Musin-Pushkin, yang diperintahkan untuk "duduk di istana patriark di kamar-kamar dan menulis oleh ordo biara" . Ordo monastik, yang bertanggung jawab atas pengelolaan semua perkebunan gereja dan pembuangan biaya dan pakaian dari mereka berlalu. Untuk pemeliharaan uskup dan biara dari ordo, gaji sekarang ditugaskan, dan sangat dibatasi - "tanpanya tidak mungkin untuk hidup." Sisa dari jumlah yang diterima dari biaya dari tanah gereja seharusnya digunakan untuk kebutuhan negara dan publik, khususnya untuk pendirian sekolah dan lembaga amal (rumah sakit, panti asuhan untuk orang miskin, tentara lumpuh, dll.). Namun, jika rumah amal didirikan di biara, paroki atau rumah uskup, maka perkebunan dikembalikan lagi ke otoritas spiritual masing-masing di bawah kendali mereka. manajemen sendiri, meskipun sambil menyimpan kontrol negara atas pendapatan mereka.

Dibebaskan dari masalah ekonomi, Stefan Yavorsky hampir tidak memiliki kekuatan dalam hal-hal yang murni spiritual. Masalah personel diselesaikan selain dia atas proposal Musin-Pushkin, Menshikov dan orang lain. Musin-Pushkin bertanggung jawab atas percetakan patriarki, bertanggung jawab atas penerjemahan, penerbitan buku, dan bahkan koreksi. Kitab Suci. Kekuasaan wali juga dibatasi oleh pertemuan konstan para uskup, yang secara bergantian dipanggil ke Moskow.Peter sendiri tidak terlalu peduli untuk mengamati perbedaan kekuasaan yang ditetapkan olehnya, mengeluarkan dekrit tentang pengakuan, menghadiri gereja pada hari libur nasional, mengajar anak-anak oleh klerus, menghitung mereka yang tidak mengaku dosa, dan tentang penahbisan uskup ketika mengisi kekosongan.

Menyimpulkan dua puluh tahun aktivitas ordo biara, harus dikatakan bahwa itu membawa ekonomi gereja ke kekacauan yang ekstrem. Rumah uskup menjadi lebih ramping dari tahun ke tahun, bangunan biara runtuh tanpa perubahan, jumlah rumah tangga di perkebunan berkurang tajam karena biaya yang berlebihan. Tunggakan biaya dari perkebunan gereja terus meningkat, mencapai pada tahun 1721-1722. jumlah yang sangat besar untuk waktu itu - lebih dari 1,2 juta rubel. Kegiatan ordo Monastik, yang didirikan pada tahun 1701 dan berlangsung hingga pertengahan tahun 1720, jatuh tepat pada periode locum tenens. Itu dilikuidasi pada 17 Agustus 1720, dengan pengenalan kolegium, yang kompetensinya juga mencakup urusan ordo Monastik.

Periode locum tenens dapat dianggap sebagai kelanjutan dari era patriarkat sebelumnya, karena secara hukum, sampai Sinode Suci didirikan, patriarkat tidak dihapuskan. Tetapi kehidupan gereja yang nyata di bawah Patriarchal Locum Tenens, Metropolitan Stefan dari Ryazan, memiliki karakter yang sangat berbeda dari pada abad ke-17, di bawah para bapa bangsa. Seseorang dapat menunjukkan sejumlah faktor yang membawa era ini lebih dekat ke periode berikutnya, dan bukan ke periode sebelumnya. Rasio negara dan kekuasaan gereja dalam kehidupan gereja itu sendiri telah berubah secara signifikan ke arah dominasi negara, dalam hal ini. peristiwa penting adalah restorasi Ordo Biara pada tahun 1701. Di bawah para patriark, tidak dapat dibayangkan bahwa dekrit tentang urusan gereja dikeluarkan bahkan oleh otoritas Tsar, tetapi boyar duma; dan di bawah Metropolitan Stephen, Senat mengeluarkan dekrit semacam itu dan bahkan menegur locum tenens, dan ini terlepas dari kenyataan bahwa, sebagai pribadi, Metropolitan Stephen adalah sifat yang lebih kuat dan kuat daripada patriark terakhir Adrianus abad ke-17. Keadaan kedua terkait dengan pengaruh Barat yang signifikan terhadap kehidupan gereja sudah pada awal abad ke-18, yang tidak mungkin dalam skala seperti itu pada abad ke-17: cukup untuk merujuk pada fenomena seperti romanisasi teologis. sekolah (dalam kaitannya dengan Akademi Slavia-Yunani-Latin Moskow, romanisasi ini dapat diperkirakan secara akurat pada tahun 1700), karena telah menjadi karakteristik dan hal biasa untuk penggantian kursi uskup oleh orang-orang dari Akademi Kyiv dan orang-orang yang berpendidikan di Barat - ini berlaku untuk semua tokoh gereja paling representatif pada zaman itu. Dan, akhirnya, keadaan ketiga, memaksa kita untuk mempertimbangkan awalnya abad XVIII awal dari periode baru dalam sejarah gereja adalah bahwa pendirian Sinode tidak menjadi peristiwa yang sama sekali tidak terduga; reformasi telah dipikirkan, direncanakan, dan disiapkan sejak diputuskan untuk menunda pemilihan patriark baru. Lagi pula, secara normal, pemilihan seharusnya dilakukan selambat-lambatnya setahun setelah kematian Patriark Adrian. Mempertimbangkan semua keadaan ini, waktu locum tenens harus tetap dimasukkan dalam periode sinode, seperti yang dilakukan secara tradisional, tetapi di dalamnya, tentu saja, merupakan era khusus.

Ketidakpuasan sebagian pendeta dengan ordo yang diperkenalkan membuat Peter I kesal, dan sering membawa tindakan represif pada mereka yang tidak puas. Jadi, pada tahun 1700, Uskup Ignatius dari Tambov dicabut kursinya, memasok juru tulis buku Grigory Talitsky dengan uang dan membaca buku catatannya "dengan air mata", di mana terbukti bahwa Peter I adalah "Antikristus". Pada 1707, Metropolitan Isaiah dari Nizhny Novgorod dicabut kursinya dan diasingkan ke Biara Kirilo-Belozersky, yang dengan tajam memprotes tindakan ordo biara di keuskupannya. Tetapi terutama banyak pengalaman menyakitkan membawa sejumlah besar perwakilan klerus, tidak termasuk eksark sendiri, kasus Tsarevich Alexy. Banyak yang mengaitkan pemulihan bekas bea cukai dengan Tsarevich Alexy. Setelah melarikan diri ke luar negeri pada tahun 1716, Tsarevich Alexy tetap berhubungan dengan beberapa pendeta (Uskup Dosifei dari Rostov, Metropolitans Ignatius dari Krutitsy (Smola) dan Kyiv Joasaph (Krakovsky), dll.). Ketika pada tahun 1718 tsarevich dikembalikan ke Rusia, selama pencarian (penyelidikan) yang dilakukan oleh ayahnya, sebagai alasan utama Peter I menyebut permusuhan yang muncul di antara mereka sebagai "percakapan dengan para imam dan orang kulit hitam". Pada saat yang sama, setelah dicopot, Uskup Dositheus, pengakuan pangeran, Imam Agung Jacob Ignatiev, dan dekan katedral di Suzdal, Theodore Pustynny, dieksekusi. Metropolitan Ignatius kehilangan kursinya, dan Metropolitan Joasaph (Krakovsky), yang dipanggil untuk diinterogasi, meninggal dalam perjalanan dari Kyiv. Ketika menyelidiki kasus tahun 1718, ditemukan bahwa, meskipun tidak ada rencana kudeta di kalangan ulama, semangat oposisi masih kuat dan meluas di dalamnya. Menjadi jelas bagi Peter bahwa dia harus mengambil langkah-langkah tertentu untuk melindungi transformasinya dari lawan dari kalangan gereja. Konflik dengan Tsarevich Alexei seharusnya mendorong raja ke solusi akhir dari masalah gereja. Peristiwa ini meyakinkan Peter tentang perlunya membangun tipe baru administrasi gereja: menghilangkan patriark sebagai penguasa tunggal dan mendirikan kolegium, yaitu suatu tatanan yang, menurut Peter, adalah yang terbaik pada prinsipnya dan membatasi kesewenang-wenangan individu di semua bidang pemerintahan. Peter memutuskan untuk sepenuhnya menundukkan administrasi gereja perguruan tinggi yang baru kepada kekuasaan negara untuk mengecualikan independensi sekecil apa pun jika bertentangan dengan kepentingan negara.

Selama periode locum tenens, administrasi gereja tertinggi dipaksa untuk menanggung campur tangan terus-menerus dalam urusannya, tidak begitu banyak dari tsar sendiri, tetapi dari lembaga-lembaga negara sekuler - Senat dan ordo Biara. Intervensi ini akhirnya menjadi hal yang biasa, mempersiapkan posisi Gereja, yang setelah diterbitkannya "Peraturan Rohani" dan berdirinya Sinode Suci, mendapat landasan hukum.

Segera setelah berakhirnya kasus Tsarevich Alexei, Peter untuk pertama kalinya, sejauh yang kami tahu, mengumumkan perlunya mengubah struktur administrasi gereja.Gagasan untuk melikuidasi patriarkat Peter diusulkan, tanpa disadari, oleh Metropolitan Stefan Yavorsky. Pada musim gugur (20 November), 1718, Stefan memberi tahu tsar bahwa tidak nyaman baginya untuk tinggal di ibu kota, karena manajemen keuskupan Ryazan menderita karenanya (mungkin Stefan hanya mencoba untuk melepaskan posisinya sebagai locum tenens). Namun, dari laporannya, tsar, yang saat ini bekerja, dengan membentuk perguruan tinggi, dia membuat kesimpulan yang sama sekali berbeda: lebih nyaman untuk memperbaiki hal-hal hebat seperti itu.” Ide-ide ini muncul dari Peter bukan tanpa pengaruh Uskup Feofan Prokopovich, seorang pria yang lebih menyukai Peter, dan yang ditakdirkan untuk menjadi salah satu peserta utama dalam penciptaan gereja baru yang lebih tinggi administrasi - Sinode.

2. "Aturan Rohani"dan reformasi gereja Peter

Peter tidak mengingkari Gereja sebagai sebuah institusi, tetapi berpaling dari sisi pragmatis - sebagai institusi yang membawa dua manfaat bagi negara: di bidang pendidikan dan melalui pengaruh moral pada umatnya. Oleh karena itu, Peter secara konsisten berupaya menjadikan Gereja sebagai bagian dari penyelenggaraan negara yang berdampak pada rakyat. Yang dibenarkan dari sudut pandang religiositas rasional, yang mereduksi semua agama dan kehidupan beragama kepada moralitas. Pandangan dunia seperti itu menentukan semua ukuran kekuatan spiritual yang diarahkan olehnya. Peter dan tugasnya sebagai otokrat dengan cara yang sama. Tugas seorang otokrat: memerintah orang-orang dan mengubah kehidupan orang-orang ini ke arah yang menyenangkan tsar Peter adalah seorang yang beriman, tetapi dia tidak memahami atau meremehkan sisi metafisik Ortodoksi. Dalam agama, ia hanya mengakui konten etisnya yang berharga dan, karenanya, dampaknya terhadap masyarakat - sisi terpenting agama bagi kehidupan publik masyarakat. Peter memahami hubungan batin orang-orang Rusia dengan Ortodoksi dan pentingnya Ortodoksi bagi kesadaran diri nasional dan, akibatnya, negara. Oleh karena itu, ia melihat dalam Gereja suatu lembaga yang diperlukan untuk kepentingan negara.

Untuk waktu yang lama, Peter puas dengan tindakan sementara, tetapi sejak 1718, ketika kemenangan atas Swedia tidak diragukan lagi, ia secara intensif terlibat dalam reorganisasi administrasi gereja. Menurut Peter, lembaga-lembaga negara seharusnya dipercayakan untuk mengontrol Gereja. Sikap seperti itu sudah jelas dinyatakan dalam dekrit tanggal 2 Maret 1717, yang menyatakan bahwa "tingkat spiritual" harus berada di bawah Senat Pemerintahan. Kebijakan Senat segera menempatkan locum tenens takhta patriarki di posisi tergantung. Setelah pendirian perguruan tinggi (1718 - 1720), bertanggung jawab kepada Senat, dan reformasi administrasi lokal (1719), struktur baru aparatur negara ditentukan. Sekarang waktunya telah tiba untuk menyesuaikan kepemimpinan gereja dengan mekanisme negara, memasukkan yang pertama ke dalam mekanisme negara. Kebutuhan akan prinsip perguruan tinggi untuk mengatur Gereja bagi tsar tampak jelas dengan sendirinya seperti tunduknya Gereja pada kehendak tsarnya. Jelas bagi Peter bahwa pengenalan tatanan ini melalui dekrit resmi tampak seperti revolusi yang menentukan di mata para klerus dan rakyat, dan karena itu ia ingin memberikan pembenaran yang termotivasi dan masuk akal bagi reformasinya. Ketika gagasan penghapusan patriarkat di Peter akhirnya matang dan sudah waktunya untuk mengeluarkan tindakan legislatif yang akan menjelaskan dan membenarkan inovasi ini, satu-satunya kepada siapa Peter dapat mempercayakan masalah yang rumit dan bertanggung jawab ini adalah Uskup Agung muda Pskov Feofan. Prokopovich.

Feofan sejauh ini adalah yang paling orang yang terpelajar dikelilingi oleh Peter, dan mungkin bahkan orang Rusia paling terpelajar di abad ke-18. dengan minat dan pengetahuan universal dalam sejarah, teologi, filsafat, dan linguistik. Theophanes adalah seorang Eropa, ia "berbagi dan menganut doktrin khas abad ini, mengulangi Puffendorf, Grotius, Hobbes ... Theophanes hampir percaya pada kemutlakan negara" baginya alasan untuk restrukturisasi yang direncanakan dari administrasi gereja: Peter adalah yakin akan pengabdian Theophan pada reformasinya. Theophanes memahami hal ini dan memenuhi tugasnya, tidak membuang waktu dan tenaga, mengerahkan seluruh kemampuannya. Dia adalah pendukung setia reformasi Peter dan apologis resmi untuk tindakan pemerintah, yang dimanifestasikan lebih dari sekali, terutama dalam risalahnya "Kebenaran Kehendak Para Raja." Pandangan Feofan tentang hubungan antara negara dan Gereja sepenuhnya bertepatan dengan pandangan Peter: keduanya mencari model yang cocok di lembaga-lembaga gereja Prusia dan negara-negara Protestan lainnya. Wajar bagi raja untuk mempercayakan penulisan "Peraturan Spiritual" kepada Theophanes, seperti halnya wajar bagi Theophanes untuk menunggu penugasan seperti itu.

“Peraturan Spiritual” adalah tindakan utama dari undang-undang Petrine tentang gereja, yang berisi: awal yang paling penting reformasi dan sejumlah tindakan terpisah, di mana tempat yang paling menonjol ditempati oleh penggantian satu-satunya kekuasaan patriarki oleh administrasi perguruan tinggi Sinode. “Peraturan adalah penyebab umum Feofan Prokopovich dan Peter sendiri. Dalam Theophanes, Peter menemukan pelaksana dan penafsir yang memahami keinginan dan pemikirannya, tidak hanya membantu, tetapi juga patuh. Secara umum karakteristik era Petrine bahwa program ideologis diterbitkan dengan kedok hukum. Theophanes menyusun peraturan untuk "kollegium" atau "konsistori" seperti itu, yang didirikan dan dibuka untuk urusan spiritual di kerajaan dan tanah yang direformasi.

Tampaknya Peter memberi Feofan beberapa arahan, tetapi secara keseluruhan isi "Peraturan" mencerminkan pandangan gerejawi dan politik Theophan, sementara temperamennya yang tidak terbatas terlihat dalam gaya. "Peraturan" itu dipahami tidak hanya sebagai komentar tentang hukum, tetapi seharusnya berisi hukum dasar pemerintahan gereja itu sendiri. Namun, tujuan ini dicapai hanya sebagian dan bukan dengan cara terbaik, karena teks tertulis tidak mengandung definisi hukum yang jelas bahkan tentang struktur dan wewenangnya. badan pengatur.

Penulis Peraturan membaginya menjadi tiga bagian: pertama ia memberikan definisi umum tentang struktur baru administrasi gereja melalui dewan rohani dan membuktikan legalitas dan kebutuhannya, kedua ia mendefinisikan kerangka acuan Sinode, di ketiga - tugas klerus individu, sambil memberikan perhatian khusus kepada para uskup . Dalam bentuk dan sebagian isinya, “Peraturan Kerohanian” tidak hanya merupakan undang-undang semata-mata, tetapi bersama-sama monumen sastra. Dalam nadanya, "Peraturan Spiritual" mengingatkan pada "Leviathan" dari Hobbes. Ini menyatakan perlunya otokrasi, karena semua manusia pada dasarnya kejam dan mau tidak mau berperang satu sama lain jika mereka tidak dikendalikan oleh kekuatan otokratis yang kuat, yang tidak terjadi sebelumnya, ketika kekuatan patriark bersaing dengan kekuasaan. dari raja. Sifat eksposisinya sepenuhnya dijiwai oleh semangat perjuangan modern reformasi melawan prasangka dan fenomena yang menentangnya, dan karena itu dibedakan oleh arah yang penuh semangat, tendensius, bahkan gairah. Tentang anggur dari bentuk baru pemerintahan gereja, dikatakan bahwa pemerintahan kolegial, dibandingkan dengan satu-satunya, dapat memutuskan hal-hal lebih cepat dan lebih tidak memihak, kurang takut pada orang kuat dan, seperti yang konsili, memiliki otoritas lebih.

“Regulasi” tersebut diisi dengan argumentasi-argumentasi teoretis umum, misalnya tentang keunggulan manajemen kolegial atas manajemen tunggal. Peraturan tersebut memuat berbagai proyek pendirian akademi di Rusia, dan seringkali bernada sindiran. Seperti, misalnya, perikop tentang kekuasaan dan kehormatan uskup, tentang kunjungan hierarkis, tentang pengkhotbah gereja, tentang takhayul populer dianut oleh para ulama.“Peraturan tersebut pada dasarnya adalah pamflet politik. Ini berisi lebih banyak tuduhan dan kritik daripada keputusan langsung dan positif. Ini lebih dari hukum. Ini adalah manifesto dan deklarasi kehidupan baru. Dan dengan maksud di bawah pamflet seperti itu dan hampir sebuah sindiran, tanda tangan diambil dan diminta dari otoritas dan pangkat spiritual, dan, terlebih lagi, dalam urutan kepatuhan resmi dan keandalan politik. Secara umum, Peraturan Spiritual diatur secara ketat bentuk legislatif hanya awal yang sama dan tata tertib administrasi sinode, dan hanya di bagian ini isinya masih mempertahankan kekuatan mengikatnya: pendirian Sinode dan bukannya patriarkat, jangkauan kegiatan administrasi gereja pusat, sikap Sinode terhadap otoritas tertinggi dan gereja regional (administrasi keuskupan) - semua ini pada intinya tetap dalam bentuk yang sama, seperti yang ditentukan oleh Peter dalam Peraturan Rohaninya. Tetapi undang-undang legislatif yang sama ini memberi Sinode hak untuk melengkapi Aturannya dengan aturan baru, mengajukannya untuk persetujuan tertinggi.

Rincian seluruh proses legislatif ditetapkan di akhir "Peraturan" di kata-kata berikut: “Ini semua ditulis di sini pertama-tama oleh raja Seluruh Rusia sendiri, Yang Mulia Yang Maha Suci, untuk mendengarkan di hadapannya, untuk bernalar, untuk bernalar dan mengoreksi, dia menyukai 1720, hari 11 Februari. Dan kemudian, dengan dekrit Yang Mulia, Yang Mulia, para uskup, archimandrite, dan juga para senator yang berkuasa, mendengarkan dan, dengan alasan, mengoreksi hari 23 Februari yang sama. Hal yang sama untuk penegasan dan pemenuhan yang tidak dapat diubah, dengan menghubungkan tangan orang-orang spiritual dan senator yang hadir, dan Yang Mulia sendiri dengan tangannya. dengan tanganku sendiri bersedia menandatangani." Proyek yang dibuat oleh Feofan dikoreksi oleh Peter (terutama bentuk pribadi dokumen diganti). Momen pertama lahirnya reformasi gerejawi ini terjadi di sangat rahasia dari gereja dan hierarkinya. Reformasi adalah produk dari kehendak raja absolut. Selanjutnya, dokumen tersebut diserahkan untuk dipertimbangkan oleh senator dan sejumlah pendeta, di antaranya, selain penulis dokumen, adalah uskup seperti itu: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Pendeta, dengan memperhatikan perlunya koreksi kecil, menyatakan dalam kaitannya dengan Aturan secara keseluruhan bahwa "semuanya dilakukan dengan cukup baik."

Setelah pertemuan, Peter memberi Senat perintah berikut: “Kemarin saya mendengar dari Anda bahwa baik para uskup dan Anda mendengarkan draft di Theological College dan menerima segalanya untuk kebaikan, untuk alasan ini perlu bagi para uskup dan Anda untuk menandatanganinya, yang kemudian akan saya perbaiki. Dan lebih baik untuk menandatangani dua dan meninggalkan satu di sini, dan mengirim yang lain untuk ditandatangani ke uskup lain.” Namun, perintah ini ditujukan bukan kepada locum tenens, tetapi kepada Senat, yang dengan dekritnya pada Mei 1720 Mayor Semyon Davydov dan Archimandrite Iona Salnikov mengumpulkan tanda tangan para uskup dari kedua belas keuskupan (dengan pengecualian di Siberia karena keterpencilannya), serta archimandrite dan kepala biara dari biara-biara yang paling penting . Instruksi Senat kepada para komisaris adalah: “Dan jika seseorang tidak menjadi penandatangan, dan dari dia untuk mengambil surat dengan tangan, yang, demi perumpamaan ini, tidak menandatangani, sehingga dia menunjukkan dengan tepat bahwa ... dan bahwa dia akan memiliki chinitsa, tentang itu kepadanya di Senat menulis di kantor pos sepanjang minggu. Para uskup sangat menyadari konsekuensi dari penolakan tersebut, dan tidak sulit bagi tsar untuk mencapai tujuan pertamanya: pendeta tertinggi Rusia tanpa ragu menandatangani "tindakan penyerahan" Gereja kepada negara.

Akibatnya, Aturan ditandatangani oleh semua uskup, kecuali Belgorod dan Siberia (yang terakhir, tampaknya, masih jauh), 48 archimandrite, 15 abbas, dan 5 hieromonk. Hanya locum tenens dari takhta patriarki, Stefan Yavorsky, untuk beberapa waktu menghindar dari menandatangani "Peraturan Spiritual", mengacu pada ambiguitas poin individu, tetapi dia juga harus menyerah. Setelah berhasil menyelesaikan operasi militer”, Letnan Kolonel Davydov kembali ke St. Petersburg pada 4 Januari 1721, dan pada 25 Januari, Peter menandatangani sebuah manifesto tentang pendirian Sekolah Tinggi Teologi yang terdiri dari presiden - Stefan Yavorsky, dua wakil presiden - Theodosius Yanovsky dan Feofan Prokopovich . Presiden Theological College diberkahi dengan sebuah manifesto persamaan hak dengan anggotanya yang lain, dan dengan demikian melumpuhkan kemampuannya untuk pengaruh khusus untuk masalah gerejawi. Manifesto Kekaisaran mewajibkan anggota badan gereja tertinggi sebelum menjabat untuk mengambil sumpah "kepada Hakim ekstrim Dewan Spiritual, raja paling Seluruh Rusia." Dari tanggal 25 Dari Januari hingga 14 Februari, secara bertahap semua 11 anggota Collegium yang ditunjuk muncul di Senat, menerima dekrit dan mengambil sumpah, seperti halnya semua kolegium yang melayani kedaulatan dan terdiri di bawah satu "topi" Senat yang melindungi mereka.

Pada musim gugur tahun 1721, lebih dari setengah tahun setelah pembukaan tindakan Sinode, "Peraturan Spiritual" dicetak. Edisi cetak dari "Peraturan" menerima judul berikut: "Peraturan Spiritual", dengan rahmat dan belas kasihan Tuhan Kemanusiaan, dengan ketekunan dan perintah dari penguasa berdaulat paling bercahaya yang diberikan Tuhan dan bijaksana, Peter the Great, kaisar dan otokrat dari seluruh Rusia, dan seterusnya, dan seterusnya, dan seterusnya, di tempat suci Gereja Ortodoks Rusia, dengan izin dan keputusan dari peringkat spiritual Seluruh Rusia dan Senat Pemerintah, disusun.

Alasan untuk mengganti Administrasi Patriarkat dengan Administrasi Sinode dijelaskan secara rinci dalam kata pengantar Peraturan Spiritual itu sendiri. Dewan lebih mungkin menemukan kebenaran daripada satu orang. Definisi yang berasal dari Dewan lebih otoritatif daripada keputusan individu. Dengan kendali tunggal, urusan sering dihentikan karena keadaan pribadi penguasa, dan jika dia meninggal, jalannya urusan berhenti sama sekali untuk sementara waktu. Di kolegium tidak ada tempat untuk memihak, dari mana satu orang mungkin tidak bebas. Perguruan tinggi memiliki lebih banyak kebebasan dalam urusan pemerintahan, karena tidak perlu takut akan kemarahan dan pembalasan dari mereka yang tidak puas dengan pengadilan, dan satu orang dapat menjadi sasaran ketakutan tersebut. Dan yang paling penting, dari pemerintahan konsili, negara tidak perlu takut akan pemberontakan dan masalah, yang dapat terjadi dari satu penguasa spiritual. Semua anggota perguruan tinggi memiliki suara yang sama dan setiap orang, tidak termasuk presidennya, tunduk pada pengadilan perguruan tinggi, sementara patriark mungkin tidak ingin menuntut uskup bawahannya, dan pengadilan ini di mata rakyat jelata. akan tampak mencurigakan, jadi untuk pengadilan atas patriark, perlu untuk mengadakan Dewan Ekumenis, yang, mengingat hubungan Rusia dengan Turki, sangat sulit. Akhirnya, pemerintah konsili harus menjadi sekolah administrasi spiritual.

Dengan dirilisnya "Peraturan Spiritual", Gereja Rusia menjadi bagian integral dari struktur negara, dan Sinode Suci - agen pemerintah. Gereja Rusia kehilangan ikatan erat dengan Ortodoksi universal, yang sekarang hanya terhubung dengan dogma dan ritual. Ahli hukum Rusia A. D. Gradovsky mendefinisikannya sebagai berikut: Sinode Pemerintahan Mahakudus, yang sebelumnya disebut Sekolah Spiritual, didirikan oleh undang-undang negara, dan bukan oleh gereja - "Peraturan Spiritual" ... Menurut "Peraturan", Sinode seharusnya menjadi lembaga negara, tergantung dari kekuatan sekuler.

3. Pendirian Sinode Suci dan sejarah selanjutnya

"Peraturan Spiritual" menempatkan administrasi gereja dalam subordinasi yang ketat kepada otoritas tertinggi. Gagasan tentang supremasi penguasa dalam urusan gereja, karakteristik Peter the Great dan Feofan Prokopovich, terungkap tidak hanya dalam motif hukum, tetapi juga dalam isinya: para anggota Sinode, dalam sumpah mereka mengambil, wajib bersumpah "untuk mengakui hakim ekstrem dari perguruan tinggi spiritual ini sebagai raja All-Rusia sendiri ". Dalam bentuknya, kepengurusan baru itu disepakati dengan pemerintahan sipil: Peraturan Rohani dan tidak menentukan tata cara tindakan Sinode, yang mengacu langsung dalam hal ini Peraturan Umum.

Pada rapat pertama Badan Rohani yang berlangsung pada tanggal 14 Februari 1721, langsung muncul pertanyaan dalam bentuk apa peringatan Sidang Rohani (Sinode) di gereja-gereja selama kebaktian. Dengan rasa takut tertentu, mereka mengusulkan untuk memanggilnya Yang Mahakudus, meyakinkan raja bahwa gelar ini hanya berlaku untuk seluruh majelis. Peter dengan senang hati menyetujuinya, mengganti "perkumpulan" dengan kata "sinode". Jadi, sejak pertemuan pertama, Dewan Teologi menjadi Sinode Suci, yang agak melunakkan karakternya yang tidak terlalu gerejawi dan, seolah-olah, menyamakannya dengan martabat seorang patriark. Sebagai "pewaris" kekuasaan patriarki, para anggota Sinode dan staf kantornya bergegas membagi-bagi harta patriarki di antara mereka sendiri. Transformasi Dewan Teologi menjadi Sinode Suci memiliki arti lain, karena terkait dengan hubungan badan ini dengan Senat, di mana Dewan pemerintah berada di bawahnya. Pada pertemuan pertama, para anggotanya mengangkat masalah ini, mencatat bahwa “tidak ada dekrit yang dikirim ke nama patriarkal dari mana pun, Theological College memiliki kehormatan, kekuatan dan kekuasaan patriarki, atau hampir lebih besar.” Dan masalah ini diselesaikan secara positif. Sinode memiliki hak yang sama dengan Senat dan tunduk langsung kepada raja.

Dengan demikian, pada tahun 1721 Sekolah Tinggi Teologi dibuka. Komposisi pertama Sinode Suci: 1) Presiden - Stefan Yavorsky; wakil presiden: 2) Theodosius Yanovsky dan 3) Feofan Prokopovich; penasihat: 4) Peter Smelich, Archimandrite dari Biara Simonov, 5) Leonid, Archimandrite dari Biara Vysokopetrovsky, 6) Hierofei, Archimandrite dari Biara Novospassky, 7) Gabriel Buzhinsky, Archimandrite dari Biara Ipatiev; penilai: 8) John Semenov, imam agung Katedral Trinity, 9) Peter Grigoriev, imam gereja St. Petersburg. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, seorang pendeta Yunani yang diangkat menjadi biarawan pada tanggal 2 Maret 1721 dan kemudian diangkat menjadi hegumen Biara Tolga; sejak itu dia disebutkan dalam dokumen dengan nama Athanasius; pada tanggal 14 Februari 11) biksu Theophilus Rabbit menjadi penilai kelima; Pada 18 Februari 12) Theophylact Lopatinsky, archimandrite dari biara Zaikonospassky dan rektor Akademi Slavia-Yunani-Latin, diangkat sebagai anggota Sinode. 3 Maret Petr Grigoriev diangkat menjadi imam agung Katedral Peter dan Paul dan dibebaskan dari Sinode dan Theophylact Lopatinsky menggantikan penasihat kelima. Dengan demikian, Sinode sekarang terdiri dari 11 anggota. Tetapi pada tanggal 6 Maret, Petrus memerintahkan untuk mengangkat "Balet Yunani" Nausius (mungkin seorang imam) sebagai penasihat keenam, ia tetap di Sinode sampai kematiannya, 11 Februari 1725.

Theophan, tangan kanan dan pena raja yang patuh, adalah tokoh utama dalam Sinode. Theodosius, meskipun ia dianggap sebagai wakil presiden pertama, mulai kehilangan perhatian Peter karena karakternya yang arogan dan haus kekuasaan; lupa bahwa dia berhutang budi kepada tsar untuk segalanya, dia mulai berbicara dengan sangat tajam baik melawan negara-negara gerejawi maupun melawan penghinaan gereja oleh kekuatan sekuler. Setelah kematian Metropolitan Stefan Yavorsky pada November 1722, posisi Presiden Sinode secara efektif dihapuskan. Tetapi Uskup Agung Novgorod Theodosius Yanovsky mulai menandatangani sebagai "anggota terkemuka Sinode Suci." Dan pada tahun 1726, gelar Presiden, Wakil Presiden, Anggota Dewan, dan Penilai secara resmi dihapuskan karena sifatnya yang sekuler. Pada tahun 1726 yang sama, Sinode Suci dibagi menjadi 2 apartemen. Yang pertama termasuk 6 uskup. Yang kedua dibentuk dari 5 orang awam. Namun, segera berubah menjadi Sekolah Tinggi Ekonomi dan ditarik dari Sinode Suci, yang menjadi uskup dalam komposisinya. Seperti Senat dan Collegium, Sinode Suci sejak awal ditempatkan di bawah pengawasan orang kepercayaan raja, "mata penguasa", jaksa kepala, yang diperintahkan untuk "mengawasi dengan cermat" kegiatan-kegiatan badan gereja tertinggi. Instruksi itu menuntutnya dengan kewajiban untuk selalu menghadiri pertemuan-pertemuan Sinode dan dengan hati-hati mengamati bahwa para anggotanya dibimbing secara ketat dalam kegiatan mereka oleh keputusan dan peraturan tertinggi. Dalam posisi yang lebih rendah dari kepala jaksa ditempatkan badan eksekutif Sinode dan Kanselir. Semua ini memberinya kesempatan untuk secara aktif campur tangan dalam kegiatan sinode. Sangat mengherankan bahwa dengan tidak adanya tsar, Sinode memiliki hak, jika kepala jaksa melakukan kejahatan, untuk menangkap "mata penguasa" dan memulai penyelidikan yudisial terhadapnya. Namun, betapapun besarnya kekuasaan jaksa, dalam praktiknya perannya dalam menyelesaikan masalah gereja ternyata sangat kecil. Anggota sinode, dengan semangat yang tidak kurang, berusaha untuk memenangkan hati raja, memiliki akses yang lebih besar kepadanya. Petisi mereka diajukan ke tsar tanpa mediasi dari kepala jaksa. Selain itu, yang terakhir ditempatkan dalam kaitannya dengan mereka dalam posisi yang memalukan. Gajinya setengah dari gaji seorang pejabat sinode biasa, yang memaksa kepala jaksa untuk "dengan rendah hati" meminta Sinode Suci untuk "menghadiahi" dia dengan sejumlah uang. Jadi, mekanisme memasukkan pimpinan tertinggi gereja ke dalam mesin birokrasi negara sudah diatur dengan sempurna.

Sinode adalah badan administratif dan peradilan tertinggi Gereja Rusia. Dengan persetujuan dari Kekuatan Tertinggi, dia memiliki hak untuk membuka tahta baru, memilih hierarki dan menempatkan mereka di tahta janda. Dia melakukan pengawasan tertinggi atas pemenuhan hukum gereja oleh semua anggota Gereja dan atas pencerahan spiritual masyarakat. Sinode memiliki hak untuk menetapkan hari libur dan ritual baru, untuk mengkanonisasi orang-orang kudus. Sinode menerbitkan Kitab Suci dan buku-buku liturgi, dan juga tunduk pada karya sensor tertinggi konten teologis, gereja-historis dan kanonik. Dia memiliki hak untuk menengahi di hadapan Kekuatan Tertinggi tentang kebutuhan Gereja Ortodoks Rusia. sebagai gereja tertinggi cabang yudikatif, Sinode adalah pengadilan tingkat pertama untuk menuduh para uskup melakukan tindakan anti-kanonik; itu juga mewakili pengadilan banding dalam kasus-kasus yang diputuskan di pengadilan keuskupan. Sinode memiliki hak untuk membuat keputusan akhir dalam kebanyakan kasus perceraian, serta dalam kasus-kasus pemecatan ulama dan penodaan kaum awam. Akhirnya, Sinode berfungsi sebagai organ persekutuan kanonik antara Gereja Rusia dan Gereja Ortodoks autocephalous, dengan Ortodoksi Ekumenis. Di gereja rumah anggota Primata Sinode, nama-nama Patriark Timur diangkat selama kebaktian. Selain fakta bahwa Sinode adalah badan pemerintahan pusat Gereja Rusia, itu juga merupakan otoritas keuskupan untuk bekas Wilayah Patriarkat, yang diubah namanya menjadi Wilayah Sinode. Sinode memerintahnya melalui perintah yang sama yang ada di bawah para Patriark, namun, berganti nama menjadi dikasteri (di Moskow) dan kantor Tiun (di St. Petersburg). Tetapi setelah pembukaan eparki Moskow dan St. Petersburg pada tahun 1742, Wilayah Sinode tidak ada lagi. Hanya Katedral Assumption Kremlin dan biara-biara stauropegial yang tetap berada dalam yurisdiksi langsung Sinode dari bekas Wilayah Sinode.

Selama masa hidup Peter, Sekolah Tinggi Teologi, yang kemudian berganti nama menjadi Sinode Pemerintahan Suci, hanya beroperasi selama empat tahun. Seperti yang akan kita lihat di bawah, papan tidak berevolusi selama bertahun-tahun. Ketika Petrus meninggal pada tanggal 28 Januari 1725, Sinode pada prinsipnya tidak berbeda dengan tanggal 25 Januari 1721, hari pendiriannya. Pada saat yang sama, Sinode Petrus Agung sangat berbeda dari Sinode periode berikutnya. Organisasi Sinode Petrine sangat sederhana, dan meskipun memiliki hubungan dengan Senat, ia secara langsung berada di bawah otoritas tsar. Setelah kematian Peter Sinode mulai berkembang secara mandiri, berkembang dan membentuk sebuah badan pemerintahan. Tetapi sisi kisahnya ini, baik saat itu maupun sesudahnya, tidak terlalu penting. Ciri lainnya adalah bahwa hubungan antara Sinode dan kekuasaan negara berubah. Kantor kepala kejaksaan mendapatkan kekuatan, yang, meskipun didirikan di bawah Peter, tetapi pada awalnya menempati tempat yang sederhana. Dan fakta bahwa, setelah satu abad, kekuasaan jaksa kepala menjadi sama dengan menteri, dan jaksa kepala sendiri berubah menjadi mediastinum antara uskup Sinode dan raja, hampir tidak menjadi bagian dari rencana Petrus. Ini sudah merupakan distorsi dari tatanan Petrine. Bahkan dapat dikatakan bahwa eklesiastisisme negara itu sendiri, yang secara sadar diciptakan oleh Peter, juga telah banyak berubah. Selama dua ratus tahun, Sinode Suci tetap menjadi pengemban eklesiastisisme negara, dan itu sebenarnya dikendalikan oleh menteri - kepala jaksa. Oleh karena itu, siapa pun yang mencela Peter karena reformasi gerejanya harus memperhitungkan evolusi pasca-Petrine. Peter hanya bertanggung jawab atas penciptaan sistem gereja negara, yang dinyatakan dalam subordinasi langsung perguruan tinggi gereja, yaitu Sinode Suci, kepada kepala negara. Semua perubahan selanjutnya dalam hubungan antara Gereja dan kekuasaan negara dalam kerangka gereja negara adalah hasil dari perkembangan pasca-Petrine.

Jika pendeta Rusia yang lebih tinggi dipaksa untuk tunduk pada keinginan dan perintah Peter, mengingat keparahannya dalam kasus Tsarevich Alexei, maka sikap para patriark Ortodoks Timur terhadap semua ini sama sekali tidak jelas bagi Peter. Sementara itu, persetujuan mereka telah sangat penting untuk alasan politik-gereja: persetujuan semacam itu akan berguna di mata rakyat Rusia dan para pendeta sebagai sanksi otoritatif untuk Sinode Suci yang baru didirikan dan akan memperkuat posisi yang terakhir dalam perang melawan perpecahan yang semakin meluas. kemudian, pada abad ke-19, sejarawan Gereja A. N. Muravyov merumuskan urusan esensi sebagai berikut: “Pemerintah konsili ini diumumkan di seluruh Rusia, tetapi untuk keteguhan abadi, pengakuan dari Gereja-Gereja Timur lainnya masih diperlukan, sehingga kesatuan Gereja Katolik tidak dapat diganggu gugat.”

Surat Petrus tanggal 30 September 1721 kepada Patriark Yeremia III dari Konstantinopel (1715-1726) berisi terjemahan Yunani dari manifesto tanggal 25 Januari 1721, dengan perubahan signifikan dalam teksnya. Tidak adanya pembenaran gerejawi-politik (kanonik) untuk reformasi gereja menunjukkan, pertama-tama, bahwa Petrus dan Theophanes, yang tidak diragukan lagi, menyusun piagam ini, jelas menyadari bahwa tidak ada dasar kanonik untuk reformasi. Perubahan dalam teks manifesto tidak diragukan lagi bahwa sang patriark diberitahu tidak hanya secara tidak akurat, tetapi juga sepenuhnya salah. Surat itu menyajikan masalah itu seolah-olah itu adalah masalah penggantian patriark dengan Sinode dengan kekuatan yang sama. Sebuah "instruksi" tertentu hanya disebutkan secara sepintas, tetapi bapa bangsa tidak diberitahu bahwa itu berarti dokumen yang luas jangkauannya seperti "Peraturan Spiritual". Tidak ada sepatah kata pun yang dikatakan tentang dimasukkannya Sinode Suci (Perguruan Tinggi Spiritual) dalam sistem perguruan tinggi administrasi negara, tentang penundukan Gereja pada kehendak raja dan tentang kontrol negara atas Gereja.

Dalam pesan balasan pertama tertanggal 12 Februari 1722, sang patriark mengucapkan selamat kepada kaisar atas kemenangannya atas Swedia dan menyatakan harapan bahwa masalah tersebut akan diselesaikan dengan sukses segera setelah para patriark lain dapat dihubungi. Pada 23 September 1723, kaisar menerima jawaban yang telah lama ditunggu-tunggu dari Patriark Konstantinopel dan Antiokhia. Para patriark menyatakan bahwa "Sinode di kerajaan besar suci Rusia adalah dan disebut persaudaraan suci kita dalam Kristus dan Sinode Suci ...". Dalam pesan tambahan dari Patriark Yeremia kepada Sinode Suci, kematian baru-baru ini Patriark Aleksandria dan penyakit serius Patriark Yerusalem dilaporkan, dan sebuah jaminan dinyatakan bahwa surat konfirmasi dari kedua patriark ini akan tiba kemudian. Dengan demikian, keinginan Peter untuk menerima sanksi atas reformasinya terpenuhi. Kesiapan para Patriark Konstantinopel dan Antiokhia untuk membuat konsesi sehubungan dengan tindakan kaisar yang tidak kanonik dijelaskan tidak hanya oleh interpretasi ulang esensi dari masalah yang terjadi dalam surat Petrus, tetapi juga oleh ketergantungan para leluhur di bawah Aturan Turki tentang subsidi Rusia.

Oleh karena itu o. Alexander Schmemann menilai situasi sedemikian rupa sehingga secara kanonik Sinode diakui oleh para Patriark Timur dan struktur hierarki-sakramental Gereja tidak rusak. Oleh karena itu, ketajaman reformasi bukanlah pada sisi kanoniknya, tetapi pada psikologi dari mana ia tumbuh.

Tersembunyi sebagian besar masyarakat gereja Rusia tidak berbagi semangat untuk reformasi. Di mata orang-orang, otoritas gerejawi tertinggi selalu menjadi hierarki Gereja. Setelah kematian Peter I, orang-orang mulai menyebut Peraturan Spiritual sebagai buku terkutuk. Di bawah Peter II (memerintah 1727-1730), sebuah partai oposisi dibentuk di antara para uskup, dipimpin oleh Uskup Agung Georgy (Dashkov) dari Rostov, yang berusaha menggulingkan bentuk sinode pemerintahan Gereja dan memulihkan patriarkat. Pada awal masa pemerintahan Elizabeth Petrovna, dua anggota terkemuka Sinode - Metropolitan Arseny (Matseevich) dari Rostov dan Uskup Agung Ambrose (Yushkevich) dari Novgorod dua kali mengembangkan proyek untuk pemulihan patriarkat: salah satunya tertanggal 5 April, 1742, yang lain - 10 Mei 1744. Mengkritik reformasi gereja Peter I dari berbagai sisi, penulis memperkuat kebutuhan tanpa syarat untuk mengembalikan patriarkat di Gereja Rusia sebagai bentuk ideal pemerintahan gereja. Kedua proyek tetap tanpa konsekuensi. Di antara kaum awam pada waktu itu, Mikhail Petrovich Avramov (1681 - 1752), seorang anggota dewan negara bagian, direktur percetakan St. Petersburg, adalah penentang utama reformasi gereja. Dia menyatakan ketidakpuasannya dengan reformasi dalam catatan khusus, yang dia berikan kepada Peter II, Anna Ioannovna dan Elizaveta Petrovna. Avramov menganggap Peraturan Spiritual sebagai buku sesat. Penggantian otoritas patriarki dan otoritas Konsili oleh Sinode melanggar Kanon 34 Para Rasul Suci dan Kanon 9 Konsili Antiokhia: primat Gereja dan semua uskup Gereja harus bertindak sebagai sesuatu yang benar-benar utuh.

Kesimpulan.

Selama dua ratus tahun (1721-1917) Gereja Rusia menderita penyakit serius, yang sebagian besar melumpuhkan aktivitas spiritualnya. Esensi penyakit ini terletak pada lemahnya kepemimpinan pastoral. Kelemahan ini memiliki dua manifestasi utama: kecenderungan menyedihkan para Uskup Rusia untuk tunduk pada tuntutan yang tidak sah dari para pemimpin duniawi dan otoritas pastor paroki yang relatif rendah. Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa, dengan semua kekurangan dan kerugian yang nyata, Gereja telah mengalami kebangkitan yang mencolok dalam dua ratus tahun ini. Itu juga peningkatan sederhana kekuatan numerik berbondong-bondong oleh Gereja Ortodoks Rusia, dan pertumbuhan kualitatif ilmu pengetahuan dan pendidikan gereja. Dan abad ke-19 merupakan terobosan dalam kegiatan misionaris(ingat, misalnya, St. Innocent dari Moskow).

Pada abad ke-19, para pertapa dan teolog yang luar biasa terungkap: Pendeta Seraphim Sarov, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan sang Pertapa, St. Philaret dari Moskow dan lainnya. Dan secara umum, selama periode Sinode, Gereja Rusia, tampaknya, berubah menjadi bentuk dan metode kerja yang benar-benar terlupakan atau bahkan sama sekali baru. pada tingkat baru penerbitan keluar, terutama untuk segmen populasi termiskin (mari kita ambil Optina Pustyn sebagai contoh), pekerjaan misionaris, pendidikan, dan pekerjaan penerjemahan. Dan, akhirnya, selama periode inilah terjemahan Sinode yang terkenal dari Kitab Suci ke dalam bahasa Rusia dibuat. Waktu yang kita pertimbangkan, dalam arti tertentu, adalah waktu paradoks. Tidak pernah ada abad seperti abad ke-18 ketika monastisisme mengalami begitu banyak penghinaan dan penindasan, tetapi tidak ada perkembangan seperti pada abad ke-19 (dengan pengecualian pada zaman St. Sergius dari Radonezh).

Pendirian Sinode Suci membutuhkan lokasi sentral dalam sejarah Gereja Rusia, membaginya menjadi dua era yang sama sekali berbeda. Tanpa peristiwa sebelumnya dan fenomena karakteristik, tidak akan ada reformasi gereja Petrus. Pada gilirannya, yang terakhir menentukan arah baru lebih lanjut dari kehidupan gereja Rusia.

Dewan rohani tidak memiliki kemiripan dengan dewan kuno, berbeda dari mereka baik dalam tugas dan metode pertemuan, dalam metode pembentukan komposisi, dalam komposisi itu sendiri, dalam urutan pekerjaan kantor, dalam tingkat kemandirian dalam pengambilan keputusan, dalam metode pengembangannya, dll. Oleh karena itu, jelaslah bahwa Sinode Suci, yang seolah-olah dimasukkan secara paksa ke dalam tubuh Gereja Rusia, tidak dapat memberikan manfaat yang dimaksudkan. Sebaliknya, diciptakan dalam semangat negara polisi, Sinode membawa kehidupan gereja Rusia ke dalam tatanan eksternal yang relatif, sangat mempengaruhi, pada saat yang sama, pendinginan semangat keagamaan yang cepat dan mantap dan memudarnya ketulusan inspirasi. Mereka yang tidak dapat menerima kesopanan resmi dan mencari kepuasan penuh untuk kebutuhan agama mereka masuk ke sekte dan perpecahan. Siapa pun yang tidak memiliki dorongan untuk memutuskan ini, dia benar-benar tenang, menjadi "intelektual". Sisanya tenang. Sejarah telah menunjukkan bahwa tujuan reformasi tidak dapat disangkal baik, tekad dan ketegasan terpuji, tetapi metodenya sama sekali salah.

Lihat: Beglov A.L. Latar belakang sejarah lembaga-lembaga Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia. – Diterbitkan di Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky dan Feofan Prokopovich. - Dalam buku: Samarin Yu.F. Works, vol.5.M., 1880. Lihat: Smolich I.K. History of the Russian Church. 1700–1917 / I. K. Smolich. - M., 1996; Smolich I.K. monastisisme Rusia. / I. K. Smolich. - M., 1997. Tsypin V. Hukum Gereja. / V. Tsypin. - M.: Pusat Penerbitan Gereja Ortodoks Rusia, 1994; Tsypin V. Sejarah Gereja Ortodoks Rusia. Periode Sinode dan Modern. M.: Pusat Penerbitan Gereja Ortodoks Rusia, 2004.

Pospelovsky D. Gereja Ortodoks dalam sejarah Rusia, Rusia dan Uni Soviet. tutorial. / D. Pospelovsky. - M .: Rumah penerbitan Institut Biblika dan Teologi St. Andrei, 1996; Pospelovsky D. Totalitarianisme dan Agama. D.Pospelovsky. - M .: Rumah penerbitan Institut Biblika dan Teologi St. Andre, 2003.

Hosking J. Russia: orang dan kekaisaran (1552 - 1917). / J. Hosking. - Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 - 238.

Gereja Ortodoks Rusia, 988-1988. Esai tentang sejarah abad I-XIX. M.: Ed. Patriarki Moskow, 1988, no. 1. // Penghapusan patriarkat oleh Peter I dan pembentukan Sinode Pemerintahan Suci. – Diterbitkan di http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Gereja Ortodoks Rusia, 988-1988. Esai tentang sejarah abad I-XIX. M.: Ed. Patriarkat Moskow, 1988, no. 1. // Penghapusan patriarkat oleh Peter I dan pembentukan Sinode Pemerintahan Suci. – Diterbitkan oleh John (Ekonomtsev). Cita-cita Kebangsaan-Agama dan Gagasan Kekaisaran di Era Petrine: Analisis Reformasi Gereja Peter I. / John (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Bizantium. Rusia. - M.: Sastra Kristen, 1992. S. 157.

John (Ekonomtsev). Cita-cita Kebangsaan-Agama dan Gagasan Kekaisaran di Era Petrine: Analisis Reformasi Gereja Peter I. / John (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Bizantium. Rusia. - M.: Sastra Kristen, 1992. S. 157 - 158.

Verkhovskoy P. V. Pendirian Sekolah Spiritual dan Peraturan Spiritual. / P.V. Verkhovskaya. - R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich dan masanya. - St. Petersburg, 1868. S. 73 - 98.

Znamensky P.V. Sejarah Gereja Rusia. / P. V. Znamensky. M.: Krutitsy Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. P. 200. Beglov A. L. Prasyarat sejarah untuk pendirian Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia. - Diterbitkan di

Peter I tetap dalam sejarah negara kita sebagai kardinal reformis yang tiba-tiba mengubah arah kehidupan di Rusia. Dalam peran ini, hanya Vladimir Lenin atau Alexander II yang dapat dibandingkan dengannya. Selama 36 tahun pemerintahan otokrat yang independen, negara tidak hanya mengubah statusnya dari kerajaan menjadi Kekaisaran. Semua bidang kehidupan negara telah berubah. Reformasi mempengaruhi semua orang - dari tunawisma hingga bangsawan dari Sankt Peterburg yang sedang dibangun.

Gereja tidak ketinggalan. Memiliki otoritas tak terbatas di antara penduduk, organisasi ini dibedakan oleh konservatisme dan ketidakmampuannya untuk berubah dan mengganggu pertumbuhan kekuatan Peter. Kelambanan dan kepatuhan pada tradisi para imam tidak mencegah kaisar membuat perubahan di kalangan agama. Pertama-tama, tentu saja, ini adalah sinode Ortodoks. Namun, akan keliru untuk mengatakan bahwa di sinilah perubahan berakhir.

Keadaan Gereja pada Malam Reformasi

Badan gereja tertinggi di bawah Peter 1 pada awal pemerintahannya adalah patriarkat, yang masih memiliki kekuatan dan kemerdekaan yang besar. Pembawa mahkota, tentu saja, tidak menyukai ini, dan di satu sisi dia ingin menundukkan semua pendeta yang lebih tinggi secara langsung kepada dirinya sendiri, dan di sisi lain, dia muak dengan prospek penampilan Pausnya sendiri di Moskow. Penjaga takhta St. Paul sama sekali tidak mengakui otoritas siapa pun atas dirinya sendiri. Selain itu, Nikon, misalnya, berjuang di bawah Alexei Mikhailovich.

Langkah pertama tsar muda dalam hubungannya dengan pendeta Ortodoks adalah larangan pembangunan biara-biara baru di Siberia. Keputusan itu tertanggal 1699. Segera setelah ini, Perang Utara dengan Swedia dimulai, yang terus-menerus mengalihkan perhatian Peter dari mengklarifikasi hubungannya dengan Ortodoksi.

Penciptaan gelar locum tenens

Ketika Patriark Adrian meninggal pada tahun 1700, tsar mengangkat locum tenens dari takhta patriarki. Mereka menjadi Metropolitan Ryazan Penerus Adrian hanya diizinkan untuk menangani "perbuatan iman". Yaitu melakukan bid'ah dan ibadah. Semua kekuatan patriark lainnya dibagi di antara ordo. Ini terutama menyangkut aktivitas ekonomi di tanah Gereja. Perang dengan Swedia berjanji akan berlangsung lama, negara membutuhkan sumber daya, dan tsar tidak akan meninggalkan dana tambahan untuk "para imam". Ternyata kemudian, itu adalah langkah yang bijaksana. Segera lonceng paroki mulai dikirim untuk dicairkan untuk meriam baru. Badan gereja tertinggi di bawah Peter 1 tidak melawan.

Locum tenens tidak memiliki kekuatan independen. Pada semua masalah penting, dia harus berkonsultasi dengan uskup lainnya, dan mengirim semua laporan langsung ke penguasa. Pada saat reformasi dibekukan.

Pada saat yang sama, pentingnya ordo monastik meningkat. Secara khusus, ia diperintahkan untuk mengendalikan tradisi Rusia kuno - mengemis. Orang bodoh dan pengemis ditangkap dan dibawa ke perintah. Mereka yang memberi sedekah juga dihukum, tanpa memandang pangkat dan posisi dalam masyarakat. Sebagai aturan, orang seperti itu menerima denda.

Pembentukan Sinode

Akhirnya, pada tahun 1721, Sinode Pemerintahan Suci dibentuk. Pada intinya, itu menjadi analog dari Senat Kekaisaran Rusia, yang bertanggung jawab atas kekuasaan eksekutif, sebagai badan tertinggi negara, yang secara langsung berada di bawah kaisar.

Sinode di Rusia berarti posisi seperti presiden dan wakil presiden. Meskipun mereka segera dibatalkan, langkah seperti itu dengan sempurna menunjukkan kebiasaan Peter I untuk menggunakan praktik Tabel Peringkat, yaitu untuk membuat peringkat baru yang tidak ada hubungannya dengan masa lalu. Stefan Yarovsky menjadi presiden pertama. Dia tidak memiliki prestise atau kekuasaan. Jabatan Wakil Presiden berfungsi sebagai fungsi pengawasan. Dengan kata lain, auditorlah yang memberi tahu tsar tentang semua yang terjadi di departemen.

Posisi lain

Ada juga posisi jaksa agung, yang mengatur hubungan itu struktur baru dengan masyarakat, dan juga memiliki hak untuk memilih dan melobi untuk kepentingan mahkota.

Seperti dalam pelayanan sekuler, Sinode memiliki keuangan rohaninya sendiri. Dalam lingkup pengaruh mereka adalah semua aktivitas spiritual di wilayah negara itu. Mereka memantau pelaksanaan norma-norma agama, dll.

Seperti disebutkan di atas, Sinode dibuat sebagai analog dari Senat, yang berarti bahwa ia selalu berhubungan dengannya. Penghubung antara kedua organisasi tersebut adalah agen khusus yang menyampaikan laporan dan bertanggung jawab atas hubungan tersebut.

Apa tanggung jawab Sinode?

Tanggung jawab Sinode mencakup baik urusan klerus maupun hal-hal yang berkaitan dengan kaum awam. Secara khusus, badan gereja tertinggi di bawah Peter 1 seharusnya memantau kinerja ritus Kristen dan memberantas takhayul. Di sini perlu disebutkan pendidikan. Sinode di bawah Peter 1 adalah otoritas terakhir yang bertanggung jawab atas buku teks di semua jenis institusi pendidikan.

Pendeta sekuler

Menurut Peter, pendeta kulit putih harus menjadi alat negara, yang akan mempengaruhi massa dan memantau keadaan spiritual mereka. Dengan kata lain, tanah yang sama yang jelas dan teratur diciptakan, seperti bangsawan dan pedagang, dengan tujuan dan fungsi mereka sendiri.

Pendeta Rusia sepanjang sejarah sebelumnya dibedakan oleh aksesibilitasnya ke populasi. Itu bukan kasta pendeta. Sebaliknya, hampir semua orang bisa masuk ke sana. Karena alasan ini, ada banyak sekali imam di negara itu, banyak dari mereka berhenti melayani di paroki, dan menjadi gelandangan. Pelayan Gereja seperti itu disebut "sakral". Kurangnya pengaturan lingkungan ini, tentu saja, menjadi sesuatu yang luar biasa pada masa Peter 1.

Sebuah piagam yang ketat juga diperkenalkan, yang menurutnya imam dalam pelayanan hanya harus memuji reformasi baru raja. Sinode di bawah Peter 1 mengeluarkan dekrit yang mewajibkan pengakuan dosa untuk memberi tahu pihak berwenang jika seseorang mengaku melakukan kejahatan negara atau menghujat mahkota. Tidak taat dihukum mati.

pendidikan gereja

Banyak audit dilakukan, memeriksa pendidikan para pendeta. Hasil mereka adalah perampasan martabat secara massal dan pengurangan kelas. Badan gereja tertinggi di bawah Peter 1 memperkenalkan dan mensistematisasikan norma-norma baru untuk memperoleh imamat. Selain itu, sekarang setiap paroki hanya dapat memiliki sejumlah diaken dan tidak lebih. Sejalan dengan ini, prosedur untuk meninggalkan martabat seseorang disederhanakan.

Berbicara tentang pendidikan gereja pada awalnya kuartal XVIII abad, perlu dicatat pembukaan aktif seminari di tahun 20-an. Baru lembaga pendidikan muncul di Nizhny Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov, dan kota-kota lain di kekaisaran baru. Program ini mencakup 8 kelas. Anak laki-laki dengan pendidikan dasar diterima di sana.

pendeta kulit hitam

Pendeta kulit hitam juga menjadi objek reformasi.Singkatnya, perubahan kehidupan biara bermuara pada tiga tujuan. Pertama, jumlah mereka terus menurun. Kedua, akses untuk penahbisan terhambat. Ketiga, biara-biara yang tersisa harus menerima tujuan praktis.

Alasan sikap ini adalah permusuhan pribadi raja dengan para biarawan. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh pengalaman masa kecil di mana mereka tetap pemberontak. Selain itu, cara hidup seorang schemnik jauh dari kaisar. Dia lebih memilih aktivitas praktis daripada puasa dan doa. Karena itu, tidak mengherankan jika ia membangun kapal, bekerja sebagai tukang kayu, dan tidak menyukai biara.

Ingin lembaga-lembaga ini membawa manfaat bagi negara, Peter memerintahkan mereka untuk diubah menjadi rumah sakit, pabrik, pabrik, sekolah, dll. Tetapi kehidupan para biarawan menjadi jauh lebih rumit. Secara khusus, mereka dilarang meninggalkan tembok biara asli mereka. Absen dihukum berat.

Hasil reformasi gereja dan nasibnya selanjutnya

Peter I adalah seorang negarawan yang yakin dan, menurut keyakinan ini, menjadikan pendeta sebagai roda penggerak dalam sistem umum. Mempertimbangkan dirinya sebagai satu-satunya pembawa kekuasaan di negara itu, ia merampas kekuasaan patriarkat apa pun, dan seiring waktu menghancurkan struktur ini sepenuhnya.

Sudah setelah kematian raja, banyak ekses reformasi dibatalkan, namun, secara umum, sistem terus ada sampai revolusi 1917 dan Bolshevik berkuasa. Omong-omong, mereka secara aktif menggunakan citra Peter I dalam propaganda anti-gereja mereka, memuji keinginannya untuk menundukkan Ortodoksi kepada negara.

situs itu mengingatkan bagaimana Peter I berhasil menaklukkan para pendeta dengan mengintegrasikan gereja ke dalam sistem kekuasaan negara.

Modernisasi yang lamban

Posisi gereja pada pergantian abad XVII-XVIII sangat sulit. Di satu sisi, perpecahan Orang Percaya Lama, di sisi lain, masuknya orang asing dari agama lain. Tindakan tegas harus diambil untuk menghentikan propaganda Protestan, Katolik dan skismatis.

Peter I memulai modernisasi Rusia dan mau tidak mau melihat ketidakpuasan yang jelas dari para pendeta dengan transformasinya. Sebagai pengemban gagasan negara, kaisar yang tidak pernah mencintai pendeta, tidak mengizinkan kemerdekaan gereja di negara bagian. Dan suatu ketika Peter menuduh para pendeta menunda reformasinya dan memutuskan untuk mengakhiri konfrontasi ini.

Untuk ini, raja tertarik mantan Orang Percaya Lama hegumen Pitirim. Dia menulis ulang skismatik Vygoretsky, karena kaisar ingin mereka setuju untuk bekerja di pabrik besi atas kehendak bebas mereka sendiri. Peter memutuskan untuk menetralisir oposisi dari para pendeta Foto: commons.wikimedia.org

Di Moskow, Metropolitan Stefan Yavorsky, yang diangkat sebagai presiden Sinode, berjuang untuk iman. Manifesto pendirian Sekolah Tinggi Teologi diterbitkan pada tanggal 5 Februari 1721. Dalam salah satu nasihatnya, Sinode mencela kepercayaan orang-orang tentang kesalehan penderitaan, yang sering digunakan oleh para skismatis. Anak-anak mereka diperintahkan untuk dibaptis menurut kebiasaan Ortodoks. Para skismatis yang pindah ke Ortodoksi dibebaskan dari gaji dan permintaan ganda.

Pelayan kekuasaan

Peter tidak suka bahwa ada banyak gereja di Rusia. Moskow sangat terkenal karena kelimpahannya. Raja memerintahkan agar gereja-gereja itu ditulis ulang, untuk menunjukkan waktu pendiriannya, jumlah rumah tangga paroki, jarak di antara mereka, dan untuk menghapuskan yang berlebihan.

Sinode melarang membawa ikon pribadi ke gereja dan berdoa di depan mereka. Selama kebaktian gereja, diindikasikan untuk mengumpulkan sedekah dalam dua dompet: satu untuk kebutuhan gereja, dan yang kedua untuk pemeliharaan orang sakit dan orang miskin. Dengan dekrit Peter, orang kaya dilarang mengundang pendeta ke rumah mereka untuk melayani kebaktian sore dan pagi. Itu dianggap sebagai kesia-siaan. Semua gereja rumah dihapuskan.

Sejak saat itu, yaitu sejak tahun 1721, imam menjadi abdi negara dan harus mendahulukan kepentingannya di atas peraturan gereja. Para bapa rohani ditugasi untuk melaporkan orang-orang yang mengaku dalam pengakuan dengan niat jahat terhadap raja.
Metropolitan Stefan Yavorsky berjuang untuk iman di Moskow Foto: commons.wikimedia.org

Para imam berkewajiban untuk memastikan bahwa umat paroki menghadiri gereja pada hari libur dan pada hari Minggu, pada hari ulang tahun, hari nama raja dan ratu, pada hari kemenangan Poltava dan Tahun Baru. Ingin memperkenalkan Rusia dengan agama-agama lain, tsar memerintahkan katekismus Lutheran dan Calvin untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Orang-orang non-Yahudi dari provinsi Kazan, yang ingin dibaptis, diperintahkan untuk tidak diambil sebagai tentara. Dan ketika tsar diberitahu bahwa Tatar yang baru dibaptis di Siberia telah menjadi budak, dia memerintahkan agar mereka segera dinyatakan bebas. Sinode juga mengeluarkan dekrit yang mengizinkan pernikahan dengan non-Kristen.

Apakah Petrus Antikristus?

Di bawah Peter, para pendeta mulai berubah menjadi kelas yang sama dengan penduduk kota. Mereka memiliki tugas negara, hak dan kewajiban. Tsar ingin para pendeta menjadi organ pengaruh agama dan moral pada rakyat, yang sepenuhnya dimiliki oleh negara. Melalui penciptaan administrasi gereja tertinggi - Sinode - kaisar menerima kesempatan kontrol tertinggi atas urusan gereja.

Peter tidak menyukai para biarawan, yaitu pendeta kulit hitam. Para biarawan membayar dengan koin yang sama, pada tahun-tahun awal pemerintahan kaisar, membagikan selebaran di alun-alun kota bahwa Petrus adalah Antikristus. Akibatnya, raja mulai melihat di biara-biara pusat kerusuhan dan kerusuhan dan terus mengurangi jumlah mereka. Para biarawan dilarang meninggalkan tembok biara selama lebih dari 2 jam! Dan itupun hanya dengan izin tertulis dari kepala biara.
“Peraturan Spiritual” tahun 1721 Foto: commons.wikimedia.org

Pada 10 Oktober 1723, sebuah dekrit penting dikeluarkan: tidak menguburkan orang mati di gereja, tetapi menguburkan mereka di kuburan atau di biara. Dan setahun kemudian, aturan baru keluar tentang biara, yang seharusnya dipertahankan secara eksklusif dengan biaya sendiri. Peninggalan suci dan ikon ajaib untuk peziarah ditempatkan di pintu gerbang, di luar pagar gereja. Dan biara-biara wanita menjadi "tak bisa ditembus" oleh orang luar.

Seminari-seminari didirikan di St. Petersburg dan Moskow untuk melatih para uskup. Pada usia 30 tahun, mereka yang berkeinginan bisa memasuki Biara Nevsky, setelah 3 tahun mengambil amandel, berkhotbah di Biara Nevsky dan gereja katedral, dan juga menerjemahkan buku. Setiap hari mereka harus menghabiskan 4 jam di perpustakaan, mempelajari guru-guru gereja. Dari antara para biarawan istimewa ini, uskup dan archimandrite dipilih, yang diangkat oleh penguasa setelah Sinode.