Petru I a fost fiul țarului Alexei Mihailovici și al țarinei Natalya Kirillovna Naryshkina. S-a născut la 30 mai 1672 și a devenit rege în 1682, când avea doar opt ani. Domnia lui Petru I este una dintre cele mai glorioase pagini din istoria Rusiei.

Petru I este cel mai proeminent reprezentant al dinastiei Romanov. Se deosebea puternic de alți autocrați. Din copilărie și toată viața, Petru nu a disprețuit munca simplă, era mândru că știa 14 meșteșuguri. A.S. Pușkin a vorbit bine despre asta: „Fie un academician, acum un erou, acum un navigator, apoi un tâmplar, a fost un suflet atotcuprinzător pe tron, un muncitor veșnic”.

Curios din fire, Peter a studiat toată viața. Și a cerut-o de la alții. Țarul a văzut înapoierea Rusiei și a înțeles clar necesitatea reformelor statului. De mare importanță a fost călătoria tânărului Petru prin Europa în 1697-1698. Starea pe țări străine timp de un an și jumătate a modelat în cele din urmă personalitatea tânărului rege. A primit multe cunoștințe utile, s-a obișnuit cultura europeana, iar el însuși a devenit european în spirit. În plus, a existat o apropiere între Rusia și Occident. De atunci, rușii au început să trăiască și să studieze în străinătate; sute de străini au fost invitați în Rusia, dintre care mulți au aspirat să vină aici la porunca sufletului și a inimii lor. În cele din urmă, Petru a înțeles complexitățile marii politici și diplomații europene. Întors acasă, regele a început cu îndrăzneală să rupă vechile obiceiuri și practici, adesea sălbatice și ignorante, care împiedicau dezvoltarea țării. El a cheltuit reforme majoreîn toate sferele statului şi vieţii publice.

În primul rând, au creat armata regulata si flota. Acest lucru a permis Rusiei să-i învingă pe suedezi în lupta pentru accesul la Marea Baltică. Acest război a fost numit Războiul Nordului și a durat 21 de ani: din 1700 până în 1721. Sub Petru, industria s-a dezvoltat rapid, au apărut un număr mare de fabrici și întreprinderi miniere, iar comerțul a înflorit. Țarul s-a ocupat de cultură și de educație, sub el s-au deschis noi instituții de învățământ, din care a apărut o întreagă galaxie de oameni de știință și tehnicieni talentați. Petru I a încurajat oamenii de știință, inginerii, arhitecții, scriitorii și artiștii în toate modurile posibile. În epoca sa, au fost ridicate multe clădiri și structuri remarcabile.

În politica sa, Petru a căutat să întărească puterea regală și s-a bazat pe cercuri largi ale nobilimii. La alegerea asistenților, regele a fost ghidat nu de nobilimea familiilor lor, ci de inteligența și talentele lor. Dar oamenii obișnuiți sub Petru I au avut o viață grea: asuprirea proprietarilor s-a intensificat, taxele au crescut, pe care autocratul le-a stoarcat fără milă pentru transformările sale. Nemulțumirea țăranilor a fost înăbușită cu brutalitate de guvernul țarist.

Aparatul de stat a fost reformat. Locul Dumei Boierești a fost luat de Senat, în loc de ordine, au fost înființate consilii. În loc de patriarhia desființată în 1700, Petru a creat un Sinod și a subordonat biserica statului. Din punct de vedere administrativ, Rusia a devenit un stat birocratic-birocratic cu centralizare strictă a administrației. În locul vechilor uyezd-uri, voievodate și guvernatorii au fost înființate 10 provincii conduse de guvernatori, iar mai târziu aceste provincii au fost împărțite în 47 de provincii.

Reformele lui Petru I au avut loc într-o luptă ascuțită cu cei care s-au încăpățânat să se țină de antichitate și s-au opus reformelor. Țarul a înăbușit toate conspirațiile dușmanilor cu cruzime fără milă. Nici măcar nu și-a cruțat propriul fiu Alexei, care a condus rezistența la cursul tatălui său. În 1718 tribunal special, chemat de rege, l-a condamnat la moarte pe țareviciul Alexei.

Ca rezultat al tuturor activităților cu mai multe fațete ale lui Petru I, Rusia s-a transformat rapid într-o mare putere europeană. În 1721, pentru servicii deosebit de remarcabile, Senatul i-a acordat lui Petru titlurile de Împărat, Mare și Părinte al Patriei. Rusia a fost proclamată imperiu. Petru cel Mare a murit la Petersburg la 28 ianuarie 1725. El și descendenții săi sunt îngropați în Cetatea Petru și Pavel.

Epoca lui Petru cel Mare din viața Bisericii Ruse este plină de conținut istoric. În primul rând, atât relația dintre biserică la stat, cât și guvernul bisericii au devenit clare și au luat forme noi. În al doilea rând, viața internă a bisericii a fost marcată de o luptă a opiniilor teologice (de exemplu, disputa familiară despre transsubstanțierea dintre marele cler rus și cel mic rus și alte dezacorduri). În al treilea rând, activitatea literară a reprezentanților bisericii a reînviat. În prezentarea noastră, vom atinge doar primul dintre puncte specificate, deoarece al doilea are un interes istoric-bisericesc deosebit, iar al treilea este considerat în istoria literaturii.

Luați în considerare mai întâi acele măsuri ale lui Petru I, care au stabilit relația dintre biserică și stat și ordine generală guvernarea bisericii; apoi vom trece la măsuri particulare referitoare la treburile bisericești și la cler.

Relația dintre biserică și stat înainte de Petru I în statul moscovit nu a fost definită cu precizie, deși la consiliul bisericesc din 1666-1667. Grecii au recunoscut în principiu supremația puterii seculare și au negat dreptul ierarhilor de a se amesteca în treburile seculare. Suveranul Moscovei a fost considerat patronul suprem al bisericii și a luat parte activ la treburile bisericii. Dar autoritățile bisericești au fost, de asemenea, chemate să participe la administrația statului și au influențat-o. Rusia nu cunoștea lupta dintre autoritățile bisericești și laice, familiară Occidentului (nu a existat, strict vorbind, nici măcar sub Nikon). Autoritatea morală enormă a patriarhilor de la Moscova nu a căutat să înlocuiască autoritatea puterii de stat și, dacă s-a auzit o voce de protest din partea ierarhului rus (de exemplu, Mitropolitul Filip împotriva lui Ivan al IV-lea), atunci nu a părăsit niciodată terenul moral.

Petru I nu a crescut sub influența puternică a științei teologice și nu într-un mediu atât de evlavios în care au crescut frații și surorile lui. Încă de la primii pași ai vieții sale conștiente, s-a împrietenit cu „germanii eretici” și, deși a rămas un ortodox prin convingere, a tratat totuși multe ritualuri mai liber decât oamenii obișnuiți din Moscova și părea infectat cu „erezie” în ochii zeloților evlaviei Vechiului Testament. Se poate spune cu încredere că Petru, de la mama sa și de la patriarhul conservator Ioachim (d. 1690), a fost condamnat de mai multe ori pentru obiceiurile și cunoștințele sale cu ereticii. Sub patriarhul Adrian (1690–1700), un om slab și timid, Petru nu a mai întâlnit simpatie pentru inovațiile sale, urmând lui Ioachim și Adrian, el a interzis frizerie, iar Petru s-a gândit să o facă obligatorie. La primele inovații decisive ale lui Petru, toți cei care au protestat împotriva lor, văzându-le ca o erezie, au căutat sprijin moral în autoritatea bisericii și s-au indignat pe Adrian, care a tăcut laș, după părerea lor, când ar fi trebuit să susțină. ortodoxie. Adrian chiar nu s-a amestecat cu Petru și a tăcut, dar nu a simpatizat cu reformele, iar tăcerea lui, în esență, a fost forma pasivă opoziţie. Nesemnificativ în sine, patriarhul a devenit incomod pentru Petru, ca centru și principiu unificator al tuturor protestelor, ca reprezentant firesc al conservatorismului nu numai ecleziastic, ci și social. Patriarhul, puternic în voință și spirit, ar fi putut fi un adversar puternic al lui Petru I dacă ar fi luat partea viziunii conservatoare a lumii de la Moscova, care condamna toată viața publică la imobilitate.

Înțelegând acest pericol, după moartea lui Adrian, Petru nu s-a grăbit să aleagă un nou patriarh și l-a numit „locum tenens al tronului patriarhal” pe mitropolitul Ryazan, Stefan Yavorsky, un învățat rus mic. Conducerea economiei patriarhale a trecut în mâinile unor persoane laice special desemnate. Nu este nevoie să presupunem, așa cum fac unii, că imediat după moartea lui Hadrian, Petru a decis să desființeze patriarhia. Ar fi mai corect să credem că Petru pur și simplu nu știa ce să facă cu alegerea unui patriarh. Petru a tratat cu oarecare neîncredere pe Marele cler rus, pentru că a fost convins de multe ori cât de puternic nu simpatizau ei cu reformele. Chiar și cei mai buni reprezentanți ai ierarhiei antice ruse, care au putut înțelege întreaga naționalitate a politicii externe a lui Petru I și l-au ajutat cât au putut (Mitrofan din Voronej, Tihon din Kazan, Iov din Novgorod), au fost, de asemenea, împotriva culturii lui Petru. inovații. A alege un patriarh dintre Marii Ruși pentru Petru însemna riscul de a-și crea un adversar formidabil. Micul cler rus s-a comportat diferit: ei înșiși au fost influențați de cultura occidentalăși știința și a simpatizat cu inovațiile lui Petru I. Dar era imposibil să numiți un Mic Patriarh Rus pentru că pe vremea Patriarhului Ioachim, Micii Teologi Ruși erau compromisi în ochii societății moscovite, ca oameni cu iluzii latine; pentru aceasta au fost chiar persecutaţi. Înălțarea unui Mic Rus pe tronul patriarhal ar duce, așadar, la o tentație generală. În asemenea împrejurări, Petru I a decis să rămână fără patriarh.

S-a înființat temporar următorul ordin de administrare bisericească: în fruntea administrației bisericești se aflau Locum Tenens Stefan Yavorsky și o instituție specială, Ordinul Mănăstirii, cu persoane seculare în frunte; consiliul ierarhilor era recunoscut ca autoritate supremă în materie de religie; Petru însuși, la fel ca foștii suverani, a fost patronul bisericii și a luat parte activ la conducerea acesteia. Această participare a lui Petru a dus la faptul că în viața bisericii rol important Episcopii Micilor Ruși, persecutați anterior, au început să joace. În ciuda protestelor atât în ​​Rusia, cât și în Orientul Ortodox, Petru a nominalizat constant călugări învățați ruși mici la scaunele episcopale. Marele cler rus, slab educat și ostil reformei, nu putea fi un asistent al lui Petru I, în timp ce Micii Ruși, care aveau o perspectivă mentală mai largă și au crescut într-o țară în care Ortodoxia a fost forțată într-o luptă activă împotriva catolicismului, au adus în ei înșiși o mai bună înțelegere a sarcinilor clerului și obiceiul activităților largi. În eparhiile lor, ei nu au stat cu mâinile în sân, ci i-au convertit pe străini la ortodoxie, au acționat împotriva schismei, au început școli, au avut grijă de viața și moralitatea clerului și și-au găsit timp pentru activități literare. Este clar că erau mai în acord cu dorințele reformatorului, iar Petru I i-a prețuit mai mult decât pe acei clerici din Marii Ruși, ale căror vederi înguste îi ieșeau adesea în cale. Se poate cita o serie lungă de nume de episcopi ruși mici care au ocupat locuri proeminente în ierarhia rusă. Dar cei mai remarcabili dintre ei sunt: ​​Stefan Yavorsky, amintit mai sus, St. Dmitri, mitropolitul de Rostov și, în cele din urmă, sub Petru, episcop de Pskov, mai târziu arhiepiscop de Novgorod. Era o persoană foarte capabilă, vioaie și energică, înclinată spre activitatea practică mult mai mult decât spre știința abstractă, dar a fost foarte educat și a studiat științe teologice nu numai la Academia din Kiev, ci și la colegiile catolice din Lvov, Cracovia și chiar Roma. Teologia scolastică a școlilor catolice nu a afectat mintea vie a lui Teofan, dimpotrivă, i-a sădit o antipatie pentru scolastică și catolicism. Neavând satisfacție în știința teologică ortodoxă, pe atunci slab și puțin dezvoltată, Teofan s-a întors de la doctrinele catolice la studiul teologiei protestante și, dus de aceasta, a învățat câteva concepții protestante, deși era un călugăr ortodox. Această înclinație către viziunea protestantă asupra lumii, pe de o parte, a fost reflectată în tratatele teologice ale lui Teofan și, pe de altă parte, l-a ajutat să se apropie de Petru I în concepțiile sale despre reformă. Regele, crescut în cultura protestantă, și călugărul, care și-a încheiat educația în teologia protestantă, s-au înțeles perfect. Cunoscut cu Feofan pentru prima dată la Kiev în 1706, Petru l-a chemat la Petersburg în 1716, i-a făcut mâna dreaptă în administrația bisericii și l-a apărat de toate atacurile celorlalți clerici, care au observat spiritul protestant în favoritul lui Petru. Teofan, în celebrele sale predici, a fost un interpret și un apolog pentru reformele lui Petru, iar în activitățile sale practice a fost un asistent sincer și capabil pentru el.

Feofan a fost cel care a dezvoltat și, poate, chiar ideea acelui nou plan de administrare a bisericii, asupra căruia s-a oprit Petru I. Timp de mai bine de douăzeci de ani (1700-1721) a continuat o dezordine temporară, în care biserica rusă a fost guvernat fără patriarh. În cele din urmă, la 14 februarie 1721, a fost deschis „Sfântul Sinod Guvernator”. Acest colegiu spiritual a înlocuit pentru totdeauna autoritatea patriarhală. I s-a dat drept ghid Regulamentele spirituale, întocmite de Feofan și editate de însuși Petru I. Regulamentele subliniau cu sinceritate imperfecțiunea administrației unice a patriarhului și inconvenientele politice rezultate din exagerarea autorității patriarhale în stat. treburile. Forma colegială de guvernare a bisericii a fost recomandată ca fiind cea mai bună din toate punctele de vedere. Conform regulamentelor, componența Sinodului este definită astfel: președintele, doi vicepreședinți, patru consilieri și patru asesori (au inclus reprezentanți ai clerului alb-negru). Rețineți că componența Sinodului a fost similară cu cea a consiliilor seculare. Persoanele care au fost la Sinod erau la fel ca la colegii; reprezentantul persoanei suveranului în Sinod era procurorul șef, sub Sinod era și un întreg departament de fiscali, sau inchizitori. Organizarea externă a Sinodului a fost, într-un cuvânt, preluată din tip general organizare universitară.

Vorbind despre poziția Sinodului în stat, trebuie să distingem cu strictețe rolul său în sfera bisericii de rolul său în sistem comun controlat de guvern. Semnificația Sinodului în viața bisericească este clar definită de Regulamentele spirituale, potrivit cărora Sinodul are „puterea și autoritatea patriarhului”. Toate sferele de jurisdicție și toată plenitudinea autorității ecleziastice a patriarhului sunt inerente Sinodului. I-a fost transferată și eparhia patriarhului, care se afla sub controlul său personal. Această eparhie era administrată de Sinod printr-un colegiu special numit dicaster sau consistoriu. (După modelul acestui consistoriu, consistoriile au fost organizate treptat în eparhiile tuturor episcopilor). Astfel, în treburile bisericești, Sinodul l-a înlocuit complet pe patriarh.

Dar în sfera administrației publice, Sinodul nu a moștenit în totalitate autoritatea patriarhală. Despre semnificația Sinodului din compozitia generala administrație sub Peter, avem o varietate de opinii. Unii cred că „Sinodul a fost comparat în toate lucrurile cu Senatul și, împreună cu acesta, era subordonat direct suveranului” (o astfel de opinie este susținută, de exemplu, de P. Znamensky în „Ghidul rusului istoria bisericii"). Alții cred că sub Petru, în practică, importanță națională Sinodul a scăzut sub valoarea Senatului. Deși Sinodul se străduiește să devină independent de Senat, acesta din urmă, considerând Sinodul ca un colegiu obișnuit pentru treburile spirituale, l-a considerat subordonat lui însuși. O astfel de vedere a Senatului a fost justificată de ideea generală a reformatorului, care a stat la baza reforma bisericii: odată cu înființarea Sinodului, biserica a devenit dependentă nu de persoana suveranului, ca înainte, ci de stat, conducerea acesteia a fost introdusă în ordinea administrativă generală și în Senat, care conducea treburile bisericii înainte de constituirea Sinodului, s-ar putea considera mai înalt decât Colegiul Teologic, ca fiind suprem organ administrativîn stat (un asemenea punct de vedere a fost exprimat într-unul dintre articolele prof. Vladimirsky-Budanov). Este greu de decis care opinie este mai corectă. Un lucru este clar că semnificație politică Sinodul nu s-a ridicat niciodată la fel de sus ca autoritatea patriarhilor (la începutul Sinodului, vezi P. V. Verkhovsky „Înființarea Colegiului Spiritual și Regulamentele Spirituale”, două volume. 1916; de asemenea G. S. Runkevich „Inființarea și organizarea inițială”. al Sf. Pr. Sinod”, 1900).

Astfel, prin înființarea Sinodului, Petru I a ieșit din dificultatea în care se afla de mulți ani. Reforma sa bisericească-administrativă a păstrat puterea de autoritate în biserica rusă, dar a privat această putere de influența politică cu care patriarhii puteau acționa. Problema relației dintre biserică și stat a fost decisă în favoarea acestuia din urmă, iar ierarhii răsăriteni au recunoscut înlocuirea patriarhului de către Sinod ca fiind complet legitimă. Dar acești aceiași ierarhi grecești de Est sub țarul Alexei rezolvaseră deja în principiu aceeași problemă și în aceeași direcție. Prin urmare, transformările bisericii lui Petru, fiind o noutate acută în forma lor, au fost construite pe vechiul principiu lăsat moștenire lui Petru de Moscova Rusia. Și aici, ca și în alte reforme ale lui Petru I, ne întâlnim cu continuitatea tradițiilor istorice.

În ceea ce privește evenimentele private pentru biserică și credință din epoca lui Petru I, nu putem decât să le amintim pe scurt pe cele mai importante dintre ele și anume: curtea bisericească și proprietatea pământului, clerul alb-negru, atitudinea față de neamuri și schismă.

Jurisdicția bisericii a fost foarte limitată sub Petru: o mulțime de cazuri de la curțile bisericești s-au mutat în instanțele seculare (chiar și un proces pentru crime împotriva credinței și biserica nu putea fi desfășurat fără participarea autorităților seculare). Pentru judecarea oamenilor bisericești, conform pretențiilor persoanelor seculare, în 1701 a fost restaurată rânduiala monahală cu curți seculare (închisă în 1677). Într-o asemenea limitare a funcției judiciare a clerului, se poate vedea legătură strânsă cu măsurile Codului din 1649, în care a afectat aceeaşi tendinţă.

Aceeași legătură strânsă cu Rusia antică poate fi observată în măsurile lui Petru I privind proprietatea imobiliară a bisericii. Moșii funciare clerul sub Petru a fost supus mai întâi controlului strict al puterii de stat, iar ulterior au fost îndepărtați din conducerea economică a clerului. Conducerea lor a fost transferată ordinului monahal; s-au transformat, parcă, în proprietatea statului, o parte din venitul din care mergea la întreținerea mănăstirilor și a domnilor. Așa a încercat Petru să rezolve vechea chestiune a proprietăților de pământ ale clerului din Rusia. La cumpăna dintre secolele XV și XVI. dreptul mănăstirilor de a deține moșii a fost refuzat de o parte a monahismului propriu-zis (Nil de Sora); la sfârşitul XVI-leaîn. guvernul a atras atenția asupra înstrăinării rapide a pământului din mâinile oamenilor de serviciu în mâinile clerului și a căutat, dacă nu să oprească complet, atunci să limiteze această înstrăinare. În secolul al XVII-lea Petițiile Zemstvo au subliniat cu insistență prejudiciul unei astfel de înstrăinări pentru stat și clasa nobiliară; statul pierdea de la ei pământuri și îndatoriri; nobilii au devenit fără pământ. În 1649, în Cod a apărut în cele din urmă o lege, care interzicea clerului să mai achiziționeze pământ. Însă Codul nu a decis încă să restituie statului acele pământuri aflate în proprietatea clerului.

Preocupat de ridicarea moralității și bunăstării în rândul clerului, Petru a acordat o atenție deosebită vieții clerului alb, sărac și slab educat, „nedistingebil de țăranii arabi”, în cuvintele unui contemporan. Pe lângă decretele sale, Petru a încercat să curețe mediul clerului, deturnând cu forța membrii săi de prisos către alte moșii și ocupații și persecutând elementele sale rele (clerul rătăcitor). În același timp, Petru a încercat să asigure mai bine clerul parohial prin reducerea numărului acestora și creșterea suprafeței parohiilor. S-a gândit să ridice moralitatea clerului prin educație și control strict. Cu toate acestea, toate aceste măsuri nu au dat rezultate deosebite.

Petru I a tratat monahismul nu numai cu mai puțină grijă, ci chiar cu o oarecare vrăjmășie. A pornit de la convingerea lui Petru că călugării au fost una dintre cauzele nemulțumirii populare față de reformă și au stat în opoziție. Omul cu direcție practică, Petru a înțeles prost sensul monahismului contemporan și a crezut că majoritatea călugărilor provin „din taxe și din lene, ca să poată mânca pâine gratuit”. Nefuncționând, călugării, potrivit lui Petru, „mănâncă lucrările altora” și în inacțiune cresc erezii și superstiții și nu își fac treaba: entuziasmează oamenii împotriva inovațiilor. Având o astfel de vedere a lui Petru I, este de înțeles dorința lui de a reduce numărul mănăstirilor și călugărilor, de a le supraveghea cu strictețe și de a le limita drepturile și beneficiile. Mănăstirile au fost lipsite de pământurile lor, de veniturile lor, iar numărul călugărilor era limitat de state; nu numai vagabondajul, ci și trecerea de la o mănăstire la alta era interzisă, personalitatea fiecărui călugăr era pusă sub controlul strict al stareților: scrierea în chilii era interzisă, comunicarea între călugări și laici era dificilă. La sfârșitul domniei sale, Petru I și-a exprimat părerile cu privire la semnificația socială a mănăstirilor în „Anunțul monahismului” (1724). Potrivit acestui punct de vedere, mănăstirile ar fi trebuit să aibă un scop caritabil (săracii, bolnavii, invalizii și răniții erau așezați în mănăstiri), și în plus, mănăstirile ar fi trebuit să servească la pregătirea oamenilor pentru poziții spirituale mai înalte și pentru a oferi adăpost oamenilor care sunt înclinați. la o viață contemplativă pioasă... Cu toate activitățile sale referitoare la mănăstiri, Petru I s-a străduit să le aducă în concordanță cu scopurile indicate.

În epoca lui Petru I, atitudinea guvernului și a bisericii față de neamuri a devenit mai blândă decât era în secolul al XVII-lea. Europenii de Vest au fost tratați cu toleranță, dar chiar și sub Petru protestanții au fost favorizați mai mult decât catolicii. Atitudinea lui Petru față de acesta din urmă a fost condiționată nu doar de motive religioase, ci și de cele politice: Petru I a răspuns opresiunii ortodocșilor din Polonia amenințănd că îi persecută pe catolici. Dar în 1721, Sinodul a emis un decret important privind admiterea căsătoriilor între ortodocși și neortodocși - și cu protestanți și catolici deopotrivă.

Motivele politice au fost parțial ghidate de Petru în raport cu schisma rusă. În timp ce a văzut schisma ca pe o sectă exclusiv religioasă, a tratat-o ​​destul de blând, fără a atinge credințele schismaticilor (deși din 1714 le-a ordonat să ia un salariu dublu impozabil). Dar când a văzut că conservatorismul religios al schismaticilor duce la conservatorismul civil și că schismaticii sunt oponenți aspriți ai lui activități civice, apoi Petru și-a schimbat atitudinea față de schismă. În a doua jumătate a domniei lui Petru I, represiunile au mers împreună cu toleranța religioasă: schismaticii au fost persecutați ca oponenți civili ai bisericii conducătoare; la sfârșitul domniei, toleranța religioasă părea să fi scăzut și a urmat restricțiile drepturi civile toți schismaticii, fără excepție, implicați și nu în treburile politice. În 1722, schismaticilor li s-a dat chiar o anumită ținută, în trăsăturile căreia exista, parcă, o batjocură a schismei.

Secolul al XVIII-lea a deschis o nouă pagină în istoria Bisericii Ruse. În Rusia, care a adoptat teoria „o simfonie a două puteri” din Bizanț, Biserica nu a fost niciodată complet eliberată de stat, dar nu a depins de acesta în structura sa. viața socială, culturală, economică și politică a țara, atât de repede și-a predat pozițiile și s-a supus statului? Care a fost punctul de plecare pentru o schimbare atât de radicală în fosta „simfonie a Bisericii și a Statului”? Formarea și înființarea imperiului Sfântul Sinod- doi sunt inseparabili proces aferentîn istoria noastră. Și căderea autocrației în 1917 coincide cu momentul eliberării din „captivitatea” Bisericii Ruse. Până la urmă, tocmai în perioada imperial-sinodală ar trebui să se caute cauzele și originile tragediei Bisericii noastre din ani grei persecuţia în secolul al XX-lea.

Biserica Rusă, în ciuda vremurilor dificile, este încă cea mai mare dintre toate Bisericile Ortodoxe autocefale și cel mai puternic reprezentant al Ortodoxiei Ecumenice printre alte confesiuni creștine. Soarta istorică a Bisericii Ruse este indisolubil legată de soarta poporului rus, al cărui rol în istoria lumii a crescut constant de sute de ani. În ceea ce privește semnificația sa, epoca petrină ca punct de cotitură în istoria noastră națională nu poate fi comparată decât cu Botezul Rusiei, abolirea iobăgiei, Revoluția din octombrie.

Secolul al XVIII-lea a fost o eră de schimbări radicale în multe aspecte ale vieții poporului rus. Odată cu domnia lui Petru I începe perioada așa-zisei „europenizări” Rusiei. Viața politică a țării și economia ei sunt construite după modelul statelor vest-europene. Formele de cultură vest-europene sunt introduse cu putere. Deși în Rusia au început să se familiarizeze cu multe dintre aceste fenomene ale vieții vest-europene încă din secolul al XVII-lea, sub Petru I au început toți să fie plantați de sus - cu forța și imediat. În același timp, ruperea nejustificată a naționalei traditii culturale iar formele de viață publică indică una dintre laturile vulnerabile ale reformei petrine.

Odată cu moartea Patriarhului Adrian (1700), a început epoca Colegiului Teologic (Sfântul Sinod) din Biserica Ortodoxă Rusă. Descriind această epocă în ansamblu, istoricii bisericești o numesc de obicei „era bisericii de stat”. Relațiile dintre Biserică și stat se schimbă fundamental: „Acum, Biserica Rusă își pierde fosta, foarte înaltă, poziție în Rusia moscovită și este redusă prin reforma bisericii lui Petru la poziția de una dintre instituțiile statului”.

Este foarte apreciată elaborarea problemei istorice a înființării Sfântului Sinod în lucrările de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Aș dori să menționez în special autorii care s-au ocupat în mod specific de această problemă: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovici. Trebuie remarcat că au devenit deja munca clasica despre istoria Bisericii Ruse P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Următoarele monografii ale protopopului pr. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Ioan (Ekonomtsev), M. Sheftel. Din cercetători moderni istoria Bisericii Ortodoxe Ruse ar trebui scoasă în evidență ca reflectând poziții direct opuse, a spus protopop pr. V. Ţipin şi D. Pospelovsky.

§ 1. Condiţii prealabile pentru constituirea Sfântului Sinod

De ce a desființat Petru I patriarhia și a lipsit în mare măsură Biserica de fosta ei libertate? Pâna la sfârşitul XIX-lea secolul, toată responsabilitatea a fost pusă exclusiv asupra Bisericii Ruse însăși.

Chiar și țarul Alexei Mihailovici era serios îngrijorat de ambițiile excesive ale Patriarhului Nikon: era sigur că în prezența a doi conducători rivali ai imperiului, tulburările și revoltele nu pot fi evitate. Petru I avea asemenea suspiciuni și mai puternice: nu era unul dintre cei care puteau tolera existența rivalilor. Împăratul era hotărât să reducă dimensiunea posesiunilor Bisericii, să-i reducă influența și să preia controlul.

Patriarhul Adrian (24 august 1690 - 15 octombrie 1700) era cel mai puțin potrivit pentru rolul de persoană capabilă să apere cu energie Biserica în fața tânărului țar. Adrian, care a respins tot ce venea din Occident, a luat poziția de respingere pasivă a tuturor inovațiilor lui Petru. „Patriarhul Adrian i-a subliniat încă o dată lui Petru cel Mare că nici măcar un patriarh inactiv și nepopular nu ar fi colaboratorul său sincer, întrucât principala datorie a unui patriarh este să susțină status quo-ul privilegiat al Bisericii, venit din cele mai vechi timpuri care era în contradicție cu opiniile marelui om de stat și campion ideologic al centralizării – Petru cel Mare. Așadar, Patriarhul Adrian poate fi „considerat unul dintre vinovații care l-au împins pe suveran la reforma bisericii, exprimată în desființarea patriarhiei și înființarea Sfântului Sinod”. „Vinovația” Patriarhului Adrian a constat, de fapt, în faptul că a apărat în continuare viziunea despre lume tradițională pentru statul moscovit, care, deși împărtășită de întreg clerul, nu a fost nicidecum atât de deschis mărturisită de toată lumea, precum Patriarhul Nikon ( 1652 - 1667) a făcut-o cu o jumătate de secol în urmă. Știm că Patriarhul Adrian a încercat chiar și în „articolele” sale și epistolele districtuale să-i amintească tânărului rege că preoția (sacerdotium) este superioară împărăției (imperium). După Nikon, aceasta a fost singura încercare a unuia dintre ierarhi de a reînnoi oficial o astfel de cerere în fața suveranului. Predecesorul lui Adrian, Patriarhul Ioachim, deși era mult mai energic și mai activ decât Adrian, nu și-a exprimat astfel de opinii, pasându-se mai mult de latura practică a problemei decât de discuțiile teoretice.

Așadar, Petru I și-a început transformările în structura vieții bisericești, bazate pe considerații de „beneficiu de stat”, în timpul vieții Patriarhului Adrian. Astfel, în 1697, printr-un decret țarist, economia caselor și mănăstirilor episcopale („patrimoniile indestructibile”) a fost luată sub controlul statului, iar activitățile de construcție au fost interzise mănăstirilor. Cu alte cuvinte, proprietatea ecleziastică, episcopală și monahală a fost din nou sub controlul statului. În 1698 s-a oprit plata rugilor de stat (adică bani și pâine) la bisericile care aveau pământ și curți parohiale. Pentru bisericile care nu aveau teren și curți parohiale, covorul a fost redus la jumătate. Pământurile bisericilor înseși au fost declarate ca fiind articole de trezorerie. După moartea Patriarhului, Petru I face pași în continuare cu scopul unei subordonări și mai mari sistem bisericescîn Rusia în interesul absolutismului ţarist. Ce au fost ei?

A. Kurbatov îi recomandă lui Petru să înființeze o administrație temporară a bisericii de oameni de încredere, retrăgând în același timp problemele financiare și economice ale Bisericii din jurisdicția sa și transferându-le în mâinile statului: Dar, Suveran, cred că patriarhul este vrednic. de timp pentru a discuta, dar în tot ceea ce te dorești să-ți vezi autocrația. În plus, el propune să se stabilească controlul asupra „trezoreriei casei” a patriarhului: De asemenea, sire... ca să vezi în episcopie și moșii monahale și, după ce au rescris volostele, să dai totul spre ocrotire, alegând pe cineva în toată râvna pentru tine, suveran, râvnitor, aducându-i o rânduială aparte. Cu adevărat, suveran, mult din acea discreție, se va aduna vistieria, care acum piere în mofturile domnitorilor. Kurbatov nu era interesat de numirea unui nou patriarh, ci de controlul și înstrăinarea moșiilor patriarhului, veniturile din moșiile episcopale și monahale. Kurbatov cunoștea bine părerea și planurile lui Petru, dar în plus, scrisoarea sa reflectă în același timp poziția administrației seculare, nemulțumită de privilegiile moșiilor bisericești.

Fie că sfatul lui A. Kurbatov a avut influență, sau nu, dar Petru a considerat de cuviință „să aștepte până la momentul” cu decizia cu privire la problema succesorului patriarhal. În general, conform tradiției în statul moscovit, patriarhul a fost ales la voința țarului. Dacă tânărul Petru și-ar fi exprimat vreo dorință cu privire la candidatura noului patriarh, atunci acest lucru nu ar fi fost ceva nou pentru cercurile bisericești din Moscova, pentru că aceasta ar fi fost doar o continuare. relatii traditionaleîntre stat şi biserică. Dar Petru era în acel moment cu armata lângă Narva și toată atenția lui a fost absorbită de război. Prin urmare, este destul de de înțeles că tânărul țar nu a avut nici timpul și nici ocazia să se grăbească la Moscova pentru a lua parte la o chestiune atât de importantă precum alegerea șefului Bisericii. În acest moment, Petru nu avea încă planuri precise pentru o transformare semnificativă a celei mai înalte administrații bisericești. În plus, Petru nu era înclinat să caute candidați pentru patriarhi. La 16 decembrie 1700, a fost emis un decret cu privire la numirea mitropolitului de Ryazan, Stefan Yavorsky, „exarh, paznic și administrator” al tronului patriarhal. Același decret conținea și instrucțiuni privind organizarea administrației superioare a bisericii. În același timp, unele privilegii ale ierarhiei în materie de instanță bisericească erau limitate.

Imediat după numirea locum tenens (în ianuarie 1701), a fost restabilit ordinul monahal, în frunte cu fostul guvernator al Astrahanului Musin-Pușkin, căruia i s-a poruncit „să stea la curtea patriarhului în camere și să scrie prin ordinul mănăstiresc” . Ordinul monahal, în sarcina căruia trecea administrarea tuturor moșiilor bisericești și dispunerea taxelor și a ținutelor de la acestea. Pentru întreținerea episcopilor și mănăstirilor din ordin, salariile erau acum repartizate și extrem de reduse - „fără de care este imposibil să trăiești”. Restul sumelor primite din taxe de la moșiile bisericești trebuiau să fie folosite pentru nevoile statului și publice, în special pentru crearea de școli și instituții de caritate (spitale, case de pomană pentru săraci, soldați infirmi etc.). Însă, dacă la mănăstiri, parohii sau case episcopale s-au înființat pomeni, atunci moșiile erau din nou restituite autorităților spirituale respective aflate sub controlul acestora. management propriu, deși în timp ce salvezi controlul statului peste veniturile lor.

Eliberat de preocupările economice, Stefan Yavorsky nu avea aproape nicio putere în chestiuni pur spirituale. Problemele de personal au fost rezolvate în plus față de el, la propunerea lui Musin-Pușkin, Menșikov și alte persoane. Musin-Pușkin era responsabil de tipografia patriarhală, era responsabil de traduceri, publicarea cărților și chiar corectarea Sfânta Scriptură. Puterile gardianului erau limitate și de o întâlnire constantă a episcopilor, care erau chemați alternativ la Moscova.Pe Petru însuși îi păsa puțin să respecte diferențierea puterilor stabilite de el, emitând decrete cu privire la mărturisire, frecventând biserica pe sărbători legale, predarea copiilor de către clerici, socoteala celor care nu vin la spovedanie și despre hirotonirea la episcopi la ocuparea posturilor vacante.

Rezumând cei douăzeci de ani de activitate ai ordinului mănăstiresc, trebuie spus că a dus economia bisericească la o dezordine extremă. Casele episcopale au devenit mai slabe de la an la an, clădirile monahale s-au prăbușit fără modificări, numărul gospodăriilor din moșii s-a redus brusc din cauza taxelor excesive. Resturile la taxe de la moșiile bisericești erau în continuă creștere, ajungând în anii 1721-1722. o sumă imensă pentru acea perioadă - mai mult de 1,2 milioane de ruble. Activitățile ordinului monahal, înființat în 1701 și care au existat până la mijlocul anului 1720, se încadrează exact pe perioada locum tenens. A fost lichidată la 17 august 1720, odată cu introducerea colegiilor, a căror competență includea și treburile rânduielii monahale.

Perioada locum tenens poate fi privită ca o continuare a erei anterioare, patriarhale, întrucât legal, până la constituirea Sfântului Sinod, patriarhia nu a fost desființată. Dar adevărata viață bisericească sub patriarhalul Locum Tenens, mitropolitul Ștefan de Ryazan, avea un caracter semnificativ diferit față de secolul al XVII-lea, sub patriarhi. Se pot indica o serie de factori care apropie această eră de perioada ulterioară, și nu de perioada anterioară. Raportul dintre puterea statului și puterea bisericească în viața bisericească însăși s-a schimbat semnificativ în direcția predominanței statului, în acest sens eveniment semnificativ a fost restaurarea Ordinului Mănăstirii în 1701. Sub patriarhi, era de neînchipuit că decretele privind treburile bisericești nu erau emise nici măcar de autoritățile țariste, ci boier duma; iar sub mitropolitul Ștefan, Senatul a emis astfel de decrete și chiar a mustrat locum tenens, și asta în ciuda faptului că, ca persoană, Mitropolitul Ștefan era o fire mai puternică și mai puternică decât ultimul patriarh secolul al XVII-lea Adrian. A doua împrejurare este legată de o influență occidentală semnificativă asupra vieții bisericești deja la începutul secolului al XVIII-lea, care nu ar fi putut fi la o asemenea amploare în secolul al XVII-lea: este suficient să ne referim la fenomene precum romanizarea teologicului. școală (în raport cu Academia slavo-greco-latină din Moscova, această romanizare poate fi datată cu exactitate din 1700), deoarece a devenit caracteristică și obișnuită pentru înlocuirea scaunelor episcopale cu oameni din Academia de la Kiev și persoane educate în Occident - acest lucru este valabil pentru toate figurile bisericești cele mai reprezentative ale epocii. Și, în sfârșit, a treia împrejurare, obligându-ne să luăm în considerare începutul secolul al XVIII-leaînceputul unei noi perioade în istoria bisericii a fost că înființarea Sinodului nu a devenit un eveniment complet neașteptat; reforma a fost gândită, planificată și pregătită din momentul în care s-a decis amânarea alegerii unui nou patriarh. Până la urmă, într-un mod normal, alegerea ar fi trebuit să aibă loc nu mai târziu de un an de la moartea Patriarhului Adrian. Având în vedere toate aceste împrejurări, timpul locum tenens ar trebui încă inclus în perioada sinodală, așa cum se face în mod tradițional, dar în ea, desigur, constituie o epocă aparte.

Nemulțumirea unei părți a clerului față de ordinele introduse l-a iritat pe Petru I și a adus adesea măsuri represive asupra celor nemulțumiți. Așadar, în 1700, episcopul Ignatie de Tambov a fost lipsit de scaun, furnizându-i bani scriitorului de carte Grigori Talițki și citindu-și caietele „cu lacrimi”, în care se dovedea că Petru I era „Antihrist”. În 1707, mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor ordinului mănăstiresc din dieceza sa. Dar mai ales o mulțime de experiențe dureroase au adus un număr considerabil de reprezentanți ai clerului, fără a-l exclude pe exarhul însuși, cazul țareviciului Alexi. Mulți au asociat restaurarea fostelor obiceiuri cu țareviciul Alexy. După ce a fugit în străinătate în 1716, țareviciul Alexi a ținut legătura cu unii clerici (episcopul Dosifei de Rostov, mitropoliții Ignatie de Krutitsy (Smola) și Kiev Joasaph (Krakovsky) etc.). Când în 1718 țareviciul a fost returnat în Rusia, în timpul căutării (investigației) efectuate de tatăl său, ca Motivul principal Petru I a numit dușmănia care a apărut între ei „convorbiri cu preoții și negrii”. Totodată, după ce a fost defrocat, au fost executaţi episcopul Dositeu, mărturisitorul principelui, protopopul Iacob Ignatiev, şi decanul catedralei din Suzdal, Teodor Pustynny. Mitropolitul Ignatie a fost lipsit de scaun, iar mitropolitul Ioasaf (Krakovsky), care a fost chemat la interogatoriu, a murit pe drumul de la Kiev. La investigarea cazului în 1718, s-a constatat că, deși nu existau planuri de lovitură de stat în rândul clerului, spiritul de opoziție era încă puternic și răspândit în el. Pentru Petru i-a devenit clar că trebuie să ia anumite măsuri pentru a-și proteja transformările de adversarii din cercurile bisericești.Conflictul cu țareviciul Alexei trebuia să-l împingă pe rege la soluția finală a problemei bisericii.Aceste evenimente l-au convins pe Petru de necesitatea stabilirii tip nou administrarea bisericii: eliminați patriarhul ca unic conducător și înființați un colegiu, adică un astfel de ordin care, potrivit lui Petru, era cel mai bun în principiu și limita arbitrariul indivizilor în toate domeniile guvernării. Petru a decis să subordoneze complet noua administrație colegială puterii de stat pentru a exclude cea mai mică independență dacă ar fi în conflict cu interesele statului.

În perioada locum tenens, cea mai înaltă administrație bisericească a fost nevoită să suporte amestecuri constante în treburile sale, nu atât din partea țarului însuși, cât din partea instituțiilor laice ale statului - Senatul și ordinul monahal. Această intervenție a devenit în cele din urmă o întâmplare obișnuită, pregătind poziția Bisericii, care, după publicarea „Regulamentelor spirituale” și înființarea Sfântului Sinod, a primit un temei legal.

La scurt timp după încheierea cazului țareviciului Alexei, Petru pentru prima dată, din câte știm, a anunțat necesitatea schimbării structurii administrației bisericești.Ideea lichidării patriarhiei lui Petru a fost sugerată, fără să vrea, de către Mitropolitul Stefan Yavorsky. În toamna (20 noiembrie) 1718, Ștefan l-a informat pe țar că este incomod pentru el să locuiască în capitală, deoarece administrația eparhiei Ryazan suferă din această cauză (este posibil ca Ștefan să fi încercat pur și simplu să se elibereze de post de locum tenens).Totuși, din raportul său, țarul, angajat în acest timp, prin formarea colegiilor, a tras cu totul alte concluzii: „Și pentru o mai bună gestionare în viitor, pare a fi convenabil pentru Colegiul Teologic, deci. că ar fi mai convenabil să corectăm asemenea lucruri mărețe.” Aceste idei au apărut de la Petru nu fără influența episcopului Feofan Prokopovici, un om căruia îi plăcea mai mult pe Petru și care era destinat să devină unul dintre principalii participanți la crearea unei noua administratie superioara bisericeasca - Sinodul.

§ 2. „Regulă spirituală”și reforma bisericească a lui Petru

Petru nu a negat Biserica ca instituție, ci a apelat la ea dintr-o latură pragmatică - ca instituție care aduce două beneficii statului: în domeniul educației și prin influența morală asupra turmei sale. Prin urmare, Petru s-a străduit constant să transforme Biserica într-o parte a administrației de stat care să aibă un impact asupra oamenilor. Ceea ce se justifică din punctul de vedere al religiozității raționale, care reduce toată religia și viața religioasă la moralitate. O astfel de viziune asupra lumii a determinat toate măsurile puterii spirituale conduse de el. Peter și îndatoririle sale ca autocrat în același mod. Datoria unui autocrat: stăpânirea poporului și transformarea vieții acestui popor într-o direcție plăcută țarului.Petru era credincios, dar nu înțelegea sau subestima latura metafizică a Ortodoxiei. În religie, el a recunoscut ca valoros doar conținutul său etic și, în consecință, impactul său asupra societății - cea mai importantă latură a religiei pentru viața publică a oamenilor. Petru a înțeles legătura interioară a poporului rus cu Ortodoxia și semnificația Ortodoxiei pentru conștiința de sine națională și, în consecință, de stat. Prin urmare, a văzut în Biserică o instituție necesară intereselor statului.

Multă vreme, Petru s-a mulțumit cu măsuri temporare, dar din 1718, când victoria asupra suedezilor nu a lăsat nicio îndoială, s-a angajat intens în reorganizarea administrației bisericești. Potrivit lui Petru, instituțiilor statului ar fi trebuit să li se încredințeze controlul asupra Bisericii. O asemenea atitudine este deja exprimată fără ambiguitate în decretul din 2 martie 1717, care prevede că „rangul spiritual” trebuie să fie subordonat Senatului de Guvernare. Politica Senatului l-a plasat în curând pe locum tenens al tronului patriarhal poziție dependentă. După înființarea colegiilor (1718 - 1720), responsabile în fața Senatului, și reformele administrației locale (1719), a fost determinată o nouă structură a aparatului de stat. Acum a sosit momentul să adaptăm conducerea bisericească la mecanismul de stat, încorporându-l pe primul în cel din urmă. Necesitatea principiului colegial de guvernare a Bisericii i se părea țarului la fel de evidentă ca și subordonarea Bisericii la voința țarului său. Pentru Petru îi era clar că introducerea acestui ordin printr-un decret oficial arăta ca o revoluție decisivă în ochii clerului și ai poporului și, prin urmare, dorea să ofere reformei sale o justificare motivată și inteligibilă. Când ideea desființării patriarhiei la Petru s-a maturizat în sfârșit și a venit timpul să se emită un act legislativ care să explice și să justifice această inovație, singurul căruia Petru i-a putut încredința această chestiune delicată și responsabilă a fost tânărul Arhiepiscop de Pskov Feofan. Prokopovici.

Feofan a fost de departe cel mai mult o persoană educatăînconjurat de Petru și poate chiar cel mai educat rus al secolului al XVIII-lea. cu interese și cunoștințe universale în istorie, teologie, filozofie și lingvistică. Teofan era european, el „a împărtășit și a mărturisit doctrina tipică a secolului, a repetat Puffendorf, Grotius, Hobbes... Teofan aproape că a crezut în absolutitatea statului” pentru el rațiunea pentru restructurarea planificată a administrației bisericii: Petru a fost convins de devotamentul lui Teofan pentru reformele sale. Teofan a înțeles acest lucru și și-a îndeplinit sarcina, fără a preveni nici efort, nici timp, punându-se tot în cauză. A fost un susținător devotat al reformelor lui Petru și un apolog oficial pentru măsurile guvernamentale, care s-a manifestat de mai multe ori, mai ales în tratatul său „Adevărul voinței monarhilor”. Părerile lui Feofan asupra relației dintre stat și Biserică coincideau complet cu opiniile lui Petru: ambii căutau un model potrivit în instituțiile bisericești din Prusia și din alte țări protestante. Era firesc ca regele să-i încredințeze lui Teofan scrierea „Regulamentelor spirituale”, așa cum era firesc ca Teofan să aștepte o asemenea misiune.

„Regulamentul spiritual” este actul principal al legislației petrine asupra bisericii, care conține cele mai importante începuturi reforme și o serie de măsuri separate, dintre care locul cel mai proeminent îl ocupă înlocuirea puterii patriarhale unice cu administrația colegială a Sinodului. „Regulamentele au fost cauza comună a lui Feofan Prokopovich și a lui Peter însuși. În Teofan, Petru a găsit un executor și un interpret înțelegător al dorințelor și gândurilor sale, nu numai de ajutor, ci și obsechios. Este, în general, caracteristic epocii petrine că programele ideologice au fost publicate sub masca legilor. Teofan a întocmit regulamente tocmai pentru un astfel de „colegiu” sau „consistoriu”, care au fost înființate și deschise pentru afaceri spirituale în principatele și ținuturile reformate.

Se pare că Petru i-a dat lui Feofan niște directive, dar în ansamblu conținutul „Regulamentelor” reflectă părerile ecleziastice și politice ale lui Teofan, în timp ce temperamentul său neîngrădit este vizibil în stil. „Regulamentul” a fost conceput nu numai ca un comentariu asupra legii, ci trebuia să conţină în sine legea de bază a guvernării bisericii. Cu toate acestea, acest obiectiv a fost atins doar parțial și nu în cel mai bun mod, deoarece textul scris nu conține definiții legale clare chiar și ale structurii și competențelor. organele de conducere.

Autorul Regulilor l-a împărțit în trei părți: în prima dă o definiție generală a noii structuri de administrare a bisericii prin intermediul consiliului spiritual și dovedește legalitatea și necesitatea acesteia, în a doua definește termenii de referință al Sinodului, în al treilea - îndatoririle clerului individual, acordând în același timp o atenție deosebită episcopilor. În forma sa și parțial în conținut, „Regulamentul spiritual” nu este doar un act pur legislativ, ci împreună monument literar. În tonul său, „Regulamentele spirituale” ne aduce în minte „Leviatanul” lui Hobbes. Ea proclamă necesitatea autocrației, întrucât toate ființele umane sunt în mod inerent vicioase și inevitabil intră în război între ele dacă nu sunt reținute de o putere autocratică fermă, ceea ce nu era cazul înainte, când puterea patriarhului concura cu puterea. a regelui. Natura expunerii sale este în întregime impregnată de spiritul luptei moderne a reformei împotriva prejudecăților și fenomenelor care i se opun și, prin urmare, se distinge printr-o direcție exuberantă, tendință, chiar pasiune. Despre vinurile noii forme de guvernare bisericească, se spune că guvernarea colegială, în comparație cu cea unică, poate decide lucrurile mai repede și mai imparțial, se teme mai puțin de oamenii puternici și, ca și una conciliară, are mai multă autoritate.

„Regulamentul” este plin de argumente teoretice generale, de exemplu, despre superioritatea managementului colegial asupra celui unic. Regulamentul conține diverse proiecte privind înființarea de academii în Rusia și adesea cade într-un ton de satiră. Așa sunt, de exemplu, pasaje despre puterea și onoarea episcopală, despre vizitele ierarhale, despre predicatorii bisericești, despre superstiții populareîmpărtăşită de cler.„Regulamentul este în esenţă un pamflet politic. Conține mai multe acuzații și critici decât decizii directe și pozitive. Aceasta este mai mult decât legea. Este un manifest și o declarație a unei noi vieți. Și cu intenția sub un asemenea pamflet și aproape o satiră, semnăturile au fost luate și cerute de la autoritățile și gradele spirituale, și, mai mult, în ordinea supunere oficială și a credinței politice. În general, Regulamentul Spiritual prevede strict forma legislativa numai începuturi comuneși ordinea administrației sinodale și numai în această parte a conținutului ei își păstrează încă forța obligatorie: înființarea Sinodului în locul patriarhiei, gama de activități ale administrației centrale a bisericii, atitudinea Sinodului față de cea mai înaltă autoritate și către biserica regională (administrația diecezană) - toate acestea sunt în esența problemei rămânând în aceeași formă, așa cum a stabilit Petru în Regulamentul său spiritual. Dar același act legislativ dă Sinodului dreptul de a-și completa Regulamentul cu noi reguli, supunându-le spre cea mai înaltă aprobare.

Detalii despre întregul proces legislativ sunt prezentate la sfârșitul „Regulamentului” în următoarele cuvinte: „Totul este scris aici mai întâi de către însuși monarhul rusesc, Preasfânta Sa Majestate Regală, pentru a asculta înaintea lui, a raționa, a raționa și a corecta, a favorizat 1720, ziua de 11 februarie. Și apoi, prin decret al Majestății Sale, Preasfințitul Sa, episcopii, arhimandriții și, de asemenea, senatorii conducători, au ascultat și, raționând, au corectat în aceeași zi de 23 februarie. La fel și pentru afirmarea și împlinirea imuabilului, prin atribuirea mâinilor persoanelor spirituale și senatoriale prezente, și însuși Majestatea Sa Regală cu cu propria mea mână dispus să semneze”. Proiectul întocmit de Feofan a fost corectat de Peter (în principal a fost înlocuită forma personală a documentului). Acest prim moment al nașterii reformei bisericești are loc în strict secret din biserica si ierarhia ei. Reforma este un produs al voinței monarhului absolut.În plus, documentul a fost supus examinării de către senatori și un număr de clerici, printre care, pe lângă autorul documentului, se numărau și episcopi: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Clerul, observând necesitatea unor mici corecții, a declarat în legătură cu Regulile în ansamblu că „totul a fost făcut destul de bine”.

După ședință, Petru a dat Senatului următorul ordin: „Ieri am auzit de la dumneavoastră că atât episcopii, cât și dumneavoastră ați ascultat proiectul despre Colegiul Teologic și am acceptat totul spre bine, din acest motiv este necesar pentru episcopi și dumneavoastră. să-l semnez, pe care apoi îl voi repara. Și este mai bine să semnați doi și să lăsați unul aici și să îl trimiteți pe celălalt să semneze altor episcopi”. Cu toate acestea, acest ordin a fost adresat nu locum tenens, ci Senatului, prin decretul căruia din mai 1720 maiorul Semyon Davydov și arhimandritul Iona Salnikov au strâns semnăturile episcopilor din toate cele douăsprezece eparhii (cu excepția celei siberiene datorită îndepărtarea sa), precum și arhimandriții și stareții celor mai importante mănăstiri. În instrucțiunea Senatului către comisari, era: „Și dacă cineva nu se face semnatar, și de la el să ia de mână o scrisoare, care, de dragul acestei pilde, nu semnează, pentru ca arata exact asta... si ca va avea o chinitsa, despre asta ii scrie Senatul la posta toata saptamana. Episcopii cunoșteau bine consecințele refuzului și țarului nu i-a fost greu să-și atingă primul său scop: cel mai înalt cler rus a semnat fără îndoială „actul de capitulare” al Bisericii în fața statului.

Drept urmare, Regulile au fost semnate de toți episcopii, cu excepția Belgorodului și Siberiei (acesta din urmă, se pare, era un drum lung de parcurs), 48 de arhimandriți, 15 stareți și 5 ieromonahi. Doar locum tenens al tronului patriarhal, Stefan Yavorsky, s-a ferit de ceva vreme de la semnarea „Regulamentului spiritual”, referindu-se la ambiguitatea punctelor individuale ale acestuia, dar a fost si nevoit sa cedeze. După finalizarea cu succes operațiune militară”, Locotenent-colonelul Davydov s-a întors la Sankt Petersburg la 4 ianuarie 1721, iar la 25 ianuarie, Petru a semnat un manifest privind înființarea Colegiului Teologic format din președinte - Stefan Yavorsky, doi vicepreședinți - Theodosius Yanovsky și Feofan Prokopovici . Președintele Colegiului Teologic a fost înzestrat cu un manifest drepturi egale cu ceilalți membri ai săi și, prin urmare, i-a paralizat capacitatea de a exercita orice influență deosebită pentru probleme ecleziastice. Manifestul Imperial ia obligat pe membrii corpului bisericesc suprem înainte de a prelua funcția să depună un jurământ „în fața Judecătorului extrem al Consiliului Spiritual, cel mai rusesc monarh”. Din 25 Din ianuarie până în 14 februarie, treptat, toți cei 11 membri numiți ai Colegiului s-au prezentat în Senat, au primit un decret și au depus jurământ, așa cum a fost cazul tuturor colegiilor care servesc suveranul și constau sub o singură „calotă” Senatului care îi acoperă.

În toamna anului 1721, la mai bine de jumătate de an de la deschiderea acțiunilor Sinodului, s-a tipărit „Regulamentul spiritual”. Ediția tipărită a „Regulamentelor” a primit următoarea rubrică: „Regulamente spirituale”, prin harul și mila Dumnezeului Umanității, prin sârguința și porunca lui Dumnezeu și înțelept de Dumnezeu cel mai luminos suveran suveran Petru cel Mare, împărat și autocrat al întregii Rusii, și așa mai departe, și așa mai departe, și așa mai departe, în sfântul Bisericii Ortodoxe Ruse, prin permisiunea și verdictul rangului spiritual întreg rusesc și Senatul de guvernare, compus.

Motivele înlocuirii Administrației Patriarhale cu o Administrație sinodală sunt expuse în detaliu în prefața la Regulamentele spirituale în sine. Este mai probabil ca Consiliul să găsească adevărul decât o singură persoană. Definițiile care emană de la Consiliu sunt mai autoritare decât decretele individuale. Cu control exclusiv, afacerile sunt adesea suspendate din cauza circumstanțelor personale ale conducătorului, iar în cazul morții sale, cursul afacerilor se oprește cu totul pentru o perioadă. În colegiu nu există loc pentru parțialitate, de care o persoană poate să nu fie liberă. Colegiul are mai multă libertate în treburile guvernamentale, pentru că nu trebuie să se teamă de mânia și răzbunarea celor nemulțumiți de instanță și o persoană poate fi supusă unei astfel de frici. Și cel mai important, din partea guvernului conciliar, statul nu are de ce să se teamă de revolte și necazuri, care pot apărea de la un singur conducător spiritual. Toți membrii colegiului au voturi egale și toți, fără a exclude președintele acestuia, sunt supuși curții colegiului, în timp ce patriarhul ar putea să nu dorească să dea în judecată episcopii subordonați lui, și chiar această instanță în ochii oamenilor de rând. ar părea suspect, așa că pentru curtea de peste patriarh ar fi necesară convocarea unui Sinod Ecumenic, care, având în vedere relațiile Rusiei cu turcii, este foarte dificilă. În cele din urmă, guvernul conciliar trebuie să devină o școală de administrare spirituală.

Odată cu eliberarea „Regulamentelor spirituale”, Biserica Rusă devine parte integrantă a structurii statului, iar Sfântul Sinod - agenție guvernamentală. Biserica Rusă își pierde legăturile strânse cu Ortodoxia universală, de care acum este legată doar prin dogmă și ritual. Juristul rus A. D. Gradovsky o definește astfel: Preasfântul Sinod Guvernator, numit anterior Colegiul Spiritual, a fost înființat printr-un act de stat, și nu printr-un act bisericesc - „Regulamente spirituale” ... Conform „Regulamentelor”, Sinodul trebuia să fie o instituție de stat, depinzând de puterea seculară.

§ 3. Înființarea Sfântului Sinod și istoria lui ulterioară

„Regulamentele spirituale” plasează administrația bisericii în strictă subordonare autorității supreme. Ideea supremației suveranului în treburile bisericești, caracteristică lui Petru cel Mare și Feofan Prokopovici, și-a găsit expresie nu numai în motivele legii, ci și în conținutul ei: membrii Sinodului, în jurământ. au luat, au fost obligați să jure „să mărturisească judecătorul extrem al acestui colegiu spiritual că este însuși monarhul rusesc”. În forma ei, noua conducere a fost convenită cu administrația civilă: Regulamentul Spiritual și nu determină procedura acțiunilor Sinodului, referindu-se direct în acest sens la Regulamentul General.

La prima ședință a Consiliului spiritual, care a avut loc la 14 februarie 1721, s-a pus imediat întrebarea cu privire la ce formă să comemorați Adunarea Spirituală (Sinodul) guvernantă în biserici în timpul slujbei. Cu o oarecare timiditate, au propus să-l numească Preasfântul, asigurându-l pe rege că acest titlu se aplică numai întregii adunări. Petru a fost de acord cu bunăvoință, înlocuind „adunare” cu cuvântul „sinod”. Astfel, încă de la prima ședință, Consiliul Teologic a devenit Sfântul Sinod, care i-a înmuiat oarecum caracterul nu tocmai bisericesc și, parcă, l-a echivalat cu demnitatea de patriarh. Ca „moștenitori” ai puterii patriarhale, membrii Sinodului și personalul biroului său s-au grăbit să împartă între ei proprietatea patriarhală. Transformarea Colegiului Teologic în Sfântul Sinod a avut un alt sens, întrucât era legată de relația acestui organism cu Senatul, căruia îi erau subordonate Consiliile guvernamentale. Chiar la prima întâlnire, membrii săi au ridicat această problemă, menționând că „nu au fost trimise decrete numelui patriarhal de nicăieri, Colegiul Teologic are onoarea, puterea și puterea patriarhalului, sau aproape mai mare”. Și această problemă a fost rezolvată pozitiv. Sinodul era egal în drepturi cu Senatul și subordonat direct monarhului.

Astfel, în 1721 a fost deschis Colegiul Teologic. Prima componență a Sfântului Sinod: 1) Președinte - Stefan Yavorsky; vicepreşedinţi: 2) Theodosius Yanovsky şi 3) Feofan Prokopovici; consilieri: 4) Petru Smelich, Arhimandritul Mănăstirii Simonov, 5) Leonid, Arhimandritul Mănăstirii Vysokopetrovsky, 6) Hierofei, Arhimandritul Mănăstirii Novospassky, 7) Gabriel Bujinski, Arhimandritul Mănăstirii Ipatiev; evaluatori: 8) Ioan Semyonov, protopop al Catedralei Treimi, 9) Petru Grigoriev, preot al bisericii Sf. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, un preot grec care a fost tuns călugăr la 2 martie 1721 și apoi numit egumen al Mănăstirii Tolga; de atunci este menționat în documente sub numele de Atanasie; la 14 februarie 11) călugărul Theophilus Rabbit a devenit al cincilea consilier; Pe 18 februarie 12) Teofilact Lopatinsky, arhimandrit al Mănăstirii Zaikonospassky și rector al Academiei slavo-greco-latine, a fost numit membru al Sinodului. 3 martie Petr Grigoriev a fost numit protopop Catedrala Petru și Pavelși eliberat din Sinod și Teofilact Lopatinsky a luat locul celui de-al cincilea consilier. Astfel, Sinodul era format acum din 11 membri. Dar pe 6 martie, Petru a ordonat să-i numească pe „greco-baleții” Nausius (probabil preot) ca al șaselea consilier, el a rămas în Sinod până la moartea sa, 11 februarie 1725.

Teofan, mâna dreaptă și condeiul ascultător al regelui, a fost figura principală în Sinod. Teodosie, deși era considerat prim-vicepreședintele, a început să-și piardă favoarea lui Petru din cauza caracterului său arogant și avid de putere; uitând că era îndatorat țarului pentru toate, a început să vorbească foarte aspru atât împotriva statelor ecleziastice, cât și împotriva umilirii bisericii de către puterea seculară. După moartea mitropolitului Stefan Yavorsky în noiembrie 1722, funcția de președinte al Sinodului a fost efectiv desființată. Dar arhiepiscopul de Novgorod Theodosius Yanovsky a început să semneze ca „membru de conducere al Sfântului Sinod”. Și în 1726, titlurile de președinte, vicepreședinți, consilieri și evaluatori au fost oficial abolite datorită naturii lor laice. În același 1726, Sfântul Sinod a fost împărțit în 2 apartamente. Primul a inclus 6 episcopi. Al doilea a fost format din 5 laici. Cu toate acestea, s-a transformat curând în Colegiul de Economie și a fost retras din Sfântul Sinod, care a devenit episcopi în componența sa. La fel ca Senatul și Colegiile, Sfântul Sinod a fost de la bun început pus sub supravegherea confidentului monarhului, „ochiul suveranului”, procurorul-șef, căruia i s-a cerut „să urmărească atent” activitățile cel mai înalt corp bisericesc. Instrucțiunea ia încredințat obligația de a participa constant la ședințele Sinodului și de a observa cu atenție că membrii acestuia erau strict ghidați în activitățile lor de cele mai înalte decrete și regulamente. Într-o funcție subordonată procurorului șef au fost plasați organele executive Sinod și Cancelarie. Toate acestea i-au oferit posibilitatea de a interveni activ în activități sinodale. Curios este că în lipsa țarului, Sinodul avea dreptul, dacă procurorul-șef comite o infracțiune, să aresteze „ochiul suveranului” și să demareze o anchetă judecătorească împotriva lui. Totuși, oricât de mari ar fi puterile procurorului șef, în practică rolul său în rezolvarea problemelor bisericești s-a dovedit a fi foarte modest. Membrii sinodali, cu nu mai puțin zel, au căutat să câștige favoarea monarhului, au avut un acces mai mare la el. Petițiile lor au fost înaintate țarului fără nicio mediere a procurorului șef. În plus, acesta din urmă a fost plasat în raport cu ei într-o poziție umilitoare. Salariul său era jumătate din cel al unui funcționar sinodal obișnuit, ceea ce l-a obligat pe procurorul șef să ceară „cu umilință” Sfântului Sinod să-l „răsplătească” cu o anumită sumă de bani. Deci, mecanismul de includere a celei mai înalte conduceri bisericești în mașina birocratică de stat a fost perfect reglat.

Sinodul a fost cel mai înalt organ administrativ și judiciar al Bisericii Ruse. Cu acordul celei mai înalte puteri, avea dreptul să deschidă noi scaune, să aleagă ierarhi și să-i pună în scaune văduve. El a exercitat o supraveghere supremă asupra împlinirii legilor bisericii de către toți membrii Bisericii și asupra iluminarii spirituale a oamenilor. Sinodul avea dreptul de a stabili noi sărbători și ritualuri, de a canoniza sfinții. Sinodul a publicat Sfintele Scripturi și cărțile liturgice și a supus, de asemenea, cenzurii supreme lucrări de conținut teologic, istoric bisericesc și canonic. Avea dreptul de a mijloci în fața celei mai înalte puteri cu privire la nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse. ca cea mai înaltă biserică ramura judiciara, Sinodul a fost instanța de fond pentru acuzarea episcopilor de acte anticanonice; a reprezentat şi curtea de apel în cauzele hotărâte în instanţele eparhiale. Sinodul avea dreptul de a lua hotărâri definitive în majoritatea cazurilor de divorț, precum și în cazurile de decădere a clericilor și anatemizarea laicilor. În cele din urmă, Sinodul a servit ca organ de comuniune canonică între Biserica Rusă și Bisericile Ortodoxe autocefale, cu Ortodoxia Ecumenica. În biserica de casă a Primatului membru al Sinodului, în timpul slujbei au fost ridicate numele Patriarhilor Răsăriteni. Pe lângă faptul că Sinodul era organul central de conducere al Bisericii Ruse, a fost și autoritatea diecezană pentru fosta Regiune Patriarhală, redenumită Sinodal. Sinodul a condus-o prin aceleași ordine care au existat sub patriarhi, însă a redenumit dicasterul (la Moscova) și biroul Tiun (la Sankt Petersburg). Dar după deschiderea eparhiilor Moscova și Sankt Petersburg în 1742, Regiunea sinodală a încetat să mai existe. Doar Catedrala Adormirii Kremlinului și mănăstirile stauropegiale au rămas în jurisdicția directă a Sinodului din fosta regiune sinodală.

În timpul vieții lui Petru, Colegiul Teologic, redenumit ulterior Sfântul Sinod Guvernator, a funcționat doar patru ani. După cum vom vedea mai jos, consiliul nu a evoluat de-a lungul anilor. Când Petru a murit la 28 ianuarie 1725, Sinodul nu a fost în principiu diferit de ceea ce era la 25 ianuarie 1721, ziua în care a fost fondat. În același timp, Sinodul lui Petru cel Mare a fost foarte diferit de Sinodul din perioada următoare. Organizarea Sinodului Petrin a fost foarte simplă și, deși avea o oarecare legătură cu Senatul, era direct subordonată autorității țarului. După moartea lui Petru, Sinodul începe să se dezvolte independent, extinzându-se și formându-se într-un corp de conducere. Dar această parte a poveștii sale, nici atunci, nici ulterior, nu a avut o importanță deosebită. O altă caracteristică este că relațiile dintre Sinod și puterea de stat se schimbă. Se întărește procurorul șef, care, deși a fost înființat sub Petru, a ocupat la început un loc modest. Iar faptul că, după un secol, puterea procurorului-șef a devenit egală cu cea a miniștrilor, iar procurorii-șefi înșiși s-au transformat într-un mediastin între episcopii Sinodului și monarh, a fost cu greu parte din planurile lui Petru. Aceasta era deja o denaturare a ordinului Petrin. Se poate spune chiar că însuși ecleziasismul de stat, creat în mod conștient de Petru, s-a schimbat mult și el. Timp de două sute de ani, Sfântul Sinod a rămas purtătorul ecleziasticii de stat, iar acesta a fost de fapt controlat de ministru – procurorul-șef. Prin urmare, oricine îi reproșează lui Petru reforma sa bisericească trebuie să țină cont de evoluția ei post-petrină. Petru este responsabil doar de crearea sistemului bisericesc de stat, care s-a exprimat în subordonarea directă a colegiului bisericesc, adică Sfântul Sinod, față de șeful statului. Toate schimbările ulterioare în relația dintre Biserică și puterea de stat în cadrul ecleziasticii de stat au fost rezultatul dezvoltării post-petrinești.

Dacă clerul rus superior a fost obligat să se supună dorințelor și ordinelor lui Petru, ținând seama de severitatea sa în cazul țareviciului Alexei, atunci atitudinea patriarhilor ortodocși răsăriteni față de toate acestea nu i-a fost deloc clară lui Petru. Între timp, aprobarea lor a avut mare importanță din motive politice bisericești: o astfel de aprobare ar sluji în ochii poporului rus și a clerului ca o sancțiune autoritară pentru Sfântul Sinod nou înființat și ar întări poziția acestuia din urmă în lupta împotriva schismei din ce în ce mai extinse. mai târziu, în secolul al XIX-lea, istoricul Bisericii A. N. Muravyov a formulat treburile de esență astfel: „Acest guvern conciliar a fost promulgat în toată Rusia, dar pentru veșnica fermitate a ei, a fost încă necesară recunoașterea celorlalte Biserici Răsăritene, astfel încât unitatea Bisericii Catolice ar fi inviolabilă.”

Scrisoarea lui Petru din 30 septembrie 1721 către Patriarhul Ieremia al III-lea al Constantinopolului (1715-1726) conține o traducere greacă a manifestului din 25 ianuarie 1721, cu modificări semnificative ale textului. Absența unei justificări ecleziastico-politice (canonice) a reformei bisericii arată, în primul rând, că Petru și Teofan, care, fără îndoială, au întocmit această carte, au fost clar conștienți că nu există temeiuri canonice pentru reformă. Modificările din textul manifestului nu lasă nicio îndoială că patriarhul a fost informat nu numai incorect, ci complet greșit. Epistola prezintă problema ca și cum ar fi vorba de înlocuirea patriarhului cu un Sinod cu aceleași puteri. O anumită „instrucțiune” este menționată doar în trecere, dar patriarhului nu i se spune că înseamnă un document atât de amplu precum „Regulamentul spiritual”. Despre includerea Sfântului Sinod (Colegiul Spiritual) în sistemul colegial al administrației de stat nu se spune o vorbă, despre subordonarea Bisericii la voința monarhului și despre controlul statului asupra Bisericii.

În primul mesaj de răspuns din 12 februarie 1722, patriarhul l-a felicitat pe împărat pentru victoria sa asupra suedezilor și și-a exprimat speranța că problema va fi rezolvată cu succes de îndată ce alți patriarhi vor putea fi contactați. La 23 septembrie 1723, împăratul a primit un răspuns mult așteptat de la Patriarhii Constantinopolului și Antiohiei. Patriarhii au declarat că „Sinodul din sfântul mare împărăție rus este și se numește sfânta noastră frăție în Hristos și Sfântul Sinod...”. Într-un mesaj suplimentar al Patriarhului Ieremia către Sfântul Sinod, sunt raportate recenta moarte a Patriarhului Alexandriei și boala gravă a Patriarhului Ierusalimului și se exprimă asigurarea că scrisorile de confirmare de la ambii acești patriarhi vor sosi mai târziu. Astfel, dorința lui Petru de a primi sancțiune pentru reforma sa a fost împlinită. Pregătirea Patriarhilor Constantinopolului și Antiohiei de a face concesii în legătură cu acțiunile necanonice ale împăratului se explică nu numai prin reinterpretarea esenței problemei care a avut loc în scrisoarea lui Petru, ci și prin dependența patriarhilor de sub conducerea lui Petru. dominația turcă privind subvențiile rusești.

Prin urmare o. Alexander Schmemann evaluează situația în așa fel încât canonic Sinodul a fost recunoscut de Patriarhii Răsăriteni și structura sacramental-ierarhică a Bisericii să nu fie deteriorată. Prin urmare, acuitatea reformei nu se află în latura ei canonică, ci în psihologia din care crește.

Ascunsă marea majoritate a societății ecleziastice ruse nu împărtășea pasiunea pentru reformă. În ochii oamenilor, cea mai înaltă autoritate bisericească au fost întotdeauna ierarhii Bisericii. După moartea lui Petru I, oamenii au început să numească Regulamentele Spirituale o carte blestemată. Sub Petru al II-lea (condus în 1727-1730), în rândul episcopilor s-a format un partid de opoziție, condus de arhiepiscopul Gheorghi (Dașkov) de Rostov, care a căutat să răstoarne forma sinodală de guvernare a Bisericii și să restabilească patriarhia. La începutul domniei Elisabetei Petrovna, doi membri proeminenți ai Sinodului - Mitropolitul Arsenie (Matseevici) de Rostov și Arhiepiscopul Ambrozie (Iușkevici) de Novgorod au dezvoltat de două ori proiecte pentru restaurarea patriarhiei: unul dintre ei a fost datat 5 aprilie, 1742, celălalt - 10 mai 1744. Criticând reforma bisericească a lui Petru I din diverse părți, autorii susțin nevoia necondiționată de a restabili patriarhia în Biserica Rusă ca formă ideală de guvernare bisericească. Ambele proiecte au rămas fără consecințe. Dintre mirenii din acea vreme, Mihail Petrovici Avramov (1681 - 1752), consilier de stat, director al tipografiei din Sankt Petersburg, a fost un oponent marcant al reformei bisericii. El și-a exprimat nemulțumirea față de reformă în note speciale, pe care le-a prezentat lui Petru al II-lea, Anna Ioannovna și Elizaveta Petrovna. Avramov considera Reglementările spirituale o carte eretică. Înlocuirea autorității patriarhale și a autorității Sinodului de către Sinod a încălcat Canonul 34 al Sfinților Apostoli și Canonul 9 al Sinodului din Antiohia: întâistătătorul Bisericii și toți episcopii Bisericii trebuie să acționeze ca ceva cu adevărat întreg.

Concluzie.

Timp de două sute de ani (1721-1917) Biserica Rusă a suferit de o boală gravă, care i-a paralizat în mare măsură activitatea spirituală. Esența acestei boli constă în slăbiciunea conducerii pastorale. Această slăbiciune a avut două manifestări principale: înclinația tristă a Episcopilor ruși de a se supune pretențiilor ilegale ale superiorilor lumești și autoritatea relativ scăzută a pastorului parohiei. În același timp, trebuie menționat că, cu toate minusurile și pierderile evidente, Biserica a cunoscut o ascensiune izbitoare în aceste două sute de ani. A fost și o simplă creștere puterea numerică adunate de Biserica Ortodoxă Rusă și creșterea calitativă a științei și educației bisericești. Iar secolul al XIX-lea a fost o descoperire în activitate misionară(amintiți-vă, de exemplu, de Sfântul Inocențiu al Moscovei).

În secolul al XIX-lea, au fost dezvăluiți asceți și teologi uimitori: Cuviosul Serafim Sarov, Sf. Ignatie Brianchaninov, Sf. Teofan Reclusul, Sf. Filaret al Moscovei si altii. Și, în general, în perioada sinodală Biserica Rusă a trecut, se pare, către forme și metode de lucru complet uitate sau chiar complet noi. Pe nou nivel a ieșit publicația, în special pentru cele mai sărace segmente ale populației (să luăm ca exemplu pe Optina Pustyn), munca misionară, educația și lucrările de traducere. Și, în sfârșit, în această perioadă s-a făcut celebra traducere sinodală a Sfintei Scripturi în limba rusă. Timpul pe care îl luăm în considerare este, într-un fel, un timp al paradoxurilor. Nu a existat niciodată un secol ca secolul al XVIII-lea în care monahismul a cunoscut atâtea umilințe și asupriri, dar nu a existat o asemenea înflorire ca în secolul al XIX-lea (cu excepția timpului Sfântului Serghie de Radonezh).

Înființarea Sfântului Sinod ia locația centralăîn istoria Bisericii Ruse, împărțind-o în două epoci complet diferite. Fără evenimente anterioare și fenomene caracteristice, nu ar exista reforma bisericii lui Petru. La rândul său, acesta din urmă a determinat noua direcție în continuare a vieții bisericești rusești.

Tabloul duhovnicesc nu se aseamănă cu vechile consilii, deosebindu-se de acestea atât prin sarcini, cât și prin modul de convocare, prin modul de formare a compoziției, prin componența propriu-zisă, prin ordinea lucrărilor de birou, prin gradul de independență în luarea deciziilor, în modul de dezvoltare a acestora etc. Este clar, așadar, că Sfântul Sinod, parcă introdus cu forța în trupul Bisericii Ruse, nu a putut să ofere folosul pentru care a fost destinat. Dimpotrivă, creat în spiritul unui stat polițienesc, Sinodul a adus viața bisericească rusă într-o ordine exterioară relativă, influențând foarte mult, în același timp, răcirea rapidă și constantă a zelului religios și estomparea sincerității inspirației. Cei care nu au putut să se împace cu decența oficială și au căutat o satisfacție completă pentru nevoile lor religioase au intrat în secte și schisme. Cine nu a avut impulsul să se decidă asupra acestui lucru, s-a răcit complet, devenind un „intelectual”. Restul au fost liniștiți. Istoria a arătat că obiectivele reformei erau indiscutabil bune, determinarea și fermitatea erau lăudabile, dar metodele erau complet greșite.

Vezi: Beglov A.L. Fundal istoric instituțiile Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. – Publicat pe Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky și Feofan Prokopovici. - În carte: Samarin Yu.F. Opere, vol. 5. M., 1880. Vezi: Smolich I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700–1917 / I. K. Smolich. - M., 1996; Smolich I.K. monahismul rusesc. / I. K. Smolich. - M., 1997. Tsypin V. Drept bisericesc. / V. Tsypin. - M .: Centrul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse, 1994; Tsypin V. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Perioade sinodale și moderne. M.: Centrul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse, 2004.

Pospelovsky D. Biserica Ortodoxă în istoria Rusiei, Rusiei și URSS. Tutorial. / D. Pospelovsky. - M .: Editura Institutului Biblic și Teologic Sf. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Totalitarism și religii. D. Pospelovsky. - M .: Editura Institutului Biblic și Teologic Sf. Andrei, 2003.

Hosking J. Rusia: popor și imperiu (1552 - 1917). / J. Hosking. - Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 - 238.

Biserica Ortodoxă Rusă, 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. M.: Ed. Patriarhia Moscovei, 1988, nr. 1. // Desființarea patriarhiei de către Petru I și înființarea Sfântului Sinod Guvernator. – Publicat la http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Biserica Ortodoxă Rusă, 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. M.: Ed. Patriarhia Moscovei, 1988, nr. 1. // Desființarea patriarhiei de către Petru I și înființarea Sfântului Sinod Guvernator. – Publicat de John (Ekonomtsev). Idealul național-religios și ideea imperiului în epoca petrină: o analiză a reformei bisericești a lui Petru I. / Ioan (Ekonomtsev) // Ortodoxia. Bizanţul. Rusia. - M .: Literatura creştină, 1992. S. 157.

Ioan (Ekonomtsev). Idealul național-religios și ideea imperiului în epoca petrină: o analiză a reformei bisericești a lui Petru I. / Ioan (Ekonomtsev) // Ortodoxia. Bizanţul. Rusia. - M .: Literatura creştină, 1992. S. 157 - 158.

Verkhovskoy P. V. Înființarea Colegiului Spiritual și a Regulamentelor Spirituale. / P. V. Verkhovskaya. - R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovici I. A. Feofan Prokopovici și timpul său. - Sankt Petersburg, 1868. S. 73 - 98.

Znamensky P.V. Istoria Bisericii Ruse. / P. V. Znamensky. M.: Krutitsy Patriarhal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. P. 200. Beglov A. L. Condiții istorice pentru înființarea Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. - Publicat pe

Petru I a rămas în istoria țării noastre ca un cardinal reformator care a schimbat brusc cursul vieții în Rusia. În acest rol, doar Vladimir Lenin sau Alexandru al II-lea se pot compara cu el. Timp de 36 de ani de conducere independentă a autocratului, statul nu numai că și-a schimbat statutul de la un regat la un Imperiu. Toate sferele vieții țării s-au schimbat. Reformele au afectat pe toată lumea - de la cei fără adăpost până la nobilul din Sankt Petersburg în construcție.

Biserica nu a fost lăsată deoparte. Deținând o autoritate infinită în rândul populației, această organizație s-a remarcat prin conservatorismul și incapacitatea de a se schimba și a interferat cu puterea în creștere a lui Petru. Inerția și aderarea la tradițiile preoților nu l-au împiedicat pe împărat să facă schimbări în cercurile religioase. În primul rând, este, desigur, un sinod ortodox. Cu toate acestea, ar fi eronat să spunem că aici s-au încheiat schimbările.

Starea Bisericii în ajunul reformelor

Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1, la începutul domniei sale, era patriarhia, care avea încă o mare putere și independență. Purtătorului de coroană, desigur, nu i-a plăcut acest lucru și, pe de o parte, dorea să-și subordoneze tot clerul superior în mod direct și, pe de altă parte, era dezgustat de perspectiva apariției propriului său Papă la Moscova. Păzitorul tronului Sfântului Pavel nu a recunoscut deloc autoritatea nimănui asupra sa. În plus, Nikon, de exemplu, s-a străduit sub Alexei Mihailovici.

Primul pas al tânărului țar în relațiile cu clerul ortodox a fost interzicerea construirii de noi mănăstiri în Siberia. Decretul este datat 1699. Imediat după aceasta, a început Războiul de Nord cu Suedia, care l-a distras constant pe Petru de la clarificarea relației sale cu Ortodoxia.

Crearea titlului de locum tenens

Când Patriarhul Adrian a murit în 1700, țarul a numit un locotens al tronului patriarhal. Ei au devenit mitropolitul de Ryazan.Succesorului lui Adrian i s-a permis să se ocupe numai de „faptele credinței”. Asta înseamnă să te angajezi în erezie și închinare. Toate celelalte puteri ale patriarhului au fost împărțite între ordine. Aceasta a vizat în primul rând activitate economicăîn ţinuturile Bisericii. Războiul cu Suedia promitea să fie lung, statul avea nevoie de resurse, iar țarul nu avea de gând să lase fonduri suplimentare „preoților”. După cum sa dovedit mai târziu, a fost o mișcare prudentă. Curând, clopotele parohiei au început să fie trimise să fie topite pentru noi tunuri. Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 nu a rezistat.

Locum tenens nu avea putere independentă. În toate problemele importante, a trebuit să se consulte cu restul episcopilor și să trimită toate rapoartele direct suveranului. La momentul reformei au fost înghețate.

În același timp, importanța rânduielii monahale a crescut. În special, el a fost instruit să preia controlul asupra tradiției antice rusești - cerșetoria. Proștii și cerșetorii au fost prinși și duși la ordin. Cei care dădeau de pomană erau și ei pedepsiți, indiferent de rang și poziție în societate. De regulă, o astfel de persoană a primit o amendă.

Crearea Sinodului

În cele din urmă, în 1721, a fost creat Sfântul Sinod de Guvernare. La bază, a devenit un analog al Senatului Imperiului Rus, care era responsabil de puterea executivă, fiind cel mai înalt organ al statului, subordonat direct împăratului.

Sinodul din Rusia a însemnat funcții precum președinte și vicepreședinte. Deși au fost anulate curând, un astfel de pas arată perfect obiceiul lui Petru I de a folosi practica Tabelului Rangurilor, adică de a crea noi ranguri care nu au nicio legătură cu trecutul. Stefan Yarovsky a devenit primul președinte. Nu avea prestigiu sau putere. Funcția de vicepreședinte a servit ca funcție de supraveghere. Cu alte cuvinte, un auditor a fost cel care l-a informat pe țar despre tot ce s-a întâmplat în departament.

Alte posturi

Mai era și funcția de procuror-șef, care reglementa relația noua structura cu societatea și avea, de asemenea, dreptul de vot și făcea lobby pentru interesele coroanei.

Ca și în slujirile laice, Sinodul are propriile sale fiscale spirituale. În sfera lor de influență se afla toată activitatea spirituală de pe teritoriul țării. Ei au monitorizat implementarea normelor religioase etc.

După cum sa menționat mai sus, Sinodul a fost creat ca un analog al Senatului, ceea ce înseamnă că a fost în contact constant cu acesta. Legătura dintre cele două organizații era un agent special care transmitea rapoarte și era responsabil de relație.

De ce a fost responsabil Sinodul?

Responsabilitatea Sinodului includea atât treburile clerului, cât și chestiunile legate de laici. În special, cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 trebuia să monitorizeze îndeplinirea ritualurilor creștine și să elimine superstiția. Aici merită menționat educația. Sinodul de sub Petru 1 a fost ultima autoritate responsabilă cu manualele din tot felul de instituții de învățământ.

Cler secular

Potrivit lui Petru, clerul alb urma să devină un instrument al statului, care avea să influențeze masele și să le monitorizeze starea spirituală. Cu alte cuvinte, a fost creată aceeași moșie clară și reglementată, ca și nobilimea și negustorii, cu scopuri și funcții proprii.

Clerul rus de-a lungul istoriei sale anterioare s-a remarcat prin accesibilitatea sa pentru populație. Nu era o castă de preoți. Dimpotrivă, aproape toată lumea putea intra acolo. Din acest motiv, în țară era o supraabundență de preoți, dintre care mulți au încetat să mai slujească în parohie și au devenit vagabonzi. Astfel de slujitori ai Bisericii erau numiți „sacrali”. Lipsa de reglementare a acestui mediu, desigur, a devenit ceva ieșit din comun în timpul lui Petru 1.

A fost introdusă și o carta strictă, conform căreia preotul din slujbă nu trebuia decât să laude noile reforme ale regelui. Sinodul sub Petru 1 a emis un decret prin care îl obliga pe mărturisitor să informeze autoritățile dacă o persoană a mărturisit în mărturisire o crimă de stat sau o blasfemie împotriva coroanei. Neascultătorii erau pedepsiți cu moartea.

invatamantul bisericesc

Au fost efectuate numeroase audituri, verificându-se educația clerului. Rezultatul lor a fost o privare în masă de demnitate și o reducere a clasei. Cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 a introdus și sistematizat noi norme pentru obținerea preoției. În plus, acum fiecare parohie nu putea avea decât un anumit număr de diaconi și nu mai mult. În paralel cu aceasta, procedura de părăsire a demnității a fost simplificată.

Vorbind despre educația bisericească în primul trimestrul XVIII secol, de remarcat deschiderea activă a seminariilor în anii 20. Nou institutii de invatamant aparut in Nijni Novgorod, Harkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov și alte orașe ale noului imperiu. Programul a inclus 8 clase. Acolo erau acceptați băieți cu studii primare.

Cler negru

Si clerul negru a devenit obiectul reformelor.Pe scurt, schimbarile din viata manastirilor s-au rezumat la trei scopuri. În primul rând, numărul lor a scăzut constant. În al doilea rând, accesul la hirotonire a fost îngreunat. În al treilea rând, mănăstirile rămase urmau să primească un scop practic.

Motivul acestei atitudini a fost ostilitatea personală a monarhului față de călugări. Acest lucru s-a datorat în mare parte experiențelor din copilărie în care au rămas rebeli. În plus, modul de viață al unui schemnic era departe de împărat. El a preferat activitatea practică în locul postului și rugăciunii. Prin urmare, nu este de mirare că a construit corăbii, a lucrat ca tâmplar și nu-i plăceau mănăstirile.

Dorind ca aceste instituții să aducă unele beneficii statului, Petru a ordonat ca ele să fie transformate în infirmerie, fabrici, fabrici, școli etc. Dar viața călugărilor a devenit mult mai complicată. În special, li s-a interzis să părăsească zidurile mănăstirii natale. Absențele erau aspru pedepsite.

Rezultatele reformei bisericii și soarta ei ulterioară

Petru I a fost un om de stat convins și, conform acestei convingeri, a făcut din cleric un rol de roată în sistemul general. Considerându-se singurul purtător al puterii în țară, a lipsit patriarhia de orice putere, iar în timp a distrus complet această structură.

Deja după moartea monarhului, multe excese ale reformelor au fost anulate, totuși, în termeni generali, sistemul a continuat să existe până la revoluția din 1917 și bolșevicii au ajuns la putere. Aceștia, de altfel, au folosit activ imaginea lui Petru I în propaganda lor antibisericească, lăudându-i dorința de a subordona Ortodoxia statului.

site-ul amintește cum Petru I a reușit să supună clerul integrând biserica în sistemul puterii de stat.

Modernizare lenta

Poziția bisericii la începutul secolelor XVII-XVIII era foarte grea. Pe de o parte, schisma vechiului credincios, pe de altă parte, afluxul de străini de alte credințe. Trebuiau luate măsuri ferme pentru a opri propaganda protestantă, catolică și schismatică.

Petru I a început modernizarea Rusiei și nu a putut să nu vadă nemulțumirea evidentă a clerului față de transformările sale. În calitate de purtător al ideii de stat, împăratul, care nu a iubit niciodată clerul, nu a permis independența bisericii în stat. Și odată Petru a acuzat clerul că i-a oprit reformele și a decis să pună capăt acestei confruntări.

Pentru aceasta, regele a atras fost Vechi Credincios hegumen Pitirim. El a rescris schismaticii lui Vygoretsky, deoarece împăratul dorea ca aceștia să accepte să lucreze la fabricile de fier din propria lor voință. Petru a decis să neutralizeze opoziția clerului Foto: commons.wikimedia.org

La Moscova, mitropolitul Stefan Yavorsky, care a fost numit președinte al Sinodului, a luptat pentru credință. Manifestul privind înființarea Colegiului Teologic a fost publicat la 5 februarie 1721. Într-unul dintre îndemnurile sale, Sinodul a denunțat credințele oamenilor despre evlavia suferinței, la care au recurs adesea schismaticii. Copiii lor au primit ordin să fie botezați conform tradiției ortodoxe. Schismaticii care s-au convertit la ortodoxie au fost scutiți de salariu dublu și rechiziții.

Slujitorii puterii

Lui Petru nu-i plăcea că există multe biserici în Rusia. Moscova era renumită în special pentru abundența lor. Regele a poruncit ca bisericile să fie rescrise, să se indice timpul întemeierii lor, numărul gospodăriilor parohiale, distanța dintre ele și să se desființeze pe cele de prisos.

Sinodul a interzis aducerea icoanelor personale la biserică și rugăciunea în fața lor. În timpul slujbelor bisericești, era indicată strângerea de pomană în două portofele: unul pentru nevoile bisericii, iar al doilea pentru întreținerea bolnavilor și a săracilor. Prin decretul lui Petru, bogaților li s-a interzis să invite clerul la casele lor pentru a sluji slujbele de seară și de dimineață. A ajuns să fie considerată o vanitate. Toate bisericile de casă au fost desființate.

Din acel moment, adică din 1721, preotul a devenit slujitor al puterii de stat și a trebuit să-și pună interesele mai presus de regulile bisericești. Părinții spirituali au fost însărcinați cu datoria de a raporta asupra persoanelor care s-au mărturisit în mărturisire cu intenții răutăcioase împotriva regelui.
Mitropolitul Stefan Yavorsky a luptat pentru credinta la Moscova Foto: commons.wikimedia.org

Preoții erau obligați să se asigure că enoriașii frecventează biserica în zilele de sărbătoare și duminica, la zilele de naștere, ziua onomastică a regelui și a reginei, în ziua victoriei de la Poltava și An Nou. Dorind să-i familiarizeze pe ruși cu alte religii, țarul a ordonat ca catehismele luteran și calvin să fie traduse în rusă. Neamurile din provincia Kazan, care doreau să fie botezați, au ordonat să nu fie luați ca soldați. Iar când țarul a fost informat că tătarii proaspăt botezați din Siberia au fost dați în slujire, a poruncit ca ei să fie imediat declarați liberi. De asemenea, Sinodul a emis un decret în care a permis căsătoriile cu necreștini.

Este Petru Anticristul?

Sub Petru, clerul a început să se transforme în aceeași clasă ca și orășenii. Aveau sarcinile, drepturile și îndatoririle lor de stat. Țarul dorea ca clerul să devină un organ de influență religioasă și morală asupra poporului, la dispoziția deplină a statului. Prin crearea celei mai înalte administrații bisericești - Sinodul - împăratul a primit oportunitatea controlului suprem asupra treburilor bisericești.

Lui Petru nu-i plăceau călugării, adică clerul negru. Călugării plăteau în aceeași monedă, în primii ani ai domniei împăratului, împărțind pliante în piețele orașului că Petru era Antihrist. Drept urmare, regele a început să vadă în mănăstiri centre de tulburări și revolte și a redus constant numărul acestora. Călugărilor li s-a interzis să părăsească zidurile mănăstirii mai mult de 2 ore! Și chiar și atunci numai cu permisiunea scrisă a starețului.
„Regulile spirituale” din 1721 Foto: commons.wikimedia.org

La 10 octombrie 1723 a fost dat un decret important: să nu se îngroape morții la biserici, ci să-i îngroape în cimitire sau în mănăstiri. Și un an mai târziu, au apărut noi reguli despre mănăstiri, care trebuiau menținute exclusiv pe cheltuiala lor. La poartă, în afara gardului bisericii, au fost amplasate sfinte moaște și icoane făcătoare de minuni pentru pelerini. Iar mănăstirile de femei au devenit „de nepătruns” pentru cei din afară.

S-au înființat seminarii la Sankt Petersburg și la Moscova pentru formarea episcopilor. La vârsta de 30 de ani, cei care doreau puteau intra în Mănăstirea Nevsky, după 3 ani să ia tunsura, să predice în Mănăstirea Nevsky și bisericile catedrale, precum și să traducă cărți. În fiecare zi trebuiau să petreacă 4 ore în bibliotecă, studiind profesorii bisericii. Dintre acești călugări privilegiați s-au ales episcopi și arhimandriți, care au fost numiți de suveran după Sinod.