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आधुनिक समाजों में, लोगों के बीच कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएँ नहीं हैं (जैसा कि प्राचीन भारत में होता था)। इस कारण से यह माना जाता है कि नैतिकता और व्यवहार के मानदंड होने चाहिए सभी लोगों के लिए समान हैं।

इस नियम से विचलन, निश्चित रूप से, सभी द्वारा देखा और पहचाना जाता है, लेकिन कुछ अवांछनीय माना जाता है, जिसे टाला जा सकता है यदि लोग बेहतर होते। वास्तव में, अभिनय करने वाले लोगों के लिए व्यवहार के मानदंड और नियम अलग - अलग क्षेत्रआह गतिविधि, चाहिएभिन्न हैं, या लोग पर्याप्त रूप से व्यवहार करने में सक्षम नहीं होंगे। इसके अलावा, ये मानदंड अभी तक एक दूसरे के साथ पूरी तरह से संगत नहीं हैं।

यह नैतिकता और नैतिकता के बारे में भी नहीं है, बल्कि कुछ और अधिक आदिम के बारे में है - यानी आम तौर पर लोग क्या करते हैं अपेक्षा करनाएक दूसरे से। कोई भी, एक नियम के रूप में, यह नहीं सोचता है कि सभी लोग उसके प्रति अत्यधिक नैतिक व्यवहार करेंगे। लेकिन हर कोई दूसरों के व्यवहार की अपेक्षा कम से कम यथोचित।यह अच्छा या बुरा हो सकता है, लेकिन नहीं अर्थहीन।इस मामले में, व्यक्ति को "सामान्य रूप से" व्यवहार करने वाला कहा जाता है।

तो, सामान्य व्यवहार वह व्यवहार है जो अपेक्षित है। इस मामले में, मानदंड सामाजिक अपेक्षाओं का एक समूह हैगतिविधि के एक विशेष क्षेत्र में लोगों के व्यवहार के बारे में।

नियम लागू होते हैं सबव्यवहार के पहलू (उदाहरण के लिए, सहयोग के मानदंड हैं, लेकिन संघर्ष के मानदंड भी हैं)।

सामान्य रूप में, सामान्यगतिविधि के किसी भी क्षेत्र में व्यवहार पर विचार किया जा सकता है कोई भी व्यवहार जो सामाजिक संबंधों को नष्ट नहीं करता है,गतिविधि के इस क्षेत्र का गठन।

इस प्रकार, किसी भी समाज में, किसी अन्य की संपत्ति के नुकसान या अनधिकृत उपयोग को व्यवहार के मानदंडों का उल्लंघन माना जाता है, क्योंकि ऐसा व्यवहार रिश्तों का उल्लंघन करता है (और इस तरह नष्ट कर देता है) संपत्ति,इस समाज में स्वीकार किया। उसी समय, अन्य समाजों के सदस्यों के संबंध में समान कार्यों को कभी-कभी सामान्य और अनुमेय माना जाता है, क्योंकि वे सामाजिक संबंधों का उल्लंघन नहीं करते हैं दिया गयासमाज।

बेशक, ऐसी परिभाषा बहुत व्यापक हो सकती है: किसी भी विशेष समाज में, कई कर्तव्य और निषेध हैं जो कि यादृच्छिक परिस्थितियों के कारण बने हैं। लेकिन सब कुछ आवश्यक मानदंड, जो किसी भी समाज में होते हैं, वही होते हैं, क्योंकि वे समान रूप से प्रेरित होते हैं। ऐसे मानदंडों की समग्रता का गठन होता है जिसे कभी-कभी "प्राकृतिक कानून" कहा जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यवहार के मानदंड जरूरी नहीं कि एक दूसरे के अनुरूप हों। अक्सर ऐसा होता है कि व्यवहार जो एक क्षेत्र में सामाजिक संबंधों का उल्लंघन नहीं करता है (और इस अर्थ में सामान्य है) दूसरे क्षेत्र में उनका उल्लंघन करता है। व्यवहार के मानदंडों के बीच अंतर्विरोधों को कहा जा सकता है सामाजिक विरोधाभास।जाहिर है, वे (एक डिग्री या किसी अन्य तक) हमारे ज्ञात सभी समाजों में हुए।

मूल्यहम गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र में अपनाए गए व्यवहार के मानदंडों की एकता को बुलाएंगे। या, दूसरे तरीके से: मूल्य एक ऐसी चीज है जिसका इस क्षेत्र के किसी भी मानदंड से खंडन नहीं किया जा सकता है।

मूल्यों को आमतौर पर इतना नहीं समझा जाता है जितना अनुभवलोग - एक ऐसी चीज के रूप में जो आसानी से पहचानने योग्य भावनाओं का कारण बनती है। इस दृष्टि से मूल्यों की सबसे प्रमुख विशेषता यह है कि वे हैं आकांक्षाएं:लोग चाहते हैं कि सामाजिक संबंध इन मूल्यों के अनुरूप हों, और इसके विपरीत नहीं चाहते।

इसका मतलब यह नहीं है कि मूल्य कुछ समझ से बाहर हैं। इसके विपरीत, उन सभी को तर्कसंगत तरीके से वर्णित किया जा सकता है, जो नीचे किया जाएगा।

आगे हम "व्यक्तिवादी मूल्य" और "सामूहिक मूल्य" शब्दों का प्रयोग करेंगे। सत्ता के क्षेत्र में और सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में, मानव व्यवहार है समूहवादीऔर संपत्ति और सांस्कृतिक क्षेत्र में - व्यक्तिवादी।तदनुसार, एक व्यक्ति जिसका व्यवहार गतिविधि के पहले दो क्षेत्रों से अधिक संबंधित है, उसे "सामूहिकवादी" कहा जा सकता है, और विपरीत स्थिति में, एक "व्यक्तिवादी"। इसके अलावा, "सामूहिकता" और "व्यक्तिवाद" को कहा जाता है भावनात्मक रवैयाअपने ही व्यवहार को।

यहां, "सामूहिकता" को अन्य लोगों के समाज के प्रति लगाव के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि यह तथ्य है कि कुछ स्थितियों में सामान्य रूप से एक व्यक्ति खाते में ले लोअन्य लोग, डालता है उसकाव्यवहार के आधार पर उन्हेंव्यवहार। यह व्यवहार नैतिक रूप से निंदनीय हो सकता है, लेकिन यह तब तक सामूहिकतावादी बना रहता है जब तक यह अन्य लोगों पर ध्यान केंद्रित किया।

व्यक्तिवाद, बदले में, दूसरों के लिए मिथ्याचार, घृणा या अवमानना ​​बिल्कुल भी नहीं दर्शाता है। एक व्यक्ति अपने बारे में सोच सकता है कि वह लोगों से प्यार करता है, और वास्तव मेंउन्हें प्यार करते हैं, लेकिन यह उन्हें एक व्यक्तिवादी बने रहने से नहीं रोकता है। व्यक्तिवाद को यहाँ एक ऐसे व्यवहार के रूप में समझा जाता है जिसमें एक व्यक्ति ध्यान में नहीं रखतादूसरों का व्यवहार, उनके बारे में और सामान्य रूप से सोचना आवश्यक नहीं समझता नहीं बांधताकिसी और के साथ उसका व्यवहार, लेकिन अपने कुछ विचारों के आधार पर कार्य करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह अन्य लोगों की राय की उपेक्षा करता है, किसी भी सलाह को नहीं सुनता है, आदि। एक व्यक्तिवादी किसी और की राय सुनने के लिए तैयार है - लेकिन केवल अगर यह कुछ अवैयक्तिक द्वारा उचित है, उदाहरण के लिए, तर्क। लेकिन इसका मतलब है कि वह किसी अन्य व्यक्ति की नहीं, बल्कि उसकी "सुनता" है उसका तर्क।इस मामले में ही किसी और की राय उसके लिए अहम हो जाती है। वह किसी और की राय के अनुसार और अन्य कारणों से कार्य कर सकता है - उदाहरण के लिए, क्योंकि उसे ऐसा करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन इस मामले में भी, वह मानते हैं बल,लोगों के साथ नहीं। वह शालीनता की परंपराओं और नियमों का ध्यानपूर्वक पालन कर सकता है, लेकिन केवल इसलिए कि वह परेशानी नहीं चाहता। यह सब उसे एक व्यक्तिवादी होने से नहीं रोकता है।

दूसरी ओर, सामूहिकवादी कहीं अधिक असहज हो सकता है और अप्रिय व्यक्ति. "खराब सामूहिकता" की कई किस्में हैं, जिनमें से कोई भी सांप्रदायिक अपार्टमेंट एक उदाहरण हो सकता है। लेकिन जब हम किसी व्यक्ति को कुछ करते हुए देखते हैं केवलक्योंकि अन्य लोगों के लिए (या किसी अन्य व्यक्ति के लिए) यह होगा अच्छा(या अप्रिय), हम सामूहिक व्यवहार का सामना करते हैं। व्यक्तिवादी सभी मामलों में इस बकवास पर विचार करेगा, क्योंकि वह वास्तव में भले हीदूसरों के लिए।

केवल पाँच मूल मूल्य हैं, जिनमें से चार गतिविधि के क्षेत्रों के अनुरूप हैं, और एक - सामान्य रूप से गतिविधियों के लिए। तदनुसार, चार मान प्रत्येक क्षेत्र में व्यवहार के मानदंडों से जुड़े होते हैं, और एक - सामान्य रूप से किसी भी गतिविधि के लिए आवश्यक शर्त के साथ।

साम्प्रदायिक व्यवहार के क्षेत्र में लोगों के बीच संबंध सर्वोपरि हैं। यह याद किया जाना चाहिए कि सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में मुख्य संबंध सममित।न्याय की अवधारणा को इस आवश्यकता तक सीमित कर दिया गया है कि लोगों के बीच सममित संबंध समसममित हों, अर्थात् सभी लोग सामान्य मामलों में समान भाग ले सकते थे।साथ ही, चूंकि रिश्ते, कार्य नहीं, निष्पक्ष या अनुचित हैं, न्याय बल्कि समानता है। अवसरअधिनियम, लेकिन किसी भी तरह से पहचान नहीं परिणामक्रियाएँ।

न्याय का विचार "समानता" के अर्थ में "समानता" के विचार के बराबर नहीं है। "समानता", निश्चित रूप से, समरूपता की कसौटी को पूरा करती है, लेकिन इसका सबसे सरल मामला है, गणित में "तुच्छ समाधान" जैसा कुछ, इसके अलावा, यह लोगों के लिए अवास्तविक और अवांछनीय है, यहां तक ​​​​कि विशुद्ध रूप से सांप्रदायिक संबंधों के ढांचे के भीतर रहकर भी। . न्याय के विचार की बारीकी से जांच करने पर, यह शब्द "प्रत्येक को अपना" लेता है और इस विचार को उबालता है कि समाज में सभी संबंधों का अपना होना चाहिए दूसरी तरफ, क्रिया प्रतिक्रिया के बराबर होनी चाहिए, इत्यादि इत्यादि। संपत्ति संबंधऔर अधिकारियों को इस दृष्टिकोण से अपने आप में कुछ अन्यायपूर्ण (और सभी प्रकार के अन्यायों के स्रोत के रूप में) के रूप में माना जाता है, और बिल्कुल सही है, क्योंकि ये संबंध स्वाभाविक रूप से विषम हैं।

न्याय का विचार कई लोगों के संबंध में, सामूहिक के लिए ही समझ में आता है। यह आधारित है तुलनालोगों का। न्याय की अवधारणा के बारे में एकव्यक्ति अर्थहीन है। (रॉबिन्सन अपने द्वीप पर, जबकि वह अकेला था, उसके पास सही या अनुचित करने का अवसर नहीं था)। दूसरी ओर, यह विचार कुछ "सकारात्मक" नहीं है। न्याय के पास नहीं है विषय।न्याय की आवश्यकता नहीं है कि "सभी को ठीक होना चाहिए।" वह मांग करती है कि हर कोई किसी न किसी अर्थ में हो उतना ही अच्छाया उतना ही बुरा- अधिक बार बाद वाला भी, क्योंकि इसे व्यवस्थित करना आसान होता है। मुख्य बात यह है कि यह हो हर कोईऔर समान रूप से(यानी सममित)। वास्तव में क्यासभी के लिए समान होगा - इतना महत्वपूर्ण नहीं।

जब "न्याय के विचार" की बात आती है, तो किसी को यह आभास हो सकता है कि वह चर्चा कर रहा है सिद्धांतोंया अवधारणाएँ कि न्याय क्या है। वास्तव में ऐसे सिद्धांत हैं, उनमें से बहुत सारे हैं और वे इस मुद्दे की बहुत अलग तरीके से व्याख्या करते हैं। लेकिन हम सिद्धांतों के बारे में नहीं, बल्कि व्यवहार के तथ्यों के बारे में बात कर रहे हैं। पर इस मामले मेंन्याय को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: न्याय वही है जो लोग प्रतीक्षा कर रहे हैसांप्रदायिक संबंधों से, इस क्षेत्र के अन्य लोगों के व्यवहार से। ये अपेक्षाएं अच्छाई और बुराई पर चिंतन के कारण नहीं, बल्कि स्वयं सांप्रदायिक संबंधों के गुणों के कारण होती हैं।

न्याय का विचार यह है कि लोगों के बीच सभी संबंध सममित होंगे - सीधे या "अंत में"।

एक और चीज़। कहा गया है कि न्याय का विचार खोखला है। यह स्वयं विचार की निंदा करने का प्रयास नहीं है। हम समाज के अस्तित्व की निंदा नहीं करते - और न्याय का विचार उसके अस्तित्व का एक स्वाभाविक परिणाम है। इसके अलावा, समाज को वास्तव में इसकी आवश्यकता है, हालांकि यह अपने सामान्य कामकाज के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है। न्याय, इसे समझने के लिए, आपको कुछ और चाहिए भरना।

इस कारण यह विचार निरर्थक है। "समरूपता" की अवधारणा ही अस्पष्ट है। यह समरूपता के जटिल रूपों के लिए विशेष रूप से सच है - जब "हर कोई समान नहीं है", लेकिन "एक दूसरे के लिए क्षतिपूर्ति करता है।" उदाहरण के लिए एक परिवार को लेते हैं। अगर पति खुद पैसा कमाता है, खाना बनाता है और खुद बर्तन धोता है, आम तौर पर सब कुछ खुद करता है, और पत्नी केवल अपने साधनों पर रहती है और उसे एक स्वतंत्र नौकर के रूप में इस्तेमाल करती है, कोई भी इसे उचित स्थिति नहीं कहेगा। लेकिन बता दें कि वह एक बच्चे के साथ बैठी हैं। यह सहज रूप से स्पष्ट है कि "एक दूसरे के लायक है", और स्थिति अधिक निष्पक्ष प्रतीत होती है।

वास्तविक जीवन में, प्रश्न "क्या लायक है" है मूलभूत समस्या, इसके अलावा, न्याय की समस्या। यह शब्द के सबसे प्रत्यक्ष, मौद्रिक अर्थ में कीमतों पर भी लागू होता है। हर कोई समझता है कि "उचित मूल्य" की अवधारणा है। वैसे, अवधारणा संपत्ति के दायरे से नहीं है - पूरी तरह से उचित मूल्य " आर्थिक जीवन"पूरी तरह से असंभव।

जिस स्थिति में लोगों के बीच संबंध ज्यादातर मामलों में निष्पक्ष होते हैं, उसे अलग तरह से कहा जा सकता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में विपरीत स्थिति को कहा जाता है असमानता(हालांकि यह बहुत सटीक शब्द नहीं है)।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कब्जे का संबंध असममित है, अधिक सटीक रूप से, एंटीसिमेट्रिक है, अर्थात इसमें समरूपता शामिल नहीं है। मालिक और बाकी सभी के बीच का अंतर बहुत बड़ा है: वह अपनी संपत्ति के साथ वह कर सकता है जो हर कोई करने का हकदार नहीं है।

संपत्ति के क्षेत्र में भी संबंधों के अपने मानदंड हैं, और तदनुसार, इसका अपना मूल्य है। आप इसे एक विचार कह सकते हैं। फायदा।साम्प्रदायिक संबंध हो तो गोरा,तो स्वामित्व संबंध होना चाहिए उपयोगीउनसे जुड़ने वालों के लिए (मुख्य रूप से मालिक के लिए)।

फिर से, याद रखें कि हम सिद्धांतों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। आइए लाभ की सबसे आदिम समझ लें - वह लाभ जो हर कोई अपने लिए चाहता है। यह उबलता है "यह पहले से बेहतर है।""सर्वश्रेष्ठ" का आमतौर पर अर्थ होता है गुणाधन, स्वास्थ्य, सामान्य रूप से संपत्ति।

तो विचार फ़ायदेक्या संपत्ति संबंधों को बढ़ावा देना चाहिए गुणासंपत्ति की वस्तुएं (दोनों सामग्री और कोई अन्य), और उनकी क्षति या विनाश नहीं।

उपयोगिता जैसे मूल्य का एक अजीबोगरीब प्रकार है अच्छा।दयालुता को "दूसरे को लाभ" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। "अच्छा करो" का अर्थ है "कुछ करो" उपयोगीकिसी अन्य व्यक्ति के लिए", "उसे कुछ दें" या "उसके लिए कुछ करें"। (वैसे, कई भाषाओं में "अच्छा" शब्द का मूल रूप से "संपत्ति" का अर्थ था, जिसे रूसी रोजमर्रा के भाषण में संरक्षित किया गया है। दिन) हालांकि, "अच्छा" शब्द में कुछ है अतिरिक्त मूल्य, जिसके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी।

बेशक, लाभ वांछित हो सकते हैं और स्वयंऔर अन्य।हम केवल इस बात पर ध्यान देते हैं कि अपने आप में लाभ (और, तदनुसार, अच्छा) निष्पक्षता से कोई लेना-देना नहीं- मुख्य रूप से क्योंकि इसमें अन्य लोगों के साथ तुलना शामिल नहीं है। यहां एक व्यक्ति अपनी (या किसी अन्य) की तुलना से करता है स्वयंवही (या उसके साथ), और दूसरों के साथ नहीं। अच्छाई का विचार, इसके अलावा, कोई विचार नहीं है दूसरों पर श्रेष्ठता।एक व्यक्ति जो अपने लिए अच्छा चाहता है, वह इससे बेहतर महसूस नहीं करना चाहता अन्य, अर्थात्, उसे अपने से बेहतर महसूस कराने के लिए इससे पहले,या क्या है अभी।एक व्यक्ति अपनी स्थिति की तुलना अन्य लोगों के साथ नहीं करता (वह उनके बारे में सोच भी नहीं सकता), लेकिन अपने स्वयं के अतीत (या वर्तमान) की स्थिति से।

यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है जब लाभ खुद को नहीं, बल्कि दूसरे को - कहते हैं, अपने बच्चे या प्यारी महिला को लाया जाता है। ऐसे मामलों में अच्छा होता है इसके बावजूदपर उचित है या नहीं। "मैंने अपने प्रिय को एक मिंक कोट दिया क्योंकि मैं उसे खुश देखना चाहता था," वह चोर कहता है जिसने सामान चुराया था। क्या उसने अच्छा किया? निष्पक्ष रूप से बोलना, हाँ। उसकीवह निश्चित रूप से "अच्छा करना" चाहता था, चाहे किसके खर्च पर। कम नाटकीय स्थिति में, पिता, अपने बेटे की मदद करना चाहता है, उसके लिए व्यवस्था करता है प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय"पुल द्वारा", हालांकि अन्य सभी आवेदकों के संबंध में यह अत्यंत अनुचित है। वह बस नहीं सोचताउनके विषय में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपयोगिता का विचार न केवल असममित है, बल्कि यह भी है अतुल्यकालिकवह मानती है समय में दो अलग-अलग बिंदुओं की तुलना(अतीत और वर्तमान, या वर्तमान और भविष्य)। "कुछ अच्छा करने के लिए" का अर्थ हमेशा "से बेहतर कुछ करना" होता है वह था".

उपयोगिता न्याय से अधिक सार्थक विचार नहीं है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अच्छाई की कामना करना (स्वयं या किसी अन्य के लिए) का अर्थ है इच्छा करना कब्ज़ाकुछ ऐसा जो अभी मौजूद नहीं है। "बेहतर" यहाँ इस अर्थ में समझा गया है। लेकिन के बारे में विचार वास्तव में क्याहोना चाहिए था और क्या यह इसके लायक हैउपयोगिता के विचार में, इसे सामान्य रूप से प्राप्त करने के लिए नहीं।ये विचार कहीं और से आने चाहिए। पर घरेलू स्तरयह आसान है: अपने लिए "बेहतर" का अर्थ है "मैं कैसे करूँ? मेरा दिल करता है कि मैं", या" जैसा मुझे लगता है अपने लिए उपयोगी", और दूसरे के लिए, "like ." का मिश्रण उसकाचाहते हैं "(मेरे विचारों के अनुसार) और" वह कैसे? बेहतर होगा"(फिर से, मेरे विचारों के अनुसार)। ये विचार दोनों मामलों में गलत हो सकते हैं। आइए दो स्थितियों की कल्पना करें। पहले माता-पिता ने बच्चे को चॉकलेट खाने से मना किया, क्योंकि उसे चॉकलेट से त्वचा पर दाने थे। प्यारी दादी चुपके से देती है उसके पोते को एक चॉकलेट कैंडी, क्योंकि उसके पोते ने उससे इसके लिए भीख माँगी। क्या दादी ने अच्छा किया? हाँ, उसके अपने विचारों के अनुसार। आइए एक और, विपरीत मामला लें। बेटी शादी करना चाहती है, लेकिन माँ उसे मना करती है क्योंकि वह सोचते नव युवकगलत जोड़ी। तब माँ कहती है: "मैं यह तुम्हारे भले के लिए कर रही हूँ।" इसके अलावा, वह वास्तव में ऐसा सोचती है। क्या वह अच्छा कर रही है? हाँ, आपके विचारों के अनुसार। क्या वह अपने विचारों में सही है? और यदि हां, तो किस अर्थ में?

व्यवहार के मानदंड तब उत्पन्न होते हैं जब उपयोगिता और न्याय की खाली अवधारणाएं किसी चीज से भरने लगती हैं। सार्वजनिक (लेकिन खाली) न्याय का विचार और व्यक्ति (लेकिन फिर से खाली) उपयोगिता के विचार को विचारों के एक समूह में बदलना चाहिए क्या लायक है(निष्पक्षता) और क्या मूल्य है(फायदा)। ये विचार एक समाज से दूसरे समाज में भिन्न होते हैं और बड़े पैमाने पर ऐतिहासिक रूप से निर्धारित।

एक ऐसा समाज जिसमें अधिकांश लोगों के बीच संबंध उपयोगी,आमतौर पर खुद को मानता है समृद्ध(या कम से कम समृद्धि के लिए प्रयास करना)। विपरीत स्थिति में लोगों के बीच संबंध विनाशकारी हो जाते हैं, या थकाऊसमग्र रूप से समाज।

एक अलग समस्या है संयोजनलाभ और न्याय। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, जो उपयोगी है वह जरूरी नहीं कि न्यायपूर्ण हो, और न्याय अपने आप में उपयोगिता से जुड़ा नहीं है।

आगे, प्रोटोजोआलाभ और न्याय के रूप सरलता से मना करनाएक-दूसरे से। एक बड़े कब्रिस्तान से बेहतर (और कम फायदेमंद) कुछ भी नहीं है। लेकिन अच्छे के लिए अंतिम इच्छा ("सब कुछ वैसा ही रहने दें जैसा आप चाहते हैं"), अगर यह सच हो जाता है, तो अत्यधिक अन्याय होगा (आखिरकार, नीरो और कैलीगुला ने "वही किया जो वे चाहते थे", और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि दूसरे उनकी जगह ऐसा कुछ नहीं चाहेगी)।

फिर भी, एक मूल्य है जो किसी तरह उपयोगिता और न्याय को एक साथ लाता है। यह दिलचस्प है कि यह एक या दूसरे के समान नहीं है। यह एक विचार है श्रेष्ठताशक्ति संबंधों के क्षेत्र में प्रमुख।

इसकी दोहरी प्रकृति शक्ति की दोहरी प्रकृति से निकटता से संबंधित है - जैसे कब्ज़ाविषय अंशजो मालिक खुद है, यानि रिश्ता पी.एस. . यदि एक न्याय- सामाजिक आदर्श फायदा- व्यक्तिवादी श्रेष्ठताकिसी तरह दोनों है। न्याय की परिभाषा याद करो - "चलो हर कोईमर्जी समान रूप से", और लाभ की परिभाषा (या अच्छा) -" चलो मेरे लिए(या कोई) करेगा यह बेहतर है".

उत्कृष्टता को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: "चलो मेरे लिए(या कोई) से बेहतर होगा हर कोईबाकी", जो आमतौर पर "I ." जैसा लगता है यह बेहतर है(मजबूत, अधिक शक्तिशाली, अधिक महत्वपूर्ण) दूसरों की तुलना में।"

बेजोड़ता न्यायऔर श्रेष्ठताहमेशा उन लोगों को चिंतित किया है जो किसी तरह की संगत में आने की कोशिश कर रहे हैं जीवन की स्थिति. इस मुद्दे पर कमोबेश लगातार विचार करने से, हर बार यह पता चला कि श्रेष्ठता की इच्छा बेतुकी और अर्थहीन है, अगर इस इच्छा को उपयोगिता या न्याय के मानदंड से मापा जाता है। इसी स्थान पर समस्त दार्शनिक व्यवस्थाओं का उदय हुआ और वैज्ञानिक सिद्धांत, "सत्ता की वृत्ति" के बारे में, "इच्छा की इच्छा" के बारे में, कथित तौर पर मनुष्यों के लिए और सामान्य रूप से सभी जीवित प्राणियों के लिए, परिकल्पनाओं की रचना की गई थी। लेव गुमिलोव ने अपनी पुस्तकों में उसी घटना को "जुनून" कहा और इसे कुछ के रूप में परिभाषित किया विलोमजीवित रहने की वृत्ति सहित किसी व्यक्ति की "स्वस्थ प्रवृत्ति"। इससे बहुत पहले, नीत्शे ने आत्म-संरक्षण की वृत्ति के आधार पर "जीने की इच्छा" और "सत्ता की इच्छा" के बीच अंतर किया, जो (और केवल यह!) कार्रवाई को प्रेरित कर सकता है। के खिलाफयह वृत्ति।

श्रेष्ठता का विचार उस शक्ति के सार को सबसे दृढ़ता से व्यक्त करता है जो लोगों को एकजुट करती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि यह शक्ति संबंध और शक्ति व्यवहार है जो इस बल के दोनों घटकों को लागू करते हैं ( पी.एस.) यह वह जगह है जहाँ यह सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। "नेता पहले" लोगों को एक साथ लाता हैचारों ओर खुद", वे दबंग व्यवहार की बात करते हैं। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि उसके निपटान में कुछ मात्रा में बल है जो लोगों को एक साथ जोड़ता है, कुछ ऊर्जा जो आमतौर पर समाज में बिखरी होती है। यह आमतौर पर इस तथ्य के कारण होता है कि समाज में ही यह बल रहता है छोटा।महान नेता और सम्राट आमतौर पर सामाजिक अराजकता और अव्यवस्था के युग में पैदा होते हैं, जब समाज में लोगों को एकजुट करने वाली शक्ति कमजोर होती दिख रही है। लेकिन वास्तव में, यह कहीं भी गायब नहीं हो सकता है - यह बस एक स्वतंत्र अवस्था में चला जाता है, और यह इस पर कब्जा करना संभव हो जाता है। सत्ता पाने की इच्छा इस शक्ति को अपने पास रखने की इच्छा है,और कुछ नहीं। यह श्रेष्ठता है। हद में कोई श्रेष्ठता की कामना कर सकता है, किसी से नहीं विशिष्ट जनलेकिन पूरे समाज पर।

श्रेष्ठता पहले दो की तरह एक खाली विचार है। इसमें कोई संकेत नहीं है कि कैसे और किसके नाम पर एक व्यक्ति अन्य सभी से ऊपर उठना चाहता है, वह उन्हें एकजुट करने का प्रयास क्यों करता है और वह उन्हें कहां ले जाएगा। विशिष्ट प्रकार की श्रेष्ठता संस्कृतियों में व्यापक रूप से भिन्न होती है।

*वैसे, यह एक नियम के रूप में "बेहतर" है ऐसा नहीं दिखता केवल भारी

से जुड़ी पारंपरिक समस्याओं में से एक मानव व्यवहार, "दान की समस्या" है। व्यावहारिक कारणों से किसी व्यक्ति की दूसरों को नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति को समझाना आसान है (यह सिर्फ इतना है कि कई स्थितियों में इसे करने वाले को लाभ होता है: भूखे से रोटी लेने के लिए इसे स्वयं खाने के लिए)। इतना नहीं समझाना मुश्किल दुर्लभ मामलेबिल्कुल विपरीत व्यवहार (अपनी रोटी भूखे को दें), खासकर यदि आपको कृतज्ञता की प्रतीक्षा नहीं करनी है।

हालाँकि, दान देने का एक अच्छा कारण है, और वह है अपनी श्रेष्ठता को प्राप्त करना और प्रदर्शित करना। इस अर्थ में, भारतीय पॉटलैच ऐसी अच्छाई-श्रेष्ठता की शुद्ध अभिव्यक्ति है, जब सौंप दी जाती है संपदाप्रतिष्ठा के लिए "सीधे" का आदान-प्रदान किया जाता है।

अंत में, श्रेष्ठता के विचार के विपरीत कुछ है। यह एक विचार है आज़ादी,संस्कृति के क्षेत्र में उभर रहा है। यह लोगों के संगत व्यवहार से उत्पन्न होता है और विचार में सिमट जाता है आजादीभागीदारी, स्वामित्व और विशेष रूप से सत्ता के संबंधों से।

सामाजिक संबंध तभी संभव हैं जब उनमें प्रवेश करने वाले लोग हों। इसलिए, अस्तित्वसामाजिक संबंधों में प्रतिभागियों को एक विशेष मूल्य के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है।

इस बात पे ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक जिंदगीएक ही है जनतामूल्य, हर किसी की तरह, अधिक सटीक रूप से - उनकी स्थिति। एक मूल्य के रूप में जीवन को "आत्म-संरक्षण वृत्ति" के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, और इससे भी अधिक पूर्व को बाद में कम करना चाहिए। न ही यह अंतिम मूल्य है, "परिभाषा के अनुसार" अन्य सभी की तुलना में अधिक मूल्यवान है। लोग किसी अन्य मूल्य को महसूस करने के लिए अपने स्वयं के (और इससे भी अधिक किसी और के) जीवन का बलिदान कर सकते हैं।

समाज में लोगों के व्यवहार से जुड़े कोई अन्य मूल्य नहीं हैं। बेशक, सत्य, सौंदर्य आदि जैसी अवधारणाओं को भी मूल्य कहा जा सकता है, क्योंकि वे नियामक वस्तुएं हैं। लेकिन यह नहीं है सामाजिक मूल्य; सभी को एक साथ नहीं माना जा सकता।

सभी चार मुख्य मूल्य हैं अवमानवीयमूल। वे समाज द्वारा उत्पन्न होते हैं, लोगों द्वारा नहीं - और समाज की एक झलक पहले से ही पैक जानवरों में मौजूद है।

इसका मतलब यह नहीं है कि कुत्ते या चूहे के पास कुछ है संकल्पना,न्याय (या कुछ अन्य मूल्य) के बारे में कहते हैं, लेकिन वे कभी-कभी प्रदर्शित करते हैं व्यवहार,जिस पर विचार किया जा सकता है गोरा,और अच्छे कारण के साथ। भेड़िया, भोजन को अपने भेड़िये के पास खींचने के बजाय, खुद खाने के बजाय, उसे बनाता है अच्छा।वह एक ही समय में क्या सोचता है और क्या सोचता है, यह यहाँ आवश्यक नहीं है। वही भेड़िया दूसरे भेड़िये से लड़ रहा है, अपनी पूंछ घुमाने के बाद प्रतिद्वंद्वी को नहीं मारेगा। जिसने हार मान ली उसे मार डालो और पीछे हट जाओ निष्पक्ष नहीं।करने की इच्छा के संबंध में श्रेष्ठतायहाँ, शायद, उदाहरण देना भी आवश्यक नहीं है। ज्यादातरवह समय जब जानवर भोजन की तलाश में नहीं हैं, इसे स्थापित करने की कोशिश में खर्च किया जाता है, जैसा कि प्राणी विज्ञानी इसे कहते हैं, "चोंच का क्रम।" समान रूप से स्पष्ट इच्छा है आजादी(स्वतंत्रता के लिए) - ताला लगाने की कोशिश करने के लिए पर्याप्त जंगली जानवरसुनिश्चित करने के लिए एक सेल में।

जानवरों में व्यवहार के क्षेत्रों के बीच मूल्यों और संबंधों का पदानुक्रम जैविक रूप से निर्धारित होता है और प्रजातियों पर निर्भर करता है। अच्छा उदाहरण"बिल्ली" और "कुत्ते" व्यवहार के रूप में सेवा कर सकते हैं। सभी बिल्लियाँ कमोबेश व्यक्तिवादी हैं, कुत्ते अपने भीतर एक बहुत ही जटिल पदानुक्रम के साथ विशाल पैक बना सकते हैं। कोई यह नहीं कह सकता कि बाघ जानबूझकर किसी प्रकार के "मूल्यों" को "स्वीकार" करता है। वह एक निश्चित तरीके से व्यवहार करता है, बिना यह सोचे कि उसके कार्यों को क्या कहा जाता है। फिर भी, उसका व्यवहार पूरी तरह से एक निश्चित वर्गीकरण में फिट बैठता है, वही जो किसी व्यक्ति के व्यवहार में फिट बैठता है।

सभी पांच मूल्य एक समाज में महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं। व्यवहार में, उनके बीच हमेशा घर्षण होता है, क्योंकि आमतौर पर एक बार में सभी मूल्यों की प्राप्ति को प्राप्त करना मुश्किल होता है।

विरोधी मूल्यों के बीच विशेष रूप से तीव्र संघर्ष उत्पन्न होते हैं। एक उत्कृष्ट उदाहरण न्याय और श्रेष्ठता के विचारों के बीच का संघर्ष है। शक्ति का अस्तित्व न्याय के विचार का स्पष्ट रूप से खंडन करता है - और, दूसरी ओर, समाज में कम से कम कुछ न्याय होने के लिए शक्ति आवश्यक है। श्रेष्ठता के विचार और न्याय के विचार को किसी न किसी तरह से जोड़ा जाना चाहिए। योजना के अनुसार संयोजन सबसे सरल है: "न्याय" स्वयं के लिए,श्रेष्ठता दूसरों के ऊपर।"इस प्रकार के समाजों को दूर करने के लिए कुछ बाहरी, किसी प्रकार के शत्रु की आवश्यकता होती है। यह किसी भी तरह शक्ति और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के अस्तित्व को सही ठहराता है।

समान समस्याओं को हल करने के लिए कई अन्य, बहुत अधिक जटिल और परिष्कृत विकल्प हैं। यह समग्र रूप से समाज और उसके भागों दोनों पर लागू होता है, लोगों के किसी भी (चाहे वह छोटा हो) स्थिर संघ तक। किसी भी टीम में, किसी भी संगठन में, सामान्य तौर पर, हर जगह और हर जगह, लोगों को किसी न किसी तरह सभी समान समस्याओं को हल करना होता है।

मूल्यों को क्रमबद्ध करने के सबसे सरल और व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले तरीकों में से एक पदानुक्रम स्थापित करना है। इसका मतलब है कि कुछ मूल्यों को दूसरों की तुलना में "अधिक महत्वपूर्ण" माना जाता है। एक नियम के रूप में, परिणामस्वरूप, एक प्रकार का पैमाना बनाया जाता है, जहां एक मान पहले आता है, फिर दूसरा अनुसरण करता है, और इसी तरह। तदनुसार, गतिविधि के कुछ क्षेत्रों को दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाने लगा है।

एक ही समय में, सबसे अधिक आवश्यक सुविधाएं, समाज को तथाकथित "वर्गों" या "स्तरों" में विभाजित करना, आमतौर पर प्रमुख मूल्यों के साथ सटीक रूप से जुड़ा होता है। एक समाज जिसमें व्यवहार का एक क्षेत्र हावीमुख्य रूप से व्यवहार के उन मानदंडों का समर्थन करेंगे जो इस प्रमुख क्षेत्र की विशेषता हैं। जिस तरह से यह है। यह एक प्रकार के को जन्म देता है व्यवहार के मानदंडों का पदानुक्रम:इस तथ्य के बावजूद कि हर कोई व्यवहार के विभिन्न तरीकों की आवश्यकता और अनिवार्यता को पहचानता है, उनमें से एक को सबसे अच्छा, सबसे योग्य माना जाता है, और बाकी को कमोबेश नीच और नीच माना जाता है। क्योंकि अनुमान कुछ है विचार,तो यह उन लोगों पर भी थोपा जा सकता है जो खुद अलग व्यवहार करते हैं और यहां तक ​​कि बर्दाश्त नहीं कर सकताइस विचार द्वारा अनुमोदित कार्यों को करने के लिए स्वयं।

इस मामले में, अग्रणी मूल्य उपरोक्त में से कोई भी हो सकता है। उनमें से कौन प्रत्येक मामले में मुख्य बन जाएगा ऐतिहासिक कारणों पर निर्भर करता है। यह कहना नहीं है कि एक विकल्प के पास दूसरों पर मौलिक फायदे हैं। श्रेष्ठता के विचार से ग्रस्त अर्धसैनिक समाजों में लोगों का "महान" और "नीच" में विभाजन "अमीर" और "गरीब" में विभाजन से बेहतर और कोई बुरा नहीं है जहां यह "अच्छा बनाने" के लिए प्रथागत है ", और यह, बदले में, बंद समुदायों से बेहतर और बदतर नहीं है, "हमें" और "उन्हें" में विभाजित किया गया है (जहां सर्वश्रेष्ठ को एक शांत जीवन के रूप में पहचाना जाता है और अच्छे संबंधपड़ोसियों के साथ), या "मुक्त" और "मुक्त नहीं"। सबसे आदिम मामले में (जब जीवन को प्रमुख मूल्य के रूप में पहचाना जाता है), समाज को केवल मजबूत ("स्वस्थ") और कमजोर में विभाजित किया जाता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि इस स्थिति में केवल पाँच प्रकार के सामाजिक संगठन हो सकते हैं। दरअसल ऐसा नहीं है। भले ही पहला और मुख्य मूल्य पहले ही निर्धारित किया जा चुका हो, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि किस तरह के व्यवहार को पहचाना जाएगा। दूसरामहत्व से। तीसराजगह भी कुछ लायक है, हालांकि यह अब पहले दो की तरह महत्वपूर्ण नहीं है। केवल जब सभी चारकुरसी की सीढ़ियों पर कब्जा है, हम इस समाज के प्रकार के बारे में बात कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, ऊपर वर्णित मध्य युग में, दूसरा सबसे महत्वपूर्ण मूल्य धार्मिक विचार थे, जो तत्कालीन बुद्धिजीवियों द्वारा समर्थित थे। यह विशिष्ट निर्धारित करता है मध्यकालीन दुनिया. यदि सम्मान का दूसरा स्थान दूसरे क्षेत्र के मूल्यों का होता, तो हमारा समाज पूरी तरह से अलग होता।

इसके अलावा, यह आवश्यक है दूरीमान्यता प्राप्त मूल्यों के बीच। यह स्थिर नहीं है: जैसे-जैसे व्यवहार के विभिन्न क्षेत्रों का महत्व बढ़ता या घटता जाता है, वैसे-वैसे यह बदल जाता है जैसे रेसट्रैक पर घोड़ों के बीच की दूरी। ऐसा होता है कि दो "सामाजिक आदर्श" चलते हैं, इसलिए बोलने के लिए, वाहिनी से वाहिनी, और कभी-कभी एक अन्य सभी से इतना आगे निकल जाता है कि इसकी सफलता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, उनके बीच के अंतर नगण्य लगते हैं। इस संबंध में, बुर्जुआ नैतिकता के उदय का इतिहास (अर्थात थोपना) हर चीज़एक मॉडल के रूप में समाज) काफी उल्लेखनीय है। उदाहरण के लिए, दूसरे के प्रारंभिक संचय के "वीर काल" में मुख्य मूल्यदौलत के बाद श्रेष्ठता।जब पूंजीवाद के शार्क और पूंजी की एकाग्रता का समय बीत गया और "उपभोक्ता समाज" का समय आया, तो सांप्रदायिक संबंधों का क्षेत्र पदानुक्रमित सूची में दूसरे स्थान पर आ गया।

गतिविधि के क्षेत्र में (अर्थात समान व्यवहार करने वाले लोगों के बीच) संबंधों के कुछ मानदंड हैं। एक नियम के रूप में, वे उन लोगों के बीच की तुलना में बहुत अधिक स्थिर और निश्चित हैं जिनके मुख्य हित हैं विभिन्न क्षेत्रगतिविधियां।

संबंधों के मानदंडों में सहयोग के मानदंड और संघर्ष के मानदंड शामिल हैं। गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में, दोनों हमेशा होते हैं। इसके अलावा, संघर्ष के मानदंड अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित होते हैं, क्योंकि हमेशा अधिक संघर्ष होते हैं।

संघर्ष एक ऐसी स्थिति है जिसमें कुछ लोग होशपूर्वक और उद्देश्यपूर्ण ढंग से प्रयास करते हैं नुकसान पहुंचानाअन्य। "क्षति" शब्द "अप्रिय अनुभव" अभिव्यक्ति का पर्याय नहीं है। कोई व्यक्ति अनुभव करता है या नहीं, और वह वास्तव में जो अनुभव करता है, वह मनोविज्ञान है। नुकसान है अभाव,जो इस तथ्य से नीचे आता है कि पीड़ित कुछ अवसरों से वंचित है।

गतिविधि के अपने संबंधित क्षेत्रों में किसी व्यक्ति को होने वाले चार प्रकार के नुकसान इस प्रकार हैं। सबसे पहले, किसी व्यक्ति को उसकी संपत्ति से वंचित किया जा सकता है, या किसी व्यवसाय में स्वतंत्र रूप से संलग्न होने के अधिकार से वंचित किया जा सकता है। यह सब शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है "ले लेना"।

दूसरे, किसी व्यक्ति को कुछ में भाग लेने के अवसर से वंचित किया जा सकता है संयुक्त गतिविधियाँ, यानी किसी सामूहिक या समुदाय का सदस्य होना। इसे शब्द में व्यक्त किया जा सकता है "अलगाव",या, अधिक सरलता से, "किक आउट।"

इसके अलावा, एक व्यक्ति को प्राप्त श्रेष्ठता से वंचित किया जा सकता है, जिसे माना जाता है अपमानअंत में, उसे ऐसी परिस्थितियों में डाला जा सकता है कि उसे कुछ ऐसा करना होगा जो वह पहले नहीं कर सकता था - जो है स्वतंत्रता की हानि।

नुकसान और इसे पैदा करने के साधनों के बीच अंतर करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, हत्या है अलग दृश्यनुकसान, लेकिन मजबूत उपायऐसा लागू करना। यह हमेशा ऊपर बताए गए लक्ष्यों में से एक का पीछा करता है - उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की संपत्ति पर कब्जा करना, या उसे समाज से निकालना ("निकालना")।

जाहिर है, संपत्ति संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष का मुख्य कारण इरादा है ले लेना।यह इस तथ्य के कारण है कि इस क्षेत्र में "स्वाभाविक" संघर्ष अवैयक्तिकये हितों के टकराव हैं, लोग नहीं। संपत्ति के क्षेत्र में सबसे स्वीकार्य प्रकार का संघर्ष ("सामान्य स्थिति") माना जाता है प्रतियोगिता।

मुक्त प्रतिस्पर्धा अवैयक्तिक होती है - विरोधी आपस में व्यक्तिगत और प्रत्यक्ष रूप से नहीं लड़ते। हो सकता है कि उन्हें एक-दूसरे के अस्तित्व के बारे में पता भी न हो या उनमें दिलचस्पी न हो। दरअसल, यह एक का संघर्ष है नतीजादूसरे के साथ। यह दौड़ने वाले खेल की तरह है। धावक - प्रत्येक अपनी गली में, और एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं कर सकतेधक्का या ट्रिपिंग। वे एक दूसरे से अलग-थलग हैं। उन्हें एक तीसरे पक्ष द्वारा आंका जाता है। आखिरकार, किसी अन्य धावक के साथ भी प्रतिस्पर्धा करना संभव नहीं है, लेकिन एक "परिणाम" के साथ जो एक साल पहले हासिल किया जा सकता था; यह चीजों को नहीं बदलता है।

प्रतिस्पर्धा एक ऐसी स्थिति है जहां प्रतियोगी एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं कर सकते हैं सीधे।किसी और की फैक्ट्री को उड़ा देना अब प्रतिस्पर्धा नहीं है, बल्कि एक आपराधिक दंडनीय कृत्य है। संक्षेप में, प्रतियोगिता का मूल नियम यह है: एक व्यक्ति अपनी संपत्ति के साथ जो चाहे कर सकता है(अन्य लोगों के हितों को चोट पहुँचाने सहित), लेकिन दूसरों के संपत्ति अधिकारों का उल्लंघन नहीं कर सकता।

यदि संपत्ति के क्षेत्र में हितों का टकराव है, न कि लोगों का, तो सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में लोग कर सकते हैं हस्तक्षेपएक दूसरे को ट्रिपिंग और टांगों को पकड़ना, और यह सामान्य माना जाता है। अगर हम खेल की तुलना जारी रखते हैं, तो यह अब दौड़ने की नहीं, बल्कि कुश्ती की याद दिलाती है।

सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में भी, संघर्षों से निपटने के लिए नियम हैं। सबसे पहले, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इस क्षेत्र में आम तौर पर कुछ हासिल करने, हासिल करने आदि के लिए प्रथागत नहीं है। उपलब्धि- यह शक्ति और संपत्ति के क्षेत्र से एक अवधारणा है। सांप्रदायिक संबंधों का क्षेत्र क्षेत्र है सममितरिश्ते। जो कुछ कहा गया है, उससे यह पता चलता है कि सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष का सबसे स्वीकार्य कारण कुछ पाने या खुद कुछ करने का इतना इरादा नहीं है, बल्कि दूसरे को इसे पाने या करने न दें।यह घेरने की इच्छा हो सकती है, अनुमति नहीं दे सकती है, नहीं दे सकती है, अंदर नहीं जाने दे सकती है, अनुमति नहीं दे सकती है, या - यदि उपरोक्त सभी ने मदद नहीं की - कम से कम बदला लेने के लिए।

इसलिए, सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष इस तथ्य को जन्म देता है कि लोग हस्तक्षेपएक दूसरे को कुछ काम करने के लिए।

सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष का उद्देश्य आमतौर पर होता है स्थान पर रखियेएक व्यक्ति जो बाहर खड़ा है - यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि वह किस दिशा में खड़ा है। एक व्यक्ति जो दूसरों के साथ दुर्व्यवहार करता है, दूसरों की कीमत पर खुद के लिए कुछ हासिल करता है, उन्हें धोखा देता है, अपनी बात नहीं रखता है, और आम तौर पर किसी भी तरह से न्याय का उल्लंघन करता है, बहुत जल्दी दूसरों से इसी तरह की प्रतिक्रिया का कारण बनता है, यहां तक ​​​​कि जो व्यक्तिगत रूप से आहत नहीं होते हैं . यह प्रतिक्रिया हो सकती है समझा जाएलोग अलग। ऐसे मामलों में जहां किसी व्यक्ति को उल्लंघन द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है नैतिक मानकोंकिसी दिए गए समाज में स्वीकार किया जाता है, ऐसी प्रतिक्रिया को "नैतिक आक्रोश" कहा जाता है और इसे स्वीकार्य और सही माना जाता है। लेकिन बिल्कुल वैसी ही प्रतिक्रियाआम तौर पर हर चीज पर उभरता है जो बाहर खड़ा होता है, यहां तक ​​​​कि बेहतर पक्ष. प्रतिभाशाली, स्मार्ट, मजबूत, सक्षम व्यक्तिसांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में ठीक वैसी ही नापसंदगी और इच्छा पैदा करता है। लोग अपने व्यवहार को अलग-अलग तरीकों से खुद को समझाने की कोशिश करते हैं, उदाहरण के लिए, किसी प्रमुख व्यक्ति (अक्सर अहंकार) को कुछ दोष देकर, या ईर्ष्या के साथ अपनी नापसंदगी समझाकर, या किसी अन्य तरीके से। वास्तव में यह सिर्फ है सामान्य प्रतिक्रियाकिसी दिए गए क्षेत्र के भीतर एक ऐसी घटना के लिए जो उसके सामंजस्य का उल्लंघन करती है। ध्यान दें कि उन क्षणों में जब लोग अन्य क्षेत्रों में कार्य करना शुरू करते हैं, तब तक रवैया नाटकीय रूप से बदल जाता है - जब तक कि संबंध फिर से सामाजिक क्षेत्र में नहीं जाता है, जहां सब कुछ फिर से शुरू होता है।

"न मुझे और न उसे पाने दो", "मैं अपनी झोपड़ी जलाऊंगा, अगर केवल पड़ोसी की हवेली में आग लगा दूं", आदि जैसी भावनाएँ न्याय की इच्छा जैसे अच्छे मानवीय गुणों का उल्टा पक्ष हैं। और उसके लिए बलिदान करने की इच्छा। सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र के मानकों से, उच्च विकास और अच्छा स्वास्थ्यचोरी के पैसे या आपराधिक कनेक्शन के रूप में अनुचित लग सकता है। और लोग करेंगे ठीक से व्यवहार करनाएक निर्दोष, लंबा, स्वस्थ व्यक्ति के साथ-साथ एक स्पष्ट ठग के संबंध में, यानी नापसंद करने के लिए और हर संभव तरीके से अपमानित करने, खराब करने, गंदी चालें करने का प्रयास - सामान्य तौर पर, कुछ के साथ कमी पूर्तिस्पष्ट विषमता। चरम मामले में - अगर इस तरह के व्यवहार के लिए कोई बहाना नहीं है - यह खुद को इस तथ्य में प्रकट करेगा कि जो व्यक्ति बाहर खड़ा है माफ नहीं करेंगेतथ्य यह है कि वे माफ कर देंगे और बहाना बाहर खड़े नहीं होंगे।

सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र के इन गुणों ने लंबे समय से एक उभयलिंगी रवैया पैदा किया है। पुरानी पुरातनता के समय से, "भीड़ की नीचता" के बारे में क्रोधित शब्द बोले जाते थे, हर चीज से नफरत करते थे। लेकिन उसी समय से, यह वही भीड़ थी (इस बार सम्मानपूर्वक कहा जाता है लोग) को नैतिक मानदंडों का स्रोत और मानक माना जाता था और वह "भ्रष्ट" कुलीनता, "घबराहट" मालिकों और "अभिमानी" बुद्धिजीवियों का विरोध करता था। ये सभी बेतुके तर्क जैसे शब्दों के प्रयोग से जुड़े हैं लोगया भीड़।इन शब्दों को कहते हुए, कोई यह नहीं सोचता कि वह वास्तव में क्या कहता है। उदाहरण के लिए क्या है, लोग?इस देश के सभी निवासी? स्पष्ट रूप से नहीं - अन्यथा सरकार, अमीर लोग, और स्थानीय बुद्धिजीवी "लोगों" में गिर जाएंगे। फिर क्या? हर कोई जो उपरोक्त श्रेणियों के लोगों से संबंधित नहीं है? हाँ लगता है। लेकिन फिर "लोगों" की अवधारणा की सीमाएं सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं, और उन लोगों के एक समूह को दर्शाती हैं जो (उनके व्यवहार से) मुख्य रूप से इस क्षेत्र से संबंधित हैं (प्राचीन भारत में शूद्र जाति की तरह कुछ)। लेकिन जब वे लोगों के बारे में बात करते हैं तो उनका यह मतलब बिल्कुल नहीं होता है राष्ट्र.

शक्ति संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष करने के नियम, हमेशा की तरह, पहले और दूसरे नियमों के योग के समान हैं। व्यवहार के इस क्षेत्र में, संघर्ष करने का सामान्य तरीका किसी की श्रेष्ठता का प्रदर्शन माना जा सकता है: वो करो जो दूसरे नहीं करते. वही काम करना भी स्वीकार्य माना जाता है जो वही व्यक्ति दूसरों को नहीं करने देता।

इस क्षेत्र में संघर्षों के लिए यह विशिष्ट है कि उनमें प्रतिस्पर्धा और अन्य लोगों की गतिविधियों में बाधाओं का निर्माण दोनों होते हैं।

शक्ति संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष किसी के प्रदर्शन से निकटता से संबंधित है श्रेष्ठता।यदि साम्प्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में "बाकी सब से अलग होना" बुरा है (ऐसे लोगों को मूर्खों या अपराधियों के लिए लिया जाता है), तो सत्ता के क्षेत्र में होना बुरा है साधारण, "हर किसी की तरह" और नहीं अधिक महत्वपूर्णअन्य। यहां श्रेष्ठता के प्रदर्शन पर कोई प्रतिबंध नहीं है, केवल एक चीज महत्वपूर्ण है - श्रेष्ठता वास्तविक होनी चाहिए।

मजे की बात यह है कि वही लोग, जो जोर-शोर से न्याय की पैरवी कर रहे हैं उसकापर्यावरण और असहिष्णु अलग दिखना,आंतरिक रूप से आश्वस्त हैं कि नेताओं और सामान्य रूप से "सत्ता" में शामिल होना चाहिए बकायाजिन व्यक्तियों के संदर्भ की शर्तें होनी चाहिए बहुत बड़ा(तानाशाही तक), और यहाँ किसी कारण से न्याय की भावना खामोश है। ऐसे व्यक्ति के सिर में एक ऐसे समाज की अस्पष्ट छवि उत्पन्न होती है जिसमें ऐसे लोग होते हैं जिनके पास सौहार्द और सौहार्द के अलावा कुछ नहीं होता है। अच्छे संबंध, और नेताओं के समूह जिनके पास सत्ता के अलावा कुछ नहीं है।

इसके पीछे एक ऐसे समाज के बारे में एक अंतर्ज्ञान निहित है जिसमें केवल दो क्षेत्र हैं, अर्थात् सत्ता के क्षेत्र और सांप्रदायिक संबंध, संपत्ति संबंधों के अभाव में, साथ ही समाज से मुक्त लोग, उदाहरण के लिए, बुद्धिजीवी। आधुनिक समाजशास्त्रीय साहित्य में, विचारों के ऐसे समूह को "सत्तावादी चेतना की अभिव्यक्ति" कहा जाता है। वास्तव में, यह समाज को देखने का एक पूरी तरह से सामान्य तरीका है, हालांकि बहुत कट्टरपंथी और अधूरा है। यह साबित करना मुश्किल है कि ऐसा समाज एक और समान रूप से कट्टरपंथी और अपूर्ण संस्करण की तुलना में "बदतर" (या "बेहतर") होना चाहिए, जिसके अनुसार समाज में केवल मालिक और बुद्धिजीवी ही रहने चाहिए, और बाकी सब कुछ कम से कम हो जाना चाहिए। या गायब हो जाना।

यह संस्कृति के क्षेत्र में संघर्षों पर विचार करने के लिए बनी हुई है। यदि सत्ता संबंधों के क्षेत्र में संघर्ष करने का नियम संपत्ति संबंधों और सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र से नियमों का एक प्रकार का योग बन गया, तो आध्यात्मिक क्षेत्र में यह नियम प्राप्त होता है, इसलिए बोलने के लिए, द्वारा घटाव,या इन नियमों की पारस्परिक अस्वीकृति। संस्कृति के क्षेत्र में संघर्ष की स्थिति में, संघर्ष का एकमात्र स्वीकार्य रूप है दूसरे जो करते हैं उसे करने से इंकार करना।एक व्यक्ति के मामले में, वह कुछ इस तरह कहता है: "आप जो चाहते हैं वह करते हैं, लेकिन मैं मैं नहीं करूँगाऐसा करो" (वार्ताकार की बात सुनें, आदेशों का पालन करें, आदि। आदि)। बेशक, उसे उसी तरह से उत्तर दिया जा सकता है। फिर "अवज्ञा" में एक तरह की प्रतियोगिता सामने आती है।

टिप्पणियाँ:

और पूर्ण अंधकार, और बहुत तेज प्रकाश आपको कुछ भी देखने की अनुमति नहीं देता है। इसी तरह, किसी चीज़ की "बहुत स्पष्ट" समझ हमें कुछ भी भेद करने की अनुमति नहीं देती है।

सरल चरणों के लिए ऊपर देखें।

साथ ही, किसी को नैतिक निर्णयों के साथ मूल्य निर्णय (जैसे कि ऊपर) को भ्रमित नहीं करना चाहिए (जिस पर नीचे विस्तार से चर्चा की जाएगी)।

यह सूत्रीकरण उपलब्ध है, उदाहरण के लिए, प्लेटो ("राज्य", 433a-b) में। हालाँकि, इस सिद्धांत के लिए प्लेटो द्वारा दी गई व्याख्या गलत है: उन्होंने न्याय को एक ऐसी स्थिति के रूप में माना जहां हर कोई अपने स्वयं के व्यवसाय पर ध्यान देता है और अन्य लोगों के मामलों (433d) में हस्तक्षेप नहीं करता है, अर्थात स्थिर संपत्ति संबंध ( ^पीएसलेकिन नहीं पी^एस) मुझे कहना होगा कि यह प्लेटो की गलती है।

प्रसिद्ध नारा फ्रेंच क्रांति"स्वतंत्रता, समानता, भाईचारा या मृत्यु!" यह प्रदर्शित करता है, यद्यपि एक बेतुके तरीके से। मृत्यु वास्तव में काफी उचित है, क्योंकि यह सभी के लिए समान रूप से आती है। (वैसे, अमर लोगों का अस्तित्व अन्य लोगों को अन्याय की पराकाष्ठा प्रतीत होगा - यदि, निश्चित रूप से, अमर एक ही समाज में नश्वर लोगों के साथ रहेंगे)।

यदि यह पूरी तरह से सच नहीं है, तो यह पूरी तरह से उसकी संपत्ति नहीं है (जैसा कि किसी चीज को किराए पर देने वाला व्यक्ति आसानी से समझ सकता है)।

वैसे, यह एक नियम के रूप में "बेहतर" है ऐसा नहीं दिखताउपयोगिता के मामले में "बेहतर" के लिए। बहुत बार यह "बदतर" जैसा दिखता है। दूसरों पर श्रेष्ठता हासिल करने के लिए, लोग ऐसे उद्यमों में शामिल होते हैं, जिनके लिए वे कभी भी सहमत नहीं होंगे, यदि वे अपना लाभ चाहते हैं (और केवलउसकी)। उत्कृष्टता के लिए प्रयासरत व्यक्ति का जीवन भारीऔर जितना अधिक उसने हासिल किया है, एक नियम के रूप में यह जीवन उतना ही कठिन है।

यह शब्द कबूतरों की टिप्पणियों के परिणामस्वरूप बनाया गया था। सबसे मजबूत कबूतर को सभी को चोंच मारने का अधिकार है, लेकिन कोई भी उसे चोंच मारने की हिम्मत नहीं करता। केवल नेता ही अगले महत्व पर चोंच मार सकता है, लेकिन वह उन लोगों से बदला लेता है जो कमजोर हैं - और इसी तरह बहुत नीचे तक।

उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन यूरोप एक पदानुक्रमित रूप से संगठित संरचना थी जिसमें मुख्य मूल्य को मान्यता दी गई थी श्रेष्ठता,शक्ति और अधिकार के कब्जे के रूप में समझा जाता है। तदनुसार, सबसे उल्लेखनीय और प्रशंसनीय एक शूरवीर, एक योद्धा का व्यवहार था। नए समय के बुर्जुआ यूरोप में, धन मुख्य मूल्य बन जाता है (पहले, हमेशा की तरह, संपत्ति, बाद में पैसा), और व्यवसायी एक रोल मॉडल बन जाता है।

"मुख्य बात जीत है, लेकिन हमें आत्मा के उद्धार के बारे में नहीं भूलना चाहिए।"

एक सौ बीस . हैं विकल्पमूल्यों का पदानुक्रम। यह कहना कठिन है कि क्या ये सभी साध्य हैं। कई विकल्पों के लिए ऐतिहासिक उदाहरणों को चुनना संभव है।

जब "लोग" शब्द के ये दो अर्थ भ्रमित होते हैं, तो भ्रम पैदा होता है। इस गलतफहमी का उत्कृष्ट उदाहरण अंतहीन बातचीत है जन्मजात गुणरूसी लोग। यदि आप उनकी बात सुनते हैं, तो रूसी लोगों को न्याय की उच्च भावना, इसकी रक्षा करने की इच्छा, उच्च नैतिकता - और, दूसरी ओर, पहल की कमी, किसी और की सफलता से ईर्ष्या, "विभाजन" की इच्छा की विशेषता है। सब कुछ", समतल करना, आदि, आदि। लेकिन आखिरकार, उपरोक्त सभी सांप्रदायिक संबंधों के क्षेत्र में मानव व्यवहार के गुण हैं, और कुछ नहीं। तथ्य यह है कि यह सब विशेष रूप से रूसियों के लिए जिम्मेदार है, इसका मतलब केवल जीवन में है लोगों को दियासामाजिक क्षेत्र खेलता है बड़ी भूमिका. यह, बदले में, स्वयं लोगों, उनके इतिहास, भूगोल या किसी अन्य चीज़ से नहीं जुड़ा है, बल्कि केवल उन मामलों की स्थिति से जुड़ा हुआ है जो इसमें होते हैं असलीपल। वैसे, जैसे ही सांप्रदायिक संबंधों का क्षेत्र कुछ जमीन खो देता है (कहते हैं, संपत्ति के क्षेत्र या सत्ता के क्षेत्र का प्रभाव बढ़ जाता है), उसी लोगों का व्यवहार बदल जाता है, इसके अलावा हाथों हाथ. वहीं, सिर्फ उन्हीं लोगों के व्यवहार में सबसे ज्यादा बदलाव आता है। जिसकी उम्मीद कम से कम थी। इसका कारण सरल है: सबसे अधिक अनुमानित वे लोग हैं जो प्रत्येक क्षेत्र में व्यवहार के नियमों का पालन करते हैं, इसलिए बोलने के लिए, स्वचालित रूप से, बिना सोचे समझे। लेकिन जैसे ही वे खुद को व्यवहार के दूसरे क्षेत्र में पाते हैं, वे वैसे ही स्वचालित रूप से उसी तरह व्यवहार करना शुरू कर देते हैं जैसे वहाँस्वीकार किए जाते हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि अवज्ञा एक विशुद्ध रूप से नकारात्मक चीज है, इसे स्पष्ट रूप से, प्रदर्शन के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हर कोई एक निश्चित व्यक्ति के संबंध में विनम्रता के मानदंडों का पालन करता है, लेकिन कोई उसे नमस्कार नहीं करता है और हाथ नहीं मिलाता है। यह व्यवहार बहुत ही वाक्पटु लगता है।