ចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ការសន្ទនាគឺឯកសារ មួយរយឆ្នាំមុន- និយមន័យ "នៅលើការផ្សព្វផ្សាយព្រះវិហារ" នៃក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីក្នុងឆ្នាំ 1917-1918 ដែលជាបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង សារខ្លីសាស្ត្រាចារ្យជាន់ខ្ពស់ SFI ។

ការសញ្ជឹងគិតមហន្តរាយ

ក្រុមប្រឹក្សា និងការពិភាក្សាមុនការផ្សះផ្សាបានធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យជាឯកច្ឆ័ន្ទអំពី "ស្ថានភាពមហន្តរាយនៃប្រជាជនក្នុងព្រះវិហារ" ដែលមិនឮពាក្យនៃធម្មទេសនាក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើដ៏ទេវភាពដោយសារតែការធ្វេសប្រហែសនិងភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់គ្រូគង្វាល។ ពិធីសាសនា និងការលាក់ពុតរបស់ប្រជាជនព្រះវិហារត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការធ្លាក់ចុះនៃការផ្សព្វផ្សាយ ហើយគំនិតនេះបានបន្តបន្លឺឡើងពេញមួយសតវត្សរ៍ទី 20 ។

ប្រធានបទសំខាន់មួយនៃក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋានគឺជាគំនិតដែលថាការអធិប្បាយគឺជាចម្បង (នៅក្នុងនិយមន័យ ពាក្យនេះត្រូវបានបន្ទន់ទៅជា "មួយនៃចម្បង") កាតព្វកិច្ចនៃការបម្រើគ្រូគង្វាល ហើយវាគួរតែត្រូវបានស្តាប់នៅគ្រប់ពិធីបុណ្យ។ ក្នុងន័យនេះ តួនាទីបច្ចុប្បន្នរបស់អយ្យកោ Kirill ដែលសំដែងដោយគាត់នៅក្នុងកិច្ចប្រជុំភូមិភាគចុងក្រោយនៃទីក្រុងមូស្គូ ជាកន្លែងដែលគាត់បានអំពាវនាវឱ្យបូជាចារ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះកិច្ចផ្សព្វផ្សាយរបស់ពួកគេ គឺបន្តទៅក្រុមប្រឹក្សា។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ សំឡេងត្រូវបានឮនៅក្រុមប្រឹក្សាប្រឆាំងនឹងកាតព្វកិច្ចបូជាចារ្យដើម្បីផ្សព្វផ្សាយនៅគ្រប់ពិធីបុណ្យ។ ការជំទាស់ទាំងនេះត្រូវបានជំទាស់ដោយកង្វះគ្រូអធិប្បាយដែលមានអំណោយទាន ការកើនឡើងដែលមិនចង់បាននៅក្នុងរយៈពេលនៃការថ្វាយបង្គំ គំនិតនៃការថ្វាយបង្គំជាចម្បង ជាការអធិស្ឋាន និងសាក្រាម៉ង់ ហើយជាទូទៅដោយការពិតដែលថាការអធិប្បាយគឺជាប្រពៃណីរបស់លោកខាងលិច ខណៈពេលដែល បូព៌ាបង្កប់ន័យការគិតកាន់តែច្រើន។

តើអ្នកណាអាចអធិប្បាយបាន?

ប្រភេទនៃការឆ្លើយតបទៅនឹងអំណះអំណាងអំពីកង្វះគ្រូគង្វាលដែលមានអំណោយទានក្នុងចំណោមបព្វជិតគឺជាការពិភាក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយនៅឯក្រុមប្រឹក្សាអំពីការទាក់ទាញអ្នកបួស (និងសូម្បីតែស្ត្រី!) ការចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកជំនុំ។ អាចារ្យ Anthony (Khrapovitsky) បាននិយាយអំពីការចង់បាននៃការចូលរួមក្នុងការងារផ្សព្វផ្សាយរបស់បូជាចារ្យដែលលះបង់ខ្លួនឯងក្នុងការបម្រើព្រះវិហារទាំងមូល។ ក្រុមប្រឹក្សាមិនមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាទាំងស្រុងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃការអធិប្បាយរបស់ស្ត្រីនោះទេ ប៉ុន្តែចម្លើយជាក់ស្តែងមួយចំនួនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសតវត្សទី 20 ខ្លួនឯង។ ដូច្នេះនៅទីក្រុងប៉ារីសដោយមានពរជ័យពី Metropolitan Evlogy (Georgievsky) ម្តាយ Maria (Skobtsova) បានអធិប្បាយពីវេទិកាព្រះវិហារ។

និយាយអំពីគំរូប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់ការអនុវត្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍សេចក្តីសម្រេចរបស់ក្រុមប្រឹក្សា លោកស្រីក៏បានរំលឹកអំពីគំរូរបស់ប៊ីស្សព Macarius (Opotsky) ដែលចូលចិត្តការបង្រៀន និងបង្រៀនផ្នែករដ្ឋបាល ដោយបានទទួលពរពីអយ្យកោ Tikhon (Bellavin) សម្រាប់រឿងនេះ។ . គំនិតបែបនេះ មិនធម្មតាសម្រាប់សម័យមុន អំពីការសង្កត់ធ្ងន់ក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ពួកអ្នកចាស់ទុំក្នុងក្រុមជំនុំ ដែលបានបញ្ចេញនៅក្រុមប្រឹក្សានៃឆ្នាំ 1917-1918 បានប្រែក្លាយទៅជាសរីរាង្គទាំងស្រុង និងសូម្បីតែទំនាយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសតវត្សទី 20 ។ យ៉ាងណាមិញ វាគឺច្បាស់ណាស់តាមរយៈការបម្រើរបស់គ្រូគង្វាល ដែលបានលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយ និងការកសាងចំណងមិត្តភាពរវាងមនុស្ស ដែលថាព្រះវិហារដែលជាបណ្តុំនៃអ្នកស្មោះត្រង់ ជាទូទៅត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ។

... ហើយអ្នកណាចង់ស្តាប់ពួកគេ?

និយាយអំពីការពិតនៃជីវិតព្រះសហគមន៍កាតូលិកនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះប្រធាននាយកដ្ឋានអប់រំនៃភូមិភាគ Uzbekistan, Archpriest Sergiy Statsenko, បានកត់សម្គាល់ថា parishioners ជាញឹកញាប់មិនត្រូវការសេចក្ដីអធិប្បាយមួយ។ ចំណាប់អារម្មណ៍ និងសំណើរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់ចំពោះកន្លែងដែលរូបតំណាងចាំបាច់ស្ថិតនៅ និងកន្លែងដែលត្រូវដាក់ទៀន ពោលគឺសូម្បីតែអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តធម្មតាក៏គ្មានគំនិតអំពីព្រះវិហារជាកន្លែងសម្រាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែរ។ ម្យ៉ាងទៀត បូជាចារ្យ​ជាច្រើន​មិន​ចង់​និយាយ​ពាក្យ​នៃ​ធម្មទេសនា​ក្នុង​ក្រុមជំនុំ​ឡើយ។

លោកបូជាចារ្យ Georgy Kochetkov សាកលវិទ្យាធិការនៃ SFI បាននិយាយថា "វាត្រូវបានគេបំភ្លេចចោលថាការអធិប្បាយគឺជាផ្នែកមួយនៃសេវាកម្មដ៏ទេវភាពហើយលើសពីនេះទៅទៀតគឺជាចំណុចកណ្តាល" ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការបែងចែកថាអ្នកណាដែលធម្មទេសនាត្រូវបានលើកឡើង៖ ចំពោះអ្នកព្រះវិហារដែលកំពុងត្រូវបានប្រកាស អ្នកដែលទើបតែរៀបចំសម្រាប់ជីវិតគ្រិស្តបរិស័ទ ឬអ្នកមិនជឿ ដែលកន្លែងនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិកសម័យទំនើប។ បើកផងដែរ។

វាគឺជាលក្ខណៈចម្រុះនៃកិច្ចប្រជុំព្រះសហគមន៍កាតូលិក ដែលរួមមានអ្នកជឿ និងអ្នកមិនជឿ ដែលធ្វើឱ្យមានភារកិច្ចស្វែងរកឱកាសផ្សព្វផ្សាយសាសនានៅក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ ដែលជាកន្លែងដែលមិនមែនជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដែលមានប្រភពដើមជាបន្ទាន់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ សព្វថ្ងៃនេះ សក្ដានុពលនៃការអធិប្បាយក្រៅសាសនា តាមការពិតមិនត្រូវបានបង្ហាញទេ បិតាចចគឺប្រាកដ។

« យើង​ទម្លាប់​មើល​សេចក្ដីអធិប្បាយ​ជា​ផ្នែក​ដាច់ដោយឡែក​នៃ​ការបម្រើ ប៉ុន្តែ​ខ្លឹមសារ​នៃ​សេចក្ដីអធិប្បាយ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​គួរ​បង្ហាញ​ពី​អត្ថន័យ​នៃ​ពាក្យ​ដំណឹងល្អ នោះ​គឺ​បើក​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​ទាញ​មក​កាន់​ទ្រង់ ។ អាចារ្យ អាឡិចសាន់ឌឺ ឡាវីន បានរំឭកឡើងវិញថា ជីវិតគ្រិស្តបរិស័ទទាំងមូលគួរតែផ្សព្វផ្សាយ បើកសម្តែងព្រះគ្រីស្ទ។

... ហើយតើខ្ញុំអាចយកពួកគេនៅឯណា?

ក្រឹត្យ "ស្តីពីការអធិប្បាយសាសនាចក្រ" ឆ្នាំ 1917 អំពាវនាវឱ្យមានការបង្កើតភាតរភាពផ្សាយដំណឹងល្អ ដែលអំពាវនាវឱ្យ "បង្រួបបង្រួមកម្លាំងបង្រៀនរបស់ព្រះវិហារ" ។ អ្នកស្រាវជ្រាវម្នាក់នៅមជ្ឈមណ្ឌលវិធីសាស្រ្តសម្រាប់បេសកកម្ម និងសាសនានៅមជ្ឈមណ្ឌល បាននិយាយថា "បំណងប្រាថ្នានេះគឺសមហេតុសមផលណាស់ ព្រោះវាឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈនៃការអធិប្បាយ ដែលមិនអាចជាអាជីវកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកអធិប្បាយបានទេ ប៉ុន្តែជាអាជីវកម្មរបស់ព្រះវិហារទាំងមូល"។ SFI ។ “ធម្មទេសនា​មិន​ហូរ​ចេញ​ពី​គ្រូ​អធិប្បាយ​ដោយ​បន្ទន់​ចិត្ត​ដូច​ទឹក​មាត់ ឬ​ទឹក​ប្រមាត់​ឡើយ ទោះ​បី​ជា​អ្នក​ណា​ត្រូវ​តែងតាំង​ក៏​ដោយ”។ គាត់បាននឹកចាំពីពាក្យរបស់ Protopresbyter Alexander Schmemann ថាការអធិប្បាយមិនមែនគ្រាន់តែជាការពិភាក្សាខាងទ្រឹស្ដីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាសាក្រាម៉ង់ដែលទាំងគ្រូគង្វាល និងក្រុមជំនុំទាំងមូលចូលរួម ហើយដែលព្រះបន្ទូលនៃដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបំពេញ៖ « អ្នកណាដែលស្តាប់អ្នកស្តាប់។ ដល់​ខ្ញុំ។"

ព្រឹទ្ធបុរសនៃមហាវិទ្យាល័យទ្រឹស្ដីនៃ SFI បានរំឭកថា "តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ សន្និបាតដែលធម្មទេសនាត្រូវបានលើកឡើង ត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរទៅជាតួនៃសាសនាចក្រ" ។ នេះបង្ហាញពីជំនឿរបស់ពួកគ្រីស្ទាននៅក្នុងសាសនាចក្រ - "កន្លែងដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរីកចំរើន" ដូចដែលវាត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងប្រពៃណីសាវក។

គំនិតនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Archpriest Sergiy Statsenko: "ការអធិប្បាយរបស់ព្រះវិហារត្រូវតែមានការអំពាវនាវឱ្យផ្សព្វផ្សាយផងដែរ។ ការ​អធិប្បាយ​គឺជា​កាតព្វកិច្ច​របស់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដែល​ឈរ​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ហើយ​មិន​មែន​ជា​ឯកសិទ្ធិ​នៃ «វណ្ណៈ» របស់​បព្វជិត​នោះ​ទេ»។

… ហើយធ្វើដូចម្តេចដើម្បីធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សទាំងនេះ?

ភាគច្រើនត្រូវបានគេនិយាយផងដែរអំពីរបៀបដើម្បីបង្កើនកម្រិតនៃការយល់ឃើញនៃធម្មទេសនានៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។ ការផ្លាស់ប្តូរដ៏កម្របំផុត (ហើយមិននឹកស្មានដល់) ត្រូវបានស្នើឡើងដោយសាស្រ្តាចារ្យ SFI៖ មនុស្សគួរតែត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យអង្គុយនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។

ប៊ីស្សព Sofroniy ក្នុងរឿងនេះបានរំលឹករឿងមួយពីជីវិតរបស់គាត់ នៅពេលដែលគាត់បានអធិប្បាយទៅកាន់សហគមន៍ព្រះវិហារនៅប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ី ដោយអង្គុយនៅលើឥដ្ឋ ធ្វើតាមប្រពៃណីក្នុងស្រុករបស់ពួកគេ។

ចម្លែកគ្រប់គ្រាន់ហើយ នៅក្រុមប្រឹក្សានៃឆ្នាំ 1917-1918 សំណួរនៃភាសានៃការផ្សព្វផ្សាយក៏ត្រូវបានលើកឡើងផងដែរ: មួយរយឆ្នាំមុនគ្រាមភាសារុស្ស៊ីតិចតួចមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាសមរម្យសម្រាប់ការពន្យល់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះទេ។ ដោយបង្កើតប្រធានបទនេះ សាកលវិទ្យាធិការរងនៃសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដី Kuzbass ដែលជាបូជាចារ្យ Andrey Moyarenko បានបញ្ចេញសំណួររបស់សិស្សរបស់គាត់ថា “ប្រសិនបើ ផ្នែកកណ្តាលសេវាថ្វាយបង្គំ - សេចក្ដីអធិប្បាយ - គួរតែត្រូវបានចែកចាយជាភាសាដែលអាចយល់បាន ហេតុអ្វីមិនពង្រីកគោលការណ៍នេះដល់ការថ្វាយបង្គំដែលនៅសល់?

ធម្មទេសនា និងព្រះគម្ពីរ

ដោយបន្តប្រធានបទនៃកន្លែងអធិប្បាយក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ ពួកគេក៏បាននិយាយអំពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃការហែកវាចេញពីការអានបទគម្ពីរ។ Archpriest Dmitry Karpenko បានរំលឹកឡើងវិញថា "បទគម្ពីរបរិសុទ្ធមិនមាននៅក្នុងភាពឯកោពីការបកស្រាយរបស់វាទេ" ។ គាត់បាននិយាយអំពីបទពិសោធន៍នៃការផ្សព្វផ្សាយអំពីពួកសាវក និងដំណឹងល្អ (ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីបានអានពួកគេ) នៅក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិករបស់គាត់។ សាកលវិទ្យាធិការនៃ Metochion របស់ Bishops នៃវិហារ St. Nicholas ក្នុងទីក្រុង Valuyki, hegumen Agafangel (Belykh) និងបូជាចារ្យ Georgy Kochetkov និយាយអំពីតម្រូវការដើម្បីផ្សព្វផ្សាយនៅកន្លែងរបស់ពួកគេ។

បិតា George ក៏បានសង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការសម្រាប់ការតំរង់ទិសកាន់តែច្រើននៃសេចក្ដីអធិប្បាយដោយខ្លួនឯងចំពោះបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ហើយមិនត្រឹមតែចំពោះឪពុកដ៏វិសុទ្ធ និងជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេ។ លោកបានកត់សម្គាល់ថា ទន្ទឹមនឹងនោះ ការតំរង់ទិសឡើងវិញបែបនេះក៏នឹងតម្រូវឱ្យមានការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៃប្រព័ន្ធអប់រំខាងវិញ្ញាណ ការសង្កត់សំឡេងផ្ទៃក្នុងរបស់វា។

«… ទៅ​ទូទាំង​ពិភពលោក ហើយ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ

សត្វនីមួយៗ(ម៉ាកុស ១៦:១៥)

«... ដ្បិត​គ្រប់​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ​គឺ​រស់​នៅ និង​សកម្ម និង​ច្បាស់​ជាង

រាល់ដាវមុខពីរ…” (ហេ. ៤:១២)

អារម្មណ៍ខាងសាសនានៅក្នុងខ្លួនយើងចុះខ្សោយឥតឈប់ឈរ ស្ងួតឡើង «ប្រភពទឹកដែលផុសឡើងទៅកាន់ជីវិតអស់កល្ប» ( យ៉ូហាន 4:14 ) ការខ្នះខ្នែងចំពោះការបំពេញកាតព្វកិច្ចក្រុមជំនុំបានត្រជាក់ ហើយប្រែទៅជាការព្រងើយកន្តើយទាំងស្រុង។ វាបារម្ភមិនត្រឹមតែផ្នែកខាងសាសនានៃជីវិតទេ ភាពព្រងើយកន្តើយពីការដែលយើងរងទុក្ខបានក្លាយទៅជាលក្ខណៈនៃពេលវេលារបស់យើង វាបានក្លាយជាសកល។ ភាពព្រងើយកន្តើយគ្រប់គ្រងលើអ្វីៗទាំងអស់ និងលើគុណធម៌ខាងវិញ្ញាណ លើអ្វីៗទាំងអស់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ លើតម្រូវការសីលធម៌នៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលមានហេតុផល។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនគ្រាន់តែជាការព្រងើយកន្តើយនោះទេ។ នេះ​ជា​និយមន័យ​ស្រាល​ពេក ជំនឿ​សាសនា​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​ស្ទើរ​តែ​មាន​ព្រំដែន​ប្រឆាំង​នឹង​សាសនា ហើយ​សីលធម៌​សព្វ​ថ្ងៃ​ខុស​គ្នា​តិច​តួច​ពី​អសីលធម៌។ ឧបេក្ខា នឿយណាយ្យ វិចារណញ្ញាណ និងការប្រញាប់ប្រញាល់ ក្នុងការទទួលបានវត្ថុក្នុងលោក តណ្ហាមិនចេះចប់ និងការស្វែងរកដោយឥតឈប់ឈរ នូវសេចក្តីត្រេកត្រអាលដោយកាយ ដោយការភ្លេចភ្លាំងទាំងស្រុងនូវធាតុដ៏ទេវៈដ៏ប្រពៃនោះ ជាធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដោយភ្លេចថា វិញ្ញាណ” ផ្តល់ជីវិតដល់សាច់ឈាម តែមិនប្រើវាទេ។ lo” (យ៉ូហាន ៦.៦៣) អាកប្បកិរិយាចំពោះសេចក្តីជំនឿ និងសីលធម៌ជាអ្វីដែលហួសហេតុ ការជំនួសនូវអារម្មណ៍ដ៏ថ្លៃថ្នូនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការលះបង់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងចំណង់ចំណូលចិត្តដ៏ឈ្លើយ និងមិនចេះឆ្អែតឆ្អន់ក្នុងការទទួលបាន និងអំណាច ភាពលើសលុបនៃអាត្មានិយម ភាពក្រអឺតក្រទម និងមហិច្ឆតា។ ទាំងនេះគឺជារោគសញ្ញាធ្ងន់ធ្ងរនៃការពុករលួយ និងភាពទន់ខ្សោយខាងសីលធម៌ ច្រវាក់ដែលចងមនុស្សមានសេរីភាព ហើយនាំពួកគេចូលទៅក្នុងទីជ្រៅនៃសេចក្តីស្លាប់។

ដើម្បីនិយាយអំពីសាសនា និងសីលធម៌រស់នៅរបស់យើង គឺនិយាយអំពីប្រធានបទដែលសារៈសំខាន់ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចបដិសេធបាន វាគឺជាការពិត ប៉ុន្តែដែលដោយសារតែពាក្យដដែលៗមិនចេះចប់ ស្ទើរតែគួរឱ្យធុញ។ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើយើងនៅស្ងៀមតែលើការបញ្ជាក់ពីស្ថានភាពពិតនៃការគោរពបូជា នោះយើងនឹងប្រថុយនឹងការធុញទ្រាន់របស់អ្នកអាន។ មិនចង់បានរឿងនេះទេ ហើយទន្ទឹមនឹងនោះក៏ចាត់ទុកថាវាខ្ជះខ្ជាយពេលវេលា ពិភាក្សាលើប្រធានបទដែលគ្រប់គ្នាស្គាល់យូរមកហើយ មិនថាពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ឬពីការពិភាក្សាអំពីវា យើងចាត់ទុកវាជាកាតព្វកិច្ចរបស់យើងក្នុងការប៉ះលើប្រធានបទដែលមានចេតនា។ ស្ងាត់ស្ងៀមគ្រប់ទីកន្លែង ទោះបីការសម្ងំសំណួរអំពីស្ថានភាពនៃជំនឿ និងសីលធម៌មិនអាចទទួលយកបានក៏ដោយ សំណួរដែលដោយសារតែការពិតដែលថាវាមិនដែលត្រូវបានផ្តល់ការយកចិត្តទុកដាក់ជាចាំបាច់ ឥឡូវនេះបានក្លាយទៅជាស្រួចស្រាវជាពិសេស។

ទោះបីជាសំណួរនៃភាពព្រងើយកន្តើយខាងសាសនាត្រូវបានពិភាក្សាជាច្រើនដងហើយគួរឱ្យធុញទ្រាន់ដូចដែលយើងបានកត់សម្គាល់រួចហើយក៏ដោយក៏វានៅតែមិនមែនជាការបំផ្លើសក្នុងការនិយាយថាដំណោះស្រាយនៃបញ្ហាស្ទើរតែមិនផ្លាស់ប្តូរពីចំណុចស្លាប់ហើយសូម្បីតែពន្លឺតិចនិង ការពិតត្រូវបានលាតត្រដាងលើវា។ ហេតុផលគឺការយល់ដឹងតែម្ខាងនៃបញ្ហាដ៏សំខាន់បំផុតនេះ ដោយពិចារណាវាពីទស្សនៈតែមួយ ការប្រកួតប្រជែងក្នុងភាពខ្នះខ្នែងក្នុងការបដិសេធនូវកំហុសផ្ទាល់ខ្លួន និងការទទួលខុសត្រូវចំពោះអំពើអាក្រក់ដែលមានស្រាប់។ កិច្ចពិភាក្សាថ្ងៃនេះ គឺស្រដៀងគ្នានឹងការពិភាក្សាអំពីសង្គ្រាម ដោយការវាយប្រហាររបស់ភាគីវាយប្រហារតែមួយ មិនគិតពីកម្លាំងការពាររបស់ភាគីម្ខាងទៀត។

ការអធិប្បាយគឺជាសិល្បៈមួយ។ មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែអាចក្លាយជាសិល្បករនោះទេ ដូច្នេះហើយ មិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែអាចធ្វើជាគ្រូអធិប្បាយបានទេ។ វិចិត្រករ​ពិត​គឺ​ជា​គ្រូ​អធិប្បាយ​ដ៏​កម្រ​កម្រ និង​ជា​គ្រូ​អធិប្បាយ​ពិត។ ប៉ុន្តែនេះមិនអាចជាទឡ្ហីករណ៍ការពារអ្នកអធិប្បាយអាក្រក់បានទេ ព្រោះដូចជាមនុស្សដែលមានអំណោយទានក្នុងកាលៈទេសៈមិនល្អ ជាពិសេសអ្នកដែលមិនមានកម្លាំងគ្រប់គ្រាន់ ក្លាយជាមនុស្សតែម្នាក់ ហើយគ្រាន់តែជាមនុស្សដែលគ្មានទេពកោសល្យពិសេស ប៉ុន្តែមានស្មារតីរឹងមាំអាចងើបឡើងបាន។ កិន រឹង និងទទួលបានអំណោយ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ពួក​គេ​មិន​អាច​រាប់​ជា​សុចរិត​ដោយ​ហេតុ​ការណ៍​នេះ​បាន​ទេ ព្រោះ​អ្នក​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​នោះ មិន​អាច​ធ្វើ​ជា​បូជាចារ្យ​បាន​ឡើយ ដ្បិត​គ្មាន​អ្នក​ណា​លើក​តម្កើង​ខ្លួន​គេ​ទេ គឺ​មាន​តែ​អ្នក​នោះ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស ដូច​ជា​អើរ៉ុន។ អ្នក​មិន​បាន​ជ្រើស​រើស​ខ្ញុំ​ទេ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​បាន​ជ្រើស​រើស​អ្នក ហើយ​បាន​តែងតាំង​អ្នក​ឲ្យ​ទៅ​បង្កើត​ផល ហើយ​ឲ្យ​ផល​របស់​អ្នក​នៅ​តែ​ដដែល»។( យ៉ូហាន ១៥, ១៦ )។ ដូច្នេះ អំពើបាបដែលរមែងស្លាប់គឺប្រព្រឹត្តឡើងដោយអ្នកដែលមិនជាប់ឆ្នោត ទទួលបព្វជិតភាព និងអ្នកដែលដាក់អ្នកដែលមិនជាប់ឆ្នោតនៅក្នុងលំដាប់ដ៏វិសុទ្ធ។

ពាក្យនេះខ្លាំងដូចផ្គរលាន់។ វា​វាយ​មនុស្ស​មាន​បាប វា​ជា​ប្រទាល​សម្រាប់​អ្នក​ឈឺ និង​អ្នក​កាន់ទុក្ខ វា​កែ​មនុស្ស​អាក្រក់ ហើយ​ព្រមាន​អ្នក​មាន។ សេចក្ដីអធិប្បាយដ៏ល្អគឺជារូបភាពនៃការធូរស្បើយពីស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្សសុចរិត ឬមនុស្សមានបាប អំពីការដាក់ទណ្ឌកម្ម ឬរង្វាន់របស់ព្រះ ឬពរជ័យដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្សជាតិ។ នៅក្នុងរូបភាពដែលមើលឃើញបែបនេះ គ្រីស្ទានម្នាក់តែងតែឃើញរូបភាពមួយ ដែលជារូបភាពពិតនៃព្រលឹងរបស់គាត់។ គុណធម៌​ខាង​វិញ្ញាណ ឬ​បាបកម្ម​នៃ​ធម្មជាតិ ដែល​អ្នក​អធិប្បាយ​ទាញ​មក​ប្រៀបធៀប​នឹង​ខ្លួន។ ស្តាប់ធម្មទេសនា វិភាគព្រលឹងក្នុងពេលតែមួយ។ អរសប្បាយប្រសិនបើគាត់រកឃើញគុណធម៌នៅក្នុងវា ហើយខ្លាចអំពើបាប ដែលគ្រូអធិប្បាយគំរាមកំហែងដល់ការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់ព្រះ។ គ្រិស្តបរិស័ទមានការខ្មាស់អៀនចំពោះការយល់ដឹងរបស់គ្រូអធិប្បាយ គាត់គិតថាពាក្យរបស់គាត់សំដៅលើគាត់ទាំងស្រុង គាត់ញាប់ញ័រ ហើយខ្លាចការប៉ះទង្គិចពិតប្រាកដ និងការពិពណ៌នាអំពីអំពើបាបសម្ងាត់របស់គាត់។ គាត់មានអារម្មណ៍ថាខ្លួនគាត់ត្រូវបានចោទប្រកាន់នៅចំពោះមុខតុលាការ ដែលវាមិនអាចលាក់បាំងកំហុសរបស់គាត់បានទេ។ ចៅក្រមទម្លាយអាថ៌កំបាំងទាំងអស់នៃវិញ្ញាណរបស់គាត់ ហើយគាត់មិនអាចជ្រៀតជ្រែកជាមួយគាត់បានទេ។ គាត់ចុះចាញ់នឹងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គាត់មានទុក្ខព្រួយ។ គ្រូអធិប្បាយឈប់ស្តីបន្ទោស គាត់អំពាវនាវឱ្យប្រែចិត្ត មនុស្សមានបាបត្រៀមខ្លួនធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ដើម្បីសំអាតអ្វីៗទាំងអស់ដែលបន្ទុកមនសិការ។ មនសិការរបស់គាត់ធ្វើទារុណកម្មគាត់ ហើយគាត់បានប្រែចិត្ត។ ការអធិប្បាយប៉ះពាល់ដល់ព្រលឹងច្រើនជាងកំណាព្យ។

គ្រូអធិប្បាយដោយដឹងថាខ្លួនកំពុងផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលគ្មានអ្វីអាចទប់ទល់បាន ត្រូវតែនិយាយដោយសិទ្ធិអំណាច ដូចជាមានសិទ្ធិអំណាច ដោយមិនខ្លាចញញើត និងអៀនខ្មាស។ ក្នុងនាមជាអ្នកគង្វាលដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះហ្វូងចៀមរបស់គាត់ គាត់ត្រូវតែគំរាមកំហែង និងបញ្ជា។ របៀបដែលគ្រូគួរណែនាំ ណែនាំ និងសួរ។ ក្នុង​នាម​ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះវរបិតាសួគ៌​ដើម្បី​លួង​លោម ធានា និង​បំផុស​ក្តីសង្ឃឹម ។

អធិប្បាយ​របស់​យើង​មាន​សន្តិភាព​ពេក​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​បដិវត្តន៍​បែប​នេះ​ក្នុង​ព្រលឹង​អ្នក​ស្តាប់។ ឧទ្ទិស​ដល់​ទំនៀមទម្លាប់​បដិសណ្ឋារកិច្ច​ពេក ទើប​អាច​ជេរ​ប្រមាថ និង​ទម្លាយ​ភាព​ព្រងើយ​កន្តើយ​របស់​អ្នក​ស្មោះស្ម័គ្រ​ដែល​ពួកគេ​ចូល និង​ចាក​ចេញ​ពី​ព្រះវិហារ។ សាវ័ក​ប៉ុល​និយាយ​ដូច្នេះ​ដោយ​ឥត​ប្រយោជន៍ «ការដាក់ទណ្ឌកម្មណាមួយនៅពេលនេះ ហាក់បីដូចជាមិនមែនជាសេចក្តីរីករាយទេ ប៉ុន្តែជាការសោកសៅ។ ប៉ុន្តែ បន្ទាប់ពី​ការ​បង្រៀន​តាម​រយៈ​វា​នាំ​មក​នូវ​ផ្លែផ្កា​នៃ​សេចក្ដី​សុចរិត» (ហេ. ១២.១១)។

ធម្មទេសនាគឺជាផ្នែកសំខាន់នៃពិធីបុណ្យសាសនាកាតូលិក និងខ្លឹមសារនៃពិធីបុណ្យបូជាប្រូតេស្តង់។ ក្នុងចំនោមក្រោយៗទៀត ពិធីបុណ្យបូជាត្រូវបានបម្រើជាភាសាសាមញ្ញ និងពេញនិយមក្នុងចំណោមអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកផងដែរ ដោយលើកលែងតែការសូត្រធម៌ និងការអធិស្ឋានមួយចំនួន។ យើងបម្រើជាភាសាបរទេសស្ទើរតែទាំងស្រុង ដែលជាហេតុធ្វើឲ្យអ្នកជឿជាច្រើនយល់ថាខ្លួនឯងស្ថិតក្នុងតួនាទីគ្រាន់តែជាអ្នកសង្កេតការណ៍ មិនអាចចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានធម្មតាបាន ពួកគេខ្សឹបប្រាប់ការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេពេញមួយសេវាកម្ម។ នោះមិនមែនជាមូលហេតុដែលយើងត្រូវការសេចក្ដីអធិប្បាយដែលយ៉ាងហោចណាស់នឹងបកស្រាយដំណឹងល្អដល់អ្នកជឿទេឬ? តើការប្រើប្រាស់សេវាដ៏ឧឡារិកបំផុតនោះ ទៅជាយ៉ាងណា បើអ្នកស្មោះត្រង់មិនចូលរួម? ហើយប្រសិនបើយើងបម្រើព្រះអម្ចាស់ជាភាសាមិនច្បាស់លាស់ នោះយើងត្រូវការការអធិប្បាយច្រើនជាងកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់។ តើយើងមានអ្វីខ្លះ? សម្រាប់​អ្នក​ដទៃ​វា​ជា​ភាព​ចាំបាច់ ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​យើង​វា​ជា​ប្រណីតភាព។ ហើយប្រណីតថ្លៃពេក ប្រសិនបើយើងកម្រ និងតិចតួចផ្តល់ជូនអ្នកជឿ។ ដូចជាអ្នកជំងឺដែលទទួលទានអាហារ ពេលខ្លះត្រូវបានផ្តល់ថ្នាំ មិនមែនច្រើនដើម្បីបន្ថយជំងឺនេះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យអ្នកជំងឺមានការលួងលោមចិត្តដោយគិតថាគាត់កំពុងត្រូវបានថែរក្សា ដូច្នេះអ្នកបំរើរបស់ព្រះពីពេលមួយទៅមួយពេលលេចឡើងនៅលើវេទិកាព្រះវិហារ។ ជាមួយនឹងថ្នាំជូរចត់ដែលគាត់ហៅថាធម្មទេសនា។ ដើម្បីបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់គាត់ចំពោះហ្វូងសត្វ មិនមែនច្រើនដើម្បីបង្រៀនគាត់ទេ ប៉ុន្តែដើម្បីបង្ហាញថាគាត់មិនទាន់បានឆ្លងកាត់ផ្នែកនេះទាំងស្រុងនៃកាតព្វកិច្ចរបស់គាត់ពីសៀវភៅផ្ទះរបស់គាត់នៅឡើយទេ។ .

តើយើងផ្សព្វផ្សាយប៉ុន្មានដងក្នុងមួយឆ្នាំ?

ធម្មទេសនា​មិនមែនជា​ផ្នែក​សំខាន់​នៃ​ការបម្រើ​ជាមួយ​យើង​ទេ ទោះជា​នឹង​ឬ​អត់​ក៏ដោយ វា​អាស្រ័យ​លើ​អារម្មណ៍​របស់​សង្ឃ​។ ក្រៅពីកម្រ វិសាលភាពនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់យើងមានកម្រិតណាស់ ដែលការអះអាងដែលថាពួកគេបានក្លាយជាប្រណីតគឺសមហេតុផលទាំងស្រុង។ ធម្មទេសនាភាគច្រើនស្ទើរតែមិនអាចបង្កើតបាននូវផ្នែកមួយក្នុងចំនោមផ្នែកទាំងបីដែលមនុស្សធម៌តម្រូវ។ ពួកគេខ្លីណាស់ សូម្បីតែគ្រូអធិប្បាយដ៏ល្អបំផុតក៏អាចណែនាំ ព្រមាន លួងចិត្ត និងចិញ្ចឹមគ្រីស្ទានខាងវិញ្ញាណដោយពាក្យមួយចំនួនមានកំណត់។ ប៉ុន្តែដូចជាភាពមិនប្រក្រតីណាមួយរកឃើញយុត្តិកម្មពីអ្នកផ្តួចផ្តើមរបស់ខ្លួន នេះក៏រកឃើញយុត្តិកម្មផងដែរ។ ភាពខ្លីនៃសេចក្ដីអធិប្បាយត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយការពិតដែលថាពួកស៊ែបដូចដែលពួកគេនិយាយមាននិស្ស័យព្យុះសង្ឃរានិងមិនចេះអត់ធ្មត់ (ដូច្នេះជាក់ស្តែងដោយសារតែរយៈពេលនៃធម្មទេសនា អ្នកស្មោះត្រង់ចាកចេញពីព្រះវិហារលឿនជាងការចាំបាច់!?) . ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់អំពីជនជាតិបារាំងដែលវាត្រូវបានគេដឹងថាពួកគេមាននិស្ស័យមិនចេះចប់ ឧស្សាហ៍ព្យាយាម និងមិនចេះអត់ធ្មត់ ប៉ុន្តែយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេអាចស្តាប់ដោយចាប់អារម្មណ៍ចំពោះ Bossy, Bourdal និងគ្រូអធិប្បាយល្បីៗផ្សេងទៀតរបស់ពួកគេ ដែលធម្មទេសនាគឺ 3-4 សន្លឹក ( ហើយជាក្បួនរបស់យើងគឺតិចជាងមួយ!) ផ្លូវ Chrysostom បានអានធម្មទេសនាពីរឬបីទៅជនជាតិក្រិចដែលមាននិស្ស័យ ហើយដូចគ្នាទាំងអស់ ជនជាតិក្រិច "មិនចេះអត់ធ្មត់" នៃសូហ្វៀតាំងពីព្រឹកព្រលឹមដោយអត់ធ្មត់នៅមុខទ្វារនៃ Hagia Sophia សម្រាប់សេវាកម្មចាប់ផ្តើម ហើយ Chrysostom និយាយ។ គ្រូអធិប្បាយរបស់យើងបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងវេទិកា ហើយជាឆ្នាំដែល "បង្កើតផល" បំផុត ជាមធ្យមពីរដងក្នុងមួយខែ ហើយនិយាយមិនលើសពីមួយភាគបួននៃមួយម៉ោង ដែលជារយៈពេលប្រាំមួយម៉ោងក្នុងមួយឆ្នាំនៃការផ្សាយដំណឹងល្អ។

តើការបង្រៀនរបស់យើងមានតម្លៃអក្សរសាស្ត្រទេ?

គ្មាន​អ្នក​ណា​ដែល​យល់​ថា​ការ​អធិប្បាយ​ក្នុង​ក្រុមជំនុំ​ជា​សិល្បៈ​មួយ​អាច​បដិសេធ​ការ​ពាក់ព័ន្ធ​នៃ​សំណួរ​នេះ​បាន​ឡើយ។ គ្រូគង្វាលជនជាតិបារាំងនៅសតវត្សរ៍ទី 17 បានតាក់តែងរឿងប្រឌិតជាមួយនឹងការអធិប្បាយរបស់ពួកគេ លើកតម្កើងភាពបត់បែន ភាពសម្បូរបែប និងអំណាចនៃភាសាបារាំង បានបន្លឺសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះខ្លាំងជាងត្រែនៃក្រុងយេរីខូ។ យើងមិនមែនជាអ្នកក្រក្នុងអក្សរសិល្ប៍ធម្មទេសនាទេ ផ្ទុយទៅវិញ សេចក្ដីអធិប្បាយដែលបានបោះពុម្ពអាចវាស់បានដោយទម្ងន់ ហើយប្រសិនបើពួកគេមានតម្លៃណាមួយនោះ ពួកវានឹងក្លាយជាផ្នែកដ៏មានបំផុតនៃរឿងប្រឌិត។ មានសេចក្ដីអធិប្បាយនៅក្នុងបណ្តុំដាច់ដោយឡែក មាននៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីព្រះវិហារជាច្រើន ទីបំផុតមានក្នុងទម្រង់ជាខិតប័ណ្ណ មួយ ឬពីរ ជួនកាលបោះពុម្ពដោយចេតនារបស់អ្នកនិពន្ធ ដើម្បីបំពេញមហិច្ឆិតារបស់ខ្លួន ដើម្បីឲ្យឈ្មោះរបស់គាត់កាន់តែច្រើន។ ប្រើប្រាស់បានយូរជាងខ្លួនគេ បើទោះបីជាការបោះពុម្ពសម័យនេះ នឹងប្រមូលផ្តុំធូលីនៅជ្រុងងងឹតមួយចំនួន ឬសម្រាប់គោលបំណងនៃការចុះបញ្ជីចំណងជើង និងសញ្ជាតិកិត្តិយសរបស់ពួកគេក៏ដោយ។ ( នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃប្រទេសរុស្ស៊ី សេចក្ដីអធិប្បាយក៏ត្រូវបានបោះពុម្ពជាទម្រង់ខិតប័ណ្ណផងដែរ ដែលត្រូវបានចែកចាយដោយមិនគិតថ្លៃដល់អ្នកជឿនៅក្នុងព្រះវិហារនៅថ្ងៃបុណ្យសំខាន់ៗ។ ទំនៀមទម្លាប់ដែលសក្តិសមសម្រាប់ការសរសើរទាំងអស់ ដែលជាអកុសលមិនមានជាមួយយើងទេ - ed ។ )

បរិមាណគឺធំ គុណភាពអន់។ ការអធិប្បាយរបស់យើងមិនត្រឹមតែមិនរួមចំណែកដល់អក្សរសិល្ប៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបើនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង វាមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអក្សរសិល្ប៍ឡើយ។ វាមិនត្រឹមតែមិនបានលើកកំពស់ និងបង្កើនភាសាស៊ែប៊ីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ដោយភាពស្ទាត់ជំនាញរបស់វាបានបង្ហាញពិភពលោកថា ភាសាស៊ែប៊ីមិនចុះសម្រុងគ្នា អន់ខ្សោយ មានកម្រិតក្នុងទម្រង់ និងអន់ជាទូទៅ។ ប្រសិនបើទាំងអស់នេះមិនមែនជាការពិត រឿងមួយគឺជាការពិតដែលថា ធម្មទេសនារបស់យើងជាសំណេរដែលទន់ខ្សោយបំផុត វាត្រូវបានប្រតិបត្តិយ៉ាងប្រញាប់ប្រញាល់ ដោយមិនមានការឧស្សាហ៍ព្យាយាម និងរៀបចំឡើយ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបន្លំខ្លាំង។

តើ​អ្នក​ចង់​ឲ្យ​យើង​កំណត់​ថា​អ្វី​ជា​ការ​អធិប្បាយ​សម្រាប់​យើង? ខ្មាស់គេក្នុងការនិយាយ ពេលដឹងថាការពិតជូរចត់ទាំងអ្នកនិយាយ និងអ្នកដែលប្រាប់ កុំអោយគេតិះដៀលថាធ្វើដើម្បីសប្បាយ បន្ទាបបន្ថោកគេ មិនមែនចេញពីការ អារម្មណ៍នៃតម្រូវការដើម្បីធ្វើដូច្នេះ .. ដូច្នេះ ធម្មទេសនា​របស់​យើង​គឺ​ជា​ការ​នឿយហត់ ច្របាច់​ចេញ ឃ្លា​ស្ងួត ធ្វើ​ដដែលៗ​មិន​ចេះ​ចប់ មិន​មាន​ទម្រង់​ជា​សណ្ដាប់ធ្នាប់ មាន​សណ្ដាប់​ធ្នាប់ មិន​សម​ហេតុ​ផល។ ពាក្យត្រជាក់ៗជាច្រើន ដែលប្រហែលជាមិនអាចបដិសេធបាននូវភាពត្រឹមត្រូវបែប dogmatic ប៉ុន្តែដែលជាប់នឹងព្រលឹងដូចជាជញ្ជីងហើយធ្លាក់ចេញយ៉ាងលឿននោះហើយជាអ្វីដែលយើងហៅថាធម្មទេសនា។ ជាមួយនឹងការអធិប្បាយបែបនេះ គ្រូអធិប្បាយរបស់យើងមិនអាចធ្វើឱ្យមានភាពតានតឹង និងភាពស្ញប់ស្ញែងក្នុងអប្បរមានៅក្នុងអ្នកស្តាប់បានឡើយ លើសពីនេះទៅទៀត ពួកគេមិនអាចសូម្បីតែរក្សាការយកចិត្តទុកដាក់ធម្មតារបស់ពួកគេ ដើម្បីដាស់តឿនចំណាប់អារម្មណ៍សាមញ្ញ ដូចដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយការចាកចេញដ៏ធំនៃពួកគ្រីស្ទាន។ ពីព្រះវិហារក្នុងពេលទេសនា។

អ្នកជឿ ធុញទ្រាន់នឹងការព្យាយាមដ៏លំបាក ប៉ុន្តែឥតប្រយោជន៍ ដើម្បីយល់យ៉ាងហោចណាស់អ្វីមួយនៃអ្វីដែលត្រូវបានច្រៀង អាន ឬនិយាយ ដកខ្លួនចូលទៅក្នុងខ្លួន។ នៅក្នុងគំនិតនិងការអធិស្ឋានរបស់អ្នកនៅក្នុងពាក្យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក។ អារម្មណ៍នៃសេចក្តីអំណរពីការគិតអំពីព្រះ ភាពអស់កល្បជានិច្ច និងជីវិតដែលមានពរនៅក្នុងពិភពលោកមួយផ្សេងទៀត; ការភ័យខ្លាចពីការសម្រេចបាននូវអំពើបាបរបស់ពួកគេ និងការផ្តន្ទាទោសរបស់ព្រះ ការដឹងគុណចំពោះការផ្តល់សេវាសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាង និងការស្វែងរកសេចក្តីមេត្តាករុណាថ្មី ទាំងអស់នេះជម្មើសជំនួស ទាក់ទងគ្នា និងលាយឡំនៅក្នុងព្រលឹងនៃអ្នកជឿ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមិនអាចយល់បានចំពោះពួកគេ ពួកគេមិនដឹងថាត្រូវឈប់នៅទីណា និង របៀបពន្យល់ពួកគេទាំងអស់គ្នា។ អ្នកគង្វាលដោយស្ទាក់ស្ទើរ ចេញទៅផ្សព្វផ្សាយ ដើម្បីណែនាំ និងដឹកនាំហ្វូងសត្វរបស់គាត់ ចេញពីភាពងឿងឆ្ងល់ ចេញមកដោយសេចក្តីប្រកាន់ថា គាត់នឹងមិនអាចបំពេញកិច្ចការបានទេ ព្រោះការអធិប្បាយរបស់គាត់មិនមានអ្វីថ្មី គ្មានអ្វីដែលគួរឱ្យជឿជាក់ និងរឹងមាំដែលអាចប៉ះបាន។ ប៉ះ ឬ ពង្រឹង, ចេញ​មក​ប្រយុទ្ធ​ដោយ​អាវុធ​ដែល​ធ្លាក់​ក្នុង​សភាព​ទ្រុឌទ្រោម។ ដូច្នេះ ការស្ទាក់ស្ទើរ សោកសៅ ទឹកមុខ តានតឹង និងអស់កម្លាំង និម្មិតនៃការនិយាយ និងភាពភ័យខ្លាច និងភាពមិនច្បាស់លាស់ក្នុងការបញ្ចេញសំឡេង។ អ្នកបំរើដ៏រឹងមាំរបស់ព្រះ ដែលអាចដេរ និងរលុងនៅគ្រាដ៏សំខាន់បំផុតនៃកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់គាត់ បង្ហាញខ្លួនឯងថាទន់ខ្សោយ និងជាប់ចំណង។ គាត់មិនស្គាល់ស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់អ្នកជឿទេ អារម្មណ៍របស់ពួកគេគឺចម្លែកចំពោះគាត់ ដូច្នេះគាត់មិនប៉ះពាល់ពួកគេ មិនវិភាគព្រលឹងរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះគាត់ចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីប្រធានបទដែលថ្មីទាំងស្រុងសម្រាប់អ្នកស្តាប់ ឆ្ងាយពី អារម្មណ៍សាសនារបស់ពួកគេនៅពេលនោះ ដែលមិនគួរមើលរំលង។ ការនិយាយដែលមិនចេះខ្វល់ខ្វាយ និងស្ងួតធ្វើឱ្យអ្នកស្តាប់ខកចិត្ត ពួកគេខឹង ហើយចាកចេញពីក្រុមជំនុំដោយភាពទទេរនៅក្នុងព្រលឹងរបស់ពួកគេ ហើយប្រហែលជាជាមួយនឹងការសម្រេចចិត្តមិនទៅទីនោះទៀតទេ។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​មូលហេតុ​ដែល​នាំ​ឲ្យ​ការ​អធិប្បាយ​ពី​ក្រុមជំនុំ​ដ៏​អាក្រក់​របស់​យើង? ធម្មទេសនាឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីកម្រិតទូទៅនៃការអប់រំរបស់គ្រូអធិប្បាយ។ គ្រាន់​តែ​ដឹង​ពី​ច្បាប់​នៃ​ការ​ធ្វើ​បាប​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​ទេ។ នេះគ្រាន់តែជាតម្រូវការខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ ដោយមិនមានការអធិប្បាយអ្វីឡើយ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាខ្លឹមសាររបស់វានោះទេ ព្រោះថាស៊ុម និងកញ្ចក់មិនមែនជាខ្លឹមសារនៃរូបភាពនោះទេ។ គ្រូអធិប្បាយនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះត្រូវការចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះនៃវិន័យខាងទ្រឹស្ដី និងអក្សរសិល្ប៍ព្រះវិហារ ដោយគ្មានវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្រមៃមើលគ្រូអធិប្បាយដ៏ល្អម្នាក់។ ចាំបាច់ ដូច្នេះ ចំណេះដឹងជាមូលដ្ឋានប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក ទស្សនវិជ្ជា អក្សរសាស្ត្រ និងវោហាសាស្ត្រពិភពលោក។

ការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំរបស់យើងបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាកម្រិតនៃការអប់រំរបស់គ្រូអធិប្បាយរបស់យើងមិនខ្ពស់គ្រប់គ្រាន់នោះទេ។ វាបានក្លាយជាទម្លាប់មួយក្នុងចំនោមពួកយើងរួចទៅហើយ ដែលមនុស្សគិតដោយមិនបានគិតពិចារណាលើខ្លួនពួកគេនូវភារកិច្ចដ៏ធ្ងន់ ធ្ងន់បំផុត ទទួលខុសត្រូវដ៏ធំសម្បើម ជាមួយនឹងការរៀបចំដែលមិនសមស្របនឹងកម្ពស់នៃការបម្រើបែបនេះ ដោយសមត្ថភាពមិនសមាមាត្រទៅនឹងកម្ពស់នៃការបម្រើបូជាចារ្យ។ ប៉ុន្តែ តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការរំពឹងពីទ្រឹស្ដីរបស់យើង នៅកម្រិតបច្ចុប្បន្ននៃការបង្រៀននៅក្នុងវា ថាវានឹងផ្តល់នូវការបណ្តុះបណ្តាលកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងជាមូលដ្ឋានសម្រាប់បេក្ខជនសម្រាប់បព្វជិតភាព? គ្មានសង្ឃឹមសម្រាប់រឿងនេះទេ ដោយដឹងពីស្ថានភាពដែលនាងត្រូវបានកាត់បន្ថយ តើអ្នកចម្បាំងដ៏ទន់ខ្សោយរបស់ព្រះគ្រីស្ទណាដែលនាងហៅ អ្វីជាជើងឯកនៃដំណឹងល្អ និងមនុស្សដែលនាងកំពុងរៀបចំ អ្វីដែលជាជំនាន់ដ៏អាក្រក់នៃបព្វជិតភាពដែលនាងកំពុងបញ្ចេញ។ ; ទីបំផុត នៅពេលដែលគេដឹងថាអ្វីដែលចំអកដាក់ចំពោះស្ថាប័នដ៏ពិសិដ្ឋនេះ ដែលដូចជាកាំរស្មីសេឡេស្ទាល ញែកគ្រប់ជ្រុងទាំងអស់នៃទឹកដីស៊ែប៊ី ប៉ុន្តែសម្រាប់ទាំងអស់នេះ ប្រហែលជាសរីរាង្គដ៏អាក្រក់បំផុតនៃការអប់រំនៅក្នុងប្រទេសស៊ែប៊ី។ ហើយ​តើ​វា​នឹង​គួរ​ឲ្យ​ភ្ញាក់ផ្អើល​ដែរ​ឬ​ទេ ប្រសិនបើ​គ្រូគង្វាល​របស់​យើង​នឹង​មាន​សិទ្ធិ​ត្រូវ​អាក់អន់ចិត្ត​ប្រសិនបើ​មាន​នរណា​ម្នាក់​ងាក​មក​រក​ពួកគេ រួម​នឹង​សាវក​ប៉ុល​ជាមួយ​នឹង​ពាក្យ​ថា​៖ « អ្នក​គួរ​តែ​ធ្វើ​ជា​គ្រូបង្រៀន ប៉ុន្តែ​អ្នក​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ម្ដង​ទៀត​នូវ​គោលការណ៍​ដំបូង​នៃ​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ»។(ហេ. ៥:១២)។

អាស្រ័យហេតុនេះ ភាពលើសលុបនៃការអប់រំ ទាំងទ្រឹស្ដី និងខាងលោកិយ ( ការយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចបំផុតគឺត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការអប់រំខាងលោកិយក្នុងទ្រឹស្ដី- កំណត់ចំណាំរបស់អ្នកនិពន្ធ) ការទទួលយកបព្វជិតភាពភាពទន់ខ្សោយនៃឆន្ទៈឬភាពងាយទទួល ឥទ្ធិពលខាងក្រៅគ្រូអធិប្បាយរបស់យើង នេះជាអ្វីដែល និងជាពិសេសទីមួយ គឺជាបុព្វហេតុនៃការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំក្រីក្រ ហើយដោយប្រយោលជាមូលហេតុចម្បងនៃការប្រឆាំងសាសនារបស់ប្រជាជន។

ដូច្នេះ តើ​ការ​ស្វែង​រក​មូលហេតុ​នៃ​ការ​ព្រងើយ​កន្តើយ​ខាង​សាសនា​នៅ​ត្រង់​ណា?

ចម្លើយចំពោះសំណួរនេះនឹងបំពេញបន្ថែម និងបញ្ជាក់នូវអ្វីដែលបាននិយាយនៅក្នុងផ្នែកមុន ហើយក្រៅពីនេះ វាគឺជាលក្ខណៈនៃស្ថានភាពក្រុមជំនុំរបស់យើង។ មានចម្លើយពីរ។ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនិយាយថា - មូលហេតុនៃអំពើអាក្រក់នេះគឺជាការរីករាលដាលនៃអរិយធម៌លោកខាងលិច! ហើយនេះត្រូវបានពិភាក្សាយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនជាងមួយដង តែងតែនៅពេលដែលស្ថានភាពនៃសាសនារបស់យើងត្រូវបានពិភាក្សា។ វាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលភ្លាមៗថាហេតុអ្វីបានជាអរិយធម៌នេះមិនបានបំផ្លាញជំនឿនៅភាគខាងលិចដែលជាកន្លែងដែលវាមានប្រភពដើម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានការសង្ស័យទេ សម្តេចប៉ាបអាចអួតពីភាពខ្នះខ្នែងនៃសមាជិកនៃក្រុមជំនុំរបស់គាត់ច្រើនជាងយើងទៅទៀត។ បាទ គ្មាននរណាម្នាក់បដិសេធថាការតស៊ូដ៏អស់សង្ឃឹមមួយកំពុងត្រូវបានតតាំងនៅលោកខាងលិចរវាងគំនិតអទិទេព និងគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ប៉ុន្តែនៅតែការតស៊ូនេះមិនមែនជាបញ្ហាដែលត្រូវព្រួយបារម្ភសម្រាប់អ្នកប្រយុទ្ធដើម្បីសាសនាគ្រឹស្ត។ ហេតុអ្វី? ដោយសារតែការតស៊ូនេះត្រូវបានធ្វើដោយពួកបូជាចារ្យ Jesuit, អ្នកស្គាល់ជ្រៅនៃការបង្រៀនខាងលោកិយ, យក្សនៃទ្រឹស្ដី, ដឹងច្បាស់ពីគំនិតដែលពួកគេកំពុងប្រយុទ្ធ, មនុស្សដែលមានថាមពលដែលមិនអាចខ្វះបាន, អ្នកចម្បាំងដែលមិនភ័យខ្លាច, មានការប្រុងប្រយ័ត្នយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចរំលោភលើសិទ្ធិអំណាចនៃសេចក្ដីជំនឿ។ ពួកគេ​មិន​ត្អូញត្អែរ​អំពី​ការ​មិន​ជឿ​លើ​ព្រះ​ទេ ពួកគេ​ផ្តល់​កម្លាំង​ទាំងអស់​ដើម្បី​ប្រឆាំង​នឹង​វា។

យើងមានវាតាមរបៀបផ្សេងទៀត។ វាច្បាស់ណាស់ថាការតស៊ូដែលយើងមិនមាន សម្រាប់ការជ្រៀតចូលជាប្រព័ន្ធនៃលទ្ធិមិនជឿដែលត្រាស់ដឹង ភាពលេចធ្លោរបស់វា គឺជាជ័យជម្នះជាក់ស្តែងដែលវាឈ្នះលើអារម្មណ៍សាសនាដោយគ្មានការតស៊ូ ហើយនេះមិនគួរហៅថាការតស៊ូទេ ប៉ុន្តែឧត្តមភាពនៃ កម្លាំងរបស់អ្នកកាន់បស្ចិមប្រទេស គំនិតអាទិទេព និងការដកថយពីគ្រប់មុខតំណែងយោធា អ្នកការពារសាសនា។ គ្រូគង្វាលដំណឹងល្អបានដកថយដោយមិនមានការប្រយុទ្ធ។ ពួក​គេ​ស្រែក​ទ្រហោយំ​ថា អ្វីៗ​បាន​ធ្លាក់​ចុះ​ទៅ​ហើយ។ នេះ​ជា​ការ​រំសាយ​ពួក​អ្នក​ជឿ ហើយ​នាំ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ជំរំ​របស់​ពួក​អ្នក​ដែល​មាន​ការ​រអ៊ូរទាំ​ត្រូវ​បាន​ឮ។ ឬអត្ថបទខ្លះត្រូវបានបោះពុម្ភផ្សាយនៅក្នុងទស្សនាវដ្តីសាសនាចក្រ ដើម្បីផ្តល់ការស្តីបន្ទោសតិចតួចដល់ការមិនជឿ អត្ថបទនេះពិតជាវេទនាដូចអត្ថបទ "នៅលើអត្ថិភាពនៃព្រះ" នៅក្នុង "Vestnik of the Serbian Church" សម្រាប់ខែមករា- ខែកុម្ភៈឆ្នាំនេះ។ សូម្បីតែអ្នកដែលជឿលើសេចក្ដីពិតដ៏បរិសុទ្ធនេះក៏ដោយ បន្ទាប់ពីបានអានអត្ថបទដ៏កំសត់នេះហើយបានឃើញពីរបៀបដែលបព្វជិតជនជាតិស៊ែប៊ីបង្ហាញនូវជំនឿសាសនាគ្រិស្តដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនេះ ប្រថុយនឹងការផ្លាស់ប្តូរជំនឿរបស់ពួកគេ។

វាមិនមែនជាការត្រាស់ដឹងដែលត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះការមិនជឿរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែការខ្វះខាតរបស់វា និងការមើលឃើញខ្លីរបស់អ្នកដែលក្រោកឡើងប្រឆាំងនឹងវា ដោយមិនបានមើលឃើញថាវាជាអាវុធដ៏ខ្លាំងក្លាដែលត្រូវការប្រយុទ្ធនឹងការមិនជឿ។ យើងចង់ដឹងថាតើ "ខ្មាំងសត្រូវនៃការត្រាស់ដឹងលោកខាងលិច" ទាំងនេះអាចផ្តល់ជាមធ្យោបាយដើម្បីលុបបំបាត់ "អំពើអាក្រក់" នេះយ៉ាងដូចម្តេច? តើវាពិតជាការហាមប្រាម "ផ្លូវការ" លើអរិយធម៌អ៊ឺរ៉ុបនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ឬជាការទប់ស្កាត់ការរីកចម្រើនរបស់មនុស្ស?!

បន្ថែមពីលើប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោក កម្មវិធីសិក្សាក៏សិក្សាចិត្តវិទ្យា និងតក្កវិជ្ជា ភាសារុស្សី និងគរុកោសល្យ និងវិធីសាស្រ្ត ប៉ុន្តែមានលក្ខណៈស្រពិចស្រពិល និងសង្ខេប។ ភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការអប់រំក្នុងរឿងនេះ ក៏ដូចជាក្នុងវិស័យផ្សេងទៀត ជាពិសេសគឺបង្ហាញឱ្យឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអ្នកទេវវិទ្យាជំនាន់បច្ចុប្បន្ន ហើយទោះបីជាពួកគេមានសំណាងក្នុងការសិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាក៏ដោយ ទោះបីជាបានត្រឹមតែមួយខែក៏ដោយ ក៏អាឡឺម៉ង់ និង បារាំងហើយសូម្បីតែតិច និងទ្រឹស្តីអក្សរសិល្ប៍ពេញមួយឆ្នាំ។ ធាតុចុងក្រោយរៀន​ពី​ព្រះសង្ឃ​ដ៏​សប្បុរស​ដែល​យល់​ច្រើន​ក្នុង​អក្សរសិល្ប៍ ដូច​ជា​ការ​ប៉ាក់។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ?

សង្គមបានធ្លាក់ចុះខាងសីលធម៌; ស្ថានភាពនៃសាសនាគឺជារោគសញ្ញាដំបូងដែលនិយាយអំពីរឿងនេះ។ ភាពព្រងើយកន្តើយ និងភាពខ្ជិលច្រអូសបានគ្រប់គ្រង ដែលធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់រដ្ឋ និងសាសនាចក្រ និងបុគ្គលម្នាក់ៗ។ អ្នក​គង្វាល​បាន​បាត់​ចៀម​របស់​គាត់ ហើយ​មិន​អាច​រក​ឃើញ​វា​បាន​ទេ ដោយ​សារ​គាត់​មិន​ដឹង​ពី​វិធី​ស្វែង​រក​ចៀម​ទាំង​នោះ។ វាចាំបាច់ក្នុងការបញ្ចូលកម្លាំងស្រស់ និងស្តារឡើងវិញនូវសារពាង្គកាយដែលខូច និងខ្សោយខាងសីលធម៌របស់មនុស្សយើង វាចាំបាច់ក្នុងការ ការចាប់កំណើតឡើងវិញនៃសង្គមរបស់យើង។. មិនមានការពិភាក្សាអំពីអ្នកណានឹងបង្កើតឡើងវិញនេះទេ ពីព្រោះបព្វជិតភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានហៅមកនេះមិនដូចអ្វីផ្សេងទៀតទេ ដែលជាខ្លឹមសារនៃកិច្ចបម្រើដែលមាននៅក្នុង ការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណ សីលធម៌របស់បុគ្គល និងសង្គម ដូច្នេះហើយទើបរៀបចំពួកគេសម្រាប់ ព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌។ " លុះ​ណា​មនុស្ស​កើត​មក​ពី​ទឹក និង​ព្រះវិញ្ញាណ នោះ​គេ​មិន​អាច​ចូល​ទៅ​ក្នុង​នគរ​ព្រះ​បាន​ឡើយ»។(យ៉ូហាន ៣.៥)

ក៏​មិន​អាច​មាន​វិវាទ​អំពី​មធ្យោបាយ​ដែល​ការ​ចាប់​កំណើត​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​ដែរ។ កម្លាំងដ៏អស់កល្បតែមួយគត់ដែលបានរស់ឡើងវិញនូវពិភពលោកដែលដួលរលំ ដែលតែងតែធ្វើឱ្យវារស់ឡើងវិញភ្លាមៗនៅពេលដែលវាធ្លាក់ម្តងទៀត ដែលនឹងរស់ឡើងវិញជារៀងរហូត និងបង្កើតឡើងវិញនូវអំណាចរបស់វា ដែលតែងតែដូចគ្នាកាលពីម្សិលមិញ ថ្ងៃនេះ និងថ្ងៃស្អែក គឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ គំនិតតែម្នាក់ឯង ដែលភាពចាស់ទុំ និងភាពមិនអាចប្រែប្រួលបាន ភាពធម្មជាតិ និងភាពច្បាស់លាស់ ហើយសំខាន់បំផុតគឺភាពខ្ពង់ខ្ពស់ដ៏ទេវភាព ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះភាពអស់កល្បរបស់ពួកគេ។ បណ្តុំទំព័រដែលទំព័រមិនដែលសាបសូន្យ ពាក្យដែលរាប់សតវត្សន៍គ្មានអំណាច សតវត្សគ្រាន់តែធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែច្បាស់ និងងាយស្រួលយល់។ ការប្រមូលនេះគឺជាដំណឹងល្អ។ ដំណឹង​ល្អ​ពី​បុរាណ​ដែល​មាន​អាយុ​ជិត​ពីរ​ពាន់​ឆ្នាំ​តើ​ខ្ញុំ​អាច​និយាយ​អ្វី - បុរាណ? ទេ ហើយនៅពេលដែលដប់ប្រាំបួនដប់ប្រាំបួនសតវត្សបានកន្លងផុតទៅ វានឹងមិនក្លាយជាបុរាណទេ។ វា​នៅ​ក្មេង និង​ខ្លាំង​ដូច​ជា​វា​ទើបតែ​បន្ទរ​ពី​ភ្នំ​អូលីវ ហើយ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ​តាម​ជ្រលង​ភ្នំ​ដ៏ថ្លៃថ្លា​នៃ​ប៉ាឡេស្ទីន។ ភ្លឺដូចគ្រីស្តាល់ ច្បាស់ដូចពន្លឺពេលព្រឹក ខ្លាំងដូចផ្គរលាន់។ នេះ​ជា​ពាក្យ​ដំណឹងល្អ​ពី​ណាសារ៉ែត​ដល់​ហ្គ្រីនលែន ពី​ចុង​ដល់​ចុង​នៃ​ពិភពលោក ពី​ដើម​ដល់​អស់កល្ប​ជានិច្ច។ ដរាបណាខ្យល់ និងអាហារមានសារៈសំខាន់ជាមធ្យោបាយនៃការថែរក្សា និងពង្រឹងរូបរាងកាយរបស់មនុស្ស ដរាបណាព្រះបន្ទូលនៃដំណឹងល្អនឹងក្លាយជាភេសជ្ជៈផ្តល់ជីវិតដ៏ទេវភាព ដែលនឹងចិញ្ចឹម ព្រលឹងមនុស្ស. ហើយនៅពេលដែលគ្មានខ្យល់ និងអាហារ និងមនុស្ស នោះសេចក្តីពិតនៃដំណឹងល្អនឹងនៅដដែល ដែលនឹងត្រឡប់ទៅកន្លែងដែលវាមកពីណា ទៅកាន់កន្លែងដែលសេចក្តីពិតទាំងអស់បានប្រមូលផ្តុំគ្នា – វានឹងត្រឡប់ទៅរកព្រះវិញ។

វា​ជា​អាវុធ​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល​ដែល​គ្រូ​អធិប្បាយ​របស់​យើង​មិន​ចេះ​ប្រើ។ ក្នុង​ការ​ប្រើ​អាវុធ​ខុស​នេះ​ជា​ហេតុ​នាំ​ឲ្យ​មាន​ការ​ធ្លាក់​ចុះ​នូវ​ជំនឿ និង​សីល​ធម៌ ក្នុង​ន័យ​ត្រឹម​ត្រូវ​ដើម្បី​លើក​ទី ១ និង​ទី ២ ឲ្យ​មាន​កម្ពស់​សម​នឹង​ខ្លួន។ ក្រៅពីនេះ មូលហេតុទាំងអស់មិនសំខាន់ មធ្យោបាយទាំងអស់គឺគ្មានប្រយោជន៍។ គ្រូអធិប្បាយគួរតែធ្វើការ ហើយមិនពឹងផ្អែកលើនរណាម្នាក់ឡើយ គឺមានតែលើព្រះដែលពួកគេបានអធិប្បាយ និងអ្នកដែលពួកគេបម្រើប៉ុណ្ណោះ ត្បិតប្រសិនបើមិនធ្លាប់មាន ដូចដែល Gogol បាននិយាយ ពិភពលោកនឹងកើនឡើង” ពីធូលីដីនៃភាពឥតប្រយោជន៍នៅលើផែនដី ហើយចុះចាញ់ទាំងស្រុងចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការបន្ទាបខ្លួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទវានឹងកើតឡើងដោយមានជំនួយពីបូជាចារ្យ។ " ករណីនៃការកែតម្រូវរបស់យើង។, - បន្តអ្នកនិពន្ធរុស្ស៊ីដ៏អស្ចារ្យ, - នៅក្នុងដៃនៃបព្វជិតភាព។

សូមបញ្ចប់ដោយការពិតដែលថា មានតែការផ្សាយដំណឹងល្អដ៏រឹងមាំ រឹងមាំ និងដ៏ទេវភាពប៉ុណ្ណោះដែលអាចរលាយភាពព្រងើយកន្តើយ និងភាពមិនជឿរនៃចិត្តមនុស្ស ពង្រឹង ធ្វើឱ្យស្រស់ និងលើកកំពស់សង្គមរបស់យើង ហើយជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចនៃសេចក្តីជំនឿ និងព្រះវិហារ និង បព្វជិតភាពរបស់វា។

©រក្សាសិទ្ធិគ្រប់យ៉ាង

នៅក្នុងសមាសភាព។ Grigory Dvoeslov"ច្បាប់គ្រូគង្វាល" ( regulae pastoralis liber ) ដែលតំណាងឱ្យការបញ្ចប់នៃ G. នៃឪពុកសាសនាចក្រដែលជាធាតុថ្មីមួយគឺការអធិប្បាយ casuistry - គោលលទ្ធិនៃការកែប្រែខ្លឹមសារនៃធម្មទេសនាយោងទៅតាមស្ថានភាពដែលគេហៅថា។ ទាក់ទងនឹងភេទ អាយុ តួអង្គ សមត្ថភាព ស្ថានភាពសង្គម។ល។ (មាន 30 ស្ថានភាព)។ ហ្គ្រេហ្គោរី សំដៅលើលក្ខខណ្ឌផ្ទៃក្នុងសម្រាប់ភាពជោគជ័យនៃការអធិប្បាយពីភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតរបស់គ្រូគង្វាល (ដូចគ្នានឹងនៅក្នុង Quintilian: nemo orator, nisi vir bonus) និងការអប់រំអធិប្បាយពិសេស។ ទាំង Alain នៃ "Ars praedicatoria" របស់ Lilski និង Berthold of Constance "Tractatus de officiis clericorum" ឬសូម្បីតែ "Ars c oncionandi" (+) របស់ Bonaventure ដ៏ល្បីល្បាញនៅពេលក្រោយបាននិយាយអ្វីថ្មីសំខាន់។ យូរៗទៅ ការអធិប្បាយនៅលោកខាងលិចកាន់តែខូច។ វាបានក្លាយជាច្បាប់ក្នុងចំណោមគ្រូអធិប្បាយ ridendo dicere verum; ដោយបានបាត់បង់ចរិតលក្ខណៈនៃសារៈសំខាន់ដ៏ពិសិដ្ឋ ធម្មទេសនានោះមិនខុសពីស្នាដៃបែបកំប្លែង និងបែបអាសអាភាស នៃអក្សរសិល្ប៍ខាងលោកិយទេ។ ការអធិប្បាយដ៏ថ្លៃថ្នូរបស់បុរសដូចជា Bernard of Clairvaux និង Tauler គឺជាករណីលើកលែងដ៏កម្រមួយ។ ការតវ៉ាដ៏ស្វាហាប់ប្រឆាំងនឹងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃប្រភេទធម្មតានៃការអធិប្បាយត្រូវបានឮជាលើកដំបូងចេញពីបបូរមាត់របស់អ្នកកំណែទម្រង់មុនការកែទម្រង់ និងជាពិសេស Wyclef ។ អ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតនោះគឺពួកមនុស្សធម៌ ដែលមួយផ្នែកបានណែនាំពិភពលោកលោកខាងលិចសហសម័យទៅនឹងគំរូដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃការអធិប្បាយបែបស្នេហាជាតិ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតបានចងក្រងសៀវភៅណែនាំសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយ។ ដូច្នេះ Reuchlin បានបោះពុម្ពផ្សាយ "Liber congestorum de arte praedicandi" (), Erasmus of Rotterdam - "Ecclesiastes, sive concionator evangelicus" () ។ នៃទិសដៅទាំងពីររបស់ G. រហូតមកដល់ពេលនេះស្របគ្នា៖ ទំនាយដែលទទូចលើប្រភពដើមនៃការបំផុសគំនិតនៃធម្មទេសនា និងវោហាសាស្ត្រដែលបកស្រាយធម្មទេសនាជាទម្រង់នៃ oratory សិប្បនិមិត្ត មនុស្សនិយមគឺជាអ្នកគាំទ្រដ៏ខ្លាំងក្លានៃទីពីរ។ G. ពួកគេត្រូវបានបង្ខាំងទៅនឹងវោហាសាស្ត្រ យល់ថាជាវោហាសាស្ត្រព្រះវិហារ ប្រធានបទ រួមជាមួយនឹងវោហាសាស្ត្រណាមួយចំពោះច្បាប់របស់ Cicero និង Quintilian ។

កំណែទម្រង់ពិតប្រាកដ និងពិតប្រាកដរបស់ H. នៅលោកខាងលិច ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ Luther ។ ខ្លឹមសារធម្មតាតែមួយគត់នៃធម្មទេសនា យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ទ្រង់ គឺការពន្យល់អំពីគម្ពីរបរិសុទ្ធ តាមព្យញ្ជនៈ ដែលមានបំណងសម្រាប់ មនុស្ស​ធម្មតា ល. G. Luther មិនបានរៀបចំវគ្គសិក្សាទាំងមូលទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការសរសេររបស់គាត់ ជាពិសេសនៅក្នុងធម្មទេសនារបស់គាត់ (ជាចម្បងនៅក្នុង Tischreden) គាត់បាននិយាយជាញឹកញាប់អំពីគុណសម្បត្តិធម្មតានៃធម្មទេសនាដែលមានរួចហើយនៅក្នុងទីក្រុង Porta ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃធម្មទេសនារបស់គាត់ គាត់បានចងក្រងសៀវភៅ Pastorale Lutheri ។ ដោយមើលឃើញពីសារៈសំខាន់នៃការអធិប្បាយព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៅក្នុងលទ្ធិប្រូតេស្តង់ វាអាចយល់បានថាមានសំណេរជាច្រើននៅលើ H. ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់៖ បញ្ជីមួយនឹងបង្កើតជាសៀវភៅទាំងមូល។ ទស្សនៈត្រឹមត្រូវឥតខ្ចោះរបស់លូសើរចំពោះការអធិប្បាយគឺមិនសម្រេចសម្រាប់អ្នកដើរតាមភ្លាមៗរបស់គាត់ទេ។ ក្នុងពេលដំណាលគ្នាដែលគាត់កំពុងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងវោហាសាស្ត្រ និងវិជ្ជាក្នុងការអធិប្បាយ លោក Melanchthon បានបោះពុម្ពការតែងនិពន្ធមួយចំនួន។ ("De officio concionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern") ដែលក្នុងនោះបន្ទាប់ពី Reuchlin និង Erasmus គាត់បានដាក់គ្រិស្តបរិស័ទ G. ក្នុងការចុះចូលជាទាសករទៅនឹងវោហាសាស្ត្របុរាណ ហើយបានកាត់បន្ថយគោលលទ្ធិទាំងមូលនៃការអធិប្បាយដល់ G. ផ្លូវការ។ ជាការប្រឆាំងទៅនឹងភាពម្ខាងនេះ ស្នាដៃរបស់ A. Hyperius បានបង្ហាញខ្លួន៖ "De formandis concionibus sacris, sive de interpretatione scripturarum populari" () និង "Torica theologica" () ។ គំនិត patristic អំពីការអធិប្បាយត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នានៅទីនេះជាមួយនឹងទស្សនៈរបស់ Luther នៃ Holy Scripture ជាប្រភពធម្មតាតែមួយគត់នៃការអធិប្បាយ។ នៅក្នុងការងាររបស់ Weller "De modo et ratione concionandi" () គំនិតអំពីការអធិប្បាយរបស់ Luther និង Melanchthon ត្រូវបានចងក្រងជាទាំងមូល។ Pancratius ("Modus concionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesia usum",), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi",), E. Gunnius ("Methodus concionandi, praeceptis et exemplis) comprehension ជើងឯកនៃប្រភេទ វោហាសាស្ត្រ ឬ អរិយធម៌-សិល្បៈនៃការអធិប្បាយ។ ពេញមួយសតវត្សទី XVII ។ G. បានបង្កើតនៅក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ក្នុងទិសដៅផ្លូវការទាំងស្រុងដូចគ្នា ដោយនិយាយបំផ្លើសជាងនេះទៅទៀត ជាមួយនឹងការមិនយកចិត្តទុកដាក់ទាំងស្រុងចំពោះភាពដូចគ្នាជាមូលដ្ឋាន និងសម្ភារៈ។ ការយកចិត្តទុកដាក់ទាំងអស់របស់អ្នកទ្រឹស្តី homilet គឺផ្តោតលើ "វិធីសាស្រ្ត" ផ្សេងៗនៃការអធិប្បាយ: Baldwin មានប្រាំពីរនៃពួកគេ Rebgan - ម្ភៃប្រាំ, Karptsov - រហូតដល់មួយរយ; Chemnitz ("Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica",) និយាយអំពីការវិភាគបីដងនៃអត្ថបទ - វេយ្យាករណ៍ វោហាសាស្ត្រ និងឡូជីខល។ ក្នុងចំណោមការស្វែងរក "វិធីសាស្រ្ត" ដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននេះ បាតុភូតភ្លឺស្វាងនៅក្នុងវិស័យ G. គឺ៖ គ្រូគង្វាលដ៏ល្បីល្បាញ Arndt (†), អ្នកនិពន្ធសៀវភៅ "On True Christianity", John Andree (†), Lütkeman (†), Skrive ( †), G. Müller ( † ) និង Gerhardt ( † ) ដែលជំនួសឱ្យវិធីសាស្រ្តអធិប្បាយជាច្រើនរាប់មិនអស់ បានផ្តល់តែពីរប៉ុណ្ណោះក្នុងចំនោមពួកគេគឺ cathecheticus - ការពន្យល់អំពីធម៌ទេសនានៅក្នុងធម្មទេសនាមួយចំនួន និង ទេវកថា។

បដិវត្តន៍ពេញលេញមួយនៅភាគខាងលិចប្រទេសអាឡឺម៉ង់ត្រូវបានអនុវត្តដោយ Spener (†) និង pietism ។ Spener បដិសេធ G. វោហាសាស្ត្រ និង scholastic ។ អ្នក​ណា​ដែល​រស់​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​គម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​ដូច​ជា​នៅ​ផ្ទះ​មិន​ត្រូវ​ការ​ការ​ស្តាប់​ឮ​ណា​មួយ. ការអធិដ្ឋានគឺជាព្រលឹងនៃទ្រឹស្ដីទាំងអស់ ហើយអារម្មណ៍ដែលមានការគោរពគឺមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការងារផ្សព្វផ្សាយជាងការអប់រំបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ថ្វីបើគ្រូអធិប្បាយដឹងច្បាស់អំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃមនុស្សជាតិទាំងអស់ក៏ដោយ ដើម្បីមានសមត្ថភាពក្នុងការផ្សាយ ត្រូវតែជាមនុស្សដែលមានពរហើយបង្កើតឡើងវិញ។ ធម្មទេសនានីមួយៗ ស្របតាមខ្លឹមសារពិសេសរបស់វា ក៏ត្រូវតែមានទម្រង់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាដែរ។ មិន​មែន​រឿង​អធិប្បាយ​គួរ​បោះចោល​តាម​វិធី​នេះ​ឬ​វិធី​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​វិធី​នេះ​យើង​ជ្រើសរើស​នេះ ឬ​តាម​លក្ខណៈ​នៃ​បញ្ហា​នោះ។ ក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាមទស្សនៈរបស់ Spener ដែលបានចងក្រងប្រព័ន្ធរបស់ពួកគេនៃ homiletics មួយចំនួនមិនបានបាត់បង់សារៈសំខាន់របស់ពួកគេសូម្បីតែនៅពេលនេះ; ទាំងនេះគឺ៖ Lange ("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" និង "De concionum forma"); Rambach, ("Erläuterung über die praecepta homiletica") Reinbeck ដែលនៅក្នុង G. របស់គាត់បានធ្វើវិសោធនកម្មយ៉ាងសំខាន់ចំពោះទ្រឹស្ដីរបស់ Spener ដោយលើកហេតុផលថា "អ្វីគ្រប់យ៉ាងពិតអាចបញ្ជាក់បាន (គោលការណ៍របស់ Leibniz) ដូច្នេះហើយការអធិប្បាយមិនគួរត្រូវបានកំណត់ចំពោះការបញ្ចេញមតិទេ។ និងការរំជើបរំជួលនៃអារម្មណ៍ (ដូចការគិត pietism) ប៉ុន្តែវាត្រូវតែមានភស្តុតាងឡូជីខលនៅក្នុងខ្លួនវាផងដែរ។ គំនិតនិងផ្តល់ឱ្យពេញលេញនិងត្រឹមត្រូវ។ និយមន័យធាតុ។

យុគសម័យថ្មីក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ G. កត់សម្គាល់ការងាររបស់ Lorenz Mozheim "Anweisung erbaulich zu predigen", ed ។ និង ឃ. នៅក្នុងវា ដោយធ្វើតាមគំរូនៃសាសនាចក្របុព្វកាល គោលលទ្ធិនៃការអធិប្បាយត្រូវបានសម្គាល់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងពីគោលលទ្ធិវិទ្យាសាស្រ្ត-ទ្រឹស្ដី។ គោលបំណងនៃធម្មទេសនា យោងទៅតាម Mozheim គឺការកសាងឡើង ដែលមាននៅក្នុងការត្រាស់ដឹង ឆ្កួតការពិតនិងឥទ្ធិពល នឹង។ដើម្បីមានឥទ្ធិពលលើចិត្ត វាត្រូវតែមានហេតុផល ដើម្បីមានឥទ្ធិពលលើឆន្ទៈ - កម្មវិធីឬការដាស់តឿន។ ក្បួនទាំងអស់ទាក់ទងនឹងសមាសភាពនៃធម្មទេសនាមានពីរយ៉ាងគឺ៖ អ្នកត្រូវបញ្ជាក់ឱ្យបានហ្មត់ចត់ និងត្រឹមត្រូវ ហើយត្រឹមត្រូវ និងច្បាស់លាស់ក្នុងពាក្យ។ ទស្សនវិជ្ជា​អាច​មាន​កន្លែង​ក្នុង​ការ​អធិប្បាយ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ជា​ផ្នែក​ឯករាជ្យ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​មុខវិជ្ជា​ជំនួយ។ បន្ទាប់ពី Mozheim សនិទាននិយមលេចឡើងនៅក្នុងវេយ្យាករណ៍អាល្លឺម៉ង់ដែលជាថ្មីម្តងទៀតដូចនៅក្នុងក្រុមហ៊ុន Renaissance ព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរលក្ខណៈនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។ Shpalding (នៅក្នុង Op. "Von der Nutzbarkeit der Predigeramts", ) ទាមទារដោយផ្ទាល់នូវការដកចេញពីសេចក្ដីអធិប្បាយនៃមាតិកាគ្រីស្ទានពិសេស និងការជំនួសវាដោយការបង្រៀនអំពីវិធីដើម្បីសម្រេចបាននូវសុភមង្គលក្នុងជីវិត។ Steinwart () ទទូចលើការពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃ eudemonism នៅក្នុងធម្មទេសនាមួយ; Wegscheider () ព្យាយាមធ្វើឱ្យគោលការណ៍នៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant ជាប្រធានបទនៃការអធិប្បាយពីវេទិកាព្រះវិហារ; Teller () ណែនាំខ្លឹមសារទ្រឹស្តីទាំងស្រុងនៃធម្មទេសនា ជាមួយនឹងការលុបបំបាត់សីលធម៍។ ក្នុងចំណោមមនុស្សប្រភេទនេះ Reinhardt មានភាពល្បីល្បាញជាពិសេសដែលនៅក្នុងទ្រឹស្ដី der Beredsamkeit () របស់គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃអ្នកគាំទ្រ Mozheim ប៉ុន្តែភាគច្រើនជាអ្នកមានហេតុផលមធ្យម។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់គាត់ ទស្សនវិជ្ជាអាចជាប្រធានបទឯករាជ្យនៃការអធិប្បាយ។ ប្រធានបទ​សំខាន់​នៃ​រឿង​ក្រោយ​គឺ​ប្រាជ្ញា​របស់​លោកិយ។ ភាពជ្រុលនិយមខាងសនិទាននិយមនៃក្រុមនេះបានធ្វើឱ្យមានប្រតិកម្មនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ អាល្លឺម៉ង់ និងការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងមុតមាំពីលទ្ធិនិយមបែបទស្សនវិជ្ជាទៅជាការសារភាព (ក្នុងន័យប្រូតេស្តង់) គ្រីស្ទសាសនា។ បែបនេះគឺជាចរិតលក្ខណៈនៃមនុស្សជាតិរបស់ Sickel "Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen" (); Shtira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" () ។ គួរកត់សម្គាល់ថា G. មួយចំនួនដែលលះបង់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងនៃការអធិប្បាយទៅកាន់ oratory ជាទូទៅ និង G. ទៅវោហាសាស្ត្រ។ ទាំងនេះគឺ G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", ), Schott (), Hussel () និងជាពិសេស Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendam observationes", ). ឥទ្ធិពលខ្លាំងបំផុតលើជនជាតិក្រិចប្រូតេស្តង់នៅសតវត្សទី 19 ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Schleiermacher ។ ទស្សនៈរបស់គាត់អំពីខ្លឹមសារនៃការអធិប្បាយ ខ្លឹមសារ និងវិធីសាស្រ្តរបស់វាត្រូវបានភ្ជាប់ដោយសរីរាង្គជាមួយនឹងគោលគំនិតរបស់គាត់អំពីខ្លឹមសារនៃសាសនា។ សាសនា យោងទៅតាម Schleiermacher មិនមែនជាវិធីនៃការគិត និងទស្សនៈពិភពលោកតាមទ្រឹស្តី ហើយក៏មិនមែនជាផលបូកនៃច្បាប់ខាងក្រៅសម្រាប់សកម្មភាពដែរ។ នាងស្ថិតនៅក្នុងយើង អារម្មណ៍ និង អារម្មណ៍ភាពគ្មានកំណត់។ វិធីល្អបំផុតដើម្បីបង្ហាញពីអារម្មណ៍សាសនាគឺការនិយាយផ្ទាល់។ ដូច្នេះការអធិប្បាយគឺចាំបាច់ ផ្នែកនៃការគោរព។ការអធិប្បាយមិនមែនជាការអធិប្បាយ; អាចបង្រៀនបាន។ គំនិត,ហើយសាសនាជាកម្មសិទ្ធិទាំងស្រុងនៃវិស័យនេះ។ ប្រកាន់អក្សរតូចធំ;អារម្មណ៍កើតឡើងនៅក្នុងព្រលឹងដោយធម្មជាតិនិងដោយសេរី; ដើម្បីអធិប្បាយមានន័យថា ដើម្បីបង្ហាញអារម្មណ៍ខាងសាសនានៅចំពោះមុខអ្នកស្តាប់ដែលខ្លួនឯងមានអារម្មណ៍នេះ ដើម្បីនាំពួកគេចូលទៅក្នុងភាពច្បាស់លាស់នៃស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ ដើម្បីពង្រឹង និងពង្រឹងពួកគេនៅក្នុងជំនឿសាសនាគ្រិស្ត។ Schleiermacher ទាមទារសិល្បៈសិល្បៈពីទម្រង់ខាងក្រៅនៃការអធិប្បាយ - ប៉ុន្តែមិនមែនជាសិល្បៈវោហាសាស្ត្រទេប៉ុន្តែមាននៅក្នុងការអភិវឌ្ឍសរីរាង្គនៃសុន្ទរកថាទាំងមូលឬគំនិតរបស់វានិងនៅក្នុងភាពឆើតឆាយនៃភាសាដែលនៅលើដៃម្ខាងនៅលើកម្លាំងនៃសាសនា។ ម៉្យាងវិញទៀត ការផ្តន្ទាទោសលើការអប់រំផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដី Schleiermacher នៃការអធិប្បាយ ស៊េរីនៃទំនុកតម្កើងដែលល្បីល្បាញខ្លាំងត្រូវបានសាងសង់ឡើង៖ Margeineke ក្នុងឆ្នាំ 1809 ក្នុងសតវត្សទី 17 បទពិសោធន៍ដំបូងនៃទំនុកតម្កើងរបស់ Archimandrite Ioanniky Golyatovsky (†) បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុង Kiev: "វិទ្យាសាស្រ្ត នៃ albo គឺជាវិធីនៃការបន្ថែម kazan ", ចងក្រងដោយយោងតាមគំរូនៃសម័យកាលសិក្សាភាគខាងលិច។ សារៈសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់រុស្ស៊ី G. គឺ "វោហាសាស្ត្រ" របស់ Feofan Prokopovich ដែលអានដោយគាត់នៅពេលគាត់ជាសាស្រ្តាចារ្យនៅសាលា Kiev និងជាពិសេស "ការណែនាំដល់គ្រូគង្វាល" ដែលមាននៅក្នុង "បទបញ្ជាខាងវិញ្ញាណ" ។ នៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំខាងវិញ្ញាណនិងរុស្ស៊ីនៅសតវត្សទី XVIII ។ G. ត្រូវបានបង្រៀនជាភាសាឡាតាំងយោងទៅតាមសៀវភៅសិក្សា ហើយវាត្រូវបានបកស្រាយថាជាវោហាសាស្ត្ររបស់ព្រះវិហារ ហើយមានស្ទើរតែទាំងស្រុងនូវគោលលទ្ធិនៃប្រភេទនៃសេចក្ដីអធិប្បាយជាទម្រង់ លើការសាងសង់ និងការបង្ហាញនៅក្នុងវា។ នេះ​ជា​ស្នាដៃ​របស់​អាចារ្យ ដែល​ទទួល​បាន​កិត្តិនាម​ដ៏​អស្ចារ្យ។ Anastasia Bratanovsky "Tractatus de concionum dispositionibus formandis" () ។ ជាភាសារុស្សី អត្ថបទដំបូងដែលទាក់ទងនឹង G. គឺ "Rules of Higher Eloquence" របស់ M. M. Speransky ដែលអានដោយគាត់នៅសាលា Alexander Nevsky Main Seminary ក្នុងទីក្រុង ហើយបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំនោះ។ នៅក្នុងទីក្រុង "មគ្គុទ្ទេសក៍ទៅកាន់សាសនាចក្រ Eloquence" ត្រូវបានបោះពុម្ព បកប្រែពីភាសាឡាតាំងដោយ Hieromonk I. ដែលជាសៀវភៅសិក្សានៅក្នុងសាលាទ្រឹស្តី និងថ្នាក់សិក្ខាសាលារហូតដល់ឆ្នាំ 1820 ។ បន្ទាប់មកគាត់បានល្បីល្បាញនៅឆ្នាំ 1820-1830 ក្នុងនាមជាសាស្រ្តាចារ្យនៃសាសនាគ្រឹស្តសាសនានៅ Kiev Theological Academy A. I. Pushnov ដែលវគ្គសិក្សារបស់ G. នៅតែមានរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹត។ វាបានបម្រើជាសៀវភៅណែនាំមួយផ្នែកសម្រាប់សមាសភាពរបស់ Ya. K. Amfiteatrov "ការអានអក្សរសាស្ត្រសាសនាចក្រ" (Kyiv, ទីក្រុង) - សៀវភៅសំខាន់ជាភាសារុស្សី។ ធ្វើការលើ G. ស្តីពីប្រវត្តិនៃការអធិប្បាយរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ៖ កម្រងអក្សរកាត់យ៉ាងទូលំទូលាយស្តីពីគ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្របុរាណដោយសាស្រ្តាចារ្យ V. F. Pevnitsky ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិ "Proceedings of the Kiev Theological Academy" និង N. I. Barsov "ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃបុព្វកាល។ ព្រះគ្រីស្ទ។ ការអធិប្បាយ។

ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនិក្ខេបបទ។ការផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ គឺជាកាតព្វកិច្ចដ៏ពិសិដ្ឋរបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។ ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីរបស់មនុស្សជាតិ ការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាលគឺជាមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតនៃការអប់រំសីលធម៌ និងការបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះខាងវិញ្ញាណនៃជីវិតនៃសង្គមគ្រីស្ទាន។ ដោយ​មើល​ឃើញ​ពី​សារៈសំខាន់​ពិសេស​នៃ​ការ​បង្រៀន​សាសនាចក្រ សំណួរ​អំពី​គុណភាព​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​សាសនាចក្រ ប្រសិទ្ធភាព និង​ភាព​ទំនើប​របស់​វា​គឺ​តែងតែ​ពាក់ព័ន្ធ។ សំណួរនេះគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការអប់រំ និងការបណ្តុះបណ្តាលគ្រូគង្វាលសក្តិសមនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ការងារនេះត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការដោះស្រាយបញ្ហាដ៏សំខាន់នេះនៃជីវិតក្រុមជំនុំ ហើយជាវគ្គនៃការបង្រៀនអំពីទ្រឹស្ដីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ ដែលជាវិទ្យាសាស្ត្រស្តង់ដារនៃការអធិប្បាយ។

ការបង្កើតទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រគឺតែងតែ ការងារដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្នាដែលចាប់ផ្តើមការងារបែបនេះ។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីដែលទទួលបានជោគជ័យនិងផ្លែផ្កានិង សំណង់ត្រឹមត្រូវ។ ប្រព័ន្ធវិទ្យាសាស្ត្រការសិក្សាឱ្យបានហ្មត់ចត់លើការងារពីមុនទាំងអស់នៅក្នុងផ្នែកចំណេះដឹងពាក់ព័ន្ធគឺចាំបាច់។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការពិនិត្យឡើងវិញជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃស្នាដៃទាំងនេះ អ្នកស្រាវជ្រាវបានប្រមូលផ្តុំសម្ភារៈយ៉ាងទូលំទូលាយសម្រាប់ដំណើរការវិទ្យាសាស្ត្រជាបន្តបន្ទាប់។ នៅពេលវិភាគ និងប្រៀបធៀបសម្ភារៈដែលទទួលបាន វាអាចបង្ហាញពីគុណសម្បត្តិ និងគុណវិបត្តិនៃស្នាដៃមុនៗ ដែលចុងក្រោយ រួមចំណែកដល់ការបន្ថែម ដំណាក់កាលត្រឹមត្រូវ។ទ្រឹស្តីកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។

អ្នកទាំងឡាយណាដែលចាប់ផ្តើមសិក្សាអំពីមរតកនៃសមូហភាព ត្រូវបានបង្ហាញជាមួយនឹងការពិសោធន៍ផ្សេងៗគ្នាក្នុងការសាងសង់ទ្រឹស្ដី homiletic ។ ការងារទាំងនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗគ្នា ទាំងការយល់ដឹងអំពីបញ្ហានៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្ត homiletic ។ ការប៉ុនប៉ងលើកដំបូងនៅឯការបង្ហាញជាប្រព័ន្ធនៃច្បាប់ដូចគ្នាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការងាររបស់ Blessed Augustine ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ក្រោមឈ្មោះ "វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន" (សតវត្សទី 5) ។ នៅពេលអនាគត ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវិទ្យាសាស្ត្រនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ បទពិសោធន៍នេះត្រូវបានពង្រឹងដោយស្នាដៃថ្មីៗឥតឈប់ឈរ។ ការចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងបំផុតចំពោះមនុស្សនិយមសម័យទំនើបគឺនិន្នាការឯករាជ្យចំនួនបីនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។

ទិសដៅទីមួយគឺវោហាសាស្ត្រ។ អ្នកតំណាងនៃនិន្នាការនេះមើលឃើញពីភារកិច្ចនៃមនុស្សដូចគ្នាក្នុងការបង្ហាញពីគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិនៃវោហាសាស្ត្រនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ ដែលយោងទៅតាមពួកគេគឺជាប្រភេទពិសេសនៃ oratory ។ ភាពខុសគ្នាចំបងរវាងការអធិប្បាយ និងប្រភេទផ្សេងទៀតនៃសុភាសិតគឺស្ថិតនៅក្នុងគុណសម្បត្តិ និងលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វា។

Homilets នៃទិសដៅនេះពិចារណា "វោហាសាស្ត្រគ្រូគង្វាល" លក្ខណៈសំខាន់ការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ ហើយការងារផ្ទាល់ខ្លួន និងសមត្ថភាពរបស់អ្នកអធិប្បាយ គឺជាកត្តាកំណត់ក្នុងការងាររបស់គាត់។ ទិសដៅនេះគួរតែរួមបញ្ចូលការងារដូចខាងក្រោមៈ "វិទ្យាសាស្រ្តឬវិធីសាស្រ្តនៃការតែងសេចក្តីអធិប្បាយ" (1669) ដោយ Archimandrite Ioannikius (Golyatovsky) អ្នកនិពន្ធនៃ Homiletics រុស្ស៊ីដំបូងបង្អស់ "បទពិសោធន៍ វគ្គសិក្សាពេញលេញ Homiletics” (M., 1893) M. Chepik, “Principles of eloquence and preaching” (Ekaterinoslavl, 1915) I. Triodina, “Theory of Orthodox Christian pastoral preaching” (Kursk, 1916) G. Bulgakov.

ជំហរផ្ទុយគ្នាលើបញ្ហានេះត្រូវបានយកដោយសាស្រ្តាចារ្យនៃបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដី St. Petersburg N.I. Barsov (1839-1903) ។ ដោយបន្តពីការពិតដែលថាការអធិប្បាយគឺជាផ្នែកមួយនៃសេវាកម្មដ៏ទេវភាព គាត់មើលឃើញពីខ្លឹមសារនៃការអធិប្បាយជាចម្បងនៅក្នុងព្រះគុណរបស់ព្រះដែលបានប្រទានដល់គ្រូគង្វាលនៅឯការតែងតាំងរបស់គាត់។ ដូច្នេះ Barsov ចាត់ទុកការអធិប្បាយនីមួយៗជាសំឡេងនៃព្រះគុណដែលដើរតួក្នុងគ្រូគង្វាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះគុណ យោងទៅតាមសាស្រ្តាចារ្យ មិនបានរារាំងវិវរណៈនៃអំណាច និងទេពកោសល្យពីធម្មជាតិរបស់អ្នកអធិប្បាយនោះទេ ដូចជាវាមិនរាប់បញ្ចូលអត្ថប្រយោជន៍នៃការអប់រំបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងការអប់រំទូទៅ និងដោយផ្ទាល់មាត់។ ទស្សនៈដូចគ្នានៃ N.I. Barsov គួរតែត្រូវបានសន្មតថាជាទិសដៅទីពីរនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។

អ្នកតំណាងនៃនិន្នាការទីបីនៅក្នុងការធ្វើមនុស្សជាតិគឺ Ya. K. Amfiteatrov សាស្រ្តាចារ្យនៃបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដី Kyiv (1802-1848) ។ គាត់បានចាត់ទុកបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកគង្វាល គុណសម្បត្តិសីលធម៌របស់គាត់ ភាពឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណជាលក្ខខណ្ឌចម្បងសម្រាប់ជោគជ័យក្នុងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ។ ដោយអនុលោមតាមចំណុចនេះ គាត់បានកំណត់ភារកិច្ចដូចខាងក្រោមសម្រាប់មនុស្សដូចគ្នា៖ «ការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាពិតប្រាកដនឹងអាចបង្កើតជាគ្រូអធិប្បាយ ដែលអាចផ្លាស់ប្តូរមនុស្សម្នាក់តាមស្មារតី និងតម្រូវការខ្ពស់នៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ ដើម្បីធ្វើឲ្យមនុស្សដូចជាព្រះ។ ”

កំណត់កិច្ចការដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បែបនេះ មុនពេលផ្សព្វផ្សាយវិទ្យាសាស្ត្រ អ្នកនិពន្ធមិនផ្តល់ការណែនាំអំពីរបៀបអនុវត្តវាទេ។ ជាងនេះទៅទៀត អ្នកនិពន្ធយល់ច្បាស់អំពីកិច្ចការដែលបានកំណត់ជាឧត្តមគតិដែលមិនអាចចូលដំណើរការបាននៃវិទ្យាសាស្ត្រអធិប្បាយ ព្រោះថា “គ្មានវិទ្យាសាស្ត្រ គ្មានសាលាលើផែនដីណាអាចបំពេញវាបានទេ… យោងតាមគំនិតនេះ គ្រូអធិប្បាយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអំណាចនៃវិទ្យាសាស្រ្ត ប៉ុន្តែដោយ អំណាចនៃព្រះ” ។ យោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ Ya.K. Amfiteatrov វិទ្យាសាស្ត្រ homiletic គួរតែស្វែងរកគោលដៅអប់រំជាចម្បងទាក់ទងនឹងគ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល។

ទិសដៅនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងស្នាដៃរបស់សាស្រ្តាចារ្យនៃបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដី Kyiv V.F. Pevnitsky (1855-1911) ។ អ្នកប្រាជ្ញ​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ដូចគ្នា​នេះ​មើល​ឃើញ​ខ្លឹមសារ​នៃ​សេចក្ដី​អធិប្បាយ «​នៅ​ក្នុង​ការ​ប្រកាស​អំពី​គោលលទ្ធិ​នៃ​ដំណឹងល្អ​នៃ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​យើង​ក្នុង​សុន្ទរកថា​រស់​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ប្រជាជន » ។ តាមរយៈ «ការនិយាយរស់» នៅទីនេះ គឺមានន័យថា អំណាចនៃការបំផុសគំនិតខាងសាសនាគ្រូគង្វាល ដែលត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងបេះដូងរបស់គ្រូគង្វាល ដែលផ្តល់ភាពកក់ក្តៅដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្តីពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងប្រជាជននៃព្រះ។ ការអធិប្បាយរបស់សាសនាចក្រខ្លួនឯងត្រូវតែមានគុណសម្បត្តិខាងក្នុងពីរ៖ សាសនាចក្រ-ស្មារតីព្រះគម្ពីរ និងប្រជាប្រិយភាព។

គំនិតនៃសាលាសាសនានេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងពេញលេញ និងស៊ីជម្រៅបំផុតនៅក្នុងការងារទំនើបរបស់សាស្រ្តាចារ្យនៃបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដីទីក្រុងមូស្គូគឺ Archpriest Alexander Vetelev (1892-1976) ។ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់ (វគ្គនៃការបង្រៀនផ្នែកសិក្សា) អ្នកនិពន្ធចាត់ទុកការអធិប្បាយព្រះវិហារដែលជាប់ទាក់ទងគ្នាដោយធាតុផ្សំបីយ៉ាង៖ អធិប្បាយ ធម្មទេសនា និងហ្វូងសត្វ។ នៅក្នុងការសិក្សានេះ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាច្រើនត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគុណសម្បត្ដិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល អាកប្បកិរិយាខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ ដំណើរ​នៃ​ការ​ធ្វើ​ការ​នៅ​លើ​ធម្មទេសនា បញ្ហា​នៃ​សរីរាង្គ​របស់​វា​ត្រូវ​បាន​គ្រប​ដណ្តប់​យ៉ាង​លម្អិត។ ជំពូកដាច់ដោយឡែកមួយនៃការងារគឺផ្តោតលើនិយមន័យនៃការអធិប្បាយ និងមូលដ្ឋានគ្រឹះសំខាន់ៗរបស់វា។ តម្លៃដ៏អស្ចារ្យគឺជាជំពូកដែលចិត្តវិទ្យានៃអ្នកជឿសម័យទំនើប និងកិច្ចការដែលត្រូវគ្នានៃការផ្សព្វផ្សាយត្រូវបានពិចារណា។ នៅក្នុងការងារនេះការយកចិត្តទុកដាក់ជាច្រើនត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហាជាក់ស្តែង។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌទំនើប យោងតាមអ្នកនិពន្ធ វាចាំបាច់ "មិនច្រើនទេក្នុងការធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅនូវទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយជាមួយនឹងការស្រាវជ្រាវបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ប៉ុន្តែដើម្បីបំពាក់ឱ្យគ្រូគង្វាលវ័យក្មេងនូវព័ត៌មានចាំបាច់សម្រាប់ការអធិប្បាយនេះ"។

សរុបមក ការពិនិត្យឡើងវិញខ្លីៗអំពីនិន្នាការទ្រឹស្តីនៅក្នុង homiletics វាគួរតែត្រូវបាននិយាយថារហូតមកដល់ពេលនេះ មិនទាន់មានទស្សនៈជាក់លាក់ណាមួយអំពីការស្ថាបនាទ្រឹស្តី homiletic នៅឡើយទេ។ ប្រហែលហាសិបឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីសៀវភៅសិក្សាក្នុងស្រុកចុងក្រោយស្តីពីទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយត្រូវបានសរសេរ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ សាលាសាសនាក្នុងស្រុកមិនត្រឹមតែមានបទពិសោធន៍ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសេចក្ដីពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងលក្ខខណ្ឌទំនើបប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានគំនិតផ្សព្វផ្សាយថ្មីៗទៀតផង។ មុននឹងបន្តធ្វើបទបង្ហាញ រូបរាងទំនើបចំពោះបញ្ហានៃការអធិប្បាយ វាគួរតែត្រូវបាននិយាយថា ទិសដៅដូចគ្នាទាំងអស់ខាងលើ ទោះបីជាមានភាពខុសគ្នាក្នុងការយល់ដឹងអំពីកិច្ចការ និងវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រក៏ដោយ ក៏មានភាពវិជ្ជមានរបស់ពួកគេដែរ។ ភារកិច្ចនៃការងារនេះគឺដើម្បីទាញយកអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានប្រយោជន៍ពីនិន្នាការដូចគ្នានិងដាក់វានៅសេវាកម្មរបស់គ្រូបង្រៀនព្រះវិហារ។ សម្ភារៈនៃប្រភេទនេះគួររួមបញ្ចូលៈ លទ្ធិនៃខាងក្រៅ, ផ្នែកខាងផ្លូវការនៃធម្មទេសនា, ពន្យល់យ៉ាងពេញលេញដោយតំណាងនៃនិន្នាការវោហាសាស្ត្រ; គោលលទ្ធិនៃគុណសម្បត្ដិផ្ទាល់ខ្លួន និងការជម្រុញផ្ទៃក្នុងសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយ ដែលស្នើឡើងដោយសាស្រ្តាចារ្យ Ya.K. Amfiteatrov និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់; ការបង្រៀនរបស់សាស្រ្តាចារ្យ N.I. Barsov អំពីជំនួយដែលពោរពេញដោយព្រះគុណក្នុងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ។ សម្ភារៈទាំងអស់នេះគឺមានតម្លៃដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ homiletics ទំនើប ហើយត្រូវតែប្រើប្រាស់ឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ លទ្ធភាពនៃការប្រើប្រាស់សម្ភារៈខាងលើនៅក្នុងទ្រឹស្ដី homiletic ថ្មី ត្រូវបានគេមើលឃើញដូចខាងក្រោម។

គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់រូបមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួននៃជីវិតនៅក្នុងព្រះ ដែលជាទីបន្ទាល់ខាងក្នុងនៃសេចក្តីជំនឿ។ បទពិសោធន៍នេះមិនឋិតិវន្តទេ វាត្រូវបានពង្រឹងឥតឈប់ឈរ ដោយសារសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ស្របតាមបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ខ្លឹមសារនៃដំណើរការនៃភាពឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយសាវ័កថា៖ «ប្រសិនបើមនុស្សខាងក្រៅរបស់យើងកាន់តែក្ដៅក្រហាយ នោះខាងក្នុងនឹងកើតឡើងជាថ្មីពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ» (២កូរិនថូស ៤:១៦)។ នៅទីបំផុត គ្រិស្តបរិស័ទគ្រប់រូបមានគោលដៅ គឺដើម្បីឈានទៅដល់ស្ថានភាពនៃបុរសល្អឥតខ្ចោះ រហូតដល់អាយុពេញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (អេភេសូរ ៤, ១៣)។ សមាជិកម្នាក់ៗនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយថែមទាំងជាគ្រូគង្វាល ដែលជាគ្រូគង្វាល គួរតែខិតខំធ្វើជា «ពន្លឺនៃពិភពលោក» (ម៉ាថាយ ៥:១៤) «អំបិលនៃផែនដី» (ម៉ាថាយ ៥:១៣)។ . គោលគំនិតនៃភាពល្អឥតខ្ចោះជាដំណើរការមួយសន្មតថាស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណខុសគ្នារបស់អ្នកអធិប្បាយនៅដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃការឡើងទៅកាន់ព្រះ។ ស្ថានភាពនៃជីវិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនេះគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ ដល់អំណាច និងប្រសិទ្ធភាពនៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាល។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទាមទារពីគ្រូអធិប្បាយថ្មីថ្មោងវ័យក្មេងម្នាក់ ដោយមើលឃើញពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ ដំណឹងល្អ ដែលអាចជា «ការសម្ដែងនៃវិញ្ញាណ និងអំណាច» (១កូរិនថូស ២, ៤)។ នៅកម្រិតនៃក្រសួងអធិប្បាយនេះ សំណួរនៃការប្រើប្រាស់មធ្យោបាយខាងក្រៅនៃការអធិប្បាយអាចត្រូវបានដោះស្រាយជាវិជ្ជមាន៖ ទម្រង់ជាក់លាក់មួយ សិល្បៈនៃការបញ្ចេញសំឡេង បច្ចេកទេសនៃការនិយាយ នោះគឺជាការបង្រៀនរបស់អ្នកតំណាងនៃទិសដៅវោហាសាស្ត្រក្នុងការអធិប្បាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកអធិប្បាយថ្មីថ្មោងក៏ត្រូវការការណែនាំទាក់ទងនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ និងសីលធម៌ផងដែរ ហើយនៅក្នុងដំណើរការនេះ ត្រូវការការណែនាំសមរម្យ។ ក្នុងន័យនេះដោយជោគជ័យនិងជាមួយ អត្ថប្រយោជន៍ដ៏អស្ចារ្យការបង្រៀនរបស់អ្នកតំណាងនៃទិសដៅគរុកោសល្យ-គរុកោសល្យអាចត្រូវបានប្រើ។ ដល់កម្រិតដែលគ្រូគង្វាលទទួលបានបទពិសោធន៍ជីវិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទ រហូតដល់កម្រិតដែលគ្រូគង្វាលទទួលបានព្រះគុណរបស់ព្រះ តម្រូវការសម្រាប់វិធីសាស្រ្តសិប្បនិម្មិតនៃការអធិប្បាយដោយខ្លួនវារលត់ទៅ ព្រោះវិញ្ញាណនៃគ្រូគង្វាលខ្លួនឯងបង្កើតទម្រង់ដែល ឆ្លើយតបទៅនឹងគោលដៅដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃការផ្សាយដំណឹងល្អគ្រូគង្វាល។ នៅទីនេះ ដូចដែលអ្នកបានឃើញ ការបង្រៀនរបស់សាស្រ្តាចារ្យ N.I. Barsov អំពីឧត្តមគតិនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។

ដូច្នេះ ទ្រឹស្ដីដូចគ្នាដែលស្ថិតនៅក្រោមសៀវភៅសិក្សានេះ ស្នើឱ្យពិចារណាលើបញ្ហាទាំងអស់នៃសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយ មិនមែនមកពីទស្សនៈនៃលក្ខណៈឋិតិវន្តនៃចំណុចចាប់ផ្តើមណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសក្ដានុពលនៃការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណ និងសីលធម៌នៃសារព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ វិធីសាស្រ្តបែបនេះធ្វើឱ្យវាអាចទទួលយកបាននូវវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងមួយក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃការអធិប្បាយ និងប្រើប្រាស់ជាអតិបរមានូវបទពិសោធន៍ដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សមកហើយនៃគ្រូគង្វាលជំនាន់មុន និងជាអ្នកទ្រឹស្ដីនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។

គោលបំណងនៃការសិក្សានេះគឺដើម្បីអភិវឌ្ឍមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការបង្កើតជំនាញក្នុងវិស័យសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយរបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រ។

ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ កិច្ចការខាងក្រោមត្រូវបានកំណត់ និងដោះស្រាយ៖

បង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះព្រះគម្ពីរនៃទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ (Homiletics);

រៀបរាប់ពីប្រវត្តិនៃ Homiletics;

គូសបញ្ជាក់គោលលទ្ធិសាសនាចក្រអំពីមនុស្សដែលត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចូលរួមក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយ និងតម្រូវការសម្រាប់ពួកគេ;

បង្កើតគោលលទ្ធិអំពីខ្លឹមសារ គោលបំណង និងគោលបំណងនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ លក្ខណៈខាងក្នុង និងខាងក្រៅរបស់វា;

គូសបញ្ជាក់បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃការធ្វើអត្តឃាតផ្លូវការ;

ផ្តល់ការវិភាគអំពីវិធីសាស្រ្តនៃការចែកចាយធម្មទេសនា និងផ្តល់នូវអនុសាសន៍សមស្រប។

បង្កើតបទប្បញ្ញត្តិក្នុងវិស័យបណ្តុះបណ្តាលការនិយាយរបស់អ្នកអធិប្បាយ (បច្ចេកទេសការនិយាយ);

បង្កើតយុត្តិកម្មទ្រឹស្តីសម្រាប់ប្រភេទនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល (វិធីសាស្ត្រអធិប្បាយឯកជន)។

ប្រធានបទនៃការសិក្សាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និងវិធីសាស្រ្តនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។

សារៈសំខាន់ខាងវិទ្យាសាស្ត្រនៃការងារនេះ គឺស្ថិតនៅត្រង់ថាគោលការណ៍ថ្មីសម្រាប់កសាងទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃធម្មជាតិដូចគ្នា និងធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍ភាគច្រើននៃពាក្យដូចគ្នាដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សន៍របស់អ្នកអធិប្បាយ និងទេវវិទូ។ នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។

សារៈសំខាន់ជាក់ស្តែងនៃការងារនេះគឺថាបទប្បញ្ញត្តិទ្រឹស្តីដែលបានអភិវឌ្ឍ និងប្រព័ន្ធវិធីសាស្រ្តអាចត្រូវបានប្រើក្នុងការអភិវឌ្ឍកម្មវិធីសិក្សា សៀវភៅសិក្សា និងជំនួយការបង្រៀន គោលការណ៍ណែនាំសម្រាប់វិន័យនៃទ្រឹស្តីជាក់ស្តែងនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំខាងទ្រឹស្ដីនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។

ការចូលរួមចំណែកផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកដាក់ពាក្យគឺដើម្បីពិពណ៌នាអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និង ការអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែងវិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើតជំនាញក្នុងវិស័យផ្សព្វផ្សាយរបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។ ទ្រឹស្តីទាំងអស់និង ការងារជាក់ស្តែងលើការបញ្ជាក់ពីវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការបង្កើតជំនាញក្នុងវិស័យផ្សព្វផ្សាយរបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកដាក់ពាក្យដោយឯករាជ្យ។

ការអនុម័តលើលទ្ធផលនៃនិក្ខេបបទ។បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃនិក្ខេបបទត្រូវបានសាកល្បងក្នុងទម្រង់នៃការបង្រៀននៅបណ្ឌិតសភាទ្រឹស្ដីម៉ូស្គូ សិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីទីក្រុងម៉ូស្គូ នៅវិទ្យាស្ថាន ENVILA ។

រចនាសម្ព័ននិងវិសាលភាពនៃនិក្ខេបបទ។និក្ខេបបទនេះមាន បុព្វកថា សេចក្តីផ្តើមអំពីវិទ្យាសាស្ត្រ បួនផ្នែក និង ៤៨ ជំពូក បញ្ជីឯកសារយោង និងសៀវភៅណែនាំ។ បរិមាណពេញលេញនៃនិក្ខេបបទគឺ 324 ទំព័រ។ ចំនួនសរុបនៃប្រភពដែលបានប្រើគឺ 145 ធាតុ។

ខ្លឹមសារសំខាន់នៃនិក្ខេបបទ

ការណែនាំអំពីវិទ្យាសាស្ត្រ

សេចក្ដីអធិប្បាយ និងសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។

នៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានមានពាក្យដែលបង្ហាញពីគោលបំណងនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទថា « ខ្ញុំបានកើតមក ហើយសម្រាប់រឿងនេះ ខ្ញុំបានមកក្នុងពិភពលោក ដើម្បីថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីសេចក្ដីពិត » ( យ៉ូហាន 18:37 ។ ) ដើមកំណើតនៃសេចក្តីពិតត្រូវបានលាក់នៅក្នុងជម្រៅនៃជីវិតដ៏ទេវភាព។ ជាមួយ​នឹង​ការ​យាង​មក​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ក្នុង​ពិភពលោក « hedgehogs លាក់​ពី​សម័យកាល » អាថ៌កំបាំង​នៃ​សេដ្ឋកិច្ច​របស់​ព្រះ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដល់​មនុស្សជាតិ។ ក្នុង​ការ​សន្ទនា​ជាមួយ​នីកូដេម ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ «​យើង​និយាយ​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​ដឹង ហើយ​ធ្វើ​ជា​សាក្សី​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​យើង​បាន​ឃើញ » ( យ៉ូហាន ៣:១១ ) ។ ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ដល់​ពិភពលោក​អំពី​សេចក្ដីពិត​សង្គ្រោះ​តែ​មួយ ដែល​ជា « ផ្លូវ និង​ជា​ជីវិត » ទាំង​សម្រាប់​មនុស្សជាតិ និង​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ ( យ៉ូហាន ១៤:៦ ) ។ ដោយប្រកាសពីការយាងមកនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានបញ្ជាដល់ពួកសាវក និងនៅក្នុងបុគ្គលរបស់ពួកគេ និងគ្រូគង្វាលទាំងអស់នៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ ឱ្យផ្សាយអំពីសេចក្តីពិតនេះថា ៖ « ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឱ្យមានសិស្សពីគ្រប់ជាតិសាសន៍ ហើយធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកឱ្យពួកគេនៅក្នុង ព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយបង្រៀនពួកគេឱ្យកាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្តីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់អ្នក” (ម៉ាថាយ ២៨:១៩-២០)។

តាមរយៈសេចក្ដីអធិប្បាយ សេចក្ដីពិតដែលបង្ហាញឱ្យឃើញរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានទាក់ទងទៅកាន់អ្នកស្តាប់ ដែលនាំពួកគេទៅរកការកើតជាថ្មីខាងវិញ្ញាណ។ អត្ថន័យនៃសេចក្ដីអធិប្បាយនេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយសាវ័កប៉ុលដ៏បរិសុទ្ធនៅក្នុងពាក្យថា «ខ្ញុំបានបង្កើតអ្នកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ ដោយសារដំណឹងល្អ» (១កូរិនថូស ៤:១៥)។

គ្មានអ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទេ គឺការអធិប្បាយក្នុងបញ្ហានៃភាពឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណ និងខាងសីលធម៌របស់អ្នកដែលជឿលើព្រះគ្រីស្ទ។ សេចក្ដីអធិប្បាយរបស់សាសនាចក្រអំពីធម្មជាតិខាងក្នុងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហានេះ។ សាវ័ក​ប៉ុល​បាន​សរសេរ​ថា​៖ ​«​យើង​ផ្សាយ​»​ក្នុង​សំបុត្រ​របស់​លោក​ទៅ​កាន់​កូល៉ុស​ថា «​យើង​បង្រៀន​មនុស្ស​គ្រប់​រូប ហើយ​បង្រៀន​ប្រាជ្ញា​គ្រប់​បែប​យ៉ាង ដើម្បី​ឲ្យ​យើង​អាច​បង្ហាញ​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​បាន​គ្រប់​លក្ខណ៍​ក្នុង​ព្រះគ្រីស្ទ​យេស៊ូវ​» (​កូឡុស ១:២៨)។ ការអធិប្បាយក្នុងសាសនាចក្របង្រៀនអស់អ្នកដែលស្វែងរកសេចក្ដីសង្គ្រោះ ឱ្យក្លាយជាគ្រីស្ទានពិតក្នុងជំនឿ និងជីវិត វាគឺជាមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតនៃឥទ្ធិពលគ្រូគង្វាលលើហ្វូងចៀម។

ដោយមើលឃើញពីសារៈសំខាន់ និងសារៈសំខាន់របស់វា សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយរបស់គ្រូគង្វាលតែងតែជាកម្មវត្ថុនៃការថែទាំពិសេសនៅក្នុងផ្នែកនៃសាសនាចក្រ។ ការអធិប្បាយសាសនាចក្រគឺជាកម្មវត្ថុនៃវិន័យខាងទ្រឹស្ដីពិសេសដែលហៅថា Homiletics (ទ្រឹស្ដីនៃការអធិប្បាយសាសនាចក្រ)។

Homiletics ជាវិទ្យាសាស្ត្រ មូលដ្ឋានគ្រឹះព្រះគម្ពីរ និងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វា។

គំនិតនៃ "វិទ្យាសាស្រ្ត" បង្កប់ន័យវត្តមាននៃប្រធានបទជាក់លាក់នៃការស្រាវជ្រាវ ការសិក្សាអំពីតំបន់ជាក់លាក់មួយដែលបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់។ សកម្មភាពរបស់មនុស្ស. Homiletics គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ ដោយពន្យល់ជាប្រព័ន្ធនូវគោលលទ្ធិនៃប្រភេទនៃសេវាគ្រូគង្វាលនេះ។

ឈ្មោះវិទ្យាសាស្ត្របានមកពីពាក្យពីរយ៉ាងគឺ ភាពស្មោះត្រង់ និងសីលធម៌។ Homilia ឬការសន្ទនា គឺជាទម្រង់ដំបូងនៃសេចក្ដីអធិប្បាយនៅព្រះវិហារបុរាណបំផុត (កិច្ចការ 20, 9,11)។ ឈ្មោះនេះបង្ហាញពីលក្ខណៈខាងក្រៅ និងខាងក្នុងនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់សាសនាចក្រ ដែលនៅក្នុងសម័យសាវកគឺសាមញ្ញ អាចចូលប្រើបាន ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះការបង្ហាញដោយស្មោះ និងអស់ពីដួងចិត្តនៃសេចក្តីពិតនៃជំនឿគ្រីស្ទាន។ ពាក្យទីពីរ - "សីលធម៌" - បង្ហាញថាខ្លឹមសារនៃវិទ្យាសាស្រ្តនេះគួរតែរួមបញ្ចូលគោលលទ្ធិនៃលក្ខខណ្ឌសម្រាប់កម្លាំងសីលធម៌នៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាល។

សារៈសំខាន់ជាមូលដ្ឋានក្នុងវិស័យអធិប្បាយព្រះវិហារ ហើយទ្រឹស្តីរបស់វាគឺគោលលទ្ធិនៃ ប្រធានបទនេះ។ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងពួកសាវកបរិសុទ្ធ។

ប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងតំបន់នេះគឺការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ទាក់ទងនឹងកិច្ចបម្រើផ្សាយ។ ព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអំពីជំនួយដែលពោរពេញដោយព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទៅកាន់អ្នកផ្សាយនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (យ៉ូហាន ១៤:២៦) អំពីលក្ខខណ្ឌសម្រាប់អំណាចខាងសីលធម៌នៃការផ្សាយ (ម៉ាថាយ ១០:៨) អំពី គុណភាពផ្ទៃក្នុងហើយ​ជីវិត​របស់​គ្រូគង្វាល ៖ « មាត់​និយាយ​ចេញ​ពី​ចិត្ត​ដ៏​បរិបូរ » ( ម៉ាថាយ ១២:៣៤ ) « អ្នក​ណា​ដែល​ធ្វើ និង​បង្រៀន អ្នក​នោះ​នឹង​បាន​ហៅ​ថា​ជា​អ្នក​ធំ​នៅ​ក្នុង​នគរ​ស្ថានសួគ៌ » ( ម៉ាថាយ ៥:១៩ ។ ) សុន្ទរកថា​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មាន​ការ​ចង្អុល​បង្ហាញ​អំពី​ប្រធានបទ​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​របស់​គ្រីស្ទបរិស័ទ ៖ « សូម​ប្រកាស​ថា​ព្រះរាជាណាចក្រ​នៃ​ស្ថានសួគ៌​ជិត​ដល់​ហើយ » ( ម៉ាថាយ ១០:៧ ) ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះគ្រីស្ទបានបង្រៀនក្នុងអំឡុងពេលបម្រើសាធារណៈរបស់ទ្រង់ក៏គួរត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងប្រធានបទនេះផងដែរ។

ប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតបន្ទាប់នៃការធ្វើមនុស្សដូចគ្នាគឺការណែនាំរបស់សាវ័កស្តីពីការផ្សព្វផ្សាយ។ នៅកន្លែងដំបូងក្នុងចំណោមការណែនាំទាំងនេះគួរតែត្រូវបានដាក់ការបង្រៀនរបស់សាវកប៉ុលដ៏បរិសុទ្ធអំពីលក្ខណៈនៃការផ្សាយដំណឹងល្អរបស់ពួកជំនុំ។ យោងតាមគោលលទ្ធិនេះ ធម្មជាតិនៃការអធិប្បាយត្រូវបានកំណត់ថាជាបាតុភូតនៃលំដាប់ខាងវិញ្ញាណ។ សាវ័ក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា « ពាក្យ​សម្ដី​របស់​ខ្ញុំ និង​ការ​អធិប្បាយ​របស់​ខ្ញុំ មិន​មែន​ជា​ពាក្យ​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ជឿ​នៃ​ប្រាជ្ញា​របស់​មនុស្ស​ទេ ប៉ុន្តែ​គឺ​នៅ​ក្នុង​ការ​សម្ដែង​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ និង​ព្រះចេស្ដា» (១កូរិនថូស ២, ៤)។ នៅក្នុងនេះ យើងត្រូវតែឃើញភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងការអធិប្បាយរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ និងប្រភេទនៃសុន្ទរកថាដែលមិនមែនជាក្រុមជំនុំ។ សំបុត្រ​របស់​សាវក​បង្ហាញ​ថា ប្រធានបទ​សំខាន់​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​គឺ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ និង​ការ​បង្រៀន​របស់​ទ្រង់ (១ធីម៉ូថេ ២:៥-៧)។ មុខវិជ្ជាសំខាន់នេះមិនរាប់បញ្ចូលប្រធានបទពិសេសនៃធម្មទេសនាទេ ដែលកំណត់ដោយតម្រូវការផ្សេងៗនៃការអនុវត្តគ្រូគង្វាល។ (១ធី. ៤:៩-១១; ១ធី. ជំពូក ២, ៥, ៦)។

ការណែនាំរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងពួកសាវកដ៏វិសុទ្ធ ទាក់ទងនឹងកិច្ចបម្រើផ្សាយ គឺជាការណែនាំដ៏សំខាន់សម្រាប់អ្នកអធិប្បាយនៃសាសនាចក្រក្នុងកំឡុងសតវត្សដំបូងនៃគ្រិស្តសាសនា។ នេះបានបន្តរហូតដល់ Origen (182-251) ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញ និងជាគ្រូអធិប្បាយដ៏លេចធ្លោរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ។ Origen បានបង្រៀនថា គ្រូគង្វាលគ្រិស្តបរិស័ទម្នាក់ បន្ថែមពីលើការបំផុសគំនិត ត្រូវការការងារ និងការងារបឋម ទាំងក្នុងកិច្ចការបង្រៀនសាសនាចក្រជាទូទៅ និងក្នុងការរៀបចំសេចក្ដីអធិប្បាយនីមួយៗ ជាពិសេស។ Origen បានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ក្នុងការសិក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីវិទ្យាសាស្ត្រខាងលោកិយ ដើម្បីអនុវត្តវាទៅនឹងកិច្ចការនៃទ្រឹស្ដីគ្រីស្ទាន។ វិធីសាស្រ្តនេះបានផ្តល់លទ្ធផលគួរឱ្យកត់សម្គាល់៖ សិស្សល្អបំផុតរបស់ Origen ដូចជា St. Gregory the Wonderworker (211-270), Dionysius, Bishop of Alexandria (†264) និងអ្នកដទៃ តាមរយៈការសិក្សាដ៏សំខាន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រមិនពិត ជាពិសេសទស្សនវិជ្ជាដោយសេរី។ ហើយដោយមនសិការបានឈានដល់ការជឿជាក់លើឧត្តមភាពដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននៃសាសនាគ្រឹស្តជាមួយនឹងការបង្រៀន និងជីវិតរបស់វាលើទស្សនៈពិភពលោកដែលមិនជឿ។ នេះគឺជាការពិតដ៏គួរឲ្យកត់សម្គាល់មួយ ដែលថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការពិតដែលថា គ្រិស្តសាសនា ជាមួយនឹងកម្លាំងខាងក្នុងរបស់វា មិនត្រឹមតែឈ្នះខាងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាជ័យជំនះខាងវិទ្យាសាស្ត្រលើពិភពលោកដែលមិនជឿផងដែរ។

ការរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រនៃការអធិប្បាយត្រូវបានធ្វើឡើងដោយគ្រូគង្វាលឆ្នើមនៃសាសនាចក្រដូចជា Hieromartyr Cyprian of Carthage, St. Basil the Great, St. Gregory the Theologian, St. John Chrysostom, Blessed Augustine, និង St. Gregory the អ្នកសន្ទនា។ សេចក្ដីអធិប្បាយនៃសម័យកាល patristic ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ គឺជាផលិតផលនៃការច្នៃប្រឌិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកអធិប្បាយ ដែលតំណាងឱ្យការចាប់ផ្តើមនៃដើមកំណើត សុន្ទរកថារបស់គ្រិស្តបរិស័ទផ្ទាល់ខ្លួន ជាមួយនឹងទម្រង់ពិសេសនៃការនិយាយ វិធីសាស្រ្តនៃការសាងសង់ និងការបង្ហាញ។

នៅក្នុងសតវត្សជាបន្តបន្ទាប់ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសាសនានៅវិហារខាងកើត និងខាងលិចបានដើរតាមគន្លងផ្សេងៗគ្នា។ មិនយូរប៉ុន្មាន ទិសដៅស្នេហាជាតិក្នុងការផ្សព្វផ្សាយនៅលោកខាងលិចត្រូវបានបាត់បង់។ ទ្រឹស្ដីនៃការអធិប្បាយបានចាប់ផ្ដើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃវោហាសាស្ត្រ ហើយការអធិប្បាយជាប្រភេទមួយនៃ oratory ។ ទស្សនៈនេះលើខ្លឹមសារនៃការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ ជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា វោហាសាស្ត្រ-តេឡេឡូស៊ី។ កំណែទម្រង់ដ៏ធំរបស់លោក Luther នៃការអធិប្បាយនៅលោកខាងលិច ដែលព្យាយាមនាំវាត្រឡប់ទៅជាខ្លឹមសារព្រះគម្ពីរវិញ មិនបានសម្រេចគោលដៅរបស់វាទេ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសាសនាប្រូតេស្តង់គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងភាពចម្រុះនៃការយល់ដឹងអំពីគោលការណ៍របស់លូធើរក្នុងវិស័យជំនឿ និងជីវិត ដែលនាំទៅដល់ការបែងចែកប្រូតេស្តង់ទៅជាការបកស្រាយជាច្រើន។ ពាក្យចចាមអារ៉ាមទាំងនេះ នាំឱ្យ "កងពលនៃ Homiletics" ឆ្លុះបញ្ចាំងពីវិធីសាស្រ្តចម្រុះបំផុតចំពោះកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ។ Pietism, rationalism, utilitarianism, និងគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិ liturgical-sacramental នៃការអធិប្បាយគឺស្ថិតក្នុងចំណោមបច្ចុប្បន្ន homiletic ចម្បងនៅក្នុងលោកខាងលិច។

មគ្គុទ្ទេសក៍ចម្បងសម្រាប់ការអប់រំបែបមនុស្សធម៌របស់អ្នកអធិប្បាយនៅបូព៌ាគឺជាស្នាដៃរបស់ឪពុក និងគ្រូនៃសាសនាចក្រ ហើយការណែនាំគឺជាច្បាប់ដាច់ដោយឡែកដែលបង្កើតឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាន និង Ecumenical ។ កត្តាសំខាន់មួយ។ដែលកំណត់ស្ថានភាពនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ ប្រព័ន្ធ Byzantineការអប់រំ (trivium, quadrium, metaphysics, theology) ។ គ្រូគង្វាលគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគច្រើនបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាលផ្នែកទ្រឹស្ដីទូទៅ និងពិសេសយ៉ាងហ្មត់ចត់នៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំនៃសាសនាចក្រខាងកើត។ សាសនាជ្រៅ, ចំណេះដឹងល្អ។ព្រះគម្ពីរ សាសនាគ្រឹស្តសាសនា និងការបង្រៀនខាងសីលធម៌ កិច្ចការរបស់ព្រះបិតានៃសាសនាចក្រអាចថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះគុណភាពនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងការអប់រំនៅក្នុងសាលាទាំងនេះ។

ទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ

គោលលទ្ធិរបស់គ្រូគង្វាលនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់

ក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ទ្រង់ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានជ្រើសរើសសាវ័កដប់ពីរនាក់ដំបូង និងបន្ទាប់មកចិតសិបនាក់សម្រាប់ដំណឹងល្អសម្រាប់ការសង្គ្រោះដល់ពិភពលោក។ ប៉ុន្តែ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការចាកចេញទៅកាន់ព្រះជាព្រះវរបិតាក៏ដោយ ក៏ការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំនៅតែបន្តមានច្រើននៃអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់ព្រះ៖ ហើយទ្រង់បានតែងតាំងខ្លះជាសាវ័ក ខ្លះទៀតជាហោរា ខ្លះទៀតជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ខ្លះទៀតជាអ្នកគង្វាល និងជាគ្រូ” (អេភេសូរ ៤:១០-១១)។

ការផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដល់គ្រូគង្វាលគ្រប់រូបនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ មិនត្រឹមតែជាសិទ្ធិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាកាតព្វកិច្ចដំបូង និងសំខាន់បំផុតរបស់គាត់ផងដែរ។ យើង​អាច​ឃើញ​ការ​ចង្អុល​បង្ហាញ​អំពី​ការ​នេះ​នៅ​ក្នុង​ការ​បង្រៀន និង​គំរូ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ សាវក​ដ៏វិសុទ្ធ ឪពុក​បរិសុទ្ធ និង​គ្រូ​របស់​សាសនាចក្រ ។ សាវ័ក​ប៉ុល​បង្រៀន​ថា « ប្រសិនបើ​ខ្ញុំ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ នោះ​ខ្ញុំ​គ្មាន​អ្វី​ត្រូវ​អួត​ឡើយ ពី​ព្រោះ​នេះ​ជា​កាតព្វកិច្ច​ចាំបាច់​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​វេទនា​ដល់​ខ្ញុំ បើ​ខ្ញុំ​មិន​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ » ( កូរិនថូសទី១ ៩, ១៦ ) . តម្រូវការនៃច្បាប់គ្រិស្តអូស្សូដក់ក៏ចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការសម្រាប់ការបំពេញយ៉ាងម៉ត់ចត់នៃកាតព្វកិច្ចនៃការបង្រៀនគ្រូគង្វាល។

ចំណងជើងនៃគ្រូគង្វាលនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទាមទារពីគ្រូគង្វាលដែលមានចំណេះដឹងសមរម្យ និងសីលធម៌ខ្ពស់ ហើយជាលទ្ធផល ការរៀបចំបឋម។ សាវ័ក​ប៉ុល​បាន​សរសេរ​ថា​៖ ​«​ចូរ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នឹង​ខ្លួន​ឯង​និង​ការ​បង្រៀន​របស់​អ្នក​»​ក្នុង​សំបុត្រ​របស់​លោក​ទៅ​កាន់​ធីម៉ូថេ​ថា « ចូរ​បន្ត​ធ្វើ​ការ​នេះ​ជា​និរន្តរ៍ ដ្បិត​ដោយ​ធ្វើ​ដូច្នេះ អ្នក​នឹង​សង្គ្រោះ​ខ្លួន​អ្នក​និង​អស់​អ្នក​ដែល​ឮ​អ្នក​រាល់​គ្នា» (១ធីម៉ូថេ ៤:១៦)។ ) ពាក្យ «មើល​ទៅ​ក្នុង​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ការ​បង្រៀន» បង្ហាញ​ពី​តម្រូវ​ការ​ក្នុង​ការ​សាង​គុណ​សម្បត្ដិ​ខាង​សីលធម៌ និង​ផ្លូវ​ចិត្ត​ខ្ពស់​របស់​គ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល។ ជាដំបូង គ្រូអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំត្រូវមានចំណេះដឹងហ្មត់ចត់ បទគម្ពីរបរិសុទ្ធ. មុខវិជ្ជាទីពីរដែលគ្រូគង្វាលគួរយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសគឺកិច្ចការរបស់ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធ និងគ្រូនៃសាសនាចក្រ។ យោងទៅតាម Blessed Augustine ការអានសំណេរ patristic គឺមិនត្រឹមតែមានសារៈសំខាន់ខាងសីលធម៌ និងការពង្រឹងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងប៉ះពាល់ដល់គុណភាពនៃពាក្យសំដីនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាលផងដែរ។ ដូច្នេះ ការអានសំណេរ patristic គឺជាវិធីល្អបំផុត និងងាយស្រួលបំផុតដើម្បីក្លាយជាអ្នកមាន។ ទម្រង់ដ៏ល្អបំផុតនៃការរៀបចំសម្រាប់កិច្ចបម្រើផ្សាយគឺការបណ្តុះបណ្តាលនៅក្នុងសាលាទ្រឹស្ដី ដែលវគ្គសិក្សានៃទ្រឹស្តីសាសនា ព្រះវិហារ ជាក់ស្តែង និងវិទ្យាសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រព្រះវិហារដែលចាំបាច់សម្រាប់សកម្មភាពគ្រូគង្វាលត្រូវបានបង្ហាញជាប្រព័ន្ធ និងជាប់លាប់។ បន្ថែមពីលើមុខវិជ្ជានៃការបណ្តុះបណ្តាលពិសេស វាជាការចង់ឱ្យអ្នកបួសនីមួយៗមានចំណេះដឹងទូលំទូលាយ និងចម្រុះក្នុងវិស័យមនុស្សសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកស្គាល់តក្កវិជ្ជា និងចិត្តវិទ្យា អាចជួយបានច្រើនដល់គ្រូគង្វាល៖ ទីមួយបង្រៀនអំពីភាពជាប់លាប់ក្នុងការវិនិច្ឆ័យ និងច្បាប់នៃការគិតត្រឹមត្រូវ ដែលចាំបាច់ណាស់ក្នុងការរៀបចំធម្មទេសនា ទីពីរគឺជាមធ្យោបាយសំខាន់នៃ សិក្សាចិត្តមនុស្ស និងតួអង្គ។ វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិក៏គួរតែជាផ្នែកសំខាន់នៃចំណេះដឹងគ្រូគង្វាល។ មនុស្សម្នាក់ប្រឈមមុខនឹងពិភពលោកជុំវិញខ្លួនជារៀងរាល់ថ្ងៃ មិនអាចមើលរំលងបាន មិនបានកត់សម្គាល់ពីប្រាជ្ញា និងភាពរហ័សរហួននៃសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកទាំងមូល។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះបានបើកសម្តែងដល់យើងអំពីទ្រង់ផ្ទាល់នៅក្នុងការបង្កើតរបស់ទ្រង់បម្រើជាប្រភពចំណេះដឹងដំបូង និងទូទៅបំផុតអំពីទ្រង់ ហើយត្រូវបានគេហៅថាវិវរណៈធម្មជាតិនៅក្នុងទេវវិទ្យា។ សាវកប៉ុលបានសរសេរថា «ភាពមើលមិនឃើញរបស់ទ្រង់ អំណាចដ៏អស់កល្ប និងទេវភាពរបស់ទ្រង់» (រ៉ូម 1, 20) បានសរសេរថា «តាំងពីការបង្កើតពិភពលោកមក តាមរយៈការពិចារណាលើការបង្កបង្កើតនានា អាចមើលឃើញ» (រ៉ូម 1, 20)។

វិទ្យាសាស្រ្តនៃការអធិប្បាយទាក់ទងនឹងសំណួរជាច្រើនដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់អ្នកអធិប្បាយនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ប៉ុន្តែសំណួរទីមួយនៃពាក្យសំដីដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា គឺជាសំណួរថាតើអ្នកអធិប្បាយប្រភេទណាគួរជា។ អ្នកដែលត្រូវបានហៅឱ្យដឹកនាំអ្នកដទៃ និងដឹកនាំហ្វូងសត្វទៅកាន់ភាពល្អឥតខ្ចោះខាងសីលធម៌ និងជីវិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើការកសាងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ពួកគេដោយសេចក្តីជំនឿដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងរឹងមាំ ដែលជាកម្លាំងមិនអាចរង្គោះរង្គើនៃជំនឿរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ និងភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត ដែលជា ចាំបាច់សម្រាប់គ្រូអធិប្បាយជាង ការបណ្តុះបណ្តាលបញ្ញា, ការអប់រំនៃចិត្ត។ ទីមួយ ភាគច្រើន គុណភាពសំខាន់ឥទ្ធិពលនៃភាពជោគជ័យនៃសេចក្ដីអធិប្បាយគឺជាការជឿជាក់យ៉ាងពេញលេញ និងស៊ីជម្រៅរបស់គ្រូគង្វាលនៅក្នុងសេចក្ដីពិតដែលបានអធិប្បាយ។ គុណភាពទីពីរគឺមនសិការបរិសុទ្ធរបស់អ្នកបំរើនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ មនសិការច្បាស់លាស់ អ្នកគង្វាលត្រូវបានទាក់ទាញដោយព្រះគុណនៃព្រះ ផ្តល់ឱ្យគាត់នូវសិទ្ធិខាងសីលធម៌ដើម្បីអំពាវនាវដល់អ្នកស្តាប់របស់គាត់ឱ្យចាកចេញពីអំពើបាបទាំងអស់ និងការរំលោភលើច្បាប់សីលធម៌ និងច្បាប់ដ៏ទេវភាព។ សតិសម្បជញ្ញៈដ៏បរិសុទ្ធរបស់អ្នកគង្វាលគឺជាការសន្យានៃការអធិស្ឋានដ៏កក់ក្តៅ និងគាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ ដោយគ្មានវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីអនុវត្តដំណឹងល្អនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយជោគជ័យ។ ពរជ័យ អូស្ទីន បង្រៀនថា សេចក្ដីអធិប្បាយណាក៏ដោយ គួរតែធ្វើឡើងមុនដោយការអធិស្ឋាន៖ «អ្នកណាដែលព្យាយាមដោយអំណាចនៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ដើម្បីធានាដល់អ្នកដទៃនូវអ្វីដែលបរិសុទ្ធ និងល្អ… ចូរឲ្យអ្នកនោះអធិស្ឋានជាមុនសិន ហើយបន្ទាប់មកធ្វើតាមព្រះបន្ទូលទ្រង់»។ គុណធម៌នៃការអត់ធ្មត់មានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយគុណធម៌នៃការអធិស្ឋាន។ ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​បង្គាប់​ពួក​អ្នក​ដើរ​តាម​ទ្រង់​ថា « ដោយ​ការ​អត់ធ្មត់​របស់​អ្នក​រាល់​គ្នា ចូរ​សង្គ្រោះ​ព្រលឹង​អ្នក » ( លូកា ២១:១៩ ) ។ ការណែនាំនេះគួរតែត្រូវបានចងចាំជានិច្ចដោយគ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាលវ័យក្មេង ព្រោះវាច្បាស់ណាស់នៅដើមផ្លូវគ្រូគង្វាលដែលការតស៊ូជាមួយការល្បួងគឺពិបាកជាពិសេស។ គ្រូអធិប្បាយគួរយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអំណោយនៃពាក្យដោយប្រើប្រាស់វាដោយភាពខ្នះខ្នែងនិងការទទួលខុសត្រូវខ្ពស់។ រាល់ពាក្យសម្ដី ការសន្ទនារបស់គាត់ ដោយមិនគិតពីកាលៈទេសៈ ត្រូវតែបិទត្រាដោយត្រានៃសេចក្តីពិត និងការគោរព។ អំពើបាបណាមួយនៅក្នុងពាក្យសូម្បីតែចេញពីភាពល្ងង់ខ្លៅយោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ St. John Chrysostom នាំមកនូវការវិនិច្ឆ័យពីព្រះ។ គ្រូគង្វាលគួរតែយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការឥតប្រយោជន៍។ ជោគជ័យនៃការអធិប្បាយ ការសរសើរពីអ្នកស្តាប់ អាចចិញ្ចឹមគុណធម៌នេះបានយ៉ាងងាយ។ ដើម្បី​ប្រយុទ្ធ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​អនុគ្រោះ​នេះ មនុស្ស​ម្នាក់​ត្រូវ​តែ​ធ្វើ​ជា​ក្បួន​ដើម្បី​មាន​គោល​ដៅ​នៃ​ការ​បង្រៀន​តែ​មួយ​គត់ គឺ​ដើម្បី​ផ្គាប់​ចិត្ត​ព្រះ។ យើង​បាន​ពិចារណា​អំពី​បញ្ហា​សីលធម៌​មួយ​ចំនួន​ដែល​ទាក់ទង​ផ្ទាល់​នឹង​កិច្ចការ​ផ្សព្វផ្សាយ។ ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​«ការ​វាយ​ប្រហារ»​មួយ​ចំនួន​នៃ​រូប​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​គ្រូ​អធិប្បាយ។ រូបរាងរួមរបស់វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគំនិតមួយដែលមានសមត្ថភាពខ្លាំង - ជីវិត។ យោងទៅតាមមូលដ្ឋានមនោគមវិជ្ជា ការបង្រៀន និងជីវិតរបស់គ្រូគង្វាលគួរតែមិនអាចកាត់ផ្តាច់ពីគ្នាបាន។ គ្រូអធិប្បាយអំពីឧត្តមគតិគ្រីស្ទាន ត្រូវតែជាអ្នកយកតម្រាប់តាមគេជាមុនសិន។ ដោយផ្តល់ការណែនាំដល់ពួកសាវ័ក ដែលជាព្រឹត្តិបត្រដំបូងនៃដំណឹងល្អ ព្រះគ្រីស្ទបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «សូមឲ្យពន្លឺរបស់អ្នកភ្លឺនៅចំពោះមុខមនុស្សលោក ដើម្បីឲ្យពួកគេបានឃើញអំពើល្អរបស់អ្នក ហើយលើកតម្កើងព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌» (ម៉ាថាយ ៥:១៦)។ គុណសម្បត្ដិខាងសីលធម៌ និងភាពល្អឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណរបស់គ្រូគង្វាលនៃព្រះបន្ទូលនៃព្រះដែលយើងបានពិចារណានោះ មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងវិស័យសីលធម៌គ្រូគង្វាល និងជីវិតខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការអធិប្បាយ ដោយសារពួកគេកំណត់ប្រសិទ្ធភាពនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល។ សាស្រ្តាចារ្យ N. Barsov សរសេរថា "បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកនិយាយ" គឺមិនសំខាន់តិចជាងសម្រាប់ការបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកស្តាប់ជាងខ្លឹមសារនៃពាក្យ និងទម្រង់របស់វានោះទេ។ ដូច្នេះ មានតែអ្នកដែលបានកើតជាថ្មីក្នុងជីវិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចពង្រឹង និងបង្កើតជីវិតជាថ្មី ស្របតាមដំណឹងល្អ។ នេះគឺជាការធានានូវប្រសិទ្ធភាពនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល ដែលជាឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើហ្វូងចៀម

គោលលទ្ធិនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ

តើការអធិប្បាយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាជាអ្វី? ក្នុង​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​សង្ឃ​ជាន់​ខ្ពស់​ដល់​ព្រះ​ជា​ព្រះ​វរបិតា ព្រះ​គ្រីស្ទ​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មាន​បន្ទូល​ថា ៖ « ខ្ញុំ​បាន​ឲ្យ​គេ ពាក្យរបស់អ្នក។... ញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិតរបស់ទ្រង់។ ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់គឺជាសេចក្តីពិត” (យ៉ូហាន ១៧:១៤:១៧)។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់គឺជាសេចក្តីពិត។ នេះ​គឺ​ជា​សេចក្តី​ពិត​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ដែល​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ដល់​មនុស្សជាតិ​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​បង្រៀន​នៃ​សាសនាចក្រ និង​ដែល​បំពេញ​តម្រូវ​ការ​ខាង​វិញ្ញាណ​ទាំងអស់​របស់​វា ។ សេចក្តីពិតដ៏ទេវភាព ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រ ត្រូវតែទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន និងការងាររបស់គាត់។ ដូច្នេះ ការអធិប្បាយរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាទីបន្ទាល់ចំពោះសេចក្តីពិតនៃព្រះ ទីបន្ទាល់អំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃពិភពលោក ដែលគួរតែផ្អែកលើជីវិតដែលពោរពេញដោយព្រះគុណខាងក្នុងរបស់អ្នកអធិប្បាយ ហើយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ និង​ពួក​សាវក​របស់​ទ្រង់​ជា​ញឹក​ញាប់​ហៅ​ការ​ផ្សាយ​ថា​ជា « ទីបន្ទាល់ » ( យ៉ូហាន 1:15; កិច្ចការ 1:8 )។ គោលបំណងនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ពួកជំនុំគឺជាការអំពាវនាវដល់សេចក្ដីសង្គ្រោះ (២ថែស្សា ២:១៣,១៤) ដល់ជីវិត និងអំពើពុករលួយ (២ធីម៉ូថេ ១:១០) នោះគឺជាមរតកនៃនគរស្ថានសួគ៌។ គោលដៅនេះគួរតែកំណត់ខ្លឹមសារនៃសេចក្ដីអធិប្បាយក្នុងសាសនាចក្រណាមួយ និងកិច្ចការសំខាន់ៗរបស់វា។ ប្រធានបទសំខាន់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយគឺការបង្រៀនអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលបានត្រូវឆ្កាង និងការរស់ឡើងវិញ អំពីតម្រូវការសម្រាប់ការប្រែចិត្ត និងសេចក្ដីជំនឿលើទ្រង់។ ពីមជ្ឈមណ្ឌលនេះត្រូវតែបន្ត ហើយត្រឡប់ទៅវាវិញ វត្ថុពិសេសទាំងអស់នៃការបង្រៀនព្រះវិហារ។ ដោយផ្អែកលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ចូរយើងបង្កើតនិយមន័យនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ។ នៅក្រោមការអធិប្បាយព្រះវិហារ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែយល់អំពីទីបន្ទាល់ដែលផ្តល់ជូនអ្នកស្តាប់អំពីព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃពិភពលោក ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ និងការបង្ហាញនៃការបង្រៀនដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ បានបង្ហាញនៅក្នុងស្មារតីនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។ និយាយឱ្យខ្លីជាងនេះទៅទៀត គំនិតនេះត្រូវបានសម្តែងដោយព្រះសង្ឃ Isidore Pelusiot ដូចតទៅ៖ “ការអធិប្បាយនាំព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដល់ត្រចៀក បង្រៀនសេចក្តីជំនឿ និងជីវិតដោយសេចក្តីជំនឿ”។

នៅក្នុង Homiletics សំណួរនៃលក្ខណៈផ្ទៃក្នុងនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារគឺជាប្រធានបទ។ តួអក្សរនេះត្រូវបានកំណត់ដោយស្មារតីសាសនាចក្រ - ព្រះគម្ពីរនៃធម្មទេសនា គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកិច្ចព្រមព្រៀងពេញលេញជាមួយនឹងសេចក្តីពិតនៃទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ ក៏ដូចជាដោយជាតិសាសន៍ និងភាពទំនើប។ គ្រូគង្វាល-គ្រូអធិប្បាយគ្រប់រូបក៏គួរដឹងអំពីទិសដៅខុសក្នុងការអធិប្បាយផងដែរ។ ឧទាហរណ៍​ពី​ជីវិត​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ចំពោះ​ភាព​មិន​អាច​អនុញ្ញាត​បាន​នៅ​ផ្នែក​នៃ​គ្រូ​សាសនាចក្រ​ដើម្បី​ប៉ះ​ពាល់​ដល់​ផលប្រយោជន៍​របស់​លោកិយ។ ពេល​មាន​នរណា​ម្នាក់​ងាក​មក​រក​គ្រូ​ដោយ​សុំ​ជំនួយ​ក្នុង​ការ​បែង​ចែក​មរតក នោះ​គាត់​បាន​ឮ​ឆ្លើយ​ថា៖ «តើ​អ្នក​ណា​បាន​ចាត់​ខ្ញុំ​ឲ្យ​វិនិច្ឆ័យ ឬ​ចែក​អ្នក?»។ (លូកា ១២:១៤) រាល់ការអន្តរាគមរបស់អ្នកអធិប្បាយក្នុងកិច្ចការ«លោកីយនេះ»ជាមួយនឹងគោលដៅពិភពលោកសុទ្ធសាធ គឺខុសច្បាប់ ព្រោះវាផ្ទុយនឹងគំនិត និងភារកិច្ចនៃការបង្រៀនក្រុមជំនុំ។ គ្រូអធិប្បាយត្រូវជៀសវាងការល្បួងនៃការបន្លិចនៅក្នុងធម្មទានអំពីព្រឹត្តិការណ៍នៃធម្មជាតិសង្គម-នយោបាយ និងការវាយតម្លៃរបស់ពួកគេ។ Metropolitan Filaret (Drozdov) បង្រៀនថា "វាមានសុវត្ថិភាព និងគួរឱ្យទុកចិត្តជាងសម្រាប់ពួកយើង ស្របតាមកាតព្វកិច្ចរបស់យើង" ក្នុងការធ្វើការក្នុងវិស័យរបស់យើង និយាយអំពីជំនឿ និងសីលធម៌ ដើម្បីកុំឱ្យចេញពីផ្លូវព្រះវិហារដោយឥតប្រយោជន៍ និង កុំ​ជំពប់​ដួល​លើ​ផ្លូវ​នយោបាយ»។ ក្នុងការអធិប្បាយ មិនគួរចូលរួមក្នុងការសិក្សាអំពីសំណួរខាងទ្រឹស្ដី ពិបាកយល់ការពិត ហើយថែមទាំងពិចារណាអំពីអ្វីទាំងអស់។ បទប្បញ្ញត្តិដ៏ចម្រូងចម្រាសឬទស្សនៈទ្រឹស្តីឯកជន។ ទិសដៅសមហេតុសមផល និងអាថ៍កំបាំងក្នុងការអធិប្បាយ គួរតែត្រូវបានសន្មតថាជាអ្នកមិនពិត។ ក្នុងករណីទីមួយ អាចនឹងមានការប៉ុនប៉ងដើម្បីវែកញែកការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រ ក្នុងករណីទីពីរ ដើម្បីដោះស្រាយសំណួរខាងទ្រឹស្ដីដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃអារម្មណ៍ដែលមិនដឹងខ្លួនដែលជួយដោយការស្រមើលស្រមៃ។ បំណងប្រាថ្នាចង់ឃើញអព្ភូតហេតុនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដើម្បីដកអ្វីគ្រប់យ៉ាងពី អារម្មណ៍ខាងក្នុងហើយការយល់ដឹងអាចនាំទៅរកផលវិបាកដ៏សោកសៅ និងសូម្បីតែមហន្តរាយសម្រាប់ព្រលឹង។ វា​ចាំបាច់​មិន​ត្រឹម​តែ​ជឿ និង​ទទួល​អារម្មណ៍​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​ផ្ទៀងផ្ទាត់​ភាពត្រឹមត្រូវ​នៃ​អារម្មណ៍ និង​គ្រាកាន់កាប់​ត្រួតត្រា​ខាងក្នុង​ដោយ​បទពិសោធន៍​នៃ​សាសនាចក្រ ។

វិធីសាស្រ្តទូទៅនៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាល

ទម្រង់សាងសង់ធម្មទេសនា

ជំពូកនេះត្រូវបានឧទ្ទិសដល់សំណួរនៃពាក្យសំដីផ្លូវការ ឬស្ថាបនា ដើម្បីរួមបញ្ចូលបទប្បញ្ញត្តិទ្រឹស្តីជាបន្តបន្ទាប់ វាចាំបាច់ក្នុងការពិចារណាលើលក្ខខណ្ឌជាមូលដ្ឋាននៃពាក្យសំដីផ្លូវការ។ គោលគំនិតនៃធម្មទេសនារួមមាន ប្រធានបទ ប្រធានបទ (បញ្ហា) ខ្លឹមសារ និងខ្លឹមសារ។ ប្រធានបទនៃធម្មទេសនាគឺជាតំបន់ជាក់លាក់មួយ។ គោលលទ្ធិសាសនាភាពពេញលេញនៃបាតុភូតណាមួយនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណ ការពិពណ៌នា និងលក្ខណៈដែលអ្នកអធិប្បាយសំដៅទៅលើ។ ដូច្នេះ កម្មវត្ថុនៃការអធិប្បាយអាចជាគោលលទ្ធិនៃព្រះ ជាពិភពដែលអាចមើលឃើញ និងខាងវិញ្ញាណ គុណធម៌ និងតណ្ហារបស់មនុស្ស។ ប្រធានបទនៃធម្មទេសនា គឺជាប្រភេទទូទៅ និងទូលំទូលាយជាងប្រធានបទ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើគ្រូអធិប្បាយនិយាយអំពីការអធិស្ឋានអំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ នោះគាត់នឹងមិនអាចនិយាយនៅក្នុងធម្មទេសនាទាំងអស់ដែលអាចនិយាយអំពីប្រធានបទទាំងនេះបានទេ។ វត្ថុទាំងនេះនឹងមានកម្រិតសំឡេងខុសគ្នាទាំងស្រុងនៅក្នុងពាក្យខាងក្រោម៖ “O ក្បួនអធិស្ឋានគ្រិស្តបរិស័ទ”, “ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាប្រភពនៃចំណេះដឹងអំពីអត្ថន័យនៃជីវិត”។ ទាំងនេះ​ជា​ប្រធាន​បទ​ដែល​អាច​ហត់នឿយ​ដោយ​ធម្មទេសនា​មួយ​រួច​ទៅ​ហើយ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ប្រធានបទនោះ គឺជាគំនិតពិសេសនោះ (ទាក់ទងនឹងប្រធានបទ) ដែលគិតច្រើន ឬតិច អស់ទាំងស្រុងដោយធម្មទេសនា ដែលជាគំនិតដែលខ្លឹមសារទាំងមូលនៃធម្មទេសនាហូរមក។ សាស្រ្តាចារ្យ N.I. Barsov ផ្តល់និយមន័យដូចខាងក្រោមនៃប្រធានបទ៖ "ប្រធានបទគឺជាការវិនិច្ឆ័យតាមប្រភេទ ការអភិវឌ្ឍសរីរាង្គនៅក្នុងធម្មទេសនាទាំងមូល យោងទៅតាមច្បាប់ឡូជីខលនៃការបែងចែក និងផ្នែករង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រធានបទគឺជាគំនិតសំខាន់មួយនៃសមាសភាព។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យក្នុង​បញ្ហា​នៃ​ធម្មទេសនា​មាន​៤​ភាគ​សម្រាប់​កសាង​ធម្មទេសនា។ មូលដ្ឋាន​នៃ​ការ​ស្ថាបនា​បែប​នេះ​គឺ​ជា​បទពិសោធន៍​នៃ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ។ ធម្មទេសនាភាគច្រើនមានការណែនាំប្រកបដោយសិល្បៈ។ ដោយ​មាន​ពាក្យ​គួរសម និង​គួរ​ឲ្យ​ទាក់ទាញ ឪពុក​បរិសុទ្ធ​បាន​ព្យាយាម​ជំរុញ​ហ្វូង​ចៀម​របស់​ពួកគេ​ឲ្យ​ស្តាប់​ប្រធានបទ​នេះ ឬ​ប្រធានបទ​នោះ។ លើសពីនេះ សេចក្តីណែនាំ​ណែនាំ​អំពី​ប្រធានបទ​នៃ​ធម្មទេសនា និង​ណែនាំ​អំពី​ធាតុ​ទីមួយ​នៃ​ធម្មទេសនា។ ផ្នែកទីពីរនៃធម្មទេសនាគឺបទបង្ហាញ (ផ្នែកសំខាន់) ។ ការធ្វើបទបង្ហាញគឺសំដៅលើការបញ្ជាក់ពីគំនិតចម្បង ឬប្រធានបទនៃធម្មទេសនា ដោយបង្ហាញពីអត្ថន័យរបស់វា។ ដោយ​បាន​លាតត្រដាង​នូវ​អត្ថន័យ​នៃ​វត្ថុ​នេះ ឬ​វត្ថុ ឬ​បាតុភូត​នោះ អ្នក​អធិប្បាយ​ត្រូវ​ទាញ​សេចក្តី​សន្និដ្ឋាន​ខាង​សីលធម៌​ពី​ខាង​ដើម។ ការសន្និដ្ឋានខាងសីលធម៌គួរតែជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង និងទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសាសនា ជីវិតសីលធម៌អ្នកស្តាប់។ ផ្នែក​នៃ​ធម្មទេសនា​នេះ​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស ផ្នែក​ទី​៣ ហៅថា ឧបសម្ព័ន្ធ​សីល ។ ផ្នែកទី ៤ នៃធម្មទេសនា គឺជាការបញ្ចប់។ រួមជាមួយនឹងការណែនាំ វាគឺជាប្រភេទនៃស៊ុមសម្រាប់សេចក្ដីអធិប្បាយ ហើយផ្ទុកនូវបន្ទុកឡូជីខល និងផ្លូវចិត្តដ៏សំខាន់មួយ - វាបម្រើជាការបញ្ចប់សុន្ទរកថារបស់អ្នកអធិប្បាយ។ ដោយបែងចែកសេចក្ដីអធិប្បាយជាផ្នែកៗ រឿងសំខាន់ត្រូវបានសម្រេច - ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពច្បាស់លាស់នៃការបង្ហាញប្រធានបទ ដែលប្រសិទ្ធភាពនៃពាក្យគ្រូគង្វាលអាស្រ័យភាគច្រើន។

ខ្លឹមសារនៃសេចក្ដីអធិប្បាយគឺជាទិន្នន័យទាំងនោះដែលផ្តល់ហេតុផលដើម្បីនិយាយជាពិសេសអំពីប្រធានបទ ឬបាតុភូតដែលបានជ្រើសរើស រួមចំណែកដល់ការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសាររបស់វា និងនាំទៅដល់ការសន្និដ្ឋានជាក់លាក់។ សម្ភារៈគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងប្រធានបទនៃធម្មទេសនា។ ការជ្រើសរើសសម្ភារៈចាំបាច់ និងវិធីសាស្រ្តចំពោះវាត្រូវបានកំណត់ដោយប្រធានបទនៃធម្មទេសនា។ ខ្លឹមសារនៃធម្មទេសនា ក្នុងកម្រិតខ្លះកំណត់ដោយការជ្រើសរើសសម្ភារៈ ក៏ដូចជាលក្ខណៈ និងការវាយតម្លៃរបស់វា ការសន្និដ្ឋានដែលអ្នកអធិប្បាយមក។ មិន​មែន​ជា​សម្ភារៈ ឬ​ព័ត៌មាន​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​កំណត់​លក្ខណៈ​និង​ការ​វាយ​តម្លៃ​របស់​វា​មាន​សារៈសំខាន់​យ៉ាង​ខ្លាំង​សម្រាប់​ខ្លឹមសារ​នៃ​សុន្ទរកថា​គ្រូគង្វាល។ ដូច្នេះ ខ្លឹមសារនៃធម្មទេសនា គុណសម្បត្ដិរបស់វាអាស្រ័យទាំងស្រុងលើការងារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គ្រូអធិប្បាយ បទពិសោធន៍អធិប្បាយរបស់គាត់។

ដោយបានពិចារណាអំពីគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃការធ្វើមនុស្សដូចគ្នាជាផ្លូវការ សូមបន្តទៅការវិភាគនៃទម្រង់ដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការផ្សព្វផ្សាយសាសនាចក្រ។

ការសន្ទនា (ដោយភាពស្មោះត្រង់) ។ដើម្បី​កំណត់​ទម្រង់​ដើម​នៃ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនាចក្រ សូម​ឲ្យ​យើង​ងាក​ទៅ​មើល​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ។ សុន្ទរកថាទាំងអស់របស់ពួកសាវ័កដែលបានកត់ត្រានៅក្នុងកិច្ចការមានទម្រង់ monologue ។ សារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់វិទ្យាសាស្រ្តដូចគ្នាគឺសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់សាវកប៉ុលដ៏បរិសុទ្ធនៅទីក្រុងត្រូអាស៖ « ដោយបានកាច់នំបុ័ង និងបរិភោគហើយ គាត់បាននិយាយគ្រប់គ្រាន់រហូតដល់ព្រឹកព្រលឹម ហើយគាត់បានចេញទៅក្រៅ» (កិច្ចការ 20, 11) ។ តាមពាក្យដើមក្រិក???????? (សន្ទនា) - ប្រភេទនៃសុន្ទរកថាដែលភ្ជាប់ជាមួយសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យ Eucharist ។ ពាក្យក្រិក???????? បានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការកំណត់វាក្យស័ព្ទនៃទម្រង់ដំបូងនៃសាសនាចក្រ ធម្មទេសនា ឬ ការសន្ទនា។ ពាក្យស្ម័គ្រស្មោះ សំដៅលើដៃម្ខាង ភាពសាមញ្ញ ភាពវៃឆ្លាតទូទៅ ម្យ៉ាងវិញទៀត ភាពស្មោះត្រង់ពេញលេញ ភាពស្មោះត្រង់នៃការនិយាយរបស់អ្នកអធិប្បាយ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 2 - ដើមសតវត្សទី 3 ដែលជាលទ្ធផលនៃការបង្កើតសៀវភៅគម្ពីរបរិសុទ្ធ ការប្រើប្រាស់អត្ថបទពិសិដ្ឋកាន់តែសកម្មក្នុងអំឡុងពេលសេវាកម្មព្រះវិហារ។ កាលៈទេសៈនេះត្រូវបានទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសេចក្ដីអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ ពីព្រោះភារកិច្ចរបស់គ្រូគង្វាលគឺដើម្បីពន្យល់អត្ថបទព្រះគម្ពីរដែលបានអានក្នុងអំឡុងពេលបម្រើ។ ដូច្នេះ​បាន​កើត​ឡើង​នូវ​សេចក្ដី​អធិប្បាយ​បែប​ធម្មទាន​បែប​ពន្យល់ ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​បន្ថែម​ទៀត​ដោយ​សារ​ស្នាដៃ​ប្រតិបត្តិ​របស់ Origen ។ គាត់បានបង្កើតច្បាប់សម្រាប់ការបកស្រាយបទគម្ពីរបរិសុទ្ធដោយឯកឯង យោងទៅតាមគ្រូអធិប្បាយពន្យល់អត្ថបទដែលគាត់បានអានខតាមខមួយពាក្យដោយពាក្យដោយពិនិត្យមើលឃ្លានីមួយៗពីទស្សនៈផ្សេងៗគ្នា៖ អត្ថបទអាចពន្យល់បានតាមបែប philoological, ប្រវត្តិសាស្រ្ត, ethnographically ។ ល។ បន្ទាប់​ពី​ការ​វិភាគ​យ៉ាង​ល្អិតល្អន់ អត្ថន័យ​គឺ​ជា​សុជីវធម៌ ហើយ​បន្ទាប់​មក​មាន​ន័យ​ធៀប ឬ​អាថ៌កំបាំង។ Origen បានបង្កើតប្រភេទពិសេសនៃសេចក្ដីអធិប្បាយ ដែលជាការគោរពប្រតិបត្តិ។ ជំហានសំខាន់បន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃការគោរពប្រណិប័តន៍គឺការសន្ទនារបស់ St. John Chrysostom ។ ការសន្ទនារបស់ St. John Chrysostom បង្កើតបានជាមូលនិធិមាសនៃអក្សរសិល្ប៍អធិប្បាយព្រះវិហារ។ ការសន្ទនាក្រៅប្រព័ន្ធ អរគុណចំពោះការច្នៃប្រឌិតដោយពាក្យសំដីរបស់គ្រូដ៏អស្ចារ្យ ពីអរូបី និងតឹងរឹង ប្រភេទវិទ្យាសាស្ត្រសេចក្ដីអធិប្បាយនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាការសន្ទនាគ្រូគង្វាលអំពីទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នាជាច្រើននៃជីវិតគ្រីស្ទាន។ ដោយបានបង្ហាញខ្លួននៅទិសបូព៌ា ការពន្យល់ពន្យល់បានឆ្លងទៅលោកខាងលិច ដែលរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍ទម្រង់នៃការអធិប្បាយព្រះវិហារនេះ។ នៅទីនេះទម្រង់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយនេះត្រូវបានគេស្គាល់ក្រោមឈ្មោះ "postilla" ដែលបង្ហាញពីលក្ខខណ្ឌពេញលេញនៃសេចក្ដីអធិប្បាយដោយអត្ថបទព្រះគម្ពីរ។

អត្ថបទនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ពិធីនៃសេវាកម្មព្រះវិហារ សាក្រាម៉ង់ និងពិធីសាសនា និងច្រើនទៀតអាចបម្រើជាសម្ភារៈសម្រាប់ការសន្ទនា។ ការសន្ទនាអាចមានប្រធានបទមួយ ឬច្រើន។ លក្ខណៈពិសេសបំផុតនៃការសន្ទនាគឺភាពងងឹតពហុរបស់វា។ អត្ថបទពន្យល់ត្រូវបានបែងចែកជាផ្នែក ហើយការកសាងការសន្ទនាត្រូវបានអនុវត្តដោយការវិភាគ៖ ផ្នែកនីមួយៗមានគំនិតសំខាន់ ប្រធានបទរបស់វា។ ការតភ្ជាប់រវាងប្រធានបទនៃការសន្ទនាគួរតែជាផ្នែកខាងក្នុង ដែលអនុវត្តដោយគំនិតទូទៅមួយចំនួន។ ធាតុផ្សំនៃការសន្ទនាគឺជាផ្នែកសំខាន់ (ការពន្យល់) និងឧបសម្ព័ន្ធខាងសីលធម៌ ដែលជាធម្មតាមានការណែនាំ និងការណែនាំជាក់ស្តែងលើប្រធានបទជាក់លាក់មួយ។

ការសន្ទនាដែលឧទ្ទិសដល់ការវិភាគស្របគ្នា និងការពន្យល់នៃអត្ថបទជាក់លាក់មួយត្រូវបានគេហៅថា analytic-exegetical ។ ការនិយាយបែប Catechistic គឺឧទ្ទិសដល់ការបង្ហាញ និងការពន្យល់អំពីសេចក្តីពិតនៃជំនឿគ្រីស្ទាន។ ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយទម្រង់សំណួរ-ចម្លើយ។ ការសន្ទនាធម្មតាមានចរិតលក្ខណៈនៃការសន្ទនាសាមញ្ញអំពីប្រធានបទមួយ ឬច្រើន ប៉ុន្តែមានមូលដ្ឋាននៃគំនិតសាសនា និងសីលធម៌មួយចំនួន។ សុន្ទរកថារបស់អ្នកអធិប្បាយក្នុងករណីនេះត្រូវបានកំណត់ដោយចលនានៃព្រលឹងរបស់គាត់តែប៉ុណ្ណោះដែលជាលំដាប់នៃគំនិតដែលកើតឡើង។

ការបង្រៀន។នៅសតវត្សទី III ការអធិប្បាយក្រុមជំនុំប្រភេទថ្មីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលមានទំនាក់ទំនងសរីរាង្គជាមួយនឹងការអធិប្បាយតាមសាវក និងតំណាងឱ្យដំណាក់កាលថ្មីមួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទម្រង់នៃការបង្រៀនព្រះវិហារ។ មិនដូចការសន្ទនាបែប exegetical ដែលជាកន្លែងដែលខគម្ពីរមួយត្រូវបានពន្យល់ សេចក្ដីអធិប្បាយប្រភេទថ្មីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើខគម្ពីរណាមួយ ឬវគ្គនៃអត្ថបទព្រះគម្ពីរដែលផ្តល់ប្រធានបទនៃសេចក្ដីអធិប្បាយ ឬត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ប្រធានបទមួយចំនួនដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយគ្រូអធិប្បាយ។ យោងតាមភាពខុសគ្នានេះ ប្រភេទនៃការពង្រឹងគ្រូគង្វាលនេះអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាធម្មទេសនា ឬការបង្រៀនតាមបែបទ្រឹស្តី-សំយោគ។ លក្ខណៈនៃការបង្រៀនជាទម្រង់នៃការអធិប្បាយ គឺវត្តមាននៅក្នុងប្រធានបទណាមួយដែលកើតឡើងពីការវិភាគនៃអត្ថបទជាក់លាក់នៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ពិសិដ្ឋដែលប្រារព្ធឡើង ជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលចងចាំ ឬកំណត់ដោយអ្នកអធិប្បាយតាមអំពើចិត្ត។ ប្រធានបទដែលបានជ្រើសរើសជាធម្មតាត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងលំដាប់តក្កវិជ្ជា ហើយសេចក្ដីអធិប្បាយមានការរៀបចំទំនាក់ទំនងគ្នានៃគំនិត។ នេះ​ត្រូវ​បាន​សម្របសម្រួល​ដោយ​ឧបាយកល​ដែល​គេ​ស្គាល់​សម្រាប់​ការ​សាង​ធម្មទេសនា៖ សេចក្ដី​ផ្ដើម, ផ្នែក​សំខាន់, ឧបសម្ព័ន្ធ​ខាង​សីលធម៌, ការ​សន្និដ្ឋាន។ លក្ខណៈ​ពិសេស​នៃ​ការ​បង្រៀន​ក៏​ជា​ការ​បង្ហាញ​រូប​ភាព ភាព​ច្បាស់​លាស់​នៃ​ការ​បង្ហាញ​សម្ភារៈ។ ភាសានៃការបង្រៀនគឺមានភាពរស់រវើក ជាទូទៅអាចយល់បាន ភាពចម្លែកចំពោះភាពស្មុគ្រស្មាញនៃពាក្យសម្ដី និងចរិតលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រ។

ពាក្យ។ ពាក្យគឺច្រើនបំផុត ទម្រង់ល្អឥតខ្ចោះធម្មទេសនាព្រះវិហារ។ ទម្រង់នេះបានក្លាយជារឿងធម្មតានៅក្នុងសតវត្សទី 4 ប៉ុន្តែឧទាហរណ៍នៃពាក្យនេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងវិមានដូចគ្នានៃសម័យមុន។ លក្ខខណ្ឌខាងក្រៅ និងខាងក្នុងពិសេសនៃជីវិតរបស់សាសនាចក្របានរួមចំណែកដល់ការពិតដែលថានៅក្នុងសតវត្សទី 4 ទម្រង់នេះបានក្លាយជាបាតុភូតទូទៅនៃព្រះវិហារធម្មតា។ វា​គឺ​ជា​អំឡុង​ពេល​នេះ​ដែល​ពាក្យ​ក្លាយ​ជា​រឿង​ធម្មតា​បំផុត​។ ពាក្យមួយគឺជាទម្រង់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ ដែលប្រធានបទណាមួយត្រូវបានស្វែងយល់ និងបង្ហាញដោយភាពពេញលេញ និងជាប់លាប់បំផុត។ ការរួបរួមផ្ទៃក្នុងនៃខ្លឹមសារ តក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍គំនិត សិល្បៈនៃការនិយាយគឺជារបស់គាត់។ សញ្ញាសម្គាល់. ប្រធានបទនៃពាក្យជាធម្មតាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ប្រធានបទនៃខ្លឹមសារសាសនា និងសីលធម៌ ដកស្រង់ចេញពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ អត្ថបទសូត្រធម៌ ការបង្រៀន ឬគំនិតរបស់ក្រុមជំនុំ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកព្រះវិហារ. ពាក្យ​នេះ​ជា​ក្បួន​ត្រូវ​នៅ​ពី​មុខ​ខ​ចំណង​ជើង (Epigraph)។ គុណសម្បត្តិនៃពាក្យគឺភាពពេញលេញនៃការបង្ហាញប្រធានបទ និងការឯកភាពផ្ទៃក្នុងនៃខ្លឹមសារ។ ក្រោយមកទៀតត្រូវបានសម្រេចដោយការភ្ជាប់សរីរាង្គនៃផ្នែកធាតុផ្សំទាំងអស់នៃពាក្យ - សេចក្តីផ្តើម ការបង្ហាញ ការអនុវត្តសីលធម៌ និងការសន្និដ្ឋាន - បង្កប់ដោយគំនិតសំខាន់មួយ។ រចនាប័ទ្មអក្សរសាស្ត្រនៃពាក្យគួរតែជាសិល្បៈនិងអស្ចារ្យ, ភាសាគួរតែសម្បូរបែបនិងអត្ថន័យ។ ពាក្យត្រូវបានប្រកាសជាញឹកញាប់បំផុតនៅថ្ងៃដ៏ឧឡារិកនៃឆ្នាំព្រះវិហារ។ ទម្រង់នៃការអធិប្បាយនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងសម្រាប់អ្នកស្តាប់ដែលមានការអប់រំ។

សុន្ទរកថា។ទន្ទឹមនឹងការសន្ទនា ការបង្រៀន និងពាក្យ ធម្មទេសនា ហៅថា សុន្ទរកថា ត្រូវបានគេស្គាល់តាំងពីបុរាណកាលមក។ ធម្មទេសនាទាំងនេះមានគោលបំណង និងខ្លឹមសារពិសេស។ ការចាប់ផ្តើមនៃទម្រង់នេះ ត្រលប់ទៅសុន្ទរកថា និងសុន្ទរកថាអបអរសាទរសម្រាប់ការឧទ្ទិសប្រាសាទនៃសតវត្សទី III ដែលជាការប្រកាសដំបូងនៃការចាប់ផ្តើមនៃថ្ងៃរុងរឿងនៃព្រះវិហារ។ ចំណុចចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការសាងសង់សុន្ទរកថាគឺជាធម្មតាកាលៈទេសៈឬករណីមួយចំនួនពីព្រះវិហារឬ ជីវិតសាធារណៈ៖ ការឧទ្ទិសព្រះវិហារដែលទើបនឹងសាងសង់ថ្មី ការបើកក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋានសាសនាចក្រ ខួបនៃការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់អយ្យកោ ការបង្ហាញដំបងរបស់ប៊ីស្សព។ល។ ទម្រង់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយនេះត្រូវបានសម្គាល់ដោយការរៀបចំយ៉ាងតឹងរ៉ឹង និងគ្រោងការណ៍ពិសេសនៃការសាងសង់។ សុន្ទរកថាដែលផ្សំឡើងតាមបែបបុរាណ មានអាស័យដ្ឋាន សេចក្តីផ្តើម ការចង្អុលបង្ហាញអំពីប្រធានបទនៃការនិយាយ ការបង្ហាញ បំណងប្រាថ្នា និងការសន្និដ្ឋាន។ ខ្លឹមសារនៃសុន្ទរកថាគួរតែទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកាលបរិច្ឆេទ ឬព្រឹត្តិការណ៍ដែលកំពុងប្រារព្ធ។ ខ្លឹមសារនេះក៏គួរតែត្រូវគ្នាទៅនឹងអារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់អ្នកស្តាប់ គំនិត អារម្មណ៍ និងបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេ។ សុន្ទរកថា​ច្រើន​តែ​មាន​ការ​ស្វាគមន៍ ការ​សរសើរ ការ​ជូនពរ​ដល់​មនុស្ស​ម្នាក់ ឬ​សភា​ទាំង​មូល។ អនុលោមតាមនេះ សុន្ទរកថាស្វាគមន៍ អរព្រះគុណ អបអរសាទរ ។ល។ ធាតុណែនាំ (ការអនុវត្តសីលធម៌) ជាធម្មតាអវត្តមាន។ ទម្រង់នៃការអធិប្បាយនេះត្រូវបានសម្គាល់ដោយថាមវន្តខាងក្នុង និងផ្លូវ ភាពស្រស់ស្អាត និងភាពខ្ពង់ខ្ពស់នៃរចនាប័ទ្ម។

ការរៀបចំធម្មទេសនា

ការ​រៀប​ចំ​ទេសនា​នីមួយៗ​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ការ​ជ្រើស​រើស​ចំណុច​ចាប់​ផ្ដើម​សម្រាប់​ការ​សាង​សង់​របស់​ខ្លួន។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការសាងសង់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយគួរតែជាសេចក្តីពិតដែលមាននៅក្នុងដំណឹងល្អ ឬការអានជាសាវកនៃថ្ងៃនោះ ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ពិសិដ្ឋដែលបានប្រារព្ធឡើង ជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ ការអធិស្ឋាន និងបទចម្រៀងនៃការបម្រើដ៏ទេវភាព។ ចំណុចចាប់ផ្តើមធ្វើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់កំណត់ប្រធានបទនៃធម្មទេសនា។

វិទ្យាសាស្ត្រ Homiletic ប្រើវិធីពីរយ៉ាងដែលបង្កើតជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតក្នុងធម្មទេសនា៖ សំយោគ (មកពីភាសាក្រិច ???????? - ការតភ្ជាប់ ការចងក្រង) និងការវិភាគ (មកពីភាសាក្រិច ???????? - dismemberment ការវិភាគ) . វិធីសាស្រ្តវិភាគគឺជាតួយ៉ាងសម្រាប់ការសន្ទនា ដែលជាសំយោគសម្រាប់ការបង្រៀន និងពាក្យ។

ធម្មទេសនាសម័យទំនើបមានគោលលទ្ធិនៃរចនាសម្ព័ន្ធបួនផ្នែកនៃធម្មទេសនាដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ សំណង់​បួន​ផ្នែក​បង្កើត​ឱ្យ​មាន​ភាព​ចុះសម្រុង​គ្នា​នៃ​សុន្ទរកថា​របស់​គ្រូគង្វាល។ សេចក្តី​ណែនាំ​គឺ​សេចក្តី​ណែនាំ​អំពី​ប្រធានបទ​នៃ​ធម្មទេសនា។ ភារកិច្ចនៃការណែនាំគឺជាអារម្មណ៍ផ្លូវចិត្តរបស់អ្នកស្តាប់។ គ្រូអធិប្បាយត្រូវបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកស្តាប់ ដាស់តឿនការយកចិត្តទុកដាក់ ជម្រុញចំណាប់អារម្មណ៍លើប្រធានបទនៃធម្មទេសនា។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ការណែនាំមាន ការចង្អុលបង្ហាញដោយផ្ទាល់លើប្រធានបទនៃធម្មទេសនា។ ទំហំនៃការណែនាំជាធម្មតាត្រូវបានកំណត់ដោយប្រវែងសរុបនៃសុន្ទរកថា ហើយទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការបង្ហាញជាបន្តបន្ទាប់។ បទបង្ហាញ (ផ្នែកសំខាន់) គឺជាផ្នែកសំខាន់ និងវែងបំផុតនៃធម្មទេសនា។ វាមានការបង្ហាញអំពីប្រធានបទនៃសេចក្ដីអធិប្បាយដោយផ្អែកលើសម្ភារៈដែលមាន។ នៅក្នុងបទបង្ហាញ តម្រូវការសម្រាប់ភាពច្បាស់លាស់នៃការសាងសង់ឡូជីខលគឺពាក់ព័ន្ធជាពិសេស៖ នៅទីនេះ គំនិតមួយគួរតែធ្វើតាមពីមួយទៀត បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗគួរតែជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អនុវិទ្យាល័យ។ រួមជាមួយនឹងផ្នែកខាងសមាសភាព-ឡូជីខល ផ្នែកខ្លឹមសារនៃដំណើរការបង្ហាញគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ប្រភពសំខាន់នៃខ្លឹមសារនៃសេចក្ដីអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាលគួរតែជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ និងការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រ។ គំរូ​ពង្រឹង​ផ្សេងៗ​ពី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​សាសនាចក្រ ពី​ជីវិត​របស់​ពួកបរិសុទ្ធ​ផ្តល់​នូវ​ភាពភ្លឺស្វាង ភាពជាក់ស្តែង និង​អារម្មណ៍​ដ៏​សម្បូរបែប​ដល់​សុន្ទរកថា​របស់​គ្រូគង្វាល។ ការ​អនុវត្ត​សីល​ជា​ផ្នែក​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​នៃ​ធម្មទេសនា​ក្នុង​ន័យ​សីលធម៌ និង​ការ​ណែនាំ។ ផ្នែកនេះគឺជាធាតុដែលទាំងជាផ្លូវការ និងសំខាន់បែងចែកការអធិប្បាយព្រះវិហារពីប្រភេទនៃ oratory ណាមួយ។ ចំណងជើងនៃផ្នែកនៃសេចក្ដីអធិប្បាយនេះបង្ហាញពីវត្តមាននៃការសន្និដ្ឋានខាងសីលធម៌នៅក្នុងវា ដែលគួរធ្វើតាមពីបទបង្ហាញមុន។ ឧបសម្ព័ន្ធខាងសីលធម៌ ជាក្បួនមានការណែនាំជាក់លាក់ដល់អ្នកស្តាប់។ លក្ខណៈពិសេសបន្ទាប់នៃការអនុវត្តសីលធម៌គឺការទាក់ទាញរបស់វាចំពោះប្រភេទជាក់លាក់នៃអ្នកស្តាប់។ ប្រសិនបើបទបង្ហាញបង្ហាញការពិតទូទៅនៃលក្ខណៈជាមូលដ្ឋាន នោះសីលធម៌គួរតែមានការសន្និដ្ឋានដែលត្រូវនឹងស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណ និងសីលធម៌របស់អ្នកស្តាប់ពិសេសនេះ។ រួមជាមួយនឹងការណែនាំ ការសន្និដ្ឋានតំណាងឱ្យប្រភេទនៃស៊ុមសម្រាប់សេចក្ដីអធិប្បាយ ហើយផ្ទុកនូវបន្ទុកឡូជីខល និងផ្លូវចិត្តជាក់លាក់មួយ - វាបម្រើជាការបញ្ចប់សុន្ទរកថារបស់អ្នកអធិប្បាយ។ ការជាប់ពាក់ព័ន្ធដ៏សំខាន់នៃការសន្និដ្ឋានអាចជាធាតុដូចខាងក្រោមៈ 1) doxological (doxology), 2) ការណែនាំ (ការរំលឹកពីអ្វីដែលបាននិយាយ), 3) គួរឱ្យអាណិត (ការដាស់តឿនដល់អ្នកស្តាប់) ។ តាម​ទំនៀម​បុរាណ ធម្មទេសនា​បញ្ចប់​ដោយ​ការ​បញ្ចេញ​សំឡេង​នៃ​ពាក្យ «អាម៉ែន» («ពិត» «ពិត»)។ ទំនៀមទម្លាប់នេះមានតាំងពីសតវត្សដំបូងនៃគ្រិស្តសាសនា។ នៅ​សម័យ​បុរាណ ក្រុម​ជំនុំ​នៃ​អ្នក​ស្មោះ​ត្រង់​បាន​ឆ្លើយ​តប​នឹង​ពាក្យ​របស់​បុព្វជិត ដោយ​ពាក្យ​ថា អាម៉ែន។

ផែនការធម្មទេសនា។ផ្នែកនៃសេចក្ដីអធិប្បាយដែលបានពិភាក្សាខាងលើគឺជាមូលដ្ឋានរចនាសម្ព័ន្ធនៃផែនការធម្មទេសនាណាមួយ។ ផែនការនៃធម្មទេសនារួមចំណែកដល់ការបង្កើតនៅក្នុងចិត្តរបស់គ្រូអធិប្បាយនៃគំនិតច្បាស់លាស់និងច្បាស់លាស់នៃដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍនៃគំនិតដែលជាគំនិតសំខាន់នៃប្រធានបទដែលកំពុងត្រូវបានបង្ហាញ។ នៅក្នុងផែនការ រាល់ការគិត រាល់ការជជែកវែកញែក ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដល់ភ្នែករបស់គ្រូគង្វាល ហើយហេតុដូច្នេះហើយ ភាពខ្លាំង ឬភាពទន់ខ្សោយ ភាពត្រឹមត្រូវ ឬខុស ត្រូវបានគេមើលឃើញដោយភាពច្បាស់លាស់ទាំងស្រុង។ ដូច្នេះ​ការ​សាង​ផែន​ការ​គួរ​តែ​មុន​ការ​បង្ហាញ​ពេញ​លេញ​នៃ​ខ្លឹមសារ​នៃ​ធម្មទេសនា។

ការបង្ហាញនៃធម្មទេសនាព្រះវិហារ។ ភាសា និងរចនាប័ទ្ម។ខ្លឹមសារនៃសេចក្ដីអធិប្បាយក្នុងសាសនាចក្រត្រូវតែបង្ហាញដោយពាក្យសម្ដីបែបនេះ ដែលនឹងបំពេញទាំងតម្រូវការនៃការនិយាយផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងកម្ពស់នៃពាក្យគ្រូគង្វាល។ ដូច្នេះ វគ្គនៃទ្រឹស្ដីនៃការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំ រួមបញ្ចូលការពិចារណាលើសំណួរនៃភាសា និងរចនាប័ទ្មនៃការបង្ហាញដំណឹងល្អរបស់ក្រុមជំនុំ។ វាជាទម្លាប់ក្នុងការហៅភាសា ឬវាក្យសព្ទជាសំណុំនៃមធ្យោបាយនៃការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងការច្នៃប្រឌិតពាក្យសំដី។ ភាសា ការនិយាយរបស់មនុស្សមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត និងពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយ ភាសារបស់គ្រូគង្វាលមានភាពសម្បូរបែប និងបង្ហាញកម្រិតណា លទ្ធភាពរបស់គាត់មានច្រើនណាស់ក្នុងការជះឥទ្ធិពលដល់ចិត្ត និងចិត្តរបស់អ្នកស្តាប់របស់គាត់។ តម្រូវការទីមួយសម្រាប់ភាសានៃធម្មទេសនា តម្រូវការនៃលក្ខណៈទូទៅគឺភាពត្រឹមត្រូវនៃការនិយាយ។ ការអនុលោមតាមបទដ្ឋាននិងច្បាប់អក្សរសាស្ត្រកំណត់វប្បធម៌នៃការនិយាយរបស់អ្នកអធិប្បាយ។ លើសពីនេះ ភាសានៃធម្មទេសនាគួរមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន និងភាពខុសគ្នា។ លក្ខណៈ​ទាំង​នេះ​រួម​មាន​គម្ពីរ​ប៊ីប ជា​លក្ខណៈ​នៃ​ការ​ធ្វើ​បទ​បង្ហាញ​នៃ​ធម្មទេសនា។ ខ្លឹមសារ​នៃ​គម្ពីរ​សាសនា​គឺ​ការ​ប្រើ​ពាក្យ​សម្ដី ការ​បង្ហាញ និង​រូបភាព​របស់​គ្រូគង្វាល​ពី​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ។ N.I. បានសរសេរថា "ដើម្បីនិយាយភាសាសាសនា មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែនិយាយភាសានៃព្រះគម្ពីរ" ។ Barsov ។ បន្ថែមពីលើព្រះគម្ពីរសាសនា ការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំគួរតែត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ លក្ខខណ្ឌពិសេសដែល​ត្រូវ​គ្នា​នឹង​ខ្លឹមសារ​នៃ​មុខវិជ្ជា​ទាំងនោះ​ដែល​គ្រូ​អធិប្បាយ​និយាយ​ជា​ឧទាហរណ៍ ៖ ព្រះគុណ ការ​ធ្លាក់​ចុះ ការ​ប្រោស​លោះ ។ល។ លក្ខណៈបន្ទាប់បន្សំនៃភាសានៃធម្មទេសនារបស់ព្រះវិហារគឺការគោរព។ កម្ពស់នៃមុខវិជ្ជានៃធម្មទេសនា ភាពបរិសុទ្ធនៃទីកន្លែង តម្រូវឱ្យមានការជ្រើសរើសយ៉ាងតឹងរឹងនៃពាក្យ និងការបញ្ចេញមតិពីគ្រូអធិប្បាយ។

រចនាប័ទ្មអធិប្បាយរបស់សាសនាចក្រ។នៅក្នុងភាសាវិទ្យា រចនាប័ទ្មគឺជាសំណុំនៃបច្ចេកទេសសម្រាប់ការប្រើប្រាស់មធ្យោបាយនៃភាសាដើម្បីបង្ហាញពីគំនិតជាក់លាក់ ក៏ដូចជារចនាប័ទ្មនៃការងារអក្សរសាស្ត្រ។ យោងតាមអ្នកភាសាវិទ្យាសម័យទំនើប លក្ខណៈស្ទីលស្ទីលនៃការនិយាយត្រូវបានបង្កើតឡើងអាស្រ័យលើតំបន់នៃការអនុវត្តរបស់វានៅក្នុងជីវិតសាធារណៈ។ ស្របទៅនឹងមុខតំណែងនេះ និងប្រភពដើមនៃរចនាប័ទ្មនៃការអធិប្បាយព្រះវិហារ៖ ដូចជាភាសា វាមានរបស់វាផ្ទាល់។ ច​រិ​ក​លក្ខណៈដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងវិស័យនៃជីវិតព្រះវិហារ និងបែងចែកវាពីពាក្យសំដី អាជីវកម្ម វិទ្យាសាស្ត្រ សិល្បៈ។ រចនាប័ទ្មសារព័ត៌មានសុន្ទរកថា។

ការ​បង្ហាញ​សេចក្ដី​ពិត​របស់​គ្រិស្ត​សាសនិក​ក្នុង​ធម្មទាន​មាន​លក្ខណៈ​ផ្ទាល់​ខ្លួន។ ភាសានៃវិទ្យាសាស្ត្រ ទម្រង់ទ្រឹស្ដីនៃការធ្វើបទបង្ហាញ យ៉ាងហោចណាស់ បំពេញតម្រូវការខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នកស្តាប់។ បទបង្ហាញបែបនេះអាចសមរម្យសម្រាប់តែទស្សនិកជនដែលបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាលប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនអាចទទួលយកបានឡើយ។ ជួរធំទូលាយមួយ។អ្នកស្តាប់។ ធម្មទេសនា​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​ការ​អរូបី​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ត្រូវ​សម្គាល់​ដោយ​ភាព​ជាក់​ស្តែង និង​រូបភាព។ ក៏ដូចជាអាចធ្វើទៅបានដំណោះស្រាយនៃបញ្ហានេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយគោលការណ៍នៃការបង្ហាញដែលមើលឃើញ។ គោលការណ៍​នេះ​ជា​លក្ខណៈ​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​តាម​ព្រះគម្ពីរ និង​បុព្វហេតុ ហើយ​មាន​ត្រា​នៃ​សិទ្ធិអំណាច​ដ៏ទេវភាព។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់នៅក្នុងការសន្ទនារបស់ទ្រង់ជាមួយមនុស្សជារឿយៗបានងាកទៅរកបទពិសោធន៍នៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្ស យករូបភាព និងគំរូពីបរិស្ថាន។ លោក​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​កាន់​អ្នក​ស្តាប់​អំពី​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បាន​អញ្ជើញ​មក​ពិសា​អាហារ (លូកា ១៤:២៤) អំពី​ដំបែ (ម៉ាថាយ ១៣:៣៣) អំពី​ដើម​ទំពាំងបាយជូរ (យ៉ូហាន ១៥:៤) អំពី​ផ្កា​លីលី​នៃ​វាល (ម៉ាថាយ ៦:២៨)។ ) គោលការណ៍នៃភាពមើលឃើញផ្តល់ កម្មវិធីធំទូលាយនៅក្នុងបទបង្ហាញនៃធម្មទេសនានៃការប្រៀបធៀប ភាពផ្ទុយគ្នា ឧទាហរណ៍ និងការពិពណ៌នា។ លើសពីនេះ មនុស្សម្នាក់គួរតែចង្អុលប្រាប់ពីមធ្យោបាយស្ទីលស្ទីលនៃការពណ៌នាអំពីធម្មជាតិទូទៅ ដែលរួមមានអេពីថេត ត្រូពិច តួរលេខ។

ដោយមានជំនួយពី lexical និង មធ្យោបាយរចនាប័ទ្មការ​បង្ហាញ​សម្រេច​បាន​នូវ​ភាព​ភ្លឺ និង​ន័យ​ធៀប​នៃ​ការ​និយាយ។ ការស្គាល់ពីមធ្យោបាយបែបនេះគឺចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃរចនាប័ទ្មផ្ទាល់ខ្លួននៃការនិយាយរបស់គ្រូអធិប្បាយព្រះវិហារ។ ការធ្វើការលើភាសា និងរចនាប័ទ្មនៃការបង្ហាញ គឺជាជំហានចុងក្រោយក្នុងការរៀបចំអត្ថបទនៃធម្មទេសនា។

វិធីសាស្រ្តនៃការសំដែងធម្មទេសនា

យោងទៅតាមទំនៀមទំលាប់របស់ព្រះវិហារបុរាណ មានវិធីពីរយ៉ាងក្នុងការបង្រៀនធម្មទេសនា៖ ការអាន (“ការអាន”) និងការបញ្ចេញសំឡេងផ្ទាល់មាត់ (“ការនិយាយ”)។ ដំណោះ​ស្រាយ​នៃ​សំណួរ​អំពី​របៀប​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​នឹង​ធម្មទាន​ដល់​អ្នក​ស្តាប់ គឺ​អាស្រ័យ​លើ​សមត្ថភាព​ផ្ទាល់​ខ្លួន កម្រិត​នៃ​ការ​អប់រំ និង​បទពិសោធន៍​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​របស់​គ្រូគង្វាល​ផ្ទាល់។

អ្នកគង្វាលដែលចាប់ផ្តើមកិច្ចផ្សព្វផ្សាយរបស់ពួកគេអាចផ្តល់ការអធិប្បាយ។ យ៉ាង​ណា​មិញ ការ​អធិប្បាយ​គឺ​ត្រឹម​ត្រូវ​តែ​ពេល​ដែល​គ្រូ​អធិប្បាយ​មិន​អាច​ប្រើ​បន្ថែម​ទៀត។ វិធីល្អឥតខ្ចោះសារ​ធម្មទេសនា។ ក្រោយមកទៀតរួមបញ្ចូលការបញ្ចេញសំឡេងផ្ទាល់មាត់ ឬ "ការនិយាយ" នៃធម្មទេសនា។ វិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានបែងចែកទៅជាប្រភេទជាច្រើន: ការបញ្ចេញសំឡេងដោយបេះដូង improvisation និង impromptu ។ ក្នុង​ចំណោម​គ្រូ​អធិប្បាយ​ថ្មីថ្មោង វិធី​សាមញ្ញ​បំផុត​គឺ​ប្រាប់​ធម្មទាន​ដោយ​ចិត្ត។ វា​ត្រូវ​បាន​គេ​លើក​ឡើង​ទាំង​នៅ​ក្នុង​សៀវភៅ​មនុស្ស​បុរាណ​បំផុត - "វិទ្យាសាស្ត្រ​គ្រិស្ត​សាសនា" របស់ Augustine ដែល​បាន​ប្រទាន​ពរ និង​នៅ​ក្នុង​សៀវភៅ​ដៃ​មនុស្ស​សម័យ​ទំនើប។ វិធីសាស្រ្តនេះគឺសមបំផុតសម្រាប់បទពិសោធន៍ដំបូងនៃការផ្សព្វផ្សាយ។ គាត់បានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតគ្រូគង្វាល - គ្រូអធិប្បាយ៖ ភាពស្ទាត់ជំនាញក្នុងខ្លឹមសារនៃធម្មទេសនា ការអភិវឌ្ឍន៍នៃវចនានុក្រមល្អ និងត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់ការអធិប្បាយ improvisation ។ Improvisation (មកពីឡាតាំង improviso - ដោយមិននឹកស្មានដល់ ស្រាប់តែ) គឺជាការអធិប្បាយដែលធ្វើឡើងតែក្នុងន័យទូទៅកាលពីថ្ងៃមុន ហើយនៅពេលបញ្ចេញសំឡេងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការបង្ហាញយ៉ាងរស់រវើក និងឥតគិតថ្លៃនៃគំនិត និងអារម្មណ៍ដែលកើតនៅក្នុងព្រលឹងនៃ គ្រូអធិប្បាយ។ វិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានគេស្គាល់សូម្បីតែនៅក្នុងសម័យនៃឪពុកដ៏បរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ homilitic សេចក្ដីអធិប្បាយភ្លាមៗត្រូវបានសំដៅជាទូទៅថាជាពាក្យរស់។ ពាក្យដែលនៅរស់គឺខិតទៅជិតប្រភពដើមរបស់វា ដំណឹងល្អនៃព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងពួកសាវក ដែលការអធិប្បាយតែងតែមានភាពរស់រវើក និងគ្មានសិល្បៈ។ Improvisation តម្រូវឱ្យគ្រូអធិប្បាយមានសមត្ថភាពសមរម្យ ការអប់រំ និងបទពិសោធន៍ផ្សព្វផ្សាយ។ វិធីសាមញ្ញបំផុត និងអាចចូលប្រើបានបំផុតដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់នៃ improvisation គឺការសន្ទនាញឹកញាប់ជាមួយហ្វូង ខ្លី ប៉ុន្តែនៅពេលណាដែលអាចធ្វើទៅបាន ការណែនាំញឹកញាប់ពីវេទិកា។ Impromptu (ពី lat. expromptus - រួចរាល់, លឿន) គឺជាធម្មទេសនាភ្លាមៗ។ កាលៈទេសៈផ្សេងៗនៃការអនុវត្តគ្រូគង្វាលអាចជាហេតុផលសម្រាប់ការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តនៃការថ្លែងសុន្ទរកថានេះ។ ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​មិន​មែន​ជា​វិធី​ធម្មតា​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​វិធី​ពិសេស​ក្នុង​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ។ វិធីសាស្រ្តនេះទាមទារចំណេះដឹងដ៏អស្ចារ្យ បទពិសោធន៍គ្រូគង្វាល និងអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល។ គន្លឹះនៃភាពជោគជ័យនៃការអធិប្បាយបែបនេះ គួរតែជាការអធិស្ឋាន និងក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់ជំនួយពីព្រះ។

ការចែកចាយធម្មទេសនា

ពាក្យនិយាយ គឺជាអ្នកបញ្ជូនព័ត៌មាន អារម្មណ៍ គំនិត និងអារម្មណ៍។ ពាក្យអាចត្រូវបានបញ្ចេញតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ បន្ថែមពីលើពាក្យសម្ដី សកម្មភាពខាងក្រៅរបស់អ្នកនិយាយក៏មានសារៈសំខាន់សម្រាប់អ្នកស្តាប់ផងដែរ។ គ្រូអធិប្បាយដូចជាមនុស្សគ្រប់រូបអាចប្រើមិនត្រឹមតែអំណោយនៃការនិយាយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងកាយវិការ ទឹកមុខ ចលនារាងកាយ និងមធ្យោបាយខាងក្រៅផ្សេងទៀត និងមធ្យោបាយដើម្បីបង្ហាញពីគំនិត និងអារម្មណ៍របស់គាត់។ វិទ្យាសាស្ត្រនៃការអធិប្បាយផ្តល់ជូនគ្រូគង្វាលនៃក្បួនសាសនាសាសនា ទាក់ទងនឹងបច្ចេកទេសនៃការនិយាយ និងអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកអធិប្បាយនៅលើវេទិកា។

នៅក្នុងបច្ចេកទេសនៃសុន្ទរកថារបស់អ្នកអធិប្បាយ បទប្បញ្ញត្តិស្តីពីការគ្រប់គ្រងសំឡេងមានសារៈសំខាន់។ អ្នកគង្វាលត្រូវតែអាចគ្រប់គ្រងកម្លាំងនៃសំឡេង សំឡេង និងចង្វាក់នៃការនិយាយរបស់គាត់។ ដោយអនុលោមតាមលក្ខណៈនៃគំនិតដែលត្រូវបានបង្ហាញ សំឡេងនៅលើចំណាំមួយអាចត្រូវបានពង្រឹង ឬចុះខ្សោយ។ ការពង្រឹងសម្លេងគឺសមរម្យនៅពេលដែលកម្លាំងនៃការគិតទូទៅកើនឡើង។ ប្រសិនបើនៅក្នុងខ្លឹមសារនៃសុន្ទរកថាមានការបន្ទន់នៃគោលគំនិតសំខាន់នោះ សំឡេងរបស់អ្នកអធិប្បាយគួរតែចុះខ្សោយ។ បើអាចធ្វើបាន ការប្រគេនធម្មទេសនា តាមសន្តបាសិលាមហា គួរតែជាមធ្យម ដូច្នេះថា “ពាក្យនេះមិនឮព្រោះស្ងាត់ មិនឈឺត្រចៀក ព្រោះសំឡេងខ្លាំង”។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យចំពោះអ្នកស្តាប់ គឺសំឡេងរបស់គ្រូអធិប្បាយ។ ព្រះសង្ឃ Isidore Pelusiot សរសេរថា "ការបន្លឺសំឡេងនៅក្នុងសំឡេង" មនុស្សម្នាក់អាចបញ្ចេញពាក្យដូចគ្នា ឬឈ្មោះតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ នៅពេលអានធម្មទាន សំឡេងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃសញ្ញាវណ្ណយុត្តិនៅក្នុងអត្ថបទ។

ការឆ្លុះបញ្ចាំងលើប្រធានបទជាក់លាក់មួយ ការពិពណ៌នាអំពីវត្ថុ ឬបាតុភូតមួយគួរតែត្រូវបានបញ្ចេញឱ្យស្មើគ្នា និងដោយស្ងប់ស្ងាត់។ កន្លែងអធិប្បាយ ដែលសម្គាល់ដោយចលនាពិសេសនៃគំនិត និងអារម្មណ៍ ជាធម្មតាត្រូវការសម្លេងផ្សេងៗគ្នា។ គ្រូអធិប្បាយត្រូវចងចាំថា ភាពឯកោនៃការនិយាយធ្វើឱ្យការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកស្តាប់ចុះខ្សោយ ហើយថែមទាំងធ្វើឱ្យពួកគេធុញទ្រាន់ទៀតផង។ អ្នកក៏ត្រូវមើលល្បឿននៃការនិយាយផងដែរ។ មនុស្សដែលមានបទពិសោធន៍ទាក់ទងនឹងចង្វាក់នៃការនិយាយ ត្រូវបានគេណែនាំឱ្យរក្សាពាក់កណ្តាលរវាងភាពយឺត ជិតនឹងការច្រៀង និងការប្រញាប់ ដូចជាការអានឱ្យបានស្ទាត់ជំនាញ។ អនុសាសន៍ទាក់ទងនឹងល្បឿននៃការនិយាយមានដូចខាងក្រោម។ ការអធិប្បាយគួរតែដំណើរការក្នុងល្បឿនយឺតជាងសុន្ទរកថាសន្ទនា។ ល្បឿនដ៏ល្អនៃសុន្ទរកថារបស់អ្នកអធិប្បាយគួរតែមានប្រហែល 70-80 ពាក្យក្នុងមួយនាទី។ បន្ថែមពីលើសមត្ថភាពក្នុងការគ្រប់គ្រងសំឡេងបានត្រឹមត្រូវ គ្រូគង្វាលគួរតែយកចិត្តទុកដាក់លើការបញ្ចេញសំឡេងត្រឹមត្រូវនៃសំឡេងនីមួយៗ ដែលជាផ្នែកនៃពាក្យនិយាយ។ វចនានុក្រម, i.e. សមត្ថភាពក្នុងការបញ្ចេញសំឡេង និងសំឡេងនីមួយៗឲ្យបានច្បាស់លាស់ និងត្រឹមត្រូវ ដែលការនិយាយត្រូវបានបង្កើតឡើង គឺជាកត្តាដែលកំណត់ការចែកចាយប្រកបដោយជោគជ័យនៃសេចក្ដីអធិប្បាយ។

អាកប្បកិរិយារបស់អ្នកអធិប្បាយនៅលើវេទិកា (ទឹកមុខ និងកាយវិការ)

អរគុណចំពោះសកម្មភាពខាងក្រៅ ទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តរវាងគ្រូគង្វាល និងទស្សនិកជនត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ទឹកមុខ ការក្រឡេកមើល ចលនារាងកាយ កាយវិការរបស់អ្នកនិយាយ ផ្តល់នូវការបញ្ចេញមតិកាន់តែច្រើនចំពោះពាក្យ និងដើម្បីបំពេញបន្ថែមវា។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានធ្វើដោយគ្រូអធិប្បាយដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែយោងទៅតាម Archpriest N. Favorov "វាអាចទទួលបានសារៈសំខាន់ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរពិសេសនៅពេលដែលបានធ្វើស្របតាមតម្រូវការនៃរសជាតិនៃការអប់រំ" ។ ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ការ​និយាយ​តាម​មាត់​នៅ​សម័យ​បុរាណ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​កាយវិការ​វោហារស័ព្ទ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចេញវេជ្ជបញ្ជាដល់គ្រូគង្វាលនូវអ្វីដែលការបង្ហាញនៃមុខនិងភ្នែករបស់គាត់ចលនានៃរាងកាយនិងដៃរបស់គាត់គួរតែជា; វេជ្ជបញ្ជាបែបនេះនឹងនាំទៅរកភាពសិប្បនិមិត្តនៃសកម្មភាពរបស់គ្រូអធិប្បាយ ដែលមិនអាចទទួលយកបាននៅលើវេទិកា។ រូបរាងខាងក្រៅរបស់គាត់ សកម្មភាព និងចលនាទាំងអស់ត្រូវតែស្របជាមួយនឹងកម្លាំងខាងក្នុងនៃវិញ្ញាណ ជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីធម្មជាតិនៃគំនិត និងអារម្មណ៍។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្រូអធិប្បាយត្រូវប្រកាន់ខ្លួនទៅនឹងការសម្របសម្រួលសមហេតុផល និងការអត់ធ្មត់នៅលើវេទិកា ដើម្បីដឹងពីដែនកំណត់នៃការបង្ហាញធម្មជាតិនៃអារម្មណ៍របស់គាត់។ ក្បួនទូទៅសម្រាប់អ្នកគង្វាល ជៀសវាងភាពជ្រុលនិយម៖ វាមិនល្អទេ នៅពេលដែលរូបរាងរបស់គាត់ព្រងើយកន្តើយនឹងខ្លឹមសារនៃសុន្ទរកថារបស់គាត់ ប៉ុន្តែវាកាន់តែអាក្រក់នៅពេលដែលសេរីភាពដែលមិនអាចទទួលយកបានត្រូវបានអនុញ្ញាតនៅលើវេទិកា។ សរុបសេចក្តីគួរនិយាយថា សេចក្តីថ្លៃថ្នូរនៃមធ្យោបាយជំនួយទាំងអស់ក្នុងការសំដែងធម្មទេសនា ដែលបានបញ្ជាក់ខាងលើ ត្រូវបានកំណត់ជាចម្បងដោយធម្មជាតិ និងការគោរព។

វិធីសាស្រ្តឯកជននៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាល

ប្រភេទនៃធម្មទានតាមខ្លឹមសារ

នៅក្នុងផ្នែកមុន យើងបានពិចារណាអំពីសំណួរនៃវិធីសាស្រ្តទូទៅនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល នោះគឺជាច្បាប់នៃការគោរពប្រណិប័តន៍ ដែលអាចអនុវត្តបានក្នុងការកសាងធម្មទេសនានីមួយៗ។ បន្ថែមពីលើច្បាប់ទូទៅទាំងនេះសម្រាប់សេចក្ដីអធិប្បាយនីមួយៗ វិទ្យាសាស្ត្រនៃសាសនាមានគោលលទ្ធិអំពីប្រភេទនៃសេចក្ដីអធិប្បាយក្នុងសាសនាចក្រ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈពិសេសនៃការសាងសង់ធម្មទេសនា ដែលកំណត់ដោយខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ កិច្ចការគ្រូគង្វាល ក៏ដូចជាស្ថានភាពផ្សេងៗនៃជីវិតព្រះវិហារ ពោលគឺឧ។ សំណួរនៃវិធីសាស្រ្តឯកជននៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាលកំពុងត្រូវបានដោះស្រាយ។ សារៈសំខាន់​បំផុត​តាម​ទស្សនៈ​ទ្រឹស្ដី និង​ការ​អនុវត្ត​ជាក់ស្តែង​គឺ​សំណួរ​នៃ​ខ្លឹមសារ​នៃ​សេចក្ដី​អធិប្បាយ​របស់​ព្រះវិហារ។ តាមខ្លឹមសារ ធម្មទេសនាចែកចេញជាប្រភេទដូចខាងក្រោមៈ ឧបោសថ សីល ធម្មទេសនា សីល អរិយសាវ័ក និងបេសកជន។

ធម្មទេសនា។ការពន្យល់អំពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធគួរតែជាប្រធានបទសំខាន់នៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ពួកជំនុំ។ តម្រូវការនេះធ្វើតាមទាំងខ្លឹមសារ និងពីផ្នែកផ្លូវការនៃការបង្រៀនព្រះវិហារ។ រួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 2 នៅពេលដែលការអានព្រះគម្ពីរបានក្លាយជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ គ្រូអធិប្បាយត្រូវពន្យល់ដល់អ្នកដែលបានឮព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ យូរ ៗ ទៅ ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ការប្រើប្រាស់អត្ថបទនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធបានកើនឡើងកាន់តែច្រើន: ក្នុងអំឡុងឆ្នាំ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីស្ទើរតែទាំងស្រុង និងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាច្រើនបានចាប់ផ្តើមអានក្នុងអំឡុងពេលសេវាកម្ម។ ការ​ពន្យល់​អំពី​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​ទាមទារ​ចំណេះដឹង​ដ៏​អស្ចារ្យ និង​ស៊ីជម្រៅ​ពី​គ្រូអធិប្បាយ។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ សម្ភារៈសំខាន់សម្រាប់សេចក្ដីអធិប្បាយដែលប្រតិបត្តិគួរតែជាគោលគំនិតនៃសាវក និងដំណឹងល្អ។ អ្នកអាចពន្យល់ពីការយល់ឃើញទាំងមូល ឬខគម្ពីរមួយចំនួនរបស់វា - ក្នុងករណីណាក៏ដោយ អត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកស្តាប់ពីនេះនឹងមានច្រើនសម្បើម។ សេចក្ដីអធិប្បាយបែបនេះជួយ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ ការបង្កើតទស្សនៈសាសនា និងការអប់រំសីលធម៌គ្រីស្ទានក្នុងចំណោមអ្នកស្តាប់។ ភារកិច្ចចម្បងដែលប្រឈមមុខនឹងគ្រូអធិប្បាយ - ប្រតិបត្តិគឺដើម្បីកែលម្អ ទាញយកមេរៀនសីលធម៌សម្រាប់អ្នកស្តាប់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គេគួរត្រូវបានណែនាំដោយច្បាប់ទី 19 នៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical VI ថា ៖ « ប្រសិនបើពាក្យនៃបទគម្ពីរត្រូវបានពិនិត្យ នោះកុំឱ្យវាពន្យល់តាមរបៀបផ្សេង លើកលែងតែអ្នកបំភ្លឺ និងគ្រូបង្រៀននៃសាសនាចក្របាននិយាយនៅក្នុង ការសរសេររបស់ពួកគេ” ។ សេចក្ដីអធិប្បាយក្រៅច្បាប់អាចមានក្នុងទម្រង់នៃសុន្ទរកថា ការបង្រៀន និងពាក្យសម្ដី។ សេចក្ដីអធិប្បាយប្រភេទនេះត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ជាទូទៅបំផុតក្នុងអំឡុងពេលសេវាថ្ងៃអាទិត្យ និងអំឡុងពេលការសន្ទនាដែលមិនមែនជាពិធីសាសនា។

ធម្មទេសនា។ធម្មទេសនា​បែប​ធម្មទេសនា​គឺ​ជា​ធម្មទេសនា​មួយ​ដែល​អ្នក​ស្តាប់​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ពី​ការចាប់ផ្តើម​ជីវិត​សាសនា មេរៀន​បឋម​នៃ​ជំនឿ​គ្រិស្តសាសនា និង​សីលធម៌។ ធម្មទេសនាមានដើមកំណើតនៅសម័យបុរាណ។ ពួកគេត្រូវបានគេស្គាល់ក្រោមឈ្មោះរបស់ catechumenate, i.e. "ទំនៀមទម្លាប់នៃពាក់កណ្តាលទីមួយនៃ Liturgy ដែល catechumens មានវត្តមានផងដែរដើម្បីលះបង់ជាចម្បងក្នុងការបង្រៀន, លៃតម្រូវទៅនឹងមាតិកានិងកម្រិតនៃការយល់ដឹងនៃ catechumens និងតម្រូវការរបស់ពួកគេជាអ្នករៀបចំដើម្បីក្លាយជាស្មោះត្រង់" ។ អត្ថិភាពនៃ catechumenate បានចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សទី 3 ។ ប្រភពនៃ catechesis គ្រីស្ទានគឺ Nicene-Tsaregrad Creed, Decalogue, ដំណឹងល្អ Beatitudes, ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់, ពិធីនៃការថ្វាយបង្គំជាសាធារណៈ, ការផ្តោតសំខាន់នៃពិធីសាសនាដ៏ទេវភាព។ គ្រូអធិប្បាយ​ខាង​សាសនា​ត្រូវ​កសាង​ការ​បង្រៀន​របស់​ខ្លួន​តាម​ប្រព័ន្ធ​មួយ​ដោយ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ពី​មុខវិជ្ជា​មួយ​ទៅ​មុខវិជ្ជា​មួយ។ នេះ​ជា​លក្ខណៈ​ទី​មួយ​នៃ​ធម្មទេសនា។ លក្ខណៈពិសេសទីពីរនៃប្រភេទនេះគឺ ភាពងាយស្រួលទូទៅ ភាពច្បាស់លាស់ និងភាពច្បាស់លាស់ដែលអាចកើតមាននៃការបង្ហាញ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គ្រូអធិប្បាយមិនគួរចូលទៅក្នុងសេចក្តីលម្អិតនៃធម្មជាតិនៃទ្រឹស្ដី និងប្រវត្តិសាស្រ្តនោះទេ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន ចូរនិយាយដោយសង្ខេប និងច្បាស់លាស់អំពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុ ឬបាតុភូតមួយ។ ព្រឹត្តិការណ៍សម័យទំនើបនៅក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្រទាមទារឱ្យមានការរស់ឡើងវិញនៃទំនៀមទម្លាប់នៃ catechesis បុរាណជាបន្ទាន់ ៖ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សចុងក្រោយ សាសនាចក្របានចាប់ផ្តើមបំពេញបន្ថែមជាមួយនឹងសមាជិកមួយចំនួនធំដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកជាមនុស្សពេញវ័យ។ សមាជិក​សាសនាចក្រ​ទាំងនេះ​ភាគច្រើន​មានការ​បណ្តុះបណ្តាល​ក្រុមជំនុំ​តិចតួច​ណាស់​។ ក្នុងន័យនេះ គ្រូអធិប្បាយខាងសាសនាអាចត្រូវបានណែនាំសម្រាប់សកម្មភាពបង្រៀនរបស់គាត់នូវមុខវិជ្ជាដូចខាងក្រោមៈ ការបង្រៀនដោយ dogmatic ដែលមាននៅក្នុង Creed, ការអធិស្ឋានព្រះវរបិតារបស់យើង, ច្បាប់សីលធម៌នៃដំណឹងល្អ, ប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ពិសិដ្ឋ, សាក្រាម៉ង់សាសនាចក្រ និងសេវាដ៏ទេវភាព។ ទម្រង់ដ៏ងាយស្រួលបំផុតនៃសេចក្ដីអធិប្បាយប្រភេទនេះគឺការសន្ទនាតាមបែបវិចារណញ្ញាណ ដោយប្រើវិធីសាស្ត្រសំណួរ-ចម្លើយនៃការបង្ហាញ។

ការអធិប្បាយ dogmatic ។ចំណេះដឹងអំពីការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ និងសេចក្តីជំនឿលើសេចក្តីពិតនៃ dogmas គឺជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនៈពិភពលោក ជីវិតសាសនា និងសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់សមាជិកគ្រប់រូបនៃសាសនាចក្រ។ ពី​នេះ​ទៅ​តាម​កាតព្វកិច្ច​របស់​អ្នក​គង្វាល​ក្នុង​ការ​បង្រៀន​សេចក្ដី​ពិត​ខាង​គោលលទ្ធិ​ដល់​ហ្វូង​ចៀម។ យោងទៅតាម Blessed Augustine នៅក្នុងវិស័យបង្រៀនព្រះវិហារ នេះគឺជាកិច្ចការមួយ។ សារៈសំខាន់បំផុត។. លោក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា​៖ ​«​ប្រសិន​បើ​មនុស្ស​មិន​ទាន់​យល់​ពី​សេចក្ដី​ពិត​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​ទេ នោះ​យើង​ត្រូវ​តែ​បង្រៀន​គេ​ជា​មុន​សិន»។ សម្រាប់ភាពល្ងង់ខ្លៅនៃហ្វូងសត្វទាក់ទងនឹង dogmas នៃសេចក្តីជំនឿអាចជាមូលហេតុនៃការរើសអើងផ្សេងៗ អបិយជំនឿ និងសូម្បីតែការមិនចុះសម្រុងក្នុងក្រុមជំនុំ ការខុសឆ្គង និងការបែកបាក់គ្នា។ នៅក្នុងការនិយាយស្តី ការអធិប្បាយដែលមានសេចក្តីពិតខាងគោលលទ្ធិ ជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា dogmatic ។ ប្រភេទនៃការបង្រៀនព្រះវិហារនេះមានតាំងពីសតវត្សទី 4 ហើយជារឿងធម្មតាបំផុតនៅក្នុងសម័យនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ។

កន្លែងកណ្តាលក្នុងការអធិប្បាយដោយសុចរិយា គួរតែត្រូវបានកាន់កាប់ដោយសេចក្តីពិតដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការប្រោសលោះនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលទ្រង់បានចាប់កំណើត គឺជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។ នៅជើងនៃឈើឆ្កាងនៃព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានប្រមូលផ្តុំទាំងស្រុងនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន។ ដូច្នេះ គ្រូគង្វាល-គ្រូអធិប្បាយ ដែលដឹកនាំដោយគំរូរបស់សាវកប៉ុលដ៏វិសុទ្ធ គួរតែខិតខំប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកស្តាប់របស់គាត់អំពីឆន្ទៈរបស់ព្រះ (កិច្ចការ 20:27)។ នេះតម្រូវឱ្យគ្រូអធិប្បាយមានបទពិសោធន៍ជាពិសេស។ លោក St. Gregory the Theologian សរសេរថា "វាហាក់ដូចជាខ្ញុំជារឿងពិបាកណាស់" ដើម្បីពន្យល់ដោយជំនាញអំពីសេដ្ឋកិច្ចទាំងមូលនៃសេចក្តីពិតដែលមិនចេះនិយាយរបស់យើង ពោលគឺឧ។ បង្រៀនទាំងអស់ដែលទស្សនវិជ្ជាបរិសុទ្ធរបស់យើងមានអំពីលោកិយ ឬអំពីពិភពលោក អំពីរូបធាតុ អំពីព្រលឹង អំពីចិត្ត និងសត្វមានប្រាជ្ញា ទាំងល្អ និងអាក្រក់ អំពីសេចក្តីប្រោសប្រណី គ្រប់ដណ្តប់ និងគ្រប់គ្រងទាំងអស់ ... អំពី ស្ថានភាពដើមរបស់យើង និងការបង្កើតឡើងវិញចុងក្រោយ អំពីការផ្លាស់ប្តូរ អំពីសេចក្តីពិត និងសេចក្តីសញ្ញា អំពីការយាងមកជាលើកទីមួយ និងទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ អំពីការចាប់កំណើត ការរងទុក្ខ និងសេចក្តីស្លាប់ អំពីការរស់ឡើងវិញ អំពីចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោក អំពីការជំនុំជំរះ។ អំពីការសងសឹក ទាំងទុក្ខសោក និងរុងរឿង - ហើយអ្វីដែលសំខាន់បំផុត អ្វីដែលសំខាន់បំផុត - អំពីការផ្តល់ជីវិត ព្រះរាជា និងព្រះត្រីឯក" ។ បន្ថែមពីលើ dogmas សំខាន់ៗដែលមាននៅក្នុង Creed វាមានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកស្តាប់ក្នុងការពន្យល់ពី dogmas ឯកជនដែលមិនមាននៅក្នុង Creed ផ្ទាល់ ប៉ុន្តែត្រូវបានដកចេញពីការពិតដែលមាននៅក្នុងវា។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូល dogmas លើការហៅពួកបរិសុទ្ធនៅក្នុងការអធិស្ឋាន, លើការគោរពនៃរូបតំណាងនិងសារីរិកធាតុបរិសុទ្ធ, នៅលើសញ្ញានៃឈើឆ្កាង, នៅលើការរំលឹកដល់អ្នកស្លាប់, និងនៅលើការតមអាហារ។ Homiletics សន្មតថាមានបទប្បញ្ញត្តិដូចខាងក្រោមទាក់ទងនឹងការបង្ហាញសេចក្តីពិតខាងគោលលទ្ធិ៖

1. សេចក្តីពិតមិនច្បាស់លាស់ត្រូវតែត្រូវបានពន្យល់ដោយអនុលោមតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ កាតូលិក និងសាសនាចក្រ។ សិទ្ធិអំណាចខ្ពស់បំផុតក្នុងការបញ្ជាក់ការពិតជាក់ស្តែងគឺបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។

2. ភាគច្រើននៃ dogmas នៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់ពួកគេគឺមិនអាចយល់បានចំពោះគំនិតរបស់មនុស្សហើយត្រូវតែទទួលយកដោយជំនឿ។ សេន ចន គ្រីសស្តូម បង្រៀនថា “កុំឲ្យយើងសាកល្បងអាថ៌កំបាំងនៃព្រះដោយគំនិតរបស់យើង” ចូរយើងកុំនាំវាមកក្រោមលំដាប់នៃរឿងធម្មតាក្នុងចំណោមពួកយើង ហើយចុះចូលនឹងច្បាប់នៃធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែសូមឱ្យយើងយល់គ្រប់យ៉ាងដោយអធ្យាស្រ័យ ដោយជឿនូវអ្វីដែលមានចែងក្នុងបទគម្ពីរ... គ្មានអ្វីបង្កើតភាពងងឹតដូចចិត្តមនុស្សឡើយ ដោយវែកញែកអំពីអ្វីៗទាំងអស់តាមរបៀបនៅលើផែនដី ហើយមិនបានទទួលការបំភ្លឺពីស្ថានលើនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅកន្លែងដែលមានលទ្ធភាព ជំនឿត្រូវតែរួមបញ្ចូលជាមួយចំណេះដឹងសមហេតុផល ដែលកំណត់ដោយសមត្ថភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។

3. នៅពេលបង្ហាញការពិតដែលគ្មានន័យ គ្រូអធិប្បាយអាចចូលទៅក្នុងការយល់ខុសកម្រិតមធ្យមជាមួយអ្នកដែលយល់ខុស។

4. ជម្រើសនៃលទ្ធិសាសនាសម្រាប់ការបង្ហាញនៅក្នុងធម្មទេសនា គួរតែត្រូវបានកំណត់ដោយកត្តាខាងក្នុង - តម្រូវការសាសនានៃហ្វូងចៀម និងខាងក្រៅ - វត្តមាននៃការបង្រៀនសាសនាមិនពិតនៅក្នុងបរិយាកាសដែលសមាជិកនៃហ្វូងនេះរស់នៅ (និកាយ, វិកលចរិត) ។ នៅពេលជ្រើសរើសមុខវិជ្ជានៃការបង្រៀន មនុស្សម្នាក់គួរតែចងចាំការដាស់តឿនរបស់ St. Gregory the Dialogist ដែលបានបង្រៀនថា មិនគួរចូលទៅក្នុងមុខវិជ្ជាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ឡើយ ប្រសិនបើអ្នកស្តាប់មិនបានរៀបចំសម្រាប់រឿងនេះ។

5. ប្រសិនបើមានលក្ខខណ្ឌសមរម្យសម្រាប់ជីវិតព្រះសហគមន៍កាតូលិក គ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាលអាចពន្យល់ពីសេចក្តីពិតដែលមានលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធ។

6. អត្ថបទនៃសេចក្ដីជំនឿគួរតែត្រូវបានពន្យល់ក្នុងទម្រង់បែបនោះ ដែលពួកគេអាចត្រូវបានបញ្ចូលយ៉ាងងាយស្រួលបំផុតដោយអ្នកស្តាប់។ ភាពមើលឃើញ រូបភាព និងភាពរឹងមាំ គឺជាលក្ខណៈពិសេសដែលគួរមាននៅក្នុងការបង្ហាញនៃការបង្រៀនបែប dogmatic នៅក្នុងធម្មទេសនាគ្រូគង្វាល។

7. នៅពេលលាតត្រដាងសេចក្តីពិតខាងគោលលទ្ធិ ការយកចិត្តទុកជាអាទិភាពគួរត្រូវបានបង់ទៅលើសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែងនៃគោលលទ្ធិជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះ នៅពេលពន្យល់ពីគោលលទ្ធិដែលថាព្រះជាព្រះវិញ្ញាណ មនុស្សម្នាក់គួរតែចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទមានរបៀបរស់នៅខាងវិញ្ញាណ និយាយអំពីការថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណ និងតាមការពិត ពោលគឺឧ។ មិន​ត្រឹម​តែ ខាងក្រៅប៉ុន្តែក៏មានផ្លូវចិត្ត ដោយស្មោះ នៅគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ពេលវេលា។

8. ប្រសិនបើវាត្រូវបានទាមទារមិនត្រឹមតែដើម្បីបញ្ជាក់អំពី dogma ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដើម្បីបញ្ជាក់ការពិតរបស់វាផងដែរនោះ វាជាការល្អបំផុតដើម្បីចង្អុលទៅវត្ថុបុរាណដែលមិនអាចប្រកែកបានរបស់វា និងការបន្តបន្ទាប់គ្នាដែលមិនមានការរំខានពីសតវត្សទៅសតវត្ស។

សរុបសេចក្តីមកនៃច្បាប់ខ្លីៗនេះ គួរតែនិយាយថា ធម្មទេសនាដែលមានលក្ខណៈខុសឆ្គងគឺជារឿងធម្មតាបំផុតនៅថ្ងៃបុណ្យរបស់ព្រះអម្ចាស់។ ខ្លឹមសារមនោគមវិជ្ជាដែលជា dogmatic ។

ធម្មទេសនា។សីលធម៌គឺជាទម្រង់មួយនៃមនសិការសង្គម។ សំណួរនៃសីលគឺជាកម្មវត្ថុនៃការសិក្សាទាំងផ្នែកទ្រឹស្ដី និងវិទ្យាសាស្ត្រខាងលោកិយ។ នៅក្នុងទ្រឹស្ដី តំបន់នេះត្រូវបានតំណាងដោយទ្រឹស្ដីសីលធម៌ និងផ្នែកដែលត្រូវគ្នានៃ Homiletics នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រខាងលោកិយ ទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ ឬសីលធម៌។ ថ្វីបើមានឯកភាពនៃប្រធានបទក៏ដោយ ក៏វិទ្យាសាស្ត្រទ្រឹស្ដី និងសីលធម៌មានភាពខុសគ្នាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ហើយបន្តពីគោលការណ៍ផ្សេងៗគ្នា។ គ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាលគ្រប់រូបគួរតែមានគំនិតច្បាស់លាស់អំពីលក្ខណៈពិសេសនៃការបង្រៀនខាងសីលធម៌នៃសាសនាចក្រ។

លក្ខណៈ​ពិសេស​ដំបូង​នៃ​ការ​បង្រៀន​ខាង​សីលធម៌​នៃ​សាសនាចក្រ​គឺ​ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​ខ្ពស់​បំផុត និង​សេចក្ដី​ពិត​នៃ​ប្រភព​របស់វា។ ប្រភពទាំងនេះរួមមានវិវរណៈដ៏ទេវភាព និងការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រផ្ទាល់ ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ខាងសាសនា និងសីលធម៌ដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សន៍របស់សមាជិករបស់ខ្លួន។ ច្បាប់​សីលធម៌ និង​សិក្ខាបទ​ដែល​មាន​មូលដ្ឋាន​លើ​ប្រភព​ទាំងនេះ​គឺ​ជា​រឿង​មិន​ត្រឹមត្រូវ និង​មាន​កាតព្វកិច្ច​លើ​សមាជិក​ទាំងអស់​នៃ​សាសនាចក្រ។ លក្ខណៈ​ពិសេស​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​កត់សម្គាល់​ទីពីរ​នៃ​ការ​បង្រៀន​ខាង​សីលធម៌​គ្រីស្ទាន​គឺ​ការ​ពិត​ដែល​ថា​ការ​បង្រៀន​នេះ​មាន​គំរូ​ដ៏​ល្អ​មួយ និង​ជា​គំរូ​នៃ​ជីវិត​សីលធម៌​នៅក្នុង​បុគ្គល​នៃ​សមាជិក​សភា​របស់​ទ្រង់ គឺ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ភាពប្លែកនៃសីលធម៌របស់គ្រិស្តបរិស័ទក៏ស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវាមិនត្រឹមតែមានច្បាប់ពិត និងជាគំរូដ៏ល្អប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានជំនួយដែលពោរពេញដោយព្រះគុណសម្រាប់ការបំពេញច្បាប់នេះ និងការយកតម្រាប់តាមឧត្តមគតិផងដែរ។ នេះគឺជាលក្ខណៈទីបីនៃសីលធម៌គ្រីស្ទាន។

លក្ខណៈ​លក្ខណៈ​ខុសៗ​គ្នា​គឺ​មាន​នៅក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា​សីលធម៌។ ប្រភពចម្បងរបស់វាគឺការសង្កេត ការវែកញែក និងការសន្និដ្ឋានរបស់ទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗ ពោលគឺចំណេះដឹងដែលទទួលបានដោយកម្លាំងនៃចិត្តមនុស្សមានកម្រិត។ ហេតុដូច្នេះហើយ ការពិតនៃទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌មិនមានលក្ខណៈពេញលេញទេ ប៉ុន្តែទាក់ទងគ្នា ហើយបទដ្ឋាន និងច្បាប់សីលធម៌របស់វា គឺជាតម្លៃតាមលក្ខខណ្ឌ។ ចំពោះទស្សនវិជ្ជាខាងសីលធម៌ ទោះជាមានការខិតខំប្រឹងប្រែងគ្រប់បែបយ៉ាងនៃការគិតរបស់មនុស្សក៏ដោយ ក៏សំណួរអំពីគោលបំណង និងអត្ថន័យនៃជីវិតសីលធម៌របស់មនុស្សនៅតែមិនអាចដោះស្រាយបានជារៀងរហូត ពីព្រោះដំណោះស្រាយនៃសំណួរបែបនេះគឺហួសពីការយល់ដឹងដែលមិនមែនជាសាសនា។ សីល និងសច្ចៈ នៃឧត្តមគតិ សីលធម៌ មិនដឹង - មិនមែនជាទស្សនវិទូ សីលធម៌តែមួយ មិនមែនជាប្រព័ន្ធសីលធម៌ - ទស្សនវិជ្ជាតែមួយ មានគំរូល្អសម្រាប់ធ្វើត្រាប់តាមសីលធម៌។ នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត នៅក្នុងបុគ្គលនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មិនត្រឹមតែជាគំរូសីលធម៌ដ៏ល្អសម្រាប់ការយកតម្រាប់តាមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការសម្រេចបាននូវឧត្តមគតិនេះនៅក្នុងជីវិតនៃពួកបរិសុទ្ធរាប់មិនអស់ក៏ត្រូវបានបង្ហាញផងដែរ។ ការបង្រៀនខាងសីលធម៌មិនដឹងអ្វីអំពីជំនួយដែលពោរពេញទៅដោយព្រះគុណ។ ការបង្រៀនខាងសីលធម៌ដោយគ្មានសាសនា លើសពីនេះ សាសនាដែលបង្ហាញដោយព្រះ ដូចជាគ្រិស្តសាសនា គឺមិនអាចទទួលយកបាន និងពោរពេញដោយភាពផ្ទុយគ្នា។ អវត្ដមាននៃគោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃភាពជាព្រះ ដែលជាព្រះ និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច សីលធម៌បាត់បង់មូលដ្ឋានវិទ្យារបស់ខ្លួន ហើយជាមួយនឹងការបាត់បង់នេះ សុខុមាលភាពសង្គមទាំងមូលមិនស្ថិតស្ថេរ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយម្នាក់នៃដើមសតវត្សទី 20 បានសរសេរថា "ការបដិសេធនៃសេចក្តីជំនឿ និងច្បាប់សីលធម៌ដ៏ទេវភាពជាកាតព្វកិច្ច" នៅទីបញ្ចប់ ធ្វើឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រ វប្បធម៌ និងអរិយធម៌ឥតប្រយោជន៍ក្នុងន័យសុខុមាលភាពសង្គម និងការដឹកនាំ។ សង្គមណាក៏ដោយ មិនថាវាមានភាពស៊ីវិល័យយ៉ាងណានោះទេ គឺអាចឈានដល់ភាពថោកទាប ព្រៃផ្សៃ និងការស្លាប់។

សារៈសំខាន់ជាពិសេសគឺសីលធម៌នៅក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្រ: ការអនុវត្តឧត្តមគតិគ្រីស្ទាននៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកជឿគ្រប់រូបគឺមានសារៈសំខាន់បំផុត។ ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ថា ៖ « មិនមែន​អ្នក​ណា​ដែល​និយាយ​មក​ខ្ញុំ​ទេ​ថា ៖ « ព្រះអម្ចាស់! ព្រះអម្ចាស់!” នឹងចូលទៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌ ប៉ុន្តែអ្នកដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតារបស់ខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌” (ម៉ាថាយ 7:21) ពួកគេនិយាយថាសីលធម៌គ្រីស្ទានគឺជាលក្ខខណ្ឌមួយសម្រាប់ការសង្គ្រោះមនុស្ស ដែលជាការធានាដល់គាត់។ ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះវរបិតាសួគ៌។ ដូច្នេះ ភារកិច្ចរបស់គ្រូគង្វាលគឺត្រូវបង្ហាញ និងពន្យល់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយច្បាប់ និងបទដ្ឋាននៃជីវិត និងសកម្មភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ ភារកិច្ចនេះត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈប្រភេទពិសេសនៃការបង្រៀនព្រះវិហារ - ធម្មទេសនាសីលធម៌

អ្នកអធិប្បាយខាងសីលធម៌ដំបូងគេគឺជាឪពុកដ៏បរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ។ យោងទៅតាម N.I. Barsov, សីលធម៌ ascetic នៃឪពុកដ៏បរិសុទ្ធគឺជាមេរោគដំបូងនៃការចាប់កំណើតឡើងវិញខាងសីលធម៌ដែលសាសនាចក្របានបង្កើតនៅក្នុងពិភពលោក។ ដោយផ្អែកលើការវិភាគនៃការបង្រៀន patristic នៃធម្មជាតិសីលធម៌មួយ, មួយអាចធ្វើការសន្និដ្ឋានអំពីមុខវិជ្ជាសំខាន់នៃសីលគ្រូគង្វាល: ក) គោលលទ្ធិនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើបាប (ធម្មជាតិនៃជីវិតនិងសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដែលបានយក។ ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់ និងទំនោរខុសឆ្គង); ខ) គោលលទ្ធិនៃភាពឥតខ្ចោះរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ (ធម្មជាតិនៃជីវិត និងសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាថ្មី ដែលបានចាប់ផ្ដើមនៅលើផ្លូវនៃការទទួលបានគុណធម៌គ្រីស្ទាន)។ Blessed Augustine មាន​ប្រសាសន៍​ដូច​ត​ទៅ​នេះ​អំពី​ប្រធានបទ​នៃ​ធម្មទេសនា​ដែល​មាន​សីលធម៌​ថា ៖ « គ្រូ​គ្រិស្ត​សាសនិក​ម្នាក់ ... ត្រូវ​មាន​កាតព្វកិច្ច​បង្រៀន​អំពើ​ល្អ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ការ​អត់​ឱន​ពី​អំពើ​អាក្រក់ ត្រូវ​មាន​កាតព្វកិច្ច​ក្នុង​ការ​បង្រៀន​របស់​គាត់​ដើម្បី​ផ្សះផ្សា ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ទន់​ខ្សោយ​ញុះញង់​អ្នក​ល្ងង់​ថា​គួរ​ធ្វើ​អ្វី និង​សង្ឃឹម​លើ​អ្វី»។

សីលធម៌សាសនាចក្រទាមទារការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសពីគ្រូគង្វាលនៅពេលជ្រើសរើសប្រធានបទនៃសេចក្ដីអធិប្បាយ។ មនុស្សម្នាក់គួរតែជ្រើសរើសប្រធានបទដែលអាចចាប់អារម្មណ៍អ្នកស្តាប់ ឬទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងជីវិតសាសនា និងសីលធម៌របស់ពួកគេ។

ធម្មទេសនា សុំទោស។ហេតុផលសម្រាប់ប្រភេទនៃការអធិប្បាយសុំទោសគឺផ្អែកលើការពិតដែលសមាជិកនីមួយៗនៃសាសនាចក្រមិនត្រឹមតែគួរដឹង និងយល់ការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទបានល្អប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាចការពារវាពីការវាយប្រហាររបស់អ្នកបកប្រែមិនពិតគ្រប់ប្រភេទផងដែរ គួរតែត្រៀមខ្លួនជានិច្ច។ ដើម្បី​ផ្តល់​ចម្លើយ​ដល់​អ្នក​ណា​ដែល​សួរ​អំពី​សេចក្តី​សង្ឃឹម​របស់​គាត់ (១ពេ. ៣, ១៥)។ ក្នុងវិសាលភាពធំបំផុតកាតព្វកិច្ចនេះអនុវត្តចំពោះគ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល។ ភារកិច្ចនៃការអធិប្បាយសុំទោសគឺជាការបញ្ជាក់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃការពិតនៃការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ និងការការពាររបស់វាពីការវាយប្រហារ និងការរិះគន់ដោយអយុត្តិធម៌។

គំរូខ្ពស់បំផុតសម្រាប់អ្នកសុំទោស-គ្រូអធិប្បាយ គឺព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។ ក្នុង​ការ​បញ្ជាក់​ពី​ការ​ពិត គ្រូ​សួគ៌​មិន​បាន​បន្សល់​ទុក​នូវ​ការ​វង្វេង​សាសនា​ដែល​មាន​ក្នុង​សម័យ​របស់​ទ្រង់​ដោយ​គ្មាន​ការ​បន្ទោស​នោះ​ទេ។ ភស្ដុតាង​នៃ​ការ​នេះ​គឺ​ជា​ការ​សន្ទនា​របស់​ទ្រង់​ជាមួយ​នឹង​ពួក​សាឌូស៊ី​អំពី​ការ​ពិត​នៃ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​នៃ​មនុស្ស​ស្លាប់ ។ ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​បាន​មាន​បន្ទូល​ទៅ​ពួកគេ​ថា « អ្នក​យល់​ខុស » ( ម៉ាថាយ ២២:២៩ ) ។ ក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតនៃនិន្នាការនេះក្នុងការផ្សព្វផ្សាយគឺ St. Gregory of Nyssa, Blessed Theodoret of Cyrus, St. John Chrysostom ។

ដូចមិនធ្លាប់មានពីមុនមក ប្រធានបទសុំទោសនៅក្នុងធម្មទេសនាគឺពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងសម័យរបស់យើង។ មូលហេតុចម្បងនៃបញ្ហានេះគឺការខ្វះខាតខាងវិញ្ញាណ និងកង្វះការបំភ្លឺក្នុងចំណោមជនរួមជាតិរបស់យើង ដែលជាលទ្ធផលនៃការឃោសនាប្រឆាំងនឹងសាសនា ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ និងការយាយីចំពោះជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់។ កើតមកអស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍ក្នុងស្មារតីអរិភាពចំពោះសាសនាចក្រ និងគ្រិស្តសាសនា សមាជិកជាច្រើននៃជំនាន់ថ្មីរស់នៅក្នុងភាពទំនេរខាងវិញ្ញាណ។ បន្ទាប់ពីការត្រួតត្រានៃលទ្ធិសាសនានិយមនាពេលថ្មីៗនេះ ការខ្វះចន្លោះខាងវិញ្ញាណនេះកំពុងព្យាយាមបំពេញ - ដោយមានជំនួយពីប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងការប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងពហុកីឡាដ្ឋាន - គ្រប់ប្រភេទនៃគ្រូគង្វាលនិកាយ និងអ្នកណែនាំនៃសាសនាបូព៌ា។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលជនរួមជាតិរបស់យើង ជាពិសេសសព្វថ្ងៃនេះ ត្រូវការជំនួយខាងវិញ្ញាណដ៏មានប្រសិទ្ធភាពពីសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលអាចការពារពួកគេពីឥទ្ធិពលរបស់គ្រូក្លែងក្លាយដែលឈ្លានពាន និងបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីពិត និងសេចក្តីសង្រ្គោះ។

គ្រូអធិប្បាយព្រះវិហារឥឡូវនេះត្រូវនិយាយទៅកាន់តំណាងសាធារណៈជនទូទៅ។ ដូច្នេះជាដំបូងគាត់ត្រូវតែមានគំនិតត្រឹមត្រូវនៃស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណការអប់រំនិងវិធីនៃការគិតរបស់អ្នកស្តាប់របស់គាត់ដឹងពីភាពប្លែកនៃបរិយាកាសខាងវិញ្ញាណនៃសង្គមសម័យទំនើប។ យើង​អាច​បែងចែក​តាម​លក្ខខណ្ឌ​ជាច្រើន​ប្រភេទ​នៃ​អ្នក​ស្តាប់ និង​អ្នក​ឆ្លើយឆ្លង​គ្នា​ដែល​គ្រូ​អធិប្បាយ-​អ្នក​សុំទោស​ភាគច្រើន​ត្រូវ​ដោះស្រាយ៖

អ្នកដែលមានជំនឿរាក់ទាក់ ត្រូវការភស្តុតាង ក្នុងការរាប់ជាសុចរិតនៃសេចក្តីពិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ។

ស្វែង​រក​ការ​ពិត, ព្យាយាម​ដើម្បី​វា;

អ្នកសមហេតុផលដែលជឿលើ លទ្ធភាពគ្មានដែនកំណត់ចិត្តមនុស្ស;

មនុស្សដែលមានកម្រិតបញ្ញាជាមធ្យមដែលធ្លាក់ក្រោមឥទ្ធិពលនៃការបង្រៀនមិនពិត;

មនុស្សដែលមានចិត្តពុករលួយ ដែលមិនមានពាក្យពិត។

គួរកត់សំគាល់ថា ក្នុងការទាក់ទងជាមួយមនុស្សបែបនេះ យើងច្រើនតែគិតថា អ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់យើងមានចំណេះដឹងច្រើនក្នុងរឿងសាសនា ហើយមានមនសិការប្រឆាំងនឹងការពិត។ តាមពិតទៅនេះគឺនៅឆ្ងាយពីករណីនេះ។ អ្នកអប់រំសម័យទំនើបភាគច្រើនមិនមានចំណេះដឹងខាងសាសនាបឋមទេ។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងសេចក្ដីអធិប្បាយសុំទោស ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ដើម្បីពន្យល់ និងពន្យល់ពីការពិតជាមូលដ្ឋាននៃគ្រិស្តសាសនា ដោយលុបបំបាត់គំនិតមិនពិតអំពីពួកគេ។ ពិចារណាប្រធានបទនិង បទប្បញ្ញត្តិទូទៅក្រុមសំណួរសំខាន់ដែលអាចកើតឡើងនៅក្នុងការអធិប្បាយសុំទោសទំនើប។

សំណួរទីមួយគឺអំពីបុគ្គលនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ភាពខ្លាំងនៃសាសនាគ្រឹស្តគឺស្ថិតនៅក្នុងបុគ្គលដ៏ទេវភាពនៃស្ថាបនិករបស់វា។ ព្រះគ្រីស្ទជាបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ អស្ចារ្យ និងមានឥទ្ធិពលបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ ការពិតនៃអព្ភូតហេតុរបស់ទ្រង់ ការសោយទិវង្គត ការរស់ឡើងវិញ និងការឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ បង្ហាញថាទ្រង់មិនត្រឹមតែជាបុរសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាព្រះដ៏ពិតផងដែរ។ អស់ជាច្រើនពាន់ឆ្នាំ មុខដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានសញ្ជ័យ និងទាក់ទាញដួងចិត្តរបស់មនុស្សរាប់លាននាក់មករកទ្រង់ផ្ទាល់។ ទាំងស្ត្រីចំណាស់ដែលមិនចេះអក្សរ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានការអប់រំខ្ពស់នៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងរបស់ពួកគេ ធ្វើជាសាក្សីចំពោះសេចក្តីពិតនៃសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ ដែលជាទេវភាពនៃប្រភពសង្គ្រោះរបស់វា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភស្តុតាងផ្ទៃក្នុងនេះមិនរាប់បញ្ចូលតម្រូវការសម្រាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភស្តុតាងខាងក្រៅដែលបញ្ជាក់ពីការពិតនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅចំពោះមុខពិភពលោកទាំងមូលនោះទេ។ ក្នុង​ករណី​នេះ ទីបន្ទាល់​ដែល​មិន​មែន​ជា​គ្រិស្តបរិស័ទ​អំពី​ព្រះគ្រីស្ទ​ក្លាយ​ជា​ភស្ដុតាង​ដ៏​ល្អ​បំផុត។

នៅក្នុងសំណេររបស់ប្រវត្តិវិទូជនជាតិជ្វីហ្វ Josephus Flavius ​​អ្នកនិពន្ធរ៉ូម៉ាំង Suetonius, Pliny the Younger និង Tacitus យើងរកឃើញទីបន្ទាល់ដំបូងដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនាអំពីព្រះគ្រីស្ទ និងអ្នកដើរតាមទ្រង់។ អ្នក​និពន្ធ​ទាំង​នេះ​បាន​រស់​នៅ​ក្នុង​ដើម​សតវត្ស​ទី ២ គឺ​ជា​សហ​សម័យ​នៃ​គ្រិស្ត​សាសនា​ដែល​កំពុង​លេច​ឡើង។ ប្រវត្តិវិទូជនជាតិយូដា Josephus Flavius ​​(37-100 AD) នៅក្នុង "Antiquities of the Jews" របស់គាត់និយាយបីដងអំពីព្រឹត្តិការណ៍ និងមនុស្សពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃដំណឹងល្អ។ គាត់រៀបរាប់អំពីយ៉ូហានបាទីស្ទ ហៅគាត់ថាជា "បុរសមានគុណធម៌" ដែលមនុស្សម្នានាំគ្នាមក នៅកន្លែងមួយទៀត គាត់សំដៅទៅលើការសុគតរបស់យ៉ាកុប ជាប្អូនរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយចុងក្រោយ រាយការណ៍អំពីព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់។ នៅក្នុងការបោះពុម្ពសៀវភៅ “វត្ថុបុរាណរបស់សាសន៍យូដា” ដោយ Josephus Flavius ​​ដែលចុះមករកយើង វាត្រូវបានសរសេរអំពីព្រះអង្គសង្គ្រោះដូចតទៅ៖ “ព្រះយេស៊ូវមានព្រះជន្មគង់នៅនៅពេលនោះ ជាអ្នកមានប្រាជ្ញា ប្រសិនបើទ្រង់អាចត្រូវបានគេហៅថាជា បុរសទាំងអស់។ គាត់​បាន​ធ្វើ​ការ​អស្ចារ្យ ហើយ​ជា​គ្រូ​បង្រៀន​មនុស្ស​ដែល​ស្រេក​ឃ្លាន​សេចក្ដី​ពិត។ គាត់បានទាក់ទាញជនជាតិយូដាជាច្រើន និងជនជាតិក្រិចជាច្រើនមករកខ្លួនគាត់។ គាត់គឺជាព្រះមេស្ស៊ី។ ហើយនៅពេលដែលលោកពីឡាតបានកាត់ទោសគាត់ឱ្យឆ្កាងដោយចោទប្រកាន់លើមេដឹកនាំរបស់យើង អស់អ្នកដែលស្រឡាញ់ទ្រង់តាំងពីដើមដំបូងមក នៅតែស្មោះត្រង់នឹងទ្រង់។ នៅ​ថ្ងៃ​ទី​បី ទ្រង់​បាន​លេច​មក​ឲ្យ​ពួកគេ​មាន​ជីវិត​ម្ដង​ទៀត ដូច​ដែល​ព្យាការី​ដែល​បាន​បំផុស​គំនិត​ពី​ព្រះ​បាន​ទាយ​អំពី​ការ​នេះ និង​ការ​អស្ចារ្យ​ជា​ច្រើន​ទៀត​របស់​ទ្រង់។ ហើយ​ពូជសាសន៍​របស់​គ្រិស្តបរិស័ទ​ដែល​បាន​ទទួល​ព្រះនាម​ពី​ទ្រង់​មាន​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃនេះ»។ ភស្ដុតាង​សុំទោស​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​កត់​សម្គាល់ គឺ​ជា​ប្រវត្តិ​នៃ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ក្នុង​ពិភពលោក ដែល​បង្ហាញ​ពី​លក្ខណៈ​នៃ​ភាព​អស្ចារ្យ និង​អព្ភូតហេតុ។ ដោយបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងខេត្តរ៉ូម៉ាំងតូចមួយនៃយូឌា គ្រិស្តសាសនាក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីបានដណ្ដើមយកចក្រភពរ៉ូមដ៏ធំ ហើយបន្ទាប់មកបានហួសពីព្រំដែនរបស់ខ្លួន បានក្លាយជាសាសនាពិភពលោក។ អព្ភូតហេតុនៃការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តគឺស្ថិតនៅលើការពិតដែលថាការប្រព្រឹត្ដនេះបើយោងតាម ​​​​St. John Chrysostom ត្រូវបានអនុវត្តដោយមនុស្សធម្មតា 12 នាក់ដែលត្រូវបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញវាយដំនិងដាក់គុក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សាវ័ករបស់ព្រះគ្រីស្ទបានសញ្ជ័យពិភពលោក។ ហើយ​ជ័យ​ជម្នះ​នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ដោយ​អំណាច​មនុស្ស​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​អំណាច​ដ៏ទេវភាព​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ។

នៅក្នុងការពេញចិត្ត ប្រភពដើមដ៏ទេវភាពគ្រិស្តសាសនាមិនត្រឹមតែនិយាយអំពីអព្ភូតហេតុនៃការរីករាលដាលរបស់វានៅក្នុងពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីភាពខ្ពង់ខ្ពស់ ការឆ្លងផុតពីការបង្រៀនប្រកបដោយសុជីវធម៌ និងសីលធម៌របស់វាផងដែរ។ ការ​បង្រៀន​នេះ​មិន​អាច​ជា​ការ​ប្រឌិត​របស់​មនុស្ស​ទេ ប្រសិន​បើ​វា​«លើស​ពី​ធម្មជាតិ​របស់​យើង»។ សាវ័ក John Chrysostom បាននិយាយថា អ្វីដែលពួកអ្នកប្រាជ្ញមិនពិតមិនអាចនឹកស្មានដល់សូម្បីតែនៅក្នុងសុបិនក៏ដោយ ពួកសាវ័កបានអធិប្បាយអំពីទំនុកចិត្ត និងការបញ្ចុះបញ្ចូលដ៏អស្ចារ្យ។ ពួកបរិសុទ្ធ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា « ការ​ចាក​ចេញ​ពី​វត្ថុ​នៅ​លើ​ផែនដី ពួកគេ​និយាយ​តែ​អំពី​វត្ថុ​ស្ថានសួគ៌ ពួកគេ​ផ្ដល់​ជីវិត​មួយ​ទៀត​ដល់​យើង ទ្រព្យសម្បត្តិ និង​ភាព​ក្រីក្រ​មួយ​ទៀត សេរីភាព​មួយ​ផ្សេង​ទៀត និង​ទាសភាព​មួយ​ទៀត ជីវិត​និង​សេចក្ដី​ស្លាប់​មួយ​ទៀត ធម្មនុញ្ញ​នៃ​ជីវិត​ផ្សេង​ទៀត—អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង។ ”

សំណួរ​នៃ​ការ​សុំ​ទោស​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ​ធម្មជាតិ​មាន​សារៈសំខាន់​ខ្លាំង​ណាស់​ក្នុង​សម័យ​កាល​របស់​យើង។ គ្រិស្តសាសនាបង្រៀនថាពិភពលោកដែលអាចមើលឃើញទាំងមូលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះ។ ពិភពលោកនេះ ជាមួយនឹងភាពរហ័សរហួន ការរៀបចំសនិទានភាព មាននៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់នូវភស្តុតាងនៃចិត្តខ្ពស់បំផុត ដែលបានរៀបចំអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ សាវក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា « ដោយសារ​ទ្រង់​មើល​មិន​ឃើញ អំណាច​ដ៏​អស់កល្ប និង​ទេវភាព​របស់​ទ្រង់ ចាប់​តាំង​ពី​ការ​បង្កើត​ពិភពលោក​មក​តាម​រយៈ​ការ​ពិចារណា​នៃ​ការ​បង្កបង្កើត​គឺ​អាច​មើល​ឃើញ​បាន» (រ៉ូម ១, ២០)។ ប្រាជ្ញានៃសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅពេលសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ពីព្រោះនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង ចាប់ផ្តើមពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃអាតូម និងបញ្ចប់ដោយសកលលោកទាំងមូល ភាពសមហេតុផល សណ្តាប់ធ្នាប់ដ៏តឹងរឹង និងភាពសុខដុមរមនាគឺអាចមើលឃើញ ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះអ្នកបង្កើត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលបុគ្គលិកលក្ខណៈឆ្នើមដូចជា Kepler, Leibniz, Lomonosov, Mendeleev, Tsiolkovsky, Planck, Pavlov, Filatov មិនត្រឹមតែជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏អស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងជាអ្នកកាន់សាសនាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅផងដែរ។ ស្ថាបនិកសរសេរថា "អ្នកមើលទៅកន្លែងណា" រូបវិទ្យា quantum Max Planck, - យើងនឹងមិនជួបភាពផ្ទុយគ្នារវាងសាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ យើងរកឃើញកិច្ចព្រមព្រៀងពេញលេញយ៉ាងជាក់លាក់នៅពេលសម្រេចចិត្ត។ សាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិមិនរាប់បញ្ចូលគ្នាទៅវិញទៅមក ដូចមនុស្សមួយចំនួនគិត ឬខ្លាចនោះទេ ប៉ុន្តែបំពេញបន្ថែម និងដាក់លក្ខខណ្ឌគ្នាទៅវិញទៅមក។

ឥឡូវនេះ វាត្រូវបានគេអះអាងថា ភពផែនដីរបស់យើងមានសមត្ថភាពអព្ភូតហេតុក្នុងការគ្រប់គ្រងសមាសធាតុគីមីនៃបរិយាកាស និងរក្សាសីតុណ្ហភាពរបស់វានៅពេលដែលលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅផ្លាស់ប្តូរ។ នោះគឺជា យើងកំពុងនិយាយអំពីបទប្បញ្ញត្តិភពនៃលក្ខខណ្ឌរូបវន្តនៅលើផែនដី ដែលធ្វើឡើងដោយជីវមណ្ឌល។ "ការគ្រប់គ្រងភពផែនដីត្រូវតែទាមទារឱ្យមានអត្ថិភាពនៃ "មេដោះ" យក្សមួយចំនួនដែលនឹង "មើលថែរក្សា" ផែនដីចាប់តាំងពីជីវិតបានកើតមក។

ការសង្កេតបែបនេះបាននាំឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របង្កើតគោលការណ៍ anthropic នៅកន្លែងធ្វើការនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ខ្លឹមសារនៃគោលការណ៍នេះគឺថា "តម្លៃដែលបានសង្កេតឃើញនៃបរិមាណរូបវន្ត និងលោហធាតុទាំងអស់គឺមិនចៃដន្យទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានកំណត់ដោយតម្រូវការដើម្បីធានានូវអត្ថិភាពនៃតំបន់ដែលជីវិតអាចកើតឡើង" ។ គោលការណ៍អនាធិបតេយ្យដែលស្ថិតនៅក្រោមបាតុភូតធម្មជាតិគឺជាភស្តុតាងដ៏ល្អបំផុតនៃវត្តមាននៅក្នុងពិភពនៃច្បាប់ដែលមានហេតុផលខ្ពស់ជាងនេះ ដោយគ្មានវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពន្យល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីបាតុភូតធម្មជាតិជាមួយនឹងភាពរហ័សរហួនដែលដំណើរការនៅក្នុងពួកវា។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ចំណេះដឹងអំពីអាថ៌កំបាំងនៃពិភពលោកជុំវិញកំពុងទទួលបានមិនត្រឹមតែសារៈសំខាន់ខាងវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានមនោគមវិជ្ជាទៀតផង។ សូម្បីតែអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលព្រងើយកន្តើយនឹងសាសនាក៏ជឿថា "នៅពីក្រោយការបិទបាំងនៃអត្ថិភាពនៃសកលលោក នៅពីក្រោយអង្គការរបស់វា ត្រូវតែមានហេតុផលមួយចំនួន"។

ផ្សព្វផ្សាយសាសនា។ការអធិប្បាយផ្សព្វផ្សាយសាសនាគឺជាការបន្តនៃសេវាសាវ័កនៅក្នុងសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។ រួចហើយនៅក្នុងសម័យសាវក ការប្រាស្រ័យទាក់ទងនៃការបង្រៀនដំណឹងល្អដល់មនុស្សត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទ។ ប្រភេទទីមួយមាននៅក្នុងសារបឋមខ្លីមួយទៅកាន់អ្នកស្តាប់ដែលមិនស្គាល់ចំពោះពួកគេ - ការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ការរៀបចំព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនៅក្នុងពិភពលោក ទីពីរ - នៅក្នុងបទបង្ហាញលម្អិត និងការពន្យល់អំពីការបង្រៀននេះសម្រាប់អ្នកដែលបានទទួលយក ជំនឿរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការវិភាគខាងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថបទដំណឹងល្អ៖ « ដូច្នេះ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យមានសិស្សនៃគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយបង្រៀនពួកគេឲ្យកាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់មកអ្នករាល់គ្នា» (ម៉ាថាយ ២៨: ១៩–២០) ចង្អុល​ទៅ​ការ​ភ្ជាប់​គ្នា​មិន​ដាច់​ពី​គ្នា​នៃ​ការ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ពីរ​ប្រភេទ​នេះ។ ធម្មទេសនា (????????????-បង្រៀន) ប្រកាសអំពីព្រះគ្រីស្ទ ត្រូវតែមុនធម្មទេសនាក្នុងសាសនាចក្រ (???????????-បង្រៀន) រួមចំណែកខាងវិញ្ញាណ និង ការកែលម្អសីលធម៌របស់អ្នកដែលជឿលើព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះបញ្ញត្តិរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះក្នុងការផ្សាយដំណឹងល្អក៏បង្ហាញផងដែរថាការផ្សព្វផ្សាយជាបេសកជនគួរតែបន្តនៅក្នុងពិភពលោករហូតដល់ការស្លាប់របស់វា ដែលនឹងធ្វើតាមបន្ទាប់ពីដំណឹងល្អត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដល់គ្រប់ជាតិសាសន៍ (Mt. 24:14; Mk. 13:10)។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រដោយការពិតរបស់វាបញ្ជាក់ពីភាពមិនអាចរំលោភបាននៃការសន្យាទាំងនេះរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20 បញ្ហានៃបេសកកម្មគ្រិស្តអូស្សូដក់បានកើតឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងជាមួយនឹងភាពស្រួចស្រាវជាពិសេស។ បន្ទាប់ពីរាប់ទសវត្សរ៍នៃការនៅដាច់ដោយឡែកដោយបង្ខំ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីត្រូវបានបង្ខំឱ្យអនុវត្តសកម្មភាពរបស់ខ្លួនក្នុងលក្ខខណ្ឌពិសេស។ លក្ខណៈពិសេសដំបូងនៃពេលវេលារបស់យើងគឺការយល់ឃើញដ៏ទូលំទូលាយ និងការខ្វះខាតខាងវិញ្ញាណនៃសង្គមទំនើប ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃគ្រឹះសាសនានៃជីវិតសាធារណៈ - ផលវិបាកដ៏សោកនាដកម្មនៃការត្រួតត្រារយៈពេលវែងនៃលទ្ធិសាសនា។ លក្ខណៈពិសេសទីពីរគឺការត្រួតត្រានៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងនៃនិកាយសាសនាគ្រិស្ត pseudo-Christian, paganism និង occultism, បំភ្លៃគំនិតត្រឹមត្រូវនៃព្រះតែមួយនិងពិតនិងរបស់មនុស្សជាការបង្កើតនៃព្រះ, ហៅឱ្យធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់ទ្រង់។ ទាក់ទងនឹងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីដែលបានប្រារព្ធឡើងនៅថ្ងៃទី 29 ខែវិច្ឆិកាដល់ថ្ងៃទី 4 ខែធ្នូឆ្នាំ 1994 នៅក្នុងវត្ត St. Danilov ក្នុងទីក្រុងម៉ូស្គូបានអនុម័តដំណោះស្រាយដែលមានបំណងបន្តសកម្មភាពនៃបេសកកម្មគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង។ សំបុត្ររបស់ក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សព ដែលផ្ញើទៅកាន់គ្រូគង្វាល ព្រះសង្ឃ និងកុមារទាំងអស់នៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី និយាយជាពិសេសថា: « សង្គមច្រើនជាងពេលណាទាំងអស់ ត្រូវការសំឡេងស្ងប់ស្ងាត់ និងបរិសុទ្ធនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។ សំឡេង​នេះ​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ដើម្បី​នាំ​ពន្លឺ​នៃ​សារ​ដំណឹង​ល្អ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​គ្រប់​គេហដ្ឋាន ចូល​ក្នុង​ព្រលឹង​នីមួយៗ​ក្នុង​ដួង​ចិត្ត​ទាំងអស់។ នេះគួរតែជាសំឡេងនៃបេសកកម្មគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដោយបំពេញតាមបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង៖ « ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ .

តម្រូវការសម្រាប់សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនារបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រក៏ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយទិន្នន័យនៃស្ថិតិទំនើបផងដែរ។ នេះ​បើ​តាម​មជ្ឈមណ្ឌល All-Russian for the Study មតិ​សាធារណៈ(VTsIOM) វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីគឺជាស្ថាប័នដែលគោរពបំផុតនៅក្នុងសង្គម។ ហាសិប​ភាគរយ​នៃ​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បាន​ស្ទង់​មតិ​សម្គាល់​ខ្លួន​ថា​ជា​គ្រិស្តអូស្សូដក់ ប៉ុន្តែ​មាន​តែ​ប្រាំបី​ភាគរយ​ប៉ុណ្ណោះ​នៃ​ពួកគេ​ចូល​ព្រះវិហារ​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ម្តង​ក្នុង​មួយ​ខែ។

អាស្រ័យ​លើ​អ្នក​ណា​ដែល​ធម្មទេសនា​ត្រូវ​បាន​គេ​លើក​ឡើង​នោះ ការ​បែងចែក​គ្នា​រវាង​បេសកកម្ម​ខាងក្នុង និង​ខាងក្រៅ​។ បេសកកម្មផ្ទៃក្នុងរួមមានការផ្សព្វផ្សាយជាបេសកជននៅក្នុងព្រំដែនផ្លូវការនៃសាសនាចក្រ—ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ដែល​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ប៉ុន្តែ​មិន​ទាន់​ទទួល​បាន​ការ​ណែនាំ ព្រម​ទាំង​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ប្រាជ្ញ និង​និកាយ។ ការអធិប្បាយអំពីសេចក្ដីពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅប្រទេសឆ្ងាយៗក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានគេហៅថាបេសកកម្មខាងក្រៅ។

បេសកកម្មផ្ទៃក្នុង។គ្រូគង្វាល-អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាត្រូវសិក្សាបទគម្ពីរបរិសុទ្ធជាប្រព័ន្ធ ពីព្រោះពួកនិកាយព្យាយាមអះអាងនូវអំណះអំណាងទាំងអស់របស់ពួកគេតែលើ អត្ថបទព្រះគម្ពីរ. លើសពីនេះ ព្រះអង្គត្រូវតែដឹងអំពីលក្ខណៈនៃលទ្ធិនៃនិកាយទាំងនោះ ដែលរីករាលដាលនៅក្នុងមូលដ្ឋាននៃព្រះសហគមន៍កាតូលិក។ សារៈសំខាន់បន្ទាប់គឺបញ្ហាទាក់ទងនឹងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃនិកាយ ដែលខុសពីសាសនាចក្រ មិនមានអត្ថិភាពជាប្រវត្តិសាស្រ្តបន្តបន្ទាប់គ្នានោះទេ។ ជាមួយនឹងសំណួរទាំងនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាបន្តបន្ទាប់ជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃឋានានុក្រមដ៏ពិសិដ្ឋ សាក្រាម៉ង់ និងសេវាដ៏ទេវភាព ដែលមិនអាចយល់បាននៅខាងក្រៅព្រះវិហារកាតូលិក និងសាវក។ តម្លៃពិសេសចំពោះគ្រូគង្វាល-អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា គឺជាសក្ខីភាពនៃអ្នកដែលបានកើតមកក្នុងជំនឿផ្សេង ក្រោយមកបានក្លាយជាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ នេះ​ជា​សម្រង់​ខ្លះៗ​ពី​សំបុត្រ​ចំហ​មួយ​របស់​អតីត​បាទីស្ទ ជនជាតិ​អាមេរិក ដែល​បាន​ក្លាយ​ជា​គ្រិស្តអូស្សូដក់។ ចំណុចឈឺចាប់ដំបូងក្នុងចំណោមពួកនិកាយ គឺសំណួរនៃសេចក្តីពិតតែមួយ។ អ្នក​ប្រែចិត្ត​ជឿ​សរសេរ​ថា​៖ «​វា​ពិបាក​ជា​ពិសេស​សម្រាប់​ខ្ញុំ​ក្នុង​ការ​យល់​ថា តើ​នៅ​ក្នុង​វត្តមាន​នៃ​ព្រះ​តែ​មួយ និង​សេចក្ដីពិត​មួយ និកាយ​ប្រូតេស្តង់​មួយ​ចំនួន​បែប​នេះ​អាច​កើត​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា » ។ ការសង្ស័យខាងក្រោមកើតឡើងក្នុងចំណោមពួកនិកាយទាក់ទងនឹងការបកស្រាយតាមទំនើងចិត្តនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ៖ «ខ្ញុំចាប់ផ្តើមកត់សំគាល់បន្តិចម្តងៗថា ប្រូតេស្តង់និយមបកស្រាយព្រះគម្ពីរមិនត្រឹមត្រូវ ព្រោះវាខ្វះភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងតក្កវិជ្ជាផ្ទៃក្នុង។ ហើយនេះគឺដោយសារតែពួកប្រូតេស្តង់មិនមានទ្រព្យសម្បត្តិដ៏សំបូរបែបនៃទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ ដែលជាមគ្គុទ្ទេសក៍ដ៏គួរឱ្យទុកចិត្តបំផុត និងគន្លឹះក្នុងការយល់ដឹងអំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

យោងតាមការបង្រៀនរបស់ St. John Chrysostom ការសន្ទនាជាមួយកំហុសលើបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿគួរតែធ្វើឡើងដោយអ្នកដែលមានជំនឿខ្លាំង ដែលមិនបានទទួលគ្រោះថ្នាក់ពីការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពួកគេ។ « ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​ខ្សោយ​ជាង​» ពួក​បរិសុទ្ធ​បាន​ណែនាំ​ថា « ឲ្យ​គាត់​ជៀស​វាង​ពី​ក្រុម​របស់​ពួកគេ ឲ្យ​គាត់​ងាក​ចេញ​ពី​ការ​និយាយ​ជាមួយ​ពួកគេ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​អាកប្បកិរិយា​រួសរាយ​រាក់ទាក់​មិន​ប្រើ​ជា​លេស​សម្រាប់​អំពើ​ទុច្ចរិត​ឡើយ » ។

បេសកកម្មខាងក្រៅ។ការប្រែចិត្តជឿទៅកាន់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃមនុស្សគ្រប់រូប ពីគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើឡើងក្រោមការណែនាំពិសេសនៃព្រះគុណដ៏ទេវភាព។ «គ្មាន​នរណា​អាច​មក​ឯ​ខ្ញុំ​បាន​ឡើយ លើក​លែង​តែ​ព្រះវរបិតា​ដែល​ចាត់​ខ្ញុំ​ឲ្យ​មក​ទាញ​យក» (យ៉ូហាន ៦:៤៤)។

បុគ្គលដែលត្រូវបានបញ្ជូនទៅផ្សព្វផ្សាយអំពីព្រះគ្រីស្ទត្រូវតែមានបទពិសោធន៍គ្រូគង្វាល ចំណេះដឹងពាក់ព័ន្ធ និងការបណ្តុះបណ្តាលពិសេស។ លក្ខខណ្ឌដំបូងសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយក្នុងចំណោមប្រជាជាតិដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា គឺចំណេះដឹងអំពីភាសារបស់ពួកគេ។ សាវ័ក​មុន​នឹង​ចេញ​ទៅ​ផ្សព្វផ្សាយ​ទូទាំង​ពិភពលោក បាន​ទទួល​អំណោយ​នៃ​ការ​និយាយ​ភាសា​ផ្សេង​ទៀត (កិច្ចការ ២:៤)។ ដូច្នេះ បូជាចារ្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​បញ្ជូន​ទៅ​ផ្សព្វផ្សាយ​ក្នុង​ចំណោម​សាសន៍​ដទៃ ត្រូវ​តែ​រៀន​ភាសា​ដែល​គេ​និយាយ​រស់​នៅ។ ដំបូង អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាអាចប្រើសេវាកម្មរបស់អ្នកបកប្រែគ្រីស្ទានដែលគោរពព្រះ។ បន្ថែមពីលើភាសា អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាត្រូវតែដឹងច្បាស់អំពីសាសនា វប្បធម៌ របៀបរស់នៅ និងទំនៀមទម្លាប់របស់មនុស្សដែលគាត់កំពុងរៀបចំដើម្បីផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ឧទាហរណ៏នៃរឿងនេះគឺស្នាដៃបេសកជនរបស់ St. Nicholas នៃប្រទេសជប៉ុន ដែលបានសិក្សាយ៉ាងល្អមិនត្រឹមតែភាសាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអក្សរសិល្ប៍ ប្រវត្តិសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជា និងសាសនារបស់ជនជាតិជប៉ុនផងដែរ។ នៅពេលមួយ សារព័ត៌មានជប៉ុនបានកត់សម្គាល់ថា អាចារ្យ Nicholas ស្គាល់ប្រទេសជប៉ុនប្រសើរជាងជនជាតិជប៉ុនខ្លួនឯង។ ដើម្បី​សាបព្រោះ​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​សាសន៍​ដទៃ​ដោយ​ជោគជ័យ អ្នក​អធិប្បាយ​ក៏​ត្រូវ​ការ​ការ​រៀបចំ​ខាង​ក្នុង​ដែរ—ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា « បើ​គ្មាន​ខ្ញុំ អ្នក​មិន​អាច​ធ្វើអ្វី​បាន​ឡើយ » ( យ៉ូហាន 15:5 ) ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការមានក្តីសង្ឃឹមនៃភាពជោគជ័យសូម្បីតែនៅក្នុងការផ្សព្វផ្សាយជាសាសនទូតដោយគ្មានជំនួយពិសេសពីព្រះ។ ជំនួយនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈការអធិស្ឋាន។ ព្រះគុណនៃការអធិស្ឋានលើកតម្កើង និងពង្រឹងស្មារតីរបស់គ្រូគង្វាល-អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា បោះចោលដួងចិត្តនៃអ្នកដែលស្តាប់ការទទួលយកព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ Saint Innocent, Metropolitan of Moscow, បានចាត់ទុកការអធិស្ឋានជាមធ្យោបាយដ៏សំខាន់បំផុតនៃសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនា។ គាត់បានសរសេរថា “នៅក្នុងបញ្ហានៃការប្រែចិត្តជឿ នាងគឺជាមធ្យោបាយ ហើយជាមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុត” គាត់បានសរសេរថា “បើគ្មានការអធិស្ឋានទេ ភាពជោគជ័យមិនអាចត្រូវបានគេរំពឹងទុកនៅក្រោមកាលៈទេសៈអំណោយផលបំផុតនោះទេ។ ... ដូច្នេះហើយ ជា​និច្ច ហើយ​ជាពិសេស មុនពេល​ការសន្ទនា​ជាមួយ​មនុស្ស​ល្ងង់ខ្លៅ ដែល​អ្នក​ចង់​បំភ្លឺ​ដោយ​ពាក្យ​នៃ​សេចក្ដីពិត ចូរ​បែរ​ទៅរក​ព្រះ​ដោយ​ការអធិស្ឋាន​ដ៏​កក់ក្តៅ ។

អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាត្រូវតែមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះការងាររបស់គាត់ និងចំពោះអ្នកដែលគាត់ផ្សព្វផ្សាយ។ « ប្រសិនបើគ្រូអធិប្បាយមិនមានសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុងខ្លួនគាត់ ... នោះការបង្ហាញដ៏ល្អបំផុត និងដ៏ឧត្ដុង្គឧត្ដមបំផុតនៃគោលលទ្ធិអាចនៅតែមានដោយគ្មានអត្ថប្រយោជន៍អ្វីឡើយ សម្រាប់តែសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលបង្កើត។ ដូច្នេះ ចូរ​ព្យាយាម​ឲ្យ​មាន​វិញ្ញាណ​នៃ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​បរិសុទ្ធ​នៅ​ក្នុង​អ្នក»។ វិញ្ញាណនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នេះផ្តល់ថាមពលពិសេសដល់ពាក្យរបស់គ្រូគង្វាល ហើយឈ្នះលើចិត្តរបស់អ្នកស្តាប់របស់គាត់។

សូម​ឲ្យ​យើង​រៀប​រាប់​យ៉ាង​ខ្លី​អំពី​ផែនការ និង​ខ្លឹមសារ​នៃ​ធម្មទេសនា​របស់​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយសាសនា។ គ្រូគង្វាលគ្រប់រូប នៅក្នុងការសន្ទនាជាមួយមនុស្សដែលនៅឆ្ងាយពីសាសនា និងសាសនាចក្រ ជាញឹកញាប់បានឮការសារភាពនៃសេចក្តីជំនឿនៅក្នុងកម្លាំងខាងក្រៅមួយចំនួន។ ការពិតនេះថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះវត្តមាននៅក្នុងព្រលឹងមនុស្សនៃអារម្មណ៍សាសនា ដែលបម្រើជាមូលដ្ឋាន ដែលជាប្រភពដំបូងនៃចំណេះដឹងធម្មជាតិនៃព្រះ។ ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​អត្ថិភាព​នៃ​ចំណេះ​ដឹង​របស់​ព្រះ​ប្រភេទ​នេះ៖ «ដ្បិត​អ្វី​ដែល​អាច​ដឹង​អំពី​ព្រះ​គឺ​ច្បាស់​សម្រាប់​ពួក​គេ (Gentiles-E.F.) ព្រោះ​ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង​ដល់​ពួក​គេ។ សម្រាប់ភាពមើលមិនឃើញរបស់ទ្រង់ អំណាចដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់ និងព្រះជាព្រះ តាំងពីការបង្កើតពិភពលោកតាមរយៈការពិចារណានៃការបង្កើតគឺអាចមើលឃើញ ដូច្នេះថាពួកគេមិនអាចឆ្លើយបាន” (រ៉ូម 1, 19-20) ។ ចេញពីពាក្យទាំងនេះនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ មនុស្សម្នាក់អាចធ្វើការសន្និដ្ឋានអំពីសារៈសំខាន់នៃវិវរណៈធម្មជាតិក្នុងការប្រែចិត្តមនុស្សទៅជាព្រះពិត។ វាគឺជាមួយនឹងវត្ថុនៃវិវរណៈធម្មជាតិដែលអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនានៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទគួរតែចាប់ផ្តើមការអធិប្បាយរបស់គាត់។ បង្រៀន St. Innocent of Moscow បង្រៀន "ពីអត្ថិភាព និងការកែលម្អនៃវត្ថុដែលមើលឃើញ" វាចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញពីអត្ថិភាព ភាពពេញលេញ អំណាច និងសិរីរុងរឿងរបស់អ្នកបង្កើតសកលលោក។ សទ្ធា សម្មាទិដ្ឋិ ។ល។ រួមជាមួយនឹងរឿងនេះ សូមប្រាប់ដោយសង្ខេបអំពីរឿងរ៉ាវនៃការបង្កើតបុរសទីមួយ និងប្រភពដើមនៃមនុស្ស និងប្រជាជនទាំងអស់ពីគាត់ ដែលក្នុងន័យនេះ គឺជាវិមានដ៏មានជីវិត និងភស្តុតាងដែលអាចមើលឃើញនៃឧត្តមភាពច្នៃប្រឌិត និងប្រាជ្ញា។ ដោយបានចុះកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយអ្នកស្តាប់អំពីបញ្ហានៃវិវរណៈធម្មជាតិ ហើយបានពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃព្រះជាអ្នកបង្កើត និងអ្នកផ្តល់នោះ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាអាចរៀបចំផែនការសុន្ទរកថាបន្ថែមទៀតរបស់គាត់ដោយយោងតាមគំរូនៃសុន្ទរកថារបស់សាវកប៉ុលដ៏បរិសុទ្ធនៅក្នុង Areopagus (កិច្ចការ 17 , ២២–៣១)។ នៅក្នុងសុន្ទរកថានេះ បន្ទាប់ពីការបង្រៀនអំពីព្រះ វានិយាយអំពីការប្រែចិត្ត អំពីការជំនុំជំរះនាពេលអនាគតដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃពិភពលោកដែលបានរស់ពីសុគតឡើងវិញនឹងធ្វើ។ ការយកចិត្តទុកដក់ជាពិសែសគួរតែូវបានបង់ទៅលើការពន្យល់អំពីក្រមសីលធម៌ ែដលមានចែងក្នុងព្រះគម្ពីរ ហើយក៏ដក់ជាប់ក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សជាច្បាប់មនសិការ។ គោលដៅនៃសុន្ទរកថាទាំងមូលរបស់អ្នកអធិប្បាយគឺដើម្បីនាំអ្នកស្តាប់នូវអារម្មណ៍នៃវិប្បដិសារី និងការសញ្ជឹងគិត។ រដ្ឋនេះបើយោងតាមការបង្រៀនរបស់ St. Innocent "គឺជាដីដាំដុះសម្រាប់ដាំគ្រាប់ពូជនៃសាសនាគ្រឹស្ត" ។ ក្នុងករណីនេះពាក្យរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជម្រៅនៃដួងចិត្តមនុស្សហើយដោយមានជំនួយពីព្រះគុណជាបន្តបន្ទាប់អាចនាំមកនូវផលផ្លែច្រើន។

ប្រសិនបើការអធិប្បាយបានជោគជ័យ អស់អ្នកដែលបង្ហាញពីបំណងចង់ក្លាយជាអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ គួរតែត្រូវបានជូនដំណឹងអំពីលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការទទួលយករបស់ពួកគេចូលទៅក្នុងសាសនាចក្រ៖ ពួកគេត្រូវតែបោះបង់ចោលជំនឿពីមុនរបស់ពួកគេ ចាកចេញពីទំនៀមទម្លាប់ដែលផ្ទុយពីគ្រិស្តសាសនា និងទទួលយកសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ អ្នកប្រែចិត្តជឿគួរយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការពិតដែលថាបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកពួកគេត្រូវតែរស់នៅស្របតាមបញ្ញត្តិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យោងតាមអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដែលមានបទពិសោធន៍ ពិធីសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកអាចធានាបានតែចំពោះជនបរទេសនៅពេលដែលពួកគេត្រូវបានបង្រៀនអំពីជំនឿគ្រីស្ទាន និងនៅពេលដែលពួកគេផ្ទាល់បង្ហាញពីបំណងប្រាថ្នាចង់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ មិនត្រឹមតែជាការបង្រៀនត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដូចដែល St. Theophan the Recluse បង្រៀន វាគឺជាការកសាងសេចក្ដីសង្រ្គោះតែមួយគត់ដែលបង្កើតមនុស្សគ្រប់រូប និងគ្រប់ជាតិសាសន៍ទាំងមូល។ ដូច្នេះ តាមរយៈសេចក្ដីអធិប្បាយទាំងអស់របស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនៃសាសនាចក្រ ការគិតរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ជាឃ្លាំងតែមួយគត់នៃសេចក្តីពិតដ៏ទេវភាព និងជំនឿសាវ័ក ដែលអ្វីៗទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត និងការថ្វាយបង្គំត្រូវបានប្រគល់ឱ្យ (២ពេ. ១, ៣) គួរ រត់ដូចជាខ្សែស្រឡាយក្រហម។

កំណត់ចំណាំ

1 Chepik M. បទពិសោធន៍នៃវគ្គសិក្សាពេញលេញនៃ Homiletics ។ M. , 1893. P.5 ។
2 Bulgakov G. ទ្រឹស្ដីនៃការអធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់-គ្រិស្តសាសនា។ Kursk, 1916. P.55 ។
3 Barsov N.I. នៅលើលក្ខណៈនៃការអធិប្បាយព្រះសហគមន៍កាតូលិកនៅ St. ពីការប្រមូលផ្ដុំនៃអត្ថបទ "ការពិសោធន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ប៉ូល និងរិះគន់" ។ SPb., 1879. S.239 ។
4 Barsov N.I. ការសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រជាច្រើន។ SPb., 1899. P.14 ។
5 Amphitheaters Ya.K. ការអានអំពីអក្សរសិល្ប៍ក្រុមជំនុំ ឬ Homiletics ។ Kyiv, 1846. P.30 ។
6 Ibid ។
7 Pevnitsky V.F. ភាពឧឡារិករបស់សាសនាចក្រ និងច្បាប់ជាមូលដ្ឋានរបស់វា។ Kyiv, ed ។ ទី 2 ឆ្នាំ 1908 ទំព័រ 10 ។
៨ Vetelev A. បូជាចារ្យ។ ភាសាកំណើត។ វគ្គនៃការបង្រៀនសិក្សាអំពីទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តនៃការអធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់សាសនាចក្រ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ - Sergiev Posad (Zagorsk) ។ 1949. ទំ.១៣. ជាសាត្រាស្លឹករឹត។
៩ ពាក្យនេះផ្អែកលើកិរិយាសព្ទភាសាក្រិច ?????? ដែលមានន័យថា ការប្រាស្រ័យទាក់ទង ការសន្ទនា ដើម្បីផ្តល់ការបង្រៀនជាសាធារណៈដោយស្មារតី និងសម្លេងនៃការសន្ទនាដ៏ល្អ។ នាមបានមកពីកិរិយាស័ព្ទនេះ។ មានន័យថា “ការសន្ទនា” “ការប្រាស្រ័យទាក់ទង” “ការប្រជុំ” (Todorov T. Omiletika. Sofia, 1956. P.3)។

ពាក្យគន្លឹះ៖ ភាពឧឡារិកក្នុងក្រុមជំនុំ បុគ្គលិកលក្ខណៈគ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល វិធីសាស្រ្តទូទៅនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាល ការនិយាយបែបផ្លូវការ បច្ចេកទេសនិយាយ វិធីសាស្រ្តពិសេសនៃការអធិប្បាយគ្រូគង្វាល។

កម្មវត្ថុនៃការសិក្សាគឺដំណើរការនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គ្រូគង្វាល-គ្រូអធិប្បាយ និងជំនាញក្នុងវិស័យអធិប្បាយ។

គោលបំណងនៃការងារនេះគឺដើម្បីអភិវឌ្ឍមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និងប្រព័ន្ធវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការបង្កើតនូវគុណភាពសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្តខ្ពស់របស់គ្រូគង្វាល-គ្រូគង្វាល។

ក្រដាសនេះបង្ហាញពីការសិក្សាច្រើនមុខអំពីបញ្ហានៃការរៀបចំពាក្យសំដីរបស់បេក្ខជនសម្រាប់បព្វជិតភាព។ ភាពចាំបាច់នៃការបង្កើតទ្រឹស្ដីដូចគ្នាបេះបិទថ្មី ដោយគិតគូរពីបទពិសោធន៍វិជ្ជមាននៃនិន្នាការដូចគ្នាទាំងអស់នៅក្នុងវិស័យនៃជីវិតក្រុមជំនុំ គឺត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យឃើញច្បាស់។ បទប្បញ្ញត្តិជាមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដី homiletic ថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលចាត់ទុកថាបញ្ហានៃសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយមិនមែនមកពីទស្សនៈនៃធម្មជាតិឋិតិវន្តនៃបទប្បញ្ញត្តិដំបូងណាមួយឡើយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសក្ដានុពលនៃការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណ និងខាងសីលធម៌នៃសារពត៌មាននៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ . ភាពចាំបាច់នៃវិទ្យាសាស្រ្តពិសេសមួយ - Homiletics ដែលសិក្សាពីប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទ្រឹស្តីនៃការអធិប្បាយនៅក្នុងសាសនាចក្រ ត្រូវបានបញ្ជាក់។ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃប្រភពពិសិដ្ឋ និងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ គោលលទ្ធិរបស់គ្រូគង្វាលនៃព្រះបន្ទូលនៃព្រះ ការអធិប្បាយក្នុងក្រុមជំនុំត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន វិធីសាស្រ្តទូទៅ និងពិសេសនៃការអធិប្បាយពីគ្រូគង្វាលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។

ក្នុងអំឡុងពេលនៃកិច្ចប្រជុំនេះ លទ្ធផលនៃឆមាសទីមួយនៃឆ្នាំសិក្សា 2018/2019 ត្រូវបានបូកសរុប ហើយដំណោះស្រាយមួយត្រូវបានអនុម័តដើម្បីគាំទ្រដល់ទីតាំងនៃឋានានុក្រមនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី ទាក់ទងនឹងការទន្ទ្រានរបស់អយ្យកោនៃ Constantinople នៅលើ Canonical ។ ទឹកដីនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែននៃអយ្យកោម៉ូស្គូ។

កិច្ចប្រជុំនេះត្រូវបានចូលរួមដោយសាកលវិទ្យាធិការនៃសិក្ខាសាលាសាសនា Minsk, អាចារ្យ Guriy នៃ Novogrudok និង Slonim, លេខានៃក្រុមប្រឹក្សាសិក្សា, Protodeacon Georgy Pshenko, ប្រធាននាយកដ្ឋានប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនាចក្រ, Archpriest Alexander Romanchuk និងអនុប្រធានសម្រាប់ ការងារវិទ្យាសាស្ត្រសាស្ត្រាចារ្យរង A.V. Slesarev ។

នៅសម័យបុរាណ សិស្សម្នាក់បានប្រាប់គ្រូរបស់គាត់យ៉ាងក្លៀវក្លាអំពីរបៀបដែលគាត់បានឃើញអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ "តើ​គាត់​កំពុង​ធ្វើអ្វី?" គ្រូសួរសិស្សរបស់គាត់។ គាត់បានឆ្លើយថា "គាត់អានគ្រប់ពេល - នៅពេលព្រឹកនិងពេលល្ងាចនៅពេលរសៀលនិងសូម្បីតែនៅពេលយប់" ។ គ្រូ​ដ៏​ឆ្លាតវៃ​បាន​ផ្អាក​បន្តិច​ដូចជា​គិត រួច​សួរ​កូន​សិស្ស​ថា​៖ «​អ្នក​និយាយ​ថា​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​អាន​គ្រប់​ពេល​… ប៉ុន្តែ​… តើ​គាត់​គិត​ដល់​ពេលណា​? សិស្ស​មាន​ការ​យល់​ច្រឡំ ហើយ​មិន​ដឹង​ថា​ត្រូវ​ឆ្លើយ​យ៉ាង​ណា​ទេ។

Hieromartyr Hilarion (ព្រះត្រីឯក)

អែងស្តែង​បាន​សួរ​បូជាចារ្យ​កាតូលិក​ម្នាក់​ថា «​តើ​អ្នក​នឹង​មាន​ប្រតិកម្ម​យ៉ាង​ណា​ប្រសិនបើ​វិទ្យាសាស្ត្រ​មិន​អាច​ប្រកែក​បាន​នូវ​គោលលទ្ធិ​ណាមួយ​នៃ​ការបង្រៀន​របស់​គ្រិស្តបរិស័ទ​នោះ​? បុព្វជិតបានឆ្លើយតបថា "ខ្ញុំនឹងរង់ចាំរហូតដល់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររកឃើញកំហុសនៅក្នុងភស្តុតាងរបស់ពួកគេ" ។

អាចារ្យ Georgy Neifakh

សព្វថ្ងៃនេះ ជារឿយៗគេអាចជួបជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយនិរន្តរភាពចំពោះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ជាស្ថាប័នអំពាវនាវឱ្យមានជីវិតជាអ្នកបួស និងកាត់បន្ថយការស្វែងរកវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈខាងលោកិយ ដោយបដិសេធអត្ថប្រយោជន៍។ វឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេសនិងសកម្មភាពណាមួយដែលមិនមានគោលបំណងផ្ទាល់ចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ និងសីលធម៌។ ការបង្រួមអប្បបរមានៃគោលការណ៍ណែនាំជីវិត លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃ "ភាពគ្រប់គ្រាន់" ការកាន់កាប់តែជាមួយការចាំបាច់បំផុត ហើយប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន ចំណង់ចំណូលចិត្តសម្រាប់អក្សរសិល្ប៍ខាងវិញ្ញាណ ជីវិតព្រះវិហារ និងការងារនៃសេចក្តីមេត្តាករុណាលើសកម្មភាព និងគំនិតខាងលោកិយធម្មតា - នេះជារបៀបដែលឧត្តមគតិដែលស្នើឡើងដោយសាសនាចក្រ ត្រូវបានគេយល់ឃើញនៅក្នុងសង្គមលោកិយ។

ជាការពិត តើអ្នកអានដែលគ្មានបទពិសោធន៍អាចបកស្រាយពាក្យខាងក្រោមនេះបានដោយរបៀបណា ដែលដកស្រង់ចេញពីបរិបទនៃ St. Hilarion ប៊ីស្សពនៃ Vereya៖ “អ្នកសួរអ្នកសិក្សាវ័យក្មេងដែលមានទេពកោសល្យម្នាក់ថាហេតុអ្វីបានជាគាត់ចូលចិត្តវិទ្យាស្ថានពហុបច្ចេកទេសមួយចំនួនទៅសាលាទ្រឹស្តី? គាត់នឹងនិយាយថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងសាលាគឺគួរឱ្យធុញ, ការសិក្សា, គ្មានជីវិត, ដោយសារតែមិនមានវិទ្យាសាស្រ្តពិតនៅទីនេះ។ ប៉ុន្តែតើវាពិតជាដូច្នេះមែនឬ? តើវាពិតជាអាចទៅរួចទេក្នុងការគណនាមេគុណនៃការកកិតជាមួយនឹងការបញ្ចេញទឹករំអិលដែលពង្រឹង និងធម្មតា ដើម្បីសិក្សាវគ្គឆ្ងល់អំពីភាពធន់នៃវត្ថុធាតុ ធ្វើលំហាត់ជាក់ស្តែងលើការពត់កោងនៃធ្នឹម - តើវាពិតជាមានសារៈសំខាន់ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងវិទ្យាសាស្រ្តជាង។ សិក្សាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ តើនៅទំព័រនីមួយៗមានសំណួរឈឺបំផុតនៃព្រលឹងមនុស្សនៅឯណា?

ការយល់ឃើញរបស់សាសនាចក្រថាជាអ្នកមិនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវិទ្យាសាស្ត្រខាងលោកីយ៍ ជាពិសេសវិទ្យាសាស្ត្រជាមូលដ្ឋាន ដែលច្បាស់ជាមាន "ល្បែងចិត្ត" ដូចជាស្ទើរតែតែងតែទាក់ទងគ្នាជាមួយនឹងភាពឥតប្រយោជន៍ និងមោទនភាព បានក្លាយជាញឹកញាប់នៅក្នុងសម័យក្រោយ perestroika និងជា ជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអាកប្បកិរិយាព្រងើយកណ្តើយរបស់សង្គមចំពោះស្ថានភាពគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមនៅក្នុងតំបន់នេះ។ ដោយសារតែការថយចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃការផ្តល់មូលនិធិនៅក្នុងសាខានៃសកម្មភាពនេះ, នៅលើដៃមួយ, មានអតុល្យភាពបុគ្គលិកជាមួយនឹងលេចធ្លោនៃអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តវ័យចំណាស់, និងនៅលើដៃផ្សេងទៀត, ការកាត់បន្ថយជាទូទៅនៃចំនួនបុគ្គលិក។ វិស័យ​មូលដ្ឋាន​ទទួល​រង​ផល​ប៉ះពាល់​ខ្លាំង​បំផុត​ខណៈ​ពេល​ដែល​ ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រផ្តោតលើអ្នកប្រើប្រាស់ និងជិតស្និទ្ធនឹងតម្រូវការរបស់គាត់ ជួនកាលផ្ទុយទៅវិញ - បានទទួលការអភិវឌ្ឍន៍មួយចំនួន។ កំណែទម្រង់នៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានធ្វើឡើងក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ភាគច្រើនពាក់ព័ន្ធនឹងការសម្របសម្រួលរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកប្រើប្រាស់នៃការងាររបស់ពួកគេ ដោយការចូលរួមមិនមែននៅក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រអរូបីទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវដែលអាច និងគួរស្វែងរកការអនុវត្តនាពេលខាងមុខ។

ប្រហែលជាក្នុងកម្រិតខ្លះ ការថយចុះនៃចំនួនបុគ្គលិកវិទ្យាសាស្ត្រ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងសម័យសូវៀត អាចត្រូវបានបកស្រាយជាវិជ្ជមាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឥឡូវនេះចំនួនអ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងមនុស្សម្នាក់ៗនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីគឺមិនមែនដូចដែលវាធ្លាប់ជាប្រទេសមួយក្នុងចំនោមអ្នកស្រាវជ្រាវខ្ពស់បំផុតក្នុងពិភពលោកនោះទេ។ លើសពីនេះទៀតគុណភាព ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ ដោយសារតែអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រល្អបំផុតបានចាកចេញពីវិទ្យាសាស្ត្រ ប្រពៃណីនៃសាលា និងវិទ្យាស្ថានជាច្រើនត្រូវបានបាត់បង់ ឬសូម្បីតែបាត់បង់ ហើយពាណិជ្ជកម្មបានចាប់ផ្តើមកើនឡើងនៅក្នុងវិស័យអប់រំមធ្យមសិក្សា និងឧត្តមសិក្សា។

កំណែទម្រង់នៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្របានជំរុញឱ្យសង្គមវិទូសិក្សាអំពីតំណាង ក្រុមផ្សេងៗនៃប្រជាជនអំពីសារៈសំខាន់ អត្ថប្រយោជន៍ និងតម្រូវការសម្រាប់ការងាររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងមន្ត្រី កម្រិតផ្សេងគ្នា- ឆ្លុះបញ្ចាំងពីរបៀបពង្រឹងតួនាទីរបស់សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ក្នុងជីវិត សង្គមរុស្ស៊ីនឹងប៉ះពាល់ដល់ប្រព័ន្ធតម្លៃនីមួយៗ មនុស្សជាក់លាក់និងជាពិសេសអាកប្បកិរិយាចំពោះ "កម្មករចំណេះដឹង" ។

ជាអកុសល វាជាការលំបាកសម្រាប់អ្នកដែលមិនមែនជាព្រះវិហារដើម្បីយល់ពីភាពបត់បែននៃបញ្ហានេះ។ ជាដំបូង មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែដឹងអំពីប្រភេទនៃ asymmetry រវាងទិដ្ឋភាពនៃសាសនាចក្រនៃសង្គមលោកិយ ដែលចង់ឮការពន្យល់អំពីការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្រ្ត និងទិដ្ឋភាពនៃវិទ្យាសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រខ្លួនឯង។

សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនយល់ទាល់តែសោះថាវិទ្យាសាស្រ្តគ្រាន់តែក្នុងន័យសុំទោសជាប្រធានបទនៃជម្លោះអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះ។ ការងារគួរឱ្យកត់សម្គាល់ St. Luke (Voino-Yasenetsky) "វិទ្យាសាស្រ្ត និងសាសនា" គឺមិនច្រើនទេ ចំពោះការស្វែងរកភាពផ្ទុយគ្នា ឬការឆ្លើយឆ្លងគ្នារវាង dogmas នៃសាសនាគ្រឹស្ត និងសមិទ្ធិផលវិទ្យាសាស្រ្ត ប៉ុន្តែចំពោះការបញ្ជាក់នៃនិក្ខេបបទខាងក្រោម៖ "វិទ្យាសាស្រ្ត វិនិយោគជាមួយពន្លឺ សាសនា គឺជាគំនិតបំផុសគំនិតដែលជ្រាបចូល ពន្លឺភ្លឺភាពងងឹតនៃពិភពលោកនេះ” ។ គេអាចចាំបានថា សូម្បីតែ Galileo និង Lomonosov បានចែករំលែកជំនឿលើព្រះ និងវិទ្យាសាស្រ្ត រួមទាំងអ្នកដែលទាក់ទងនឹងច្បាប់នៃសកលលោកផងដែរ។ Galileo បានសរសេរថា "ព្រះគម្ពីរមិនបង្រៀនយើងពីរបៀបដែលមេឃធ្វើការទេ វាបង្រៀនយើងពីរបៀបទៅទីនោះ" ។ «អ្នកបង្កើតបានផ្ដល់សៀវភៅពីរក្បាលដល់ពូជមនុស្ស។ នៅក្នុងមួយគាត់បានបង្ហាញពីភាពអស្ចារ្យរបស់គាត់ហើយមួយទៀត - ឆន្ទៈរបស់គាត់។ ទី ១ គឺលោកិយដែលមើលឃើញនេះ បង្កើតដោយទ្រង់ ដើម្បីឲ្យបុគ្គលសម្លឹងមើលភាពធំទូលាយ សោភ័ណភាព និងភាពសុខដុមរមនា ស្គាល់នូវព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ។ សៀវភៅទីពីរគឺ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ វាបង្ហាញពីសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់អ្នកបង្កើតចំពោះសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់យើង... ទាំងពីរ... ថ្លែងទីបន្ទាល់យើងមិនត្រឹមតែអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីអំពើល្អដែលមិនអាចនិយាយបានរបស់ទ្រង់ចំពោះយើងផងដែរ។ វា​ជា​អំពើ​បាប​ដែល​សាប​ព្រោះ​ស្រងែ ហើយ​ឈ្លោះ​គ្នា​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ!»។

Max Planck សហសម័យរបស់យើងបានបន្ទរអ្នកកាន់តំណែងមុនខាងរូបវិទ្យារបស់គាត់ថា "នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ព្រះឈរនៅចុងបញ្ចប់នៃហេតុផលទាំងអស់ ហើយនៅក្នុងសាសនា - នៅដើមដំបូង" ។ គំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគឺស្របនឹងពាក្យរបស់ Theophan the Recluse៖ “ហើយការសិក្សារបស់អ្នកក្នុងគីមីវិទ្យា មិនមែនជាកម្មសិទ្ធិទាំងស្រុងនោះទេ ប៉ុន្តែមានតែផ្លុំមួយប៉ុណ្ណោះ... ហើយគីមីវិទ្យាគឺជាផ្នែកមួយនៃសៀវភៅរបស់ព្រះ - នៅក្នុងធម្មជាតិ។ ហើយនៅទីនេះវាមិនអាចទៅរួចទេដែលមិនបានឃើញព្រះ - ប្រាជ្ញាបំផុត ... និងមិនអាចយល់បានបំផុត។

ម្យ៉ាងវិញទៀត សង្គមចាត់ទុកសាសនាចក្រថាជាស្ថាប័នមួយដែលមិនត្រឹមតែផ្តល់នូវយុត្តិកម្មវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនៃច្បាប់សង្គម និងរូបវន្តប៉ុណ្ណោះទេ ជាការបកស្រាយអាថ៌កំបាំងដែលទាក់ទងនឹងសេចក្តីពិត និងគោលការណ៍ជំនឿអរូបីដែលបង្ហាញឱ្យឃើញពីព្រះ លើសពីតក្កវិជ្ជារបស់មនុស្ស។ . ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនមែនដូច្នោះទេ សាសនាចក្របង្រៀនអំពីជីវិតអស់កល្បជានិច្ច អំពីព្រះរាជាណាចក្រ ដែល«មិនមែនជារបស់ពិភពលោកនេះ»។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនដូចគ្នាជាមួយនឹងភាពអសកម្ម ការបដិសេធនៃការចង់ដឹងចង់ឃើញ និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងនោះទេ - វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលបទបញ្ញត្តិទី 1 ដែលបានផ្តល់ឱ្យព្យាការីនៅវាលរហោស្ថានបង្រៀនឱ្យស្រឡាញ់ព្រះដោយអស់ពីព្រលឹងរបស់អ្នកដោយអស់ពីចិត្តនិង ដោយចិត្តទាំងអស់។.

ដូច្នេះហើយ ទាំងក្នុងអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្ន មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជឿមួយចំនួនធំ ដែលមិនត្រឹមតែបានភ្ជាប់ជីវិតរបស់ពួកគេជាមួយសាសនាចក្រ ហើយក្លាយជាអ្នកបួស អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា ឬអ្នកនិពន្ធខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាអ្នកជឿលើពិភពលោក និងចូលរួមនៅក្នុង ការងារវិទ្យាសាស្ត្រ.

“ភាពអស្ចារ្យនៃកិច្ចការរបស់ព្រះអម្ចាស់ ព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងទាំងអស់” - ត្រូវបានឆ្លាក់នៅលើជើងទម្រនៃមន្ទីរពិសោធន៍រូបវន្តក្នុងទីក្រុង Cambridge ប្រទេសអង់គ្លេស ហើយនៅលើផ្នូររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ Cambridge ញូតុន អ្នកអាចអានអត្ថបទខាងក្រោម៖ “នៅទីនេះ កុហក Sir Isaac Newton ដែលមានអំណាចនៃចិត្តដ៏ទេវភាព ជាអ្នកដំបូងដែលពន្យល់ដោយជំនួយ វិធីសាស្រ្តគណិតវិទ្យាចលនា និងរូបរាងរបស់ភព ផ្លូវនៃផ្កាយដុះកន្ទុយ និងជំនោរនៃមហាសមុទ្រ។ គាត់បានធ្វើការស៊ើបអង្កេតលើភាពខុសគ្នានៃកាំរស្មីពន្លឺ និងលក្ខណៈផ្សេងៗនៃពណ៌ដែលបណ្តាលមកពីពួកវា ដែលគ្មាននរណាម្នាក់ធ្លាប់សង្ស័យពីមុនមក។ អ្នកបកប្រែដ៏ឧស្សាហ៍ ល្បិចកល និងស្មោះត្រង់អំពីធម្មជាតិ វត្ថុបុរាណ និងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ គាត់បានបញ្ជាក់ជាមួយនឹងទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់អំពីភាពអស្ចារ្យរបស់អ្នកបង្កើតដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ហើយដោយកំហឹងរបស់គាត់ គាត់បានផ្សព្វផ្សាយភាពសាមញ្ញដែលទាមទារដោយដំណឹងល្អ។

ប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីបញ្ហាតូចចង្អៀតនៃអាកប្បកិរិយារបស់សាសនាចក្រចំពោះការស្វែងរកវិទ្យាសាស្ត្រជាវិជ្ជាជីវៈនោះ នៅទីនេះ បន្ថែមលើ "ទស្សនៈសង្គមនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី" យើងអាចរំលឹកឡើងវិញនូវសំបុត្ររបស់ St. Theophan the Recluse ដល់កូនចៅខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ “ចំណេះដឹងមិនមែនជាបន្ទុកបន្ថែមទេ… ការបង្រៀនមិនដកថយទេ។ ព្រោះវាមិនមែនជាឧបសគ្គដល់ជីវិតទេ។ ទាញវាដល់ទីបញ្ចប់។ ជួយផងលោកម្ចាស់! - បានណែនាំដល់ពួកបរិសុទ្ធ បុរសវ័យក្មេង. « ប៉ុន្តែ​សំណួរ​នៅ​តែ​មិន​អាច​ដោះស្រាយ​បាន៖ តើ​វា​អាច​អាន​អ្វី​ផ្សេង​ពី​ខាង​វិញ្ញាណ​ដោយ​របៀប​ណា? តាម​រយៈ​ធ្មេញ​របស់​ខ្ញុំ ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​ដោយ​ស្តាប់​បន្តិច ប្រហែល​វា​អាច​ទៅ​រួច - តែ​បន្តិច​បន្តួច ហើយ​មិន​រើសអើង... ហើយ​សៀវភៅ​ដែល​មាន​ប្រាជ្ញា​របស់​មនុស្ស​អាច​ចិញ្ចឹម​វិញ្ញាណ​បាន»។

មិន​មែន​ជា​ការ​ស្វែង​រក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​គិត​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដែល​បាន​ដាច់​ចេញ​ពី​ព្រះ​ដែល​បាន​លើក​ឡើង​ទៅ​ជា​ដាច់ខាត គឺ​ពិតជា​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​និង​ការ​បំផ្លិចបំផ្លាញ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលមនុស្សម្នាក់មិនគួរគិតថាសាសនាចក្រអំពាវនាវឱ្យបោះបង់ចោលសមិទ្ធិផលនៃវឌ្ឍនភាពនិងបញ្ឈប់ការអភិវឌ្ឍន៍លើគ្រប់វិស័យនៃចំណេះដឹង។ អ្នកគ្រាន់តែត្រូវចងចាំការដាស់តឿននៃការចែកផ្លូវរបស់ St. Theophan៖ «ក្នុងទម្រង់នៃការស្រាវជ្រាវ ព្យាយាមញែកការចាប់ផ្តើមនៃវិទ្យាសាស្ត្រនីមួយៗដែលអ្នកសិក្សាដោយពន្លឺនៃប្រាជ្ញាពីស្ថានសួគ៌»។

នៅលើការបកស្រាយនៃលោកុប្បត្តិទី 4 ដែលពិពណ៌នាអំពីការលេចឡើងនៃសិប្បកម្ម (មូលដ្ឋានគ្រឹះដំបូងនៃវិទ្យាសាស្រ្ត) នៅក្នុងវង្សត្រកូលរបស់ឡាម៉េកដែលជាកូនចៅរបស់កាអ៊ីនហើយមិនមែនក្នុងចំនោមកូនចៅរបស់សេតសូមមើល: Georgy Neifakh,អាចារ្យ។ ភាពសុខដុមនៃការបង្កើតដ៏ទេវភាព៖ ទំនាក់ទំនងរវាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងសាសនា។ M. , 2005. S. 15-23 ។

Hilarion (ព្រះត្រីឯក),ទុក្ករបុគ្គលបរិសុទ្ធ។ វិទ្យាសាស្រ្ត និងជីវិត // គ្មានសេចក្តីសង្រ្គោះទេបើគ្មានសាសនាចក្រ។ M. , 2001. S. 289 ។

Theophan the Recluse,បរិសុទ្ធ។ អូធូដូដូនិងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ស ៦៤៨.