Osmanisches Reich

(XVIII – XVIIIcc)

Die Vorgänger der Osmanen sind das Reich der Seldschuken-Türken.

Die Bevölkerung beträgt 8 Millionen Menschen.

1683 - Wiener Katastrophe.

Das Osmanische Reich entstand durch Eroberungen, beruhte auf militärischer Gewalt. Es war kein Staat mit einer Armee, sondern eine Armee mit einem Staat. Es gab keine religiöse Einheit. Der sunnitische Islam ist Staatsreligion. Schiiten wurden verfolgt, Christen, Juden nicht geliebt. Es gab keine kulturelle oder wirtschaftliche Einheit. Auch im 20. Jahrhundert hatte sich kein nationaler Markt entwickelt.

Das Staatsoberhaupt ist der Sultan (khan, khakan, hünkar, padishah etc.) Der Sultan verlieh den Titel eines Kalifen nach der Eroberung der arabischen Halbinsel, Mekkas und Medinas.

Das Ideal des Osmanischen Reiches ist der Krieg mit den Ländern des goldenen Apfels (Europa).

Das Land wurde in Eyalets aufgeteilt:

Rumeli (europäisch);

Anadolu (asiatisch).

Beylerbey ist der Kopf der Öse. Er hatte seinen eigenen Hof, ein Sofa, seine eigene Armee, er galt als lokaler Sultan. Er konnte kleine Timars verteilen.

Eyalets waren in Sanjaks unterteilt, an deren Spitze ein Sanjakbey stand.

Ayan ist ein lokal gewählter Abgeordneter der Feudalherren, der ihre Interessen verteidigt.

Öffentliche Verwaltung

Alle Untertanen des Kaisers sind Osmanen;

Vor dem Sultan sind alle gleich;

Die Türken werden gedemütigt, sie werden normalerweise von der Macht ferngehalten;

Bei Gericht wird die serbokroatische Sprache verwendet.

Das Sofa bestand aus:

4 Kontrollen:

Großwesir (höchste Militär- und Verwaltungsbehörde, zweite Person nach dem Sultan, alle hassen ihn, tragen weiße Kleidung, verschwinden Tag und Nacht an der Front);

Kadiasker – der oberste Richter für militärische und religiöse Angelegenheiten, „Gericht ist das Privileg des Klerus“;

Bash-Defterdar - Hauptschatzmeister;

Nishanji ist der Geheimsekretär des Sultans.

Außenminister;

Scheich-ul-Islam.

"Alle Beamten sind Sklaven des Sultans." Das Konzept des Adels fehlte, eine einfache Person konnte ein Großwesir werden. Jeder Beamte hat ?elnae?- Beschwerdeform. Der Klerus genoss besondere Autonomie, er konnte sich gegen den Sultan stellen.

Das Osmanische Reich ist der religiös toleranteste Staat in Europa.

3 Geständnisse:

Griechisch orthodox;

Armenisch-Gregorianisch;

Jüdisch.

Es gab Religionsfreiheit, die Freiheit, Rituale durchzuführen, und kirchliche Institutionen zahlten keine Steuern.

Der Hof des Sultans war in einen äußeren (der dem Sultan diente) und einen inneren (Haus des Glücks) unterteilt. Die Höfe wurden von 2 supereinflussreichen Eunuchen geführt: der äußere - Kapu-Agasy, der innere - Kyzlar-Agasy (das Oberhaupt der Mädchen).

Das politische System war stark terroristischer Natur. Ohne eine starke Armee war dies unmöglich.

Kapikulu ist eine Berufsarmee.

Eyalet Askeri - provinzielle feudale Miliz.

Alle 3/5 Jahre fand eine Devshirme statt - die Rekrutierung in das Janitscharenkorps. Sie rekrutierten sich aus Bauernjungen im Alter von 6 Jahren und Sklaven. Das Janitscharenkorps wurde in Orts (Kompanien) von 40 Personen, später bis zu 700 Personen aufgeteilt.

1649 - die letzte Devshirme, danach begann sich das Janitscharenkorps dank der Erlaubnis von Ehen zu reproduzieren.

Janitscharen konnten als Todesstrafe keine Bärte tragen - nur Strangulation. Wenn sie nicht kämpften, gingen sie zu Bauarbeiten. Jeder Orta hat sein eigenes Symbol, das tätowiert wurde. Im 17. Jahrhundert verloren sie ihre Kampfqualitäten und begannen, Handel zu treiben. 1726 waren es 45.000 von ihnen.

Ulufe - das Gehalt der Janitscharen, viermal im Jahr gezahlt. Esame - Gehaltsbuch. Janitscharen verschuldeten sich. Wenn die Janitscharen zu viel schuldeten, dann stürzten sie einfach den Kaiser. Die Sultane konnten es nicht bekämpfen.

?Pischkesch?- ein Geschenk des Kaisers an die Janitscharen bei seiner Thronbesteigung.

Landwirtschaftliches System

Timar - offizielles Landstipendium (weniger als 20.000 Avche). Timars wurden in Hassa-Chiftlik („Spezialfeld“) und Hisse („Teilen“) unterteilt. Ein Feudalherr, der Hisse besitzt, ist verpflichtet, Soldaten aufzustellen, und Hassa-Chiftlik wurde für Tapferkeit gegeben, und Soldaten wurden aus diesem Land nicht benötigt.

Zeamet - Landzuschuss mehr als Timar (20 - 100 Tausend Avche)

Hass ist der größte Landpreis. (Einkommen über 100 Tausend Avche Gold)

Barat ist ein Empfehlungsschreiben.

Aufgrund der hohen Korruption gab es 10 Berats für 10 verschiedene Leute pro Timar, also verließen die Türken das Land, die Bauern flohen nach Serbien, Kroatien, Indien. In Wirklichkeit wurden Einkommensnormen nicht eingehalten. Im 19. Jahrhundert befand sich die Türkei in einem stagnierenden Zustand.

Jurte (yurtluk) - Landbesitz der Anführer von Nomadenstämmen. Normalerweise waren sie an der Grenze und wurden nicht gesät.

Waqf - Landbesitz der Kirche. Tritt als Ergebnis einer Spende auf. Die Person, die das Land gespendet hat, behält das Recht, den Waqf zu verwalten, und erhält einen Teil der Einnahmen. Waqf kann nicht verkauft, aber gegen ein gleichwertiges ausgetauscht werden.

Mulk ist ein Privatbesitz. Mulk-Länder machten 3% aller Länder aus. Man kann mit ihnen alles machen, auch wenn sie kein absolutes Privateigentum waren: Der Kaiser konnte das Land wegnehmen, weil. er selbst hat es gegeben.

1. Zivildienstleistende;

   Spirituell.

In den Mulk- und Waqf-Ländern war das Leben am schlimmsten.

Bauernstand:

Multezim ist Bauer. Iltizam ist ein Bezahlsystem.

Die Bauern haben kein echtes Geld, nur Subsistenzwirtschaft. Multezim erwirbt das Recht, die Steuer (mukataa) zu zahlen, trägt Geld zur Staatskasse bei, nimmt dem Bauern das Essen weg und verkauft Waren auf dem Markt. Die Differenz ist das Nettoeinkommen.

Die Bauern sind verpflichtet, die Feudalherren zu unterstützen, dafür, dass sie ihnen einen Häuptling (Land von 6 bis 16 Hektar) zur Verfügung stellen. Für den ersten Erhalt des Chift muss der Bauer Tapu bezahlen. Wenn der Bauer die Zuteilung nicht innerhalb eines Jahres bearbeitete, verlor er sie. Die Amtszeit wurde später auf drei Jahre verlängert. Der Bauer ist an das Land gebunden. Die Frist zum Aufspüren flüchtiger Bauern beträgt 15 bis 20 Jahre. Die Untersuchungsdauer in Istanbul beträgt 1 Jahr und 1 Tag. Wenn jemand in einer Nacht ein Haus gebaut hat, egal auf welchem ​​Grundstück, dann kann das Haus nicht abgerissen werden.

Rhea ist eine steuerpflichtige Bevölkerung.

Beraaya - nicht steuerpflichtige Bevölkerung.

Mietformen:

Entwicklung (Corvee);

natürlich;

Geld.

Ashar - ein Zehntel der Ernte, die von Muslimen erhoben wird (wirklich 1/3-1/2 bezahlt).

Kharaj wurde von Nicht-Muslimen bezahlt.

Agnam - eine Viehsteuer (1 Kopf von 50 - an den Feudalherrn, 1 Akche von 3 Köpfen - an den Staat).

Heiratssteuer - 10-20 Akçe von den sehr Armen, 30-40 Akçe von Bauern der Mittelklasse, 50 Akçe von wohlhabenden Bauern.

Resmi-Chift - Grundsteuer.

Jizya – alle nicht muslimisch lebenden Nicht-Muslime zahlen dafür, dass sie nicht in der Armee dienen (mit Ausnahme von Frauen, Kindern und Sklaven).

Spanier werden von allen nichtmuslimischen Männern und Frauen bezahlt.

Da sich das Imperium ständig im Krieg befand, wurden die Bauern zur Arbeit angezogen. Avariz - Teilnahme an Feindseligkeiten. Bedel - Barzahlung statt avariz.

Corvee 7 Tage im Jahr:

Baue / repariere das Haus des Feudalherrn;

Transport von Waren;

Schenke dem Haus des Feudalherren Töchter.

Chiftlikchi - Grundbesitzer.

Die Besonderheiten der türkischen Sklaverei:

Sklaven wurden für die Hausarbeit eingesetzt;

Sklaven haben kein Land, sie waren nur Haushälter.

Ortakchi (Teilpächter, ländlicher Kleinunternehmer) investiert gemeinsam mit dem Feudalherrn Gelder in das Land, die Ernte wird halbiert.

Nomaden sind die meisten türkischen Türken:

Absolute Bewegungsfreiheit;

Ihre Weiden dürfen nicht gepflügt werden;

Sie standen nur unter der Autorität ihrer Führer;

Sie hatten das Recht, Waffen zu tragen;

Im Kriegsfall muss jeder fünfte Mann zur Armee geschickt werden, beritten, überfüllt und bewaffnet.

Verwendet in militärischen Bauarbeiten, weil. sie waren nicht sehr gut im Kämpfen.

Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts waren das Militärlehen, das Vasallenlehen und das Timar-System zerfallen.

Stadt leben

Im 17. Jahrhundert verbesserte sich die Situation der Städte, weil. Das Reich dehnt sich aus, kriegerische Auseinandersetzungen sind an den Rand gedrängt, das Osmanische Reich führt Krieg auf fremden Territorien. Die Sultane selbst brauchen Handwerk, weil. brauche eine Waffe. Zuerst setzten die Sultane moderate Steuern fest, bauten Karawansereien, versuchten, den Streit zu beenden, versuchten, Straßen zu bauen, aber alle Bemühungen wurden durch die Korruption der lokalen Behörden zunichte gemacht. Basarsteuer: 1 akce ab 40 Erlös (für Stoff, Leder, Honig ...). Fälschungen sind im Land verschwunden. In Istanbul gibt es zwei Hauptmärkte: Bezistan ("Land der Stoffe"), Etmaydan (Fleischplatz). Zwei Stadtzentren - ein Basar und eine Moschee, in denen Gerichte abgehalten wurden.

Handwerker wurden in Gildenorganisationen - Esnafs - strukturiert. Es gibt keine nationalen oder regionalen Märkte im Land. Es gibt keine Arbeitsteilung, jeder Meister macht seinen eigenen Zyklus. Leiharbeiter werden kaum eingesetzt. Arbeitswerkzeuge sind manuell und primitiv. Nach und nach tauchten Kaufleute auf, aber die Esnafs kämpften mit ihnen. Esnaf-bashi leitet die Werkstatt. In besonders wichtigen Werkstätten wurde der Esnafbashi vom Staat ernannt, es herrschte im Grunde eine Demokratie. Esnaf-bashi hat große Macht über die Meister, weil nur er konnte Rohstoffe kaufen. Esnafs legen Preise, Normen und Standards der Produktion, Markttage fest. Es war verboten, Käufer anzulocken. Esnaf Hayeti - Werkstattrat. Esnaf-bashi hatte sein eigenes Zwangskomitee – yigit-bashi. Zwangsmonopol für Produktion und Vermarktung. Das Hauptproblem ist die Macht. Im Kriegsfall beschlagnahmte der Staat Waren zu Festpreisen, die er selbst festlegte. Avani - illegale Erpressung lokaler Behörden.

Gründe für den Niedergang des Osmanischen Reiches

Im 18. Jahrhundert. Die östliche Frage ist die Frage nach dem Schicksal der Gebiete, die früher das Osmanische Reich bildeten. Das Isman-Reich ist bereits im 19. Jahrhundert bereit, sich aufzulösen, aber es wurde von Ländern unterstützt;

Konflikt zwischen Frankreich und Spanien. 1535 - die ersten Kontakte zwischen Frankreich und dem Osmanischen Reich, weil Frankreich war von den Habsburgern umzingelt und hatte niemanden, mit dem es zusammenarbeiten konnte;

Die Frage des Einflusses in der Ostsee (Russland vs. Schweden). Schweden ist ein "Verbündeter" der Türkei (der gemeinsame Feind ist Russland).

Gründe für den Zusammenbruch des Landes:

Der Zusammenbruch des militärischen Lehenssystems;

Es gibt keinen gesetzlichen Schutz des Privateigentums, daher wird das Kapital ins Ausland (nach Frankreich) exportiert;

Das Kapitulationsregime ist ein System ungleicher Handelsabkommen mit westlichen Ländern. 1535 erreicht Franz I. die erste Kapitulation - einseitige Vorteile;

Die Portugiesen öffnen Seeweg um Afrika;

Christopher Columbus entdeckt Amerika, woraufhin Westeuropa stürzte ein Strom von Gold und Silber. All dies wurde von einer Preisrevolution gefolgt, und der Wert des Zugangs fiel;

Die Bildung zentralistischer Staaten in Europa, die Beendigung der Unruhen in Russland => 2 mächtige Feinde des Osmanischen Reiches.

Türkische Eroberungen in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. 16. Jahrhundert war

die Zeit der größten militärischen und politischen Macht des Osmanischen Reiches. In der ersten Hälfte des XVI Jahrhunderts. Sie annektierte bedeutende Gebiete im Nahen Osten und in Nordafrika zu ihren Besitztümern. Nachdem er 1514 den persischen Schah Ismail in der Schlacht von Chaldiran und 1516 in der Region Aleppo die Truppen der ägyptischen Mameluken besiegt hatte, umfasste der osmanische Sultan Selim I. (1512-1529) Südostanatolien, Kurdistan, Syrien, Palästina, den Libanon, Nordmesopotamien bis Mosul, Ägypten und Hijaz mit den heiligen, muslimischen Städten Mekka und Medina. Mit der Eroberung Ägyptens verbindet die türkische Tradition die Legende von der Übertragung des Kalifentitels auf den türkischen Sultan, d.h. Stellvertreter, Stellvertreter des Propheten Muhammad auf Erden, das geistliche Oberhaupt aller Muslime - Sunniten. Obwohl die bloße Tatsache einer solchen Übertragung eine spätere Erfindung ist, begannen sich die theokratischen Ansprüche der osmanischen Sultane seit dieser Zeit, als das Reich unterjocht wurde, aktiver zu manifestieren riesige Territorien mit der muslimischen Bevölkerung. In Fortsetzung der Ostpolitik von Selim nahm Suleiman I. Kanuni (Gesetzgeber, in der europäischen Literatur ist es üblich, seinem Namen den Beinamen Magnificent hinzuzufügen) (1520-1566) den Irak, die westlichen Regionen Georgiens und Armeniens (im Rahmen eines Friedensvertrages) in Besitz mit Iran 1555), Aden (gest. 1538) und Jemen (1546). In Afrika fielen Algerien (1520), Tripolis (1551), Tunesien (1574) unter die Herrschaft der osmanischen Sultane. Es wurde versucht, die untere Wolgaregion zu erobern, aber der Astrachan-Feldzug von 1569 endete mit einem Misserfolg. In Europa unternahmen die osmanischen Eroberer, nachdem sie 1521 Belgrad erobert hatten, in den Jahren 1526-1544. fünf Reisen nach Ungarn. Dadurch wurde Süd- und Mittelungarn mit der Stadt Buda in das Osmanische Reich eingegliedert. Siebenbürgen wurde in ein Vasallenfürstentum umgewandelt. Die Türken eroberten auch die Insel Rhodos (1522) und eroberten die meisten ägäischen Inseln und eine Reihe dalmatinischer Städte von den Venezianern.

Infolge fast ununterbrochener Angriffskriege entstand ein riesiges Reich, dessen Besitz sich in drei 534 befand

Osmanisches Reich im XVI-XVII Jahrhundert.

Teile der Welt - Europa, Asien und Afrika. Der Hauptgegner des Osmanischen Reiches im Nahen Osten - der Iran wurde erheblich geschwächt. Das ständige Ziel der iranisch-türkischen Rivalität war die Kontrolle über die traditionellen Handelsrouten, die Europa mit Asien verbinden, entlang derer der Karawanenhandel mit Seide und Gewürzen verlief. Die Kriege mit dem Iran dauerten etwa ein Jahrhundert. Sie hatten eine religiöse Konnotation, da die vorherrschende Religion im Iran der schiitische Islam war, während sich die osmanischen Sultane zum Sunnismus bekannten. Während des gesamten 16. Jahrhunderts stellte der Schiismus auch eine erhebliche interne Gefahr für die osmanischen Behörden dar, da er in Anatolien, insbesondere in Ostanatolien, sehr verbreitet war und zum Schlagwort des Kampfes gegen die osmanische Herrschaft wurde. Kriege mit dem Iran unter diesen Bedingungen erforderten von den osmanischen Behörden große Anstrengungen.

Der zweite Rivale des Osmanischen Reiches bei der Kontrolle der Handelswege - Ägypten hörte auf, als unabhängiger Staat zu existieren, sein Territorium wurde in das Reich aufgenommen. Die südliche Handelsrichtung über Ägypten, Hijaz, Jemen und weiter nach Indien lag vollständig in den Händen der Osmanen.

Die Kontrolle über Landhandelsrouten mit Indien, das größtenteils an das Osmanische Reich übergegangen war, konfrontierte es mit den Portugiesen, die sich an einer Reihe von Punkten an der Westküste Indiens niedergelassen hatten und versuchten, den Gewürzhandel zu monopolisieren. 1538 wurde eine türkische Marineexpedition von Suez nach Indien unternommen, um die Vorherrschaft der Portugiesen zu bekämpfen, aber sie war nicht erfolgreich.

Die Etablierung der osmanischen Herrschaft über viele Länder und Regionen, die sich im Niveau der sozioökonomischen und politischen Entwicklung, Kultur, Sprache und Religion unterschieden, hatte einen erheblichen Einfluss auf das historische Schicksal der eroberten Völker.

Groß waren die verheerenden Folgen Osmanische Eroberung vor allem auf dem Balkan. Die osmanische Herrschaft verlangsamte die wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung dieser Region. Gleichzeitig darf nicht übersehen werden, dass die eroberten Völker ihren Einfluss auf die Wirtschaft und Kultur der Eroberer hatten und einen gewissen Beitrag zur Entwicklung der osmanischen Gesellschaft leisteten.

Militär Verwaltungsstruktur Osmanisches Reich.

Das Osmanische Reich war „die einzige wirklich militärische Macht des Mittelalters“. Der militärische Charakter des Reiches betroffen auf der sein staatliches System und seine Verwaltungsstruktur, die im Gesetzbuch, das während der Regierungszeit von Suleiman I., dem Gesetzgeber (Kanuni), verabschiedet wurde, eine gesetzliche Formalisierung erhielten.

Das gesamte Territorium des Reiches wurde in Provinzen (eya-let) aufgeteilt. Während der Regierungszeit von Suleiman wurden Mitte des 17. Jahrhunderts 21 Ösen geschaffen. Ihre Zahl stieg auf 26. Eyalets wurden in Sanjaks (Bezirke) unterteilt. Beylerbey, Herrscher der Öse, undSanjakbey, das Oberhaupt der Sanjak, führten die Zivilverwaltung ihrer Provinzen und Distrikte durch und waren gleichzeitig Kommandeure der feudalen Miliz und der örtlichen Garnisonen der Janitscharen. Krieger der feudalen Kavalleriemiliz (Sipahs) erhielten Landzuschüsse - Timars und Zeamets. Auf Befehl des Sultans wurden sie verpflichtet, persönlich an Feldzügen teilzunehmen und je nach Einkommen aus der erhaltenen Landzuteilung eine bestimmte Anzahl ausgerüsteter Reiter aufzustellen. In Friedenszeiten mussten die Sipahis im Sanjak leben, wo sich ihr Land befand. Sie wurden mit bestimmten Funktionen der Überwachung des Zustands des Bodenfonds, der regelmäßigen Einnahme von Steuern aus jedem Bauernhaushalt, des Verkaufs und der Vererbung von Land durch die Bauern, der obligatorischen Landbewirtschaftung durch sie usw. betraut. Durch die Erfüllung dieser wirtschaftlichen, organisatorischen und Polizeiaufgaben und das Eintreiben der vorgeschriebenen Steuern von der unterworfenen Bauernschaft (raai) waren Sipahs tatsächlich nicht nur Krieger, sondern übten auch die Funktionen einer niedrigeren Ebene aus Verwaltungsapparat Reich. Sipahis erhielten materielle Unterstützung durch einen Teil der staatlichen Steuer von der Bevölkerung, die in ihren Timars oder Zeamets lebte. Dieser Anteil wurde staatlich klar definiert. Militärische Kommandeure und Verwaltungschefs, Beylerbeys und Sanjakbeys waren zusammen mit den Einkünften aus dem ihnen gewährten Land empfangsberechtigt eine bestimmte Art Steuern und von Bauern, die im Besitz gewöhnlicher Sipahs leben. Infolge dieser komplexen Steuerkombinationen wurden die einfachen Sipahis großen Feudalherren unterstellt, die auf höchster militärisch-administrativer Ebene standen. Dies schuf im Osmanischen Reich ein eigentümliches System feudaler Hierarchie.

Selbst große Feudalherren im Osmanischen Reich hatten keine Gerichtsimmunität. Gerichtliche Funktionen wurden isoliert und von Qadis (muslimischen Richtern) ausgeübt, die nicht der örtlichen Verwaltung unterstellt waren, sondern nur Qadiaskers in Eyalets und dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinde im Reich, Sheikh-ul-Islam. Die Gerichtsverfahren wurden zentralisiert, und der Sultan konnte (durch Qadis) seine Aufsicht direkt vor Ort ausüben. Der Sultan war ein uneingeschränkter Herrscher und übte die Verwaltungsgewalt durch den Großwesir aus, der für die Militär-, Verwaltungs- und Steuerabteilung zuständig war, und den Scheich-ul-Islam, der für religiöse und gerichtliche Angelegenheiten zuständig war. Diese Dualität der Regierung trug zur Zentralisierung des Staates bei.

Allerdings hatten nicht alle Ösen des Reiches den gleichen Status. Fast alle arabischen Regionen (mit Ausnahme einiger asiatischer Regionen an der Grenze zu Anatolien) behielten traditionelle vorosmanische Agrarbeziehungen und Verwaltungsstrukturen bei. Die Garnisonen der Janitscharen waren nur dort stationiert. PflichtDiese Ösen in Bezug auf die Zentralregierung bestanden in der Lieferung eines jährlichen Tributs an die Hauptstadt - Salyan - und der Bereitstellung bestimmter Truppenkontingente auf Ersuchen des Sultans. Noch unabhängiger waren die Hukumets (Besitztümer) einiger kurdischer und einiger arabischer Stämme, die administrative Autonomie genossen und nur in Kriegszeiten Abteilungen ihrer Truppen dem Sultan zur Verfügung stellten. Zum Reich gehörten auch jährlich tributpflichtige christliche Fürstentümer, eine Art Puffergrenzgebiete, in deren innere Angelegenheiten sich der Hohe Hafen (die Regierung des Osmanischen Reiches) nicht einmischte. Moldawien, die Walachei, Siebenbürgen sowie Dubrovnik und einige Regionen Georgiens und des Nordkaukasus hatten einen solchen Status. In einer Sonderstellung befanden sich das Khanat der Krim, die Scherifate von Mekka, Tripolis, Tunesien, Algerien, die auch Sonderprivilegien der Grenzprovinzen behielten.

Neue Phänomene in den Agrarbeziehungen des Osmanischen Reiches im XVI-XVII Jahrhundert. Die Krise des Militärsystems. In den Gesetzgebungsakten von Suleiman I. wurden neue Phänomene in den Agrarbeziehungen des Osmanischen Reiches verzeichnet. Dies ist vor allem die gesetzliche Registrierung der Angliederung von Bauern an das Land. Auch am Ende des XV Jahrhunderts. In einigen Gebieten des Landes gab es die Praxis, flüchtige Bauern zurückzubringen. Nach dem Suleiman-Kodex erhielten Feudalherren im ganzen Land ein solches Recht. Es wurde ein 15-Jahres-Zeitraum für die Suche nach Bauern in ländlichen Gebieten und ein 20-Jahres-Zeitraum für die Suche nach Bauern in Städten festgelegt. Diese Bestimmung betraf nicht nur die Hauptstadt Istanbul, wo die Flüchtlinge nicht gesucht wurden.

Auch die Machtverhältnisse innerhalb der herrschenden Klasse veränderten sich. Die strenge Regulierung des Einkommens der Sipahi durch den Staat verhinderte das Wachstum ihrer Wirtschaftskraft. Der Kampf um Land zwischen den verschiedenen Schichten der feudalen Klasse verschärfte sich. Quellen bezeugen, dass einige große Feudalherren 20-30 und sogar 40-50 Zeamets und Timars in ihren Händen konzentrierten. Besonders aktiv waren in dieser Hinsicht der Palastadel und die Bürokratie.

Beamte des zentralen Apparats der osmanischen Verwaltung erhielten Sonderposten Landbesitz- hektisch. Diese Herrschaften waren extrem groß; So erhielt zum Beispiel der Beylerbey von Anatolien ein jährliches Einkommen aus seinem Hass von 1.600.000 Akche, der Janitscharen-Agha 500.000 Akche (während ein gewöhnlicher Timariot 3.000 oder noch weniger erhielt). Aber im Gegensatz zu den Besitztümern der Sipahis waren die Hass rein offizielle Auszeichnungen und wurden nicht vererbt. Sie waren mit einer bestimmten Position verbunden.

Ein charakteristisches Merkmal der osmanischen Gesellschaftsstruktur war, dass die bürokratische Aristokratie in das Milieu der Militärgefangenen eindringen konnte, aber es gab keinen Weg zurück. Die osmanische Bürokratie wurde entweder durch Vererbung oder durch aufgefülltdie sogenannten kapikulu - "Sklaven des Hofes des Sultans". Letztere stammten entweder von ehemaligen Kriegsgefangenen, die in jungen Jahren gefangen genommen wurden, oder wurden gemäß ihrer Devshirma aufgenommen. Dev-shirme - eine Blutsteuer, eine Zwangsrekrutierung von Jungen, die in einer Reihe von christlichen Regionen des Reiches durchgeführt wird. Christliche Jungen im Alter von 7 bis 12 Jahren wurden aus ihrer ursprünglichen Umgebung gerissen, zum Islam konvertiert und in muslimische Familien aufgezogen. Dann wurden sie eingearbeitet Spezial Schule am Hof ​​des Sultans und bildeten aus ihnen Truppenabteilungen, die von den Sultanen ein Gehalt erhielten. Den größten Ruhm und Ruhm im Osmanischen Reich erlangte die Fußarmee dieser Kategorie - die Janitscharen. Aus dem gleichen Umfeld bildeten sich die osmanischen Beamten verschiedener Ränge bis hin zum Großwesir. Diese Personen wurden in der Regel von bekannten feudalen Familien, manchmal von den Sultanen selbst oder ihren Verwandten, in die höchsten Positionen befördert und waren gehorsame Vollstrecker ihres Willens.

Vertreter der bürokratischen Kategorie der herrschenden Klasse erhielten zusätzlich zu den ihnen zugewiesenen Diensthass vom Sultan Grundbesitz über die Rechte des bedingungslosen Eigentums - Mulk. Die Verleihung von Mulks an Würdenträger war besonders in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts weit verbreitet.

Häufige Wechsel von hohen Beamten, Hinrichtungen und Beschlagnahmungen von Eigentum durch die Macht des Sultans zwangen die Feudalherren, Mittel zu finden, um ihr Eigentum zu bewahren. Es wurde praktiziert, Land an Waqf zu spenden, d.h. zugunsten muslimischer religiöser Institutionen. Den Gründern von waqfs und ihren Erben wurden bestimmte Abzüge vom Schenkungsvermögen zugesichert. Die Übertragung an die Waqf bedeutete den Entzug des Grundbesitzes aus der Gerichtsbarkeit des Sultans und garantierte den ehemaligen Eigentümern die Erhaltung solider Einnahmen. Der Landbesitz der Waqf erreichte 1/3 aller Ländereien des Reiches.

Die Verringerung des dem Staat zur Verfügung stehenden Grundstücksfonds führte auch zu einer Verringerung der Steuereinnahmen für die Staatskasse. Darüber hinaus bis zum Ende des XVI Jahrhunderts. im Osmanischen Reich begannen die Folgen der „Preisrevolution“, die im Zusammenhang mit dem Zufluss amerikanischen Silbers über Europa hinwegfegte, zu wirken. Der Kurs der wichtigsten Währungseinheit des Imperiums - Akche - fiel. Eine Finanzkrise braute sich im Land zusammen. Die Lenniks - Sipahis - waren ruiniert. Und da die Sipahis nicht nur Kavalleriesoldaten, sondern auch das unterste Glied im Verwaltungsapparat waren, störte ihr Ruin das Funktionieren des Ganzen Staatssystem.

Mit dem Untergang der sipahischen Schicht der Feudalklasse und der Verringerung der Zahl der sipahischen Kavallerie nahm die Rolle der besoldeten Armee, insbesondere des Janitscharenkorps, zu. Die Behörden des Sultans, die einen akuten Geldbedarf verspürten, beschlagnahmten zunehmend Timars und Zeamets von Sipahis undauf die Erhöhung der Besteuerung, die Einführung verschiedener Notsteuern und -gebühren sowie die Aufgabe der Steuererhebung für die Landwirtschaft zurückgegriffen. Durch das System der Bewirtschaftung begannen sich kommerzielle und wucherische Elemente an der Ausbeutung der Bauernschaft zu beteiligen.

Ende des 16. Jahrhunderts. das Land machte eine Krise des Militärsystems durch. Es kam zu einer Desorganisation aller Glieder des osmanischen Staatssystems, die Willkür der herrschenden Klasse verschärfte sich. Dies löste heftige Proteste der Massen aus.

Volksbewegungen im Osmanischen Reich im 16. - frühen 17. Jahrhundert. Bereits zu Beginn des 16. Jahrhunderts kam es im Osmanischen Reich zu großen Aufständen. Sie erreichten eine besondere Reichweite in Ostanatolien und fanden meist unter schiitischen Parolen statt. Die religiöse Hülle konnte jedoch nicht verdunkeln soziale Essenz diese Aufstände. Die größten waren die Aufstände unter der Führung von Shah-Kulu 1511-1512, Nur-Ali 1518, Jelal 1519. Benannt nach dem Anführer letzter Aufstand alle nachfolgenden Volksbewegungen in Anatolien im 16. - frühen 17. Jahrhundert. wurde "Dzhelali" genannt. An diesen Bewegungen nahmen sowohl die türkische Bauernschaft und nomadische Hirten als auch nichttürkische Stämme und Völker teil. Zusammen mit antifeudalen Forderungen in der Bewegung des frühen 16. Jahrhunderts. Es gab Forderungen, die die Unzufriedenheit mit der Errichtung der osmanischen Herrschaft in dieser Region, die Rivalität mit den Osmanen anderer türkischer Stämme und Dynastien und den Wunsch nach Unabhängigkeit verschiedener türkischer und nichttürkischer Völker widerspiegelten. Der Schah von Persien und seine Agenten, die in Ostanatolien aktiv waren, spielten eine wichtige Rolle bei der Anstiftung zu den Aufständen. Den osmanischen Sultanen gelang es, dieser Bewegung mit grausamen Repressionsmaßnahmen zu begegnen.

Am Ende des XVI - Anfang des XVII Jahrhunderts. eine neue Bewegungsphase beginnt. In dieser Zeit findet man fast nie religiöse schiitische Parolen. Soziale Motive werden durch die Krise des Militärsystems, die Verschärfung der Steuerknappheit und die finanziellen Schwierigkeiten des Reiches in den Vordergrund gerückt. An den Aufständen, deren Hauptantriebskraft die Bauernschaft war, nahmen die ruinierten Timarioten aktiv teil, in der Hoffnung, ihre früheren Landrechte auf dem Kamm der Volksbewegung wiederherzustellen. Die meisten große Bewegungen aus dieser Zeit stammen die Aufstände von Kara Yazici und Deli Hassan (1599-1601) und Kalander-oglu (1592-1608).

Die Völker kämpften weiter gegen die osmanische Herrschaft Balkanländer. Im 16. Jahrhundert. die häufigste Widerstandsform war hier die Haiduk-Bewegung. In den 90er Jahren. 16. Jahrhundert Aufstände brachen in verschiedenen Teilen der Balkanhalbinsel aus. Dies sind die Leistung der Serben im Banat, der walachische Aufstand von 1594 unter der Führung des Herrschers Michael des Tapferen, die Aufstände in Tarnovo und einer Reihe anderer Städte.

Der Kampf gegen die Antifeudal- und Volksbefreiungsbewegungzhenie forderte von den osmanischen Behörden erhebliche Anstrengungen. Außerdem fanden in dieser Zeit separatistische Aufstände großer Feudalherren statt. Das Janitscharenkorps, das zweimal, 1622 und 1623, am Sturz der Sultane teilnahm, wurde zu einem unzuverlässigen Stützpunkt der Macht. Mitte des 17. Jahrhunderts. Der osmanischen Regierung gelang es, den begonnenen Zusammenbruch des Reiches zu stoppen. Die Krise des Militärsystems ging jedoch weiter.

Die internationale Stellung des Osmanischen Reiches in der zweiten Hälfte des 16. - der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Das Osmanische Reich war immer noch eine starke Macht mit einer aktiven Außenpolitik. Die türkische Regierung setzte nicht nur militärische, sondern auch diplomatische Methoden ein, um mit ihren Gegnern umzugehen, von denen die wichtigste in Europa das Habsburgerreich war. In diesem Kampf wurde ein militärisches Anti-Habsburg-Bündnis des Osmanischen Reiches mit Frankreich gebildet, formalisiert durch einen Sondervertrag, der in der Literatur (Kapitel, Artikel) den Namen „Kapitulation“ erhielt. Seit 1535 werden Verhandlungen mit Frankreich über den Abschluss der Kapitulation geführt. Die Kapitulationsbeziehungen wurden 1569 formalisiert. Ihre grundlegende Bedeutung bestand darin, dass die Regierung des Sultans günstige Bedingungen für den Handel mit französischen Kaufleuten im Osmanischen Reich schuf und ihnen das Recht auf Extraterritorialität einräumte , und etablierte niedrige Zölle. Diese Zugeständnisse waren einseitig. Sie wurden von den osmanischen Behörden im Vergleich zum Aufbau einer militärischen Zusammenarbeit mit Frankreich im Krieg gegen die Habsburger als nicht so wichtig angesehen. In Zukunft spielten Kapitulationen jedoch eine negative Rolle für das Schicksal des Osmanischen Reiches und schufen günstige Bedingungen für die Herstellung der wirtschaftlichen Abhängigkeit des Reiches von westeuropäischen Ländern. Bisher enthielten dieser Vertrag und die ihm folgenden ähnlichen Verträge mit England und Holland noch keine Elemente der Ungleichheit. Sie wurden als Gefälligkeit des Sultans gegeben und waren nur während seiner Regierungszeit gültig. Bei jedem weiteren Sultan mussten die europäischen Botschafter erneut um Zustimmung bitten, um die Kapitulationen zu bestätigen.

Die ersten diplomatischen Kontakte mit Russland wurden vom Osmanischen Reich (auf Initiative der Türken) Ende des 15. Jahrhunderts hergestellt. 1569, nach der Annexion der Khanate Kasan und Astrachan an Russland, kam es zum ersten militärischen Konflikt zwischen Russland und den Türken, die eine Annexion Astrachans durch Russland verhindern wollten. In der Folgezeit von mehr als 70 Jahren kam es zu keinen größeren militärischen Auseinandersetzungen zwischen Russland und dem Osmanischen Reich.

Es gab Kriege mit dem Iran gemischter Erfolg. 1639 wurden die Grenzen festgelegt, die sich lange Zeit nicht wesentlich änderten. Bagdad, Westgeorgien, Westarmenien und Teile Kurdistans blieben im Osmanischen Reich.

Lange und hartnäckige Kriege wurden vom Osmanischen Reich mit Venedig geführt. Infolgedessen wurden die Inseln Zypern (1573) und Kreta (1669) den osmanischen Besitzungen angegliedert. Im Krieg mit Venedig und den Habsburgern erlitten die Türken 1571 in der Seeschlacht von Lepanto ihre erste schwere Niederlage. Obwohl diese Niederlage keine schwerwiegenden Folgen für das Reich hatte, war sie die erste äußere Manifestation des beginnenden Niedergangs. militärische Stärke.

Krieg mit Österreich (1593-1606), österreichisch-türkische Verträge von 1615 und 1616 und der Krieg mit Polen (1620-1621) führte zu einigen territoriale Zugeständnisse Osmanisches Reich Österreich und Polen.

Die Fortsetzung endloser Kriege mit Nachbarn verschlechterte die ohnehin schwierige innere Situation des Landes. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Die außenpolitischen Positionen des Osmanischen Reiches wurden erheblich geschwächt.

(seit dem Untergang von Byzanz) wurde in Anatolien von den Stämmen der Türken gebildet. Der Staat bestand bis 1922 - dem Moment der Gründung türkische Republik. Benannt nach dem ersten Sultan - dem Gründer

Zu Beginn seiner Regierungszeit erweiterte der Sultan sein Erbe, indem er Gebiete von der Marmara und dem Schwarzen Meer annektierte, einen bedeutenden Teil des Landes westlich des Sakarya-Flusses.

Nach dem Tod von Osman bestieg Orkhan den Thron. Während seiner Regierungszeit wurde die Hauptstadt des Staates genehmigt - Bursa (eine ehemalige byzantinische Stadt).

Nach Orhan regierte sein ältester Sohn Murad I. Dieser große Staatsmann schaffte es, die Präsenz der Truppen seines Staates in Europa zu stärken. Murad 1 besiegte 1389 den serbischen Prinzen auf Als Ergebnis dieser Schlacht erwarb das Osmanische Reich den größten Teil des südlichen Territoriums der Donau.

Das Regierungssystem des Landes basierte auf einer Kombination byzantinischer, seldschukischer und arabischer Traditionen und Bräuche. In den Ländern, die die Osmanen eroberten, versuchten sie, lokale Traditionen so weit wie möglich zu bewahren und historisch etablierte Beziehungen nicht zu zerstören.

Das Territorium des Osmanischen Reiches dehnte sich während der Regierungszeit des Sohnes von Murad I., Bayezid I., noch weiter aus. Der bedeutendste Sieg war die Schlacht von Nikopol im Jahr 1396 (an der Donau). Trotz des äußeren Wohlstands erlebte das Osmanische Reich jedoch sowohl äußere als auch innere ziemlich ernste Schwierigkeiten. Vor allem das manierierte Verhalten des Herrschers, sein riesiger Harem, exquisite Zeremonien im Palast irritierten viele Ghazis. Darüber hinaus sorgten Bayezids Kampagnen gegen Muslime und andere Ghazis in Kleinasien für Besorgnis. Infolgedessen gingen die meisten lokalen Beys nach Tamerlan und überredeten ihn, einen Krieg gegen den osmanischen Herrscher zu beginnen.

Infolge der Schlacht im Jahr 1402 wurde Bayezids Armee besiegt und der Herrscher selbst gefangen genommen. Das Osmanische Reich wurde infolge der nachfolgenden Feldzüge von Tamerlane zersplittert. Die Sultane behielten jedoch die Macht über einige Gebiete des Landes.

Während des 15. Jahrhunderts verfolgte der osmanische Staat eine Politik der inneren Neuordnung und der äußeren Ausdehnung und Festigung der Grenzen.

Das „Gold“ für das Reich war das 16. Jahrhundert. Während dieser Zeit regierte Suleiman 1 das Land und gab sehr wichtig Stärkung Seekraft Zustände. Die Mitte des 16. Jahrhunderts war die Blütezeit von Architektur und Literatur.

Im Osmanischen Reich dominierten damals die feudalen Verhältnisse, und die militärische Organisation und Verwaltungssystem gesetzlich strukturiert waren.

Es sollte beachtet werden, dass nach dieser Zeit (nach der Regierungszeit von Suleiman 1) die meisten Sultane genug waren schwache Herrscher. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde im Staat eine Machtreform durchgeführt. Zuvor gab es im Reich eine ziemlich grausame Tradition - der Sultan, der den Thron bestieg, tötete alle seine Brüder. Seit 1603 wurden die Brüder der Herrscher und ihre Verwandten in einem speziellen, abgelegenen Teil des Palastes eingesperrt, wo sie ihr ganzes Leben bis zum Tod des Herrschers verbrachten. Als der Sultan starb, nahm der älteste der Gefangenen seinen Platz ein. Infolgedessen waren fast alle Sultane, die im 17.-18. Jahrhundert regierten, intellektuell nicht entwickelt und hatten natürlich keine politische Erfahrung. Aufgrund der Tatsache, dass es keinen würdigen Herrscher gab, begann das riesige Land seine Einheit zu verlieren und die Macht selbst begann sehr schnell zu schwächen.

Infolgedessen verlor das Osmanische Reich im 18. Jahrhundert den größten Teil seiner Macht im Mittelmeerraum. Das Ende des Siebenjährigen Krieges provozierte neue Angriffe auf den Staat. So erwarb das Reich neben dem alten Feind Österreich einen neuen Feind - Russland.

1. Die soziale Struktur des Osmanischen Reiches im 17.-18. Jahrhundert.

2. Stufen der Reformen im Reich. Tanzimat

3. „Ostfrage“ in der Politik der europäischen Mächte

4. Jungtürkische Revolution

Das türkische Volk ist eines der jüngsten in der Geschichte der Menschheit. Als etwas Unabhängiges und Getrenntes von anderen Stämmen nahm es um das 13. Jahrhundert Gestalt an. Die gemeinsamen Vorfahren der Türken und Turkmenen waren Lasten. Dies sind die Stämme, die östlich des Kaspischen Meeres leben. Im 11. Jahrhundert Ein Teil der Lasten marschierte nach Westen, die blieben - die heutigen Turkmenen. Ende des 11. Jahrhunderts dieser Teil siedelte sich auf der kleinasiatischen Halbinsel an. Sie erinnerte sie an ihre Heimat, nur hatte sie ein günstigeres Klima: reichlich Weiden für ihr nomadisches Leben. Dort entstand die erste türkische Staatlichkeit. Dazu mussten sie die Griechen und Armenier, teilweise die Araber drängen. Diese Staatlichkeit erwies sich als sehr wackelig und im 13. Jahrhundert. es wurde von den Mongolen während ihrer Invasion besiegt. Diese ehemalige Staatlichkeit wird die Staatlichkeit der Seldschuken-Türken genannt. Die Seldschuken sind der Name ihrer Herrscherdynastie, die die Mongolen beendeten.
Bis ins 14. Jahrhundert Die Türken hatten keine Staatlichkeit. Die osmanische Dynastie beginnt sich zu erheben, die bis ins 20. Jahrhundert regierte. Der Staat, den sie schufen, hieß die osmanischen Türken.

Merkmale der türkischen Staatlichkeit. Es ist „das einzig Wahre militärische Stärke Mittelalter". Das ganze Lebenssystem war von Militarismus durchdrungen. "Unser Staat wurde von einem Säbel geschaffen, er kann nur von einem Säbel getragen werden."

Die Türken schufen das einzige Militärkontingent der Welt, an das bis dahin niemand gedacht hatte - die Janitscharen. Sie nahmen 7-jährige Jungen aus 7 eroberten Völkern, konvertierten sie zum Islam und machten sie zu Wachen des Sultans: wilde und grausame Krieger, denen es verboten war zu heiraten, beschäftigten sich nur mit militärischen Angelegenheiten. Aber sie konnten nicht nur auf die eroberten Völker schwören, sondern auch auf die Türken, die den Sultan nicht respektierten. Es gab Fälle, in denen sogar ihre eigenen Väter getötet wurden.

Die Türken waren Muslime und blieben es immer. Der Aufstieg der osmanischen Dynastie war mit einem besonderen Eifer in Glaubensfragen verbunden. Die Türken zogen Ghazis an – Kämpfer für den Glauben.
Der Aufstieg der Macht der osmanischen Dynastie war nicht nur mit religiösen Tendenzen verbunden. Diese Ghazis hofften, von den Feldzügen der Osmanen gegen die Christen profitieren zu können. 1389 Die Osmanen besiegten die Serben im Kosovo. Dies ist der Tag der nationalen Trauer für die Serben. 9 Jahre zuvor besiegte Russland die Horde auf dem Kulikovo-Feld.
1453 als die Türken Konstantinopel einnahmen. Die Türken blockierten alle Wege nach Osten. Sie schufen ein riesiges Imperium. Das Osmanische Reich löste in ganz Europa Angst und Schrecken aus. Im 16. Jahrhundert sie waren schon nicht weit von Wien, d.h. Besitz erweitert auf Zentraleuropa.

Sozialstruktur des Osmanischen Reiches. Die soziale Struktur beruhte nicht nur auf der Angst vor dem türkischen Säbel. Sie hatten die gleichen Klassen wie andere Staaten. Das -

Leute des Schwertes, d.h. Militär;

Leute der Feder sind Beamte;

Landwirte;

Die Leute auf dem Basar sind Kaufleute und Handwerker;

Nicht-Muslime standen abseits - sie wurden "Herde" genannt.

Alle muslimischen Länder hatten diese Ländereien. Aber unter den Türken war die militärische Klasse besonders stark. Janitscharen waren nur ein Teil dieses Besitzes und nicht der größte. Der Hauptteil bestand aus Sipahis (Reitern). Sie hatten ihr eigenes Land, sie hatten mehrere Pferde, Diener. Tatsächlich war es eine kleine Abteilung, 10-15 Leute gingen mit einem Sipah. Es waren die Sipahis, die für die Teilnahme an Kampagnen nicht nur einen Teil der Beute erhielten, sondern auch das Recht, Steuern aus Landzuschüssen zu erheben. In Europa wurde dem mittelalterlichen Flachs das gesamte Territorium mit einer Burg und Straßen gegeben. Und unter den Türken war Flachs nicht ihr Besitz, sie erhoben nur Steuern von ihnen. Nach der Sipah und den Janitscharen waren alle anderen viel niedriger. So war es im 16. und teilweise im 17. Jahrhundert.

Die Situation begann sich zu ändern, und zwar zum Schlechteren.

Im 18. Jahrhundert Das Osmanische Reich steckt in einer Krise, und das im 19. Jahrhundert. es stellt sich die Frage nach ihrem weiteren Bestand - die "östliche Frage", wer das osmanische Erbe erhalten wird. In europäischer Sprache nicht Osmanen, sondern Osmanen.

Woher kam die Krise? Bei aller Macht des osmanischen Staates hatte es zunächst Mängel und Laster, die es zersetzten.

Sultan. Seine Türken nannten Padishah. Jeder von ihnen versuchte, sich mit den extremsten Mitteln die unbegrenzte Macht zu sichern. Der Regierungsstil war hart und unhöflich.

Das zweite noch schlimmere soziale Laster ist die Korruption. Es breitete sich nicht sofort aus. Sie war in vielen Gesellschaften. Es wurde praktisch legalisiert. Sie führten die Buchhaltung ein und nahmen Steuern daraus. Dieses System zersetzte sogar das Janitscharenkorps. Sie interessierten sich nicht mehr für den Militärdienst, lange Reisen. Sie wollten Geschenke von den Sultanen und allen anderen erpressen. Unter ihnen tauchten viele Leute auf, die mit dem Militärdienst überhaupt nichts zu tun hatten, sie kauften sich einfach ein Janitscharendiplom. Wenn der Sultan nicht zu den Janitscharen passte, konnte ihm alles passieren. Sultan Selin 3 zu Beginn des 19. Jahrhunderts. wurde zuerst gestürzt, dann von den Janitscharen getötet.

Das dritte Laster sind interreligiöse und interethnische Streitigkeiten. Muslimische Türken unterdrückten Christen und andere Nicht-Muslime. (Die Position der Juden war normal, weil sie Handelshäuser hatten, die die Türken brauchten). Christen aus ihren Untertanen waren Slawen (Bulgaren, Serben, Armenier) und Griechen. Für diese Unterdrückung hassten die Christen die Türken heftig. Ständig kam es zu Aufständen und Unruhen. Viele Griechen lebten in Italien, in Russland. Türken wurden gehasst und Muslime, die keine Türken waren, kämpften oft mit ihnen. Die Türken haben vor Gericht immer gewonnen. Araber und Kurden, die Muslime waren, kämpften oft mit den Türken. Dieser Streit und gegenseitige Hass schwächten das Reich ständig. Im 19. Jahrhundert einige begannen sich vom türkischen Joch zu befreien, gehorchten dem Sultan nicht mehr (der griechische Aufstand von 1821, die Griechen wurden unabhängig). Ägypten trennte sich. Das Osmanische Reich war im Niedergang, es schien, als könne nichts es retten.

2. Im 18. Jahrhundert. Der herrschenden Elite der Türkei wurde klar, dass Veränderungen notwendig waren, als der Staat schwächelte, die Korruption zunahm und die Türken sogar begannen, militärische Niederlagen durch ihre Nachbarn zu erleiden.

Sultan Selim 3 am Ende des 18. Jahrhunderts. diese Reformen eingeleitet. Sie waren nicht sehr breit und zielten darauf ab, die Armee zu stärken. Neue Militärfabriken wurden gebaut. Die Flotte wurde befestigt. Denjenigen, die keinen Militärdienst leisteten, wurde das Recht entzogen, Timars (Grundstücke, von denen sie Steuern einnahmen) zu erhalten, aber die Reformen verursachten viel Unzufriedenheit in der türkischen Armee, insbesondere unter den Janitscharen. Sie stürzten den Sultan und töteten ihn dann. Der Sultan war auch Kalif, d.h. hatte den Titel einer muslimischen Gemeinde.

Die Nachfolger des Sultans verstanden, dass es notwendig war, die Janitscharen an ihre Stelle zu setzen, sonst war nichts zu tun.

Sultan Mahmud 2 bereitete sich 1826 sehr gründlich auf den Kampf gegen die Janitscharen vor. er schaffte es, mit ihnen fertig zu werden. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Sultan speziell vorbereitete Einheiten in die Hauptstadt gebracht und sie heimlich in der Nähe platziert. Und dann provozierten seine engen Mitarbeiter einen Aufruhr der Janitscharen. Wütende Janitscharen stürmten ins Zentrum von Istanbul zum Palast des Sultans, aber es gab vorverkleidete Kanonen, die gegen die Rebellen vorrückten und begannen, auf sie zu schießen. Die Rebellion ähnelt äußerlich dem Aufstand der Dekabristen. Diejenigen, die keine Zeit hatten, erschossen zu werden, wurden sofort getötet, gehängt, gnadenlos behandelt, das Janitscharenkorps wurde fast vollständig zerstört. So begannen die Reformen von Sultan Mahmud 2.

Nur 13 Jahre später, 1839. Reformen wurden fortgesetzt. Sie dauerten bis in die frühen 70er Jahre. Diese Reformen wurden Tanzimat ("Transformationen") genannt. Diese Reformen haben noch keine eindeutige Bewertung. Früher glaubte man, sie seien erfolglos und nicht wohlhabend. In letzter Zeit werden diese Reformen vor allem von Orientalisten höher bewertet.

Der Sultan erklärte, er garantiere das Eigentum aller Untertanen des Reiches, nicht nur der Türken, nicht nur der Muslime. Es war eine Erklärung. Dies wurde nicht immer getan. Aber das war schon eine verantwortungsvolle Aussage, es war ein Schritt zur Anerkennung der Rechte der unterdrückten Völker des Osmanischen Reiches. Es wurde eine faire Wehrpflicht für den Militärdienst eingeführt, die auf 5 Jahre begrenzt war. Diejenigen, die in ihrem Dienst schlechte Leistungen erbrachten, wurden von ihren Posten entfernt. Weltliche Bildung entwickelt. Technische Disziplinen wurden studiert, sogar eine Universität entstand. Einige Beschränkungen für Handel und unternehmerische Tätigkeit wurden aufgehoben: Die Zunftordnung der Handwerker wurde abgeschafft. Einladung ausländischer Experten: Militärberater, Ingenieure und Ärzte. Die Ergebnisse dieser Politik werden auf unterschiedliche Weise ausgewertet. Krisenphänomene geschafft, zu schwächen. Die Position der Nicht-Muslime verbesserte sich, aber nicht alle, sondern nur die wohlhabendsten - die kommerzielle griechische Bourgeoisie. Aber die Reformen konnten die ganze Situation nicht grundlegend ändern. Reformen sind ein Gebäude, das auf völlig wackeligen Fundamenten errichtet wird.

3. Anfang des 19. Jahrhunderts. Die militärische und politische Macht des Osmanischen Reiches wurde stark geschwächt. In seiner Entwicklung hinkte es seinen europäischen Nachbarn merklich hinterher, und das wirkte sich aus. Der russische Kaiser Nikolaus 1 verglich das Osmanische Reich mit einem Kranken. Wenn das Reich zusammenbrach, stellte sich die Frage, wer das osmanische Erbe erhalten würde. Das war der Kern der orientalischen Frage. Die Großmächte interessierten sich nicht für den schnellen Zusammenbruch des Reiches, weil dies zu Schwierigkeiten mit den befreiten Völkern führen könnte, die Aufstände anzetteln könnten. Daher verzögerten sie den Prozess des Zusammenbruchs des Osmanischen Reiches, ein schwaches Reich war ziemlich bequemer als 10 unabhängige Staaten. Es gab Unterschiede zwischen Russland und allen anderen Staaten in ihrer Herangehensweise an die Ostfrage. Wie einer der österreichischen Kaiser bemerkte: "Ich würde gerne bessere Janitscharen-Turbane in Konstantinopel sehen als Kosakenhüte." Mit anderen Worten, die Westmächte hatten Angst vor einer übermäßigen Stärkung Russlands in dieser Angelegenheit. Sie wollten das Osmanische Reich als Gegengewicht zur russischen Macht nutzen. All dies zeigte sich deutlich während des Krimkrieges. Es begann als Krieg zwischen dem russischen und dem osmanischen Reich. Dann mischten sich Großbritannien und Frankreich ein. Diese Länder nutzten die Unterstützung zu ihrem Vorteil. Immer mehr wurden sie in die türkische Wirtschaft eingeführt, beteiligten sich daran innere Angelegenheiten Osmanen. Frankreich verwendet seit dem 18. Jahrhundert. Kapitulationsmodus. Dabei handelt es sich um einseitige Zugeständnisse der Sultane an westliche Marktteilnehmer in der Türkei. Westliche Imperien 1881 gegründet. Amt der osmanischen Staatsverschuldung. Diese Abteilung wurde unter dem Vorwand der Insolvenz der Regierung des Sultans geschaffen, weil. es war schlecht darin, Schulden zurückzuzahlen. Die Verwaltung begann selbst auf türkischem Territorium zu operieren und verwendete interne türkische Steuern.

4. 1876 Abdul-Hamid 2 wurde der Sultan des Reiches, seine Regierungszeit dauerte mehr als 30 Jahre.

Zu Beginn seiner Herrschaft verlieh er seinen Untertanen die erste Verfassung der Geschichte. Er machte einen solchen Schritt, um seine Verbündeten zu beeindrucken, dass die Türkei auch zu den legalen europäischen Staaten gehört. Aber die eigentliche Politik des Sultans geriet zunehmend in Konflikt mit den Erklärungen der Verfassung. Die Untertanen selbst nannten diese Politik "zulyum" ("Unterdrückung"). Es war ein Regime der Überwachung, des Whistleblowing und der Einschüchterung. Der Sultan richtete sogar eine Art Betrüger ein, die ihre Berichte an den Namen des Sultans schickten. Diese Berichte wurden "Journale" genannt. In der türkischen Gesellschaft kam es zu einer zunehmenden Turkisierung und Islamisierung. Zu dieser Zeit zogen die Türken vom Rand des Reiches in sein Zentrum, auf die Halbinsel Kleinasien, Weil Die Türkei verlor ihre Positionen in den Außenbezirken. Für die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts. Bis zu 5 Millionen Menschen zogen um. Griechen, Armenier, teilweise Slawen verließen dagegen die zentralen Regionen des Reiches, es gab ungefähr eine Million, sie gingen nach Russland, Europa und Nordamerika.

Ein neues Phänomen ist der Pan-Turkismus. Dies ist die Idee, alle türkischen Völker unter der Herrschaft des türkischen Sultans zu vereinen. 1910 Sie begannen, ihr eigenes Magazin herauszugeben. Der Ideologe der Strömung war Zia Gok Alg. Sie befürworteten die Einheit der Völker, die auf dem Territorium des Russischen Reiches lebten: Tataren, Baschkiren, Kasachen usw. Dieser Trend konnte nicht gebilligt werden Islamische Überlieferung, Weil sie stellte ethnische Solidarität über religiöse Solidarität.

Unter den Bedingungen der Herrschaft von Sultan Hamid traten gegensätzliche Strömungen auf - die Jungtürken. Sie waren eine liberale und pro-westliche Organisation. Sprechen Sie über Ordnung und Fortschritt. Unter Bedingungen politischer Unterdrückung wurden die Jungtürken gezwungen, illegal zu existieren. Daher werden sie für ihre Aktivitäten von den Jungtürken genutzt Freimaurerlogen. Durch ihre Brüder im Westen erhielten sie materielle Hilfe. Sie waren mit italienischen Logen verbunden. Indem sie sich diesen Logen anschlossen, begingen sie aus islamischer Sicht eine schreckliche Sünde. Den Jungtürken kam auch zugute, dass sich Abdul-Hamid selbst außerhalb der Türkei viele Feinde machte. Die europäischen Mächte befürchteten durch das Erstarken der Türkei, dass der Sultan völlig unabhängig werden würde. Hamid im frühen 20. Jahrhundert in der Nähe von Deutschland. Hamid stritt sich auch mit den Juden.

Bis Ende des 19. Jahrhunderts - Zionistische Bewegung für die Rückkehr der Juden nach Palästina und die Schaffung eines jüdischen Staates dort. Ihr Anführer Theodor Herzl bat den Sultan zweimal um die Rückkehr der Juden nach Palästina. Der Sultan führte tatsächlich "rote Pässe" für die Juden ein, was es ihnen erschwerte, sich im Land zu bewegen.

1. Der Niedergang des türkischen Militär-Feudalstaates

Mitte des 17. Jahrhunderts. der Niedergang des Osmanischen Reiches, der bereits im vorigen Jahrhundert begann, war deutlich angedeutet. Die Türkei besaß immer noch riesige Gebiete in Asien, Europa und Afrika, hatte wichtige Handelsrouten und strategische Positionen, hatte viele Völker und Stämme in ihrer Unterordnung. Der türkische Sultan – der Große Senior oder der Große Türke, wie er in europäischen Dokumenten genannt wurde – galt noch immer als einer der mächtigsten Herrscher. Auch die militärische Macht der Türken schien gewaltig. Doch in Wirklichkeit waren die Wurzeln der einstigen Macht des Sultansreiches bereits untergraben.

Das Osmanische Reich hatte keine innere Einheit. Seine einzelnen Teile unterschieden sich stark voneinander in ethnischer Zusammensetzung, Sprache und Religion der Bevölkerung, in sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Entwicklung, in Bezug auf den Grad der Abhängigkeit von der Zentralregierung. Die Türken selbst waren eine Minderheit im Reich. Nur in Kleinasien und in dem an Istanbul angrenzenden Teil Rumeliens (europäische Türkei) lebten sie in großen, kompakten Massen. In den übrigen Provinzen waren sie unter die indigene Bevölkerung verstreut, die sie nie assimilieren konnten.

Die türkische Herrschaft über die unterdrückten Völker des Reiches basierte also fast ausschließlich auf militärischer Gewalt. Eine solche Beherrschung konnte nur dann mehr oder weniger lange andauern, wenn genügend Mittel vorhanden waren, um diese Gewalt auszuüben. Unterdessen nahm die militärische Macht des Osmanischen Reiches stetig ab. Das von den Osmanen von den Seldschuken geerbte militärische System des Landbesitzes, einst einer der wichtigsten Gründe für den Erfolg türkischer Waffen, hat seine einstige Bedeutung verloren. Formal, rechtlich bestand sie weiter. Aber ihr eigentlicher Inhalt hat sich so sehr verändert, dass sie von einem Faktor der Stärkung und Bereicherung der türkischen Feudalherrenklasse zu einer Quelle ihrer immer größeren Schwäche geworden ist.

Zersetzung des militärischen Lehenssystems des Landbesitzes

Der militärisch-feudale Charakter des Osmanischen Reiches bestimmte dessen gesamte Innen- und Außenpolitik. Prominenter türkischer Politiker und Schriftsteller des 17. Jahrhunderts. Kochibey Gemyurdzhinsky bemerkte in seinem „Risal“ (Traktat), dass der osmanische Staat „mit einem Säbel erlangt wurde und nur mit einem Säbel unterstützt werden kann“. Mehrere Jahrhunderte lang war die Beschaffung von Kriegsbeute, Sklaven und Tributen aus den eroberten Ländern das wichtigste Mittel zur Bereicherung der türkischen Feudalherren, und zwar direkt militärische Gewaltüber die eroberten Völker und die türkischen Arbeitermassen - Hauptfunktion Staatsmacht. Daher seit der Gründung Osmanischer Staat Die türkische herrschende Klasse richtete all ihre Energie und Aufmerksamkeit auf die Schaffung und Aufrechterhaltung einer kampfbereiten Armee. Die entscheidende Rolle spielte dabei das militärisch-feudale Landbesitzsystem, das die Bildung und Versorgung der feudalen Armee durch die militärischen Lehen selbst vorsah - Sipahs, die dafür große und kleine Güter (Zeamets und Timars) erhielten. aus dem staatlichen Grundstücksfonds auf bedingte Eigentumsrechte mit dem Recht, einen bestimmten Teil der Mietsteuer zu ihren Gunsten zu erheben. Obwohl sich dieses System nicht auf alle von den Türken eroberten Gebiete erstreckte, war seine Bedeutung für den türkischen Militär-Feudalstaat insgesamt entscheidend.

Zunächst handelte das Militärsystem klar. Es folgte direkt aus dem Interesse der türkischen Feudalherren am Aktiven aggressive Politik und wiederum dieses Interesse geweckt. Zahlreiche militärische Gefangene - Kredite (Besitzer von Zeamets) und Timariots (Besitzer von Timars) - waren nicht nur militärische, sondern auch die wichtigste politische Kraft des Osmanischen Reiches, sie bildeten nach den Worten einer türkischen Quelle "eine echte Armee für Glaube und Staat." Das Militärsystem befreite den Staatshaushalt vom Hauptteil der Kosten für den Unterhalt der Armee und gewährleistete die rasche Mobilisierung der Feudalarmee. Die türkische Infanterie - die Janitscharen - sowie einige andere Korps von Regierungstruppen erhielten ein Geldgehalt, aber das militärische Landbesitzsystem beeinflusste sie indirekt und eröffnete Kommandanten und sogar einfachen Soldaten eine verlockende Aussicht, militärische Lehen zu erhalten und dadurch zu werden Sipas.

Das Militärsystem wirkte sich zunächst nicht nachteilig auf die bäuerliche Wirtschaft aus. Natürlich Bauernraya ( Raya (raya, raya) - gemeinsamen Namen steuerpflichtige Bevölkerung im Osmanischen Reich, „Subjekte“; später (nicht vorher) spätes XVI II Jahrhundert) wurden nur Nicht-Muslime Raya genannt.), aller politischen Rechte beraubt, stand in feudaler Abhängigkeit von der Sipah und war feudaler Ausbeutung ausgesetzt. Aber diese Ausbeutung hatte zunächst einen überwiegend fiskalischen und mehr oder weniger patriarchalischen Charakter. Solange die Sipahi hauptsächlich durch Kriegsbeute bereichert wurden, betrachtete er Landbesitz nicht als Haupt-, sondern als Nebeneinnahmequelle. Er beschränkte sich in der Regel auf die Erhebung der Rentsteuer und die Rolle des politischen Oberherrn und mischte sich nicht in die wirtschaftliche Tätigkeit der Bauern ein, die ihre Grundstücke auf der Grundlage erblicher Besitztümer nutzten. Mit natürlichen Wirtschaftsformen verschaffte ein solches System den Bauern die Möglichkeit einer erträglichen Existenz.

In seiner ursprünglichen Form funktionierte das Militärsystem jedoch nicht lange in der Türkei. Die ihr innewohnenden inneren Widersprüche zeigten sich bald nach den ersten großen türkischen Eroberungen. Dieses System, das im Krieg und für den Krieg geboren wurde, erforderte die kontinuierliche oder fast kontinuierliche Führung von Angriffskriegen, die als Hauptquelle der Bereicherung für die herrschende Klasse dienten. Aber diese Quelle war nicht unerschöpflich. Die türkischen Eroberungen wurden von enormen Zerstörungen begleitet, und die aus den eroberten Ländern gewonnenen materiellen Werte wurden schnell und unproduktiv verschleudert. Andererseits erhöhten die Eroberungen, indem sie den feudalen Grundbesitz erweiterten und den Feudalherren eine gewisse Garantie für die ungehinderte Ausbeutung der erhaltenen Ländereien verschafften, die Bedeutung des Grundeigentums in ihren Augen, verstärkten seine Anziehungskraft.

Die Geldgier der Feudalherren nahm mit der Entwicklung zu Waren-Geld-Beziehungen im Land und vor allem Außenhandelsbeziehungen, die es ermöglichten, die ständig wachsende Nachfrage des türkischen Adels nach Luxusgütern zu befriedigen.

All dies veranlasste die türkischen Feudalherren, die Größe der Ländereien und die daraus erzielten Einnahmen zu erhöhen. Ende des 16. Jahrhunderts. das Verbot der Zusammenlegung mehrerer Lehen in einer Hand, das durch frühere Gesetze festgelegt wurde, wurde nicht mehr eingehalten. Im 17. Jahrhundert, besonders ab der zweiten Hälfte, verstärkte sich der Prozess der Konzentration des Grundbesitzes. Riesige Ländereien begannen zu entstehen, deren Besitzer die feudalen Abgaben stark erhöhten, willkürliche Requisitionen einführten und in einigen Fällen, obwohl damals noch selten, einen Meisterpflug in ihren eigenen Gütern schufen, die sogenannten Chiftliks ( Chiftlik (vom türkischen "chift" - ein Paar, bedeutet ein Paar Ochsen, mit deren Hilfe ein Grundstück bewirtschaftet wird) im Berichtszeitraum - ein auf Staatsland gegründeter privater Feudalbesitz. Am weitesten verbreitet war das Chiftlik-System später, Ende des 18. frühes XIX c., als Gutsbesitzer - Chiftlikchi begannen, Bauernland massenhaft zu beschlagnahmen; in Serbien, wo dieser Prozess in besonders heftigen Formen stattfand, erhielt er den slawisierten Namen der Ehrfurcht.).

Die Produktionsweise selbst änderte sich dadurch nicht, wohl aber die Einstellung des Feudalherrn zu den Bauern, zum Grundbesitz und zu seinen Pflichten gegenüber dem Staat. Die alten Ausbeuter, die Sipahis, die den Krieg an vorderster Front hatten und die am meisten an militärischer Beute interessiert waren, wurden durch einen neuen, viel geldhungrigeren feudalen Landbesitzer ersetzt, dessen Hauptziel es war, das Einkommen aus der Ausbeutung der Bauernarbeit zu maximieren. Neue Landbesitzer waren im Gegensatz zu den alten tatsächlich und manchmal formell von militärischen Verpflichtungen gegenüber dem Staat befreit. So wuchs auf Kosten des staatlich-feudalen Bodenfonds der großflächige privat-feudale Besitz. Auch die Sultane trugen dazu bei, indem sie riesige Ländereien an Würdenträger, Paschas der Provinzen, Hoffavoriten in bedingungslosem Besitz verteilten. Die ehemaligen Kriegsgefangenen schafften es manchmal auch, sich in Grundbesitzer neuen Typs zu verwandeln, aber meistens gingen die Timarioten und Kredite bankrott, und ihr Land ging an neue feudale Besitzer über. Direkt oder indirekt mit Grundbesitz und Wucherkapital verbunden. Aber indem er zum Zerfall des Militärsystems beitrug, schuf er kein neues, mehr progressiver Weg Produktion. Wie K. Marx feststellte, „kann der Wucher bei asiatischen Formen sehr lange bestehen, ohne etwas anderes als wirtschaftlichen Niedergang und politische Korruption zu verursachen“; "... sie ist konservativ und bringt die bestehende Produktionsweise nur in einen erbärmlicheren Zustand" ( K. Marx, Das Kapital, Bd. III, S. 611, 623.).

Der Zerfall und dann die Krise des militärisch-feudalen Landbesitzsystems führten zur Krise des türkischen militärisch-feudalen Staates insgesamt. Es war keine Krise der Produktionsweise. Der türkische Feudalismus war damals noch weit von dem Stadium entfernt, in dem die kapitalistische Struktur entsteht und in einen Kampf mit den alten Produktionsformen und dem alten politischen Überbau eintritt. Die Elemente der kapitalistischen Verhältnisse, die im Berichtszeitraum in der Wirtschaft der Städte, insbesondere in Istanbul und überhaupt in den europäischen Provinzen des Reiches, beobachtet wurden - das Entstehen bestimmter Manufakturen, der teilweise Einsatz von Lohnarbeit in Staatsbetrieben usw . - waren sehr schwach und zerbrechlich. BEI Landwirtschaft es gab nicht einmal schwache Sprossen neuer Produktionsformen. Der Zerfall des türkischen militärisch-feudalen Systems resultierte nicht so sehr aus Veränderungen in der Produktionsweise, sondern aus den Widersprüchen, die darin wurzelten und sich entwickelten, ohne den Rahmen der feudalen Beziehungen zu verlassen. Aber dank dieses Prozesses gab es bedeutende Veränderungen im Agrarsystem der Türkei und Verschiebungen innerhalb der Klasse der Feudalherren. Letztlich war es der Zerfall des Militärlehenssystems, der den Niedergang der türkischen Militärmacht verursachte, die aufgrund der spezifisch militärischen Natur des osmanischen Staates für seine gesamte weitere Entwicklung von entscheidender Bedeutung war.

Verringerte militärische Macht der Türken. Die Niederlage bei Wien und ihre Folgen

Mitte des 17. Jahrhunderts. die Krise des militärischen Lehenssystems des Landbesitzes ist weit fortgeschritten. Seine Folgen zeigten sich sowohl in der Verstärkung der feudalen Unterdrückung (wie durch zahlreiche Fälle von Bauernaufständen als auch durch den Massenexodus von Bauern in Städte und sogar außerhalb des Reiches belegt) und in der Verringerung der Größe der sipahischen Armee (unter Suleiman der Prächtige, es zählte 200.000 Menschen und bis zum Ende des 17. Jahrhunderts - nur 20.000) und in der Zersetzung sowohl dieser Armee als auch der Janitscharen und im weiteren Zusammenbruch des Regierungsapparats und im Wachstum von finanziellen Schwierigkeiten.

Einige türkische Staatsmänner versuchten, diesen Prozess zu verzögern. Die prominentesten unter ihnen waren die großen Wesire aus der Familie Köprülü, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts tätig waren. eine Reihe von Maßnahmen, die darauf abzielen, die Verwaltung zu straffen, die Disziplin im Staatsapparat und in der Armee zu stärken und das Steuersystem zu regulieren. All diese Maßnahmen führten jedoch nur zu partiellen und kurzfristigen Verbesserungen.

Auch die Türkei schwächelte relativ – im Vergleich zu ihren militärischen Hauptgegnern, den Ländern Ost- und Mitteleuropas. Obwohl in den meisten dieser Länder noch immer der Feudalismus dominierte, wuchsen allmählich neue Produktivkräfte, und es entwickelte sich ein kapitalistisches System. In der Türkei gab es dafür keine Voraussetzungen. Bereits nach den großen geographischen Entdeckungen, als in den fortgeschrittenen europäischen Ländern der Prozess der ursprünglichen Akkumulation stattfand, stand die Türkei von der wirtschaftlichen Entwicklung Europas abseits. Darüber hinaus wurden in Europa Nationen und Nationalstaaten gebildet, entweder einzeln oder multinational, aber in diesem Fall auch von einer starken aufstrebenden Nation angeführt. In der Zwischenzeit konnten die Türken nicht nur nicht alle Völker des Osmanischen Reiches in einer einzigen "osmanischen" Nation vereinen, sondern sie selbst hinkten in der sozioökonomischen und damit in der nationalen Entwicklung gegenüber vielen ihnen unterworfenen Völkern zunehmend hinterher. vor allem der Balkan.

Ungünstig für die Türkei Mitte des 17. Jahrhunderts. die internationale Lage in Europa. Der Westfälische Frieden erhöhte die Bedeutung Frankreichs und verringerte sein Interesse an Hilfe des türkischen Sultans gegen die Habsburger. Frankreich begann sich in seiner Anti-Habsburg-Politik stärker an Polen, aber auch an den kleineren deutschen Staaten zu orientieren. Andererseits konzentrierten die Habsburger nach dem Dreißigjährigen Krieg, der die Stellung des Kaisers in Deutschland untergrub, ihre ganze Kraft auf den Kampf gegen die Türken und versuchten, ihnen Ostungarn zu entreißen. Schließlich kam es durch die Wiedervereinigung der Ukraine mit Russland zu einer wichtigen Verschiebung der Machtverhältnisse in Osteuropa. Die türkische Aggression ist nun in der Ukraine auf viel stärkeren Widerstand gestoßen. Auch die polnisch-türkischen Gegensätze vertieften sich.

Die militärische Schwächung der Türkei und ihr wachsender Rückstand gegenüber den europäischen Staaten wirkten sich bald auf den Verlauf der Feindseligkeiten in Europa aus. 1664 erlitt eine große türkische Armee bei St. Gotthard (Westungarn) eine schwere Niederlage gegen die Österreicher und Ungarn, zu denen sich diesmal eine Abteilung der Franzosen gesellte. Diese Niederlage hat zwar die türkische Aggression noch nicht gestoppt. In den frühen 70er Jahren fielen die Truppen des türkischen Sultans und seines Vasallen, des Krim-Khans, mehrmals in Polen und die Ukraine ein und erreichten den Dnjepr selbst und 1683 die Türkei, wobei sie den Kampf eines Teils der von Ungarn angeführten Feudalherren ausnutzten Emerik Tekeli gegen die Habsburger unternahm einen neuen Versuch, Österreich zu besiegen. Dieser Versuch führte jedoch zu der Katastrophe bei Wien.

Zunächst entwickelte sich die Kampagne für die Türken erfolgreich. Eine riesige, mehr als hunderttausendste Armee, angeführt vom großen Wesir Kara Mustafa, besiegte die Österreicher in Ungarn, fiel dann in Österreich ein und näherte sich am 14. Juli 1683 Wien. Die Belagerung der österreichischen Hauptstadt dauerte zwei Monate. Die Lage der Österreicher war sehr schwierig. Kaiser Leopold, sein Hof und seine Minister flohen aus Wien. Hinter ihnen begannen die Reichen und Adligen zu fliehen, bis die Türken den Belagerungsring schlossen. Zur Verteidigung der Hauptstadt blieben hauptsächlich Handwerker, Studenten und Bauern, die aus den von den Türken niedergebrannten Vororten kamen. Die Truppen der Garnison zählten nur 10.000 Menschen und hatten eine unbedeutende Menge an Waffen und Munition. Die Verteidiger der Stadt wurden jeden Tag schwächer und bald begann eine Hungersnot. Türkische Artillerie zerstörte einen bedeutenden Teil der Befestigungen.

Der Wendepunkt kam in der Nacht des 12. September 1683, als sich der polnische König Jan Sobieski mit einer kleinen (25.000 Mann), aber frischen und gut bewaffneten Armee, bestehend aus Polen und ukrainischen Kosaken, Wien näherte. In der Nähe von Wien schlossen sich auch sächsische Abteilungen Jan Sobieski an.

Am nächsten Morgen kam es zu einer Schlacht, die mit der vollständigen Niederlage der Türken endete. Türkische Truppen ließen auf dem Schlachtfeld 20.000 Tote zurück, alle Artillerie und Konvoi. Die verbleibenden türkischen Einheiten zogen sich nach Buda und Pest zurück und verloren beim Überqueren der Donau weitere 10.000 Menschen. Jan Sobieski verfolgte die Türken und fügte ihnen eine neue Niederlage zu, woraufhin Kara Mustafa Pascha nach Belgrad floh, wo er auf Befehl des Sultans getötet wurde.

Die Niederlage der türkischen Streitkräfte unter den Mauern Wiens war die unvermeidliche Folge des lange zuvor erfolgten Niedergangs des türkischen Militär-Feudalstaates. Zu diesem Ereignis schrieb K. Marx: „... Es gibt absolut keinen Grund zu der Annahme, dass der Niedergang der Türkei von dem Moment an begann, als Sobieski der österreichischen Hauptstadt Hilfe leistete. Hammers Forschung (Österreichischer Türkeihistoriker. - Hrsg.) beweist unwiderlegbar, dass sich die Organisation des türkischen Reiches damals in einem Zustand des Verfalls befand und dass bereits einige Zeit zuvor die Ära der osmanischen Macht und Größe schnell zu Ende ging "( K. Marx, Die Reorganisation der britischen Militärabteilung - Österreichische Bedürfnisse - Die wirtschaftliche Lage in England. - Saint-Arno, K. Marx und F. Engels. Soch, Bd. 10. Aufl. 2, S. 262.).

Die Niederlage bei Wien machte dem türkischen Vormarsch nach Europa ein Ende. Von diesem Zeitpunkt an begann das Osmanische Reich, die zuvor eroberten Gebiete nach und nach zu verlieren.

1684 wurde zum Kampf gegen die Türkei die „Heilige Liga“ gebildet, bestehend aus Österreich, Polen, Venedig und ab 1686 Russland. Die militärischen Aktionen Polens waren erfolglos, aber die österreichischen Truppen in den Jahren 1687-1688. besetzten Ostungarn, Slawonien, Banat, eroberten Belgrad und begannen, tief in Serbien einzudringen. Serbische Aktionen freiwillige Truppen, die sich den Türken widersetzten, sowie der Aufstand der Bulgaren, der 1688 in Chiprovtse ausbrach, stellten eine ernsthafte Bedrohung für die türkische Kommunikation dar. Eine Reihe von Niederlagen wurden den Türken von Venedig zugefügt, das Morea und Athen eroberte.

In der schwierigen internationalen Lage der 90er Jahre des 17. Jahrhunderts, als die österreichischen Streitkräfte durch den Krieg mit Frankreich (Augsburgischer Bundkrieg) abgelenkt wurden, nahmen die Feindseligkeiten der „Heiligen Liga“ gegen die Türken einen langwierigen Charakter an . Trotzdem scheiterte die Türkei weiterhin. Eine wichtige Rolle bei den militärischen Ereignissen dieser Zeit spielten die Asowschen Feldzüge von Peter I. in den Jahren 1695-1696, die die Aufgabe des österreichischen Kommandos auf dem Balkan erleichterten. 1697 besiegten die Österreicher eine große türkische Armee in der Nähe der Stadt Zenta (Senta) an der Theiß und fielen in Bosnien ein.

Große Hilfe leistete der Türkei die englische und niederländische Diplomatie, durch die im Oktober 1698 in Karlovitsy (in Srem) Friedensverhandlungen eröffnet wurden. Die internationale Lage begünstigte im Allgemeinen die Türkei: Österreich nahm separate Verhandlungen mit ihr auf, um seine Interessen zu sichern und sich der Unterstützung russischer Forderungen in Bezug auf Asow und Kertsch zu entziehen; Auch Polen und Venedig waren bereit, sich mit den Türken auf Kosten Rußlands zu verständigen; die Zwischenmächte (England und Holland) sprachen sich offen gegen Rußland aus und halfen den Türken im allgemeinen mehr als den Verbündeten. Die innere Schwächung der Türkei ging jedoch so weit, dass der Sultan bereit war, den Krieg um jeden Preis zu beenden. Daher fielen die Ergebnisse des Karlowitz-Kongresses für die Türkei sehr ungünstig aus.

Im Januar 1699 wurden Verträge zwischen der Türkei und jedem der Verbündeten separat unterzeichnet. Österreich erhielt Ostungarn, Siebenbürgen, Kroatien und fast ganz Slawonien; nur Banat (Provinz Temeswar) mit Festungen an den Sultan zurückgegeben. Der Friedensvertrag mit Polen nahm dem Sultan den letzten Rest von ihm Ukraine am rechten Ufer und Podolien mit der Festung Kamenets. Venedig, die Türken traten einen Teil von Dalmatien und Morea ab. Russland, das von seinen Verbündeten im Stich gelassen wurde, war gezwungen, mit den Türken in Karlovitsy keinen Friedensvertrag, sondern nur einen Waffenstillstand für einen Zeitraum von zwei Jahren zu unterzeichnen und Asow in seinen Händen zu lassen. Anschließend wurde 1700 bei der Entwicklung der Bedingungen dieses Waffenstillstands in Istanbul ein russisch-türkischer Friedensvertrag geschlossen, der Asow mit den umliegenden Ländern für Russland sicherte und Russlands jährliche "Datscha" -Zahlung an den Krim-Khan annullierte.

Rebellion von Patron-Khalil

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die Türkei hatte einige militärische Erfolge: die Einkreisung der Armee von Peter I. am Prut im Jahr 1711, was zum vorübergehenden Verlust von Asow durch Russland führte; die Eroberung der Meere und einiger ägäischer Inseln von den Venezianern im Krieg von 1715-1718. usw. Aber diese Erfolge, erklärt durch Marktveränderungen in der internationalen Situation und dem erbitterten Kampf zwischen den europäischen Mächten (Nordischer Krieg, Spanischer Erbfolgekrieg), waren vergänglich.

Krieg von 1716-1718 mit Österreich brachte der Türkei neue territoriale Verluste auf dem Balkan, die im Vertrag von Pozharevatsky (Passarovitsky) festgelegt wurden. Einige Jahre später war die Türkei im Rahmen eines Vertrags von 1724 mit Russland gezwungen, auf ihre Ansprüche auf die kaspischen Regionen des Iran und Transkaukasiens zu verzichten. In den späten 1920er Jahren entstand im Iran eine mächtige Volksbewegung gegen die türkischen (und afghanischen) Eroberer. 1730 nahm Nadir Khan den Türken eine Reihe von Provinzen und Städten weg. In dieser Hinsicht begann der iranisch-türkische Krieg, aber noch vor seiner offiziellen Ankündigung dienten Misserfolge im Iran als Anstoß für einen großen Aufstand, der im Herbst 1730 in Istanbul ausbrach. Die Grundursachen dieses Aufstands waren weniger mit dem Äußeren als vielmehr mit dem Äußeren verbunden Innenpolitik Türkische Regierung. Trotz der Tatsache, dass die Janitscharen aktiv am Aufstand teilnahmen, waren Handwerker, Kleinhändler und die städtische Armut die Hauptantriebskräfte.

Istanbul war schon damals eine riesige, mehrsprachige und multitribale Stadt. Seine Bevölkerung hat wahrscheinlich 600.000 Menschen überschritten. Im ersten Drittel des XVIII Jahrhunderts. es nahm aufgrund des massiven Zustroms von Bauern immer noch erheblich zu. Dies war zum Teil darauf zurückzuführen, was damals in Istanbul, in den Balkanstädten sowie in den Hauptzentren des levantinischen Handels (Thessaloniki, Izmir, Beirut, Kairo, Alexandria) durch das bekannte Wachstum des Kunsthandwerks und die Entstehung von geschah Manufakturfertigung. Türkische Quellen aus dieser Zeit enthalten Informationen über die Herstellung von Papier, Stoff und einigen anderen Manufakturen in Istanbul; es wurde versucht, im Palast des Sultans eine Fayence-Manufaktur zu errichten; alte Unternehmen expandierten und neue schienen der Armee und der Marine zu dienen.

Die Entwicklung der Produktion war einseitig. Der Inlandsmarkt war extrem eng; Die Produktion diente hauptsächlich dem Außenhandel und den Bedürfnissen der Feudalherren, des Staates und der Armee. Dennoch hatte die kleine städtische Industrie Istanbuls eine Anziehungskraft auf die neue arbeitende Bevölkerung, zumal die Handwerker der Hauptstadt viele Privilegien und Steuervorteile genossen. Die überwiegende Mehrheit der Bauern, die aus ihren Dörfern nach Istanbul flohen, fanden jedoch nicht feste Anstellung und schloss sich den Reihen der Tagelöhner und obdachlosen Bettler an. Die Regierung nutzte den Zustrom von Neuankömmlingen und begann, die Steuern zu erhöhen und neue Zölle auf Kunsthandwerk einzuführen. Die Lebensmittelpreise sind so stark gestiegen, dass die Behörden aus Angst vor Unruhen mehrmals gezwungen waren, kostenlos Brot in Moscheen zu verteilen. Die verstärkte Tätigkeit des Wucherkapitals, das Handwerk und Kleinproduktion immer mehr seiner Kontrolle unterordnete, hallte schwer von den werktätigen Massen des Kapitals wider.

Anfang des 18. Jahrhunderts war geprägt von einer weit verbreiteten europäischen Mode in der Türkei, insbesondere in der Hauptstadt. Der Sultan und die Adligen wetteiferten um die Erfindung von Vergnügungen, die Organisation von Festen und Festen, den Bau von Palästen und Parks. In der Nähe von Istanbul, am Ufer eines kleinen Flusses, den Europäern als "süße Gewässer Europas" bekannt, wurden der luxuriöse Saadabad-Palast des Sultans und etwa 200 Kioske ("kiosks", kleine Paläste) des Hofadels errichtet. Türkische Adlige züchteten besonders raffiniert Tulpen und schmückten ihre Gärten und Parks damit. Die Leidenschaft für Tulpen manifestierte sich sowohl in der Architektur als auch in der Malerei. Es entstand ein besonderer „Tulpenstil“. Diese Zeit ging unter dem Namen „Periode der Tulpen“ („lale devri“) in die türkische Geschichte ein.

Das luxuriöse Leben des feudalen Adels stand in scharfem Kontrast zur wachsenden Armut der Massen und steigerte ihre Unzufriedenheit. Die Regierung hat dies nicht berücksichtigt. Sultan Ahmed III. (1703-1730), ein egoistischer und unbedeutender Mann, kümmerte sich nur um Geld und Vergnügen. Der eigentliche Herrscher des Staates war der große Wesir Ibrahim Pasha Nevsehirli, der den Titel Damada (Schwiegersohn des Sultans) trug. Er war ein großer Staatsmann. Nachdem er 1718 den Posten des Großwesirs übernommen hatte, unternahm er nach Unterzeichnung eines ungünstigen Vertrags mit Österreich eine Reihe von Maßnahmen zur Verbesserung der inneren und internationalen Position des Reiches. Damad Ibrahim Pasha füllte jedoch die Staatskasse auf, indem er die Steuerlast grausam erhöhte. Er förderte Raub und Verschwendung des Adels, und er selbst war der Korruption fremd.

Die Spannungen in der türkischen Hauptstadt kulminierten im Sommer und Herbst 1730, als zu allem anderen die Unzufriedenheit der Janitscharen über die offensichtliche Unfähigkeit der Regierung hinzukam, die türkischen Eroberungen im Iran zu verteidigen. Anfang August 1730 brachen der Sultan und der Großwesir an der Spitze der Armee aus der Hauptstadt auf, angeblich zu einem Feldzug gegen die Iraner, aber nachdem sie die asiatische Küste des Bosporus überschritten hatten, zogen sie nicht weiter und begann geheime Verhandlungen mit iranischen Vertretern. Als die Janitscharen der Hauptstadt davon erfuhren, riefen sie die Bevölkerung Istanbuls zum Aufstand auf.

Der Aufstand begann am 28. September 1730. Unter seinen Anführern waren Janitscharen, Handwerker und Vertreter des muslimischen Klerus. Die prominenteste Rolle spielte der aus der Unterschicht stammende, ehemalige Kleinkaufmann, spätere Seemann und Janitscharen Patrona-Khalil, ein Albaner von Herkunft, der durch seinen Mut und seine Uneigennützigkeit große Popularität in der Masse erlangte. Die Ereignisse von 1730 wurden daher unter dem Namen „Die Aufstände von Patron-Khalil“ in die historische Literatur aufgenommen.

Bereits am ersten Tag besiegten die Rebellen die Paläste und Keshki des Hofadels und forderten den Sultan auf, ihnen einen Großwesir und vier weitere hochrangige Würdenträger auszustellen. In der Hoffnung, seinen Thron und sein Leben zu retten, befahl Ahmed III., Ibrahim Pasha zu töten und seine Leiche zu übergeben. Trotzdem musste Ahmed III. am nächsten Tag auf Bitten der Rebellen zugunsten seines Neffen Mahmud abdanken.

Etwa zwei Monate lang war die Macht in der Hauptstadt tatsächlich in den Händen der Rebellen. Sultan Mahmud I. (1730-1754) zeigte zunächst volle Zustimmung zu Patron-Khalil. Der Sultan befahl die Zerstörung des Saadabad-Palastes, schaffte eine Reihe von Steuern ab, die unter seinem Vorgänger erhoben wurden, und nahm auf Anweisung von Patron-Khalil einige Änderungen in der Regierung und Verwaltung vor. Patrona-Khalil hat kein Regierungsamt übernommen. Er nutzte seine Position nicht aus, um sich zu bereichern. Er kam sogar in einem alten, schäbigen Kleid zu Divan-Treffen.

Allerdings hatten weder Patron-Khalil noch seine Mitarbeiter ein positives Programm. Nachdem sie sich mit den vom Volk verhassten Adligen befasst hatten, wussten sie im Grunde nicht, was sie als nächstes tun sollten. Unterdessen entwarfen der Sultan und sein Gefolge einen geheimen Repressalienplan gegen die Anführer des Aufstands. Am 25. November 1730 wurden Patrona-Khalil und seine engsten Mitarbeiter angeblich zu Verhandlungen in den Palast des Sultans eingeladen und heimtückisch getötet.

Die Regierung des Sultans kehrte ganz zu den alten Regierungsmethoden zurück. Dies verursachte im März 1731 einen neuen Aufstand. Sie war weniger mächtig als die vorherige, und die Volksmassen spielten darin eine geringere Rolle. Die Regierung unterdrückte sie relativ schnell, doch die Unruhen hielten bis Ende April an. Erst nach zahlreichen Hinrichtungen, Verhaftungen und der Vertreibung mehrerer tausend Janitscharen aus der Hauptstadt bekam die Regierung die Lage unter Kontrolle.

Stärkung des Einflusses westlicher Mächte auf die Türkei. Aufstieg der Ostfrage

Die türkische herrschende Klasse sah ihr Heil noch immer in Kriegen. Die wichtigsten militärischen Gegner der Türkei waren damals Österreich, Venedig und Russland. Im 17. und frühen 18. Jahrhundert Am schärfsten waren die österreichisch-türkischen Widersprüche, später - russisch-türkisch. Der russisch-türkische Antagonismus vertiefte sich, als Russland an die Schwarzmeerküste vordrang, und auch aufgrund des Wachstums nationaler Befreiungsbewegungen der unterdrückten Völker des Osmanischen Reiches, die das russische Volk als ihren Verbündeten betrachteten.

Die türkischen herrschenden Kreise nahmen eine besonders feindliche Haltung gegenüber Russland ein, das sie als Hauptschuldigen für die Unruhen der Balkanchristen und im Allgemeinen für fast alle Schwierigkeiten der Hohen Pforte ansahen ( Brillante oder Hochhafen-Sultan-Regierung.). Daher die Widersprüche zwischen Russland und der Türkei in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. führten zunehmend zu bewaffneten Konflikten. All dies nutzten Frankreich und England, die damals ihren Einfluss auf die Regierung des Sultans verstärkten. Von allen europäischen Mächten hatten sie die größten Handelsinteressen in der Türkei, die Franzosen besaßen reiche Handelsposten in den Häfen der Levante. Auf den Uferböschungen von Beirut oder Izmir war eher Französisch als Türkisch zu hören. Ende des 18. Jahrhunderts. Frankreichs Handelsumsatz mit dem Osmanischen Reich erreichte 50-70 Millionen Livres pro Jahr und übertraf damit den Umsatz aller anderen europäischen Mächte zusammen. Die Briten hatten auch bedeutende wirtschaftliche Positionen in der Türkei, insbesondere an der türkischen Küste des Persischen Golfs. Der mit der East India Company verbundene britische Handelsposten in Basra wurde zum Monopolisten im Aufkauf von Rohstoffen.

Während dieser Zeit stellten sich Frankreich und England, die in Kolonialkriege in Amerika und Indien verwickelt waren, noch nicht die unmittelbare Aufgabe, die Gebiete des Osmanischen Reiches zu erobern. Sie zogen es vor, vorübergehend die schwache Macht des türkischen Sultans zu unterstützen, was für sie im Hinblick auf ihre kommerzielle Expansion am vorteilhaftesten war. Keine andere Macht und keine andere Regierung, die die türkische Herrschaft ersetzt hätte, hätte so viele Möglichkeiten für ungehinderten Handel für ausländische Kaufleute geschaffen, hätte sie nicht in so günstige Bedingungen im Vergleich zu ihren eigenen Untertanen gestellt. Daher die offen feindliche Haltung Frankreichs und Englands gegenüber den Befreiungsbewegungen der unterdrückten Völker des Osmanischen Reiches; dies erklärte weitgehend ihren Widerstand gegen den Vormarsch Russlands an die Küsten des Schwarzen Meeres und des Balkans.

Frankreich und England ermutigten abwechselnd und in anderen Fällen gemeinsam die türkische Regierung, gegen Russland vorzugehen, obwohl jeder neue russisch-türkische Krieg der Türkei unweigerlich neue Niederlagen und neue Gebietsverluste brachte. Die Westmächte waren weit davon entfernt, der Türkei wirksame Hilfe zu leisten. Sie nutzten sogar die Niederlagen der Türkei in den Kriegen mit Russland, indem sie die türkische Regierung zwangen, ihnen neue Handelsvorteile zu gewähren.

Während des russisch-türkischen Krieges von 1735-1739, der hauptsächlich auf die Intrigen der französischen Diplomatie zurückzuführen war, erlitt die türkische Armee bei Stavuchany eine schwere Niederlage. Trotzdem musste sich Russland nach dem Abschluss eines Separatfriedens mit der Türkei durch Österreich im Rahmen des Belgrader Friedensvertrags von 1739 mit der Annexion von Saporoschje und Asow begnügen. Frankreich erhielt für die der Türkei erbrachten diplomatischen Dienste 1740 eine neue Kapitulation, die die Privilegien der französischen Untertanen in der Türkei bestätigte und erweiterte: niedrige Zölle, Befreiung von Steuern und Gebühren, fehlende Zuständigkeit gegenüber dem türkischen Gericht usw. At Gleichzeitig wurde im Gegensatz zu früheren Kapitulationsschreiben die Kapitulation von 1740 nicht nur vom Sultan ausgestellt eigener Name sondern auch als Verpflichtung für alle zukünftigen Nachfolger. So wurden Kapitulationsprivilegien (die sich bald auch auf Untertanen anderer europäischer Mächte erstreckten) lange Zeit als internationale Verpflichtung der Türkei festgelegt.

Auch der russisch-türkische Krieg von 1768-1774, der durch die Frage der Ersetzung des polnischen Throns ausgelöst wurde, war größtenteils auf die Drangsalierung der französischen Diplomatie zurückzuführen. Dieser Krieg, der von den glänzenden Siegen der russischen Truppen unter dem Kommando von P. A. Rumyantsev und A. V. Suworow und der Niederlage der türkischen Flotte in der Schlacht von Chesma geprägt war, hatte besonders schwere Folgen für die Türkei.

Ein schlagendes Beispiel für die eigennützige Ausnutzung der Türkei durch die europäischen Mächte war die damalige Politik Österreichs. Sie stachelte die Türken auf jede erdenkliche Weise an, den erfolglos verlaufenden Krieg für sie fortzusetzen, und verpflichtete sich, sie mit wirtschaftlichen und finanziellen Mitteln zu versorgen militärische Hilfe. Dafür zahlten die Türken bei der Unterzeichnung eines Abkommens mit Österreich im Jahr 1771 den Österreichern 3 Millionen Piaster im Voraus. Österreich kam jedoch seinen Verpflichtungen nicht nach und entzog sich sogar der diplomatischen Unterstützung der Türkei. Trotzdem behielt sie nicht nur das aus der Türkei erhaltene Geld, sondern nahm ihr 1775 auch die Bukowina unter dem Deckmantel einer „Rest“-Entschädigung ab.

Der Friedensvertrag von Kyuchuk-Kaynarji von 1774, der den russisch-türkischen Krieg beendete, markierte eine neue Etappe in der Entwicklung der Beziehungen zwischen dem Osmanischen Reich und den europäischen Mächten.

Die Krim wurde von der Türkei unabhängig erklärt (1783 wurde sie von Russland annektiert); die russische Grenze rückte vom Dnjepr bis zum Bug vor; Das Schwarze Meer und die Meerengen waren für die russische Handelsschifffahrt geöffnet; Russland erwarb das Recht, die moldauischen und walachischen Herrscher sowie die orthodoxe Kirche in der Türkei zu bevormunden; Kapitulationsprivilegien wurden auf russische Untertanen in der Türkei ausgeweitet; Die Türkei musste Russland eine hohe Entschädigung zahlen. Aber die Bedeutung der Kyuchuk-Kaynardzhi-Welt bestand nicht nur darin, dass die Türken territoriale Verluste erlitten. Dies war für sie nicht neu, und die Verluste waren nicht so groß, da Katharina II. Im Zusammenhang mit der Teilung Polens und insbesondere im Zusammenhang mit dem Aufstand von Pugachev es eilig hatte, den Türkenkrieg zu beenden. Viel wichtiger für die Türkei war die Tatsache, dass sich nach dem Kyuchuk-Kaynardzhi-Frieden die Machtverhältnisse im Schwarzmeerbecken radikal veränderten: Das scharfe Erstarken Russlands und die ebenso scharfe Schwächung des Osmanischen Reiches standen auf der Tagesordnung Problem des Zugangs Russlands zum Mittelmeer und die vollständige Beseitigung der türkischen Vorherrschaft in Europa. Die Lösung dieses Problems erhielt, da die türkische Außenpolitik zunehmend ihre Unabhängigkeit verlor, einen internationalen Charakter. Russland sah sich bei seinem weiteren Vordringen zum Schwarzen Meer, zum Balkan, nach Istanbul und an die Meerenge nun nicht mehr so ​​sehr der Türkei selbst gegenüber, sondern den europäischen Hauptmächten, die ebenfalls ihre Ansprüche auf das „osmanische Erbe“ geltend machten und sich offen einmischten sowohl in den russisch-türkischen Beziehungen als auch im Verhältnis des Sultans zu seinen christlichen Untertanen.

Seit dieser Zeit existiert die sogenannte Ostfrage, obwohl der Begriff selbst erst etwas später verwendet wurde. Komponenten Die östliche Frage war einerseits der innere Zusammenbruch des Osmanischen Reiches, verbunden mit dem Befreiungskampf der unterdrückten Völker, andererseits der Kampf der europäischen Großmächte um die Teilung der von der Türkei abfallenden Gebiete , vor allem europäische.

1787 begann ein neuer russisch-türkischer Krieg. Russland bereitete sich offen darauf vor und legte einen Plan zur vollständigen Vertreibung der Türken aus Europa vor. Aber die Initiative, diese Zeit zu brechen, ging auch von der Türkei aus, die unter dem Einfluss der britischen Diplomatie agierte, die sich darum bemühte, eine türkisch-schwedisch-preußische Koalition gegen Russland zu bilden.

Das Bündnis mit Schweden und Preußen nützte den Türken wenig. Russische Truppen unter dem Kommando von Suworow besiegten die Türken bei Focsani, Rymnik und Izmail. Österreich stellte sich auf die Seite Russlands. Nur dadurch, dass die Aufmerksamkeit Österreichs und dann Russlands durch Ereignisse in Europa im Zusammenhang mit der Bildung einer konterrevolutionären Koalition gegen Frankreich abgelenkt wurde, konnte die Türkei den Krieg mit relativ geringen Verlusten beenden. Der Sistow-Frieden von 1791 mit Österreich wurde auf der Grundlage des Status quo (der Situation, die vor dem Krieg bestand) geschlossen, und gemäß dem Iasi-Frieden mit Russland von 1792 (nach altem Stil von 1791) erkannte die Türkei das Neue an Die russische Grenze entlang des Dnjestr, mit der Einbeziehung der Krim und des Kuban zu Russland, verzichtete auf Ansprüche auf Georgien, bestätigte das russische Protektorat über die Moldau und die Walachei und andere Bedingungen des Kyuchuk-Kainarji-Vertrags.

Die Französische Revolution, die internationale Komplikationen in Europa verursacht hatte, schuf eine günstige Situation für die Türkei, die dazu beitrug, dass die Beseitigung der türkischen Herrschaft auf dem Balkan verschoben wurde. Aber der Zerfallsprozess des Osmanischen Reiches ging weiter. Die Ostfrage verschärfte sich noch mehr durch das Anwachsen des nationalen Selbstbewußtseins der Balkanvölker. Auch die Widersprüche zwischen den europäischen Mächten vertieften sich und stellten neue Ansprüche auf das „osmanische Erbe“: Einige dieser Mächte handelten offen, andere unter dem Deckmantel, das Osmanische Reich vor dem Übergriff ihrer Rivalen zu „schützen“, aber in allen Fällen dies Politik führte zu einer weiteren Schwächung der Türkei und ihrer Umwandlung in ein von den europäischen Mächten abhängiges Land.

Wirtschaftliche und politische Krise des Osmanischen Reiches Ende des 18. Jahrhunderts.

Ende des 18. Jahrhunderts. Das Osmanische Reich trat in eine Phase akuter Krise ein, die alle Sektoren seiner Wirtschaft, der Streitkräfte und des Staatsapparats erfasste. Die Bauern schmachteten unter dem Joch der feudalen Ausbeutung. Nach groben Schätzungen gab es damals im Osmanischen Reich etwa hundert verschiedene Steuern, Abgaben und Abgaben. Die Schwere der Steuerlast wurde durch das Steuersystem verschärft. Bei staatlichen Versteigerungen sprachen die höchsten Würdenträger, mit denen niemand zu konkurrieren wagte. Daher erhielten sie ein Lösegeld für eine geringe Gebühr. Manchmal wurde das Lösegeld für den lebenslangen Gebrauch gewährt. Der ursprüngliche Bauer verkaufte das Lösegeld normalerweise gegen eine hohe Prämie an den Wucherer, der es weiterverkaufte, bis das Recht zur Bewirtschaftung in die Hände des direkten Steuereintreibers fiel, der seine Kosten erstattete und deckte, indem er die Bauern schamlos beraubte.

Der Zehnt wurde in Naturalien von allen Arten von Getreide, Gartenbaukulturen, vom Fischfang usw. genommen. Tatsächlich erreichte er ein Drittel und sogar die Hälfte der Ernte. Dem Bauern wurden die qualitativ hochwertigsten Produkte weggenommen, ihm blieben die schlechtesten. Außerdem forderten die Feudalherren von den Bauern verschiedene Aufgaben: für den Bau von Straßen, die Versorgung mit Feuerholz, Nahrung und manchmal Frondienst. Es war zwecklos, sich zu beschweren, da die Wali (Generalgouverneure) und andere hohe Beamte selbst die größten Landbesitzer waren. Wenn Beschwerden manchmal in die Hauptstadt gelangten und von dort ein Beamter zur Untersuchung geschickt wurde, kamen die Paschas und Beys mit einem Bestechungsgeld davon, und die Bauern trugen zusätzliche Lasten für die Verpflegung und den Unterhalt des Rechnungsprüfers.

Christliche Bauern waren doppelter Unterdrückung ausgesetzt. Die persönliche Steuer für Nicht-Muslime - jizya, jetzt auch kharaj genannt - stieg dramatisch an und wurde ausnahmslos von allen erhoben, sogar von Babys. Dazu kam religiöse Unterdrückung. Jeder Janitschar konnte ungestraft Gewalt gegen einen Nicht-Muslim ausüben. Nicht-Muslimen war es nicht erlaubt, Waffen zu besitzen, die gleichen Kleider und Schuhe zu tragen wie Muslime; Muslimisches Gericht nicht anerkannt Zeugenaussage"Ungläubige"; Selbst in offiziellen Dokumenten wurden verächtliche und beleidigende Spitznamen in Bezug auf Nicht-Muslime verwendet.

Die türkische Landwirtschaft wurde jedes Jahr zerstört. In vielen Gegenden blieben ganze Dörfer ohne Einwohner. Das Dekret des Sultans von 1781 erkannte ausdrücklich an, dass "arme Untertanen fliehen, was einer der Gründe für die Verwüstung meines höchsten Reiches ist". Der französische Schriftsteller Volney, der 1783-1785 eine Reise ins Osmanische Reich unternahm, stellte in seinem Buch fest, dass die Degradation der Landwirtschaft, die sich etwa 40 Jahre zuvor intensiviert hatte, zur Verwüstung ganzer Dörfer führte. Der Landwirt hat keinen Anreiz, die Produktion auszuweiten: „Er sät gerade so viel, wie er zum Leben braucht“, berichtet dieser Autor.

Bauernunruhen entstanden spontan nicht nur in nichttürkischen Gebieten, wo sich die antifeudale Bewegung mit der Befreiungsbewegung verband, sondern auch in der Türkei selbst. Massen von mittellosen, obdachlosen Bauern durchstreiften Anatolien und Rumelien. Manchmal bildeten sie bewaffnete Abteilungen und griffen die Güter der Feudalherren an. Auch in den Städten kam es zu Ausschreitungen. 1767 wurde der Pascha von Kars getötet. Von Van aus wurden Truppen geschickt, um die Bevölkerung zu befrieden. Dann kam es in Aydin zu einem Aufstand, bei dem die Einwohner den Steuerpächter töteten. 1782 berichtete der russische Botschafter in St. Petersburg, dass "die Verwirrung in verschiedenen anatolischen Regionen Tag für Tag den Klerus und das Ministerium mehr und mehr in Sorge und Verzweiflung führt".

Versuche einzelner Bauern – sowohl Nicht-Muslime als auch Muslime –, die Landwirtschaft aufzugeben, wurden durch gesetzliche und administrative Maßnahmen unterdrückt. Für die Aufgabe der Landwirtschaft wurde eine Sondersteuer eingeführt, die die Bindung der Bauern an das Land verstärkte. Außerdem hielten der Feudalherr und der Wucherer die Bauern in Schulden. Der Feudalherr hatte das Recht, den ausgeschiedenen Bauern zwangsweise zurückzubringen und ihn für die gesamte Zeit der Abwesenheit zur Zahlung von Steuern zu zwingen.

Die Situation in den Städten war noch etwas besser als auf dem Land. Im Interesse ihrer eigenen Sicherheit versuchten die Stadtbehörden und in der Hauptstadt die Regierung selbst, die Stadtbewohner mit Lebensmitteln zu versorgen. Sie nahmen den Bauern Getreide zu einem Festpreis ab, führten Getreidemonopole ein und verboten die Getreideausfuhr aus den Städten.

Das türkische Handwerk wurde in dieser Zeit noch nicht durch die Konkurrenz der europäischen Industrie unterdrückt. Nach wie vor berühmt im In- und Ausland waren Satin- und Samtbalken, Ankara-Tücher, Izmir-Langwollstoffe, Edirne-Seife und Rosenöl, anatolische Teppiche und vor allem die Arbeiten Istanbuler Kunsthandwerker: gefärbte und bestickte Stoffe, Perlmutteinlagen, Silber- und Elfenbeinprodukte, geschnitzte Waffen usw.

Aber auch die Wirtschaft der türkischen Stadt zeigte Anzeichen des Niedergangs. Erfolglose Kriege, die Gebietsverluste des Reiches reduzierten die ohnehin schon geringe Nachfrage nach türkischem Kunsthandwerk und Manufakturen. Mittelalterliche Werkstätten (esnafs) behinderten die Entwicklung der Warenproduktion. Der korrumpierende Einfluss des Handels- und Wucherkapitals wirkte sich auch auf die Stellung des Handwerks aus. In den 20er Jahren des 18. Jahrhunderts. Die Regierung führte ein System von Gediks (Patenten) für Handwerker und Kaufleute ein. Ohne einen Gedik war es unmöglich, den Beruf eines Bootsmanns, eines Hausierers oder eines Straßensängers auszuüben. Indem die Wucherer den Handwerkern Geld liehen, um Gediks zu kaufen, machten sie die Zünfte von sich abhängig.

Die Entwicklung von Handwerk und Handel wurde auch durch innere Bräuche, das Vorhandensein unterschiedlicher Längen- und Gewichtsmaße in den einzelnen Provinzen, die Willkür der Behörden und örtlichen Feudalherren, Raub auf den Handelswegen behindert. Die Unsicherheit des Eigentums tötete Handwerker und Kaufleute jeden Wunsch, ihre Aktivitäten auszuweiten.

Die Verunstaltung der Münze durch die Regierung hatte katastrophale Folgen. Der ungarische Baron de Tott, der als Militärexperte in den Diensten der Türken stand, schrieb in seinen Memoiren: „Die Münze ist so beschädigt, dass Fälscher jetzt in der Türkei zum Wohle der Bevölkerung arbeiten: egal in welcher Legierung verwenden, ist die vom Grand Seigneur geprägte Münze immer noch weniger wert."

Brände, Pestepidemien und andere ansteckende Krankheiten wüteten in den Städten. Häufige Naturkatastrophen wie Erdbeben und Überschwemmungen vollendeten den Ruin der Menschen. Die Regierung restaurierte Moscheen, Paläste und Janitscharenkasernen, leistete der Bevölkerung jedoch keine Hilfe. Viele wechselten in die Stellung von Haussklaven oder schlossen sich mit den vom Land geflohenen Bauern dem Lumpenproletariat an.

Vor einem düsteren Hintergrund öffentlicher Ruin und Armut stach die Vergeudung der Oberschicht noch deutlicher hervor. Enorme Summen wurden für die Instandhaltung des Hofes des Sultans ausgegeben. Betitelte Personen, Ehefrauen und Konkubinen des Sultans, Diener, Paschas, Eunuchen, Wachen, es gab insgesamt mehr als 12.000 Menschen. Der Palast, insbesondere seine weibliche Hälfte (Harem), war der Mittelpunkt von Intrigen und geheimen Verschwörungen. Hoffavoriten, Sultaninen und unter ihnen die einflussreichsten - die Sultaninenmutter (valid-sultan) erhielt Bestechungsgelder von Würdenträgern, die eine lukrative Position suchten, von Provinzpaschas, die versuchten, die erhaltenen Steuern zu verbergen, von ausländischen Botschaftern. Einer der höchsten Plätze in der Palasthierarchie wurde vom Oberhaupt der schwarzen Eunuchen besetzt - kyzlar-agasy (wörtlich - das Oberhaupt der Mädchen). Er hatte nicht nur den Harem, sondern auch die persönliche Schatzkammer des Sultans, die Waqfs von Mekka und Medina und eine Reihe anderer Einnahmequellen in seiner Obhut und genoss große faktische Macht. Kyzlar-Agasy Beshir hatte 30 Jahre lang bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts einen entscheidenden Einfluss auf die Staatsgeschäfte. In der Vergangenheit hinterließ ein in Abessinien für 30 Piaster gekaufter Sklave 29 Millionen Piaster, 160 luxuriöse Rüstungen und 800 mit Edelsteinen geschmückte Uhren. Sein Nachfolger, ebenfalls Beshir genannt, genoss die gleiche Macht, kam aber mit der höheren Geistlichkeit nicht zurecht, wurde abgesetzt und dann erdrosselt. Danach wurden die Häuptlinge der schwarzen Eunuchen vorsichtiger und versuchten, sich nicht offen in Regierungsangelegenheiten einzumischen. Trotzdem behielten sie ihren geheimen Einfluss.

Korruption in den herrschenden Kreisen der Türkei wurde zusätzlich zu tiefen Gründen verursacht Gesellschaftsordnung, auch durch die offensichtliche Degeneration, die die osmanische Dynastie befiel. Sultane sind längst keine Kommandeure mehr. Sie hatten keine Erfahrung in der öffentlichen Verwaltung, da sie vor der Thronbesteigung lebten lange Jahre in strenger Isolation in den inneren Gemächern des Palastes. Zum Zeitpunkt der Thronbesteigung (was nicht so schnell geschehen konnte, da die Thronfolge in der Türkei nicht geradlinig, sondern nach dem Dienstalter in der Dynastie verlief) war der Kronprinz größtenteils moralisch und körperlich degeneriert Person. So war zum Beispiel Sultan Abdul-Hamid I. (1774-1789), der 38 Jahre im Palast eingesperrt verbrachte, bevor er den Thron bestieg. Die großen Wesire (Sadrazams) waren in der Regel auch unbedeutende und unwissende Menschen, die durch Bestechung und Bestechung Ernennungen erhielten. In der Vergangenheit wurde diese Position oft von fähigen Staatsmännern besetzt. Solche waren zum Beispiel im 16. Jahrhundert. der berühmte Mehmed Sokollu im 17. Jahrhundert. - Familie Köprülü, Anfang des 18. Jahrhunderts. - Damad Ibrahim Pascha. Auch in der Mitte des XVIII Jahrhunderts. Der Posten des Sadrazam wurde von einem prominenten Staatsmann, Raghib Pasha, besetzt. Aber nach dem Tod von Ragib Pascha im Jahr 1763 ließ die feudale Clique keine starke und unabhängige Persönlichkeit mehr an die Macht. In seltenen Fällen blieben Großwesire zwei oder drei Jahre im Amt; zum größten Teil wurden sie mehrmals im Jahr ersetzt. Dem Rücktritt folgte fast immer unmittelbar die Hinrichtung. Daher beeilten sich die großen Wesire, einige Tage ihres Lebens und ihrer Macht zu nutzen, um so viel wie möglich zu plündern und die Beute ebenso schnell zu verspielen.

Viele Positionen im Reich wurden offiziell verkauft. Für die Position des Herrschers der Moldau oder der Walachei mussten 5-6 Millionen Piaster gezahlt werden, ohne die Opfergaben an den Sultan und die Bestechungsgelder. Die Bestechung wurde in den Gewohnheiten der türkischen Verwaltung so fest verankert, dass im 17. Jahrhundert. das Finanzministerium hatte sogar eine spezielle „Buchhaltung für Bestechungsgelder“, deren Funktion es war, die von Beamten erhaltenen Bestechungsgelder unter Abzug eines bestimmten Anteils an die Staatskasse zu verbuchen. Auch die Positionen der Qadis (Richter) wurden verkauft. Als Entschädigung für das gezahlte Geld hatten die Qadis das Recht, einen bestimmten Prozentsatz (bis zu 10%) von der Höhe der Forderung zu erheben, und dieser Betrag wurde nicht vom Verlierer, sondern vom Gewinner des Prozesses gezahlt, was ermutigte die Darstellung von vorsätzlich unlauteren Behauptungen. In Strafsachen wurde die Bestechung von Richtern offen praktiziert.

Die Bauernschaft litt besonders unter den Richtern. Zeitgenossen bemerkten, dass "das erste Anliegen der Dorfbewohner darin besteht, die Tatsache des Verbrechens vor dem Wissen der Richter zu verbergen, deren Anwesenheit gefährlicher ist als die Anwesenheit von Dieben".

Die Zersetzung der Armee, insbesondere des Janitscharenkorps, erreichte große Tiefen. Die Janitscharen wurden zur wichtigsten Hochburg der Reaktion. Sie widersetzten sich jeder Art von Reform. Janitscharenaufstände wurden alltäglich, und da der Sultan außer den Janitscharen keine andere militärische Unterstützung hatte, versuchte er sein Bestes, um sie zu besänftigen. Bei der Thronbesteigung zahlte ihnen der Sultan die traditionelle Belohnung - "julus bakhshishi" ("Aufstiegsgeschenk"). Die Höhe der Vergütung erhöhte sich im Falle der Beteiligung der Janitscharen am Putsch, der zum Wechsel des Sultans führte. Für die Janitscharen wurden Unterhaltungs- und Theateraufführungen organisiert. Die Verzögerung bei der Ausgabe von Gehältern an die Janitscharen könnte das Leben des Ministers kosten. Einmal am Tag von Bayram (muslimischer Feiertag) erlaubte der Zeremonienmeister des Hofes fälschlicherweise den Köpfen der Artillerie und der Artillerie, den Mantel des Sultans zu küssen. Kavalleriekorps früher als der Janitscharen-Agu; Der Sultan befahl sofort die Hinrichtung des Zeremonienmeisters.

In den Provinzen unterwarfen die Janitscharen oft die Paschas, hielten die gesamte Verwaltung in ihren Händen, erhoben willkürlich Steuern und diverse Abgaben von Handwerkern und Kaufleuten. Die Janitscharen selbst waren oft im Handel tätig, wobei sie sich die Tatsache zunutze machten, dass sie keine Steuern zahlten und nur ihren Vorgesetzten unterstanden. Die Listen der Janitscharen enthielten viele Personen, die nicht in militärischen Angelegenheiten tätig waren. Da die Gehälter der Janitscharen gegen Vorlage spezieller Tickets (esame) ausgegeben wurden, wurden diese Tickets zum Gegenstand des Kaufs und Verkaufs; eine große Anzahl von ihnen befand sich in den Händen von Wucherern und Günstlingen des Hofes.

Die Disziplin in anderen Militäreinheiten ging ebenfalls stark zurück. Die Zahl der sipahischen Kavallerie für 100 Jahre, vom Ende des 17. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, ging um das Zehnfache zurück: Für den Krieg mit Russland im Jahr 1787 war es schwierig, 2.000 Reiter zu sammeln. Die feudalen Sipahis waren immer die ersten, die vom Schlachtfeld flohen.

Bei der Militärführung herrschte Veruntreuung. Das Geld, das für die aktive Armee oder für die Festungsbesatzungen bestimmt war, wurde zur Hälfte in der Hauptstadt geplündert, und der Löwenanteil des Restes wurde von den örtlichen Kommandanten angeeignet.

Militärische Ausrüstung fror in der Form ein, in der sie im 16. Jahrhundert bestand. Immer noch verwendet, wie in der Zeit von Suleiman dem Prächtigen, Marmorkerne. Das Gießen von Kanonen, die Herstellung von Gewehren und Schwertern - die gesamte Produktion von militärischer Ausrüstung bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. hinter Europa zurückgeblieben wenigstens seit anderthalb Jahrhunderten. Die Soldaten trugen schwere und unbequeme Kleidung und benutzten Waffen in verschiedenen Größen. Die europäischen Armeen wurden in der Kunst des Manövrierens ausgebildet, und die türkische Armee operierte in einer ununterbrochenen und ungeordneten Masse auf dem Schlachtfeld. Die türkische Flotte, die einst das gesamte Mittelmeerbecken beherrschte, verlor nach der Niederlage von Chesme im Jahr 1770 ihre einstige Bedeutung.

Die Schwächung der Zentralregierung, der Zusammenbruch des Regierungsapparates und der Armee trugen zum Anwachsen zentrifugaler Tendenzen im Osmanischen Reich bei. Der Kampf gegen die türkische Vorherrschaft wurde unaufhörlich auf dem Balkan, in den arabischen Ländern, im Kaukasus und in anderen Ländern des Reiches geführt. Ende des 18. Jahrhunderts. auch die separatistischen Bewegungen der türkischen Feudalherren selbst nahmen enorme Ausmaße an. Manchmal waren sie wohlgeborene Feudalherren aus alten Familien von Militärlehen, manchmal Vertreter des neuen feudalen Adels, manchmal nur glückliche Abenteurer, denen es gelang, Reichtümer zu plündern und ihre eigene Söldnerarmee zu rekrutieren. Sie kamen aus der Unterwerfung unter den Sultan und wurden tatsächlich zu unabhängigen Königen. Die Regierung des Sultans war machtlos, sie zu bekämpfen, und hielt sich für zufrieden, wenn sie versuchte, zumindest einen Teil der Steuern zu erhalten und den Anschein der Souveränität des Sultans aufrechtzuerhalten.

In Epirus und Südalbanien erlangte Ali Pascha von Tepelena Berühmtheit und erlangte später unter dem Namen Ali Pascha von Janinsky große Berühmtheit. An der Donau, in Vidin, rekrutierte der bosnische Feudalherr Omer Pazvand-oglu eine ganze Armee und wurde de facto Eigentümer des Bezirks Vidin. Der Regierung gelang es, ihn festzunehmen und hinzurichten, aber bald trat sein Sohn Osman Pazvand-oglu noch stärker gegen die Zentralregierung auf. Sogar in Anatolien, wo die Feudalherren noch nicht offen gegen den Sultan rebelliert hatten, entwickelten sich echte feudale Fürstentümer: Die Feudalfamilie Karaosman-oglu besaß Ländereien im Südwesten und Westen, zwischen dem Großen Menderes und dem Marmarameer; Clan Chapan-oglu - in der Mitte, in der Region Ankara und Yozgad; Der Clan von Battala Pasha befindet sich im Nordosten in der Region Samsun und Trabzon (Trapezunt). Diese Feudalherren hatten ihre eigenen Truppen, verteilten Landzuschüsse und erhoben Steuern. Die Beamten des Sultans wagten es nicht, sich in ihre Handlungen einzumischen.

Separatistische Tendenzen zeigten auch die vom Sultan selbst ernannten Paschas. Die Regierung versuchte, den Separatismus der Paschas zu bekämpfen, indem sie sie häufig, zwei- oder dreimal im Jahr, von einer Provinz in eine andere verlegte. Aber wenn der Befehl ausgeführt wurde, war das Ergebnis nur ein starker Anstieg der Erpressungen durch die Bevölkerung, da der Pascha versuchte, seine Ausgaben für den Kauf einer Position, für Bestechungsgelder und für den Umzug in kürzerer Zeit zu erstatten. Im Laufe der Zeit brachte diese Methode jedoch auch keine Ergebnisse mehr, da die Paschas begannen, ihre eigenen Söldnerarmeen aufzustellen.

Niedergang der Kultur

Die türkische Kultur, die ihren Höhepunkt im XV-XVI Jahrhundert erreichte, bereits ab dem Ende des XVI Jahrhunderts. allmählich abnehmend. Das Streben der Dichter nach übermäßiger Raffinesse und Anmaßung der Form führt zur Verarmung des Inhalts der Werke. Die Technik des Verses, das Wortspiel, beginnt höher bewertet zu werden als das im Vers ausgedrückte Denken und Fühlen. Einer der letzten Vertreter der entarteten Palastdichtung war Ahmed Nedim (1681-1730), ein begabter und brillanter Sprecher der „Epoche der Tulpen“. Nedims Werk beschränkte sich auf einen engen Kreis von Palastthemen – das Singen des Sultans, Hoffeste, Vergnügungsspaziergänge, „Gespräche über Halva“ im Saadabad-Palast und Kyoshkas von Aristokraten, aber seine Werke zeichneten sich durch große Ausdruckskraft, Unmittelbarkeit und Vergleichende Einfachheit der Sprache. Neben dem Sofa (Sammlung von Gedichten) hinterließ Nedim eine Übersetzung in Türkische Sprache der Sammlung „Pages of News“ („Sahaif-ul-Akhbar“), besser bekannt als „Die Geschichte des Chefastrologen“ („Munejim-bashi tarihi“).

Die didaktische Literatur der Türkei dieser Zeit wird vor allem durch das Werk von Yusuf Nabi (gest. 1712) repräsentiert, dem Verfasser des moralistischen Gedichts „Khairie“, das in einigen seiner Teile eine scharfe Kritik an der modernen Moral enthielt. Ein prominenter Platz in der türkischen Literatur ebenfalls besetzt Symbolisches Gedicht Scheich Talib (1757-1798) „Schönheit und Liebe“ („Hyusn-yu Ashk“).

Die türkische Geschichtsschreibung entwickelte sich in Form von gerichtsgeschichtlichen Chroniken weiter. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi und andere Hofgeschichtsschreiber beschrieben in einer langen Tradition in apologetischem Geist das Leben und Werk der Sultane, Feldzüge usw. Informationen über fremde Länder waren in türkischen Berichten enthalten Botschaften, die zur Grenze geschickt wurden (Sefaret-Name). Neben einigen wahren Beobachtungen enthielten sie viel Naives und einfach Erfundenes.

1727 wurde in Istanbul die erste Druckerei der Türkei eröffnet. Ihr Gründer war Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), der aus einer armen ungarischen Familie stammte, der als Junge von den Türken gefangen genommen wurde, dann zum Islam konvertierte und in der Türkei blieb. Zu den ersten in der Druckerei gedruckten Büchern gehörten das Arabisch-Türkische Wörterbuch Vankuli, historische Schriften Kyatiba Chelebi (Hadji Khalife), Omer Efendi. Nach dem Tod von Ibrahim-aga war die Druckerei fast 40 Jahre lang inaktiv. 1784 nahm sie ihre Arbeit wieder auf, aber schon damals veröffentlichte sie eine sehr begrenzte Anzahl von Büchern. Der Druck des Koran wurde verboten. Auch weltliche Werke wurden meist von Hand kopiert.

Die Entwicklung von Wissenschaft, Literatur und Kunst in der Türkei wurde besonders durch die Dominanz der muslimischen Scholastik behindert. Der höhere Klerus erlaubte keine weltliche Bildung. Mullahs und zahlreiche Derwischorden verstrickten die Menschen in ein dichtes Netz aus Aberglauben und Vorurteilen. In allen Bereichen der türkischen Kultur fanden sich Zeichen der Stagnation. Versuche, das Alte wiederzubeleben Kulturelle Traditionen zum Scheitern verurteilt waren, wurde die Entwicklung neuer aus dem Westen kommender auf blindes Ausleihen reduziert. Dies war beispielsweise bei der Architektur der Fall, die den Weg der europäischen Nachahmung verfolgte. Französische Dekorateure führten einen verzerrten Barock in Istanbul ein, während türkische Baumeister alle Stile mischten und hässliche Gebäude bauten. Auch in der Malerei wurde nichts Bemerkenswertes geschaffen, wo die strengen Proportionen des geometrischen Ornaments verletzt wurden, das jetzt unter dem Einfluss der europäischen Mode durch florales Ornament mit vorherrschendem Tulpenbild ersetzt wurde.

Aber wenn die Kultur der herrschenden Klasse eine Zeit des Niedergangs und der Stagnation erlebte, entwickelte sich die Volkskunst stetig weiter. Volksdichter und -sänger erfreuten sich großer Liebe unter den Massen und spiegelten freiheitsliebende Volksträume und -bestrebungen sowie den Hass auf Unterdrücker in ihren Liedern und Gedichten wider. Volkstheater Schatten von "Karagez", deren Ideen sich durch akute Aktualität auszeichneten und die Ereignisse im Land aus der Sicht des einfachen Volkes nach seinem Verständnis und seinen Interessen behandelten.

2. Balkanvölker unter türkischer Herrschaft

Die Stellung der Balkanvölker in der zweiten Hälfte des 17. und 18. Jahrhunderts.

Der Niedergang des Osmanischen Reiches, der Zerfall des militärischen Lehenssystems, die Schwächung der Macht der Regierung des Sultans – all dies spiegelte sich stark im Leben der südslawischen Völker, der Griechen, Albaner, Moldauer und Walachen wider, die unter türkischer Herrschaft standen Regel. Die Bildung von Ciftliks, der Wunsch der türkischen Feudalherren, die Rentabilität ihrer Ländereien zu steigern, verschlechterte die Position der Bauern immer mehr. Die Verteilung in den Berg- und Waldregionen des Balkans auf Privateigentum an Land, das zuvor dem Staat gehörte, führte zur Versklavung der kommunalen Bauernschaft. Die Macht der Gutsbesitzer über die Bauern weitete sich aus, und es entstanden strengere Formen der feudalen Abhängigkeit als zuvor. Spahii (sipahi) begannen ihre eigene Wirtschaft und begnügten sich nicht mit Sach- und Geldforderungen und zwangen die Bauern, Frondienst zu leisten. Die Übertragung von Spahiluks (türkisch - sipahilik, Besitz von sipahi) an Wucherer, die die Bauern gnadenlos beraubten, wurde weit verbreitet. Willkür, Bestechung und Willkür lokaler Behörden, Qadi-Richter und Steuereintreiber nahmen mit der Schwächung der Zentralregierung zu. Janitscharentruppen wurden zu einer der Hauptquellen für Aufstände und Unruhen Europäische Herrschaften Truthahn. Der Raub der Zivilbevölkerung durch die türkische Armee und insbesondere durch die Janitscharen wurde zum System.

In den Donaufürstentümern im 17. Jahrhundert. der Konsolidierungsprozess setzte sich fort Bojaren Haushalte und die Beschlagnahme von Bauernland, begleitet von der Zunahme der feudalen Abhängigkeit des Großteils der Bauernschaft; nur wenige wohlhabende Bauern hatten die Möglichkeit, gegen ein hohes Lösegeld persönliche Freiheit zu erlangen.

Der wachsende Hass der Balkanvölker auf die türkische Vorherrschaft und der Wunsch der türkischen Regierung, mehr Steuern herauszupressen, veranlassten letzteres im 17. Jahrhundert. eine Politik der vollständigen Unterwerfung unter die türkischen Behörden und Feudalherren einer Reihe von Bergregionen und abgelegenen Regionen des Reiches, die zuvor von lokalen christlichen Behörden kontrolliert wurden. Insbesondere die Rechte ländlicher und städtischer Gemeinschaften in Griechenland und Serbien, die sich einer beträchtlichen Unabhängigkeit erfreuten, wurden kontinuierlich beschnitten. Der Druck der türkischen Behörden auf die montenegrinischen Stämme verstärkte sich, um sie zu völligem Gehorsam und zur regelmäßigen Zahlung von Haracha (Kharaj) zu zwingen. Die Porta versuchte, die Donaufürstentümer in gewöhnliche Paschaliks zu verwandeln, die von türkischen Beamten regiert wurden. Der Widerstand der starken moldauischen und walachischen Bojaren ließ diese Maßnahme nicht zu, die Einmischung in die inneren Angelegenheiten der Moldau und der Walachei und die steuerliche Ausbeutung der Fürstentümer nahmen jedoch erheblich zu. Die Pforte nutzte den ständigen Kampf der Bojarengruppen in den Fürstentümern und ernannte ihre Handlanger zu moldauischen und walachischen Herrschern, die sie alle zwei oder drei Jahre absetzte. Aus Angst vor einer Annäherung der Donaufürstentümer an Russland begann die türkische Regierung zu Beginn des 18. Jahrhunderts, phanariotische Griechen aus Istanbul als Herrscher einzusetzen ( Phanar - ein Viertel in Istanbul, wo der griechische Patriarch seinen Sitz hatte; Phanarioten - reiche und edle Griechen, aus deren Mitte die höchsten Vertreter der kirchlichen Hierarchie und Beamten der türkischen Verwaltung stammten; Phanarioten waren auch an großen Handels- und Wuchertransaktionen beteiligt.), eng verbunden mit der türkischen Feudalklasse und herrschenden Kreisen.

Die Verschärfung der Widersprüche innerhalb des Reiches und die Zunahme der sozialen Kämpfe darin führten zu einer Zunahme des religiösen Antagonismus zwischen Muslimen und Christen. Die Manifestationen des religiösen Fanatismus der Muslime und die diskriminierende Politik der Pforte gegenüber christlichen Untertanen verstärkten sich, Versuche, bulgarische Dörfer, ganze montenegrinische und albanische Stämme gewaltsam zum Islam zu konvertieren, wurden häufiger.

Die orthodoxen Geistlichen der Serben, Montenegriner und Bulgaren, die großen politischen Einfluss auf ihre Völker hatten, beteiligten sich oft aktiv an antitürkischen Bewegungen. Daher war die Pforte dem südslawischen Klerus äußerst misstrauisch, versuchte, seine politische Rolle herabzusetzen und seine Verbindungen zu Russland und anderen christlichen Staaten zu verhindern. Aber der Phanariot-Klerus genoss die Unterstützung der Türken. Porta duldete die Hellenisierung der südslawischen Völker, Moldauer und Walachen, die die griechische Hierarchie und die dahinter stehenden Phanarioten durchzusetzen versuchten. Das Patriarchat von Konstantinopel berief nur Griechen in die höchsten kirchlichen Ämter, die kirchenslawische Bücher verbrannten, keine Gottesdienste in einer anderen Sprache als Griechisch zuließen usw. Die Hellenisierung war besonders in Bulgarien und den Donaufürstentümern aktiv, stieß aber auf starken Widerstand aus der Masse.

Serbien im 18. Jahrhundert auch die höchsten kirchlichen Ämter wurden von den Griechen beschlagnahmt, was zum raschen Zusammenbruch des Ganzen führte kirchliche Organisation, die zuvor eine große Rolle bei der Aufrechterhaltung der nationalen Identität und der Volkstraditionen gespielt hat. 1766 erhielt das Patriarchat von Konstantinopel von der Pforte die Erteilung von Fermanen (Erlassen des Sultans), die das autokephale Patriarchat von Pec und das Erzbistum Ohrid unter die Autorität des griechischen Patriarchen brachten.

Die mittelalterliche Rückständigkeit des Osmanischen Reiches, die wirtschaftliche Uneinigkeit der Regionen und grausame nationale und politische Unterdrückung behinderten den wirtschaftlichen Fortschritt der von der Türkei versklavten Völker der Balkanhalbinsel. Aber trotz der ungünstigen Bedingungen in einer Reihe von Regionen des europäischen Teils der Türkei im XVII-XVIII Jahrhundert. In der Wirtschaft wurden erhebliche Verschiebungen beobachtet. Die Entwicklung der Produktivkräfte und der Waren-Geld-Beziehungen verlief jedoch uneinheitlich: Zunächst fand sie sich in einigen Küstengebieten, in Gebieten entlang großer Flüsse und an internationalen Handelsrouten. So wuchs in den Küstengebieten Griechenlands und auf den Inseln die Schiffbauindustrie. In Bulgarien entwickelte sich das Textilhandwerk erheblich und diente den Bedürfnissen der türkischen Armee und der städtischen Bevölkerung. In den Donaufürstentümern entstanden Betriebe zur Verarbeitung landwirtschaftlicher Rohstoffe, Textil-, Papier- und Glasfabriken auf Leibeigenschaft.

Ein charakteristisches Phänomen dieser Zeit war das Wachstum neuer Städte in einigen Gebieten der europäischen Türkei. So entstand beispielsweise in den Ausläufern des Balkans in Bulgarien in von den türkischen Zentren entfernten Gebieten eine Reihe bulgarischer Handels- und Handwerkssiedlungen, die den lokalen Markt bedienten (Kotel, Sliven, Gabrovo usw.).

Der Binnenmarkt in den balkanischen Besitzungen der Türkei war schwach entwickelt.Die Wirtschaft der Gebiete, die von großen städtischen Zentren und Handelsrouten entfernt waren, war noch weitgehend natürlicher Natur, aber das Wachstum des Handels zerstörte allmählich ihre Isolation. Der Außen- und Transithandel, der in den Händen ausländischer Kaufleute lag, war lange Zeit von größter Bedeutung für die Wirtschaft der Länder der Balkanhalbinsel. Allerdings im XVII Jahrhundert. Im Zusammenhang mit dem Niedergang von Dubrovnik und italienischen Städten beginnen lokale Kaufleute, eine stärkere Position im Handel einzunehmen. Das griechische Handels- und Wucherbürgertum erlangte in der Türkei besonders große wirtschaftliche Stärke und unterwarf die schwächere südslawische Kaufmannsklasse seinem Einfluss.

Die Entwicklung des Handels und des Handels- und Wucherkapitals hat trotz der allgemeinen Rückständigkeit der sozialen Beziehungen unter den Balkanvölkern noch nicht die Bedingungen für das Entstehen der kapitalistischen Produktionsweise geschaffen. Aber je weiter, desto offensichtlicher wurde, dass sich die Wirtschaft der Balkanvölker, die unter dem Joch der Türkei standen, in einer unabhängigen Weise entwickelte; dass sie, unter ungünstigsten Verhältnissen lebend, dennoch in ihrer sozialen Entwicklung die den Staat beherrschende Nationalität überholen. All dies machte den Kampf der Balkanvölker um ihre nationalpolitische Befreiung unausweichlich.

Der Befreiungskampf der Balkanvölker gegen das türkische Joch

Während des XVII-XVIII Jahrhunderts. In verschiedenen Teilen der Balkanhalbinsel brachen mehr als einmal Aufstände gegen die türkische Vorherrschaft aus. Diese Bewegungen waren in der Regel lokaler Natur, traten nicht gleichzeitig auf und wurden nicht ausreichend vorbereitet. Sie wurden von türkischen Truppen gnadenlos unterdrückt. Aber die Zeit verging, Misserfolge wurden vergessen, Hoffnungen auf Befreiung lebten mit neuer Kraft auf, und mit ihnen entstanden neue Aufstände.

Die Hauptantriebskraft der Aufstände war die Bauernschaft. An ihnen nahmen oft die städtische Bevölkerung, der Klerus, sogar die in einigen Gebieten überlebenden christlichen Feudalherren und in Serbien und Montenegro die lokalen christlichen Autoritäten (Knie, Gouverneure und Stammesführer) teil. In den Donaufürstentümern wurde der Kampf gegen die Türkei meist von den Bojaren geführt, die hofften, sich mit Hilfe der Nachbarstaaten aus der türkischen Abhängigkeit zu befreien.

Besonders breite Ausmaße nahm die Befreiungsbewegung der Balkanvölker während des Krieges der Heiligen Liga mit der Türkei an. Die Erfolge der venezianischen und österreichischen Truppen, die sich der antitürkischen Koalition Russlands anschlossen, mit der die Balkanvölker durch die Einheit der Religion verbunden waren - all dies inspirierte die versklavten Balkanvölker, für ihre Befreiung zu kämpfen. In den ersten Kriegsjahren begann man in der Walachei einen Aufstand gegen die Türken vorzubereiten. Gospodar Shcherban Kantakuzino führte geheime Verhandlungen über ein Bündnis mit Österreich. Er rekrutierte sogar eine Armee, die in den Wäldern und Bergen der Walachei versteckt war, um sie auf das erste Signal der Heiligen Liga hin zu bewegen. Cantacuzino wollte die Aufstände anderer Völker der Balkanhalbinsel vereinen und anführen. Aber diese Pläne sollten nicht in Erfüllung gehen. Die Bestrebungen der Habsburger u Polnischer König Jan Sobieski, der die Donaufürstentümer in seine Hände nahm, zwang den walachischen Herrscher, die Idee eines Aufstands aufzugeben.

Als sich 1688 die österreichischen Truppen der Donau näherten, dann Belgrad einnahmen und begannen, nach Süden zu ziehen, begann in Serbien, Westbulgarien und Mazedonien eine starke antitürkische Bewegung. Die lokale Bevölkerung schloss sich den vorrückenden österreichischen Truppen an, Freiwilligenpaare (Partisanenabteilungen) begannen sich spontan zu bilden, die erfolgreich unabhängige Militäroperationen durchführten.

Ende 1688 kam es im Zentrum der Erzentwicklung im Nordwesten Bulgariens - der Stadt Chiprovtse - zu einem Aufstand gegen die Türken. Ihre Teilnehmer waren die Handwerks- und Gewerbebevölkerung der Stadt sowie Bewohner der umliegenden Dörfer. Die Führer der Bewegung hofften, dass die Österreicher, die sich Bulgarien näherten, ihnen helfen würden, die Türken zu vertreiben. Aber die österreichische Armee kam nicht rechtzeitig, um den Rebellen zu helfen. Chiprovets wurden besiegt und die Stadt Chiprovets wurde vom Erdboden gefegt.

Die damalige Politik der Habsburger hatte als Hauptziel den Besitz von Land im Donaubecken sowie an der Adriaküste. Da der Kaiser nicht über ausreichende Streitkräfte verfügte, um solch umfassende Pläne durchzuführen, hoffte er, mit den Streitkräften lokaler Rebellen einen Krieg mit der Türkei führen zu können. Die österreichischen Abgesandten riefen die Serben, Bulgaren, Mazedonier, Montenegriner zum Aufstand auf, versuchten, die lokalen christlichen Behörden (Knie und Gouverneur), Stammesführer, den gebackenen Patriarchen Arseni Tschernojewitsch für sich zu gewinnen.

Die Habsburger versuchten, Georg Brankowitsch, einen in Siebenbürgen lebenden serbischen Feudalherrn, zu einem Instrument dieser Politik zu machen. Brankovich gab vor, ein Nachkomme der serbischen Herrscher zu sein, und hegte einen Plan zur Wiederbelebung eines unabhängigen Staates, der alle südslawischen Länder umfasste. Das Projekt zur Schaffung eines solchen Staates, der unter österreichischem Protektorat steht, stellte Brankovich dem Kaiser vor. Dieses Projekt entsprach nicht den Interessen der Habsburger und war nicht real. Dennoch brachte der österreichische Hof Brankovich näher an sich heran und verlieh ihm als Nachkommen der serbischen Despoten den Grafentitel. 1688 wurde Georgy Brankovich zum österreichischen Kommando geschickt, um die Aktion der Bevölkerung Serbiens gegen die Türken vorzubereiten. Brankovich verließ jedoch die Österreicher und versuchte, unabhängig einen Aufstand der Serben zu organisieren. Dann verhafteten ihn die Österreicher und hielten ihn bis zu seinem Tod im Gefängnis fest.

Hoffnungen auf eine Befreiung mit Hilfe der Habsburger endeten für die Südslawen in einer schweren Enttäuschung. Nach einem erfolgreichen Überfall in die Tiefen Serbiens und Mazedoniens, der hauptsächlich von den Streitkräften der serbischen Freiwilligenarmee mit Unterstützung der lokalen Bevölkerung und Haiduks durchgeführt wurde, begannen die Österreicher Ende 1689, eine Niederlage gegen die türkischen Truppen zu erleiden. Auf der Flucht vor der Rache der Türken, die alles auf ihrem Weg zerstörten, verließ die lokale Bevölkerung die sich zurückziehenden österreichischen Truppen. Diese „große Völkerwanderung“ nahm Massencharakter an. Aus Serbien flohen damals, hauptsächlich aus seinen südlichen und südwestlichen Regionen, etwa 60-70.000 Menschen in die österreichischen Besitzungen. In den folgenden Kriegsjahren kämpften serbische Freiwilligenabteilungen unter dem Kommando ihres Kommandanten als Teil der österreichischen Truppen gegen die Türken.

Während des Krieges der Venezianer gegen die Türken Mitte der 80er und Anfang der 90er Jahre des 17. Jahrhunderts. Unter den montenegrinischen und albanischen Stämmen entstand eine starke antitürkische Bewegung. Diese Bewegung wurde stark von Venedig gefördert, das alle seine Streitkräfte im Meer konzentrierte und in Dalmatien und Montenegro erwartete, mit Hilfe der lokalen Bevölkerung Krieg zu führen. Der Pascha von Shkodra Suleiman Bushatly unternahm wiederholt Strafexpeditionen gegen die montenegrinischen Stämme. 1685 und 1692 Türkische Truppen eroberten zweimal die Residenz der montenegrinischen Metropoliten von Cetinje. Aber die Türken konnten sich in dieser kleinen Bergregion, die hart um die vollständige Unabhängigkeit von der Pforte kämpfte, nie behaupten.

Die spezifischen Bedingungen, in denen sich Montenegro nach der türkischen Eroberung befand, die Dominanz rückständiger sozialer Beziehungen und patriarchalischer Überreste darin trugen zum Wachstum des politischen Einflusses der lokalen Metropoliten bei, die den Kampf um die nationalpolitische Befreiung und Vereinigung von Montenegro führten die montenegrinischen Stämme. Von großer Bedeutung war die Regierungszeit des talentierten Staatsmannes Metropolit Danila Petrovich Negosh (1697-1735). Danila Petrovich kämpfte hartnäckig für die vollständige Befreiung Montenegros von der Macht des Hafens, der keine Versuche hinterließ, seine Positionen in diesem strategisch wichtigen Gebiet wiederherzustellen. Um den Einfluss der Türken zu untergraben, hat er alle zum Islam konvertierten Montenegriner (Turchenier) ausgerottet oder aus dem Land vertrieben. Danila führte auch einige Reformen durch, die zur Zentralisierung der Regierung und zur Schwächung der Stammesfeindlichkeit beitrugen.

Ab Ende des 17. Jahrhunderts die politischen und kulturellen Bindungen der Südslawen, Griechen, Moldauer und Walachen zu Russland werden ausgebaut und gestärkt. Die zaristische Regierung versuchte, ihren politischen Einfluss unter den Völkern zu erweitern, die der Türkei unterworfen waren, die in Zukunft werden könnte ein wichtiger Faktor bei der Entscheidung über das Schicksal der türkischen Besitzungen in Europa. Ab Ende des 17. Jahrhunderts Die Balkanvölker begannen, immer mehr Aufmerksamkeit der russischen Diplomatie auf sich zu ziehen. Die unterdrückten Völker der Balkanhalbinsel ihrerseits sehen seit langem ihren gemeinsamen Glauben an Russland als ihre Schutzpatronin und hoffen, dass die Siege der russischen Waffen ihnen die Befreiung vom türkischen Joch bringen würden. Der Eintritt Russlands in die Heilige Liga veranlasste Vertreter der Balkanvölker, direkte Kontakte zu den Russen aufzunehmen. 1688 schickten der walachische Herrscher Shcherban Kantakuzino, der frühere Patriarch von Konstantinopel Dionysius und der serbische Patriarch Arseniy Chernoevich Briefe an die russischen Zaren Ivan und Peter, in denen sie das Leiden der orthodoxen Völker in der Türkei beschrieben und Russland aufforderten, seine Truppen zu entsenden auf den Balkan, um die christlichen Völker zu befreien. Obwohl die Operationen der russischen Truppen im Krieg von 1686-1699. weit vom Balkan entfernt, was den Russen keine direkten Kontakte zu den Balkanvölkern erlaubte, begann die zaristische Regierung schon damals, als Grund für den Krieg mit der Türkei ihren Wunsch vorzubringen, die Balkanvölker von ihrem Joch zu befreien und tritt in der internationalen Arena als Verteidiger der Interessen aller orthodoxen Christen in allgemeinen Themen der Pforte auf. An dieser Position hielt die russische Autokratie während des gesamten weiteren Kampfes mit der Türkei im 18. und 19. Jahrhundert fest.

Als sein Ziel, den Zugang Russlands zum Schwarzen Meer zu erreichen, zählte Peter I. auf die Hilfe der Balkanvölker. 1709 ging er ein geheimes Bündnis mit dem walachischen Herrscher Konstantin Brankovan ein, der versprach, im Kriegsfall auf die Seite Russlands zu gehen, eine Abteilung von 30.000 Menschen aufzustellen und auch russische Truppen mit Lebensmitteln zu versorgen. Moldawischer Herrscher Dimitri Cantemir versprach auch, Peter militärische Hilfe zu leisten, und schloss mit ihm ein Abkommen über die Überführung der Moldauer in die russische Staatsbürgerschaft, vorbehaltlich der Gewährleistung der vollen inneren Unabhängigkeit Moldawiens. Außerdem versprachen die österreichischen Serben ihre Hilfe, von denen sich eine große Abteilung den russischen Truppen anschließen sollte. Zu Beginn der Prut-Kampagne im Jahr 1711 erließ die russische Regierung eine Charta, in der alle von der Türkei versklavten Völker zu den Waffen aufgerufen wurden. Aber das Scheitern der Prut-Kampagne stoppte die antitürkische Bewegung der Balkanvölker von Anfang an. Nur Montenegriner und Herzegowiner, die einen Brief von Peter I. erhalten hatten, begannen mit der militärischen Sabotage gegen die Türken. Dieser Umstand führte zu enge Verbindung zwischen Russland und Montenegro. Metropolit Danila besuchte Russland im Jahr 1715, woraufhin Peter I. regelmäßige Geldleistungen für Montenegriner einrichtete.

Infolge eines neuen Krieges zwischen der Türkei und Österreich in den Jahren 1716-1718, in dem auch die Bevölkerung Serbiens auf der Seite der Österreicher kämpfte, fiel das Banat, der nördliche Teil Serbiens und die Kleine Walachei unter die Herrschaft der Habsburger. Die Bevölkerung dieser von der Macht der Türken befreiten Länder geriet jedoch in eine nicht minder starke Abhängigkeit von den Österreichern. Die Steuern wurden erhöht. Die Österreicher zwangen ihre neuen Untertanen zum Katholizismus oder Uniatismus, und die orthodoxe Bevölkerung litt unter schwerer religiöser Unterdrückung. All dies verursachte große Unzufriedenheit und die Flucht vieler Serben und Walachen nach Russland oder sogar in türkische Besitztümer. Gleichzeitig trug die österreichische Besetzung Nordserbiens zu einer gewissen Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen in diesem Gebiet bei, was später zur Bildung einer Schicht der ländlichen Bourgeoisie führte.

Der nächste Krieg zwischen der Türkei und Österreich, den letzteres im Bündnis mit Russland führte, endete mit dem Verlust der Kleinen Walachei und Nordserbiens durch die Habsburger im Frieden von Belgrad im Jahr 1739, jedoch blieben die serbischen Länder in der österreichischen Monarchie - Banat, Bačka, Baranya, Srem. Während dieses Krieges brach in Südwestserbien erneut ein Aufstand gegen die Türken aus, der jedoch keinen breiten Charakter annahm und schnell niedergeschlagen wurde. Dieser erfolglose Krieg stoppte die österreichische Expansion auf dem Balkan und führte zu einem weiteren Rückgang des politischen Einflusses der Habsburger unter den Balkanvölkern.

Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. die führende Rolle im Kampf gegen die Türkei geht an Russland über 1768 trat Katharina II. in den Krieg mit der Türkei ein und appellierte, der Politik Peters folgend, an die Völker des Balkans, sich gegen die türkische Vorherrschaft zu erheben. Die erfolgreichen Militäraktionen Russlands haben die Völker des Balkans aufgewühlt. Das Erscheinen der russischen Flotte vor der Küste Griechenlands löste 1770 einen Aufstand in Morea und auf den Inseln der Ägäis aus. Auf Kosten griechischer Kaufleute wurde eine Flotte geschaffen, die unter der Führung von Lambros Katzonis einst einen erfolgreichen Krieg mit den Türken auf See führte.

Ein kroatischer Krieger an der österreichisch-türkischen Grenze ("Grenze"). Zeichnung aus der Mitte des 18. Jahrhunderts.

Der Einmarsch russischer Truppen in die Moldau und die Walachei wurde von der Bevölkerung begeistert aufgenommen. Aus Bukarest und Iasi gingen Delegationen von Bojaren und Geistlichen nach St. Petersburg und baten darum, die Fürstentümer unter russischen Schutz zu stellen.

Der Kyuchuk-Kainarji-Frieden von 1774 war für die Balkanvölker von großer Bedeutung. Eine Reihe von Artikeln dieses Vertrags waren den christlichen Völkern gewidmet, die der Türkei unterworfen waren, und gaben Russland das Recht, ihre Interessen zu schützen. Die Rückkehr der Donaufürstentümer in die Türkei war an eine Reihe von Bedingungen geknüpft, die darauf abzielten, die Situation ihrer Bevölkerung zu verbessern. Objektiv erleichterten diese Vertragsartikel den Balkanvölkern den Kampf für ihre Befreiung. Auch die weitere Politik Katharinas II. in der Ostfrage trug ungeachtet der aggressiven Ziele des Zarismus zur Wiederbelebung der nationalen Befreiungsbewegung der Balkanvölker und zum weiteren Ausbau ihrer politischen und kulturellen Bindungen an Russland bei.

Der Beginn der nationalen Wiederbelebung der Balkanvölker

Mehrere Jahrhunderte türkischer Herrschaft führten nicht zur Entstaatlichung der Balkanvölker. Südslawen, Griechen, Albaner, Moldauer und Walachen behielten ihre Landessprachen, Kultur, Volkstraditionen; unter den Bedingungen eines fremden Jochs entwickelten sich zwar langsam, aber stetig Elemente einer Wirtschaftsgemeinschaft.

Die ersten Anzeichen der nationalen Wiederbelebung der Balkanvölker zeigten sich im 18. Jahrhundert. Sie äußerten sich in der Kultur- und Bildungsbewegung, in der Wiederbelebung des Interesses an ihrer historischen Vergangenheit, in dem verstärkten Wunsch, die öffentliche Bildung zu verbessern, das Bildungssystem in den Schulen zu verbessern und Elemente der weltlichen Bildung einzuführen. Die Kultur- und Bildungsbewegung begann zuerst unter den Griechen, den sozioökonomisch am weitesten entwickelten Völkern, und dann unter den Serben und Bulgaren, Moldauern und Walachen.

Die Aufklärungsbewegung hatte für jedes Balkanvolk ihre eigenen Merkmale und entwickelte sich nicht gleichzeitig. Aber ihre soziale Basis war in allen Fällen die nationale Handels- und Handwerksklasse.

Die schwierigen Bedingungen für die Bildung der nationalen Bourgeoisie unter den Balkanvölkern bestimmten die Komplexität und Widersprüchlichkeit des Inhalts der nationalen Bewegungen. In Griechenland zum Beispiel, wo das Handels- und Wucherkapital am mächtigsten war und eng mit dem gesamten türkischen Regime und mit den Aktivitäten des Patriarchats von Konstantinopel verbunden war, wurde der Beginn der nationalen Bewegung von der Entstehung von Großmachtideen und -plänen begleitet für die Wiederbelebung des großen griechischen Reiches auf den Ruinen der Türkei und die Unterwerfung der restlichen Völker der Balkanhalbinsel unter die Griechen. Diese Ideen fanden praktischen Ausdruck in den Hellenisierungsbemühungen des Patriarchats von Konstantinopel und der Phanarioten. Gleichzeitig ist die Ideologie der griechischen Aufklärer die Entwicklung der Griechen öffentliche Bildung hatten Schulangelegenheiten einen positiven Einfluss auf andere Völker des Balkans und beschleunigten die Entstehung ähnlicher Bewegungen unter den Serben und Bulgaren.

An der Spitze der Aufklärungsbewegung der Griechen im 18. Jahrhundert. Wissenschaftler, Schriftsteller und Lehrer Evgennos Voulgaris (gestorben 1806) und Nikiforos Theotokis (gestorben 1800), und später eine herausragende Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Wissenschaftler und Publizist Adamantios Korais (1748-1833). Seine Werke, die von Freiheitsliebe und Patriotismus durchdrungen sind, haben den Landsleuten die Liebe zum Vaterland, zur Freiheit, griechisch, in der Korais das erste und wichtigste Instrument der nationalen Wiederbelebung sah.

Bei den Südslawen begann die nationale Aufklärungsbewegung zunächst in den den Habsburgern unterworfenen serbischen Ländern. Mit tatkräftiger Unterstützung des hier erstarkten serbischen Handels- und Handwerkerstandes im zweiten Viertel des 18. Jahrhunderts. in Banat, Bačka, Baranya, Srem beginnen sich Schulbildung, serbische Schrift, weltliche Literatur und Buchdruck zu entwickeln.

Die damalige Entwicklung der Aufklärung unter den österreichischen Serben vollzog sich unter starkem russischen Einfluss. Auf Wunsch des serbischen Metropoliten kam 1726 der russische Lehrer Maxim Suvorov nach Karlovitsy, um den Schulbetrieb zu organisieren. Der aus Kiew stammende Emanuil Kozachinsky leitete die 1733 in Karlovichi gegründete „Lateinschule“. Viele Russen und Ukrainer unterrichteten an anderen serbischen Schulen. Serben erhielten auch Bücher und Lehrbücher aus Russland. Die Folge des russischen kulturellen Einflusses auf die österreichischen Serben war der Übergang von der früher schriftlich verwendeten serbischen kirchenslawischen Sprache zur russischen kirchenslawischen Sprache.

Hauptvertreter dieser Richtung war der herausragende serbische Schriftsteller und Historiker Jovan Rajic (1726 - 1801). Unter starkem russischen Einfluss entwickelten sich auch die Aktivitäten eines anderen bekannten serbischen Schriftstellers, Zakhariy Orfelin (1726 - 1785), der das grundlegende Werk "Das Leben und die glorreichen Taten des souveränen Kaisers Peter des Großen" verfasste. Einen neuen Aufschwung erhielt die Kultur- und Bildungsbewegung unter den österreichischen Serben in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, als der herausragende Schriftsteller, Wissenschaftler und Philosoph Dosifey Obradovic (1742-1811) sein Wirken aufnahm. Obradovic war ein Anhänger des aufgeklärten Absolutismus. Seine Ideologie ist gewissermaßen unter dem Einfluss der Philosophie der europäischen Aufklärer entstanden. Gleichzeitig hatte sie eine rein nationale Grundlage. Obradovics Ansichten fanden in der Folge breite Anerkennung in der Handels- und Handwerksklasse und der aufstrebenden bürgerlichen Intelligenz, nicht nur unter den Serben, sondern auch unter den Bulgaren.

1762 vollendete der Mönch Paisiy Hilendarsky (1722-1798) die Slawisch-Bulgarische Geschichte, eine auf historischen Daten basierende journalistische Abhandlung, die sich vor allem gegen die griechische Vorherrschaft und die drohende Entstaatlichung der Bulgaren richtete. Paisius forderte die Wiederbelebung der bulgarischen Sprache und öffentliches Denken. Bischof Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) war ein talentierter Anhänger der Ideen von Paisius von Hilendarsky.

Der hervorragende moldawische Pädagoge Dimitri Cantemir (1673 - 1723) schrieb einen satirischen Roman „Die Geschichte der Hieroglyphen“, ein philosophisches und didaktisches Gedicht „Der Streit des Weisen mit dem Himmel oder der Rechtsstreit der Seele mit dem Körper“ und eine Reihe historischer Werke . Die Entwicklung der Kultur des moldauischen Volkes wurde auch stark von dem prominenten Historiker und Linguisten Enakits Vekerescu (ca. 1740 - ca. 1800) beeinflusst.

Die nationale Wiederbelebung der Balkanvölker nahm zu Beginn des nächsten Jahrhunderts einen größeren Umfang an.

3. Arabische Länder unter türkischer Herrschaft

Der Niedergang des Osmanischen Reiches spiegelte sich in der Stellung der ihm angehörenden arabischen Länder wider. Im Berichtszeitraum war die Macht des türkischen Sultans in Nordafrika, einschließlich Ägypten, weitgehend nominell. In Syrien, im Libanon und im Irak wurde sie durch Volksaufstände und Rebellionen lokaler Feudalherren stark geschwächt. In Arabien entstand eine breite religiöse und politische Bewegung - der Wahhabismus, der sich die vollständige Vertreibung der Türken von der arabischen Halbinsel zum Ziel setzte.

Ägypten

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. einige neue Phänomene werden in der wirtschaftlichen Entwicklung Ägyptens beobachtet. Die bäuerliche Landwirtschaft wird zunehmend in die Marktbindung einbezogen. In einer Reihe von Gebieten, insbesondere im Nildelta, nimmt die Mietsteuer die Form von Geld an. Ausländische Reisende des späten 18. Jahrhunderts. beschreiben einen regen Handel auf den städtischen Märkten Ägyptens, wo die Bauern Getreide, Gemüse, Vieh, Wolle, Käse, Butter, selbstgemachtes Garn lieferten und im Gegenzug Stoffe, Kleider, Geräte und Metallprodukte kauften. Auch auf den Dorfmärkten wurde direkt gehandelt. Eine bedeutende Entwicklung wurde erreicht Handelsbeziehungen zwischen verschiedenen Regionen des Landes. Zeitgenossen zufolge Mitte des 18. Jahrhunderts. aus den südlichen Regionen Ägyptens, den Nil hinab, nach Kairo und ins Deltagebiet kamen Schiffe mit Getreide, Zucker, Bohnen, Leinenstoffen und Leinöl; in der entgegengesetzten Richtung Waren aus Stoff, Seife, Reis, Eisen, Kupfer, Blei, Salz.

Auch die Außenhandelsbeziehungen sind stark gewachsen. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Ägypten exportierte Baumwoll- und Leinenstoffe, Leder, Zucker, Ammoniak sowie Reis und Weizen in europäische Länder. Mit den Nachbarländern Syrien, Arabien, Maghreb (Algerien, Tunesien, Marokko), Sudan, Darfur wurde ein reger Handel betrieben. Ein bedeutender Teil des Transithandels mit Indien lief über Ägypten. Ende des 18. Jahrhunderts. Allein in Kairo waren 5.000 Kaufleute im Außenhandel tätig.

Im 18. Jahrhundert. In einer Reihe von Industrien, insbesondere in den exportorientierten Industrien, begann der Übergang zur Manufaktur. In Kairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kus, Kina und anderen Städten wurden Manufakturen gegründet, die Seiden-, Baumwoll- und Leinenstoffe herstellten. Jede dieser Manufakturen beschäftigte Hunderte von Lohnarbeitern; Auf dem größten von ihnen - in Mahalla-Kubra - waren ständig 800 bis 1000 Mitarbeiter beschäftigt. Lohnarbeit wurde in Ölmühlen, Zuckerfabriken und anderen Fabriken eingesetzt. Manchmal gründeten Feudalherren zusammen mit Zuckerraffinerien Unternehmen auf ihren Gütern. Oft waren die Besitzer von Manufakturen, großen Handwerksbetrieben und Geschäften Vertreter des höheren Klerus, der Herrscher von Vaqfs.

Die Produktionstechnik war noch primitiv, aber die Arbeitsteilung innerhalb der Manufakturen trug zu einer Steigerung ihrer Produktivität und einer erheblichen Produktionssteigerung bei.

Ende des 18. Jahrhunderts. in Kairo gab es 15.000 Lohnarbeiter und 25.000 Handwerker. Lohnarbeit begann auch in der Landwirtschaft eingesetzt zu werden: Tausende von Bauern wurden für die Feldarbeit in benachbarten Großgütern angeheuert.

Unter den damals in Ägypten herrschenden Bedingungen konnten sich die Keime kapitalistischer Verhältnisse jedoch nicht wesentlich entwickeln. Wie in anderen Teilen des Osmanischen Reiches war das Eigentum von Kaufleuten, Besitzern von Manufakturen und Werkstätten nicht vor den Übergriffen von Paschas und Beys geschützt. Überhöhte Steuern, Forderungen, Entschädigungen, Erpressung ruinierten Kaufleute und Handwerker. Das Kapitulationsregime verdrängte lokale Kaufleute aus profitableren Handelszweigen und sicherte das Monopol europäischer Kaufleute und ihrer Agenten. Darüber hinaus war der Inlandsmarkt infolge des systematischen Raubes der Bauernschaft äußerst instabil und eng.

Mit der Entwicklung des Handels nahm die feudale Ausbeutung der Bauernschaft stetig zu. Zu den alten Steuern kamen ständig neue hinzu. Die Multazims (Landwirte) erhoben Steuern von den Fellahs (Bauern), um Tribute an die Pforte zu zahlen, Steuern für den Unterhalt der Armee, Provinzbehörden, Dorfverwaltung und kirchliche Einrichtungen, Abgaben für den Eigenbedarf, sowie viele andere Abgaben, teilweise ohne Angabe von Gründen erhoben. Liste der von den Bauern eines der ägyptischen Dörfer erhobenen Steuern, veröffentlicht vom französischen Entdecker des 18. Jahrhunderts. Estev, enthielt über 70 Titel. Neben Steuern, gesetzlich, waren alle Arten von zusätzlichen Anforderungen auf der Grundlage von Gewohnheiten weit verbreitet. „Es reicht aus, dass der Betrag 2-3 Jahre hintereinander eingezogen wird“, schrieb Estev, „damit er dann auf der Grundlage des Gewohnheitsrechts eingefordert wird.“

Die feudale Unterdrückung provozierte zunehmend Aufstände gegen die Mamluk-Herrschaft. Mitte des 18. Jahrhunderts. die mamlukischen Feudalherren wurden von den Beduinen aus Oberägypten vertrieben, deren Aufstand erst 1769 niedergeschlagen wurde. Bald brach im Bezirk Tanta (1778) ein großer Fellachenaufstand aus, der ebenfalls von den Mamluken niedergeschlagen wurde.

Die Mamluken hielten die Macht immer noch fest in ihren Händen. Obwohl sie formell Vasallen der Pforte waren, war die Macht der aus Istanbul entsandten türkischen Paschas illusorisch. 1769, während des russisch-türkischen Krieges, proklamierte der Mamluken-Herrscher Ali Bey die Unabhängigkeit Ägyptens. Nachdem er einige Unterstützung von A. Orlov, dem Kommandeur der russischen Flotte in der Ägäis, erhalten hatte, widersetzte er sich zunächst erfolgreich den türkischen Truppen, aber dann wurde der Aufstand niedergeschlagen und er selbst wurde getötet. Trotzdem ließ die Macht der mamlukischen Feudalherren nicht nach; Der Platz des verstorbenen Ali Bey wurde von den Führern einer anderen Mamluk-Gruppe eingenommen, die ihm feindlich gesinnt war. Erst zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Macht der Mamluken wurde gestürzt.

Syrien und Libanon

Quellen des XVII-XVIII Jahrhunderts. enthalten kaum Informationen über die wirtschaftliche Entwicklung Syriens und des Libanon. Es gibt keine Daten zum Binnenhandel, zu Manufakturen, zum Einsatz von Lohnarbeitern. Über das Wachstum des Außenhandels im Berichtszeitraum, die Entstehung neuer Handels- und Handwerkszentren und die Stärkung der Spezialisierung von Regionen liegen mehr oder weniger genaue Informationen vor. Es besteht auch kein Zweifel, dass in Syrien und im Libanon wie in Ägypten das Ausmaß der feudalen Ausbeutung zunahm, der Kampf innerhalb der feudalen Klasse intensiver wurde und der Befreiungskampf der Massen gegen ausländische Unterdrückung zunahm.

In der zweiten Hälfte des 17. und frühen 18. Jahrhunderts Von großer Bedeutung war der Kampf zwischen zwei Gruppen arabischer Feudalherren - den Kaisiten (oder "Roten", wie sie sich selbst nannten) und den Jemeniten (oder "Weißen"). Die erste dieser Gruppen, angeführt von Emiren des Maan-Clans, widersetzte sich der türkischen Vorherrschaft und genoss daher die Unterstützung der libanesischen Bauern; das war ihre Stärke. Die zweite Gruppe, angeführt von Emiren des Alam-ad-din-Clans, diente den türkischen Behörden und kämpfte mit ihrer Hilfe gegen ihre Rivalen.

Nach der Unterdrückung des Aufstands von Fachr-ad-Din II und seiner Hinrichtung (1635) übergab der Hafen den Sultansfirman zur Regierung des Libanon an den Anführer der Jemeniten, Emir Alam-ad-Din, der jedoch bald der türkische Protege wurde von einem neuen Volksaufstand gestürzt. Die Rebellen wählten den Neffen von Fachr-ad-din II, Emir Mel-hem Maan, zum Herrscher des Libanon, und Porta musste dieser Wahl zustimmen. Sie gab jedoch nicht auf, die Qaysites von der Macht zu entfernen und ihre Anhänger an die Spitze des libanesischen Fürstentums zu stellen.

1660 fielen die Truppen von Damaskus Pascha Ahmed Koprulu (Sohn des Großwesirs) in den Libanon ein. Laut der arabischen Chronik war der Vorwand für diese Militärexpedition die Tatsache, dass die Vasallen und Verbündeten der Maans - die Emire von Shihaba - "die Damaszener gegen den Pascha aufgehetzt haben". Zusammen mit den jemenitischen Milizen besetzten und brannten türkische Truppen eine Reihe von Bergdörfern im Libanon, darunter die Hauptstadt der Maans - Dayr al-Qamar und die Residenzen der Schihabs - Rashaya (Rashaya) und Hasbeya (Hasbaya). Die kaysitischen Emire mussten sich mit ihren Trupps in die Berge zurückziehen. Aber die Unterstützung der Bevölkerung sicherte schließlich ihren Sieg über die Türken und Jemeniten. 1667 kehrte die Kaisit-Gruppe an die Macht zurück.

1671 führte ein neuer Zusammenstoß zwischen den Kaisiten und den Truppen des Damaskus-Paschas zur Besetzung und Plünderung von Rashaya durch die Türken. Doch am Ende blieb der Sieg erneut bei den Libanesen. Andere Versuche der türkischen Behörden, Emire des Alam-ad-din-Clans an die Spitze des Libanon zu stellen, wurden in unternommen letztes Vierteljahr 17. Jahrhundert

1710 griffen die Türken zusammen mit den Jemeniten erneut den Libanon an. Nachdem sie den kaysitischen Emir Haidar aus dem Shihab-Clan gestürzt hatten (der Emir-Thron ging 1697 nach dem Tod des letzten Emirs aus dem Maan-Clan auf diesen Clan über), verwandelten sie den Libanon in einen gewöhnlichen türkischen Pashalik. Bereits im nächsten Jahr 1711 wurden in der Schlacht von Ain Dar die Truppen der Türken und Jemeniten von den Qaysits besiegt. Die meisten Jemeniten, einschließlich der gesamten Familie der Alam-ad-din-Emire, starben in dieser Schlacht. Der Sieg der Kaysiten war so beeindruckend, dass die türkischen Behörden die Organisation der libanesischen Paschalik aufgeben mussten; lange Zeit enthielten sie sich der Einmischung in die inneren Angelegenheiten des Libanon.

Der Sieg bei Ain Dar wurde von den libanesischen Bauern errungen, aber dies führte nicht zu einer Verbesserung ihrer Situation. Emir Haidar beschränkte sich darauf, den jemenitischen Feudalherren die Schicksale (mukataa) wegzunehmen und unter seinen Anhängern zu verteilen.

Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. Das feudale Fürstentum Safad im Norden Palästinas wurde zum Zentrum des Kampfes gegen die türkische Herrschaft. Sein Herrscher, der Sohn eines der Kaysiten, Sheikh Dagir, rundete nach und nach die Besitztümer ab, die sein Vater vom libanesischen Emir erhalten hatte, und dehnte seine Macht auf ganz Nordpalästina und eine Reihe von Regionen des Libanon aus. Um 1750 erwarb er ein kleines Küstendorf - Akku. Laut Aussage des russischen Offiziers Pleshcheev, der 1772 Akka besuchte, war es zu dieser Zeit zu einem wichtigen Zentrum des Seehandels und der Handwerksproduktion geworden. Viele Kaufleute und Handwerker aus Syrien, dem Libanon, Zypern und anderen Teilen des Osmanischen Reiches ließen sich in Akka nieder. Obwohl Dagir von ihnen erhebliche Steuern erhob und das im Osmanischen Reich übliche Monopol- und Landwirtschaftssystem anwandte, waren die Bedingungen für die Entwicklung von Handel und Handwerk hier anscheinend etwas besser als in anderen Städten: Die feudalen Steuern waren streng festgelegt und das Leben und Eigentum der Kaufleute und Handwerker wurden vor Willkür geschützt. In Akka befanden sich die Ruinen einer von den Kreuzfahrern erbauten Festung. Dagir restaurierte diese Festung, schuf seine eigene Armee und Marine.

Die tatsächliche Unabhängigkeit und der wachsende Reichtum des neuen arabischen Fürstentums erregten die Unzufriedenheit und Gier der benachbarten türkischen Behörden. Seit 1765 musste sich Dagir gegen drei türkische Paschas verteidigen - Damaskus, Tripolis und Said. Zunächst reduzierte sich der Kampf auf episodische Zusammenstöße, aber 1769, nach Beginn des russisch-türkischen Krieges, führte Dagir einen arabischen Volksaufstand gegen die türkische Unterdrückung an. Er ging ein Bündnis mit dem mamlukischen Herrscher von Ägypten, Ali Bey, ein. Die Alliierten nahmen Damaskus, Beirut, Said (Sidon) ein und belagerten Jaffa. Russland leistete den rebellischen Arabern erhebliche Hilfe. Russische Kriegsschiffe kreuzten entlang der libanesischen Küste, bombardierten Beirut während des Angriffs der Araber auf seine Festung, lieferten Kanonen, Granaten und andere Waffen an die arabischen Rebellen.

1775, ein Jahr nach dem Ende des russisch-türkischen Krieges, wurde Dagir in Akka belagert und bald getötet, und sein Fürstentum zerfiel. Akka wurde die Residenz des türkischen Paschas Ahmed mit dem Spitznamen Jazzar ("Der Schlächter"). Aber der Kampf der Volksmassen Syriens und des Libanon gegen die türkische Unterdrückung ging weiter.

Während des letzten Viertels des XVIII Jahrhunderts. Jazzar erhöhte kontinuierlich den Tribut aus den ihm unterstellten arabischen Regionen. So stieg der vom Libanon erhobene Tribut von 150.000 Piaster im Jahr 1776 auf 600.000 Piaster im Jahr 1790. Um ihn zu zahlen, wurden eine Reihe neuer Gebühren eingeführt, die dem Libanon zuvor unbekannt waren - eine Kopfsteuer, Steuern auf die Seidenraupenzucht, auf Mühlen usw Die türkischen Behörden begannen erneut, sich offen in die inneren Angelegenheiten des Libanon einzumischen, ihre Truppen, die zur Erhebung von Tributen ausgesandt wurden, plünderten und brannten die Dörfer nieder und vernichteten die Einwohner. All dies führte zu ständigen Aufständen, die die Macht der Türkei über die arabischen Länder schwächten.

Irak

In Bezug auf die wirtschaftliche Entwicklung hinkte der Irak hinter Ägypten und Syrien hinterher. Von den ehemals zahlreichen Städten im Irak behielten nur Bagdad und Basra einigermaßen die Bedeutung großer Handwerkszentren; Wollstoffe, Teppiche, Lederwaren wurden hier hergestellt. Aber durch das Land gab es einen Transithandel zwischen Europa und Asien, der erhebliche Einnahmen brachte, und dieser Umstand sowie der Kampf um die im Irak gelegenen heiligen schiitischen Städte Karbala und Nadschaf machten den Irak zum Objekt eines scharfen türkisch-iranischen Kampf. Der Transithandel lockte englische Kaufleute ins Land, die im 17. gründete den Handelsposten der East India Company in Basra und im XVIII Jahrhundert. - in Bagdad.

Die türkischen Eroberer teilten den Irak in zwei Paschaliks (Ösen): Mosul und Bagdad. In dem hauptsächlich von Kurden besiedelten Mosul Pashalik gab es ein Militärsystem. Die Kurden - sowohl Nomaden als auch sesshafte Bauern - behielten noch die Merkmale des Stammeslebens bei, die Aufteilung in Ashirets (Clans). Aber ihre kommunalen Ländereien und der größte Teil des Viehs waren lange Zeit Eigentum der Anführer, und die Anführer selbst – Khans, Beks und Scheichs – wurden zu Feudalherren, die ihre Stammesgenossen verpfändeten.

Die Macht der Pforte über die kurdischen Feudalherren war jedoch sehr schwach, was durch die Krise des Militärsystems erklärt wurde, die im 17.-18. Jahrhundert beobachtet wurde. im gesamten Osmanischen Reich. Unter Ausnutzung der türkisch-iranischen Rivalität wichen die kurdischen Feudalherren ihrer oft aus militärische Aufgaben, und stellten sich manchmal offen auf die Seite des iranischen Schahs gegen den türkischen Sultan oder manövrierten zwischen dem Sultan und dem Schah, um eine größere Unabhängigkeit zu erreichen. Im Gegenzug entfachten die türkischen Paschas, die ihre Macht stärken wollten, Feindschaft zwischen den Kurden und ihren arabischen Nachbarn und christlichen Minderheiten und förderten Streit unter den kurdischen Feudalherren.

Im von Arabern bewohnten Bagdad Pashalik brach 1651 ein Stammesaufstand aus, angeführt von der Feudalfamilie Siyab. Sie führte zur Vertreibung der Türken aus dem Distrikt Basra. Erst 1669 gelang es den Türken nach wiederholten Feldzügen, ihren Pascha wieder in Basra zu installieren. Doch bereits 1690 rebellierten die im Euphrattal angesiedelten arabischen Stämme, vereint in der Muntafik-Union. Die Rebellen besetzten Basra und führten mehrere Jahre lang einen erfolgreichen Krieg gegen die Türken.

Ernennung Anfang des 18. Jahrhunderts. Als Herrscher von Bagdad kämpfte Hasan Pascha 20 Jahre lang gegen die arabischen Bauern- und Beduinenstämme im Südirak. Er konzentrierte die Macht über den gesamten Irak, einschließlich Kurdistan, in seinen Händen und sicherte sie seiner "Dynastie": während des gesamten 18. Jahrhunderts. das Land wurde von Paschas unter seinen Nachkommen oder seinen Külemens ( Külemen - weißer Sklave(normalerweise kaukasischen Ursprungs), ein Soldat in einer aus Sklaven bestehenden Söldnerarmee, die gleichen wie in Ägypten, die Mamluken.). Hassan Pascha schuf in Bagdad eine Regierung und ein Gericht nach Istanbuler Vorbild, erwarb eigene Armee, gebildet aus Janitscharen und Kulemens. Er war mit den arabischen Scheichs verwandt, gab ihnen Ränge und Geschenke, nahm einigen Stämmen Ländereien weg und schenkte sie anderen, entfachte Feindschaft und Bürgerkrieg. Aber selbst mit diesen Manövern gelang es ihm nicht, seine Macht zu stabilisieren: Sie wurde geschwächt durch die fast ununterbrochenen Aufstände der arabischen Stämme, insbesondere der Muntafiks, die ihre Freiheit am energischsten verteidigten.

Ende des 18. Jahrhunderts brach im Südirak eine neue große Welle von Volksaufständen aus. im Zusammenhang mit der Intensivierung der feudalen Ausbeutung und einer starken Erhöhung der Tributhöhe. Die Aufstände wurden von Suleiman Pascha von Bagdad niedergeschlagen, aber sie versetzten der türkischen Dominanz im Irak einen schweren Schlag.

Arabien. Aufstieg des Wahhabismus

Auf der arabischen Halbinsel war die Macht der türkischen Eroberer nie stark. 1633 mussten die Türken infolge von Volksaufständen den Jemen verlassen, der zu einem unabhängigen Feudalstaat wurde. Aber sie hielten hartnäckig am Hijaz fest: Die türkischen Sultane maßen ihrer nominellen Dominanz über die heiligen Städte des Islam – Mekka und Medina – außerordentliche Bedeutung bei, die als Grundlage für ihren spirituellen Machtanspruch über alle „orthodoxen“ Muslime diente. Darüber hinaus verwandelten sich diese Städte während der Hajj-Saison (muslimische Pilgerreise) in grandiose Jahrmärkte, Zentren lebhaften Handels, die der Schatzkammer des Sultans beträchtliche Einnahmen einbrachten. Daher erlegte die Pforte den Hijaz nicht nur keinen Tribut auf, sondern verpflichtete im Gegenteil die Paschas der benachbarten arabischen Länder - Ägypten und Syrien -, jährlich Geschenke für den örtlichen geistlichen Adel nach Mekka zu schicken und großzügige Subventionen an die zu leisten Anführer der Hijaz-Stämme, durch deren Territorium die Pilgerkarawanen zogen. Aus dem gleichen Grund wurde die wirkliche Macht innerhalb des Hijaz den mekkanischen geistlichen Feudalherren überlassen – Sheriffs, die seit langem Einfluss auf die Stadtbewohner hatten und Nomadenstämme. Der türkische Pascha von Hijaz war in Wirklichkeit nicht der Herrscher des Landes, sondern der Vertreter des Sultans beim Sheriff.

In Ostarabien entstand im 17. Jahrhundert nach der Vertreibung der Portugiesen von dort im Oman ein unabhängiger Staat. Die arabischen Kaufleute des Oman besaßen eine bedeutende Flotte und waren wie die europäischen Kaufleute neben dem Handel auch in der Piraterie tätig. Ende des 17. Jahrhunderts. Sie nahmen den Portugiesen die Insel Sansibar und die angrenzende afrikanische Küste ab, und zwar zu Beginn des 18. Jahrhunderts. vertrieben die Iraner von den Bahrain-Inseln (später, 1753, eroberten die Iraner Bahrain zurück). 1737 versuchten die Iraner unter Nadir Shah, Oman einzunehmen, aber ein Volksaufstand, der 1741 ausbrach, endete mit ihrer Vertreibung. Der Anführer des Aufstands, der Maskater Kaufmann Ahmed ibn Said, wurde zum erblichen Imam von Oman ernannt. Seine Hauptstädte waren Rastak - eine Festung im inneren bergigen Teil des Landes und Maskat - ein Handelszentrum an der Meeresküste. Während dieser Zeit verfolgte Oman eine unabhängige Politik und wehrte sich erfolgreich gegen das Eindringen europäischer Kaufleute - Briten und Franzosen, die vergeblich versuchten, die Erlaubnis zu erhalten, ihre Handelsposten in Muscat zu errichten.

Die Küste des Persischen Golfs nordwestlich von Oman wurde von unabhängigen arabischen Stämmen bewohnt - Javas, Atban usw., die sich mit Seehandwerk, hauptsächlich Perlenfischen, sowie Handel und Piraterie beschäftigten. Im 18. Jahrhundert. Atbans baute die Festung von Kuwait, die zu einem bedeutenden Handelszentrum und einer bedeutenden Hauptstadt wurde Fürstentum gleichen Namens. 1783 besetzte eine der Divisionen dieses Stammes die Bahrain-Inseln, die danach ebenfalls ein unabhängiges arabisches Fürstentum wurden. Auch auf der Halbinsel Katar und an verschiedenen Stellen der sogenannten Piratenküste (heute Trucial Oman) wurden kleine Fürstentümer gegründet.

Der innere Teil der Arabischen Halbinsel - Nejd - war im XVII-XVIII Jahrhundert. fast vollständig isoliert von Außenwelt. Selbst die in den Nachbarländern verfassten arabischen Chroniken jener Zeit schweigen über die Ereignisse, die sich in Nejd abspielten und ihren Autoren anscheinend unbekannt blieben. In der Mitte des 18. Jahrhunderts entstand in der Zwischenzeit Nejd. Bewegung, die später eine große Rolle in der Geschichte des gesamten arabischen Ostens spielte.

Das wirkliche politische Ziel dieser Bewegung war es, die ungleichen kleinen feudalen Fürstentümer und unabhängigen Stämme Arabiens in einem einzigen Staat zu vereinen. Ständiger Streit zwischen Stämmen um Weiden, nomadische Überfälle auf die sesshafte Bevölkerung von Oasen und Handelskarawanen, Feudalkämpfe wurden begleitet von der Zerstörung von Bewässerungsanlagen, der Zerstörung von Gärten und Hainen, Diebstahl von Herden, dem Ruin von Bauern, Kaufleuten und einem bedeutenden Teil der Beduinen. Nur die Vereinigung Arabiens konnte diese endlosen Kriege beenden und den Aufstieg von Landwirtschaft und Handel sicherstellen.

Der Ruf nach der Einheit Arabiens wurde in die Form einer religiösen Lehre gekleidet, die nach ihrem Gründer Muhammad ibn Abd al-Wahhab den Namen Wahhabismus erhielt. Diese Doktrin, die das gesamte Dogma des Islam bewahrt, betont das Prinzip des Monotheismus, verurteilt aufs Schärfste lokale und Stammeskulte von Heiligen, Überbleibsel von Fetischismus, Sittenverderbnis und fordert die Rückkehr des Islam zu seiner „ursprünglichen Reinheit“. Sie richtete sich weitgehend gegen die „Islamabtrünnigen“ – die türkischen Eroberer, die den Hijaz, Syrien, den Irak und andere arabische Länder eroberten.

Ähnliche religiöse Lehren tauchten schon früher unter Muslimen auf. In Najd selbst hatte Muhammad ibn Abd al-Wahhab Vorgänger. Seine Aktivitäten gingen jedoch weit über die religiöse Predigt hinaus. Ab Mitte des 18. Jahrhunderts. Der Wahhabismus wurde als offizielle Religion des Fürstentums Dareya anerkannt, dessen Emire Muhammad ibn Saud (1747–1765) und sein Sohn Abd-al-Aziz (1765–1803), die sich auf die Vereinigung wahhabitischer Stämme stützten, von anderen Stämmen forderten und Fürstentümer von Najd bedroht " heiliger Krieg und der Tod der Annahme des wahhabitischen Glaubensbekenntnisses und des Beitritts zum saudischen Staat.

40 Jahre lang gab es im Land ununterbrochen Kriege. Von den Wahhabiten gewaltsam annektierte Fürstentümer und Stämme erhoben mehr als einmal Aufstände und schwörten dem neuen Glauben ab, aber diese Aufstände wurden streng unterdrückt.

Der Kampf um die Einigung Arabiens entsprang nicht nur den objektiven Erfordernissen der wirtschaftlichen Entwicklung. Der Beitritt neuer Gebiete erhöhte das Einkommen und die Macht der saudischen Dynastie, und die militärische Beute bereicherte die "Kämpfer für eine gerechte Sache", und der Anteil des Emirs machte ein Fünftel davon aus.

Bis Ende der 80er Jahre des 18. Jahrhunderts. ganz Najd wurde unter der Herrschaft des wahhabitischen Feudaladels vereint, angeführt vom Emir Abd al-Aziz ibn Saud. Die Regierung in diesem Staat war jedoch nicht zentralisiert. Die Macht über einzelne Stämme blieb in den Händen der ehemaligen Feudalherren, sofern sie sich als Vasallen des Emirs anerkannten und wahhabitische Prediger aufnahmen.

Anschließend gingen die Wahhabiten über die Grenzen Innerarabiens hinaus, um ihre Macht und ihren Glauben in anderen arabischen Ländern zu verbreiten. Ganz am Ende des XVIII Jahrhunderts. Sie starteten die ersten Überfälle auf den Hijaz und den Irak, die den Weg für den weiteren Aufstieg des wahhabitischen Staates ebneten.

Arabische Kultur im XVII-XVIII Jahrhundert.

Die türkische Eroberung führte zum Niedergang der arabischen Kultur, der sich im 17.-18. Jahrhundert fortsetzte. Die Wissenschaft entwickelte sich in dieser Zeit sehr schlecht. Philosophen, Historiker, Geographen und Juristen haben meist die Werke mittelalterlicher Autoren erläutert und umgeschrieben. Auf der Ebene des Mittelalters erstarrten Medizin, Astronomie und Mathematik. Experimentelle Methoden zum Studium der Natur waren nicht bekannt. Poesie dominierte religiöse Motive. Mystische Derwischliteratur war weit verbreitet.

In der westlichen bürgerlichen Geschichtsschreibung wird der Niedergang der arabischen Kultur meist auf die Vorherrschaft des Islam zurückgeführt. Tatsächlich war der Hauptgrund für den Rückgang das extrem langsame Tempo der sozioökonomischen Entwicklung und die türkische Unterdrückung. Was die islamischen Dogmen betrifft, die zweifellos eine negative Rolle spielten, so hatten die christlichen Dogmen, die in einigen arabischen Ländern bekannt wurden, nicht weniger reaktionären Einfluss. Die religiöse Uneinigkeit der Araber, gespalten in eine Reihe von Religionsgruppen – insbesondere in Syrien und im Libanon – führte zu kultureller Uneinigkeit. Jede kulturelle Bewegung hat zwangsläufig eine religiöse Prägung angenommen. Im 17. Jahrhundert in Rom wurde ein Kollegium für libanesische Araber gegründet, das jedoch vollständig in den Händen des maronitischen Klerus war (Maroniten sind christliche Araber, die die geistliche Autorität des Papstes anerkennen) und dessen Einfluss auf einen engen Kreis der maronitischen Intelligenz beschränkt war. Derselbe religiöse Charakter, begrenzt durch den Rahmen der maronitischen Propaganda, wurde durch die Bildungstätigkeit des maronitischen Bischofs Herman Farhat ausgeübt, der im frühen 18. Jahrhundert gegründet wurde. die Bibliothek in Aleppo (Haleb); die im 18. Jahrhundert gegründete maronitische Schule zeichnete sich durch dieselben Merkmale aus. im Kloster Ain Barka (Libanon) und eine in diesem Kloster gegründete arabische Druckerei. Theologie war das Hauptfach des Studiums an der Schule; Die Druckerei druckte nur religiöse Bücher.

Im 17. Jahrhundert Patriarch Macarius von Antiochien und sein Sohn Paul von Aleppo machten eine Reise nach Russland und Georgien. Die Beschreibungen dieser Reise, zusammengestellt von Paul von Aleppo, können in Bezug auf die Helligkeit der Beobachtungen und die Kunstfertigkeit des Stils mit den besten Denkmälern der klassischen arabischen Geographieliteratur verglichen werden. Aber diese Werke waren nur in bekannt enger Kreis Orthodoxe Araber, hauptsächlich unter dem Klerus.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Die erste Druckerei wurde in Istanbul gegründet. Auf der Arabisch sie druckte nur muslimische religiöse Bücher - den Koran, Hadithe, Kommentare usw. Das kulturelle Zentrum der muslimischen Araber war immer noch die theologische Universität al-Azhar in Kairo.

Aber auch in dieser Zeit, historische und Geographische Werke Originalmaterial enthalten. Im 17. Jahrhundert der Historiker al-Makkari hat ein interessantes Werk zur Geschichte Andalusiens verfasst; der Damaskus-Richter Ibn Khallikan stellte eine umfangreiche Sammlung von Biographien zusammen; Im 18. Jahrhundert wurde die Chronik der Schihabs verfasst - die wichtigste Quelle zur Geschichte des Libanon in dieser Zeit. Weitere Chroniken entstanden zur Geschichte der arabischen Länder im 17.-18. Jahrhundert sowie Beschreibungen von Reisen nach Mekka, Istanbul und anderen Orten.

Jahrhunderte alte arabische Kunst Volkshandwerker manifestierte sich immer noch in bemerkenswerten architektonischen Denkmälern und in künstlerischen und handwerklichen Produkten. Davon zeugen der im 18. Jahrhundert erbaute Azma-Palast in Damaskus, die bemerkenswerten architektonischen Ensembles der marokkanischen Hauptstadt Meknes, die um die Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert errichtet wurden, viele Denkmäler in Kairo, Tunesien, Tlemcen, Aleppo und anderen arabischen kulturelle Zentren.