WAHRHEIT UND METHODE

WAHRHEIT UND METHODE. Haupteigenschaften Philosophische Hermeneutik - das Werk von Gadamer (1960), das mehrere Jahrzehnte lang im Zentrum hitziger Diskussionen stand und die Gestaltung der modernen deutschen Literaturkritik, der Psychoanalyse und des Neomarxismus sowie die Theoriebildung auf dem Gebiet der praktischen Philosophie beeinflusste. Auch die Rezeption der angelsächsischen analytischen Tradition und Wissenschaftstheorie durch die moderne deutsche Philosophie sowie die Wahrnehmung des französischen Strukturalismus, Poststrukturalismus und Postmodernismus werden von der philosophischen Hermeneutik angeregt und befinden sich in ihrem Einflussbereich. In dem Buch I.iM... untersucht Gadamer Fragen der Ästhetik, des Historismus, der Ontologie der Sprache und der Theorie der hermeneutischen Erfahrung sowohl in historischer als auch in systematischer Dimension. Die Arbeit von I.iM... ist ein Versuch, universelle transzendentale Bedingungen für die Möglichkeit des gegenseitigen Verstehens und Verstehens von Texten zu entwickeln. Der Titel der Arbeit besteht aus zwei Schlüsselbegriffen: Wahrheit und Methode. Wie einer der Forscher der Philosophiegeschichte des 20. Jahrhunderts feststellt. P. Lübke, im Titel liegt die Betonung auf dem Wahrheitsbegriff, da Gadamer vor allem das Wahrheitsgeschehen zu beachten sucht, an dem unser Verstand mit transzendentaler Notwendigkeit teilnimmt. Das zweite Wort im Titel des Buches, Methode, wird als eher ironisch empfunden, da Gadamer – und auf diesen Umstand hat er immer wieder hingewiesen – nicht versucht, eine Lehre von der Methode zu entwickeln, mit der wir eine wahrheitsgetreuere Deutung oder Deutung vornehmen können, sondern weist auf transzendente Elemente hin, die in jeder Deutung vorausgesetzt werden. Der Titel des Buches könnte als Wahrheit oder Methode gelesen werden. Allerdings muss man auch berücksichtigen, dass Gadamer die Methode als solche nicht ablehnt, sondern von der Existenz solcher Erfahrungsformen spricht, die einer wissenschaftlichen Überprüfung nicht zugänglich sind. Nämlich über die Erfahrung von Kunst, die Erfahrung von Geschichte und die Erfahrung von Philosophie. Sie alle sind Erfahrungsweisen, die über alles hinausgehen, was uns die experimentellen Wissenschaften bieten. Kunsterfahrung kann nicht durch Ästhetik, Kunstwissenschaft, ersetzt werden; Geschichte lebendig erleben - Geschichtsschreibung, Geschichtswissenschaft; intelligenter Umgang miteinander - die Wissenschaft der Kommunikation. Aber das in dieser unwissenschaftlichen Erfahrung gewonnene Verständnis ist, so Gadamer, auch von Wahrheit besetzt, nämlich von Wahrheit, die sich zeigt, sich verdeutlicht, beeindruckt und zugleich fordert. Daher unterscheidet sich dieses Wahrheitsverständnis deutlich von dem traditionell akzeptierten Wahrheitsverständnis, d.h. Wahrheit als Korrespondenz zwischen Geist und Ding (veritas est adaequatio rei et intellectus y Thomas Aquinas). Wahrheit entspricht demnach wesentlich dem Satz (logos apophansis y Aristoteles). Im Gegensatz zu diesem Wahrheitsverständnis schreibt Gadamer die sich in außerwissenschaftlicher Erfahrung zeigende Wahrheit (aletheia) Kunstwerken, Geschichte, menschlicher Kommunikation zu und betrachtet das Wahre logische aussage als abgeleitete Form der Wahrheit. Gadamers Wahrheitsverständnis ist geleitet von der Wahrheit der Unverborgenheit, Offenlegung, Selbstfindung einer Sache. Die Wahrheit verdankt sich nicht der menschlichen Anstrengung. Wahrheit wird zu einem historischen Offenbarungsprozess, der stattfindet, passiert (actus exercitus im Gegensatz zu Augustins actus signatus) und der uns definiert oder schon definiert hat, lange bevor wir uns dessen überhaupt bewusst waren. Die Wahrheit, auf die wir uns in diesem Sinne berufen – und in der Kunsterfahrung begegnen wir einem solchen Anspruch –, ist der Sache selbst nicht angemessen. Das Ding zeigt sich, und gleichzeitig wird die Wahrheit verwirklicht, an der es unmöglich ist, zu einer höheren oder tieferen Wahrheit zurückzukehren. Hier ist es nicht möglich, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden. Es ist daher möglich, von der Wahrheit der Selbstfindung nicht im Sinne der Satzwahrheit zu sprechen. Ein solches Wahrheitsverständnis soll dazu dienen, deutlich zu machen, dass das Verstehen der Wirklichkeit keine selbstgenügsame Leistung eines von der Realität befreiten Subjekts ist, sondern ein Geschehen, in das der Verstehende bereits von vornherein einbezogen ist. Das zweite Schlüsselkonzept – Methode – ist kontextbezogener, hat mehr Konnotationen als das erste. Das Problem der Methode in der europäischen Philosophie wurde erstmals von G. Zabarello in seinem Werk On Method (1558) gestellt. Die Diskussion um die Methode wurde durch die theoretischen Errungenschaften der Renaissance in den Geistes- und Naturwissenschaften vorbereitet. Wissenschaftlerdenken im 17. Jahrhundert entwickelt diese Diskussion weiter. Das Wichtigste ist jetzt, die Verlässlichkeit des Wissens zu gewährleisten. In diesem Zusammenhang wird die Idee der Mathematisierung der Naturwissenschaften entwickelt und gleichzeitig auf die Zuverlässigkeit der Kriterien der Erkenntnis geachtet. Es entsteht ein Dilemma: Woher kommt Wissen, aus Denken oder aus Erfahrung? Die Antwort auf diese Frage dient als Kriterium für die Unterscheidung zweier bedeutender Denkparadigmen des 17. Jahrhunderts. Der Rationalismus geht davon aus, dass jede Gewissheit auf universellen Prinzipien beruht, und damit die reine Vernunft, der Empirismus – davon, dass die Gewissheit des Wissens auf Sinnesempfindungen und Beobachtungen beruht. Die Tradition des Rationalismus beeinflusste die Bildung der Ideologie der Aufklärung, während der Empirismus die Entwicklung bestimmter Wissenschaften bestimmte. Gleichzeitig beginnt sich im Gegensatz zur naturwissenschaftlichen Methodik das Projekt der modernen Geisteswissenschaften zu entwickeln. Die Begründung für diesen Ansatz findet sich in den Arbeiten von Vico. Schon die Trennung der Wissenschaften in Natur- und Geisteswissenschaften erfolgte im 19. Jahrhundert. dank der theoretischen Leistungen von Dilthey. Er setzt den Gegensatz zwischen geisteswissenschaftlicher und naturwissenschaftlicher Methodik, der mit dem Gegensatz zweier methodologischer Strategien einherzugehen beginnt: Erklären als paradigmatisches Verfahren für experimentelle Wissenschaften und Verstehen als Hauptverfahren für menschenorientierte Wissenschaften. Wie Dilthey gezeigt hat, sind die Wissenschaften des Geistes, d.h. Die Geisteswissenschaften entstehen aus der Distanzierung von Philosophie und Religion und versuchen, entweder die Methodik der Naturwissenschaften zu übernehmen oder eine eigene Methodik zu entwickeln, jedoch nach dem Vorbild der Naturwissenschaften. Aber wie Sie wissen, baut die moderne europäische Wissenschaft auf einer Ablenkung von der Sichtbarkeit alltäglicher Erfahrungen und der Einführung spekulativer Konstruktionen. Insofern stellt I.i.M. ... einen Versuch dar, die Geisteswissenschaften von ihrer naturwissenschaftlichen Orientierung zu befreien und sie in der ursprünglichen Welterfahrung zu begründen, die der Unterscheidung zwischen Natur und Natur vorausgeht Geisteswissenschaften, Theorie und Praxis. Damit schließt sich Gadamer Heideggers Dilthey-Rezeption an - Ambivalenz moderne Welt kann als Gegensatz zu wissenschaftlichen und humanitären Methoden dargestellt werden. Die Orientierung der Geisteswissenschaften an naturwissenschaftlichen Standards, wie sich herausstellte, trennt sie von ihrer eigenen Tradition, den sogenannten Humaniora. Für die Geisteswissenschaften sind nicht nur Verifikations- oder Falsifikationsverfahren wichtig. Viel wichtiger ist der Zweck dieser Bemühungen: Dank der humanitären Forschung muss eine Person geformt werden, d.h. erziehe dich und werde Mensch. Mit anderen Worten, der Aufstieg des subjektiven Geistes zum Objektiven, verstanden als Bildung im Hegelschen Sinne, kann als Aneignung einer eigenen Identität durch eine Person gedeutet werden. Aber gleichzeitig erweist sich der eigentliche Bildungsprozess als wissenschaftlich illegitim. Moderne Geisteswissenschaften sind hin- und hergerissen zwischen Wissenschaft und dem Streben nach Bildung. Folglich sind die Geisteswissenschaften selbst im Diltheschen Sinne historisches Phänomen. Natürlich ist auch die gegenteilige Sichtweise möglich, wonach die Geisteswissenschaften im Gegenteil die grundsätzliche Nicht-Geschichtlichkeit des modernen Lebens kompensieren. Gadamer verbindet die Geisteswissenschaften mit alte Überlieferung Bildung und versteht sie daher praktisch. Er kann nicht umhin, die Ideen der Kontinuität zu betonen, die Verbundenheit der gesamten historischen Welt, für die die Moderne nur eines ihrer Momente ist. In dem Versuch, wissenschaftliche Distanzierung und Abstraktion einerseits und gelebte Tradition andererseits aufrechtzuerhalten, vermeidet Gadamer eine Alternative, die es bereits im 19. Jahrhundert gab. bestimmte die Diskussion um die Rolle der Geisteswissenschaften. Sie sind nach Gadamer Wissenschaften, als besondere Elemente und Träger historischer Bildung, d.h. keine Wissenschaften im modernen europäischen Sinn des Wortes. Die Position dieses Autors macht es nicht einfacher, sondern erschwert es dem Leser eher, I.i.M.... zu verstehen. Er versucht nachzuzeichnen, was dabei mit dem Bewußtsein des Humanisten geschieht geisteswissenschaftliche Studien. Es geht darum, was genau genommen die Geisteswissenschaften sind. Und in diesem Sinne ist sein Werk I.iM... eine Art Ontologie, die Antwort auf die Frage wissenschaftliche Errungenschaften, historisches Bewusstsein und einfach methodischer Aufwand. Wissenschaftskritik betreibt Gadamer vom Standpunkt der humanitären Erkenntnis. Für die Geisteswissenschaften ist es seit jeher wichtig, den Sachverhalt in seinen Besonderheiten zu erfassen. Folglich sollte humanitäres Wissen auf das Einmalige und Einzigartige, die Einzigartigkeit des historischen Ereignisses gerichtet werden. Alle Geisteswissenschaften in diesem Sinne sind historisch und beschäftigen sich mit der Singularität. Ihre diesbezügliche Strategie könnte man Exemplifizierung nennen, während die Naturwissenschaften dazu neigen, jedes Ereignis einer allgemeinen Regel zu unterordnen, d.h. Die Hauptstrategie für sie ist das Zusammenfassen. Es gibt, so Gadamer, eine Welterfahrung, die grundsätzlich nicht dem wissenschaftlich-methodischen Bewusstsein unterliegt. Damit wird deutlich, dass der Zweck des Buches weit über die Diskussion einer geisteswissenschaftlichen Methode hinausgeht. Vielmehr geht es darum aufzuzeigen, dass humanitäre Bemühungen historisch und inhaltlich in einem nicht auffindbaren Gebiet verankert sind. wissenschaftliche Verfahren. Insofern steht I.iM... in einer gewissen Tradition, die eng verbunden ist mit den Namen Nietzsche, für den die Wissenschaftsgeschichte zum Feind des Lebens wird, und Heidegger, der die metaphysische Tradition und den Gegensatz des Subjekts kritisiert zum Objekt. Gadamer versteht seine Arbeit nicht nur als Analyse der Probleme der humanitären Methodik im engeren Sinne. I.iM... ist in vielerlei Hinsicht eine Fortsetzung von Heideggers Idee, das Verstehen als eine Seinsweise (Dasein) zu beschreiben. Heideggers Philosophie wird heute als Absage an den Wissenschaftsoptimismus des 19. Jahrhunderts interpretiert, als Absage an den Anspruch der Wissenschaft, einen echten Zugang zur Wirklichkeit zu entdecken. Die entgegengesetzte Sichtweise ist wissenschaftsorientierten philosophischen Projekten inhärent, zum Beispiel dem Marxismus oder mit anderen Worten mehr, logischer Positivismus, aus dessen Sicht nur solche Aussagen sinnvoll sind, die letztlich mit Hilfe wissenschaftlicher Methoden gegengeprüft und verifiziert oder falsifiziert werden können. Folglich sind die Aussagen der traditionellen Metaphysik über Gott, Freiheit und Unsterblichkeit bedeutungslos. Aber für die Geisteswissenschaften ist es von größerer Bedeutung, dass alle ästhetischen und ethischen Aussagen, d.h. Sätze, die Bewertungen von Kunstwerken und menschlichen Handlungen enthalten, sollten ebenfalls als bedeutungslose Sätze betrachtet werden. Schließlich gibt es für solche Schätzungen keine empirischen Belege. Mit anderen Worten, alles, was für das menschliche Leben von besonderer Bedeutung ist, erweist sich als bedeutungslos. Heideggers Ansatz ist für Gadamer äußerst wichtig. Der Begriff Hermeneutik selbst wird von Gadamer im Sinne des frühen Heidegger interpretiert. Mit einem Fokus auf Heidegger wird ausgehend vom Ausgangskontext der menschlichen Welt die Richtung der Geisteswissenschaften in ihrem Verständnis anthropologischer Probleme vorgegeben. Das heißt, der wahre Sinn der Geisteswissenschaften liegt nicht in ihrer Annäherung an das methodische Ideal der Naturwissenschaft. Also nicht in der Verwissenschaftlichung, sondern in der Humanisierung. Und gerade diese These macht es möglich, den Text von I.i.M. Aus verschiedenen Gründen dieser Ansatz spiegelte sich nicht in seiner Arbeit Sein und Zeit wider). Heideggers Einfluss zeigt sich in der Anerkennung der Vorstruktur des Verstehens und seiner Geschichtlichkeit, in der Erörterung der Probleme des hermeneutischen Zirkels, der Vorurteile und der Einflussgeschichte. In noch stärkerem Maße folgt Gadamer dem späten Heidegger, der in seiner Philosophierung an das Schicksal des Seins und die Sprache als Haus des Seins erinnert, insbesondere im Hinblick auf die Thematisierung der Ontologie der Sprache. Die Thematisierung der Rolle der Kunst findet auch im Spätwerk Heideggers ihre Parallelen. Gleichzeitig ist Heideggers Spätwerk aus Gadamers Sicht eine Rückkehr zur Hermeneutik der Faktizität, obwohl Heidegger selbst fast nichts über Hermeneutik sagt. In ähnlicher Weise entwickelt Gadamer andere Ideen Heideggers weiter, setzt ihn jedoch in einigen Positionen der Kritik aus. I.iM... ist eine Art Fortsetzung und Weiterentwicklung der Ideen Heideggers, die dieser in der Zeit vor der Veröffentlichung von Sein und Zeit geäußert hat. So wird etwa die Idee der Hingabe des Menschen an die Welt von Gadamer in Form einer These über wirksames Geschichtsbewusstsein entwickelt und vertieft. Vor allem aber ist es die Thematisierung solcher Phänomene als Kunstwerk; ein Ding (Ding), das in einem Lebenskontext existiert; und schließlich das grenzenlose Reich der Sprache. Wir sollten auch andere Autoren nennen, auf die sich Gadamer stützt und deren Ansichten er analysiert. Das ist zunächst einmal Dilthey mit seinem ewigen Schwanken zwischen den Anforderungen wissenschaftlicher Methodik und Objektivität einerseits und der Forderung nach einer Verbindung von Wissenschaft und Leben andererseits. Dies ist Husserl, der die Vorstellung kritisierte, dass nur in der objektiven Realität wissenschaftliche Fächer der ganze Bereich unserer möglichen Erfahrung ist vertreten. Das ist Graf York (von Wartenburgsky), der den Zusammenhang zwischen Leben und Selbstbewusstsein neu bewies. Im Allgemeinen ist I.iM... in Übereinstimmung mit der grandiosen philosophischen Tradition geschrieben, die in beginnt Antikes Griechenland und dauert bis heute an. So gesehen ist dieser Text das Ergebnis einer beeindruckenden Rezeptionsgeschichte der europäischen philosophischen Tradition. Eine wichtige Tatsache, auf die Gadamer selbst hingewiesen hat: Dieses Buch ist das Ergebnis seiner eigenen vierzigjährigen pädagogischen Bemühungen und seines Verständnisses nicht nur für bedeutende Fragen der Philosophiegeschichte, sondern auch für die Entscheidungen der modernen philosophischen Systematik. Dieser Fakt thematisiert ein weiteres Problem des genannten Buches – das Verhältnis von Tradition und Moderne. Mit anderen Worten, Gadamer bietet seine eigene Lösung für die von Husserl und Heidegger gestellte Frage, wonach die Entwicklung der westeuropäischen Metaphysik zur modernen Dominanz der europäischen Wissenschaft und Technik führt. Hier setzt das Hauptproblem der Arbeit an: Bieten nur Wissenschaft und Technik dem Menschen eine reale Welterfahrung, oder gibt es neben der methodisch organisierten Wissenschaftserfahrung noch andere Möglichkeiten, die Wirklichkeit zu erfassen? Und wenn es solche Formen gibt, können sie als gerechtfertigt angesehen werden? Es besteht kein Zweifel, dass eine solche Formulierung des Problems in der Realität der modernen Welt selbst verwurzelt ist. Die Zunahme der Verwissenschaftlichung führt zu einer Zunahme der Entfremdung, was wiederum zu einer Verringerung des Umfangs der eigentlichen menschlichen Erfahrung führt. Die Problematik, die Gadamer in I.i.M.... entwickelt, lässt sich daher auch als Versuch charakterisieren, das Verhältnis von Innen und neu zu thematisieren Außenwelt, Mikro- und Makrokosmos. Mit anderen Worten, Gadamer stellt sich die Aufgabe, die Existenz eines Menschen in einer tragischen Kultur zu beschreiben, einer Kultur, die einerseits einen Menschen formt, ihn andererseits unterdrückt, entfremdet. In diesem Zusammenhang stellt Gadamer in Anlehnung an Heidegger ein ontologisches Problem: Wie ist es möglich, dass eine Person als endliches und zeitliches Wesen existiert? historischer Prozess. Daraus folgt das Problem erkenntnistheoretischer Natur: Wie kann ein endlicher Mensch angesichts seiner eigenen und der weltlichen Geschichtlichkeit sowie angesichts der zahlreichen kulturellen Brüche und Brüche, die in mehreren erfolgten, die Welt in ihrer Gesamtheit begreifen letzten Jahrhunderten, und der ganze Beschleunigungsprozess kulturelle Entwicklung. Eine der für Gadamer bedeutsamen Lösungen wurde von Hegel vorgeschlagen: Wirklichkeit wird verstanden als die Bewegung des absoluten Geistes durch die Vielfalt zur Einheit, die in der Versöhnung der Gegensätze gipfelt. Aber Hegel schweifte bei der Konstruktion seines philosophischen Systems von den Begrenzungen, Abhängigkeiten und Endlichkeiten des menschlichen Geistes ab. Paradigmatisch ist daher für Gadamer die Lösung Heideggers, der auf die Geschichtlichkeit, Zeitlichkeit und Endlichkeit menschlicher Existenz aufmerksam machte. Titel und Pathos von Gadamers Buch sind also einem Problem geschuldet, das auf den Methodenstreit des 19. Jahrhunderts zurückgeht: der Gegensatz von Natur- und Geisteswissenschaften, sowohl in der Thematik als auch in der Forschungsmethode. Sie ist definiert durch eine Kritik des naturwissenschaftlichen Denkens und den Versuch, dem methodologischen Denken der Wissenschaft andere Möglichkeiten menschlicher Erfahrung entgegenzusetzen. Diese Möglichkeiten sind transzendent gegenüber dem methodisch organisierten Wissenschaftsbewusstsein, das aus der cartesianischen Philosophie stammt. Gadamer thematisiert die Möglichkeiten der Wahrheitserfahrung im Bereich von Kunst, Geschichte und Sprache. Wir sprechen also über die Erfahrung von ästhetischem, historischem und sprachliches Bewusstsein. Eine konsequente Auseinandersetzung mit diesen Phänomenen bildet die drei korrespondierenden Teile seines Programmbuches. Ab hier wird die Struktur von I.i.M. deutlich: Der erste Teil widmet sich ästhetischen Problemen, d.h. das Hauptproblem des 18. Jahrhunderts. Die zweite - allgemeine methodische Fragen der Geisteswissenschaften am Beispiel der wichtigsten Wissenschaft des 19. Jahrhunderts. - Geschichten und Hauptproblem dieses Jahrhunderts - Historismus. Dieser Teil hat in Gadamers Hermeneutik eine systematische Bedeutung. Der dritte Teil des Buches widmet sich der Hermeneutik philosophischer Stand, widmet es sich der ontologischen Grundlage menschlicher Erfahrung. Eine solche Grundlage ist die Sprache oder, wie Gadamer sagt, die Linguistik. Der dritte Teil widmet sich daher der Analyse des wichtigsten philosophischen Themas des 20. Jahrhunderts. - Sprache. Jeder Teil besteht wiederum aus zwei semantischen Abschnitten, aber die semantische und formale Unterteilung fallen nur im zweiten Teil zusammen, der eine systematische Bedeutung für die philosophische Hermeneutik hat. Im ersten und dritten Teil ist diese Unterteilung implizit. Der erste Teil hat immer den Charakter der Zerstörung (Abbau), der zweite den des Aufbaus (Aufbau), was Gadamers Argumentation zweifellos noch mehr Gewicht verleiht. Jeder erste Abschnitt hat den Charakter einer historischen und philosophischen Studie und hat eine unabhängige wissenschaftliche Bedeutung. Damit hat das Buch eine historische Dimension: Die historischen Aspekte der ästhetischen, geschichts- und sprachphilosophischen Reflexion werden prägnant dargestellt. Gadamers Argumentation beginnt mit dem Methodenproblem. Damit schaltet sich Gadamer in die Methodendiskussion ein und bestimmt seinen Platz darin. Das Buch endet mit der Feststellung des universellen Aspekts der Hermeneutik, d.h. Bekräftigung des universellen Anspruchs der Hermeneutik. Ziel des ersten Teils des Buches ist es, die Einengung zu überwinden, in der sich die Ästhetik im Verlauf der modernen Entwicklung befunden hat. Sie ist zum Kriterium dafür geworden, was als Kunst gelten kann. Aber ein isoliertes ästhetisches Bewusstsein, dem sich Schönheit und Kunst direkt zeigen, existiert nicht. Kunsterlebnis in weiten Sinne bedeutet vielmehr, dass Kunstwerk und Betrachter in einem Prozess vereint werden. Gadamer kritisiert folglich die irrationale Subjektivität künstlerischer Erfahrung und macht deutlich, dass sie dem Anspruch des Kunstwerks widerspricht, Kunsterfahrung auf eine private Erfahrung zu reduzieren. Ausgangspunkt der Argumentation ist die spezifische Position der Geisteswissenschaften und der Stand der Methodendiskussion. Gadamer weist darauf hin, dass sich die modernen Geisteswissenschaften, wie sie sich nach Dilthey entwickeln, gerade als Wissenschaften verstehen. Ein solches Selbstverständnis ist für Gadamer falsch. Nicht Dilthey gewinnt für ihn normative Bedeutung, sondern der Naturwissenschaftler G. Helmholtz, der der logischen Induktion der Naturwissenschaften die künstlerische Induktion der Geisteswissenschaften gegenüberstellte. Eine solche Einarbeitung basiert auf Taktgefühl, auf einem reichen Gedächtnis und Erkennen von Autoritäten, d.h. über die Einbeziehung des Forschers in den Forschungsprozess. Folglich wurzelt der wissenschaftliche Charakter der Geisteswissenschaften in der Tradition der Bildung und nicht in der Idee der modernen Wissenschaft. Daher wird es wichtig, die führenden humanistischen Konzepte zu analysieren, denen seine nächste Diskussion gewidmet ist. Gadamer sieht die Wurzeln der Geisteswissenschaften im Sinne der Sprache, im Sinne ihrer Geschichte, die kein irrationales Geschenk, sondern ein Produkt sind liberale Bildung. Der Appell an die Diskussion der geisteswissenschaftlichen Leitbegriffe ist für Gadamer kein Zufall, er bedient sich einer für ihn speziellen historisch-philosophischen Methode der sogenannten historisch-begrifflichen Analyse aussagekräftige Form Argumentation und die er der historisch-problematischen Analyse entgegensetzt. Historische Analyse Vier Begriffe – Bildung, gesunder Menschenverstand, Urteilsvermögen, Geschmack – sollen zeigen, dass sich der Boden der Geisteswissenschaften im 19. Jahrhundert differenzierte. aus Philosophie, Religion und Naturwissenschaften, ist immer noch eine humanistisch verstandene Bildung (Bildung,paideia) und nicht die abstrakte Methodik der Naturwissenschaft. Mit diesen historisch-konzeptionellen Studien versucht Gadamer, das Problem der geisteswissenschaftlichen Methode zu transzendieren. Die Extrapolation naturwissenschaftlicher Muster in den Bereich des Humanismus kann den Wissenschaften der historischen und gesellschaftlichen Wirklichkeit nicht die Notwendigkeit nehmen, sich nicht abstrakt, sondern konkret mit ihrem Gegenstand zu befassen: Bildung, gesunder Menschenverstand, Urteilsvermögen und Geschmack im weitesten Sinne Sinn sind Zeichen der Einheit des Geisteswissenschaftlers mit seinem eigenen Fach. Eine historisch-konzeptionelle Analyse zeigt aber auch, dass humanistische Konzepte, allen voran Urteils- und Geschmacksvermögen, historisch veränderbar sind. Unter dem Einfluss des methodischen Anspruchs naturwissenschaftlichen Denkens verloren sie ihren Anspruch kognitive Funktionen, weil sie den Maßstäben wissenschaftlicher Methodik nicht genügen und mittlerweile als ästhetisch und ästhetisch wahrgenommen werden subjektive Urteile. Diese Umwandlung erfolgte nach Gadamer unter dem Einfluss von Kant. Um seine Argumentation zu untermauern, unterscheidet Gadamer nicht zwischen Kant selbst und seiner Wirkungsgeschichte. Gadamer zeigt, dass Kant in seiner Ästhetik den Geschmacksbegriff auf das Schöne verengt und gleichzeitig die kognitive Bedeutung, die im Geschmacksbegriff liegt, beseitigt. So treten statt der Gemeinsamkeit von Betrachter und Kunstwerk die Begriffe Genie und Erfahrung in den Vordergrund, Begriffe, die Kontinuität und Gemeinsamkeit grundsätzlich ausschließen, da es unmöglich ist, einen genialen Schöpfer zu berechnen und einzuordnen, weil er einzigartig ist in seiner Originalität. Aber auch im Erleben ist ein besonderer und einzigartiger Moment wesentlich, daher ist auch hier die intersubjektive Allgemeinheit ausgeschlossen. Die Berufung auf das Genie als Kriterium für die Bewertung eines Kunstwerks wurde erst nach Kant vollständig verwirklicht. Aber gleichzeitig entwickelt sich eine Idee über die Entsprechung zwischen dem Genie der Kreativität und dem Genie des Verstehens. Deshalb geht Gadamer nach Klärung des Geniebegriffs zum Phänomen der Erfahrung über. Geniale Schöpfungen werden erlebt, sie sind Erfahrungsobjekte, in denen ein Kunstwerk in seiner Einzigartigkeit und seiner Erhabenheit im Leben als ungewöhnlich wahrgenommen wird. Genie und Erfahrung sind romantische Begriffe, sie wenden sich gegen den Rationalismus der Aufklärung. Diese Hochromantik ist entscheidend für das Verständnis der Kunst des 19. - frühen 20. Jahrhunderts. Kreativität und Kunsterfahrung werden so radikal subjektiviert, dass die sogenannte Kunst des Erlebens entsteht. Um zu zeigen, dass die Begriffe Genie und Erfahrung nicht die einzigen Kriterien für das Erleben von Kunst sind, wendet sich Gadamer der Kunstgeschichte zu. Für fast alle außereuropäischen Kulturen und in den meisten Europäische Kultur- Von der Antike bis zum Barock wird der Künstler als Handwerker wahrgenommen. Das Kunstwerk selbst ist in einen größeren religiösen, religiösen, politischen oder sozialen Kontext eingebunden. Am Beispiel der Begriffe Symbol und Allegorie macht Gadamer deutlich, dass eine Erfahrungsorientierung auch für das Phänomen Kunst nicht zu rechtfertigen ist. Die folgende Diskussion widmet sich der Kritik an ästhetischer Bildung und ästhetischem Bewusstsein. Elemente seiner Kritik erhält Gadamer wiederum durch historische und konzeptionelle Recherchen. Gadamer stützt sich vor allem auf Schillers Briefe zur ästhetischen Erziehung (1795) und betont die darin entwickelte Idee gebildete Gesellschaft. Ästhetische Bildung existiert aufgrund dessen, was Gadamer ästhetische Diskriminierung nennt. Derjenige, der den Gegenstand seiner Betrachtung in seiner ästhetischen Qualität erfassen kann, die sich aus dem Kontext aller nichtästhetischen Definitionen ergibt, ist aufgeklärt, sei es über das Entstehen von Bedingungen, Zielen, Aufgaben oder über den sinnvollen Sinn von das Thema. Einen Gegenstand als ästhetisch zu betrachten bedeutet, ihn in seiner schönen Erscheinung – abgesehen von seiner Welt und seinen Ansprüchen – als Gegenstand einer schönen Seele zu betrachten; zudem ist die schöne Seele wiederum nicht als Teil der historischen und gesellschaftlichen Realität zu verstehen, sondern gerade als Zugehörigkeit zu einer abstrakten Bildungsgesellschaft. Die Folgen ästhetischer Erziehung und ästhetischer Diskriminierung liegen auf der Hand. Das Kunstwerk und der Künstler verlieren ihre historische Bedeutung sozialer Ort, da es für den ästhetischen Ansatz keine Bedeutung hat. Also im 19. Jahrhundert. Museen und andere Kunstinstitutionen entstehen. Der Verlust des eigenen Platzes im Lebenskontext ist nicht nur charakteristisch für ein Kunstwerk, sondern betrifft auch den Künstler. Er wird frei, wie es sich für ein Genie gehört, aber gleichzeitig ist er von allem ausgeschlossen soziale Verbindungen , gibt es eine Idee von Böhmen. Der Künstler nimmt doppelte dämonische Züge an und wird durch Säkularisierung und Entfremdung von religiösen Traditionen immer mehr zu einer sakralen Figur. Dieser Anspruch bestimmt seitdem die Tragödie des Künstlers in der Welt. Gadamer sieht die problematische Entwicklung der ästhetischen Bildung darin, dass die erzieherische Wirkung einfach nicht erreicht wird. Ästhetische Erziehung führt nur zum abstrakten Allgemeinen, das nicht wirklich existiert. Nachdem er die Mängel der Genieästhetik verdeutlicht hat, baut Gadamer ein positives Programm für das Kunsterlebnis auf. Im Kunstwerk selbst findet Gadamer die Grundlage für seine eigene Form der Kunsterfahrung, die man Verstehen nennt. Ontologie eines Kunstwerks, d.h. die Ausarbeitung der eigenen Seinsweise dient somit als Präambel für die Probleme der Geisteswissenschaften. Bei der Interpretation eines Kunstwerks stellt Gadamer nicht das künstlerische Selbstverständnis in den Mittelpunkt, sondern wählt das Spiel als Leitfaden für die Recherche. Das Moment des Spiels ist wichtig, weil Gadamer mit Hilfe dieser Metapher den Gegensatz von Subjekt und Objekt ästhetischer Erfahrung aufhebt. Das Spiel ist reine Selbstdarstellung. Der nächste wichtige Punkt ist, dass Kunst immer eine Leistung für jemanden ist. Der Spieler ist immer in das Spiel einbezogen, und der Betrachter (Leser, Zuhörer) ist in das Wesen eines Kunstwerks einbezogen. Diese Überlegungen führen Gadamer zu der Behauptung, die Seinsweise der Kunst sei die Verwandlung in ein Bild. Diese These spricht den zentralen Gedanken für Gadamers Wahrheitsverständnis aus. Wahrheit ist Gegenwart, die sich zeigt. Folglich gibt es kein Werk an sich, das dann wie im zweiten Schritt zum Bild oder zur Vermittlung käme. Kunst ist eine Repräsentation oder Vermittlung, die den Rezipienten einschließt. Ist die Seinsweise der Kunst im Bild enthalten, dann besteht kein Unterschied zwischen dem Zeitlosen an sich und seinen vergänglichen Bildern. Gadamer verdeutlicht diese Metapher, indem er auf das Phänomen des Feiertags verweist. Im Urlaub ist alles immer gleich, wiederholt sich aber immer wieder. Die Art, Feiertag zu sein, ist Feiern. Ein Urlaub ist wie Kunst ein vorübergehendes Phänomen. Es besteht also eine Analogie zwischen Urlaub und Kunst. Sowohl der Urlaub als auch das Kunstwerk sind immer gleich, obwohl sie jedes Mal anders sind. Darüber hinaus stellt diese Analogie eine besondere Beziehung zwischen dem Kunstwerk und dem Betrachter wieder her. Der Zuschauer und der Zelebrant werden in die Handlung einbezogen. So tritt statt eines genialen Schöpfers und brillanten Interpreten eines Kunstwerks der Prozess in den Vordergrund, demgegenüber einzelne Subjekte nur eine untergeordnete Rolle spielen. Die Analyse der Erfahrung von Kunst hat Implikationen sowohl für die Ästhetik als auch für die Hermeneutik. Gadamer stellt fest, dass Kunst grundsätzlich eine Repräsentation ist. Daher widmet er dem Problem des Bildes große Aufmerksamkeit. Mit der Feststellung der Einheit im Bild von Abbild und Prototyp charakterisiert Gadamer dieses Verhältnis mit dem Begriff der Repräsentation. Das Verhältnis des Bildes zu Welt und Wirklichkeit beschreibt Gadamer mit dem Begriff der Gelegenheitlichkeit. Eine weitere Kritik an der Abstraktion des ästhetischen Bewusstseins ist ein Appell an das Phänomen Architektur und Literatur. Gadamer nutzt das Phänomen der Literatur, um den Übergang von der Kunst zu den Geisteswissenschaften vorzubereiten. Wie die Kunst im Bild - d.h. in einer Theaterinszenierung, im Erscheinen eines Bildes, in einem literarischen Werk - ein Eigenwesen hat, so könnten die Geisteswissenschaften, im Gegensatz zum gewöhnlichen Selbstverständnis, haben eigenen Weg Präsentation. Der Diskussion dieses Problems ist der letzte Absatz des zweiten Abschnitts des ersten Teils von I.i.M. gewidmet, in dem Gadamer die Strategie der klassischen und modernen Hermeneutik gegenüberstellt. In Kritik an der rekonstruktiven Hermeneutik zeigt Gadamer in Anlehnung an Hegel, dass ebenso wie die Kunsterfahrung, in der der Betrachter notwendigerweise zur Repräsentation gehört, auch das humanitäre Verstehen in der Integration des Anderen in das entsprechende Eigene endet. Das Verstehen der Geisteswissenschaften wird in diesem Sinne als Aneignung, Beherrschung erklärt, ein Vorgang, der den Verstehenden nicht aus dem Spiel lässt. Indem Gadamer dieses Verständnis auf die Geisteswissenschaften überträgt, will er zeigen, dass der methodisch gerüstete Geisteswissenschaftler nicht isoliert und zeitlos für sein Fach ist, d.h. für die historische Welt und damit der Meister und Schöpfer der Geschichte. Vielmehr gehört es ursprünglich dazu, so dass im Verstehen auch eine Beziehung zwischen dem Beobachter und seinem Objekt besteht. Damit offenbart sich dasselbe wie in der Kunsterfahrung: Es gibt kein isoliertes, in sich selbst existierendes, zeitloses Subjekt; eher ein Thema - historische Welt- bestimmt immer das Subjekt, da dieses untrennbar mit dieser Welt verbunden ist. Der zweite Teil des Buches ähnelt dem ersten, in dem zunächst eine Kritik des ästhetischen Bewusstseins und dann eine Ontologie des Kunstwerks entwickelt wird. Und hier wird zunächst eine kritische Geschichte der modernen Hermeneutik gegeben, die dazu dient, die Bedingungen für die Darlegung der Theorie der hermeneutischen Erfahrung vorzubereiten. Die historische Dimension wird als Vorbereitung des systematischen Teils verstanden. Gadamer ist es wichtig zu beweisen, dass die von Hegel vorgestellte Hermeneutik, d.h. Art der Integration, entspricht humanitäres Verständnis im eigentlichen Sinne des Wortes. Zweck des Beweises ist es, die bedeutendste Rechtfertigung der Geisteswissenschaften im 19. Jahrhundert, nämlich Diltheys Versuch, als widersprüchlich darzustellen. Um die Gadamersche Terminologie zu verwenden, kann man es als ein unaufgelöstes Oszillieren zwischen Integration und Rekonstruktion beschreiben. Gadamers Dekonstruktion der Hermeneutik hat eigenständige Bedeutung. In der historischen Präambel analysiert er die Bedingungen für die Möglichkeit romantischer Hermeneutik. Gadamer zeigt, dass die Entstehung von Schleiermachers romantischer Hermeneutik mit der Transformation der hermeneutischen Tradition unter dem Einfluss eines damals aufkommenden neuen wissenschaftshistorischen Bewusstseins verbunden ist. Damit unterscheidet sich die romantische Hermeneutik wesentlich von der ihr vorangegangenen altprotestantischen Hermeneutik, die sich in den historischen Formen der theologischen, juristischen und philologischen Hermeneutik darstellt, die z Sonderformen Hermeneutik gibt es noch heute. Gadamers Überlegungen zur Kritik am Deutschen historische Schule vertreten durch Herder, Ranke und Droysen, sind eine Vorstufe zur kritischen Analyse von Diltheys Philosophie. Aus Gadamers Sicht erscheint Dilthey als Verkörperung der Schwingungen zwischen der Forderung nach Objektivität der Wissenschaft und dem Wahrheitsanspruch der Lebenserfahrung. Einerseits erkennt er die lebendige Realität in Form der immanenten Reflektivität des Lebens. Andererseits das Ideal der Objektivität der Wissenschaft. Dilthey sucht beide Momente zu vereinen: die historisch gewordene Wirklichkeit des Lebens und der Wissenschaft und die Objektivität in einer Art höherer Einheit. Dadurch gerät er in Konflikt. Wissenschaftliche Objektivität muss gerade auf das verzichten, was dem Menschen wichtig ist, nämlich seine konkrete Lebenswirklichkeit, denn Objektivität setzt die Existenz eines reinen Subjekts voraus, das frei ist von allen Wertungen und Vorurteilen (wörtlich: Vorurteilen) seiner Zeit und seiner Tradition, gilt objektiv für jede Zeit und jede Tradition. Aber ein solches Subjekt ist nicht lebendig, ist kein Agent von Taten, Handlungen und ist nicht in Kontinuität. aktives Leben. So beschreibt Gadamer die Kollision der erkenntnistheoretischen und pragmatischen Positionen. Gadamer räumt die Möglichkeit ein, die Spannung von Theorie und Praxis zu überwinden. Gleichzeitig verweist er auf die Weiterentwicklung der philosophischen Diskussion, insbesondere auf Husserl und Heidegger. In ihrer Arbeit wird die Fragestellung, die Diltheys Konzept bestimmt hat, grundlegend überwunden. Ausgehend von den theoretischen Leistungen von Husserl und Heidegger entwickelt Gadamer seine eigene Theorie der hermeneutischen Erfahrung, die den Kern seiner Hermeneutik bildet. Verstehen ist kein Abstecher ins Historische, entdeckt von B. Spinoza, sondern nur objektive Wahrheit selbst. Eine Sache spricht mich aber nur dann in ihrer Wahrheit an, wenn ich ein sachliches Interesse daran habe. Genau auf diese Vorstruktur des Verstehens richtet Gadamer sein eigenes Interesse. Hier wiederholt sich der von Heidegger beschriebene hermeneutische Zirkel: Ich verstehe nur dann etwas, wenn ich an einem zweifelhaften Sachverhalt bereits ein objektives Interesse habe. Dieses Interesse kann bei Gadamer als Vorurteil bezeichnet werden, daher gilt es, in der Vorurteilshaftigkeit nach dem tiefsten Grund unseres Verständnisses zu suchen. Es lässt sich festhalten, dass Gadamer im Gegensatz zur rationalistischen Tradition der Aufklärung Vorurteile rehabilitiert und dann solche Begriffe wie Autorität und Tradition. Damit wird das Interesse der Hermeneutik an der vorreflexiven Bewusstseinsebene, in doxa, thematisiert, was sie trotz der Einwände Gadamers zu einer geistes- und sozialwissenschaftlichen Methodik macht. Am klassischen Beispiel verdeutlicht Gadamer, wie die Vergangenheit jedes Mal entscheidend und relevant für die entsprechende Gegenwart ist. Die historische Distanz wird nicht durch große Anstrengung überwunden, wie die historisches Bewusstsein, in einem klassischen Werk fällt die Vergangenheit immer mit der Gegenwart zusammen. In dieser Form der Vermittlung von Vergangenheit und Gegenwart sieht Gadamer einen genuin bedeutsamen Weg historischer Erkenntnis auch für die Geisteswissenschaften. In dieser Perspektive kommt der zeitlichen Distanz eine besondere Bedeutung zu. Die Anwesenheit der Vergangenheit bedeutet nicht wirklich das kontinuierliche Leben der Tradition. Eine solche Kontinuität ist überhaupt nicht in der Lage, die Distanz zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu unterscheiden, zu fühlen, zu fühlen. Aber diese Distanz ist das Hauptproblem der Hermeneutik. Gadamer betrachtet die Zeitdistanz als positiv: Sie trennt das Wahre vom Falschen; nur die Distanz erlaubt die Sache,

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Der Buddha war sich der Relativität aller begrifflichen Formulierungen bewusst und predigte daher keine abstrakten Wahrheiten, denn weder den Hindus noch der Menschheit insgesamt mangelte es jemals an Wahrheiten. Ihn interessierte eine Methode, die es einem Menschen ermöglicht, die Ebene der Wahrheitswahrnehmung zu erreichen und in die Erfahrung der Realität einzudringen. Deshalb gibt uns der Buddha keine Offenbarungen, keinen neuen Glauben. Der Buddha sagt nicht „das ist die Wahrheit“, sondern „das ist der Weg, auf dem du die Wahrheit erreichen kannst“. So wie Gesundheit ist notwendige Bedingung unser Körper, also ist die Wahrheit eine notwendige Bedingung unseres Geistes. Und so wie es unmöglich ist, Gesundheit vom Körper zu abstrahieren, ist es auch unmöglich, die Wahrheit vom Geist zu abstrahieren. Von „objektiver Wahrheit“ zu sprechen ist ebenso absurd wie von „objektiver Gesundheit“ zu sprechen. Beides sind Relationen, die nur subjektiv erkannt werden können. Niemand kann erklären, was Gesundheit als solche ist. Aber ein vernünftiger Mensch versteht gut, wie Gesundheit erreicht und erhalten wird. Es kommt also auf die Methode an.

Der vielleicht größte Beitrag des Buddhismus zur indischen spirituellen Kultur war die Befreiung des Denkens von den Vorurteilen dogmatischer Überzeugungen. Für den Buddha spielte es keine Rolle, ob jemand glaubte oder nicht glaubte. Wem der Glaube an die Götter etwas bedeutete, dem nahm er diesen Glauben nicht, aber im Bereich des Denkens und Handelns forderte er Konsequenz und Weltoffenheit. Denn was auch immer in übermenschlichen oder untermenschlichen Kräften verborgen ist, es kann die Gesetze der geistigen Aktivität nicht ändern, d.h. bewusst l Kreative Aktivitäten(Sanskrit-Karma; Pali-Kamma).

Buddha, so scheint es mir, war der erste unter den großen Religionsgründern und Denkern, der entdeckte, dass die Ergebnisse unserer menschliches Denken, - sogenannte "Ideen" oder Meinungen (ditthi), Überzeugungen oder Unglauben, mit anderen Worten, unsere konzeptionelles Wissen, sei es in Form von religiösen Dogmen, "ewigen Wahrheiten", oder in Form von wissenschaftlichen Formulierungen und Postulaten - wie wichtig ist das, was zu diesen Ergebnissen führt, nämlich die Methode des spirituellen Tuns und Denkens. Wir könnten all unsere Kostbarkeiten verlieren wissenschaftliche Ergebnisse und Errungenschaften, und dies würde keinen großen Schaden anrichten, solange wir die Methode haben, denn mit ihrer Hilfe können wir alle verlorenen Ergebnisse wiederherstellen. Aber wenn wir die Methode verlieren würden, dann würde uns auch die riesige Sammlung aller wissenschaftlichen Fakten und Ergebnisse nicht helfen können.

Ein anschauliches Beispiel dafür liefert uns die Kultur des europäischen Mittelalters. Obwohl sie sich auf die Ergebnisse der Errungenschaften griechischer und römischer Kulturen stützte, konnte sie frühere Errungenschaften nicht nutzen und weiterentwickeln, da die Methode verloren ging. Bloße Tatsachen oder Ergebnisse des Denkens anderer Menschen sind daher eher ein Hindernis, ja sogar eine Gefahr für das menschliche Bewusstsein als ein Vorteil. Bildung, die auf der formalen Anhäufung von „Fakten“ und stereotypen Fertiggedanken in den Köpfen junger Menschen beruht, kann nur zu geistiger Unfruchtbarkeit führen. So wie Lebensmittel zu Gift werden, wenn sie zu lange gelagert werden, so wird Wissen zu Unwissenheit und Aberglauben, wenn es die Verbindung zum Leben verloren hat.

Anstatt „Stoff an Faktenwissen“ anzuhäufen, sollten wir Konzentrationsfähigkeit und kreatives Denken entwickeln, anstatt „Wissenschaft“ anzustreben, sollten wir unsere Auffassungsgabe und Offenheit bewahren.

Das wollte der Buddha, und deshalb weigerte er sich, die Welt als ein System metaphysischer Definitionen und philosophischer Spekulationen darzustellen. Das hatte er zweifellos Vollansichtüber die Welt und Probleme der Metaphysik. Und als er sich weigerte, einige Fragen zu beantworten, war der Grund dafür nicht Gleichgültigkeit. Im Gegenteil, aufgrund seiner tiefen Einsicht in die wahre Natur aller Dinge war er sich der Unzulänglichkeit aller Definitionen voll bewusst. Diese Durchdringung (Einsicht) erreichte er nicht durch philosophische Spekulationen und Diskussionen, nicht durch logische Schlussfolgerungen und Reflexionen, sondern durch die Transformation des Bewusstseins in einen Zustand meditativer Vertiefung, und daher wusste er, dass seine Erfahrung weder durch Worte noch durch ausgedrückt werden konnte logische Schlussfolgerung. , aber nur, indem er den Weg aufzeigt, dies zu erreichen, zu entwickeln und zu schaffen hoher Typ Bewusstsein. Diskussion metaphysische Probleme Auf der Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins ist es so, als würde man mit Kindern, die noch nicht die Pubertät erreicht haben, über sexuelle Angelegenheiten sprechen. Eine solche Präsentation ist nicht nur nutzlos, sondern schädlich. Wir können die Welt nur im Rahmen unserer eigenen Entwicklung verstehen. Dieses Universum, das wir begreifen und erfahren, ist eine Widerspiegelung unseres eigenen Bewusstseins.

Gadamer verbindet die besondere Rolle der Hermeneutik in der modernen Philosophie damit, dass letztere keine direkte und unmittelbare Fortsetzung der klassischen philosophischen Tradition sei, sie sei sich „ihrer Distanz zu den klassischen Vorbildern“ bewusst. Die Entwicklung der Hermeneutik Gadamer denkt in Begriffen der „ontologischen Wende der Hermeneutik zum Leitfaden der Sprache“. Heidegger wies auf den Zusammenhang zwischen Hermeneutik und Sprache hin. Gadamer folgt seinem Lehrer in vielerlei Hinsicht, auch in der Analyse der Kategorien, die er in seinem Unterricht verwendet. Darunter sind vor allem das Vorverständnis, die Tradition, das Vorurteil, der Horizont des Verstehens hervorzuheben. Vorverstehen ist eine durch Tradition bestimmte Voraussetzung des Verstehens, also sollte es eine der Bedingungen des Verstehens sein. Die Gesamtheit der Vorurteile und durch die Tradition bedingten Vorurteile bildet das, was Gadamer den „Verständigungshorizont“ nennt. Zentral und alles andere bestimmend ist hier das Konzept des Vorurteils. Es wird als Vorurteil charakterisiert, also „ein Urteil, das vor der endgültigen Prüfung aller sachlich entscheidenden Punkte gefällt wird“. „Vorurteil“ bedeutet also keineswegs eine Fehleinschätzung; sein Konzept beinhaltet die Möglichkeit sowohl positiver als auch negativer Bewertung. Tradition, Geschichte und Moderne verbindend, betrachtet Gadamer als eine der Formen der Autorität. In der Neuzeit sind Traditionselemente lebendig, die Gadamer als Vorurteile bezeichnete. Einerseits beinhalten sie einige negative Phänomene der Vergangenheit, die den Verlauf der historischen Entwicklung behindern, und andererseits sind sie die notwendigen Komponenten, die in die Sprache und in die Art und Weise der geistigen Aktivität der Menschen eingebettet sind, die ihr Sprachdenken beeinflussen und Verstehenstätigkeit und die in diesem Zusammenhang unbedingt in hermeneutischen Methoden berücksichtigt werden müssen. Da jede Tradition untrennbar mit der Sprache verbunden ist, sich in ihr ausdrückt und bis zu einem gewissen Grad durch sie bedingt ist, ist gerade die Sprache als Strukturelement des kulturellen Ganzen das primäre Subjekt und die Quelle der hermeneutischen Erfahrung.

Das Hauptproblem, so Gadamer, ist die Schwierigkeit, das Wesen der Manifestation in der Sprache der Verstehensvoraussetzungen zu bestimmen. Da „alles in der Sprache ist“, wie bewahrt die Sprache die objektiven und subjektiven Prämissen des Verstehens? Sprache ist die Welt, die einen Menschen umgibt; ohne Sprache ist weder Leben noch Bewusstsein noch Geschichte noch Gesellschaft möglich. Wir definieren uns über die Sprache, „in der wir leben“. Die Sprache ist nicht nur das "Haus des Seins" (Heidegger), sondern auch der Weg des Menschen, sein wesentliches Eigentum. Damit wird Sprache auch zu einer Bedingung menschlicher Erkenntnistätigkeit. Das Verstehen gilt neben dem Sprechen als wesentliche Funktion der Sprache. Dadurch wird Verstehen von einer Erkenntniseigenschaft zu einer Seinseigenschaft, und zur Hauptaufgabe der Hermeneutik wird die Klärung des ontologischen Status des Verstehens als Moment des menschlichen Lebens. Suche nach der Essenz menschliches Wesen fungiert die Hermeneutik als eine Art philosophische Anthropologie.

Gadamer X. G. Wahrheit und Methode. S. 43.

Strukturalismus

Der Strukturalismus ist eine Richtung in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, wie die Hermeneutik, die direkt mit der Entwicklung des humanitären Wissens zusammenhängt. Der Übergang einer Reihe von Geisteswissenschaften von der empirisch-deskriptiven zur abstrakt-theoretischen Ebene in den 20-50er Jahren erforderte eine Änderung des Denkstils der Geisteswissenschaftler, eine Änderung des Untersuchungsgegenstandes und damit des Philosophischen Begründung für solche Änderungen. Der Strukturalismus entstand unter dem Slogan der Objektivität und wissenschaftlichen Strenge in den Geisteswissenschaften und wurde als philosophischer Ansatz wahrgenommen, der der Ära der wissenschaftlichen und technologischen Revolution entsprach.

Der Strukturalismus verbreitete sich in Frankreich, wo er sich tatsächlich als die einzige philosophische Alternative zu irrationalistischen und subjektivistischen Tendenzen herausstellte, die die Möglichkeit objektiver wissenschaftlicher Erkenntnis leugneten. Ihre führenden Vertreter waren: der Ethnologe Claude Levi-Strauss (geb. 1908), der Kulturhistoriker Michel Foucault (1926-1984), der Psychoanalytiker Jacques Lacan (1901-1981), der Literaturkritiker Roland Barthes (1915-1980) und andere.

Es sollte beachtet werden, dass der Strukturalismus lange vor dem Auftreten des philosophischen Strukturalismus als Methode der wissenschaftlichen Forschung auftauchte, die als Methode der Strukturanalyse bezeichnet wurde. Sein Wesen liegt in der Auswahl und Untersuchung der Struktur als Aggregat " verborgene Beziehungen"zwischen den Elementen des Ganzen, deren Identifizierung nur durch die" Kraft der Abstraktion "möglich ist. In diesem Fall gibt es eine mentale Abstraktion von den (natürlichen, "realen"; weiter gefasst - bedeutungsvollen) Besonderheiten des Substrats Elemente werden nur ihre "relationalen Eigenschaften" berücksichtigt, also Eigenschaften, die von Relationen abhängen, die ein Element mit einem anderen verbinden. Erstmals wurde eine solche Struktur in der Sprachwissenschaft von dem Schweizer Linguisten F. de Saussure (1857-1913). Später wurde diese Verlagerung der Aufmerksamkeit von Elementen und ihren Substrateigenschaften auf die Beziehung zwischen Elementen und ihren "relationalen Eigenschaften" als Grundprinzip der Strukturanalyse festgelegt: "methodological primacy of relations over elements in a System". methodisches Prinzip wurde "der Primat der Synchronie über die Diachronie". Die Strukturanalyse beinhaltet eine Ablenkung von der Entwicklung des Systems, seinen Wechselwirkungen und Veränderungen zu verschiedenen Zeitpunkten (Diachronie), sie konzentriert sich auf die Untersuchung der internen Mechanismen eines statischen Systems, der internen Wechselwirkungen von Elementen, die zum selben Zeitpunkt koexistieren Zeit (Synchronität).

Vertreter des französischen philosophischen Strukturalismus übertrugen die Methode der Strukturanalyse der Sprache auf komplexere kulturelle Phänomene. Die Grundlage für eine solche Übertragung ist die Erkenntnis, dass die Sprache die Grundlage allen spirituellen Lebens ist. Daher basiert kulturelle Kreativität auf sprachlichen Strukturen, die bestimmend sind geistige Aktivität Person. Sie finden ihren Ausdruck nicht nur in spiritueller Aktivität, sondern auch in praktische Aktionen Person, ihre Normen und Ergebnisse. Tatsächlich sind alle Produkte soziokultureller Kreativität Sprachen besonderer Art – zeichen-symbolische Systeme. Jede Kultur, so Levi-Strauss, kann als „Ensemble symbolischer Systeme“ betrachtet werden, zu denen vor allem Sprache, Kunst, Religion und Wissenschaft gehören.

Levi-Strauss erforschte in seinen Werken die für das Leben primitiver Stämme charakteristischen sozio-spirituellen Phänomene: die Regeln der Ehe, die Berechnung der Verwandtschaft, Rituale, Religionsformen usw. Die größte Aufmerksamkeit schenkte er der Analyse des mythologischen Bewusstseins. Er zeigte, dass es in den Mythen verschiedener Völker, die nie miteinander kommunizierten, gemeinsame Strukturen gibt. Dieselben mythologischen Handlungen und Bilder wurden seiner Meinung nach in verschiedenen Regionen der Welt mit buchstäblicher Genauigkeit reproduziert. Der Grund dafür ist, dass die logischen Strukturen des mythologischen Bewusstseins eine Art Reproduktion der grundlegenden Widersprüche im Leben der primitiven Gesellschaft sind, die auf allen Kontinenten die gleichen Entwicklungsstufen durchläuft.

Levi-Strauss erforscht die Strukturen des mythologischen Bewusstseins und versucht, das zu isolieren, was allen Kulturen gemeinsam wäre und daher Ausdruck der objektiven Mechanismen wäre, die die kulturelle Kreativität des Menschen bestimmen, das eigentliche Funktionieren menschliche Intelligenz mit anderen Worten, enthüllen die "Anatomie des menschlichen Geistes". So versucht er, Psychologismus und Subjektivismus im Verständnis des Menschen und verschiedener Phänomene zu überwinden. Kulturleben, enthüllt ihr Ziel und rationale Grundlage. Levi-Strauss nannte sein Konzept "Super-Rationalismus", der versucht, das Sinnliche in das Rationale zu integrieren, und Rationalität (Rationalität) wird als Eigenschaft der Dinge selbst anerkannt.

Laut Levi-Strauss gibt es keinen qualitativen Unterschied zwischen dem mythologischen Denken der fernen Vergangenheit und dem Denken moderner entwickelter Völker. Die Logik des mythologischen Denkens, bemerkte er in seinem Werk The Structure of Myths, unterscheidet sich kaum von der Logik des modernen positiven Denkens; die Unterscheidung hat weniger mit intellektuellen Operationen zu tun als mit der Art der Dinge, an denen diese Operationen durchgeführt werden. Darüber hinaus zeichnet sich das „wilde Denken“ laut Levi-Strauss durch die Harmonie des Sinnlichen und des Rationalen aus, die durch die moderne Zivilisation verloren gegangen ist. Er sah eine solche Harmonie in der Fähigkeit des mythologischen Bewusstseins, die Widersprüche des menschlichen Lebens nicht nur zu reflektieren, sondern mit Hilfe von " binäre Oppositionen„Denken und Sprache (roh – gekocht, pflanzlich – tierisch usw.).

Levi-Strauss argumentiert, dass sich hinter diesen sprachlichen Gegensätzen Widersprüche des realen Lebens verbergen, vor allem zwischen Mensch und Natur, und diese Widersprüche sich im mythologischen Denken nicht nur in "verschlüsselter" Form widerspiegeln, sondern die wiederholte Neuordnung und Vertauschung "binärer Gegensätze" entfernen Sie die anfängliche Schärfe dieser Widersprüche, und die menschliche Welt wird harmonischer.

R. Barth erweiterte den Ansatz von K. Levi-Strauss von exotischen Phänomenen auf die soziokulturellen Phänomene der modernen europäischen Gesellschaft. Da die Strukturanalyse eine Analyse des Geistes ist, basierend auf seinen Subjektinkarnationen, dann kann man, so glaubt Barthes, in den Kommunikationsmitteln, der Mode, der Struktur der Stadt usw. eine grundlegende "Soziologie" offenbaren. Spezieller Ort Literatur beschäftigt Barths Forschung. Sprache, so glaubt er, ist kein einfaches Inhaltsinstrument, sie produziert diese Inhalte aktiv. Analog analysiert Barthes die Sprache der literarischen Werke der Moderne soziale Revolution wo die Spaltung innerhalb der Sprache untrennbar mit der sozialen Spaltung verbunden ist.

Sprachmaterial wurde zu einem Analysegegenstand in der Arbeit von J. Lacan, der versuchte, zum „echten“ 3. Freud zurückzukehren. Lacan argumentiert, dass es eine tiefe Verbindung und Ähnlichkeit zwischen den Strukturen der Sprache und den Mechanismen des Unbewussten in der menschlichen Psyche gibt. Sich auf die Sprache als Manifestation der Struktur des Unbewussten zu verlassen, schafft seiner Meinung nach die Möglichkeit eines rationalen Verständnisses des Unbewussten. Auf dieser Grundlage formuliert er nicht nur die Aufgaben der psychoanalytischen Therapie (Korrektur Sprachstörungen als Symptom der Krankenheilung), sondern baut auch einen kulturologischen Persönlichkeitsbegriff auf. Demnach besteht eine grundsätzliche Abhängigkeit des Individuums von den ihn umgebenden Menschen (den „Anderen“) als Trägern des Symbolischen – der Ganzheit soziale Normen, Rezepte usw. Das Individuum findet sie fertig vor und nimmt sie meist unbewusst auf. Daher ist das Subjekt für Lacan nicht Träger von Bewusstsein, Kultur, sondern nur deren Funktion, Schnittpunkt verschiedener symbolischer Strukturen. Das Subjekt selbst ist nichts, eine mit kulturellem Inhalt gefüllte Leere. Lacan nannte sein strukturalistisches Persönlichkeitskonzept (Struktur statt Persönlichkeit) einen tragischen Antihumanismus, der die Illusion vom Menschen als einem freien und aktiven Wesen zerstreue.

Ein ähnliches Szenario wird von M. Foucault entwickelt, jedoch auf der Grundlage der Geschichte wissenschaftliche Ideen. In "Wörter und Dinge. Archäologie der Geisteswissenschaften" (1966) untersucht er die Regeln wissenschaftliche Rede, dessen System Bildung vorbestimmt wissenschaftliche Disziplinen. Ohne es zu wissen, schrieb Foucault, benutzten Naturforscher, Ökonomen und Grammatiker dieselben Regeln, um den Gegenstand ihres Studiums, die Bildung von Begriffen und Theorien, zu bestimmen. Diese Regeln nennt er Episteme. Die Episteme sind die allgemeinsten Regeln und Voraussetzungen des Wissens, die darin wirken verschiedene Bereiche kulturelles Leben, verborgen im Unbewussten, dauerhafte, unveränderliche Grundlagen und Modelle, in Übereinstimmung mit denen kulturelle Bildung bestimmte Ära.

Im Allgemeinen ist das Unbewusste im Konzept des Strukturalismus ein verborgener Mechanismus Zeichensysteme, die verschiedene Impulse, Emotionen, Ideen, Erinnerungen und andere Elemente der Psyche strukturellen Gesetzen unterordnet. Ein Mensch manipuliert Zeichen, baut daraus Botschaften auf, aber er tut dies unbewusst und gehorcht automatisch bestimmten Regeln. All dies erlaubt es uns, laut Strukturalisten, über die sekundäre Natur des Bewusstseins in Bezug auf unbewusste Strukturen in der kognitiven Aktivität und über die Möglichkeit zu sprechen, das eigentliche Konzept des Subjekts als Zentrum, den Ausgangspunkt der Freiheit, aufzugeben bewusste Tätigkeit und als Prinzip seiner Erklärung. Dadurch soll ihrer Ansicht nach die Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse, einschließlich des Wissens über den Menschen, sein Leben und seine Kultur, sichergestellt werden.

Im Gegensatz zum Neopositivismus, der allgemeine abstrakte Strukturen lediglich zu bequemen mentalen Konstruktionen (Konventionen) erklärt, die helfen, Erfahrungen zu rationalisieren, versuchen Strukturalisten, die Objektivität und Allgemeingültigkeit der Ergebnisse humanitären Wissens zu rechtfertigen. Dadurch bildete sich eine eigentümliche Variante des Kantianismus heraus, die Levi-Strauss „Kantianismus ohne transzendentales Subjekt“ nannte. Wenn I. Kants apriorische Sinnlichkeits- und Vernunftformen (die Begriffe „Zeit“, „Raum“ etc.) den von außen kommenden Daten der sinnlichen Anschauung überlagert werden und so ein universelles und ergeben notwendigen Charakter wissenschaftliches Wissen, dann spielen für die Strukturalisten die Strukturen des Unbewussten die Rolle der apriorischen Formen.

Die „antisubjektive“ Tendenz des Strukturalismus wurde von Foucault auf die Spitze getrieben. Seiner Meinung nach ist der Begriff "Mensch" aufgrund der spezifischen Episteme des ausgehenden 18. Jahrhunderts ein vorübergehendes Phänomen in der Geschichte der wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnis. Dieses Konzept ist zum Verschwinden verurteilt, wenn diese Episteme durch eine andere ersetzt wird. Der Mensch wird verschwinden, wie ein in den Sand des Meeres eingeschriebenes Bild verschwindet – so beendet Foucault sein Buch Worte und Dinge. Später schwächte Foucault seine Position ab, er revidierte seine weitgehend philosophisches Konzept, da die widersprüchliche Natur der Philosophie des Strukturalismus offensichtlich wurde.

Fallstudien"primäre" unbewusste intellektuelle Strukturen und führten zuvor Strukturalisten zu Widersprüchen, was sie zwang, ihre philosophischen Behauptungen zu mäßigen und von ihrem Konzept nur als einer philosophischen Hypothese zu sprechen, die als "Gerüst" verwendet werden kann. Insbesondere sprechen wir über das von allen Strukturalisten anerkannte Problem der historischen Variabilität von Zeichensystemen. Warum finden diese Veränderungen statt? Im Rahmen des Strukturalismus gibt es keine Antwort auf diese Frage. Daher beginnt mit der Zeit die Transformation der philosophischen Ansichten der Forscher: Die strukturelle Methode wird wieder zu einer der wissenschaftlichen Methoden, die nicht den Anspruch erheben, globale Verallgemeinerungen zu sein.

GADAMER Hans-Georg(1900-2002) - Deutscher Philosoph, Begründer der philosophischen Hermeneutik. In Anlehnung an Heidegger interpretierte Gadamer das Phänomen des Verstehens nicht als einen instrumentell-logischen Akt, sondern als einen Weg menschlicher Existenz. Gadamer widmete dem Studium viel Aufmerksamkeit historische Wissenschaft. Laut Gadamer hat ein Historiker, der sich auf einen beliebigen historischen Text bezieht, immer ein „Vorverstandnis“ dieses Textes, das ihm durch die Tradition gegeben ist, in der er lebt und denkt. Es kann im Prozess der Textbearbeitung korrigiert werden, aber der Historiker kann sich nicht vollständig von den Prämissen seines Denkens lösen: Es gibt kein voraussetzungsloses Denken, denn Sein ist Zeit, und menschliche Erfahrung endlich. Zur Charakterisierung des vorläufigen Verständnisses verwendete Gadamer das Wort „Vorurteil“, das etwas bedeutete, das dem Denken und Nachdenken vorausgeht, eine vorreflexive Bewusstseinshaltung. Es ist unmöglich, Vorurteile vollständig abzulehnen, aber, wie Gadamer sagte, es ist möglich, sie in einen ausgewogenen Zustand zu bringen - dies ist die Aufgabe des Historikers. Die Bedingung für das Erreichen eines solchen Zustands ist das Vorhandensein einer zeitlichen Distanz zwischen dem Forscher und dem, was untersucht wird.

Veröffentlichungen in russischer Sprache: "Wirklichkeit der Schönheit"; "Wahrheit und Methode"; "Was ist Wahrheit?"

Hermeneutik ist ein universeller Aspekt der Philosophie und nicht nur eine methodische Grundlage der sogenannten Geisteswissenschaften.<...>Das Phänomen des Verstehens durchdringt nicht nur alle Verbindungen eines Menschen mit der Welt. Auch in der Wissenschaft hat sie eine eigenständige Bedeutung und widersetzt sich allen Versuchen, sie zu irgendeiner wissenschaftlichen Methode zu machen. Die vorgeschlagene Forschung basiert auf diesem Widerstand, der sich im Rahmen der modernen Wissenschaft selbst geltend macht, entgegen dem universellen Anspruch der wissenschaftlichen Methodik. Ihre Aufgabe ist es, die Erfahrung des Wahrheitsverständnisses, die den Bereich der wissenschaftlichen Methode überschreitet, wo immer wir ihr begegnen, offenzulegen und die Frage nach ihrer eigenen Berechtigung aufzuwerfen. So nähern sich die Geisteswissenschaften solchen Erkenntnismethoden, die außerhalb der Wissenschaftsgrenzen liegen: mit der Erfahrung der Philosophie, mit der Erfahrung der Kunst, mit der Erfahrung der Geschichte selbst. All dies sind solche Verstehensmethoden, in denen sich die Wahrheit ausspricht, die keiner Überprüfung durch die methodologischen Mittel der Wissenschaft unterliegt.<...>

Die Art und Weise, wie wir uns gegenseitig wahrnehmen, die Art und Weise, wie wir die historische Tradition wahrnehmen, und schließlich, wie wir die natürlichen Gegebenheiten unseres Daseins und unserer Welt wahrnehmen – all dies bildet ein wirkliches hermeneutisches Universum, in dem wir nicht wie in unveränderlichen Grenzen eingeschlossen sind , sondern für wen und wen wir offen sind.<...>

Die sprachliche Form ist im Rahmen der hermeneutischen Erfahrung nicht von dem in dieser Form überkommenen Inhalt zu trennen. Wenn jede Sprache Weltanschauung ist, dann verdankt sie dies nicht dem, was sie ist bestimmten Typ Sprache (in welcher Eigenschaft der Linguist sie betrachtet), sondern auf das, was in dieser Sprache gesagt oder entsprechend übermittelt wird.<...>Nicht nur lernen Fremdsprache, aber seine Anwendung - sei es Live-Kommunikation mit Ausländern oder die Beschäftigung mit fremder Literatur - vermittelt eine neue Position durch das "alte Weltbild". Auch völlig eingetaucht in eine uns fremde Art von Spiritualität vergessen wir dabei nicht „unsere eigene Weltanschauung und, Darüber hinaus, seine eigene Vorstellung von Sprache.“ Vielmehr ist die vortretende andere Welt uns nicht nur fremd, sondern selbst von uns verschieden. Sie enthält nicht nur ihre eigene Wahrheit – sie hat diese Wahrheit auch für uns.

Die hier verstandene Anderswelt ist eben kein einfaches Studienfach, ein Fach, in dem wir „verstehen“, in dem wir „viel wissen“.<...>

Ein in der Welt lebender Mensch ist nicht nur mit Sprache als einer Art Ausrüstung ausgestattet – sondern sie basiert auf Sprache und drückt darin aus, dass es für einen Menschen überhaupt eine Welt gibt. Für den Menschen ist die Welt „hier“ als die Welt; denn kein anderes in der Welt lebendes Wesen hat die Welt ein solches Dasein. Dieses Dasein der Welt aber ist ein sprachliches Wesen. Das ist der eigentliche Kern der Behauptung, die Humboldt in einem ganz anderen Zusammenhang aufstellt, wenn er sagt, Sprachen seien Weltbilder. Humboldt argumentiert hier, dass Sprache eine Art Eigenleben in Bezug auf eine einzelne Person hat, die einer bestimmten Sprachgemeinschaft angehört, und dass die Sprache, in der eine Person aufwächst, gleichzeitig ihre Verbindung zur Welt und ihre Einstellung zur Welt bestimmt . Wichtiger aber ist, was dieser Aussage zugrunde liegt, nämlich dass die Sprache ihrerseits kein Eigenleben gegenüber der Welt hat, die in ihr sprachlichen Ausdruck erhält (zur Sprache kommt). Die Welt ist nicht nur eine Welt, insofern sie einen sprachlichen Ausdruck erhält, sondern das wahre Wesen einer Sprache besteht nur darin, dass die Welt in ihr zum Ausdruck kommt. Die Urmenschlichkeit der Sprache bedeutet also zugleich den ursprachlichen Charakter des Menschen In-der-Welt-Sein. Wenn wir den richtigen Horizont für das Verständnis der sprachlichen Natur hermeneutischer Erfahrung gewinnen wollen, müssen wir die Verbindung erforschen, die zwischen Sprache und Welt besteht.

Frieden zu haben bedeutet, eine Beziehung zur Welt zu haben. Aber die Beziehung zur Welt erfordert eine solche Freiheit von dem, was uns in der Welt begegnet, die es uns erlaubt, diese Begegnung so vor uns zu stellen, wie sie ist. Diese Darstellungsmöglichkeit bedeutet zugleich Weltbesitz und Sprachbesitz. Der Weltbegriff erweist sich damit als das Gegenteil des Umweltbegriffs, den alle in der Welt lebenden Wesen besitzen.

Natürlich wurde der Begriff der umgebenden Welt ursprünglich in Bezug auf die Welt verwendet, die einen Menschen umgibt, und nur auf ihn. Die Umwelt ist die „Umwelt“ („Milieu“), in der ein Mensch lebt; seine Bedeutung liegt in dem Einfluss, den es auf den Charakter und die Lebensweise eines Menschen hat. Der Mensch ist keineswegs unabhängig von diesem besonderen Aspekt, den ihm die Welt präsentiert. Folglich war der Begriff der Umwelt ursprünglich ein sozialer Begriff, der von der Abhängigkeit einer einzelnen Person von der sozialen Welt sprach, also ein ausschließlich mit einer Person korrelierter Begriff. Im weiteren Sinne kann dieses Konzept jedoch auf alle Lebewesen ausgedehnt werden; es fasst dann die Bedingungen zusammen, von denen seine Existenz abhängt. Aber gerade diese Verteilung zeigt, dass der Mensch im Gegensatz zu allen anderen Lebewesen eine "Welt" hat, da diese Wesen den Bezug zur Welt im menschlichen Sinne nicht kennen, sondern gleichsam eingelassen sind. in die Welt um sie herum. Somit ändert die Ausweitung des Konzepts der umgebenden Welt auf alle Lebewesen tatsächlich die eigentliche Bedeutung dieses Konzepts.

Daher können wir sagen: Die Beziehung zur Welt eines Menschen ist im Gegensatz zu allen anderen Lebewesen gerade durch die Freiheit von der umgebenden Welt gekennzeichnet. Diese Freiheit beinhaltet sprachliche Struktur(VerfaBtheit) der Welt. Eins ist mit dem anderen verbunden. Dem Ansturm der Dinge zu widerstehen, denen man in der Welt begegnet, sich über sie zu erheben, bedeutet, eine Sprache zu haben und eine Welt zu haben. Die neueste philosophische Anthropologie hat, ausgehend von Nietzsche, die Sonderstellung des Menschen gerade in dieser Hinsicht berücksichtigt; sie zeigte, dass die sprachliche Struktur der Welt am wenigsten bedeutet, dass ein Mensch mit seiner Einstellung zur Welt in die sprachlich schematisierte Welt um ihn herum getrieben wird (M. Scheler, H. Plesner, A. Gelen). Im Gegenteil, wo immer eine Sprache ein Mensch ist, erhebt sich dieser Mensch nicht nur oder hat sich bereits über den Ansturm der Welt erhoben, sondern diese Freiheit von der Umwelt ist zugleich Freiheit in Bezug auf die Namen, mit denen wir sie ausstatten Dinge.<...>

Hermeneutik ist wirksam geworden ... durch etwas, das mit den strengen Gepflogenheiten der Wissenschaft überhaupt nicht in gespanntem Verhältnis steht. Kein fruchtbarer Forscher kann im Grunde seiner Seele daran zweifeln, dass methodische Reinheit zwar für die Wissenschaft unumgänglich ist, aber die bloße Anwendung bekannter Methoden weit weniger das Wesen aller Forschung ausmacht als die Entdeckung neuer - und dahinter das Schöpferische steht Vorstellungskraft des Forschers. Dies hat Auswirkungen nicht nur im Bereich der sogenannten Geisteswissenschaften.

Dazu kommt eine hermeneutische Reflexion, die in der Arbeit „Wahrheit und Methode“ etabliert wurde, alles andere ist nur ein Spiel mit Begriffen. Sie erwächst überall aus der konkreten Wissenschaftspraxis und existiert natürlich für methodologische Überzeugungen, also kontrollierte Erfahrung und Falsifizierbarkeit. Diese hermeneutische Reflexion hat sich zudem überall im Rahmen der Philosophie unseres Jahrhunderts wiedergefunden, es ist notwendig, davon auszugehen, dass ich versucht habe, Philosophie mit Wissenschaft zu versöhnen und insbesondere die radikalen Probleme Martin Heideggers fruchtbar weiterzuentwickeln dem ich das Wichtigste zu verdanken habe - in einem weiten Feld wissenschaftlicher Erfahrung, über das ich nur einen Überblick gegeben habe. Dies zwingt natürlich dazu, den begrenzten Interessenhorizont der wissenschaftstheoretischen Methodenlehre zu überschreiten. Aber kann man dem philosophischen Bewusstsein vorwerfen, wissenschaftliche Forschung nicht als Selbstzweck zu betrachten, sondern neben der eigentlichen philosophischen Fragestellung auch die Bedingungen und Grenzen der Wissenschaft in der Universalität des menschlichen Lebens zum Problem zu machen? In einer Zeit, in der die Wissenschaft immer mehr in die gesellschaftliche Praxis eindringt, kann sie ihre Aufgaben erfüllen öffentliche Funktion nur dann angemessen, wenn sie ihre Grenzen und Konventionen ihres Tätigkeitsfeldes nicht verbirgt. Die Philosophie sollte dies klären, in einer Zeit, in der die Menschen an die Wissenschaft bis zum Aberglauben glauben. Dies ist die Grundlage dafür, dass die Spannung der Aufmerksamkeit für Wahrheit und Methode eine bleibende Relevanz hat.

Die philosophische Hermeneutik schließt damit die philosophische Bewegung unseres Jahrhunderts ein, die die sowohl für den Neukantianismus als auch für den damaligen Positivismus selbstverständliche einseitige Orientierung am Faktum der Wissenschaft überwunden hat. Die Hermeneutik nimmt aber auch in der Wissenschaftstheorie einen ihr entsprechenden Platz ein, wenn sie innerhalb der Wissenschaft – mit Hilfe der hermeneutischen Reflexion – die Wahrheitsbedingungen entdeckt, die nicht in der Forschungslogik liegen, sondern ihr vorausgehen. In den sogenannten Geisteswissenschaften offenbart sich gewissermaßen – wie bereits aus ihrer Bezeichnung im Englischen („moral sciences“) hervorgeht –, dass ihr Gegenstand etwas ist, zu dem der Wissende selbst notwendigerweise gehört.<...>

Tatsächlich ist die Verabsolutierung des Ideals „Wissenschaft“ eine große Blindheit, die immer wieder dazu führt, dass hermeneutische Reflexion allgemein als gegenstandslos gilt. Die Perspektivverengung, die dem Methodengedanken folgt, scheint für den Forscher schwer nachvollziehbar. Er ist immer schon darauf ausgerichtet, die Methode seiner Erfahrung zu rechtfertigen, dh er wendet sich von der entgegengesetzten Reflexionsrichtung ab. Selbst wenn er, indem er sein Methodenbewusstsein verteidigt, tatsächlich reflektiert, lässt er auch dann seine Reflexion nicht wieder zum Thema des Bewusstseins werden. Wissenschaftstheorie betrachten wissenschaftliche Methodik als Theorie und sich an keiner Formulierung der Fragestellung beteiligt, die nicht als durch die Trial-and-Error-Methode (Versuch und Irrtum) fassbar charakterisiert werden kann, erkennt nicht, dass sie sich durch diese Eigenschaft aus ihr herausstellt.

Die Natur der Dinge ist so philosophisches Gespräch mit der Wissenschaftsphilosophie nie gelingt. Die Debatten zwischen Adorno und Popper wie auch zwischen Habermas und Albert zeigen dies sehr deutlich. Hermeneutische Reflexion wird am meisten berücksichtigt auf konsequente Weise als theologischer Obskurantismus im wissenschaftlichen Empirismus, wenn er den "kritischen Rationalismus" zum absoluten Wahrheitsmaßstab erhebt.

Die Entsprechung der Dinge mag glücklicherweise darin bestehen, dass es nur eine einzige "Forschungslogik" gibt, aber das ist nicht alles, denn eine selektive Sichtweise, die je nach Umständen eine bestimmte Fragestellung herausgreift und zum Thema der Forschung erhebt, lässt sich selbst nicht aus der Logik der Studie ableiten. Bemerkenswert ist hier, dass sie der Wissenschaftstheorie um des Rationalismus willen den völligen Irrationalismus zuschreiben wollen, und die Thematisierung einer solchen kognitiv-praktischen Sichtweise durch philosophische Reflexion als illegal gilt; denn der Philosophie, die dies tut, wird gerade vorgeworfen, sie sei in ihren Behauptungen vor der Erfahrung geschützt. Befürworter dieses Ansatzes erkennen nicht, dass sie selbst in abhängigerer Weise zur Loslösung von Erfahrungen beitragen, beispielsweise von gesundem Menschenverstand und Lebenserfahrung.<...>

Der Gegenstand der Philosophie beschränkt sich nicht auf die reflexive Beleuchtung der Methode der Wissenschaften. Und sie besteht nicht in der Bildung einer „Summe“ aus der Vielfalt unseres Wissens und damit in der Abrundung des „Weltbildes“ insgesamt. Natürlich muss sich die Philosophie – wie keine andere Wissenschaft – mit unserer Welt auseinandersetzen und Lebenserfahrungüberhaupt, aber nur so, wie das Leben und die Welt sich selbst, ausgedrückt in Sprache, erfahren. Ich bin weit davon entfernt zu sagen, dass das Wissen um diese Gesamtheit ein wirklich solides Wissen ist und darüber hinaus immer wieder einer tiefen Kritik unterzogen werden sollte. Allerdings kann man solches "Wissen" nicht ignorieren, bei dem die Form immer einen Ausdruck in religiösen oder Volksweisheiten, in Kunstwerken oder in philosophischen Gedanken findet. Auch Hegels Dialektik – ich meine nicht die Schematisierung der Methode des philosophischen Beweises, sondern die zugrunde liegende Erfahrung des „Spielens mit Begriffen, die den Anspruch erheben, das Ganze zu umfassen, im Gegensatz zu ihm“ – diese Dialektik gehört zu den Formen der Selbstklärung und intersubjektive Darstellung unserer menschlichen Erfahrung.<...>

Oft wird meinem Studium vorgeworfen, dass ihre Sprache ungenau ist. Ich betrachte diesen Vorwurf nicht nur als Feststellung eines Mangels, der häufig vorkommen kann. Dies entspricht meines Erachtens eher der Aufgabe der philosophischen Begriffssprache, den Preis einer präzisen Begriffsabgrenzung von der Verwirrung im weltsprachlichen Wissen deutlich zu machen und dadurch den Bezug zum Ganzen lebendig zu machen. Dies ist eine positive Implikation des „Sprachbedürfnisses“, das der Philosophie von Anfang an innewohnt. Mit einem ausgewogenen Begriffssystem, in ganz besonderen Momenten und unter ganz besonderen Umständen, die wir weder bei Platon oder Aristoteles, noch bei Meister Eckhart oder Nikolaus von Kues, noch bei Fichte und Hegel finden werden, aber vielleicht bei Thomas von Aquin , bei Hume und Kant bleibt diese Spracharmut verborgen, aber auch dort offenbart sie sich notwendigerweise erst wieder, wenn man der Gedankenbewegung folgt. Ich verweise dann auf meinen Düsseldorfer Vortrag „The History of Concepts and the Language of Philosophy“. Die in der philosophischen Sprache verwendeten und auf begriffliche Prägnanz geschärften Wörter implizieren stets das Moment der "objektsprachlichen" Bedeutung und behalten daher etwas Belangloses. Aber die Bedeutungsbeziehung, die in jedem Wort einer lebendigen Sprache erklingt, ist gleichzeitig in der potentiellen Bedeutung des Begriffs enthalten. Dieses Merkmal kann bei keiner Anwendung allgemeinsprachlicher Ausdrücke für Begriffe ausgeschlossen werden. Aber in den Naturwissenschaften ist dies bei der Begriffsbildung insofern nicht erforderlich, als dort jeder Begriffsgebrauch durch den Erfahrungsbezug gesteuert wird, also dem Ideal der Eindeutigkeit verpflichtet und den logischen Inhalt von Aussagen vorbereitet.

Eine andere Sache ist die Philosophie und überhaupt jene Bereiche, in denen die Prämissen vorwissenschaftlicher sprachlicher Erkenntnis in die Erkenntnis einfließen. Dort hat die Sprache neben der möglichst eindeutigen Bezeichnung des Gegebenen noch eine weitere Funktion: Sie ist „selbstgegeben“ und bringt diese Selbstgegebenheit in die Kommunikation ein. In den hermeneutischen Wissenschaften wird mit Hilfe sprachlicher Formulierungen nicht einfach nur der Inhalt eines Gegenstandes angegeben, der nach wiederholter Überprüfung anders erkannt werden kann, sondern auch immer wieder herausgefunden, wie man seine Bedeutung deutlich macht. Eine besondere Voraussetzung für den sprachlichen Ausdruck und die Begriffsbildung ist, dass hier zugleich der Verständigungszusammenhang zu beachten ist, in dem der Gegenstandsinhalt etwas bedeutet. Die Begleitbedeutung, die ein Ausdruck hat, verdunkelt also nicht seine Eindeutigkeit (da er das Allgemeine mehrdeutig bezeichnet), sondern verstärkt sie, da der beabsichtigte Zusammenhang in der Eindeutigkeit im Ganzen erreicht wird. Das ist das Ganze, das mit Hilfe von Worten aufgebaut ist und erst in Worten gegeben wird.

Dieses Phänomen wird traditionell als rein stilistische Frage betrachtet und auf den Bereich der Rhetorik verwiesen, wo durch Affekterregung Überzeugungsarbeit geleistet wird oder moderne ästhetische Konzepte erfunden werden. Dann gibt es die „Selbstgegebenheit“ als ästhetische Qualität, die ihren Ursprung im metaphorischen Charakter der Sprache hat. Es ist möglich, nicht hinzuzufügen, dass hier der Moment der Erkenntnis liegt. Aber der Gegensatz zwischen „logisch“ und „ästhetisch“ scheint mir zweifelhaft, wenn es um die reale Sprache geht, und nicht um die logische Kunstkonstruktion der Orthographie.<...>

• Gadamer H.-G. Wahrheit und Methode. Grundlagen der philosophischen Hermeneutik. M., 1988. S. 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629.

ver. 1.0
Gadamer H.-G. (HCH)
ÜBER DIE KUNST DES FRAGENS
(Fragment aus dem Buch „Wahrheit und Methode.
Grundlagen der philosophischen Hermeneutik")
abstrakt
(Korobkov A. A.)

HERMENEUTISCHE DATENSCHUTZ DER FRAGE
Ein Beispiel platonischer Dialektik
Hermeneutik (altgriechisch ἑρμηνευτική – „die Kunst des Deutens“, von ἑρμηνεύω – „Auslegen“,
dessen Etymologie unklar ist):
Interpretationskunst, Interpretationstheorie und Verständnis von Texten, einschließlich Texten
Antike;
Richtung in der Philosophie des XX Jahrhunderts, die auf der Grundlage der Theorie der Literaturinterpretation aufgewachsen ist
Texte.
Die Grundfrage der Hermeneutik lautet: Wie ist Verstehen möglich?
Dem Verstehen als Methode der Geisteswissenschaften stand das Erklären als Methode gegenüber
Naturwissenschaften.
Es gibt 3 Bereiche des Verstehens:
- im ersten Feld: "was ist, ist bewiesen." Es ist eine Welt der Tatsachen mit Würde
unmittelbare Realität, während das Verstehen eine Konstante erfordert
Vervollständigungen im Kopf der "sichtbaren" Welt;
- das zweite Feld ist die Welt der evidenzbasierten Urteile, geometrische Sätze und logisch
Aufgaben;
- das dritte Feld ist kein Feld isolierter Werte, sondern deren komplexe Verflechtung -
Texte.
Notiz:
ein solcher Hintergrund - Einfügungen aus Wikipedia, die Definitionen enthüllen;
So eine Schriftart
- Bearbeitung des Autors zum Verknüpfen von Wörtern.

… Bei der Frage nach der logischen Struktur von Offenheit,
das hermeneutische Bewusstsein charakterisiert, ist es notwendig, sich an die Bedeutung zu erinnern
die in der Analyse der hermeneutischen Situation den Fragebegriff erhielt.
Die Struktur der Frage wird von jeder Erfahrung vorausgesetzt. Um sicherzugehen
Alles in der Erfahrung erfordert die Aktivität des Fragens.
… Die logische Form der Frage und die ihr innewohnende Negativität gewinnen
Vollendung in einer radikalen Negativität: im Wissen um Unwissenheit. Exakt
berühmte Sokrates „docta ignorantia“ (erlernte Unwissenheit) offenbart sich im Höchsten
die Negativität ihrer Aporien, die hohe Würde des Fragens. Wenn wir wollen
die Merkmale der Umsetzung hermeneutischer Erfahrung verstehen, in die wir uns vertiefen sollten
das Wesen der Frage.
Die Essenz der Frage ist, dass die Frage Sinn macht. Bedeutung ist
Direktionalität (die Richtung, in die die Antwort nur folgen kann). Frage
versetzt den Gesprächspartner in eine bestimmte Perspektive. Das Aussehen der Frage
offenbart das Wesen des Interviewten. Daher werden die Logos, die dies verraten, offenbart
Sein ist immer die Antwort. Es selbst hat nur Bedeutung im Sinne des
Frage.
Den tiefsten Entdeckungen, die wir den sokratischen Dialogen Platons verdanken,
Es gilt auch, dass die Frage schwieriger zu beantworten ist.
Um fragen zu können, muss man wissen wollen, das heißt von sich wissen
Ignoranz. Platon weist auf die Notwendigkeit einer Vorfrage hin
alles Wissen, alles Reden, das Wesen der Sache offenbarend. Die Rede rief
den Fall lösen, braucht die Frage, um diesen Fall zu eröffnen.

Aporia (von griechisch aporia – Schwierigkeit, Verwirrung, von einer – negatives Teilchen und Poros Ausgang) - der Begriff, mit dem die antiken griechischen Philosophen hartnäckig oder bezeichneten
unlösbare Probleme (meistens verbunden mit Widersprüchen zwischen Beobachtungsdaten und
Erfahrungen und Versuche ihrer mentalen Analyse)
Dialektik (anderes Griechisch διαλεκτική - die Kunst des Argumentierens, Argumentierens) - eine Methode der Argumentation
in der Philosophie, sowie die Form und Methode des reflexiven theoretischen Denkens, die ihre eigene hat
Gegenstand Widerspruch des denkbaren Inhalts dieses Denkens. Das Wort „Dialektik“
stammt aus der antiken griechischen Philosophie und wurde populär dank Platons Dialogues, in
an die sich zwei oder mehr Dialogteilnehmer halten könnten verschiedene Meinungen, aber
suchten die Wahrheit herauszufinden, indem sie ihre Meinungen austauschten. Beginnend mit Hegel, der Dialektik
im Gegensatz zur Metaphysik - eine Denkweise, die die Dinge betrachtet und
Phänomene als unveränderlich und unabhängig voneinander.
In der Geschichte der Philosophie haben die prominentesten Denker Dialektik wie folgt definiert:
die Lehre vom ewigen Werden und der Veränderlichkeit des Seins (Heraklit);
die Kunst des Dialogs, verstanden als das Verstehen der Wahrheit durch suggestives Setzen
Fragen und methodische Antworten darauf (Sokrates);
eine Methode der Zerlegung und Verknüpfung von Begriffen, um das Übersinnliche (Ideal) zu begreifen
Wesen der Dinge (Platon);
die Wissenschaft, die sich mit den allgemeinen Grundsätzen der wissenschaftlichen Forschung befasst, oder, was dasselbe ist, mit dem Allgemeinen
Orte (Aristoteles);
die Lehre von der Verbindung der Gegensätze (Nikolaus von Kues, Giordano Bruno);
ein Weg, die Illusionen des menschlichen Geistes zu zerstören, die nach Ganzheit streben und
absolutes Wissen verstrickt sich zwangsläufig in Widersprüche (Kant);
universelle Methode, Widersprüche als innere zu erkennen Antriebskräfte Entwicklung von Wesen, Geist u
Geschichte (Hegel);
Lehre und Methode als Grundlage für die Erkenntnis der Realität und ihrer revolutionären
Transformationen (Marxismus-Leninismus).

Genesis - im weitesten Sinne - Existenz.
Der Seinsbegriff ist ein zentraler philosophischer Begriff. Das Sein ist Gegenstand des Studiums der Ontologie.
Im engeren Sinne (Heidegger glaubt, dass die Seinsfrage, die seiner Meinung nach ist
wichtigste philosophische Frage, wurde in der gesamten Geschichte der westlichen Philosophie vergessen, beginnend
sogar von Plato. Das Sein wurde falsch gedeutet, da es kein rein „menschliches“
Messungen. Schon bei Platon ist die Ideenwelt in ihrer Objektivität dem Menschen gleichgültig. "Nur
Aufklärung des Wesens des menschlichen Daseins offenbart das Wesen des Daseins"), was charakteristisch bedeutet
für die fundamentale Ontologie von M. Heidegger erfasst der Begriff des „Seins“ den Aspekt
die Existenz von Wesen, im Gegensatz zu ihrer Essenz. Wenn Essenz durch die Frage definiert wird: „Was
ist Sein?", wobei die Frage: "Was bedeutet es, dass Sein ist?"
Logos (aus dem Griechischen λόγος - „Wort“, „Gedanke“, „Bedeutung“, „Konzept“, „Zahl“) - Begriff
altgriechische Philosophie, bedeutet sowohl „Wort“ (Aussage, Rede) als auch „Konzept“
(Urteil, Bedeutung). Heraklit, der ihn zuerst benutzte, nannte den Logos „das Ewige und Universelle“.
Notwendigkeit“, eine stabile Regelmäßigkeit. Im Folgenden die Bedeutung dieses Begriffs
immer wieder geändert, aber Logos wird als das tiefste, stabilste verstanden
und die wesentliche Struktur des Seins, die wesentlichsten Gesetze der Welt.
Sprache - eine stabile Wortkombination, ein Ausdruck sowie ein gezieltes, bildliches Wort

Die Art und Weise, wie Dialektik durchgeführt wird, ist Fragen und Antworten,
sie liegt darin, dass alles Wissen durch eine Frage geht. Fragen bedeutet
ins Freie stellen. Die Offenheit des Gefragten besteht in der Ungewissheit
Antwort. Die Frage muss sich in einem Zustand der Unbestimmtheit befinden.
Bezug auf die entscheidende, wahrheitsbegründende Aussage.
Die Bedeutung der Frage ist zu Auf eine ähnliche Art und Weise aufzudecken
fragte in seiner Problematik. Es muss in den Staat gebracht werden
Unsicherheiten, wenn „dafür“ und „dagegen“ abgewogen werden. Die Bedeutung von irgendwelchen
die Frage wird erst vollständig, wenn man solche Ungewißheit durchläuft, in
wodurch die Frage zu einer offenen Frage wird. Jede echte Frage erfordert
Offenheit. Fehlt es, dann bleibt letztlich nur die Frage
das Auftreten einer Frage ohne wahre Bedeutung (pädagogisch, rhetorisch
Fragen).
Die Offenheit des Themas ist jedoch nicht unbegrenzt. Vielmehr beinhaltet es
ein gewisser begrenzter Horizont der Frage. Frage ohne
Horizont, im Nichts verschwindend. Eine Frage wird erst dann zur Frage
die vage Unbestimmtheit der Richtung, in die er zeigt, schlägt um
ein bestimmtes "dies oder das", also die Frage muss gestellt werden.
Die Fragestellung setzt Offenheit voraus, zugleich aber auch deren Begrenzung.
Die Frage kann auch richtig oder falsch sein, je nachdem
ob es in den Bereich des wirklich Offenen vordringt oder nicht.

Falsche Aussage - eine solche Fragestellung, die nicht ins Offene gelangt,
aber falsche Prämissen haltend, schließt es nur. Bleiben trotzdem
Frage, erweckt sie den Anschein von Offenheit und Lösungsmöglichkeit. Allerdings dort
wo das Problematische nicht oder falsch vom Wirklichen getrennt wird
unerschütterliche Prämissen, dort wird es nicht wirklich offenbart, und irgendwelche
Eine Lösung ist in diesem Fall nicht möglich.
Insofern die Frage ins Offene führt, umfasst sie immer was
im positiven und was im negativen Urteil ausgedrückt wird.
Darauf beruht der wesentliche Zusammenhang zwischen Fragen und Wissen. Immerhin die Essenz
Wissen liegt darin, dass es nicht nur ein richtiges Urteil fällt, sondern
gleichzeitig und aus denselben Gründen das Unrecht ausschließt. Lösung
Frage ist der Weg zum Wissen. Das Problem wird aufgrund der Tatsache gelöst, dass die Gründe dafür sprechen
eine Möglichkeit überwiegt Gründe zugunsten einer anderen; volles Wissen
ist es aber noch nicht. Erst nach Analyse der Gegenargumente, erst danach
nachdem wir uns von ihrem Scheitern überzeugt haben - erst dann wir
wir kennen das Geschäft wirklich.
… Wissen heißt immer: gleichzeitig das Gegenteil wissen. Wissen ein
grundsätzlich dialektisch. Wissen kann nur bei denen sein, die Fragen haben,
Fragen erfassen immer die Gegensätze zwischen „Ja“ und „Nein“.
Es gibt keine Methode, die es dir ermöglichen würde zu lernen, zu fragen, zu lernen
siehe problematisch. Das Beispiel von Sokrates lehrt uns, dass es um Wissen geht
Ignoranz. Die sokratische Dialektik ist verwirrend und damit schaffend
Hintergrund für die Frage. Jede Frage und Wissensdurst
Wissen von Unwissenheit voraussetzen - und zwar so, dass zu einer bestimmten Frage
führt zu einer gewissen Ignoranz.

Plato... zeigt, warum es so schwer ist zu wissen, was wir nicht wissen. Das ist der Fehler
die Meinungsmacht, die überwunden werden muss, um zu einem eigenen Bewusstsein zu kommen
Ignoranz. Es ist die Meinung, die das Fragen unterdrückt. Meinung hat eine Besonderheit
Verbreitungstrend. Es möchte immer die allgemeine Meinung sein,
("doxa" - aus dem Griechischen - Meinung, Beschluss der Versammlung "von der ganzen Welt"). Wie denn
generell kann es zu ignoranz und infragestellung kommen?
Das wahre Wesen der Einsicht ist nicht das, was einem in den Sinn kommt
eine Lösung, die der Lösung eines Rätsels ähnelt, aber in der Tatsache, dass uns eine Frage in den Sinn kommt,
uns in den Bereich des Offenen drängen und damit die Möglichkeit einer Antwort schaffen.
Jede Erkenntnis hat die Struktur einer Frage.
…
Die Kunst des Fragens ist die Kunst des Weiterfragens, also die Kunst
Denken. Es heißt Dialektik, weil es die Kunst des Führens ist
echtes Gespräch.
Konversation setzt voraus, dass sich die Gesprächspartner wirklich hören,
daher hat es eine Frage-Antwort-Struktur. Die erste Bedingung in Art
Gespräch soll sicherstellen, dass der Gesprächspartner folgt
Ihre Gedanken.
Die Kunst des Fragens besitzt derjenige, der Widerstand leisten kann
vorherrschende Meinung, die versucht, das Thema zu vertuschen. Der, der es besitzt
Kunst sucht er selbst nach allen Argumenten, die für das eine oder andere sprechen
Meinungen. Dialektik liegt darin, dass der Gesprächspartner nicht schwach sucht
Seiten dessen, was der andere Gesprächspartner sagt, aber er selbst offenbart die wahre Macht
zu anderen gesagt.
... Wer nach Wissen strebt, kann sich nicht mit einfachen Meinungen begnügen,
können sich von den in Frage gestellten Meinungen distanzieren

Das, was sich im Gespräch in seiner Wahrheit offenbart, ist der Logos, der es nicht ist
weder dem einen noch dem anderen Gesprächspartner gehört und die so viel übersteigt
subjektive Meinungen der Gesprächspartner, dass immer derjenige bleibt, der das Gespräch führt
in Unwissenheit. Dialektik als Gesprächskunst ist zugleich
die Kunst, gemeinsam mit dem Gesprächspartner die Einheit eines gegebenen Standpunktes zu sehen (συνοραν
εις εν είδος), also die Kunst der Begriffsbildung als Meinungsbildung,
Gesprächspartnern gemeinsam.
…
Korrespondenz ist eine Art schriftliches Gespräch, das sich sozusagen erstreckt
Zeit, die Bewegung, sich gegenseitig zu unterbrechen und miteinander zu verhandeln. Vorübergehend
Der Abstand zwischen dem Absenden eines Briefes und dem Erhalt einer Antwort ist nicht nur gering
externer Faktor; es hinterlässt seine Spuren im Wesen dieser Form
Kommunikation, die Korrespondenz als besondere Form ist
Schreiben. Die Beschleunigung der Mail-Nachrichten führte überhaupt nicht zu einer Intensivierung
dieser Form der Kommunikation, sondern im Gegenteil zum Niedergang der Kunst des Briefschreibens.

10.

Frage-Antwort-Logik
Das hermeneutische Phänomen umfasst Konversation und Frage-Antwort-Struktur. Dass der uns überlieferte Text zum Gegenstand der Interpretation wird,
bedeutet, dass dieser Text dem Dolmetscher eine Frage stellt. Daher die Deutung
enthält immer einen wesentlichen Zusammenhang mit der an den Dolmetscher gestellten Frage.
Den Text verstehen heißt, diese Frage verstehen. Dies geschieht durch den Erwerb
hermeneutischer Horizont - der Horizont der Frage, innerhalb dessen
die semantische Ausrichtung des Textes bestimmt.
…
Wer den Text verstehen will, muss sich beim Fragen nach etwas dahinter richten.
sagte.
…
Wir verstehen den Sinn des Textes nur, wenn wir uns den Horizont der Frage aneignen,
die auch andere mögliche Antworten abdeckt.
…
R. J. Collingwood. (entwickelte die Idee einer Art Frage-Antwort-Logik, aber leider
hat nie seine systematische Entwicklung erreicht) argumentiert, dass wir es können
verstehe:
- Text nur, wenn wir die Frage verstanden haben, die Antwort auf die er
ist;
- ein Kunstwerk - nur wenn wir die Prämisse akzeptieren
seine Angemessenheit;
- Historisches Ereignis nur wenn wir die Frage rekonstruieren, die Antwort
auf denen und waren in jedem dieser Fall historische Handlungen bestimmter Personen.

11.

… Verständnis für die Fragwürdigkeit, Problematik von etwas ist immer schon da
fragen.
Wer denken will, muss fragen. Und auch wenn wir zum Beispiel sagen:
„Du solltest dich fragen...“, dann ist das schon eine echte Frage, nur
aus Vorsicht oder aus Höflichkeit verschleiert.
Das ist der Grund, warum Verstehen immer etwas mehr als bloßes ist
Wiedergabe der Meinung eines anderen.
…
Eine Frage verstehen heißt, sie stellen.
Eine Meinung zu verstehen bedeutet, sie als Antwort auf eine Frage zu verstehen.
Über das Problem
Aristoteles verstand unter „Problem“ jene Fragen, die darstellen
ist eine offene Alternative, da alle möglichen Argumente beides sagen
zugunsten einer und zugunsten einer anderen Möglichkeit, und ihre Lösung ist mit Hilfe von unmöglich
nur Argumente, denn das sind zu allgemeine Fragen.
Aus diesem Grund beschränkt Kant die Anwendung des Problembegriffs auf die Dialektik
Reiner Geist. Probleme sind Aufgaben, deren Quelle ganz und gar liegt
vollständig im Geist selbst, das heißt, als ob es eigene Produkte, für das Finale
auf deren Entschlossenheit er nicht zählen kann.

12.

Über Sprache
Die Funktionsweise des Bewusstseins wird als Verschmelzung von Horizonten beschrieben
Verständnis - eine Verschmelzung, die als Vermittler zwischen dem Text und dient
Dolmetscher.
Die beim Verstehen stattfindende Horizontverschmelzung vollzieht sich durch die Sprache selbst.
Was Sprache ist, ist natürlich eine der dunkelsten Fragen überhaupt.
die dem menschlichen Denken allgemein zugänglich ist. Die Sprache ist so erschreckend nah
unser Denken und im Prozess seiner Umsetzung in so geringem Maße ist sein
Objekt, dass er sein Wesen gleichsam vor uns verbirgt.
Wir versuchen, uns dem Problem der Sprache vom Begriff der Sprache aus zu nähern
Gespräch.
Jedes Gespräch generiert Gemeinsame Sprache(wie die Griechen sagten, in der Mitte dazwischen
die Gesprächspartner stellen etwas, an dem beide beteiligt sind und worüber der Austausch stattfindet
zwischen ihnen). Es ist nicht nur ein externer Werkzeuganpassungsprozess; es wird falsch sein
sogar zu sagen, dass sich die Gesprächspartner aneinander anpassen; eher drin
im daraus resultierenden Gespräch finden sie sich der Wahrheit selbst ausgeliefert
den Fall, den sie besprechen, der sie zu einer neuen Gemeinschaft vereint. Erzielen
gegenseitiges Verständnis in einem Gespräch, es reicht nicht aus, nur den eigenen Standpunkt zu vertreten, sondern das gegenseitige Verständnis, das die Gesprächspartner vereint, verwandelt sie so, dass sie nicht mehr sind
sind mehr als vorher.