Kultus agama: psikologi tindakan keagamaan. Apa itu takhayul? Psikologi perilaku takhayul

Konsep agama sepanjang keberadaan kata yang diberikan terus berubah dan sulit untuk memberikan definisi yang jelas tentangnya. Namun, dapat dikatakan dengan penuh keyakinan bahwa setiap orang menganut agama, kepercayaan tertentu. Dan ini belum tentu gerakan keagamaan tradisional (Kristen, Budha, Hindu, Yudaisme, dll.), kita juga berbicara tentang ateisme, penyembahan pohon, matahari, bulan atau uang, hobi. Semua ini meninggalkan bekasnya pada jiwa manusia dan merupakan salah satu faktor terpenting yang diperhitungkan psikolog selama konsultasi.

Dengan demikian, kebutuhan muncul untuk munculnya arah seperti dalam psikologi sebagai psikologi agama. Ini belajar keteraturan psikologis kemunculan, fungsi, perkembangan, dan hilangnya manifestasi keagamaan dalam psikologi individu dan kelompok, arah, struktur, dan isi manifestasi ini, peran yang dimainkannya dalam bidang non-agama kehidupan masyarakat. Tidak hanya agama, tetapi juga spiritualitas menjadi sasaran penelitian.

Arah ini menggunakan berbagai psikologis metode penelitian terhadap tradisi keagamaan dan berbeda jenis arus dan muncul pada abad ke-19 terutama di Amerika Serikat dan Eropa. Dalam perkembangannya, dia telah mengalami banyak perubahan dari pergi ke ateisme (menyangkal kuasa Tuhan dan meninggikan manusia di tempat pertama) untuk menciptakan arah yang menggabungkan psikologi dan teologi (Asosiasi Kristen penelitian psikologi, Konseling Alkitab Aams, dll).

Z. Freud, A. Maslow, James Leib, sekolah Clark, Friedrich von Hugel, Joseph Marshal, Antoine Vergot, Friedrich Heiler, Rollo May dan sejumlah psikolog lainnya memiliki pengaruh besar pada perkembangan psikologi agama.

Psikologi agama modern:

  • Mencari penjelasan atas perilaku umat pada umumnya, serta perwakilan dari berbagai gerakan keagamaan pada khususnya;
  • Mempelajari proses pengalaman religius, perannya dalam kehidupan individu;
  • Mempelajari psikologi kelompok agama dan aliran keagamaan, termasuk mekanisme perilaku dan komunikasi orang percaya, kesadaran beragama di berbagai era sejarah, dan dampaknya terhadap kesadaran manusia akan ritus keagamaan;
  • Ia mempelajari pengaruh agama terhadap perkembangan spiritual masyarakat.

Psikologi agama tidak mempengaruhi pertanyaan filosofis tentang keberadaan Tuhan, tetapi membantu menyelesaikannya konflik psikologis yang mungkin timbul di antara orang-orang percaya dari satu konsesi atau lainnya. Untuk melakukan ini, seorang psikolog harus mengetahui poin-poin utama dari berbagai gerakan keagamaan, ciri-ciri agama tertentu, untuk memberikan bantuan yang berkualitas.

Pada saat yang sama, psikolog dari arah ini tidak mengambil peran seorang imam, tetapi memecahkan dengan tepat yang muncul masalah psikologis, yang sangat membantu dalam pekerjaan pendeta, yang jauh dari pertanyaan psikologi.

Sebagai hasil dari pekerjaan seperti itu, seorang psikolog membantu seseorang yang secara aktif terlibat dalam latihan spiritual untuk menghilangkan hambatan psikologis yang muncul di sepanjang jalan perkembangan spiritual meningkatkan hubungan Anda dengan keluarga dan teman-teman, rekan kerja. Ini berkontribusi pada perkembangan individu yang lebih harmonis. Ini juga membantu menghilangkan ketakutan dan keraguan yang mungkin muncul ketika seseorang baru memulai jalan spiritualnya.

Dan dalam hal ini, ada perbedaan antara konseling pastoral dan konseling sekuler, yang berbeda dalam hal psikolog tidak hanya meringankan kondisi orang yang berpaling kepadanya, tetapi juga mengarahkannya kemudian kepada imam dari tradisi orang ini.

Dengan demikian, psikologi agama terpanggil untuk menemukan sarana yang efektif dalam mendidik dan memperkuat religiositas, mengajarkan para ulama untuk menggunakan data-data psikologi dalam kegiatannya, serta membantu seseorang dalam perkembangannya yang harmonis dan holistik.


Buku ini disajikan dengan beberapa singkatan.

Psikologi agama dan psikologi agama

Salah satu fenomena sosio-psikologis yang paling luas dan bertahan lama, psikologi agama telah menemani umat manusia sepanjang sebagian besar sejarahnya dan masih memainkan peran penting hingga saat ini. Sampai saat ini, dua istilah yang sering dikacaukan: psikologi agama dan psikologi agama, meskipun keduanya menunjukkan konsep yang berbeda.
Psikologi agama adalah sekumpulan fenomena sosio-psikologis yang berkaitan dengan bidang agama sebagai bentuk kesadaran sosial. pertunjukan religi, perasaan religius, takhayul digabungkan dengan perilaku ritual dan sejumlah fenomena turunan: doa, ekstasi, pengakuan dosa, dll.
Psikologi agama adalah cabang dari psikologi sosial yang mempelajari fenomena sosio-psikologis kesadaran beragama. Yang terakhir ini juga dipelajari oleh sosiologi, etnografi, sejarah agama dan, terutama, studi agama. Oleh karena itu, psikologi agama tidak hanya merupakan bagian dari psikologi sosial, tetapi juga studi agama sebagai ilmu sosial.
Pentingnya psikologi agama untuk praktik sosial ditentukan oleh fakta bahwa pendidikan ateistik, sebagai bagian integral dari pendidikan komunis, didasarkan pada hukum psikologi agama. Bagian-bagian dari psikologi agama adalah: doktrin tentang akar psikologis kesadaran agama, iman, doa, mantra, pengorbanan dan pengakuan, takhayul dan prasangka, dan fenomena psikologi agama lainnya. Tetapi yang paling penting untuk praktik sosial adalah bagian dari psikologi agama, berdasarkan semua yang sebelumnya dan, seolah-olah, menyimpulkannya - psikologi pendidikan ateistik, pendidikan bukan ateis pasif, acuh tak acuh atau hanya mengabaikan agama, tetapi dari "ateis militan", secara aktif berjuang melawan semua jenis pengalaman keagamaan.
Buku-buku paling rinci tentang psikologi agama ditulis oleh para psikolog idealis atau oleh para teolog sendiri. Keduanya mengandung bahan faktual yang cukup besar dan memiliki minat ilmiah dan sejarah yang diketahui oleh para spesialis. Sebuah kontribusi yang signifikan untuk studi psikologi agama dibuat oleh penelitian para etnografer dan dokter.
Psikologi agama Marxis dikembangkan atas dasar ajaran K. Marx, F. Engels dan V. I. Lenin tentang agama sebagai bentuk kesadaran sosial. Di Uni Soviet, masalah psikologi agama dipelajari di Institut Ateisme Ilmiah Akademi Ilmu Sosial di bawah Komite Sentral CPSU dan sejumlah lainnya. lembaga ilmiah. Sejumlah karya psikolog dan filsuf Soviet telah diterbitkan.
Arti penting dari psikologi agama adalah bahwa ia melengkapi penelitian sosiologi agama dan sangat diperlukan dalam praktik propaganda anti-agama. Sebagai contoh, sosiologi, atas dasar penelitian sosiologis tertentu, dapat mengidentifikasi area-area religiusitas yang lebih besar dari populasi dan mengungkapkan alasannya, sementara psikologi membantu untuk memahami mengapa di area yang sama, dalam kondisi sosial yang sama, satu orang adalah ateis, dan tetangganya adalah seorang fanatik agama. Sosiologi dapat membangun sangat penting pola umum dan tren dalam perkembangan kesadaran religius, tetapi hanya psikologi yang mendukung pendekatan individual dan pribadi terhadap pendidikan ateistik. Dan tanpa pekerjaan individu dengan mempertimbangkan karakteristik masing-masing individu, propaganda anti agama tidak akan cukup efektif. Lagi pula, akar sosial dari "kemiskinan dan kegelapan", yang, sebagai sumber prasangka agama terdalam, dibicarakan oleh V. I. Lenin pada tahun 1918 di Kongres Wanita Pekerja Seluruh Rusia Pertama, pada dasarnya telah dihancurkan di negara kita. Dan psikologi agama masih ada.
Pembawa psikologi agama, atau, yang sama, kesadaran religius, adalah seorang pribadi. Psikologi agama juga dapat dipahami melalui kepribadian, meskipun, tentu saja, agama sebagai fenomena sosial jauh dari lelah oleh psikologi dan termasuk, di samping itu, ideologi agama, organisasi, dan kultus. Namun disini kita hanya akan berbicara tentang psikologi agama.

Akar psikologis agama

Masalah akar religiositas dalam benak manusia merupakan salah satu masalah utama psikologi agama. Tentu saja, pertama-tama, ketika mempelajari agama, perlu untuk mengetahui akar sejarah dan ekonomi yang sebenarnya dari kabut agama. Berbicara tentang perlunya memerangi agama, V. I. Lenin menekankan pentingnya menghilangkan akar sosial agama. Pada saat yang sama, ia menunjuk pada kehadiran tidak hanya akar sosial dan historis, tetapi juga epistemologis agama, sifat-sifat tertentu dari kognisi manusia dan jiwa manusia, yang berkontribusi pada munculnya agama.
Engels menulis dalam Anti-Dühring bahwa "setiap agama tidak lain adalah refleksi fantastis dalam pikiran orang-orang dari mereka. kekuatan luar yang mendominasi mereka dalam kehidupan sehari-hari - sebuah refleksi di mana kekuatan duniawi mengambil bentuk yang tidak wajar. "Refleksi fantastis" pada bidang ilmiah yang konkret ini harus diungkapkan oleh psikologi, dan terutama melalui pemahaman tentang akar psikologis agama.
Akar psikologis agama adalah mereka fitur khusus kesadaran individu dan kelompok, yang berkontribusi pada munculnya fenomena psikologi agama. Jelas pada saat yang sama bahwa setiap fenomena psikologi agama, dan terlebih lagi kesadaran agama secara umum, tidak hanya memiliki penyebab psikologis, tetapi muncul sebagai akibat dari interaksi sejumlah fitur jiwa manusia dengan kondisi lingkungan. keberadaannya, dengan faktor alam dan faktor sosial. Abstraksi ilmiah tidak hanya memungkinkan, tetapi juga mengharuskan, setelah memilih akar psikologis agama, untuk mempertimbangkan masing-masing secara terpisah.
Sejak Publius Statius, seorang penyair Romawi kuno (c. 40-95), ketakutan dipahami sebagai akar psikologis agama. Lenin, mengacu pada Statius, menunjukkan pentingnya ketakutan dalam agama tidak hanya manusia primitif tetapi juga proletariat dalam masyarakat kapitalis. Pada tahun 1909, dalam artikel "Tentang Sikap Partai Buruh terhadap Agama", menganalisis "akar agama" dan mengutip kata-kata Statius "takut menciptakan para dewa", ia menghubungkan akar psikologis ini dengan kondisi sosial kehidupan. kaum proletar di bawah kapitalisme. “Ketakutan akan kekuatan buta kapital, yang buta karena tidak dapat diramalkan oleh massa rakyat, yang pada setiap langkah kehidupan kaum proletar dan pemilik kecil mengancam untuk membawanya dan membawa “mendadak”, “tidak terduga” , kehancuran "kebetulan", kematian, berubah menjadi pengemis , menjadi miskin, menjadi pelacur, kelaparan - ini adalah akar dari agama modern, yang, pertama-tama dan terutama, harus ada dalam pikiran materialis jika dia melakukannya. tidak ingin tetap menjadi materialis dari kelas persiapan, ”tulis Lenin.
Ketakutan adalah elemen tak terpisahkan dari kesadaran religius bahkan di bawah sosialisme. Tapi ini sudah menjadi ketakutan akan kematian, penyakit, segala macam kemalangan yang dapat menyerang nasib pribadi seseorang. Koresponden Komsomolskaya Pravda, yang pergi ke pengkhotbah Baptis berdasarkan surat dari putrinya, mencoba mencari tahu bagaimana dia "menempel" jiwa orang lain. Dia menetapkan bahwa dia berusaha menemukan "titik sakit" di benak pendengarnya. “Yang pertama dan terpenting adalah rasa takut. Takut akan Tuhan, penyakit... "Siapa yang tahu apa yang akan terjadi padamu besok?" - tanya pengkhotbah, menabur kepanikan dalam jiwa-jiwa yang mempercayainya. Orang-orang dengan tangan pekerja keras dan tampang ketakutan berusaha keras untuk memaksa diri mereka untuk percaya pada keselamatan surgawi.”
Lenin mengungkapkan hubungan dialektis yang mendalam antara berbagai akar agama, yang selalu bertindak saling ketergantungan; Selain itu, ia menunjukkan hubungan tidak hanya akar sosial dan psikologis agama, tetapi juga hubungan akar psikologis: ketakutan dan kombinasi antara kesadaran dan ketidaksadaran, yang akan dibahas di bawah ini. Di sini Lenin, pada intinya, berbicara tentang psikologi agama sebagai fenomena psikologi sosial, kembali ke gagasan ini dalam sejumlah pernyataan lain tentang agama.
Ludwig Feuerbach dalam "Lectures on the Essence of Religion" pada tahun 1849 melihat akar psikologis agama dalam bentuk, seperti yang dia tulis, "sebuah kombinasi dalam satu dan keberadaan kesadaran yang sama dengan ketidaksadaran, kehendak dengan yang tidak disengaja." Lebih tepatnya, akar psikologis agama yang kedua ini adalah kontradiksi antara kesadaran dan ketidaksadaran dalam jiwa manusia. Lenin, meringkas buku ini oleh Feuerbach dalam Buku Catatan Filosofis pada tahun 1909, menulis kata-kata ini dan, menandainya dengan tanda notabene, menilai mereka sebagai “penjelasan yang sangat baik, filosofis (dan pada saat yang sama sederhana dan jelas) tentang esensi agama. .” Pada halaman yang sama yang dikaitkan dengan penilaian Lenin ini, Feuerbach menulis: “Seseorang dengan aku atau kesadarannya sendiri berdiri di tepi jurang tak berdasar, yang, bagaimanapun, tidak lebih dari makhluk bawah sadarnya sendiri, yang tampaknya asing. untuk dia." Lagi pula, tidak hanya primitif, tetapi juga pria modern yang tidak memahami hubungan aksi suksesnya dengan keterampilan otomatis, serta yang tidak memahami alasannya tindakan yang salah, penyebab memori yang tidak disengaja, asosiasi, solusi yang ditemukan, dll., Seringkali seseorang membantu atau menghalanginya.
Selanjutnya, di antara akar psikologis agama harus dikaitkan dengan keteraturan emosional katarsis, yang sudah dikenal oleh Pythagoras jauh sebelum Plato dan Aristoteles, dan kemudian dibingungkan oleh Freud. Katarsis - dalam pemurnian Yunani, dengan kata ini Aristoteles mengaitkan pengaruh musik dan pengalaman estetika. Katarsis adalah komponen struktur psikologis dari banyak tindakan keagamaan: kutukan, doa, pengorbanan, dan terutama pengakuan dalam berbagai bentuknya.
Fenomena sosio-psikologis paling kuno dianggap sebagai kemunculan gagasan "mereka" di benak individu. B. F. Porshnev, yang menyelidiki fenomena ini, menulis: "Analisis menyeluruh mengarah pada hasil yang tidak terduga: "Anda" (dan, karenanya, "Anda") adalah kategori turunan dan sesuai dengan tahap selanjutnya daripada "kami" dan "mereka" ” . Namun, setelah mencatat keteraturan ini dengan benar, dia tidak melihat di dalamnya salah satu akar sosio-psikologis agama. Faktanya adalah bahwa "mereka" selalu tampak lebih kuat, lebih kuat dari yang sebenarnya. "Mereka" selalu menimbulkan ketakutan. Untuk manusia primitif, "mereka" adalah penjelasan paling sederhana untuk semua masalah yang tidak dapat dipahami. Psikologi totem, psikologi fetish, dan psikologi animisme dengan mudah muncul dari konsep "mereka" dengan pewarnaan emosional yang khas, meskipun, tentu saja, masing-masing terbentuk dan berkembang lebih lanjut di bawah pengaruh berbagai sosial dan budaya. kondisi psikologis. Umum untuk agama apa pun adalah keyakinan bahwa "mereka" dapat memengaruhi "saya" dan "kita".
Fenomena ini, juga terkait dengan akar psikologis psikologi agama, terkait erat dengan ketakutan dan kontradiksi antara yang sadar dan tidak sadar. Seringkali bagi seseorang "mereka" ikut campur dalam kinerja keterampilan, kreativitas, ingatan tak sadar yang sangat otomatis, dll. ("Muse, katakan padaku ...", "Pallas Athena melemparkan tombaknya", dll.). Tentu saja, Homer dan penyair kontemporer banding ke muse memiliki perbedaan arti psikologis. Namun, "mereka" lebih sering mengganggu daripada membantu, dan dalam kata-kata "iblis menarikku" dalam bentuk yang masih hidup, ada juga unsur takhayul yang sama yang disebabkan oleh hal yang sama.

Psikologi Iman

Agama didasarkan pada iman. Para peneliti yang terlibat dalam sejarah dan teori agama menganggap iman sebagai fitur utama dari konsep agama. Jadi, L. Ya. Sternberg dengan tepat menulis bahwa definisi agama seperti itu diperlukan, yang “akan sama sesuai dengan kepercayaan orang Samoy yang mencambuk idolanya ketika perburuannya tidak berhasil, dan untuk kepercayaan orang Fenisia yang membakar mereka. anak-anak dipertaruhkan untuk menyenangkan dewa, dan untuk kepercayaan orang Babilonia, yang mengirim putri dan istri mereka ke kuil Astarte untuk dilacurkan, menyerahkan diri kepada orang asing pertama yang mereka temui, dan agama Kristen, yang mengharuskan orang untuk menyerahkan hidup mereka untuk tetangga mereka, dan untuk agama Buddha, yang pada dasarnya didasarkan pada ateisme lengkap .. ". L. Ya. Sternberg, seperti E. Taylor sebelumnya, mencari "agama minimum" sebagai elemen struktur kesadaran beragama, yang melekat pada semua agama - dari yang paling primitif hingga yang paling kompleks. Minimal agama seperti itu adalah perasaan iman.
Tanpa memahami esensi psikologi iman, sulit untuk memahami dengan benar banyak fenomena psikologi agama lainnya, khususnya psikologi doa, mantera, konspirasi, pengakuan dosa, dan segala macam takhayul dan prasangka.
Akan salah jika tidak memperhitungkan pandangan "bapak gereja" itu sendiri, yang banyak berpikir dan menulis tentang tempat dan peran iman dalam agama. Mereka mendasarkan pemahaman mereka tentang iman pada kata-kata yang dikaitkan dengan Rasul Paulus: "Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang diharapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak terlihat." Doktor teologi, rektor Akademi Teologi Kyiv, Archimandrite Anthony, menjelaskan definisi ini sebagai berikut: "... yaitu, ini adalah esensi kebenaran, tidak dapat diakses untuk mengalami dan melampaui akal manusia, yang merupakan perbedaan antara iman dan pengetahuan.”
Feuerbach mengutip kata-kata Martin Luther berikut tentang iman: “Semua anggota keyakinan kita tampaknya bodoh dan konyol dalam pikiran kita ... Oleh karena itu, seseorang tidak boleh mencoba untuk mencari tahu apakah sesuatu itu mungkin; tetapi orang harus mengatakan ini: Tuhan telah berbicara, dan karena itu bahkan apa yang tampaknya mustahil akan terjadi. Karena meskipun saya tidak dapat melihat atau memahami hal ini, namun Tuhan dapat membuat yang tidak mungkin menjadi mungkin dan membuat segala sesuatu dari ketiadaan. Dan baru-baru ini diulangi: "... ketidakmungkinan pemahaman penuh oleh pikiran tentang isi kebenaran dogmatis adalah salah satu ketentuan utama teologi Ortodoks." Tetapi teolog Kristen awal Romawi Tertullian (160-220) mendefinisikan esensi iman dengan paling jelas dan konsisten, dengan mengatakan: "Saya percaya karena itu tidak masuk akal." Formula ini telah melindungi iman dari argumen akal selama berabad-abad.
Iman adalah perasaan yang menciptakan ilusi pengetahuan dan realitas dari apa yang diciptakan oleh fantasi dengan partisipasi perasaan yang sama. Ini adalah komponen wajib dari struktur kesadaran agama dan, akibatnya, minimum agama.
Dalam pemahaman ini, iman mendekati sejumlah fenomena sosio-psikologis lainnya: sugesti, infeksi mental, imitasi, yang mengandung unsur-unsur irasionalitas dalam strukturnya.
Perasaan iman, mencapai, seperti yang khas dari setiap emosi, ke tingkat pengaruh, mengambil bentuk ekstase religius, yang berkembang lebih sering dalam kelompok daripada individu. Kadang-kadang disebut ekstasi sederhana, tetapi ini tidak benar, karena perasaan lain, seperti estetika dan perasaan cinta, dapat mencapai ekstasi estetika dan cinta. Ekstasi ini dapat memanifestasikan dirinya sepenuhnya terlepas dari ekstasi religius, tetapi mereka juga dapat masuk ke dalam strukturnya. Perusahaan dukun, histeris - semua ini adalah manifestasi dari ekstase religius, yang strukturnya, pada tingkat tertentu, termasuk perasaan seksual.
Ekstasi agama juga bisa berbentuk fanatisme agama yang dilukiskan perang agama dan perselisihan agama dan di mana fanatisme agama selalu terkait erat dengan fenomena sosial-psikologis lainnya.

Psikologi tindakan keagamaan

Tindakan keagamaan yang secara bersama-sama merupakan perilaku keagamaan yang beragam. Ini termasuk doa, pengorbanan, pengakuan. Dekat dengan mereka adalah tindakan berdasarkan apa yang disebut palsu iman, takhayul, tindakan yang terkait dengan prasangka agama, dengan keyakinan pada firasat.
Pada asal-usul psikologi doa terletak konspirasi magis dan mantra. Konspirasi magis dan mantra adalah kata-kata yang diduga memiliki kekuatan ajaib untuk bertindak tidak hanya pada orang lain, hewan, dan kekuatan alam, tetapi juga pada roh, dewa: “Pergilah! Menyebarkan! Enyah!
Seseorang, mengetahui kekuatan kata dalam pidato komunikasi interpersonal, percaya bahwa dengan kata-katanya dia bisa melindungi dirinya dari tidak hanya orang yang menyerangnya, tetapi juga roh. Kemudian mantra menjadi bersyukur dan memohon (dalam rasa syukur, bagaimanapun, selalu ada unsur "permintaan untuk waktu berikutnya"). Jadi mantra itu berubah menjadi doa, yang sering berisi permintaan keajaiban. Seperti yang dikatakan I. S. Turgenev, "doa apa pun pada dasarnya bermuara pada yang berikut: "Jadikan, Tuhan, sehingga dua kali dua bukan empat, tetapi lima." Doa dapat bersifat kelompok dan individu.
Pengorbanan adalah salah satu kultus agama tertua. Ini secara fantastis mencerminkan bentuk komunikasi dan bantuan timbal balik manusia: "Saya untuk Anda, dan Anda untuk saya." Ini terutama terdistorsi dalam masyarakat kelas oleh psikologi jual beli. Jadi, bahkan filsuf ateis Yunani kuno Lucian berkata: "Para dewa tidak melakukan apa pun secara gratis, tetapi menjual berbagai manfaat kepada orang-orang ..."
Pengorbanan, lilin untuk ikon, pemenuhan sumpah yang sulit - semua ini adalah kepercayaan pada kemungkinan "pembalasan" atau "pembalasan" untuk dosa lama atau berkat baru. Jika bukan karena iman ini, tidak akan ada pengorbanan, tidak ada lilin di depan ikon, tidak ada sumpah.
Psikologi pengakuan termasuk dalam strukturnya banyak kesamaan dengan psikologi doa dan psikologi korban. Bagaimanapun, bertobat dari dosa, orang percaya tidak hanya "meminta pengampunan", tetapi juga percaya bahwa "jika Anda meminta dengan baik", maka pengampunan akan diterima.
Upaya tidak menyenangkan untuk "mengaku" dialami sebagai pengorbanan yang harus dihargai. Tetapi ada ciri psikologis lain dalam psikologi pengakuan. Ini - manusia sebagai makhluk sosial, sebuah pola: "Kegembiraan bersama adalah kegembiraan ganda, kesedihan bersama adalah setengah kesedihan." Dalam pengakuan, orang percaya "memindahkan beban perbuatannya ke pundak bapa pengakuan." Ini sangat meningkatkan efek katarsis, yang merupakan karakteristik tidak hanya dari doa, tetapi juga hanya "pembicaraan dari hati ke hati tentang masalah seseorang." Itulah sebabnya di luar negeri, dalam kondisi krisis gereja, "pengakuan" digantikan oleh "psikoanalis" dengan "percakapan intim" mereka, dan bukan kebetulan bahwa para bapa pengakuan mengadopsi berbagai trik psikoanalisa.

Psikologi takhayul

Takhayul terkadang merupakan fragmen sisa dari agama masa lalu. Tetapi kadang-kadang ini juga diperoleh, keyakinan baru, serupa dalam mekanisme psikologisnya dengan neurosis gangguan obsesif-kompulsif. Karena diketahui bahwa tidak ada gunanya melawan keadaan obsesif dengan persuasi, ini menjelaskan rendahnya efektivitas perjuangan penjelas melawan takhayul, serta mengapa takhayul terkadang bertentangan dengan pandangan dunia seseorang dan ditemukan bahkan di antara ateis.
Takhayul dikutuk oleh agama dogmatis, meskipun struktur psikologis takhayul tidak jauh berbeda dari iman yang dikanonisasi. Perbedaannya hanya pada komponen ideologis yang menentukan kandungan takhayul.
Di sisi berlawanan dari serangkaian bentuk takhayul, mereka bergabung dengan prasangka. Kedua fenomena psikologi agama ini sering dikacaukan. Struktur psikologis takhayul didominasi oleh rasa percaya, yang tidak hanya menguasai, tetapi juga menghambat pemikiran. Takhayul lebih berpengalaman daripada dipahami. "... Ketakutan adalah alasan mengapa takhayul muncul, dilestarikan dan dipertahankan," kata Spinoza.
Prasangka adalah fenomena "gambaran dunia" yang salah, dalam struktur psikologis di mana unsur pemikiran, kesalahpahaman, biasanya diilhami dari luar, mendominasi. Prasangka tidak ada tanpa takhayul, yang selalu dan dengan sendirinya masuk sebagai elemen di dalamnya struktur psikologis. Pada saat yang sama, takhayul dan prasangka selalu merupakan fenomena kesadaran kelompok.
Asal usul takhayul telah lama dipahami dengan baik. F. Bacon menulis tentang mereka seperti ini: “Pikiran seseorang menarik segalanya untuk mendukung dan menyetujui apa yang pernah dia terima, baik karena itu adalah objek kepercayaan umum atau karena dia menyukainya. Apa pun kekuatan dan jumlah keadaan yang membuktikan sebaliknya, pikiran tidak memperhatikannya, atau mengabaikannya, atau mengalihkan dan menolaknya melalui pembedaan - dengan prasangka besar dan merusak - sehingga keandalan kesimpulan sebelumnya tetap utuh. Dan oleh karena itu, orang yang menjawab dengan benar, ketika mereka menunjukkan kepadanya gambar yang digantung di kuil mereka yang diselamatkan dengan membuat sumpah dari kapal karam yang berbahaya dan pada saat yang sama mencari jawaban apakah dia sekarang mengakui kekuatan para dewa, bertanya pada gilirannya: “Di mana gambar orang-orang yang meninggal setelah itu Bagaimana Anda membuat sumpah? Ini adalah dasar dari hampir semua takhayul - dalam astrologi, dalam mimpi, dalam pertanda, dalam keputusan ilahi, dan sejenisnya. Orang yang terlibat dalam keributan semacam ini menandai peristiwa yang telah menjadi kenyataan, dan mengabaikan yang menipu, meskipun yang terakhir lebih sering terjadi.
Kasus dengan gambar para penyintas, yang ditulis Bacon, dipinjam olehnya dari Cicero. Ini menunjukkan bahwa bahkan di masa yang jauh itu, pikiran progresif membayangkan dengan benar esensi psikologis takhyul.
Salah satu takhayul yang khas adalah kepercayaan pada firasat. Hal ini didasarkan pada penggantian asumsi firasat.
Asumsi adalah asumsi suatu peristiwa, yang kemungkinannya belum diketahui. Kemampuan untuk berasumsi properti berharga pikiran, dipelajari secara khusus sebagai berpikir dengan probabilitas. Pemikiran seperti itu, khususnya, adalah tipikal seorang pemimpin militer. Namun terkadang kombinasi dari asumsi dengan perasaan harapan cemas dialami sebagai firasat, yang lebih sering dalam kondisi bahaya dan ketegangan saraf(menekankan). Jika jalannya peristiwa di masa depan tidak mengkonfirmasi firasat, itu dilupakan. Tetapi kebetulan beberapa konfirmasi tanpa sadar diingat, dan kepercayaan takhayul dibuat, yang dengan mudah berubah menjadi prasangka: "sebuah firasat tidak pernah menipu saya."
Dekat dengan kepercayaan pada firasat adalah kepercayaan pada ramalan yang berkembang menurut mekanisme yang sama. Ada seorang pria sepanjang jalan dan menghitung jendela rumah atau menjumlahkan jumlah nomor mobil dan percaya: genap - akan ada keberuntungan, ganjil - gagal. Prasangka ini didasarkan pada neurosis obsesif-akuntansi yang terkenal di psikiatri, yang dikaitkan dengan selektivitas memori dan harapan keberuntungan.
Prasangka agama hanyalah salah satu jenis prasangka, meskipun prasangka itu paling jelas diungkapkan dan memiliki signifikansi sosial terbesar. Kesadaran moral mengandung dan juga mengandung banyak prasangka, salah satunya adalah keyakinan akan manfaat tongkat dalam mengasuh anak. Tetapi tidak seperti prasangka agama, prasangka itu lebih baik dikoreksi dalam kelompok sosial yang cukup luas.

Momen psikologis dalam pendidikan ateistik

Perang melawan peninggalan agama adalah tugas penting propagandis dari pandangan dunia ilmiah. Tapi perjuangan ini membutuhkan keterampilan yang cukup besar. V. I. Lenin mengajarkan bahwa “prasangka agama harus dilawan dengan sangat hati-hati; banyak kerugian yang dilakukan oleh mereka yang membawa penghinaan terhadap perasaan keagamaan ke dalam perjuangan ini. Kita harus berjuang melalui propaganda, melalui pendidikan.” Kata-kata ini merupakan contoh pemahaman dialektis tentang hakikat psikologi agama dan cara memeranginya. Dalam kerja anti-agama, diperlukan pendekatan personal secara psikologis.
Dasar pembuktian ilmiah karya anti-keagamaan, selain memahami akar psikologis dan esensi manifestasi psikologi keagamaan, juga memahami karakteristiknya sebagai kelangsungan hidup keagamaan. Kelangsungan hidup menunjukkan kecenderungan untuk berpikir tertinggal di belakang keberadaan. Selain itu, dalam bidang kesadaran individu, perlu dibedakan tiga jenis kelangsungan hidup yang tidak identik dalam esensi sosio-psikologisnya.
Genus pertama dari berbagai kelangsungan hidup, termasuk yang religius, adalah genus mereka yang paling sederhana. Ini adalah sisa-sisa langsung yang muncul dalam diri seseorang sebagai bentuk kesadaran yang secara sosial sesuai dengan keberadaannya, dan tertanam begitu kuat sehingga tidak dapat dimusnahkan sampai akhir hayatnya. Wanita tua masih hidup, terbiasa pergi ke gereja "di bawah tsar" dan yang belum dididik kembali hingga hari ini.
Jenis kedua adalah kelangsungan hidup, secara psikologis sangat dekat dengan yang sebelumnya, tetapi membutuhkan pengaruh pendidikan yang aktif. Ini juga kelangsungan hidup langsung, tetapi sudah di antara orang-orang muda, yang muncul sebagai akibat dari kondisi sosio-psikologis yang tidak menguntungkan, tetapi cukup untuk kelangsungan hidup ini. Mereka adalah akibat langsung dari kelangsungan hidup jenis sebelumnya di antara generasi yang lebih tua, menciptakan mikrososial dan kondisi psikologis. Kelangsungan hidup semacam ini lebih sering memanifestasikan dirinya sebagai fenomena episodik (pernikahan atau pembaptisan anak), tetapi kadang-kadang, di mana kerja ideologis melemah, di bawah pengaruh pengaruh lingkungan keagamaan yang menginspirasi, kelangsungan hidup menjadi religiusitas yang gigih, melewati jenis berikutnya.
Kelangsungan hidup keagamaan jenis ketiga lebih jarang bersifat episodik, penyebab episode keagamaan di sini lebih kompleks, karena pengaruh seperti neurosis sosio-psikologis seperti pengalaman sulit dengan pengaruh inspirasi simultan dari lingkungan keagamaan.
Sesuai dengan apa yang telah dikatakan, semua orang percaya modern secara kasar dapat dibagi ke dalam kelompok kondisional berikut.
Masih terpelihara di sudut-sudut gelap adalah fanatik fanatik, yang suaranya nalar benar-benar diam, teredam oleh iman. Dan bukan karena iman mereka sangat kuat, tetapi karena akal mereka lemah dan tidak berkembang.
Ada juga yang disebut mualaf. Ini adalah orang-orang non-religius di masa lalu, orang-orang yang tidak percaya, kepada siapa agama "dibuka" setelah pengalaman yang sulit, biasanya murni pribadi, dan kadang-kadang intim.
Kelompok berikutnya dari orang percaya modern terdiri dari orang percaya oleh tradisi, oleh kebiasaan, diadopsi dari kerabat yang lebih tua, dari orang-orang di sekitar mereka, di bawah pengaruh yang mereka jatuh. Beberapa dari mereka sangat religius, tetapi lebih banyak yang "ragu-ragu" dan menyilangkan dahi mereka karena reasuransi - "tiba-tiba ada tuhan."
Kelompok terakhir - tidak percaya pada Tuhan, tetapi dalam berbagai takhayul, tanda, ramalan, jimat. Orang-orang percaya ini sering kali merupakan cadangan untuk "pertobatan".
Masing-masing kelompok orang percaya ini membutuhkan pendekatan yang berbeda, yang, terlebih lagi, harus benar-benar individual dan pribadi.
Jadi, misalnya, jika seorang wanita tua pendiam berusia sekitar tujuh puluh ditugaskan ke kelompok ketiga, maka hampir tidak perlu menghabiskan energi untuk pendidikan ulangnya, namun, kemungkinan meniru dia harus dihilangkan. Tetapi jika seorang gadis muda, berwatak pemalu, yang memiliki kecenderungan untuk "pertobatan" ditugaskan ke kelompok yang sama, maka di sini seseorang tidak dapat menunda dengan pekerjaan ateis. Setelah mengetahui di bawah pengaruh agama siapa itu, perlu untuk menghilangkan pengaruh ini, atau, yang secara praktis lebih mudah, menentangnya dengan pengaruh yang sehat, menarik dan mengalihkannya dengan sesuatu. Bahkan tindakan yang lebih aktif akan diperlukan oleh objek pendidikan ateistik yang sifatnya mudah dipengaruhi dan tidak seimbang, yang ditugaskan pada kelompok orang percaya kedua. Ada kemungkinan bahwa, selain pekerjaan ideologis, tindakan akan diperlukan untuk memastikan pengobatan. Kita tidak boleh melewatkan kaum fanatik agama, yang dapat merugikan orang lain. Di sini, pendidikan ateistik dilakukan dengan penekanan pada pendidikan hukum.
Ada kelompok lain yang tidak bisa dilewati dalam didikan ateis, meskipun orang-orang yang termasuk dalam kelompok ini tidak bisa disebut beriman. Ini adalah orang-orang muda yang merasa mengenakan salib dada atau ikon di atas tempat tidur sebagai "pernyataan mode terbaru." Psikologi orang-orang semu ini, mengacu pada jangkauan masalah psikologi sosial, dapat diungkap dari sudut pandang psikologi mode. Tapi tidak hanya. Sekelompok orang yang percaya semu mudah terinfeksi dengan segala macam takhayul dan menjadi cadangan untuk "pertobatan".
Pendidikan ateis dari kaum muda kita seharusnya tidak membentuk ateis yang pasif, tetapi militan, dan aktif. Ateis pasif sama sekali jauh dari agama, meskipun ia mewakili cadangan kemungkinan "pertobatan". Itulah mengapa mereka yang percaya bahwa anak sekolah Soviet "hanya cukup untuk diisolasi dari gereja" adalah salah. Isolasi seperti itu, paling banter, hanya membentuk ateis pasif, dan lebih sering menyebabkan minat yang tidak sehat, seperti dalam "buah terlarang" apa pun. Sangat berguna untuk membawa siswa sekolah menengah dalam perjalanan ke gereja-gereja seperti museum sejarah, setelah itu mereka melakukan percakapan tentang studi agama dan ateisme ilmiah.
Seorang ateis militan yang aktif akrab dengan dasar-dasar studi agama dan tahu bahwa agama selalu melayani dan berfungsi untuk membius kelas pekerja, pekerja, oleh karena itu perjuangan yang konsisten dan terampil diperlukan melawan prasangka agama. Dan dia tidak hanya mengetahui hal ini, tetapi juga secara aktif mempraktikkan pengetahuannya.

Artikel situs populer dari bagian "Mimpi dan Sihir"

.

Mengapa banyak orang percaya pada pertanda dan takhayul? Saya pikir sulit untuk menemukan setidaknya satu orang yang tidak akan terlintas di kepalanya dari waktu ke waktu yang terkenal "pagi lebih bijaksana daripada malam" atau "diam-diam Anda pergi - Anda akan melanjutkan", "ludah dan ketuk ”. Ramalan, horoskop, prediksi - semua ini takhayul. Mengapa kita membutuhkan tanda dan takhayul, dan dari mana asalnya? Mari kita cari tahu.

Semua tanda dan takhayul ditujukan untuk menemukan hubungan logis antara hal-hal yang tampaknya tidak sesuai dan tidak logis. Dan ini berakar pada zaman yang jauh dari ilmu pengetahuan yang belum berkembang. Saat ini orang tahu banyak tentang dunia, polanya, masyarakat dan fitur manusia interaksi antara manusia dan alam. Sebelumnya, untuk menyingkirkan ketidaktahuan yang menindas dan tidak takut untuk hidup, seseorang harus mengandalkan tanda, takhayul, dan intuisi:

  • Seseorang memperhatikan kebetulan dan membangun hubungan antara dua tanda (fenomena) yang sama sekali berbeda.
  • Skema ini diperkuat oleh fitur kami: kami mengingat konfirmasi tanda-tanda, tetapi kami melupakan sanggahan. Sebuah tanda (nubuat, meramal) mungkin menjadi kenyataan sekali dan tidak menjadi kenyataan 20, tetapi dalam ingatan itu akan disimpan seperti selalu menjadi kenyataan. Begitulah awalnya.

Tetapi kekhasan psikologi kepercayaan adalah bahwa celengan dari berbagai jenis kepercayaan diisi ulang secara teratur. Mengapa begitu populer akhir-akhir ini? Tanda-tanda lama hidup dalam kesadaran sejarah publik. Anda tidak bisa lepas dari ini. Dan yang baru lahir untuk alasan yang sama - ketidaktahuan, ketakutan. Meskipun sains telah membuat lompatan besar ke depan, masih banyak rahasia dan misteri di dunia. Akibatnya, kita dapat mengatakan bahwa takhayul dan pertanda adalah dasar kepribadian yang tidak disadari, yang tidak dapat dimusnahkan.

Apa itu firasat? Dalam bahasa psikologi, ini adalah kombinasi dari sifat alami dan berguna - asumsi (probabilitas suatu peristiwa tanpa menentukan jumlah spesifik dari probabilitas ini) dan. Kemungkinan seseorang memiliki firasat (asumsi + harapan cemas) meningkat dalam situasi stres, tegang, dalam kondisi kritis. Jika firasat tidak membenarkan dirinya sendiri, maka ini, tentu saja, akan dilupakan. Jika tidak, ingat. Ini adalah bagaimana takhayul "firasat tidak pernah menipu saya" lahir.

Fakta menarik: pada tahun 1939, psikolog New York berhasil mengkonfirmasi kekuatan takhayul. Di salah satu pameran, tangga dipasang, dan meskipun tidak mengganggu dengan cara apa pun, 70% orang lebih suka lintasan dengan meter ekstra, agar tidak pergi di bawah tangga (pertanda buruk).

Pendekatan untuk mempelajari takhayul

Takhayul adalah kepercayaan pada kekuatan dan hukum alam yang tidak diketahui manusia, yang secara positif atau negatif mempengaruhi manusia, hewan, dan seluruh dunia. Mempertimbangkan takhayul sebagai fenomena psikologis dapat dilakukan melalui beberapa pendekatan.

pendekatan kognitif

Dari posisi pendekatan ini, takhayul adalah upaya untuk memahami yang tidak diketahui dan tidak dapat dijelaskan. Takhayul diturunkan dari generasi ke generasi fitur psikologis: infeksi, imitasi, sugesti. Dengan bantuan tanda dan takhayul, seseorang mencoba untuk mendapatkan kendali atas seluruh dunia. Dalam konteks ini, takhayul adalah hasil kerja ingatan dan.

Dengan bantuan takhayul, seseorang mengatur dunia di sekitarnya. Tetapi persepsi tentang peristiwa yang sedang berlangsung terlalu subjektif dan situasional, mendistorsi mekanisme dan fitur sebenarnya dari hal-hal yang terjadi.

Segala sesuatu yang melampaui ide dan pengetahuan biasa seseorang, ia mencoba menjelaskan dengan bantuan kekuatan gaib, tanda, takhayul, ramalan, astrologi. Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa semakin tinggi seseorang, semakin kecil kecenderungannya untuk berprasangka. Kognisi dunia melalui takhayul adalah bentuk kognisi yang disederhanakan, berdasarkan visibilitas dan menghindari kognisi dunia melalui konsep ilmiah abstrak.

Pendekatan motivasi-afektif

Takhayul adalah bentuk perlindungan keadaan emosional dan orang tersebut. Ini adalah kepuasan dan dukungan dari keinginan bawah sadar mereka. Pada saat yang sama, dalam konsep ini, takhayul dianggap sebagai sarana untuk memberikan bantuan psikoterapi: menghilangkan stres.

Keyakinan terkait erat dengan sugestibilitas seseorang, yang meningkat saat ini:

  • frustrasi dan fragmentasi psikologis, misalnya, dengan ketakutan akan kematian, penuaan, kenyataan, atau kesulitan kesepian;
  • pengalaman duka;
  • kehilangan pekerjaan;
  • cinta tak berbalas;
  • ketidakstabilan budaya dan sosial ekonomi masyarakat;
  • kesadaran akan ketidakberdayaan diri sendiri.

"Apa yang tidak dilakukan semuanya menjadi lebih baik," kata seseorang pada dirinya sendiri, dan rasa sakit dari kemalangan yang signifikan secara pribadi yang telah terjadi tidak lagi begitu akut. Tanda dan takhayul semacam ini dapat memberi seseorang kekuatan untuk mengatasi depresi dan kondisi yang tidak diinginkan lainnya. Pikirkanlah, karena untuk setiap keadaan seseorang, Anda dapat menemukan pepatah yang menghilangkan sebagian tanggung jawab darinya dan mengalihkan beban dari apa yang terjadi di pundak seseorang: "Kehendak Tuhan untuk segalanya."

Di satu sisi, ini bagus, tetapi di sisi lain, menurut saya itu menghilangkan seseorang. Bagaimana Anda bisa tumbuh dan menarik kesimpulan dari apa yang terjadi, menghindari tanggung jawab untuk hidup sendiri? Apakah mungkin untuk berkembang jika Anda tidak benar-benar mengetahui pikiran dan perasaan Anda, tidak secara sadar berjuang melawan ketakutan dan tidak menerima kenyataan yang tak terhindarkan, misalnya, kematian? Saya pikir dalam hal ini takhayul adalah bentuk pelarian dari kenyataan dan menghambat pertumbuhan pribadi.

kata penutup

Takhayul adalah kemenangan emosi atas akal. Dan salah satu yang utama kekuatan pendorong adalah ketakutan. Ini adalah keyakinan buta yang memperlambat pemikiran. Prasangka yang mirip dengan takhayul:

  • takhayul adalah elemen dari struktur prasangka;
  • prasangka - persepsi yang salah tentang sesuatu, yang disebabkan oleh informasi yang dipaksakan dari luar (takhayul dan tanda).

Tanda, takhayul, prasangka termasuk dalam psikologi massa. Hal ini menyebabkan kompleksitas dan ketidakmungkinan penghapusan total kepercayaan. Tetapi adalah mungkin dan perlu untuk bekerja dengan seorang individu jika takhayul mengganggu perkembangan dan kehidupan pribadinya, berbatasan dengan gangguan kecemasan-fobia dan gangguan obsesif-kompulsif.

Bagaimana cara melakukannya? Pahami fungsi apa yang dilakukan takhayul dalam kasus ini. Ini akan membantu Anda menemukan alasan sebenarnya: kurang pengetahuan, takut, ragu-ragu, masalah kepribadian dan lainnya. Selanjutnya, kita harus berusaha menghilangkan penyebab ini dan mendapatkan rasa kontrol atas diri kita sendiri dan hidup kita dengan mengorbankan sumber daya internal dan pemahaman rasional logis tentang dunia. Adalah bermanfaat untuk terlibat dalam pengembangan kreatif dan, dan takhayul akan mulai memudar ke latar belakang.

Ekologi pengetahuan: Di dunia modern, tanda-tanda baru masih muncul dan perang dinyatakan melawan takhayul saat ini. Tentang mengapa kita masih belum menyingkirkan sila "nenek", profesi mana yang lebih rentan terhadap takhayul dan apa peran kesadaran kolektif dalam hal ini,

Di dunia modern, tanda-tanda baru masih muncul dan perang dideklarasikan melawan takhayul saat ini. Tentang mengapa kita masih belum menyingkirkan ajaran "nenek", profesi mana yang lebih rentan terhadap takhayul dan apa peran kesadaran kolektif dalam hal ini, Andrey Moroz, kepala laboratorium pendidikan dan ilmiah cerita rakyat di Universitas Kemanusiaan Negeri Rusia, mengatakan Teori dan Praktek.

http://www.vanityfair.com/

Saya terlibat dalam studi budaya Slavia tradisional, pembiasan agama Kristen dalam budaya tradisional, budaya ritual, pengaruh bahasa pada budaya tradisional, dan sebagainya. Saya juga memiliki karya-karya yang berhubungan dengan bentuk-bentuk cerita rakyat modern. Secara khusus, di baru-baru ini Saya dan beberapa rekan saya sedang mempelajari cerita rakyat protes yang muncul pada musim dingin 2011-2012.

Kita harus segera mendefinisikan istilah: Saya tidak akan menggunakan kata "takhayul" dalam konteks ilmiah, karena itu bukan istilah dan tidak berarti sesuatu yang konkret. Sebutan evaluatif ini bukan dari leksikon ilmiah dan sesuai dalam khotbah seorang imam ketika dia mengatakan bagaimana membangun milik sendiri. kehidupan beragama. Imam berangkat dari konsep "iman yang benar" dan apa yang ada di luar iman yang sangat benar ini. Untuk analisis ilmiah, penting bagaimana tanda, kepercayaan, ritual bekerja, dan bukan bagaimana mereka dapat dicirikan dari satu sudut pandang atau lainnya. Di sisi lain, takhayul bisa disebut tanda, ritual, dan hanya kepercayaan yang tidak diterjemahkan ke dalam tindakan apa pun, dan sebagainya. Oleh karena itu, kata "takhayul" akan segera saya buang. Adapun tanda-tanda, ya, mereka termasuk dalam lingkaran minat saya sebagai salah satu aspek yang tidak dapat eksis secara terpisah dari yang lain dan merupakan bagian organik budaya tradisional pada umumnya.

Ternyata non-partisipasi dalam agama tindakan tertentu bisa disebut takhayul? Dan apakah Anda keberatan jika saya terus menggunakan kata "takhayul" dalam pengertian konvensional?

Saya masih harus keberatan dengan kata "takhayul", karena itu bukan hanya masalah konteks, tetapi juga tidak ada yang konkret di baliknya. Kami harus setuju dengan Anda sebelumnya apa yang disebut takhayul. Pertama, agama adalah seperangkat gagasan yang paling kompleks berdasarkan teks tertulis yang dibuat di era yang berbeda orang yang berbeda dan karenanya ada inkonsistensi. Kedua, ini adalah tradisi, yaitu tradisi lisan yang sama, yang sifatnya tidak jelas, tidak ambigu dan monolitik. Ketiga, ada sudut pandang hierarki gereja tertentu (tidak hanya di Gereja Ortodoks Rusia), yang, dalam kerangka pemahaman sendiri semua hal di atas dapat dinilai secara berbeda oleh norma-norma yang diterima.

Tidak ada garis umum tunggal yang akan menjawab semua pertanyaan sekaligus, ada satu set pendapat. Misalnya, aturan apostolik, yang menyatakan bahwa seorang wanita dilarang berjalan dengan pakaian pria, biasanya mengakibatkan penganiayaan terhadap wanita di Rusia, saya tekankan, di gereja-gereja Ortodoks Rusia, jika mereka datang ke sana dengan celana. Di mana jumlah yang banyak gereja Ortodoks lainnya dan sejumlah besar gereja di dalam Gereja Ortodoks Rusia cukup tenang tentang hal ini. Saya tidak berbicara tentang fakta bahwa celana telah lama berhenti menjadi pakaian pria. Ini bisa disebut takhayul, atau bisa disebut ketaatan aturan kerasulan. Keduanya akan benar sampai batas tertentu.

Kemudian garis antara takhayul dan pertanda menjadi tidak bisa dibedakan.

Sebuah tanda adalah hal yang sangat sempit. Kita dapat membicarakannya sebagai genre cerita rakyat, karena tanda ada sebagai ide tertentu, dirumuskan dalam ekspresi verbal yang memiliki bentuk yang kurang lebih stabil: jika X terjadi, maka Y akan terjadi, atau lebih sederhana: jika X, lalu Y. Semua tanda adalah sesuatu seperti ini diatur.

Takhayul, dalam konteks tertentu, bisa disebut tindakan manusia apa pun. Misalnya, Anda pulang dari jalan dan mencuci tangan. Anda akan memotivasi ini dengan fakta bahwa Anda meraih pegangan tangan di kereta bawah tanah dan mengambil dompet yang jatuh dari tanah, tetapi saya akan memberi tahu Anda bahwa ini adalah takhayul. Dan apakah saya akan salah? Dan tidak ada jawaban pasti di sini.

Misalnya, garam yang tumpah atau garpu yang jatuh ke lantai - apa itu?

Ini hanya sebuah pertanda. Dengan garpu, jelas bagaimana logika tanda bekerja - jika garpu jatuh dari meja, maka seorang pria akan datang. Dengan garam lebih sulit, karena interpretasi yang berbeda mungkin terjadi. Tandanya berbunyi seperti ini: garam hancur - menjadi pertengkaran. Tetapi ini dapat diformulasikan secara berbeda - Anda tidak dapat menaburkan garam sehingga tidak ada pertengkaran, jadi Anda harus berhati-hati di meja. Ini akan menjadi larangan - Anda tidak dapat melakukan beberapa tindakan untuk menghindari sesuatu yang lebih tidak menyenangkan.

Dan, misalnya, seekor kucing hitam yang menyeberang jalan?

Bagaimana menurutmu? Tanda apa pun dapat menimbulkan larangan, yang pada gilirannya memerlukan serangkaian keyakinan dan tindakan tertentu. Kucing itu menyeberang jalan, dan Anda harus pergi ke sana. Untuk ini, ada resep tertentu tentang bagaimana bertindak agar kemalangan melewati Anda. Ini tidak diragukan lagi pertanda. Bagi mereka yang tidak percaya akan hal ini, itu akan menjadi takhayul. Bagi mereka yang percaya, ini bukan takhayul, tetapi akan menjadi fakta.

Bagaimana pertanda muncul? Mungkinkah di dunia modern munculnya takhayul, tanda, dan apa yang ada di balik kemunculannya?

Ya, ini terjadi secara teratur, dan ada psikologi di baliknya. Manusia tidak bertindak sebagai individu, tetapi sebagai bagian dari suatu kolektif. Berbicara tentang hal-hal seperti pertanda, kami selalu berarti kolektif atau kesadaran massa.

Tidak ada tanda-tanda satu orang. Lebih tepatnya, ada, tetapi kami tidak tahu persis tentang itu. Orang spesial bisa percaya pada sejuta hal yang tidak dia ceritakan kepada siapa pun. Misalkan seseorang tidak pernah meninggalkan rumah tanpa mengancingkan mantelnya di tangga, karena jika dia mengancingkannya di rumah, maka akan terjadi masalah di jalan. Bagi sebagian orang, ini mungkin sebuah tanda, tetapi itu bukan fakta kesadaran kolektif.

Oleh karena itu, kita berbicara tentang hal-hal kolektif: pada titik tertentu, "aturan" tertentu mulai mengatur perilaku orang-orang yang bersatu dalam beberapa cara. Itu bisa apa saja: aktivitas profesional, tempat kerja atau tempat tinggal, usia, jenis kelamin, status sosial dll. Adalah penting bahwa orang-orang ini memiliki kesamaan yang menyatukan mereka dan memungkinkan mereka untuk membentuk tertentu lingkungan budaya, di mana ada penyebaran satu atau lain kepercayaan, tanda, larangan, ritual. Kecenderungan umat manusia untuk mendelegasikan ide, fungsi, dan peran tertentu kepada kekuatan manusia super, upaya untuk menjelaskan keacakan dengan logika atau untuk menemukan logika dalam keacakan - ini adalah fitur yang hampir universal dari kesadaran kita. Ini benar-benar tidak dapat dihilangkan dan tidak terkait dengan keadaan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi serta pengetahuan tentang struktur alam semesta. Selalu di sudut-sudut kesadaran ada gagasan yang tidak terefleksikan tentang keberadaan supranatural. Selain itu, saya ulangi, di benak kebanyakan orang rumusan ini tidak, tetapi ada beberapa perasaan bawah sadar yang hampir biologis. Sebenarnya, semua budaya tradisional dan bentuk-bentuk barunya diatur dalam mekanisme ini. Artinya, jika semua orang melakukannya, maka saya juga harus melakukannya. Atau saya melakukannya karena semua orang melakukannya.

Dari tanda-tanda modern yang populer, berikut ini dapat dibedakan: dari yang modern, sebagai berikut: pertama, ritual siswa untuk menangkap barang gratis pada malam ujian. Penting untuk membuka buku catatan, bersandar ke luar jendela dan memanggil: "Freebie, ayo." Kemudian tutup dan taruh di bawah bantal. Itu muncul pada 1970-an dan 80-an.

Kedua, pecinta pipa berkumpul untuk merokok monumen Sherlock Holmes - untuk duduk di sebelah Holmes. Ini akan membantu mengembangkan pikiran. Ide tersebut sepertinya sudah dilontarkan oleh aktor Livanov pada saat peresmian monumen tersebut. Dan baru-baru ini ada sebuah monumen untuk seekor anjing yang terbunuh di kereta bawah tanah, di stasiun Mendeleevskaya. Bunga dibawa kepadanya dan saya menulis, menyentuh, membelai, membuat harapan.

Kesadaran kolektif menentukan tanda-tanda mana yang tetap relevan, dan mana yang merupakan masa lalu?

Tidak tentu dengan cara itu. Setiap faktor individu dapat dengan mudah kehilangan relevansi, dilupakan, menghilang, dan sebagainya. Misalnya, gagasan bahwa seseorang harus menentukan waktu membajak tanah dengan duduk di tanah dengan pantat telanjang dan merasakan kehangatannya. Pada asalnya, itu sama sekali tidak terkait dengan sensasi suhu, tetapi dengan beberapa erotisme yang melekat dalam budaya pertanian, semacam pemupukan simbolis bumi terjadi. Tetapi kemudian ritus tersebut memperoleh penjelasan baru - Anda perlu merasakan kehangatan bumi, tetapi kemudian menghilang seiring dengan perubahan bentuk pertanian. Ini dipengaruhi terutama oleh sosialisasi tanah, jika kita berbicara tentang tradisi Soviet, dan mekanisasi, yang menghapuskan ritual pertanian lama. Sekarang tidak perlu lagi menentukan apakah lahannya sudah siap atau tidak, karena sekarang, seperti kata ahli agronomi, biarlah. Tetapi secara umum, fenomena seperti kepercayaan, pertanda, ritual, dan sebagainya - mereka tidak pergi ke mana pun.

Apakah mungkin untuk entah bagaimana melambangkan tanda-tanda?

Yah, pertama, seperti yang telah kami katakan, itu mungkin sesuai dengan lingkungan di mana mereka berada. Kedua, ada beberapa bentuk perilaku ritual, seperti “menggosok monumen”. Misalnya, di tahun 1930-an, ada tradisi menggosok hidung anjing di stasiun Ploshchad Revolutsii, dan sekarang setiap orang yang lewat, secara otomatis menyentuh hidung atau kaki anjing itu. Ada yang melakukannya secara sadar, dan ada juga yang secara tidak sadar. Ini adalah hal yang tak terhapuskan.

Apakah ada hubungan antara takhayul dan agama? Apakah ada alasan untuk memperingatkan terhadap takhayul?

Setiap agama memiliki kurang lebihnya sendiri sistem yang kompleks, dan tak satu pun dari mereka dapat disebut takhayul karena sejumlah alasan. Ini selalu merupakan sistem filosofis dan teologis yang paling kompleks, yang dikembangkan oleh orang-orang yang sangat terpelajar dan bijaksana pada masanya. Sebagian besar, agama menentang takhayul, dan kata "takhayul" muncul justru dalam konteks agama.

Tindakan atau kepercayaan apa pun yang terkait dengan agama tertentu mungkin berubah menjadi takhayul, tetapi itu lebih bergantung pada pembawanya. Misalnya, letakkan lilin di kuil. Dari sudut pandang gerejawi, ini adalah tindakan simbolis, yang di belakangnya tidak ada harapan manfaat, dan itu merupakan pengorbanan bersyarat kepada Tuhan. Lilin itu sendiri adalah konvensi yang indah dan elegan. Tetapi seseorang datang ke gereja dua kali setahun, membeli lilin dan meletakkannya di dekat setiap ikon, sehingga menutupi kurangnya persekutuan agama. Dari sudut pandang gereja Kristen, ini adalah takhayul. Jika kita tidak mempelajari sistem agama, jangan mencoba untuk memahami makna dari apa yang terjadi, tetapi hanya mengulangi tindakan yang diwajibkan oleh agama, baik itu tanda salib, pemeliharaan hari Sabat, khitanan, doa, dan seterusnya, maka ini akan menjadi takhayul.

Ternyata selalu ada interpenetrasi antara agama dan takhayul: beberapa elemen agama menjadi tanda, dan takhayul, sebaliknya, menjadi bagian dari agama?

Ya, keduanya ada. Adapun elemen budaya agama, yang mulai ditafsirkan dan dipahami dengan cara yang sama sekali baru dan dalam konteks yang berbeda - ini selalu terjadi. Selama pembaptisan, rambut seseorang dipotong empat helai rambut secara melintang, ditutupi dengan lilin dan dibuang ke sumber air. Dan kemudian ada interpretasi cerita rakyat: mereka melihat apakah rambutnya tenggelam atau tidak. Jika mereka tenggelam, maka anak itu tidak akan hidup lama, dan jika mereka berenang, maka semuanya akan baik-baik saja. Karena agama tidak ada dalam ruang yang terisolasi, seringkali tradisi gereja mulai mengambil bentuk non-religius itu, yang merupakan bentuk yang tidak dapat dihapuskan. kebiasaan manusia dan fakta kesadaran manusia mencoba memberikannya arti baru atau bentuk yang sesuai. Katakanlah cabang birch yang dibawa masuk Gereja ortodok di Trinitas, memiliki, di satu sisi, beberapa paralel dalam Yudaisme, dan di sisi lain, ini didasarkan pada beberapa ritual rakyat.

Mengapa ini terjadi?

Ada hal-hal yang sangat selaras satu sama lain, dan karena itu mereka dengan mudah menembus dari budaya rakyat ke gereja. Misalnya, pemujaan sumber adalah fenomena yang sangat kuno dan merupakan karakteristik dari hampir semua agama. Misalnya, dalam Yudaisme, mencuci di air mengalir memainkan peran penting. Dengan demikian, melalui Yudaisme datang ke Kristen. Pada saat yang sama, ada pemujaan populer dari sumber yang terkait dengan acara tertentu atau harapan. Hal-hal ini sangat mudah mendekati satu sama lain, waduk menjadi suci, mulai diangkat menjadi semacam fakta pengalaman atau sejarah agama. Hari perayaan Kelahiran Kristus dikaitkan dengan hari titik balik matahari musim dingin, dan ini ditetapkan dengan sengaja dengan tujuan mengganti satu hari libur dengan hari libur lainnya.

Tanda dapat memenuhi atau menggantikan fungsi sosial? Apakah mereka menjadi pengatur perilaku?

Fungsi yang paling jelas adalah larangan, tetapi ada tanda-tanda yang membenarkan beberapa harapan lebih lanjut. Misalkan jika Paskah cerah dan hangat, maka semua hari libur utama tahun ini akan hangat. Tidak ada yang mengikuti dari ini. Seringkali tanda-tanda kalender terlihat sangat aneh. Misalnya, pada hari St. Simeon yang Stylite (1 September, gaya lama), lalat menghilang. Ini pertanda: hari Simeon si Stylite telah tiba - lalat akan menghilang, tetapi ini tidak selalu terjadi. Tanda-tanda semacam ini tidak hanya berdampak pada kehidupan sekitar berapa banyak melayani aturan mnemonic. Tanda-tanda seperti itu berfungsi untuk mensistematisasikan gagasan tentang waktu.

Bisakah praktik semacam itu digunakan sebagai mekanisme kekuasaan?

Biasanya tidak digunakan dengan cara apa pun untuk mempengaruhi satu kelompok orang ke kelompok lain. Jika ada hukum atau fakta tertentu yang relevan bagi sejumlah orang tertentu, maka mereka membentuk satu kelompok di mana hukum itu ada. Yang paling jelas adalah perintah agama. Misalnya, seorang wanita datang ke gereja mengenakan celana. Kami menganggapnya sebagai milik kami, karena dia datang ke kuil, meskipun dia tidak tahu aturan dasar. Ada berbagai cara untuk bertindak: usir kami secara memalukan, minta kami mengenakan rok dan tidak menyinggung perasaan agama kami, atau mengabaikannya, karena ini bukan kriteria bagi kami.

Profesi apa yang paling rentan terhadap takhayul dan pertanda?

Pertama-tama, ini adalah profesi yang terkait dengan peningkatan bahaya: petugas pemadam kebakaran, pilot, penambang, dan sebagainya. Alasan kedua mengapa tanda mungkin muncul di lingkungan profesional adalah isolasi tim. Semakin banyak jenis aktivitas dikaitkan dengan isolasi - semakin sering di hubungan sosial, - terlebih lagi itu berkontribusi pada keberadaan beberapa tradisi di dalam tim.

Lalu mengapa aktor dianggap sangat percaya takhayul?

Saya tidak tahu seberapa percaya takhayul mereka, tetapi keberadaan tanda dan kepercayaan disebabkan oleh fakta bahwa ini adalah lingkungan yang benar-benar tertutup. Ketika para aktor naik ke atas panggung, orang-orang di antara penonton adalah “mereka”, dan di atas panggung mereka adalah “kita”. Dunia teater dan sinema berbeda, kehidupan alternatif. Dan rasa takut menggambarkan orang mati di atas panggung sebagian besar terkait dengan rasa takut akan kematian. Citra almarhum adalah hal yang sangat tradisional, karena kematian adalah salah satu fenomena paling misterius bagi seseorang, dan tidak ada yang tahu pasti apa yang akan terjadi di sana. Oleh karena itu penekanannya pada kematian. Ini dapat diwujudkan dengan cara yang berbeda: dalam beberapa kasus, dalam budaya tradisional, orang mati digambarkan dengan sengaja. Dengan kematian, mungkin, ada banyak takhayul.

Apakah Anda percaya takhayul?

Setiap agama mencakup serangkaian tindakan khusus yang diperlukan bagi orang percaya baik untuk mengekspresikan milik mereka dalam komunitas agama dan untuk memperkuat iman mereka, identifikasi mereka dengan komunitas ini. Kombinasi dari tindakan tersebut biasanya merupakan kultus agama.

Kultus agama untuk orang percaya- hampir semua tindakan simbolis berdasarkan keyakinan akan kemungkinan mempengaruhi benda-benda gaib dan sifat-sifatnya dengan bantuannya. Partisipasi dalam kegiatan semacam itu sebagian memenuhi kebutuhan dasar kehidupan sosial: kebutuhan akan komunikasi, untuk menjadi bagian dari suatu komunitas.

Mereka melakukannya dan fungsi psikologis tertentu, secara khusus, menghilangkan stres emosional orang percaya.

Analisis sosio-psikologis ibadah kelompok di gereja memungkinkan kita untuk membedakan tiga tahap berturut-turut di dalamnya, di mana terjadi peningkatan ketegangan emosional, kemudian klimaks, dan akhirnya pelepasan dalam bentuk peningkatan emosi positif yang tenang. Ini memanifestasikan semacam efek psikoterapi dari kultus.

Fenomena infeksi emosional timbal balik, biasanya diamati selama hari raya keagamaan yang melibatkan jumlah yang besar orang percaya, selalu menciptakan kesamaan kondisi emosional, berkontribusi pada tindakan efektif mekanisme sugesti dan self-hypnosis.

Di asalnya psikologi doa berbohong konspirasi magis dan mantra. Ini adalah kata-kata yang memiliki kekuatan dan properti ajaib untuk bertindak tidak hanya pada orang lain, hewan, dan kekuatan alam, tetapi juga pada roh dan dewa (kekuatan sugestif dari sebuah kata dan komunikasi interpersonal verbal pada diri sendiri, yang dengan cara yang sama dapat melindungi diri dari serangan orang, hewan, dan roh jahat) Seiring waktu, mantra itu menjadi bersyukur dan memohon.

Psikologi pengakuan berhubungan dengan psikologi doa dan pengorbanan. Bertobat dari dosa, orang percaya tidak hanya "meminta pengampunan" - dia percaya bahwa jika Anda meminta, maka pengampunan akan benar-benar diterima.

Sisi lain dari pengakuan, yang mencerminkan kebijaksanaan duniawi: sukacita bersama adalah sukacita ganda, duka bersama adalah setengah duka. Dalam proses pengakuan, orang percaya, seolah-olah, memindahkan beban akta ke pundak penerima pengakuan, berbagi akta dan tanggung jawab dengannya. Ini meningkatkan efek katarsis, yang tidak hanya menjadi ciri khas doa, tetapi juga percakapan dari hati ke hati dengan seorang teman tentang masalah dan masalah seseorang. Ini adalah kunci keberhasilan tidak hanya pengakuan, tetapi juga psikoanalis dan psikoterapis dari berbagai sekolah.

Psikologi takhayul

Menurut K. K. Platonov, takhayul adalah fragmen dasar dari agama masa lalu dan kultus terkait di psikologi massa. Ini juga diperoleh, keyakinan baru, dekat dengan asal psikologis gangguan obsesif-kompulsif. Karena itu, hampir tidak mungkin untuk melawan mereka - mereka membentuk "lapisan sehari-hari" dari kesadaran kita.

Penjelasan psikologis mayoritas takhayul yang ada- mencari hubungan logis antara peristiwa yang terjadi satu demi satu. Di sini rumusnya bekerja: setelah itu, artinya, karena itu. Dalam psikologi massa, gagasan tentang hubungan supernatural yang sangat mungkin antara fenomena yang dekat atau bertepatan dalam waktu masih terus dipertahankan dan berfungsi sebagai sumber kepercayaan pada pertanda, firasat, dan ramalan. Selektivitas khusus dari ingatan kita juga membantu di sini: satu pertanda yang menjadi kenyataan atau semacam prediksi diingat lebih baik daripada selusin yang belum menjadi kenyataan.

Motif masuk agama

Banyak sekali jajak pendapat dan studi sosio-psikologis khusus memungkinkan untuk membedakan psikologi agama massa, untuk mengisolasi kelompok orang percaya yang komunitas keagamaannya dibangun di atas berbagai motif untuk beralih ke agama.

Motif pertobatanlah yang menjadi pusat massa yang secara psikologis terbentuk di sekitar gereja. Ada enam motif yang sangat berbeda - dengan demikian, kita dapat berbicara tentang enam varian psikologi agama massa:

· Kelompok pertama orang percaya- orang-orang yang agamanya bertindak sebagai bentuk pengetahuan mereka sendiri tentang dunia. Biasanya ini adalah orang-orang berpendidikan sangat rendah yang sama sekali tidak memiliki "gambaran dunia" lainnya. Di sisi lain, mereka tahu betul tentang ontologi alkitabiah, seluruh dasar mitologis agama. Ciptaan Tuhan atas dunia dan manusia, keberadaan surga dan neraka, akhirat adalah hal yang cukup nyata bagi mereka.

· Untuk kelompok kedua termasuk orang-orang percaya yang motif utamanya adalah mengharapkan kebahagiaan surgawi setelah kematian. Motif seperti itu dihasilkan oleh kondisi kehidupan yang sulit, banyak kebutuhan yang tidak terpenuhi, serta ketakutan akan kematian. Seperti yang Anda ketahui, di sebagian besar agama, deskripsi surga hanya diisi dengan hal-hal yang paling menyenangkan. Al-Qur'an, lahir di kekeringan gurun Arab, mengajarkan tentang surga: “Di dalamnya ada sungai-sungai air yang tidak rusak, dan sungai-sungai susu, yang rasanya tidak berubah, dan sungai-sungai anggur, menyenangkan bagi peminum; sungai madu yang dimurnikan” (Al-Qur'an, 1963). Dari semua teori agama, orang-orang percaya ini paling mengetahui dan mengingat prinsip-prinsip keabadian jiwa dan keberadaan kehidupan setelah kematian. Ketakutan akan kematian, meskipun tidak selalu dalam bentuk sadar, menempati tempat yang signifikan dalam pikiran orang percaya modern. Tidak mungkin bagi tubuh untuk menghindarinya, yang berarti bahwa seseorang harus menghibur diri dengan keabadian jiwa.

· Kelompok ketiga orang percaya dalam agama, bukan kepercayaan pada supernatural yang menarik, tetapi kultus agama itu sendiri. Motif keikutsertaan mereka dalam kegiatan pemujaan bukanlah keyakinan bahwa dengan bantuan mereka mereka dapat mempengaruhi kekuatan supernatural, tetapi kepuasan akan kebutuhan komunikasi, dalam mengidentifikasi diri mereka dengan sesuatu yang tertentu. kelompok besar yang memberikan partisipasi tersebut. Sebagai aturan, ini adalah orang-orang kesepian yang belum menemukan tempat mereka dalam kelompok-kelompok yang secara objektif mereka miliki dalam kehidupan sekuler, mengalami fenomena keterasingan secara mendalam. Biasanya mereka tidak mengenal baik dogma-dogma agama – kecuali yang berhubungan dengan kegiatan pemujaan. Jumlah orang-orang seperti itu meningkat karena masyarakat terpinggirkan.

· Untuk kelompok keempat Orang beriman dicirikan oleh keyakinan akan perlunya agama untuk melestarikan moralitas manusia. Ada banyak orang seperti itu di antara umat Islam, yang hidupnya hampir sepenuhnya diatur oleh Syariah - seperangkat norma agama dan moral, hukum dan banyak norma lainnya berdasarkan Alquran. Dasar dari religiositas mereka adalah keyakinan bahwa tanpa agama, tanpa takut akan hukuman Tuhan, norma moral universal apa pun akan terus dilanggar. Hal utama bagi mereka bukanlah partisipasi dalam aliran sesat, tetapi penyebaran prinsip-prinsip moral dan etika agama.

· Grup kehidupan nyata kelima- ini adalah orang percaya "berjaga-jaga." Di dunia sekarang ini, intensitas iman yang rendah adalah hal biasa. Dengan demikian, jumlah orang yang tumbuh, “berjaga-jaga”, dari waktu ke waktu memenuhi aturan-aturan dasar, paling sederhana dari agama, seolah-olah menurut tradisi yang diturunkan dari anggota keluarga yang lebih tua atau referensi. grup sosial. Sebagai aturan, orang-orang ini jarang berpikir tentang esensi mendalam dari resep agama, bertindak berdasarkan prinsip: "Bagaimana jika Tuhan itu benar-benar ada?".

· Sebagai kelompok keenam orang-orang yang menyamar sebagai orang percaya sering kali dipilih. Ini tentang bukan tentang manipulator, meskipun ada beberapa, dan bukan tentang mereka yang agama adalah profesi dan sumber pendapatan (di antara pengkhotbah sekte bermodel, contoh kepala sekte Moonist S. M. Moon, mantan diktator Guatemala R .Montt, tidak lama setelah bergabung dengan kantor pada tahun 1982, menyatakan dirinya sebagai "nabi" yang ditunjuk oleh Tuhan sendiri untuk menyelamatkan negara).

Masalah serius terletak pada kenyataan bahwa di negara-negara di mana menganut agama tertentu berfungsi sebagai kriteria "keandalan" politik dan sosial, motif utama, dan kadang-kadang satu-satunya untuk beralih ke agama adalah keinginan untuk memperoleh status sosial yang lebih tinggi. Secara alami, untuk status inilah mereka pergi ke gereja.

Kelompok yang terdaftar dan perbedaan antara perwakilan mereka sebagian besar bersyarat. Mereka jauh dari kehabisan semua kemungkinan motif untuk beralih ke agama, mereka tidak mengecualikan keberadaan jenis campuran- orang percaya yang religiusitasnya ditentukan secara bersamaan oleh beberapa motif. Namun, bahkan ini, analisis motivasi keagamaan yang paling utama tampaknya cukup produktif untuk pemahaman yang lebih dalam tentang realitas yang biasa disebut sebagai "psikologi agama massa".

Kesimpulan utama

1. Agama adalah salah satu bentuk kesadaran sosial.

Objek utama psikologi agama sebagai bagian dari psikologi sosial adalah kesadaran religius biasa dari massa umat beriman yang luas, atau, dengan kata lain, psikologi agama sebagai salah satu elemen kesadaran sehari-hari secara keseluruhan. Dari sudut pandang sekuler, ada tiga kelompok utama akar psikologi agama. akar sosial biasanya dikaitkan dengan pencarian jalan keluar dari kesulitan hidup sehari-hari yang terkait dengan kesenjangan sosial dari orang-orang. Akar epistemologis - dengan pengetahuan manusia yang terbatas, terkadang mendistorsi gambaran dunia nyata.

Akar sosio-psikologis dikaitkan dengan empat poin utama:

1. Pertama, dengan kemampuan kesadaran untuk membentuk konsep-konsep abstrak seperti konsep “Tuhan”.

2. Kedua, dengan komponen tidak sadar pemikiran dan aktivitas, tidak selalu jelas bagi orang itu sendiri dan terkait dengan kekuatan dunia lain.

3. Ketiga, dengan emosi manusia yang membutuhkan pelampiasan – khususnya dalam agama.

4. Keempat, dengan pembagian psikologis “kita – mereka”, yang mendasari terbentuknya komunitas keagamaan.

Ada lima fungsi sosio-psikologis agama: mengintegrasikan, komunikatif, kompensasi, ideologis dan regulasi.

Fitur khusus adalah kebangkitan dalam diri seseorang dari rasa iman dan pemeliharaan perasaan ini dalam dirinya.

Keyakinan - perasaan yang menciptakan ilusi pengetahuan dan realitas dari apa yang diciptakan oleh fantasi dengan partisipasi perasaan yang sama. Iman adalah komponen penting dari kesadaran beragama. Sebagai aturan, iman diekspresikan dalam penerimaan pernyataan tertentu tanpa bukti. Pernyataan semacam ini tidak muncul secara spontan dalam pikiran. orang perseorangan dan bukan hasil analisis pengalaman sendiri dari orang-orang. Biasanya mereka diperkenalkan ke dalam kesadaran massa, dan di siap pakai. Menurut mekanisme propagasi, iman dikaitkan dengan fenomena psikologis sugesti, infeksi dan imitasi dan sebagai akibat dari tindakan fenomena ini, dan sebagai kesediaan orang untuk menyerah pada tindakan mereka. Perasaan iman, seperti halnya keadaan emosional lainnya, tunduk pada pengaruh "reaksi melingkar" dan "putaran emosi". Oleh karena itu, iman di satu sisi dengan mudah membentuk massa orang percaya, dan di sisi lain, penyebaran dan penguatannya justru terjadi di dalam massa. Hanya dalam massa iman dapat mencapai tingkat gairah yang tak tertahankan dan mengambil bentuk ekstase religius.

Agama apa pun mencakup serangkaian tindakan khusus yang diperlukan bagi orang percaya untuk mengekspresikan kepemilikan mereka dalam komunitas agama dan memperkuat iman dan identifikasi pribadi mereka dengan komunitas ini. Totalitas tindakan semacam itu adalah pemujaan agama. kultus agama bagi orang percaya, ini praktis adalah tindakan simbolis apa pun yang didasarkan pada keyakinan akan kemungkinan memengaruhi objek supernatural dan propertinya dengan bantuan mereka. Elemen terpenting dari kultus agama adalah doa, bentuk yang berbeda pengorbanan dan pengakuan.

Ada enam motif utama konversi orang ke agama

1. Pertama, agama menarik sebagai bentuk pengetahuan dan pemahaman tentang dunia.

2. Kedua, memikat dengan harapan kebahagiaan surgawi setelah kematian.

3. Ketiga, ia menarik kultus agama itu sendiri, ritualnya. Keempat, agama dianggap syarat penting pelestarian moral. Kelima, beberapa beralih ke agama "berjaga-jaga". Pada keenam, motif khusus ternyata penyamaran sebagai orang beriman demi tercapainya tujuan non-agama.